Среди множества философских систем, признающих примат духовного начала в мире материальных вещей, несколько особняком стоят учения Дж. Беркли и Д. Юма, которые можно коротко охарактеризовать как субъективный идеализм. Предпосылками их умозаключений явились труды средневековых схоластов-номиналистов, а также их продолжателей - например, концептуализм Д. Локка, который утверждает, что общее - это мысленное отвлечение часто повторяющихся признаков разнообразных вещей.
Основываясь на позициях Д. Локка, английский епископ и философ Дж. Беркли дал им свою оригинальную интерпретацию. Если существуют только разрозненные, единичные объекты и только человеческий ум, уловив повторяющиеся, присущие некоторым из них свойства, выделяет предметы в группы и называет эти группы какими-либо словами, то можно предположить, что не может быть никакой абстрактной идеи, не основанной на свойствах и качествах самих объектов. То есть мы не можем представить себе человека абстрактного, но думая «человек», мы представляем себе определенный образ. Следовательно, абстракции помимо нашего сознания не имеют своего существования, они порождаются только нашей мозговой деятельностью. Это и есть субъективный идеализм.
В труде «О принципах человеческого знания» мыслитель формулирует свою основную идею: «существовать» - это значит «быть воспринимаемым». Мы воспринимаем какой-то объект нашими но значит ли это, что объект тождественен нашим ощущениям (и представлениям) о нем? Субъективный идеализм Дж. Беркли утверждает, что нашими ощущениями мы «моделируем» объект нашего восприятия. Тогда получается, если субъект никак не ощущает познаваемый объект, то такого объекта нет вообще - как не было Антарктиды, альфа-частиц или Плутона во времена Дж. Беркли.
Тогда возникает вопрос: было ли что-либо до появления человека? Как католический епископ, Дж. Беркли вынужден был оставить свой субъективный идеализм или, как его еще называют, солипсизм, и переместиться на позиции Бесконечный во времени Дух имел в уме все вещи еще до начала их существования, и он дает их нам ощущать. А из всего разнообразия вещей и порядка в них человек должен заключить, насколько Бог мудр и благ.
Дэвид Юм развил субъективный идеализм Беркли. Исходя из идей эмпиризма - познания мира через опыт - философ предупреждает, что наше оперирование общими идеями часто базируется на наших чувственных восприятиях единичных объектов. А ведь предмет и наше чувственное представление о нем - не всегда одно и то же. Поэтому задача философии - исследование не природы, а субъективного мира, восприятия, чувств, логики человека.
Субъективный идеализм Беркли и Юма оказал значительное влияние на эволюцию британского эмпиризма. Его использовали и французские просветители, а установка агностицизма в Д. Юма дала толчок к формированию критицизма И. Канта. Положение о «вещи в себе» этого немецкого ученого легло в основу немецкой Гносеологический оптимизм Ф. Бэкона и скептицизм Д. Юма позже натолкнули философов на мысль о «верификации» и «фальсификации» идей.
Джордж Беркли (1685-1753 гг.)- епископ. Открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма, изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм. В основе концепции 2 принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. По нему материя- как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Т.к. субъективный идеализм логически обязательно приводит к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. Тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог.
Юм Дэвид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени. Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичные восприятия-непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи"). Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей.
Вопрос 20
Философские идеи французских просветителей XVIII в.
Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение . Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение - вечное свойство ее существования.
Первоначальными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).
В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных за- конов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек - считали они - часть природы, только чувствующая и мыслящая.
В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств.
Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712–1778).
Если перечисленные выше представители французского Просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того, Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между «природой» и «культурой», между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.
Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном «естественном состоянии» человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни по- роков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном со- стоянии делать зло.
Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.
Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.
Вопрос 21
Теория познания И. Канта.
Немецкая классическая философия - это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, характеризующуюся следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.
Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант .
Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий философ. В его творчестве выделяют два периода: "докритический " и "критический ". В "докритический" период (до 1770 г.) - Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Критический: Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека , к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке , т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества . Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.
Кант делит всё знание на опытное и доопытное . Первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу. Априорные на два типа: аналитические и синтетические . Аналитические суждения раскрывают содержание наших понятий (""треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте (“Эта роза красна”). Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими "схемами". Если мы хотим понять суть какого-то явления, то обязательно ищем его основание, или причину. Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум.
Чувства : Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Рассудок : это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.
Разум : это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.
Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий проявляются и сила, и бессилие разума.
Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нормальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздействия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий истины по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.
(продолжительность – 20 минут)
Прежде чем мы перейдем к рассмотрению философии 18 века, необходимо остановиться на взглядах представителей субъективного идеализма, к которым относятся английские философы Джордж Беркли и Дэвид Юм.
Джордж Беркли (1685-1753) -- английский философ; епископ в Клойне (Ирландия). В своей главной работе -- «Трактате о началах человеческого знания» (1710) , -- утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости.
Теоретической основой идеализма Беркли является его учение об абстракции. Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта, которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной функции, в качестве представителя целого класса объектов. Других отличий, кроме изменения точки зрения, между единичной и общей идеей нет. Репрезентативная теория абстракции используется Беркли для критики ряда важнейших понятий традиционной метафизики. Он убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.
Одним из самых важных приложений репрезентативной теории абстракции является учение о нераздельности существования и восприятия . Беркли выражает его краткой формулой «esse есть percipi», т. е. «быть - значит восприниматься». Истинность этой формулы, по мнению Беркли, едва ли не самоочевидна. В самом деле, представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отмыслить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа.
Принцип «быть - значит восприниматься» в узком смысле значим только для чувственных объектов, которые, однако не исчерпывают все существующее. Сами эти объекты существуют в духах, к которым применимо другое положение: быть - значит воспринимать. Духи являют собой простые субстанции и могут знать о своем единстве и субстанциальности при помощи «рефлексии», особого внутреннего созерцания, которое, правда, не поставляет нам «идеи», но позволяет образовывать «понятия» о свойствах духа. Беркли отказывается называть эти понятия «идеями», так как последние, по его мнению, не заключают в себе никаких признаков деятельности, тогда как духи - это не только воспринимающие, но и деятельные существа. Ведь помимо восприятий или идей духи наделены также волей.
В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение. Суммируя вышесказанное, можно сказать, что учение Беркли о бытии есть идеалистический монизм, полагающий единство мира в его духовности.
Дэвид Юм (1711-76) -- шотландский философ, историк, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1739-40) развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Таким образом, Юм тяготел к агностицизму – учению о непознаваемости мира. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Рассказывают следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.
В духе скептицизма, проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Также он отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. В этике развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма - один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.
Главное место в философии Юма занимает теория познания, которую он развивает в духе сенсуализма . Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они - исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения). Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип - по причинности.
Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как «связка или пучок... различных восприятий».
В центре теоретической философии Юма - анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Мы наблюдаем лишь то, что во времени следствие является за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого – значит поэтому. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, «необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...». Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение «критической философии» Канта, о которой подробно мы поговорим на следующей лекции.
Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.
В «Естественной истории религии» Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях «природы человека». Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе «О чудесах», включенной в «Исследование о человеческом познании», он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельствам чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл «естественной религией», в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.
ВЫВОДЫ по 2 вопросу:
1. Одним из направлений, по которым стал развиваться в 18 веке английский эмпиризм, стал субъективный идеализм Беркли и Юма.
2. В основе берклианства лежит идея: «существовать – значит, быть воспринимаемым». Для Беркли весь мир – комплекс моих ощущений, а вот есть ли за ощущениями какая-то реальность, этого мы, по его мнению, знать не можем.
3. Продолжая традиции Беркли, Юм выступает против идеи субстанции и понятия причинности. По его мнению, в мире самом по себе нет причин и следствий, представление о причинности появляется у нас вследствие привычки наблюдать чередующиеся события.
4. Юм также известен как критик религии, он выступает и против понятия Бога, и против чудес.
Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).
Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
Все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
Идеи существуют в разуме человека;
Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;
Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).
Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:
Само понятие материи ложно;
Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;
Материализм - тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;
Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;
Единственная очевидная реальность есть сознание человека;
Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порождены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею
Со смертью человека и его сознания исчезает все;
Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;
Высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,
хрупок и всецело зависит от него.
Субъект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога
2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.
Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)
Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.
Придерживался следующих взглядов:
Проблема отношения бытия и духа неразрешима;
Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем
Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений
На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечатлений
Человеческое сознание склонно к идеям;
Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);
Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;
Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;
Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.
В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчетливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)
На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитаризма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики
18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)
История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.
Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.
Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.
Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.
Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.
Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей
французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской
революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги
"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.
Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на
органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им
движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу
Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.
Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-
материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,
основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное
существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный
покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он
решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и
религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая
философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил
стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и
общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,
остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как
и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от
политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из
существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в
обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с
проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и
произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор
Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.
19. Философия Канта: учение о познании
Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эстетику.
В «докритический период» Кант занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения.
Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемыми.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувственности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «необходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.
Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.
Первая ступень познания
характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени
.
Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.
Следующая ступень - это область рассудка
.
Опыт есть продукт деятельности, с одной стороны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение. Суждение восприятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необходимости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости.
Кант не может обосновать, почему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнечным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превращает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.
Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансцендентальные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:
1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;
антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве».
2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;
антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».
3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до пустить свободную причинность»;
антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы».
4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;
антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.
Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».
Этическое учение Канта
«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом отношение субординации: теоретический разум подчиняется практическому.
Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.
Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.
Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние на этические и социально-политические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права человека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от другого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.
Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат «Вечный мир».
Англо-ирландский философ Джордж Беркли (George Berkeley) (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.
Беркли родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта 1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, где впоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первым философским трудам - «Опыт новой теории зрения» (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а также остроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в 1710. Путешествовал по Европе в 1713-1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри. Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев на Бермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект (который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпорте на Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу «Алсифрон, или Мелкий философ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получил назначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительный труд - «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дел и вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.
Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования.
Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений - внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.
Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.
Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.
Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:
1) существовать - значит быть воспринимаемым;
2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;
3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;
4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».
Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.
Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (David Hume) (1711-1776). Этот шотландский философ, историк, экономист и литератор родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма «Моя жизнь» - The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».
После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» - Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование - «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», - которое заложило основу для его быстрого развития как философа.
Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» - в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734-1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе» (A Treatise of Human Nature), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным - мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа «Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих «Опытов, нравственных и политических» (Essays, Moral and Political, 1741-1742). Однако репутация «Трактата» как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744-1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748-1749, в качестве адъютанта генерала - в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».
В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает «Трактат»: книгу I превращает в «Философские опыты о человеческом познании» (Philosophical Essays concerning Human Understanding, позднее «Исследование о человеческом познании» - An Enquiry concerning Human Understanding) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II - в «Исследование об аффектах» (Of the Passions), включенное чуть позднее в «Четыре исследования» (Four Dissertations, 1757); книга III была переделана в «Исследование о принципах морали» (Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751). Среди других публикаций - «Моральные и политические эссе» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Политические беседы» (Political Discourses, 1752) и «История Англии» (History of England, в 6-ти тт., 1754-1762). В 1753 Юм начал издавать «Опыты и трактаты» (Essays and Treatises), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением «Трактата»; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения - провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.
Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских философов, которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо» (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий - пост, который Юм занимал менее одного года.
Счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и. Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание «Диалогов о естественной религии» (Dialogues concerning Natural Religion, 1779).
Философский шедевр Юма - «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects).
В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».
Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.
По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.
Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека, во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.
Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.
Загрузка...
