Особенности отечественной философской мысли. Основные этапы и направления отечественной философии

2. Философская мысль Древней Руси.

3. Петровские реформы и просветительство в России.

6. Русский марксизм. Философия советского периода.

1. Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична .

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична .

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;

2-й - просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века - начало XX века);

4-й - послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Философская мысль Древней Руси

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер. Однако формула средневековой мысли Запада «философия - служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, а также последнего представителя восточной патристики Иоанна Дамаскина.

Важное значение имела работа Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть - «Диалектика»). Отмечая необходимость философии для обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии. Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог - не только Творец, но и Разум мира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливал наследие патристики. Творческой переработкой труда Василия Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Иоанн стремился соединить библейские представления о сотворении мира в шесть дней с античным натурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю, воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяет две познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок как деятельную мыслящую силу и ум. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом закладывались основы для формирования древнерусской философии.

В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный, второй - эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым - великое будущее.

Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания.

Еще большее значение имело развитие традиции составления «Соборников», представлявших собой оригинальные по композиционному замыслу компиляции переводных фрагментов из богословских, философских, научных текстов античности и средневековья. Наиболее известным и репрезентативным является «Соборник» Кирилла Белозерского. Огромное место в нем занимают разделы, посвященные мировоззренческой и догматической полемике с различными еретическими учениями (несколько десятков), католицизмом, иудаизмом, язычеством, ранними критиками христианства. Также в нем содержатся объяснения атмосферных и литосферных явлений, лунный календарь, изложение пасхалии (основа византийской хронологии) и некоторые другие статьи научного характера. Наконец, большое внимание уделено идеологии и практике монашества. Как видно, данный кодекс несет в себе большое количество материалов мировоззренческого значения, очевидно способствовавших развитию самобытной мысли на Руси.

В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.

Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:

1) мистико-аскетическое направление , концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;

2) аллегорический рационализм , также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;

3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;

4) социально-политическая мысль ренессансного типа (Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).

Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм (от греч. исихия - безмолвие) - религиозно-мистическое учение, культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один из крупнейших представителей исихазма - Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433-1508) и философа XVI века Максима Грека (1470-1556).

Нил Сорский был автором крупнейшего до знаменитых «Четий-Миней» (середина XVI века) сборника житий святых, причем исключительно греческих, а также большого трактата о монашестве, обычно называемого просто «11 глав», нескольких посланий. «Соборник» Нила Сорского уникален тем, что его автор впервые в истории русской культуры применил, пусть и простейшую, текстологическую критику при сличении списков житий. Это было особенно значимо, т.к. сличал он греческие тексты, будучи на тот момент одним из немногих русских, владевших этим языком в совершенстве. Под его руководством работал целый цех переводчиков и переписчиков, надолго ставший ориентиром для образованных людей своего времени. «11 глав» во многом также компилятивны, их ценность в первую очередь в том, что они познакомили русского читателя со сложной антропологией и психологией исихазма во всех основных аспектах. Фактически это трактат по теории и практике исихазма, приспособленный для русского монашества того времени.

Максим Грек (в миру - Михаил Триволис) приехал в Россию, еще не владея русским языком. И, тем не менее, именно он стал наиболее плодовитым и известным писателем всего русского средневековья. Исихазм, хоть и затронул Максима, не был сердцевиной его взглядов, сложившихся в Италии конца XV века. Максим был первым русским гуманистом, проповедовавшим идеи антропоцентризма, социального служения церкви, гуманистической ориентации государства. Большую роль сыграла его переводческая деятельность, познакомившая русских образованных людей того времени с достижениями античной культуры. Трагическая судьба Максима (он двадцать семь лет провел в монастырских застенках) сделала его фигуру притягательной для неортодоксальных мыслителей того времени, а впоследствии - для боровшихся с официальной церковью старообрядцев.

Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.

Развитие аллегорического рационализма происходило в первую очередь исходя из нужд борьбы с ересями (так появились «Просветитель» Иосифа Волоцкого и «Послание многословное» Зиновия Отенского) или за влияние на великокняжескую власть («Слова» митрополита Даниила). В сочинениях Иосифа и Даниила огромное место занимает проблема обоснования самодержавия. Но выполнена эта работа конъюнктурно и результат несет в себе неизгладимые противоречия. До сих пор наибольшей заслугой Иосифа и «иосифлян» считается не теория богоизбранности и неограниченности царской власти, а тезис о праве подданных на сопротивление неправой власти, выдвинутый в период оппозиционности течения великим князьям. Дальше всех в проповеди неограниченной власти пошел Даниил, отталкивавшийся от евангельской категории терпения. Но с этим жарко спорили уже его современники, например, дипломат Федор Карпов, которого поддерживал Максим Грек. В философском плане наиболее интересны работы Зиновия Отенского , развивавшегося в сторону схоластики. Он - единственный русский мыслитель, выдвинувший рациональные доказательства бытия бога, коих было три, причем одно из них не было известно в европейской традиции.

Наиболее богатой и близкой западноевропейскому Возрождению была социально-политическая мысль Московской Руси. В русле аристотелевского учения о государстве работали Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм . Эти мыслители создали специфическую терминологию, включавшую такие политические категории как «правда», «гроза», «милость» и выступили идеологами монархии переходного от сословно-представительского к абсолютистскому типа. Ермолай-Еразм даже разрабатывал проекты конкретных реформ, порою очень наивные. Особняком стоит фигура дипломата и еретика Федора Курицына (конец XV века), автора «Сказания о Дракуле» - аллегорического трактата о власти истинного абсолютного монарха в духе макиавеллизма.

Однако на историю русской мысли больше повлияли послания старца Филофея , в которых получила оригинальное развитие древняя мистическая концепция «блуждающего царства». Филофей - автор идеи «Москва - третий Рим» (1520-е годы). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва - третий и последний Рим, который станет последним приютом верующих перед и во время пришествия антихриста. Отсюда следует мессианская роль Москвы, вовсе, однако, не обещающая ей никаких выгод или политических успехов. Так или иначе, полноценная теория русского самодержавия была выработана митрополитом Макарием и отражена в саркастичной публицистике Ивана Грозного.

В ХVII веке западноевропейское влияние на русскую философскую культуру стало пересиливать византийскую традицию. Решающую роль в этом сыграл процесс институциализации образования и науки, начавшийся на Украине открытием в 1632-м году коллегиума Петра Могилы, построенного по образцу иезуитских учебных заведений. Вскоре коллегиум стал знаменитой Киево-Могилянской академией - проводником схоластической философии на русских землях. В течение более ста лет большинство иерархов православной церкви были выпускниками академии, в которой читались систематические курсы лекций по философии в целом, а также по отдельным философским дисциплинам, логике в первую очередь.

Также прозападный характер первоначально должен был играть университет, проект которого был разработан при дворе царя Федора Алексеевича к 1682-му году. Однако смерть этого просвещенного монарха привела к тому, что открыто было фактически цензурно-надзорное учреждение - Славяно-Греко-Латинская академия. Первыми ее преподавателями были греческие монахи - братья Лихуды, ориентировавшиеся на византийскую традицию. Но при Петре она была преобразована в учебное заведение по типу Могилянской академии.

В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват (и католик) Юрий Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Мыслитель разработал фундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости, знания и философии, считал философию высшей ступенью познания. Он по праву вошел в ряд отечественных философов.

Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

3. Петровские реформы и просветительская философия в России

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль.

Русская философия ХVIII века была философией Просвещения. Как и в Европе, спектр русского просветительства был весьма широким. Можно говорить о следующих составляющих философской культуры российского Просвещения:

1) институциализированная (университетская) светская философия (Д.С.Аничков, А.А.Барсов, С.Е.Десницкий, А.М.Брянцев) и близкая ей философская мысль русских естествоиспытателей, в первую очередь - М.В.Ломоносова;

2) неинституциализированная светская философия , к которой можно отнести и профессиональных, но не преподававших философов (Г.С.Сковорода, В.Н.Теплов), и философствующих поэтов, писателей, администраторов (В.Н.Татищев, А.Кантемир, К.Тредиаковский, Г.Державин и т.д.), и мыслителей социально-политического направления, как консерваторов (М.М.Щербатов), так и радикалов (А.Н.Радищев);

3) институциализированная религиозная (духовно-академическая) философия (Феофилакт Лопатинский, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев);

4) неинституциализированная религиозная философия , включавшая в себя богословско-философское творчество русских иерархов (Дмитрий Туптало, Платон Левшин, Тихон Задонский) и во многом противоположное ему масонство (И.Е. Шварц, И.В. Лопухин).

В рамках Российского Просвещения сформировался ряд заметных и достаточно оригинальных философских явлений.

Первой по времени стала «ученая дружина» Петра Великого (Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир и др.), представители которой теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критиковал платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Татищев полагал, что хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Огромный вклад в становление науки и опирающейся на науку философии внес М.В.Ломоносов (1711-1765). Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов - корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей - суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов - деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии. Интересно также, что открытие некоторых физических законов (например, сохранения материи) предварялось М.В.Ломоносовым выдвижением соответствующих философских гипотез. Русский ученый блестяще продемонстрировал единство философии и науки в познании объективных законов природы и мира в целом.

«Странствующим университетом» называли Г.С.Сковороду (1722-1794), пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии - человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека - в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

К середине XVIII века складываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления социально-политической мысли.

Наконец, в рамках т.н. «ученого монашества » закладываются основы оригинальной религиозной философии. Его представители (Платон Левшин, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев) разрабатывали три основные проблемы - смысла жизни человека, социальной этики и мистического познания. Смыслом жизни человека провозглашалась «синергия», т.е. содействие богу в реализации его замысла мира. Человек, выбирая между богом и самим миром, выбирал либо простое удовлетворение своих потребностей, либо становился со-творцом и получал высокий, действительно достойный человека статус в бытии. Однако со-творчество всегда понималось как испытание и передавалось с помощью такого образа, как несение креста. Социальная этика была менее оригинальной и основывалась на идеях современной немецкой и французской просветительской философии. В мистическом познании «ученые монахи» опирались на византийскую традицию и разрабатывали антиномическую логику, предполагавшую мышление через неснимаемые в рамках сотворенного мира противоречия, и анагогический метод познания, основанный на рационально-интуитивном и философски-художественном толковании священных текстов.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее - Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

4. Русская философия ХIХ века.

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев - религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении - западник. Россия - ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

Проблема места России в истории находится также в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 - 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма - анализ, «самовластвующий рассудок - эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 - 1860), - религиозный философ, богослов и поэт. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811-1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления - А.И. Герцен (1812 - 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 - 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60- 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Идеи славянофилов, в первую очередь, Киреевского и Хо­мякова содержали предпосылки теории культурно-исторических типов, разработанной Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885), известным ученым-практи­ком (он был специалистом в области климатологии и ихтиоло­гии), автором знаменитого трактата «Россия и Европа» (1871). Однако он уже отчасти отклонился от классического славя­нофильства. Его не устраивало то, что в нем только провозгла­шалась национальная идея, но не обсуждалась проблема «са­мобытного национального развития». Первые славянофилы, на его взгляд, во многом поступали так же, как и осуждаемые ими западники: они попросту перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с ев­ропейской почвы на славянскую. В действительности же, по мнению мыслителя, все совершается иначе: каждое племя, каж­дый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других меньше. И те народы, которые в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их духовной сущности. Пока что известны только десять таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китай­ская, 3) халдейская, или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемити­ческая, или аравийская, 10) германо-романская, или европейс­кая. Остальные же народы не были столь удачливы: они либо действовали в качестве так называемых «бичей Божьих», разру­шителей «дряхлых» цивилизаций (таковы гунны, монголы, тур­ки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны). Само­бытность цивилизаций означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, при­надлежащими народу иного культурно-исторического типа. Самое большее - это можно усвоить выводы и методы положи­тельных наук, технические приемы и усовершенствования ис­кусств и промышленности; «все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования».

Формулируя общие законы развития самобытных цивили­заций, Данилевский исходил из того, что все они представляют собой осуществление определенной формы культурного твор­чества - научного, правового, религиозного или художествен­ного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивили­зации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались законы функционирования цивилизаций: 1) Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа; 2) Полнота и богатство куль­турно-исторического типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи погло­щены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств»; 3) Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжи­тельнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю ис­торическую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь - возвышение сла­вянства, образование самобытной славянской цивилизации. «...Славянство, - писал он, - есть термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом, - такой же культурно-исторический тип, по отношению к которому Россия, Чехия, Сербия, Болгария должны бы иметь тот же смысл, какой имеют Франция, Англия, Германия, Испания по отношению к Европе, - какой имели Афины, Спарта, Фивы по отношению к Греции». Особенностью славянского культурно-исторического типа дол­жна стать «четырехосновность», т.е. «синтез всех сторон куль­турной деятельности», которые до сих пор «разрабатывались его предшественниками на историческом поприще в отдельнос­ти или в весьма не полном соединении».

Славянофильство, однако, было обречено на кризис. Во второй половине столетия славянские народы постепенно начинают переориентироваться на великие державы Европы, а не на ослабленную Россию, реформы Александра II во многом меняют типологию самого русского общества. В качестве методологии немецкую классику сменяет более или менее позитивистски окрашенное естествознание. В этих условиях на смену славянофильству приходит русофильство, или русский национализм, первым теоретиком которого стал К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Сам он предпочитал называть свое учение «рус­ским византизмом», последовательно развив его в целой серии работ, таких как «Византизм и славянство» (1875), «Русские, греки и юго-славяне. Опыт национальной психологии» (1878) «Письма о восточных делах» (1882-1883) и др. В них он откры­то выступил против идеи «односторонне славянского» назначе­ния России, признания ее авангардом всеславянства. По этой причине Леонтьев политику «православного духа» предпочитал политике «славян­ской плоти». Другими словами, он откровенно становился на позиции религиозно-национального консерватизма.

Историческое развитие Леонтьев описывал с помощью сформулиро­ванного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм фор­мы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к воз­никновению явления, которое совершает постепенное восхож­дение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособ­ления. Высшая точка развития оказыва­ется одновременно высшей степенью индивидуализации явле­ния, воплощением высшей цветущей сложности. Все же после­дующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотиз­ма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбега­ющуюся материю, процесс развития тотчас переходит на ста­дию разложения и гибели. Исчезновению явления предшеству­ют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие. Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1)пер­воначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, - в равной мере охватывающий при­родные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: сперва совершается обособление свойственной ему политической фор­мы, затем наступает период наибольшей сложности и высшего единства, а после происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружа­ющим. Долговечность государства не превышает 1000 или мо­жет быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не со­знательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократичес­кая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклон­ность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное нача­ло. Отсюда следовало, что формула сильного государства - это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умираю­щего государства - уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании Леонтьев выступал с программой социально-политического «подмораживания» страны, выступая, в частности, даже против широкого распространения образования.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 - 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 -1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо» , то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом - «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Возрожденная Соловьевым философия всеединства имеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековые философы, Н. Кузанский. Для отечественной философии всеединства характерны: сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию, науку и мораль в учении о Софии (софиология).

5. Русская религиозная философия начала ХХ века. Метафизика всеединства и русский религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии конца предыдущего столетия, выполненное с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк - экзистенциалистской онтологии К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София -«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира - задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме - В.И. Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека - не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение». В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности - тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнотарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него - «Афины» и «Иерусалим»). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

6. Русский марксизм. Философия советского периода

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен «философский пароход», на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала, либо стала «апокрифической», уйдя в подполье.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».

Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др.

Широкий резонанс в философской обще­ственности 60-80-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с по­нятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 60-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пыта­лись обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологичес­кому. Однако опыт показал, что изучение про­блем сознания преимущественно на есте­ственно-научном материале ведет к неразре­шимым трудностям. Физическое или физио­логическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания, в познаватель­ном процессе, однако последнее осуществля­ется не биологическим организмом, перера­батывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Э.В. Ильенков и его сторонники счи­тали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физи­ологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он критиковал тех, кто сводил идеальное к со­стоянию той материи, которая «находится под черепной коробкой индивида». Идеальность по своей природе и генезису носит чисто социальный характер. «Идеальность есть характеристика вещей, но не их естествен­но-природной определенности, а той опре­деленности, которой они обязаны труду, преобразующе-формообразующей деятельнос­ти общественного человека, его целесооб­разной чувственно-предметной активнос­ти». Центральным у Ильенкова является положение о том, что идеальные явления, хотя и не сводятся к физическим, выступа­ют как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное су­ществует объективно как форма человечес­кой деятельности, воплощенная в форме «вещи». Утверждение об объективности идеального некоторые оппоненты подверга­ли сомнению, так как оно ассоциировалось у них с объективным идеализмом гегелевс­кого типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен ин­формационный подход, согласно которому иде­альное - это актуализированная для личнос­ти информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное - это субъективная реальность.

С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Особенность украинской философии заключается в том, что она не представила себя в систематизированных и стройных теориях, за исключением некоторых учений (Сковороды, Юркевича, академической философии конца Х1Х – начала ХХ века), а растворила себя в литературно- публицистическом творчестве известных писателей и поэтов (Гоголь, Шевченко, Франко), полемической мысли украинского Ренессанса ХУ-ХУ1 в (И.Вышенский, З.Копыстенский, Г. Смотрицкий), реформаторских идеях братских школ, и даже в политических настроениях Южного общества декабристов.

Украинская философская мысль сложна для восприятия тем, что как ни какая другая философская традиция, она отражает духовно-практическую историю нации, характер ментальности этноса, оригинальность ее социокультурного фона, и только понимание всех этих факторов во взаимодействии явится условием раскрытия самобытности украинской философской мысли.

Для Украинской философии характерно внимание прежде всего к проблемам человека, проблемам познания сердцем (теория кордоцентризма), синкретичность (переплетение противоречащих друг другу элементов).

13.1 Философские идеи в культуре Киевской Руси

Слово « философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в Х1 в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. Так, в «Житии» Феодосия Студийского (Х1 в.) говориться « Как пчелу видим летающую по всем лесам и полям, собирая от них полезное, так и юноши, учась философии и желая подняться на высоту мудрости, отовсюду собирают». В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира.

Главной проблемой философии становится проблема целостности. Идея целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть.

13.2 Философская мысль Киево-Могилянской академии

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции.

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то соцально- философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.).

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Среди выпускников Киево-Могилянской академии наибольшую известность получил Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).

В центре философских исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов.

Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и «мир символов» (духовный мир символов Библии) представляют себя в «двух лицах» – видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае – целостность человека. Задача философии в этом плане – понять мир как целое и осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал определенное предназначение, которое человек отыскивает в «сродном» труде, «сродном» мире, «сродном» человечестве, и благодаря этому обретает счастье и душевный покой.

Сковорода видел причину моральных оснований человека в его «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.

Под влиянием Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца», «кардиоцентризмом»,(кордоцентризмом) которая продолжила тему целостности человека, целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане развернула себя в проблему человека как субъекта национального самосознания. Именно эта тема стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

13.3. Философские идеи просветительской идеологии Кирилло - Мефодиевского братства

Кирилло-Мефодиевское братство – тайная политическая организация, принявшая название знаменитых просветителей славянского мира – Кирилла и Мефодия – возникла, как попытка дать прогрессивное политическое решение проблем, связанных с кризисом крепостнической концепции общественного развития. Выражая интересы разных социальных слоев, оно объединяло в своем составе их представителей, которые группировались вокруг двух противоборствующих идеологических центров – левого, революционно – демократического крыла во главе с Т. Шевченко, Н. Гулаком, Н. Савичем и правого - буржуазно-либеральной группы во главе с Н.Костомаровым, П. Кулишем, В. Белозерским.

Основой философствования человека Т. Г. Шевченко видит его обращение к сердцу, именно сердце он считает центром духовности. С сердцем также Шевченко олицетворяет всю Украину (Україно, Україно, Серце моє, ненько!), и именно к нему обращается в критические жизненные минуты – “молися ж серце, помолюсь і я з тобою”.

Особое значение для нас имеет «Мифотворчество» Шевченко, его идеализация образа козаков, которые стали «культурными героями» для Украины, символами мужественных и сильных борцов за Родину. Шевченко понимал, что реальные козаки были далеки от созданного им поэтического образа, так же как и понимали это его современники, но сила поэтического дарования Шевченко сумела внушить всем украинцам веру в придуманный им образ великого Козака. В этом огромное культурное значение Шевченко, так как в нашей культуре появился «консолидирующий образ», ставший символом целой нации..

13.4. Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры Х1Х - первой половины ХХ века

Х1Х век занимает особое место в истории украинской культуры. Именно в этот период философия национальной идеи романтическим образом растворяется в литературно- публицистическом творчестве мастеров художественного слова. Плеяду славных имен представляют Николай Васильевич Гоголь (1809-1852), Иван Франко (1856-1916), Михаил Коцюбинский (1864-1913), Леся Украинка (1871-1913) и другие.

В основном они занимались проблемами социальной философии, показывали тяготы бытия украинского народа, выражали неприятие социальной и индивидуальной пассивности. Их жизненное личное кредо формулировало непрекращающуюся борьбу с трудностями и невзгодами, и весь пафос творчества выразил себя в утверждении авторитета социально смелой индивидуальности.

13.5 Философская концепция Памфила Юркевича (1826-1874)

П. Юркевич видит в сердце средоточие духовной жизни и условие моральности человека, и считает нравственность и сердце основанием человеческой природы вообще, благодаря которым возможно существование человека как целостности. «Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека… Сердце есть скрижаль, на который на который написан естественный нравственный закон» . Целостность, в свою очередь, выступает условием непосредственного самосознания личности, что позволяет понять себя не только как преходящий «малый мир», но и как бессмертную сущность, индивидуальным образом существующую в вечности.

Юркевич убедительно показывает, что рационализм науки может привести к абсурдным утверждениям, т.к. сама жизненная практика обнаруживает тот факт, безупречность мышления еще не гарантирует безупречности человеческого духа и нравственного характера человеческих поступков. Поэтому законом душевной деятельности является не его разумно выверенная императивность, а нравственный смысл, коренящийся в сердечном порыве. « В сердце человека заключается источник для таких явлений, которые запечатлены особенностями, не вытекающими ни из какого общего понятия или закона». Однако речь не идет о полном игнорировании рационального начала в самосознании человека, скорее, это поиск рациональности нового типа, рациональности, в которой уже содержится этическое начало. Такая позиция содержит глубокий смысл относительно неявно сформулированного требования переориентировать логическую основательность человеческого поведения и жизнедеятельности на «прислушивание» к себе, результатом чего явится развитие моральной культуры.

Понимая сердце как характеристику морального состояния души, Юркевич совершенно не склонен идеализировать способность сердца аккумулировать моральный идеал. Сердце может быть способно впасть и в другую крайность – моральную низость. Для нравственности в первую очередь важно быть результатом внутренней свободы человека, потому что в нравственной деятельности содержится основание того поступка, который человек совершает за пределами внешней принудительности, в силу свободный повелений сердца. «Мы призваны делать добро свободно» - пишет Юркевич. Таким образом, человек, руководствуясь моральными ориентирами, содержащимися в сердце, обдуманно приходит к логике своего социального поведения и тем самым представляет себя как целостность.

13.6 Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры

В украинской философии ХХ века причудливым образом переплетаются различные философские традиции, школы и направления, отражающие динамичную историю государства и смену его идеологических парадигм. В первой трети нового столетия наиболее яркими образами философского миропонимания явились концепции М.С. Грушевского, известного политического и государственного деятеля, идеолога украинизации Н.А. Скрипника, историка философии и философии культуры В. А Юринца, теоретика социально философии Я. Билыка и другие. В их теоретическом наследии содержится и обоснование философии национальной идеи (М, Грушевский, Н. Скрипник), и рассмотрение философских проблем естествознания (В. Юринец, Д. Блохинцев), и критика идеологии украинского буржуазного национализма и великодержавного шовинизма (Комиссия философии при Академии наук УССР) и пропаганда изучения трудов К. Маркса и Ф. Энгельса в переложении ленинского этапа развития философии.

В 40 – е годы много внимания уделяется развитию в стране учебной и научной институциональной базы по философии, большое значение имеет открытие в Киевском государственном университете философского факультета, в учебных планах которого значительное место отведено изучению проблем диалектического и исторического материализма, методологии философского исследования, теме единства диалектики, логики и теории познания. С последней связано имя известного ученого П. В. Копнина, который не только обозначил новое направление в философском знании, тем самым определив стратегию философского поиска в 60-е годы, но и организовал философскую школу, реализовавшую философский потенциал в разработке гносеологических проблем диалектико-материалистической философии.

70-е годы - время активного философского осмысления научно-технической революции. Институт философии в коллективных монографиях анализирует влияние научно-технической революции на все сферы деятельности человека, доминирующей темой становится исследование мировоззренческих аспектов технологической деятельности. В. И. Шинкарук, Ю.А.Богданов, С.Б.Крымский, М.Ф.Тарасенко, В.П.Иванов, М.А.Парнюк развивают концептуальное представление о категориях « практика» и «деятельность», представляют новое понимание человеческого опыта как культурно-исторической интерпретации субъективной деятельности, углубленно исследуют категории не только как формы познавательной активности, но и как формы мировосприятия и формы культуры.

Исходя из опыта мировоззренческого и социально-исторического исследования категорий, философы на основе накопленного психологией, языкознанием, историей техники и науки материала вносят новый вклад в реализацию программы категориальных форм. Делается попытка развить общую теорию способов категоризации действительности, захватывающую сферу не только научного, но и массового сознания. Главной в философском знании становится мысль об органическом единстве мировоззренческой и методологической функции философии, о повышении значимости философских исследований в области общественной жизни и социальной практики.

Философская культура украинской диаспоры также характеризуется разнообразием проблемного поля исследований. В ней разрабатывается философия национальной идеи и в этом контексте философия рассматривается как репрезентатор национальной культуры и истории (Д.И. Чижевский), в духе волюнтаризма Шопенгауэра и Ницше предлагается версия «интегрального национализма» (Д. Донцов), в религиозно-волюнтаристском аспекте интерпретируется феномен нации и народа (В.К. Липинский), создается так называемая «философия счастья» (В. К Винниченко). Философия счастья или «конкордизм» поднимает тему, волнующую человека и человечество – тему счастья. Счастье понимается как состояние внутренней гармонии, следующее за достижением равновесия между жизненными ценностями, предполагающем согласованность между разными сферами бытия, между индивидуальным и коллективным. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н. В Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.

Таким образом, отечественная философия отразила всю сложность и драматичность истории этноса, показала оригинальность и своеобразие собственной философской традиции неповторимым переплетении позиций, концепций и школ, представив тем самым уникальный вариант философствования в мировой философской культуре.

В начале ХХІ века в Украине активно развивается различные философские школы: изучение философии человека: С. Крымский (Киев), М. Попович(Киев), изучение новых методов познания: синергетика –И. Добронравова(Киев), системный метод - А. Уёмов, А. Цофнас (Одесса), метод «целостного изучения» - И. Цехмистро(Харьков).

Самыми заметными публикациями затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко - миф Украины», «Notre Dame d"Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работами Г. Ильницкого о поэзии Б.-И Антонича, Т. Гундоровой «Франко - не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк», и другие.

Истоки У. ф. относятся к периоду Киевской Руси. Генетическое, историческое и территориальное единство украинского и рус. народов определили близость их духовной культуры, общность филос. и социологич. мысли ; вместе с тем У. ф. отражает специфич. особенности истории Украины, борьбу нар. масс против векового владычества польских, австро-венгерских и татаро-турецких захват-чиков.

В эпоху феодализма на Украине, как и в др. странах, доминирующее положение занимала религ. идеология . Протест нар. масс против социального гнета феодалов и оправдывавшей его официальной идеологии нашел выражение в распространившихся в 15–16 вв. религ. ересях, к-рые питались идеями рус. стригольников, "жидовствующих", нестяжателей, иосифлян. Реформац. движение творчество борьбе против католицизма и навязываемой Ватиканом т.н. Унии православия с католицизмом под главенством папы Римского. Среди наиболее интересных полемич. произведений этой эпохи можно назвать "Казанье святого Кирила" Стефана Зизания, "Апокризис" Христофора Филалета, "Пересторога" (аноним), "Тренос" Милетия Смотрицкого, "Полинодия" Захарии Копыстенского, "Писание до всех обще, в Лядской земли живущим", "Писание к утекшим от православной веры эпископом", "Загадка философом латинским", "Зачапка мудрого латынника с глупым русином" Ивана Вышенского, "Протестация" Иова Борецкого, "Новая мера старой веры", "Знаков пять", "Мечь духовный", "Лютня Аполлонова" Лазаря Барановича, "Беседа Белоцерковская", "Старый костел", "Фундаменты" Иоанникия Галятовского, "Мир с богом человеку", "О истинной вере" Иннокентия Гизеля, "Логос" Михаила Андреллы. Эти произведения проникнуты духом протеста против польских феодалов; в них теоретически обосновывается необходимость воссоединения укр. народа с рус. гос-вом.

Значит. подъем У. ф. связан с открытием в 1632 первого высшего учебного заведения – Киево-Могилянской коллегии, преобразованной в 1701 в Киевскую академию. В числе наиболее видных профессоров философии в коллегии можно назвать Иосифа Кононовича-Горбацкого, Иннокентия Гизеля, Иоасафа Кроковского, Лазаря Барановича, Ф. Прокоповича, С. Яворского. Читавшиеся в коллегии курсы философии имели схоластич. характер ; традиционно они разбивались на три части – логику, физику, метафизику. Постепенно, вопреки исходным теологич. установкам, в филос. курсах коллегии пробивает себе дорогу определенная материалистич. тенденция , выражавшаяся в аллегорич. толковании Библии, деизме и пантеизме; в важном для схоластики вопросе о сущности общих понятий (универсалий), киевские философы становились в оппозицию к реализму Фомы Аквинского на стороне номиналистов Скотта и Оккама. Ф. Прокопович в своем филос. курсе пропагандировал материалистич. идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, системы Галилея и Коперника.

Дальнейшее развитие У. ф. нашло наиболее полное выражение в творчестве выдающегося укр. философа 18 в., просветителя, гуманиста и демократа Сковороды. Филос. взгляды Сковороды противоречивы. Стоя в целом на объективно-идеалистич. позициях, Сковорода выдвинул материалистич. тезис о вечности и несотворимости материи. Понимание им бога носило скорее пантеистический, нежели ортодоксально-церк. характер; Сковорода критиковал церк. догматы и библейские "чудеса". Материалистич. тенденция заметна и в теории познания Сковороды; идея "самопознания", к-рому в гносеологии Сковороды отводилось центр. место , основывалась на представлении о человеке как части природы, подчиняющейся общим законам мироздания. Политич. идеал Сковороды – общество , основанное на всеобщем труде, демократии и равенстве.

Зарождение на Украине капиталистич. отношений и связанная с этим процессом активизация антикрепостнич. движения вызвали в 1-й пол. 19 в. подъем обществ. жизни. В 1805 открылся Харьковский, в 1834 – Киевский ун-ты. Прогрессивные ученые этого периода В. Н. Каразин, Рижский, Лодий, Осиповский, Любовский, В. И. Лапшин, Максимович, А. И. Стойпович, Н. И. Козлов, Н. И. Ходнев, М. П. Шумлянский и др. выступили с пропагандой материализма в науке, с критикой идеалистич. систем, в частности Канта, Шеллинга, Окена.

В 40-х гг. на Украине возникает революц.-демократич. движение; родоначаль- ником его был выдающийся революц. поэт и мыслитель Т. Г. Шевченко. В своих произв. он выступает с идеей народной крест. революции, с призывом к свержению самодержавия и крепостничества. Шевченко сумел подняться до материалистич. понимания природы, воинствующего атеизма, до утверждения диалектич. идеи бесконечного многообразия, изменчивости и постоянного развития материального мира. Оставаясь идеалистом в объяснении обществ. явлений, Шевченко высказал ряд прогрессивных идей об огромной роли материальных факторов в развитии общества.

Развитие материалистич. филос. мысли на Украине во 2-й пол. 19 в. происходило в борьбе с официальной идеалистич. философией, в той или иной степени связанной с неокантианством, неогегельянством и позитивизмом (Гогоцкий , Юркевич, Грот , Козлов, Клим Ганкевич, В. В. Лесевич). Большую роль в этой борьбе сыграли рус. ученые Сеченов, И. Мечников, H. A. Умов, А. О. Ковалевский, Η. Η. Бекетов, долгое время работавшие на Украине. Выдающийся укр. ученый , проф. Харьковского ун-та Потебня отстаивал атомистич. теорию строения материи, с материалистич. позиций разрабатывал проблему связи языка и мышления.

Огромное значение для развития У. ф. 2-й пол. 19 в. имело распространение марксизма. Большую роль в пропаганде марксизма (особенно его экономич. теории) на Украине сыграли нек-рые представители бурж.-либеральной интеллигенции (Зибер , Кауфман), а также революц. народники (А. И. Желябов, Я. В. Стефанович, И. К. и В. К. Дебогорий-Мокриевичи, Л. Г. Дейч, И. Ф. Фесенко). В этот же период получает дальнейшее развитие революц.-демократич. идеология в лице таких ее представителей, как Франко, М. И. Павлик (1853–1915), Грабовский, Коцюбинский, Леся Украинка. Развивая в новых историч. условиях традиции Шевченко и рус. революц. демократов, они стремились обогатить эти традиции филос. идеями марксизма. Франко внимательно изучал "Капитал", "Анти-Дюринг", "Манифест Коммунистической партии", перевел на украинский язык 24-ю главу "Капитала" Маркса. Леся Украинка перевела "Развитие социализма от утопии к науке" Энгельса; ряд ее статей посвящен изложению и пропаганде учения Маркса и Энгельса о классовой борьбе, принципов пролет. интернационализма. Живой интерес к марксистскому учению проявили П. Грабовский и М. Коцюбинский, тесная дружба к-рого с Горьким способствовала сближению

Коцюбинского с пролет. движением. Отдельные революц. демократы (напр., Коцюбинский) подошли к марксистскому положению о руководящей роли пролетариата по отношению к крестьянству в социальной революции; вместе с тем укр. революц. демократы не восприняли марксистского учения о диктатуре пролетариата.

Влияние рус. революц. демократизма, а впоследствии и марксизма сказалось и на филос. взглядах укр. революц. демократов конца 19 – нач. 20 вв. Основа их мировоззрения – филос. материализм . Познание рассматривалось ими как сложный процесс отражения и переработки в сознании людей независимо от них существующих материальных объектов. С материалистич. позиций укр. революц. демократы подвергали критике различные проявления идеализма, а также укр. бурж. национализма в лице его представителей – П. А. Кулиша, В. Г. Барвинского, Ε. Η. Огоновского. Филос. материализм укр. революц. демократов сочетался с воинствующим атеизмом и диалектич. подходом к явлениям природы. Франко, напр., рассматривал природу как бесконечное многообразие противоположностей, объединенных действием единых законов вечно движущейся материи.

Эстетика укр. революц. демократов основывалась на принципах партийности и народности: революц. оптимизм их творчества, изображение народа как творца истории, создание новых положит. героев свидетельствует о проникновении в укр. критич. реализм элементов нового творч. метода – метода социалистич. реализма.

К революц.-демократич. лагерю примыкали и такие видные укр. писатели-публицисты и обществ. деятели, как С. А. Подолинский (1850–91) и О. Терлецкий (1850–1902). Значит. роль в идейной жизни 2-й пол. 19 в. на Украине играл М. П. Драгоманов (1841–1895), к-рый, оставаясь в своих обществ.-политич. взглядах на позициях мелкобурж. либерализма и реформизма, приобрел известность своей пропагандой материалистич. взглядов на природу, атеистич. деятельностью.

Новый этап в развитии У. ф. связан с возникновением с.-д. кружков , а впоследствии и РСДРП. В этот период на Украине, как и в России в целом, происходит процесс развития и утверждения марксистско-ленинской философии в качестве теоретич. основы рабочего движения. Огромное значение в этой связи имели произведения Ленина и в первую очередь его книга "Материализм и эмпириокритицизм ". Большую роль в распространении марксистско-ленинских филос. идей сыграли большевистские орг-ции Украины, руководимые соратниками Ленина И. В. Бабушкиным, B. В. Воровским, А. Я. Пархоменко, Г. И. Петровским, Ф. А. Сергеевым (Артемом) и др.

С победой Великой Октябрьской социалистич. революции марксистско-ленинская философия превращается в действенное теоретич. оружие в борьбе за претворение в жизнь социалистич. идеалов, становится методологич. основой развития общественных и естеств. наук. Возникает сеть ин-тов, в к-рых ведется изучение, разработка и пропаганда филос. основ марксизма-ленинизма – диалектич. и историч. материализма. В 20–30-х гг. на Украине создаются Коммунистич. ун-т им. Артема, Укр. ин-т марксизма, Всеукр. ассоциация марксистско-ленинских ин-тов, Ин-т красной профессуры, общество "Воинствующий материалист-диалектик", "Союз воинствующих безбожников" и др., к-рые сыграли огромную роль в развитии и пропаганде марксистско-ленинской философии, борьбе против бурж. филос. течений и религ. идеологии. Активными пропагандистами марксизма были такие крупные партийные и государственные деятели, как Г. И. Петровский, A. A. Скрыпник, C. В. Косиор, В. П. Затонский, А. Г. Шлихтер, Д. З. Мануильский.

Украинские философы Семковский, П. И. Демчук, В. А. Юринец, Т. И. Степовой, Г. Ефименко, А. А. Бервицкий, Я. С. Блудов, Я. С. Розанов и др. исследуют проблемы, связанные со строением и движением материи, пространством и временем, законы и категории материалистич. диалектики , ленинскую теорию познания, филос. вопросы совр. естествознания, диалектику производит. сил и производств. отношений, теорию классов и классовой борьбы, нац. вопрос и др. Значит. внимание в этот период уделяется анализу диалектики Гегеля, исследованию филос. наследия Плеханова, критике совр. бурж. философии, разоблачению украинского бурж. национализма и идеологии фашизма.

Новый подъем в развитии У. ф. начался после XX съезда КПСС и ликвидации последствий культа личности Сталина. Особое внимание в этот период укр. философы обращают на разработку ленинского филос. наследия, на исследование проблем, непосредственно связанных с практикой коммунистич. строительства, а также с развитием совр. естествознания. Оживление филос. жизни на Украине находит свое внешнее выражение в значит. увеличении количества выпускаемых коллективных трудов, монографий, сборников, организации многочисл. филос. конференций, сессий, симпозиумов.

В Ин-те философии АН УССР, на кафедрах философии Киевского, Львовского, Харьковского ун-тов, филос. кафедрах др. вузов Украины разрабатываются филос. проблемы строительства коммунизма, материалистич. диалектики, вопросы этики, эстетики, науч. атеизма, истории философии, истории филос. и социологич. мысли (на Украине, в частности), проблемы логики науч. познания.

Наиболее значит. работы в области диалектич. материализма и филос. вопросов естествознания принадлежат Омельяновскому, Копнину, Шугайлину, Колодяжному, Москаленко, Еневичу, П. С. Дышлевому, М. В. Поповичу, Ю. Ф. Бухалову; историч. материализма – Федоренко, Н. А. Шербину, И. Е. Кравцеву, Г. Г. Емельяненко; эстетики – Кубланову, Н. В. Гончаренко, В. А. Кудину, Передерию, атеизма – Танчеру, А. А. Аветисяну, А. А. Ерышеву; истории философии – Острянину, М. Новикову, Назаренко, Брагинцу, Н. С. Шлепанову, Олексюку, Шинкаруку, В. Е. Евдокименко, И. П. Головахе.

Лит.: Укр. рев. демократы. Обществ.-политич. и филос. взгляды. [Сб. ст.], М., 1954; Вишенский И., Сочинения, М.–Л., 1955; Избр. обществ.-политич. и филос. произв.укр. рев. демократов 19 в., М., 1955; Очерки по истории филос. и обществ.-политич. мысли народов СССР, т. 1–2, М., 1955–56; З iстopiï суспiльно-полiтичноï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1956; История философии, т. 1–5, М., 1957–61 (т. 1, с. 650–54; т. 2, с. 396–403; т. 4, с. 208–37; т. 5, с. 358–661); З iстopiï вiтчизняноi фiлософськоï та суспiльно-полiтичноï думки, К., 1959; Краткий очерк истории философии, М., 1960, с. 368–72; З iстopiï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1963; Боротьба мiж материалiзмом та iдеалiзмом на Украïнi в 19 ст., К., 1964; Нарис iстopiï фiлософiï на Украïнi, К., 1966; Розвиток фiлософшï в Украïнськiй PCP, К., 1968.

В. Евдокименко. Киев.

Основные школы неклассической философии

Неклассические направления философии складываются в конце XIX - начале XX вв . В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума» , будь то антирационализм Ф.Ницше и понимающая психология В.Дильтея , феноменология Э.Гуссерля и экзистенциализм М.Хайдеггера , деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др. Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма , представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности «ухватить» его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания. В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности , вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом, познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае, когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося, таким образом, соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик. Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, т.е. приобретающее самостоятельное значение . Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений. Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию. Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный – горизонтальный, многоплоскостной, циклический.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования , – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире . Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный . Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире , и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления . Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости . Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы . Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности . Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали . С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви . Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзис­тенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим . «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия» . Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества . Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека . Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика – это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В.Гумбольдт (1710-1759), Ф.Шлейермахер (1768-1834), В.Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика – историю. Совершенно оригинален подход М.Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя – как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.Гадамера (р. 1900).Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями . Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру . Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.

Прагматизм – философская школа, возникшая в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике. Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины . Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными . В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях . Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

Персонализм – философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму . Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический , рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности – истину, красоту, благо. Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта . Философия противостоит науке , как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

Основные особенности отечественной философии

Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии , степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» . Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX - XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания , возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей , что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии . Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры , с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову , публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике . Отсюда проистекает то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И.В.Киреевского, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского В.С.Соловьёва, В.В.Розанова и многих других.

В Новое время, для России – в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство », весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию , своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства , ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной , – первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Я.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад» . Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов» . Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П.Я.Чаадаева :

1) их жанровая специфика , особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии , можно сказать буквальная устремленность к всеединству ;

3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой , пронизанными, если не религиозным содержанием , как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности , которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей , как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом, как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство – течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией. Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии . Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия . Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю» . Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим».

Западничество – течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран . Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности , хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества .

Вторая половина XIX в . стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме , претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А.Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.С.Соловьёв, К.Н.Леонтьев, Л.М.Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др.

Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.С.Соловьёвым метафизика всеединства , полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее , в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма . Философия всеединства – одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму , которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты , исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем» . Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания – свободной теургией (богодействием ). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея богочеловечества , что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия – это творчество человечества , в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии . Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой . Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX – XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф.М.Достоевс

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

Есть очень большая трудность в определении национального типа, народной индивидуальности. Тут невозможно дать строго научного определения. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью, и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины.

Н. Бердяев

История философии, несмотря на свой общечеловеческий характер, рассказывает нам и о диалогах разных философских школ, различных культур, и о влиянии особенностей той или иной страны, народа на философскую мысль. Вопросы мыслителями разных стран ставились похожие: о смысле и назначении человеческой жизни, о принципах бытия, о том, что есть добро и зло, однако ответы на них были различны и зависели не только от личности самого философа, но и от той культурной, национальной среды, в которой он творил. Очень трудно спутать сочинение древнегреческого мыслителя с древнекитайским трактатом или принять текст французского автора за произведение немецкого философа. Любая философская система национально окрашена: каждая национальная философская традиция имеет свой «голос», который проявляется в характерных особенностях проблематики и средств решения философских вопросов, в специфике связи с другими явлениями культуры и т. п.

Многонациональный характер

Философская мысль на громадной территории России, разумеется, не сводится лишь к какой-то одной традиции, к одной «линии развития». Это чрезвычайно сложное и многоплановое явление. Оно включает в себя сочинения выдающихся мыслителей, которые не могут быть отнесены к одной философской традиции. В их творчестве переплетаются самые разные культурные влияния. Выдающийся русский мыслитель Питирим Сорокин (1889-1968) справедливо отметил, что «с момента возникновения русской нации ее единство... всегда основывалось на расовом и этническом разнообразии... Восточные славяне представляли собой смешение различных индо-европейских и арийских расовых линий с ощутимым добавлением урало-алтайских ветвей монгольских, тюркских и финских народов. С тех пор... разнообразие русских народов еще более возросло». Это во многом способствовало прогрессу и росту русской культуры.

Позднее начало

Русская философия как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Густава Густавовича Шпета (1879-1937), история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом - история русской философии...». Возможно, Шпет слишком категоричен, отказывая русской культуре до XVIII в. в философском статусе.

Философские идеи органично входили в древние летописи, литературные произведения, удивительно философична была русская живопись (особенно иконопись). Но лишь к XVIII в. философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гуманизм эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы, например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского, социалистические теории в России имели, как правило, западные корни и т. д. Но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценный сплав свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли. Что же характерно именно для русской философии? Есть ли у нее свои собственные темы, отличительные черты?

Социальная направленность

Видимо, важнейшая особенность философской мысли в России - это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Эта особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался полностью ни в западную, ни в восточную схему смены формаций. Россия всегда была проблемой для самой себя. Причем вопрос ставился не только о реальной России и ее месте в мире, но и - с гораздо большей страстностью - о том, какой Россия должна быть. Страна явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти Россия в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность» (по выражению В. Г. Белинского), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко заметил Г. Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична , устремлена в будущее , она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи

Н. А. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни... Русская эмоциональная революционность определялась... непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством».

Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия - это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Народопоклонство

Еще одна отличительная черта отечественной философской традиции, тесно связанная с первой, была названа Н. А. Бердяевым «народопоклонством». Что здесь имеется в виду? Русской интеллигенции всегда было свойственно болезненное ощущение «долга перед народом»: народник, ученый и философ П. Л. Лавров образно сравнивал интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи: за получение ею образования и возможность заниматься творческим интеллектуальным трудом простой народ должен был заплатить страшной ценой - своей темнотой, невежеством, забитостью. Значит, делает Лавров вывод, типичный для русского интеллигента, «мы должны народу и обязаны вернуть этот долг», всячески способствуя просвещению и изменению его образа жизни. Русская интеллигенция, писал и Н. А. Бердяев, «противополагала себя народу, чувствовала свою «вину» перед народом и хотела служить народу. Тема «интеллигенция и народ» - чисто русская тема, мало понятная Западу». Такие настроения, широко распространенные в русском обществе, и приводили к «народо-поклонству». Любую идею, мысль, систему надо было «проверить на прочность», оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.

Разумеется, такой подход к оценке философских систем говорит о гуманистической традиции русской философии, ее демократизме и нравственном пафосе. Но любая медаль имеет две стороны. Обратной стороной такого «народопоклонства» явилась недооценка русской интеллигенцией многих великих философских систем и идей вследствие их «нейтральности» по отношению к борьбе за решение социальных проблем. В результате оценки философии не с точки зрения ее гносеологической ценности (истинна она или нет), а с позиций (пусть даже гуманных и прогрессивных!) «полезности» тому или иному этапу освободительного движения, русская интеллигенция нередко пленялась посредственными и неоригинальными философами только из-за того, что их идеи можно было истолковать в духе социальных преобразований. И наоборот, самобытные и интересные философские системы отбрасывались и отвергались лишь потому, что такая интерпретация представлялась невозможной. Уже упоминавшийся Н. А. Бердяев в данной связи с горечью отмечал (несколько сгущая краски), что русская интеллигенция никогда не понимала философии , так как подходила к ней чисто утилитарно, не как к свободному творчеству, обладающему относительной самостоятельностью и внутренней логикой развития, а как к теории, имеющей лишь прикладное значение для дела социального преобразования России.

Место этики в философских концепциях

Такое положение дел тесно связано с еще одной особенностью русской философской мысли - ее этической направленностью. Немецкая марксистка Роза Люксембург назвала русскую литературу «учительной и мучительной». Думаем, эту характеристику можно отнести и к философии. Русская философия - «учительная» и мучительная одновременно, для нее характерна нравственная точка отсчета во всех теориях и построениях. Для русских мыслителей философское творчество приобретает характер нравственной проповеди. Ярким примером тут могут быть сочинения Л. Н. Толстого, который не только свою философию строил, пытаясь дать теоретическое обоснование моральным нормам, но и фабулу своих художественных произведений ставил в зависимость от воспитательной функции искусства. Если Анна Каренина изменила мужу, то, с точки зрения Толстого, она просто не могла счастливо прожить жизнь. Конечно, такая трактовка сочинений Толстого - грубое упрощение. Но проанализируйте судьбы героев его романов - вы поймете, что в этом упрощении есть момент истины. Очевидно, что для русских мыслителей, даже если они не писали специальных сочинений по этике (что, кстати, бывало редко), нравственность была точкой отсчета. Если для западноевропейской философии характерно отношение к этике как к своеобразной «надстройке» над онтологией, гносеологией, философией истории, как к выводу из этих областей философского знания, то русскими мыслителями этика положена в самое основание систем, они видят в ней фундамент своего философствования. Пояснить эту мысль можно характерным примером решения гносеологических проблем Н. А. Бердяевым, Л. И. Шестовым и многими другими: они ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией. В силу такой моралистской направленности русская философия, как уже отмечалось, и тяготела всегда к социальной проблематике, к нравственной оценке своего отношения к народу.

Спор западников и славянофилов

Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба западничества и славянофильства в духовной жизни русского общества. Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба западничества, у истоков которого стоял П. Я. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами К. С. Аксакова, А. С. Хомякова и И. В. Киреевского, стала постоянным фактором развития русской философии и культуры. Призывы западников приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее западничество (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность - славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между западниками и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно из славянофильской «почвы» выросла так называемая «русская идея» - мысль об особой всемирной исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия - это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии: проблема «Восток - Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют российское общество и сегодня. Видимо, точка в споре между западниками и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

Философско-художественный комплекс

Русскую философию характеризует и такое явление духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс. Что это значит?

Дело в том, что, как мы уже говорили в первых главах учебника, философия выступает своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. Человек, являющийся объектом и субъектом философского сознания, существует в культурном «космосе», в мире, который ему удалось согреть и изменить. Поэтому философия - это своего рода комплексная характеристика, «квинтэссенция культуры своего времени » (К. Маркс). Философия «вырастает» из культуры, черпая в ней свои темы, но философия и сама воздействует на культуру, в том числе и художественную, воплощая в ней свои находки и открытия, облекая в художественную форму свои проблемы. История знает немало примеров решения философских по своей сути проблем художественными средствами. Музыка Бетховена или живопись Дюрера, «Гамлет»

Шекспира или «Фауст» Гете по праву относятся к философско-художественным произведениям, ибо в них поставлены сугубо философские вопросы, но ответ дан средствами искусства.

Во все времена философия и художественная культура были очень тесно связаны, у них всегда было очень много общего - общие вопросы о смысле и назначении человеческой жизни, общие задачи духовного воздействия на человека, общий способ существования в неповторимом творчестве уникальной личности философа или художника. Это и позволяет говорить о наличии у философии, наряду с познавательной, мировоззренческой, методологической и другими функциями, еще и функции художественно-эстетической, эмоциональной. Философия во все времена воспринималась как средство для самовыражения, индивидуального совершенствования, самопознания и т. д. Но хотя это свойственно каждой философии, степень взаимопроникновения ее с художественной культурой бывает различной. О тончайшей пронизанности почти всей русской литературы и всего искусства философской проблематикой и «беспокойством» (Г. Фло-ровский) говорили очень многие русские мыслители. А в конце XIX - начале XX вв. происходит становление целостной общности философии и художественной культуры, когда грань между ними становится условной, подвижной, подчас трудно определимой, что и говорит о складывании философско-художественного комплекса.

В русской истории 19-й век - период неимоверно интенсивного развития самосознания общества, который отличался стремлением философски осмыслить все явления действительности. Это столетие отличает в буквальном смысле слова очарование философской терминологией и проблематикой. Для русских интеллигентов той поры вся совокупность жизни подлежала философскому толкованию, и потому любой жизненный факт мог быть теоретически осмыслен, превращен в проблему. Философия была в то время обязательной составной частью образования, философские статьи и идеи находили своих поклонников не только среди профессионалов (которых, кстати, было мало), философская терминология использовалась даже в личных письмах, идеи Гегеля, Шеллинга, В. С. Соловьева обсуждались в кружках и салонах, на страницах журналов и газет. Философия стала неотъемлемой частью духовной жизни русского общества того времени, вошла в плоть и кровь его культуры.

Особенно характерен в этом смысле Серебряный век отечественной культуры, так называемый русский религиозно-философский ренессанс начала XX в. Религиозно-философские искания того времени, опиравшиеся на идеи Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева, не были изолированы от общего потока культуры. Философия имела очень тесную связь с искусством того времени. Даже поиск социального идеала в рамках философии истории зачастую принимал художественный характер. Музыкальное творчество композиторов А. Н. Скрябина, И. Ф. Стравинского, картины художников К. А. Сомова, Л. С. Бакста несли в себе громадный мировоззренческий заряд, шли в том же русле культурного обновления, вырастали из той же почвы, что и религиозная философия того времени.

Особенно очевидно «родство» философских идей и художественного творчества проявилось в поэзии русского символизма. Андрей Белый, Вячеслав Иванов, К. Д. Бальмонт, В. Я. Брюсов, Д. С. Мережковский, А. А. Блок неразрывно сплели в своих произведениях философскую идею и художественную форму. Русский символизм выступил на рубеже веков одновременно и как художественно-поэтическое течение, и как течение философское. Он ставил перед собой задачу - создать средствами искусства новую иррационалистическую философию, новое учение о человеке («новый гуманизм»). Большинство произведений этих поэтов носило философско-концептуальный характер, а их создатели являлись философски мыслящими художниками. Недаром даже известные стихи о Прекрасной Даме Блока являются не столько любовной лирикой, сколько рассуждениями о Со-фии-мудрости - центральном понятии религиозной философии того времени. Таким образом, для отечественной философской традиции характерно тесное взаимодействие и взаимопроникновение с русской художественной культурой, которое и привело к складыванию в стране на рубеже XIX-XX вв. философско-художественного комплекса.

Крайние позиции в оценке религии

Еще одной чертой, отличающей русскую философию, является пристальное внимание к религиозной проблематике. Долгое время в советский период истории русскую философию рассматривали как преимущественно материалистическую по сути и революционную по направленности. Это приводило к внимательному и вдумчивому изучению философии А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, П. Л. Лаврова и других мыслителей революционно-демократического направления, но и к забвению таких крупных религиозных философов, как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев или П. А. Флоренский. Для зарубежных историков русской философии была характерна другая крайность: материалистическая философия объявлялась полностью «ученической» по отношению к западной философии, неоригинальной, а собственно русскую традицию, самобытность отечественной мысли связывали лишь с религиозно-идеалистической линией развития.

Очевидно, что действительное развитие русской философии - процесс, предполагающий противоречивое единство материалистического и идеалистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее, как материалисты, так и идеалисты редко обходили стороной вопросы, связанные с верой, религией, церковью, хотя и решали их совершенно различно. И бунтарь-атеист М. А. Бакунин со своим выводом, что признать Бога - значит признать рабство человека, и страстный, пламенный мыслитель Н. А. Бердяев, видевший в способности человека к творчеству «божью искру», несмотря на диаметральную противоположность позиций, поставили в своем философском наследии вопросы, связанные с религией. Эта черта русской философии, видимо, объясняется тем, что долгие годы, вплоть до XVII-XVIII вв., философские идеи в России не носили светского характера, развивались преимущественно в богословской литературе.

Кроме того, сам православный характер христианства в стране предполагал тесное взаимопроникновение религиозных и философских проблем. Недаром православие считают «духовной» формой христианства в отличие от политизированного католицизма. Внимание к проблемам внутреннего самосовершенствования, духовности было во многом следствием политической слабости русской православной церкви, зависевшей от государства. Это привело к тому, что в православном богословии была сильно развита философская мысль, и многие вопросы, поставленные в нем (о свободе человека, о его нравственной природе и смысле жизни, о соотношении рационального знания и веры), дали толчок развитию светской философии. Вопросы были заданы, надо было искать ответы на них. Русским мыслителям часто присущ своеобразный максимализм: либо глубокая религиозность, либо убежденный атеизм. Трудно найти нейтральное, объективистское отношение к вопросам религиозной веры.

Разумеется, эти характеристики не исчерпывают всей полноты русской философской традиции. Но даже перечисленные нами черты говорят о наличии национальной специфики в философских исканиях, что присуще, конечно, не только русской философии, но и философской мысли любого народа. Философское сознание отражает конкретные исторические судьбы и духовный опыт народов, преломляет в себе особенности национального характера.

Вопросы и задания

• 1. Что имеют в виду, когда говорят о «проблеме происхождения русской философии»? Какие точки зрения существуют в вопросе о ее начале?
• 2. Какие характерные черты отечественной философской традиции вы можете назвать?
• 3. Что такое «философско-художественный комплекс»? Когда он сложился в истории российской философии? Что для него характерно?
• 4. В литературе очень часто говорят о философии Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского и других русских писателей. Вы изучали их произведения в школе. Попробуйте предположить, какого рода философские взгляды были им присущи, можно ли их характеризовать как рационализм или иррационализм, материализм или идеализм.
• 5. С помощью справочных пособий, Интернета, других изданий подготовьте сообщение о каком-либо русском мыслителе, его философских взглядах.

Химки - 2012 ᴦ.

Время - 2 часа

Лекция

по дисциплинœе «Философия»

ТЕМА № 5/1. «СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ»

Обсуждена на заседании ПМК № 1 «___» сентября 2012 ᴦ. Протокол № 1.

Для очной и заочной формы обучения

I. Учебные и воспитательные цели:

1. Уяснить содержание базовых этапов формирования, становления и развития русской философии.

2. Определить содержание и специфику отечественного философствования.

3. Определить круг базовых проблем в русской философии и их мировоззренческое решение.

4. Воспитание личной ответственности у обучаемых за высокие результаты учебы в академии.

II. Учебно-материальное обеспечение:

2. Выставка литературы

III. Расчет учебного времени:

IV. Организационно-методические указания:

При изучении темы крайне важно раскрыть содержание отечественной философской мысли, ее зарождение, этапы становления и развития, а также круг базовых проблем и их мировоззренческое решение в условиях российского общества.

«СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ»

Отечественная (русская – как синоним) философия – часть философской культуры человечества. Она тесно связана с мировой философией, но при этом обладает значительным своеобразием. Русская философия имеет многовековую историю, развитие которой шло не по прямой, непрерывной линии. Ее значимые вехи связаны с этапами развития русской государственности, в связи с этим вполне естественно говорить о киевском, московском и петербургском периодах развития русской философской мысли. В содержательном плане русскую философию отличает большое разнообразие течений и школ, имеющих различную, порой противоположную направленность. В этой связи можно выделить религиозные и атеистические, материалистические и идеалистические, консервативные и либерально-радикалистские, мистические и рационально-логические, интуитивные и позитивистские направления русской философской мысли. В данной главе рассмотрены периодизация и особенности, а также наиболее значимые в структурно-логическом и содержательном плане течения, определяющие специфику и своеобразие отечественной философии.

Рассматривая историю развития отечественной философской мысли, можно выделить несколько оснований для ее периодизации. Таким основанием может служить хронология мировой истории. В этой связи можно вести речь о Древнерусской философии, отечественной философии Средних веков, Нового времени и др. Вместе с тем, существует подход к периодизации русской философии с учетом не только временных, но и пространственных, природно-географических факторов (к примеру, философская мысль Северо-Западной Руси XIV в.). В отдельных случаях русскую философию рассматривают в соответствии с развитием отечественной культуры, выделяя, к примеру, философию Серебряного века. Марксистская традиция связывает этапы философии с общественно-экономическими формациями, в рамках которых она развивается. Используются и иные основания периодизации русской философии. При этом целœесообразней строить ее периодизацию в соответствии с этапами развития русской государственности, отмечая в случае крайне важности выходы за их пределы. С учетом данных обстоятельств, следует остановиться на распространенном и наиболее приемлемом варианте, когда периодизация русской философии включает в себя следующие этапы:

– предысторию философии, включающую в себя аспекты мифопоэтического и языческо-сакрального комплекса устного философствования древних русичей до V – VII вв.;

– становление русской философии в рамках Киевской, Новгородской Руси и других княжеств в VIII – начале XII в.;

– философию периода феодальной раздробленности средневековой Руси XII – XIV вв.;

– философскую мысль московского периода русской государственности второй половины XIV – XVII в.;

– отечественную философию петербургского периода XVIII в.;

– философскую мысль «Русского ренессанса» XIX – начала XX в.;

– советский период русской философии (1917 – середина 80-х гᴦ. XX в.);

– современный этап развития отечественной философии.

Особым периодом развития отечественной философии является философия русского зарубежья «первой волны» с начала 1920-х до 1970-х гᴦ. Особенности русской философии подчеркивают ее своеобразие. Рассматривая характерные черты отечественной философии, крайне важно постоянно учитывать те общие тенденции развития, которые свойственны философии мировой. Проявляясь под воздействием специфических условий, общее способно влиять на формирование особенного, обусловив отечественный историко-философский процесс. При этом различные направления и школы русской философской мысли, взаимодействуя между собой и обладая отличительными признаками, вместе с тем имеют ряд общих особенностей. Перечислим некоторые из них.

Прежде всœего - ϶ᴛᴏ онтологизм русской мысли , сформировавшейся на основе античной и византийско-православной традиций. В противовес приверженности западной философии к рациональному основанию, связанному со свойством и особенностями человеческого разума, русская философская мысль, жаждущая общения с Абсолютом, по словам А.Ф. Лосœева, в основании всœего рассматривает метафизический божественный Логос. Это позволило русским мыслителям во всœе времена своеобразно отвечать на наиболее глубокие, общие бытийные вопросы.

Следующей чертой отечественной философии является ее неприязнь к отвлеченному мышлению , конкретно-практический характер иборьба против абстрактности «отвлеченных начал». В этом смысле П.А. Флоренский, рассматривая оппозицию русской и немецкой классической философии, говорил о неконкретности последней. При этом он указывал ее принципиальную неспособность ответить на конкретные философские вопросы, характеризуя немецких классиков как мастеров ухода от конкретных ответов, сравнивая их философию со сплошным завыванием, в котором нет ни одного чистого тона.

Художественная образность как особенность русской философии проявляется, начиная со специфической многомерности трактовки понятия Софии – Премудрости. Эта центральная философская тема, проходящая через тысячелœетнюю историю русской мысли, имеет несколько художественно-смысловых оттенков. София - ϶ᴛᴏ и олицетворение философской мудрости, и образный храм, воплощающий гармоничность и благоустроенность бытия, и иконографический сюжет трактовки «горней идеи», и совокупность глубочайших мыслей философских теоретических источников, и символически скрытая трактовка пути достижения высшей мудрости.

Русская философия уделяет пристальное внимание религиозной проблематике, что определяет религиозно-христианский характер значительной части творчества отечественных мыслителœей. Выполняя одну из возложенных на нее задач по разработке всœеобъемлющего христианского мировоззрения, отечественная философская мысль не стала в один ряд с западноевропейской схоластикой . Основываясь на ключевой тенденции стремления к постижению истины посредством божественного Логоса, русская философия избежала участи стать «служанкой богословия», оперирующей преимущественно категориями, носящими рациональный, формально-логический характер.

Отечественные мыслительные системы отличают самостоятельность, принципиальность и бескомпромиссность , а также последовательное противодействие философским школам оппонентов, «фронтальная критика» их взглядов. Причем эта позиция не является показателœем «всœеобщей нетерпимости», «непременного обличения» идейного противника. В ней заключено стремление к выражению и отстаиванию своей позиции, постижению истины, а не стремление быть похожим и угодным признанным авторитетам «мировой философии».

Важной особенностью русской философии является ее этико-сотериологическая направленность . Нравственная точка отсчета выделœена практически во всœех русских философских учениях. Сформулировав уже в «Слове о законе и благодати» данное направление, киевский митрополит Иларион писал: «Христиане же истиной и благодатью не утверждаются, а спасаются…». Положение о непременной нравственности философии, ее «духовной мудрости» развито в творчестве московского митрополита Даниила. А Максим Грек в этой связи отмечал, что христианская философия «…нужна для спасения души». Данные положения родоначальников русской философии были развиты их последователями и определили одну из черт русской философской мысли.

Отечественная философская мысль отличается историософичностью. Тема мудрости истории и постижения ее смысла проходит сквозь всю русскую философию. Причем эта ее особенность неразрывно связана с эсхатологией – представлениями о конце времен и завершении мировой истории. Данная особенность соотносится с самой структурой русского мышления, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не удерживалось в «средних полосах» освоения бытия и устремлялось к «последнему пределу».

Социальный характер русской философии выразился в поиске оптимального соотношения значимости персонально-личного и общественно-коллективного начал в социальной сфере. В русском сознании и русской философии рассмотрение базовых проблем происходит сквозь призму социальности. Практически всœе русские мыслители в своих философских построениях создавали «проекты» переустройства общества, «модели» его будущего развития. Более того, по мнению А.Ф. Лосœева, именно социальность является не только «уделом» русских философов, но и «глубочайшим основанием всœей действительности, глубочайшей и интимнейшей потребностью каждой отдельной личности, это то, в жертву чему должно быть принœесено решительно всœе».

Следующую особенность отечественной философской мысли составляет системность мировосприятия, познания, а также способов выражения познанного. Формулируя свои философские взгляды, русские мыслители стремились к мировоззренческому воспроизведению достижений русской и общечеловеческой культуры в рамках системы, что вело к комплексному объединœению онтологии и гносœеологии с этическими и эстетическими измерениями бытия и познания. При этом антропологизм, тесно связанный с личностным персонализмом, составляет основу системообразующего принципа русской философии. Это та реальность, во взаимосвязи с которой рассматриваются практически всœе проблемы в русской философии. При этом следует подчеркнуть, что русская философия базируется не просто на человеке-индивиде, носителœе биологических, психологических, социальных качеств. Ценность человека как основной категории отечественной философской мысли состоит прежде всœего в его персонально-личностных качествах.

Более того, ряд русских философских течений (к примеру, славянофильство и евразийство) наделяет личностными качествами социокультурную сферу и ее отдельные элементы: семью, общину, социальные группы, классы, народ, государство, а также русскую культуру. Примерами в этой связи выступают вводимые категории «соборной» и «симфонической» личности. Совокупность таких личностей, образующих особую социокультурную среду, способствует формированию у отдельного индивида персональных личностных качеств, а также его вовлечению в гармоничную общественную жизнь.

Важной чертой, определяющей специфику отечественной философской мысли, является признание значимости проблем русской государственности, ее духовной природы, а также нравственного характера политической власти. Данная особенность связана еще с византийской традицией и красной нитью проходит сквозь всю историю отечественной философии. В этом смысле философское творчество отечественных мыслителœей развивается через учение о «богоугодном властителœе» Феодосия Печерского, иосифлянскую идею сильного православного государства, концепцию «Москва – Третий Рим» инока Филофея, последующие философские учения политико-государственной направленности.

Отечественная мысль связана с идеократическим характером русских философских систем , приверженностью к исследованию проблем, связанных с «русской идеей», русским менталитетом, русским характером, русским патриотизмом. Данная особенность отражена в философском наследии различных авторов и проходит сквозь глубину веков с момента зарождения отечественной философии по настоящее время.

Перечисленные характеристики не исчерпывают всœей полноты русской философской традиции, однако они обусловливают ее специфику и наиболее важные особенности, определяющие облик отечественной философии.