В православном предании Удел (Жребий) Богородицы это святая земля, которая находится под Ее особенным покровительством. На Земле известны 4 места: Иверия (Грузия), Святая Гора Афон (Греция), Киево-Печерская Лавра (Украина) и Серафимо-Дивеевский монастырь (Россия).
В письме Императору Николаю I от 7 марта 1854 г. «служка Серафимов и Божией Матери» Николай Александрович Мотовилов писал: «Благословение Ея для всех сих четырех мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом их сих мест - и ни одного из жителей их не допустит до погибели».
Источники говорят нам, что в 44 году н.э., когда Ирод Агриппа начал преследовать христиан: обезглавил апостола Иакова(брата апостола Иоанна Богослова), заключил в темницу апостола Петра, святые апостолы, с соизволения Богоматери, признали за лучшее оставить Иерусалим. И чтобы решить куда им направляться для проповеди христианства,кинули жребий. Богородице достались земли Иверии. Когда Богоматерь была уже готова отправиться в путь Ей явился Ангел Божий и сказал: «Страна, выпавшая Тебе, просветится впоследствии, и Твое владычество утвердится там; по прошествии некоторого времени Тебе предстоит труд благовестия в земле, в какую направит Тебя Бог». Господь же возвестил Ей волю Свою: «О Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесных благах ходатайством Твоим. Но пошли вместо Себя первозванного Андрея в удел Твой». После этого явления Пресвятая Богородица призвала к Себе апостола Андрея и сказала ему: «Я буду хранительницей жизни людей Иверской страны и, воздевая о них руки к Сыну Моему, буду испрашивать им от Него помощи во всем». Вскоре после этого святой Андрей отправился на проповедь слова Божия, и вера, проповедуемая им, стала укореняться в Иверии.
Главной святыней Грузии и всего христианского мира является Риза Господа нашего Иисуса Христа, которая хранится в храме Светисцховели (Животворный столб), кафедральном патриаршем соборе Грузинской православной церкви в г. Мцхета. Когда-то Мцхета был древней столицей Грузии, колыбелью христианства, историческим местом просветительской деятельности Святой равноапостольной Нины. Благодаря этому Мцхета - называют Вторым Иерусалимом.
Афон (Греция)
Вторым уделом Пресвятой Богородицы стал Афон. Когда в 48 году Божия Матерь отправилась на остров Кипр навестить святого Лазаря, воскрешенного Господом, поднялся сильный ветер. Бурей корабль был отнесен к берегу Афонской горы, населенной язычниками. Пресвятая Дева, видя в этом указание воли Божией на данный Ей Жребий на земле, вышла на берег и возвестила язычникам евангельское учение. Впоследствии здесь была основана Иверская обитель.
Пресвятая Богородица, восхищенная красотой этого места обратилась к Сыну Своему, чтобы Он даровал Ей всю Гору Афонскую. Тогда прозвучал глас с небес: «Пусть это место станет Твоим уделом, и садом, и раем, а еще - убежищем для тех, кто жаждет спасения». Проповедь Матери Божией просветила местных жителей, и они приняли святое крещение. Сама Царица Небесная дивным образом приводила на Афон подвижников. Первым из них стал преподобный Петр, которому Божия Матерь сказала: «Для служения Богу нет лучшего места, чем гора Афонская, которую Я приняла от Сына Моего и Бога в наследство Себе, чтобы те, которые хотят отойти от мирских хлопот и соблазнов, приходили сюда и служили Богу. Велика любовь Моя к этому месту, и придет время, когда оно из конца в конец, на север и на юг наполнится многими иноками. И если они от всей души будут служить Богу и хранить заповеди Его, то еще здесь, на земле, получат они Мою помощь; Я стану облегчать болезни и труды их, дам возможность иметь все необходимое, ослаблю вражеские брани против них и плод их прославлю во всей поднебесной».
Перед отплытием с Афона Богородица благословила народ и сказала: «Се в жребий Мне бысть Сына и Бога Моего! Божия благодать на место сие и на пребывающих в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну Моему о месте сем и о пребывающих в нем».
Киев (Украина)
О Третьем Уделе Пресвятой Богородицы – Киево-Печерской Лавре, летопись рассказывает так. В XI веке на Афоне подвизался монах Антоний. Уроженец Черниговского княжества он горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, сначала посетил Палестину, а на обратном пути принял пострижение на Афоне, где прожил несколько лет близ монастыря Эсфигмен. Матерь Божия открыла игумену монастыря Феоктисту, что новопостриженному Антонию следует идти к себе на родину, в Киевскую Русь. В напутствие ему игумен сказал такие слова: «Иди обратно в русскую землю, пусть там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской, да будет с тобой благословение Святой горы». Антоний прибыл с Афона в 1013 году. Он выкопал пещеру в горе около селения Берестово, но через некоторое время возвратился на Афон. После утверждения в 1019 году на великокняжеском престоле в Киеве Ярослава Мудрого игумену Феоктисту в афонском монастыре Эсфигмен вновь было Божественное откровение о том, что необходимо послать монаха Антония в Русскую землю. Игумен призвал к себе Антония и сказал: «Иди опять в Россию, и да будет с тобой благословение Святой горы! Ибо многие черноризцы от тебя имеют произойти». В 1028 году Антоний вернулся на Русь и поселился в пещере на берегу Днепра, недалеко от Киева. Там он неустанно молился Богу и постился. К нему стали приходить христиане за благословением и советом. Некоторые из них постриглись в монахи. Так начала образовываться великая Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. При строительстве церкви был обретён один из древнейших нерукотворных образов Богородицы. Читая летописи, тех времен замечаешь, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами взрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси. Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения и исцелял больных. Последние годы жизни он провёл в уединении, устранившись от управления монастырём. Умер Антоний 7 мая 1073 года. Мощи преподобного находятся под спудом (то есть не обретены и по сей день).
Дивеево (Россия).
Начало Четвертого Удела Пресвятой Богородицы было положено в Киеве. Около 1758 года прибыла в Киев богатая рязанская помещица Агафья Семеновна Мельгунова. В возрасте моложе 30 лет она лишилась мужа и решила посвятить свою жизнь Богу. В Киево-Флоровском монастыре она приняла монашеский постриг с именем Александры и проводила жизнь в посте и молитве под руководством старцев Киево-Печерской Лавры. Однажды после полунощной молитвы Агафия Семеновна сподобилась в тонком видении увидеть Пресвятую Богородицу и услышать от Нее следующее: «Это Я, Госпожа и Владычица твоя, Которой ты всегда молишься. Я пришла возвестить тебе волю Мою. Не здесь хочу Я, чтоб ты окончила жизнь свою. Но как Я раба Моего Антония вывела из Афонского Жребия Моего, Святой горы Моей, чтоб он здесь, в Киеве, основал новый Жребий Мой, лавру Киево-Печерскую, так тебе ныне глаголю: изыди отсюда и иди в землю, которую Я покажу тебе. Иди на север России и обходи все великорусские места святых обителей Моих. И будет место, где Я укажу тебе окончить богоугодную жизнь твою, и прославлю имя Мое там, ибо в месте жительства твоего Я осную великую обитель Мою. Иди же, раба Моя, в путь, и благодать Божия, и сила Моя, и благодать Моя, и милость Моя, и щедроты Мои - да будут с тобою». С благословения старцев Киево-Печерской Лавры, признавших видение истинным, мать Александра отправилась на север России. Обойдя многие места и монастыри, она направилась к Сарову. Это было около 1760 года. За двенадцать верст от монастыря, в селе Дивеево Нижегородской губернии, она присела отдохнуть возле небольшой деревянной церкви и в дремоте сподобилась вторичного видения Богоматери. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России...- сказала Пресвятая Богородица матушке Александре - И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет, и не будет никогда во всем свете. Это Четвертый Жребий Мой во вселенной. И как звезды небесные и как песок морской умножу Я тут служащих Господу Богу и Меня Приснодеву, Матерь Света, и Сына Моего Иисуса Христа величающих, и благодать Святого Духа Божия и обилие всех благ земных и небесных, с малыми трудами человеческими, не оскудеют от этого места Моего возлюбленного».
На этом месте была основана Дивеевская община, впоследствии ставшая Серафимо-Дивеевским монастырём.
Особая роль отведена России и в Фатимском пророчестве. Трем детям, одна из которых была пастушка Лусия Сантуш, которая впоследствии стала монахиней, три раза являлась Богородица. Тайну третьего пророчества им было не велено не открывать до 1960 года. И только в 2000 году пророчество огласил Папа Римский Иоанн Павел II. Согласно оглашенному Папой пророчеству, Богородица явила ужасающую картину – будто простые верующие, святые отцы и епископы поднимаются на холм, на котором стоит крест, и под шквалом стрел и пуль гибнут там. Избежать третьей мировой войны (а судя по описанному - это именно она) можно в том случае, если наша страна обратиться к Пренепорочному сердцу Богородицы. Есть предположение, что какую то часть пророчества Папа не решился открыть. Но и его мнение, как человека много раз беседовавшего с матерью Лусией, лишь обращение к России может избавить от беззакония и атеизма, решить все мировые проблемы и завершить войны.
15 марта 1917 года в день отречения Царя-Мученика Николая 11 от Престола произошло явление Державной иконы Божией а. Согласно церковному преданию, этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы имеет особое промышление о конечных судьбах мира. Его эсхатологическое значение состоит в том, что Богоматерь является тем самым апокалипсическим «удерживающим», который хранит мир до времени пришествия антихриста. Для России «Державный» образ является судьбоносным, поскольку в лице этой иконы Сама Матерь Божия приняла на Себя преемство власти Российской державы, став духовной Самодержицей нашей страны и охранительницей Престола для будущего Помазанника Божия. Образ является также залогом прощения русского народа, который через неисчислимые страдания, кровь и слезы должен прийти к покаянию.
Обретение иконы совершилось чудесным образом. Одной женщине, крестьянке Бронницкого уезда, деревни Починок, Евдокии Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, в феврале 1917 г. были два сновидения. В ночь на 13-е февраля 1917 г. Андрианова услышала таинственный голос, повелевавший ей отправиться в село Коломенское и найти большую черную икону, которую нужно было вымыть, сделать «красной» и, как указывал голос, «пусть молятся», так как великое испытание, попускаемое Богом, идет на весь русский народ. После молитвы благочестивой женщины о получении более ясных указаний воли Божией ночью 26-го февраля ей приснилась белая церковь,в которой величественно восседала Царица Небесная. Она сказала женщине: «Сейчас Я Сама взяла державу и скипетр в Свои руки, а с иконой Державной посылаю Свою особую Благодать и Силу. Эта икона не спасает от испытаний,так как испытания нужны,чтобы пробудить духовную сторону в людях, но кто во время испытаний будет с верой молиться у этой иконы, тот будет спасаем».
2-го марта крестьянка Андрианова, подготовившись к исповеди и св. причащению,отправилась из Перервы к настоятелю белой церкви в село Коломенское. При виде Вознесенского храма Евдокия сразу узнала в нем церковь, которую видела во сне. Настоятель о. Николай Лихачев сначала отнесся с недоверием к ее рассказу, но, уступая настояниям крестьянки, привел ее в церковь и показал все старинные иконы Богоматери, находившиеся в храме, но ни в одной из них Андрианова не нашла сходства с образом из своего сновидения. Тогда по совету одного прихожанина, случайно зашедшего в церковь, о. Николай продолжил поиски иконы в подсобных помещениях храма - на колокольне, на лестнице и в церковном подвале. В последнем, среди старых досок, тряпок и рухляди, и была обретена большая черная икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то всем присутствующим представилось изображение Божией Матери в образе земной Царицы, величественно восседающей на царском троне с благословляющим Богомладенцем на коленях. Богородицы была представлена в красной порфире,с короной на голове и скипетром и державой в руках. Лик Богоматери был необычайно строг и скорбен. Новая икона Божией Матери сразу получила название «Державной».
Обратиться к России - это обратиться к Богородице. Если ваши помыслы чисты, а вера крепка, вас услышат.
Паломничество в Дивеево — это классика… И как любая классика, с первого взгляда может показаться чем-то банальным. Святая Земля, Афон, Египет: наши паломники все чаще едут за яркими впечатлениями в дальние страны. Но и дивеевское путешествие может стать настоящим открытием, если не забывать оглядываться по сторонам и хоть на полшага отходить в сторону от протоптанных троп. Именно так поступили корреспонденты «НС», отправившись к мощам преподобного Серафима на автомобиле по маршруту Москва–Владимир–Муром–Дивеево.
Читайте о паломничестве в Дивеево и в другие сокровенные места в
Из Москвы в Россию…
Приложиться к мощам препоодобного Серафима можно в любое время, исключая богослужебные моменты чтения Священного Писания, Шестопсалмия и Евхаристический канон. В этих случаях монастырские охранники останавливают очередь. Они же следят за порядком во время богослужения
Русская провинция — это совсем близко: нужно только выбраться из Москвы за МКАД. В малых городах по статистике проживает около половины населения страны. По пути в Дивеево, в 62 километрах от столицы, первый из таких городов — Павловский Посад. История «изобретателей» павловопосадского платка, как ни странно, имеет и церковное измерение. Из двух компаньонов, управлявших мануфактурой в XIX веке, один чтится Русской Церковью в лике святых. Это меценат и миссионер — праведный Василий Грязнов, или Павловопосадский: в купеческом старообрядческом Павловском Посаде он вернул около семи тысяч раскольников в лоно Церкви, прославился аскетичной и нравственной жизнью. В 1903 году на месте его погребения открылся Покрово-Васильевский монастырь, где сейчас покоятся мощи преподобного.
Проехав город с юга на север, вы попадете на Нижегородское шоссе. До Владимира это кратчайший путь. Через 50 километров по нему — Петушки, известные многим по бессмертной книге Венедикта Ерофеева. Для православного паломника этот, похожий более на село, чем на город, населенный пункт связан с именем Ковровского епископа, святителя и исповедника Афанасия (Сахарова). Не сворачивая с шоссе, остановитесь у моста через приток Клязьмы. С левой стороны вверх пойдет дорожка, она ведет к Успенскому храму. Здесь, в маленькой каморке на втором «этаже» кирпичной колокольни, равно как и рядом — на частных квартирах, в домах прихожан, святитель прожил остаток своей жизни после возвращения из лагерей. В глубине Петушков, направо от трассы, сохранился и дом, где святитель скончался. Найти его можно самостоятельно по адресу: 1-я Советская, 71, или спросить дорогу в храме. Благочестивыми прихожанами этот дом превращен в небольшой музей. На престоле в честь Боголюбовской иконы, установленном еще святителем, иногда служатся литургии. В комнате остались личные вещи: кровать, письменный стол, иконы, вышитые собственноручно святителем элементы облачения, деревянная панагия, вырезанная и расписанная им, самодельное кадило и емкость для запивания Причастия, которые святитель сделал из тюремной оловянной кружки. Зайти в этот неказистый сруб можно практически в любое время: перед престолом домового храма круглосуточно читается псалтырь, кто-то из прихожанок постоянно дежурит на месте.
Владимир и Суздаль
После Петушков дорога на Дивеево лежит через два знаменитых древнерусских города: Суздаль и Владимир. Оба они заслуживают внимания, но начать стоит именно с Суздаля: если вы покинули столицу утром, то, осмотрев достопримечательности, здесь можно будет остаться на ночлег.
Суздаль. Вид на Спасо-Евфимиевский монастырь с территории другой обители – Покровского женского монастыря (XIV век). Избы были, правда, построены уже в наше время. В них – кельи насельниц и приют для девочек-сирот
В Суздаль легко попасть, свернув с владимирской окружной по указателю. Это, возможно, единственный русский город, облик которого почти не изменился с конца XIX века. Суздальский кремль внесен в список ЮНЕСКО. В его белокаменных архиерейских палатах и Рождественском соборе (XIII век) располагается музей. Вход — 50 рублей. В палатах историческая и художественная экспозиция. В соборе — рака с мощами святителя Арсения Элассонского (Суздальского), греческого епископа, волею судеб оказавшегося на Суздальской кафедре и очень почитаемого современными греками. Несмотря на «музейный» статус, к раке можно приложиться. Бывают в соборе и службы, но нечасто.
Через реку от Кремля — местные «Кижи», Музей деревянного зодчества. Сюда были свезены деревянные храмы со всей области. Их черные силуэты хорошо видны с вала-насыпи, оставшегося от укреплений древней кремлевской стены. Музей находится за рекой, и, чтобы добраться до моста, придется проехать весь центр. Лучше продолжить пешую прогулку. Восточнее Кремля — торговые ряды и площадь, усеянная палатками с сувенирами, медовухой и открытками. На ее противоположной стороне — два храма: шатровый Воскресенский и Казанский. В последнем покоятся мощи святых Феодора и Иоанна Суздальских. Отсюда через весь город тянется улица Ленина (бывшая Большая Владимирская). Прогулка по ней — отдельное удовольствие: крохотные двухэтажные домики, резные наличники, тишина. Напротив единственного здания советской постройки — горсовета и почты — монастырь Ризоположения, основанный в XIII веке. За монастырской оградой — автошкола, спортивный зал и гостиница. На всех постройках адрес: «улица Коммунальный городок». Центральный собор XVI века и братский корпус переданы Церкви, сейчас тут возрождается монашеская жизнь. Отсюда пешком совсем близко до другого монастыря — Александровского. Братия состоит всего из трех человек. График богослужений сохранился с советских времен: Литургия — в 9.00, всенощная — в 17.00 или даже в 16.00. «Так везде в Суздале, — рассказывает приветливый иеромонах в белой футболке, занятый на заднем дворе по хозяйству. — Священнослужителей тогда не хватало, и батюшки ездили из Владимира. Литургию они назначали со скидкой на транспорт, попозже, а всенощную — пораньше».
От Александровского монастыря можно пройти по песчаной дорожке вдоль берега реки до моста, рядом с которым — красные крепостные стены и сторожевые башни Спасо-Евфимиевского монастыря (функционирует как музей). Тут же кафе, где стоит выпить кофе, если вы не перекусили на торговой площади. На противоположном берегу — белоснежный ансамбль Покровского женского монастыря. Он тоже включен в список ЮНЕСКО. Здесь в Зачатьевской трапезной церкви хранятся мощи святой Софии Суздальской, первой супруги великого князя Василия III , прославившейся как подвижница.
Золотые ворота во Владимире, построены при Андрее Боголюбском в 1158-1164 годах. Тогда это был и главный въезд в крепость, окружавшую город, и сторожевая башня, и надвратная церковь. В 1238 году Батый не смог взять их и прорвался в город лишь через пролом в стене. Находятся в ведении Владимиро-Суздальского музея-заповедника
В 30 километрах от Суздаля расположен Владимир, столица области. Он тянется вдоль обрывистого берега Клязьмы, нанизывая улицы, как бусины, на центральную магистраль. Владимир знаменит двумя соборами: Дмитровским и Успенским. Если двигаться вдоль центральной улицы со стороны Суздаля или Нижнего Новгорода, первым по пути будет Дмитровский. Действует он как филиал исторического музея (часы работы с 11.00 до 18.00, кроме вторника). Внутри фрагменты домонгольских фресок XII века, снаружи знаменитая белокаменная резьба — символ Владимирской Руси. Чуть дальше по главной улице — кафедральный Успенский собор. Он передан Церкви. Открыт ежедневно с 9.00, когда начинается Литургия, и до 20.00. Здесь почивают мощи Владимирских благоверных князей. В центральном нефе — фрагменты росписи XV века: это работы преподобного Андрея Рублева. Будничное богослужение совершается в «трапезном» Георгиевском пределе.
Архитектурный пояс Дмитриевского собора во Владимире. Внутри фрагменты домонгольских фресок XII века, снаружи знаменитая белокаменная резьба – символ Владимиро-Суздальской Руси
Родина Ильи Муромца
От владимирских соборов, спустившись по Ерофеевскому спуску и переехав мост через Клязьму, вы попадете на трассу Р-72, до Мурома по ней чуть более двух часов пути. После строительства нового моста через Оку это — кратчайший путь на Дивеево. Раньше стационарной переправы не было, и многочасовые пробки у муромского парома вынуждали автомобилистов делать заметный крюк через Нижний Новгород.
В центре Мурома — там, где начинается улица Московская и расположен местный «Арбат» — россыпь облупленных и по-своему привлекательных домиков XIX века, — можно недорого поесть в одном из многочисленных кафе, а потом отправиться к местным святыням. Ориентиры — памятник Ленину и необычного вида напорная башня. За ними, если свернуть налево, два монастыря. Первый из них — Троицкий женский. Здесь, в центральном нефе Троицкого храма, покоятся мощи святых Петра и Февронии — православных покровителей семьи и брака. Утопающая в цветах территория монастыря наполнена паломницами женского пола, приезжающими сюда помолиться о семейном благополучии. Церковная лавка пестрит брошюрами о православном браке и молитвенными последованиями «о даровании супружества». Через дорогу от Троицкого — мужской Благовещенский монастырь. Здесь хранятся мощи муромских благоверных князей и подвижников: святителя Василия, первого епископа Муромского, равноапостольных Константина, его супруги Ирины и чад Михаила и Феодора, муромских чудотворцев.
Если спуститься от монастыря к Оке, на обрывистом берегу можно увидеть желтый храм Николая Чудотворца. Местные зовут его Никола Мокрый. Здесь хранятся мощи святой Иулиании Милосевой — еще одной муромской подвижницы. Рядом с храмом небольшой поклонный крест и пограничный столб: русло Оки — древняя граница Владимирского княжества. Через речку — некогда враждебная Нижегородская земля, а там мордва, марийцы и волжские булгары…
Если вы едете с детьми, возможно, им будет интересно посмотреть «место, где родился Илья Муромец». Этот былинный персонаж многими теперь ассоциируется с преподобным подвижником Ильей Киево-Печерским, чьи мощи почивают в Ближних пещерах Киевско-Печерской лавры. Добраться до «места рождения» непросто, но местные жители, гордые «великим земляком», с удовольствием покажут вам «тот самый холм, где Илья метал бревна, чтобы измерить глубину Оки», улицу Приокскую в пригороде Мурома — Карачарове, где «родился и провел детство Илья Муромец». Собственно на этой улице уже стоит поклонный крест, купальня и ларек сувениров (абсолютно не церковный). «Только вот крест не на том холме поставили! На самом деле он левее стоял», — жалуются карачаровцы и деловито показывают пальцем в соседний холм, который ничем не отличается от первого.
Дивеево
Первое, что бросается в глаза при въезде в Дивеево, — асфальт. Ровный: без сколов и ям. Для российской глубинки это явление уникальное. Рядом с бревенчатыми деревенскими домиками растут пятиэтажные новостройки повышенного комфорта, по обеим сторонам дороги открыты магазины, ближе к монастырю красуются свеженькие корпуса гостиниц. А за ними — паломническое агентство и высокая желтая колокольня с воротами. Это парадный въезд. Машину можно оставить на стоянке, дальше только пешком.
Около двухсот лет назад рязанская помещица Агафья Мельгунова, в монашестве Александра, пострижница Киево-Флоровского монастыря, остановилась здесь отдохнуть по пути в Саровский мужской монастырь, не дойдя до него 12 верст. Монахиня уснула у стены приходской дивеевской деревянной церкви. В чудесном видении ей явилась Пресвятая Богородица и объявила, что это место — Ее четвертый Удел во Вселенной. Она повелела основать здесь монастырь и предрекла ему славное будущее. Исполнению этого завета Александра посвятила всю оставшуюся жизнь. По совету саровских старцев на первых порах ей удалось собрать в Дивееве маленькую монашескую общинку. В 1789 году матушка заболела и, чувствуя близкую кончину, попросила саровских монахов позаботиться о сестрах. Такое попечение было поручено молодому иеродиакону — будущему преподобному Серафиму Саровскому. Спустя четверть века он основал поблизости от дивеевской обители, у мельницы, вторую монашескую женскую общину, так называемую мельничную. К сороковым годам XIX века две эти общины сольются в одну, по сути уникальную для российского монашества «женскую лавру». Указом Священного синода в 1862 году объединенные общины получили официальный статус монастыря. Впервые сюда назначили настоятельницу в сане игуменьи. Ею стала Мария (Ушакова), с чьим именем связывают расцвет Дивеева. Именно в это время здесь были построены Троицкий собор и другие каменные храмы, колокольня, корпуса для паломников и сестер. После революции, в 1919 году, монастырь преобразовали в трудовую артель — этот статус позволял поддерживать монашеское общежитие, но к Рождеству 1927 года община была разогнана. Часть сестер попали в лагеря. Другие сумели позже тайно вернуться в Дивеево, получить здесь работу и продолжать монашескую жизнь негласно. В советские времена здесь все пришло в упадок: храмы стояли обезглавленные и разоренные, на кровлях росли деревья, внутри располагались склады и гаражи.
В конце 1980-х, накануне нового открытия обители, здесь потихоньку стали собираться будущие сестры: местные дивеевские жители, энтузиасты из других городов. В 1989 году они приобрели домик, подходящий для храма, к нему пристроили алтарь, с этого и начались богослужения. Осенью того же года церкви отдали Троицкий монастырский собор. А в 1991 году состоялось официальное открытие монастыря и перенос мощей батюшки Серафима. В этом же году приехала матушка Сергия, насельница Рижского монастыря, специально приглашенная в Дивеево восстанавливать монашескую жизнь.
Храмы и святыни
Осмотр обители разумно начать с первого дивеевского храма — Казанской церкви . Она была построена на месте деревянной в 1773-1780 годах. Сегодня этот беленький храм — целый каскад из небольших пределов-храмов, пристроенных друг к другу. К паперти пристроена церковь Рождества Христова . Под нею в «крипте» храм Рождества Богородицы . Здесь покоятся мощи святых дивеевских подвижниц: Александры, Марфы и Елены. По завещанию преподобного Серафима сестры круглосуточно читают Псалтырь. Рядом с Казанской церковью — небольшое кладбище. Одна из могил, с выросшей прямо по центру холмика березой, принадлежит купцу Мотовилову, ученику преподобного Серафима, сохранившему для нас поучения великого старца. В советское время, уже после закрытия обители, прямо напротив кладбища разместился райком партии, большинство могил сровняли с землей. Пытались срубить и мотовиловскую березу, но ковш экскаватора сломался. У самого корня березы до сих пор торчит осколок его металлического зуба.
В центре монастырского двора — два собора: Троицкий (зеленый) и Преображенский (белый).
В Троицком соборе хранятся мощи преподобного Серафима, подойти к ним возможно только через северные врата храма, проход из центрального нефа перегорожен, чтобы очередь паломников не мешала молящимся за богослужением. Приложиться к мощам можно в любое время, исключая богослужебных моментов чтения Священного Писания, Шестопсалмия и Евхаристического канона. В этих случаях «секъюрити» в штатском ловко останавливают очередь. Они же следят и за порядком во время богослужения. Слева от мощей, в витринках по подобию музейных — личные вещи преподобного: поручи, бахилы, даже мотыга. Справа от центрального нефа — чтимая икона Пресвятой Богородицы «Умиление», перед такой же иконой часто молился преподобный Серафим. Ближе к алтарю, за столпом — место настоятельницы. Матушка Сергия сама читает канон, участвует в каждом богослужении, от полуношницы рано утром до повечерия и монашеского правила поздно ночью. Ежедневно утром в восемь часов здесь поют Параклис — особый молебный канон, посвященный Богородице, это одно из завещаний преподобного Серафима. В полдевятого начинается Литургия.
Преображенский собор был построен в начале XX века в древнерусском стиле. Сразу за ним начинается — еще одна дивеевская святыня. Это ров с насыпью шириной в полтора метра и длиной около 125 метров. Окопать этой канавкой территорию «мельничной» дивеевской общины приказал еще преподобный Серафим: «Тут по канавке обошла Сама Царица Небесная, взяв обитель себе в удел, — объяснял он. — Кто по канавке обойдет да полтораста раз “Богородиц” прочтет, тому все тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!»
Святая Канавка
После вечерней службы практически никто не расходится. Ждут ежедневного крестного хода по Канавке . Читая молитву «Богородице Дево, радуйся», сестры и паломники обходят ее по периметру, как и завещал старец. Это — одна из тех аскетических практик, которые преподобный оставил сестрам для научения непрестанной молитве.
Пробыть хотя бы день в монастыре считается обязательным. Преподобный Серафим говорил, что раз в сутки Пресвятая Богородица посещает Дивеево — отсюда и традиция.
На службе у преподобного Серафима
В субботу вечером Троицкий собор, вмещающий пять тысяч человек, наполнен до предела. После помазания многие сразу выходят подышать свежим воздухом. Тут под кустами сирени можно присесть на лавочку. Богослужение транслируется через колонки во двор. Во дворе монастыря почти всегда скопление паломников — приезжающих и уезжающих, спешащих к мощам, теснящихся возле ларьков с иконами или монастырской выпечкой, — все это создает немного «немонастырский» колорит дивеевской обители.
«Есть места, куда приезжают за тишиной, а к нам приезжают поклониться мощам преподобного, — объясняют монахини. — И это наша главная задача — накормить паломников, разместить. Таково наше особое служение — а если устаем, то едем в один из скитов, их у нас аж четырнадцать, там не бывает ни гостей, ни паломников».
Дивеевские святыньки
Главные дивеевские сувениры — это сухарики, освященные в котелке преподобного Серафима, и земелька из канавки (в Девееве вообще почему-то популярен уменьшительно-ласкательный суффикс, даже эти святыни сестры здесь иногда попросту величают святыньками).
Сухариками преподобный эксцентрично утешал посетителей — теперь в память об этом выпеченные на монастырской кухне сухари освящают в котелке преподобного Серафима и ежедневно с 8.30 до 16.00 раздают возле Преображенского собора паломникам.
Землю, оставшуюся от поновления канавки в начале 1990-х, можно набрать в песочнице у часовни, построенной на месте давно разрушенной мельницы. «Кто-то воспринимает земельку как языческий оберег, — соглашается настоятельница монастыря игуменья Сергия. — Да, некоторые едут сюда за земелькой, а потом спрашивают: и что с ней делать? Я таким отвечаю: ну зачем же ты берешь, если не знаешь?! Что мы можем поделать с такими людьми? Господь ведь никого не отвергает. Кто-то может приехать только за земелькой, а впоследствии стать глубоко воцерковленным».
Дивеевские «неформалы»
До сих пор на бывших монастырских территориях, еще не выкупленных монастырем и принадлежащих частникам, можно встретить местных «неформалов», как их с иронией называют насельницы: группки людей, укутанных в черное, совершают свои «отдельные» молебны у Императорской лиственницы, посаженной в честь рождения наследника Александра III сестрами еще в XIX веке. Они не общаются с духовенством обители и ходят по альтернативному маршруту канавки, потому что «новая канавка прорыта не там». А настоящий маршрут знают только они. «Мы не занимаемся воспитательной работой по отношению к паломникам — этим должно заниматься духовенство, — а мы стараемся только следить, чтобы не распространялась литература неправильная, листовки, которые иногда сюда привозят пачками. Но это все шелуха, даже в апостольские времена были и еретики, и волхвы. Монашествующие не участвуют в этой борьбе и не спасают других, они должны заниматься спасением собственной души», — убеждена настоятельница монастыря игуменья Сергия.
Тур по святым местам ГрузииАндрей Первозванный и Ацкури
По преданию Св. Андрей был в Ацкури в Самцхе Джавахети на юге Грузии, где Апостол проповедовал и даже воскресил умершего сына вдовы местного правителя, что подвигло местных жителей принять христианство среди первых. В это месте была построена и первая церковь. Вероятно, именно фрагменты этого храма первого века нашли в ходе недавних реставрационных работ на территории кафедрального собора Ацкурской Богоматери (XI в.).
Ацкурская икона Богоматери
Ацкури являлся религиозным и политическим центров Южной Грузии со Средних веков. Именно здесь тогда зародились ростки государственности Грузии. Со временем Ацкури утратила свою значимость в результате вражеских нашествий и разрушительных землетрясений.
Сегодня это село известно по иконе Ацкурской Богоматери. По преданию, прежде, чем отправиться проповедовать христианство в Иверию, Андрей Первозванный получил из рук Пречистой Её нерукотворный образ. Она приложила простую доску к своему Лику и на доске остался запечетлён Её образ. С этой иконой Апостол Андрей творил чудеса, описанные в сочинении историка и епископа XI века Леонти Мровели. «Хождение и проповеди святого апостола Андрея Первозванного» вошло в хронику летописи Картлис Цховреба.
Апостол создал нерукотворную копию иконы, приложив простую доску к Образу Пресвятой Богородицы, и эта икона стала настоящей святыней, которая спасала верующих и приносила беды врагам её похитившим. Для поклонения иконы в Ацкури была построена первая часовня, а впоследствии Кафедральный собор.
На протяжении веков с чудотворной иконой связано много историй. Впоследствии Ацкурская икона Богоматери находилась в Гелатском монастыре, а с 1952 года её можно созерцать в Национальном музее искусств Грузии.
Грузинская церковь
Грузинская церковь обладает автокефалией, то есть независимостью от Константинополя, имеет своего Патриарха — главу национальной церкви. А автокефалия предоставлялась лишь тем национальным церквям, на земле которых проповедовал один из Апостолов.
Четвёртым уделом Богородицы является Серафимо-Дивеевская обитель, место захоронения Серафима Саровского. Преподобный очень почитал первый удел Богородицы Грузию, хотя ему не довелось здесь побывать.
Серафим Саровский — один из самых почитаемых русских святых. Его образы можно встретить в разных грузинских храмах.
Тур по святым местам ГрузииJanuary 25th, 2012
Четыре места на Земле Богородица взяла под своё особое покровительство. Это земные её уделы, земные жребии. Первый удел Богородицы - Иверия (современная Грузия), второй - Афон, третий - Киево-Печёрская Лавра, четвёртый (последний, где являлась матерь Божья)- Дивеево (Серафимо-Дивеевский монастырь). Николай Александрович Мотовилов - дворянин и благотворитель Дивеевской обители (как он сам себя называл "Служка Божьей Матери и Серафимов") писал Императору Николаю первому: "Благословение Ея для всех четырёх мест состоит в том, что Она по три часа каждодневно обещалась быть Сама лично в каждом из сих мест - и ни одного из жителей их не допустит до погибели".
Про канавку Дивеевского монастыря один из самых почитаемых русских святых - Батюшка Серафим Саровский сказал, что кто пройдёт Канавку Пресвятой Богородицы и прочитает «Богородице - Дево, радуйся…» 150 раз, тот побывает в Киеве, Иерусалиме и Афоне. "Если вам грустно (плохо), то вы возьмите чёточки и пройдите по канавке, почитайте эти молитовки и вам обязательно Матушка Богородица подарит радость и утешение. И станет легко на сердце." Вы получите утешение, наставление, покров.
Это на самом деле так! Я точно знаю! В Дивеево душа человеческая и духовное зрение очищаются! И можно получить ответы на терзающие душу вопросы...
На фото начало Канавки, вырытой монахинями, по которой каждый день проходят тысячи паломников с молитвой. Вот эта молитва:
«Богородице Дево, радуйся
,
Благодатная Марие, Господь с Тобою,
Благословенна Ты в женах
и благословен плод чрева Твоего,
яко Спаса родила еси душ наших!»
Считается, что можно продолжить этой молитвой канавку до того места, где вы живёте.
За 100 метров до окончание Канавки. Зимой
Это самая удивительтная из существующих границ, на сооружение которой благословил Дивеевских девиц-монахинь батюшка Серафим Саровский, т.к. по этому пути прошла своими стопочками матерь Божья. Канавка пресвятой Богородицы по научению Батюшки Серафима должна была выглядеть так: 3 аршина глубиной, 3 аршина шириной и вал должны были насыпать 3 аршина. И сказал Батюшка, что за этой 800 метровой границей встанет последняя твердыня православия, встанет в конце времён. Время придёт такое, что ангелы не будут успевать принимать души, а вас всех Господь сохранит. Когда Антихрист станет все монастыри и храмы разрушать, кресты сбрасывать на землю. Подойдёт он к Дивеево, а канавка встанет от земли до небес и не сможет он её перейти. Постоит, постоит и уйдёт. Не допустит канавка Антихриста.
Рыли канавку в 1829 - 30 годах. А Несколько лет тому назад её восстанавливали с помощью специалистов Московского Строительного Университета. Они искали, где она была ранее. Но копали её всё равно девицы-монахини, так Батюшка благословил. Девство - добродетель, достигающая до небес, так же как молитва. Ведь «отыми от ангела крылья - будет дева. И наоборот. Приставь деве крылья - будет ангел».
Про канавку Царицы Небесной Серафим Саровский говорил: «Возродится канавка - воскреснет Россия».
Матушки в холода утепляются серыми пуховыми платками (у моей бабушки был точно такой)) и идут с чёточками в руке, читая молитвы. Идут и по одной и Крестным ходом раз в день. За ними пристраиваются паломники и помогают своей молитвой держать щит России.
Совершая Крестный ход, монахини проходят по канавке с Иконой Умиления. Икона Умиления была любимой иконой Серафима Саровского. Он даже отошёл ко Господу, молясь перед этой иконой.
Икона Умиления находится в правом пределе Троицкого Храма, она увешана вся драгоценностями, подаренными разными людьми, в знак благодарности Богородице за помощь и исцеления.
Дивеево - четвёртый удел Богородицы. Матушка Александра - благочестивая вдова Агафья Семёновна Мельгунова, основала здесь монастырь. Ей было видение на этом месте. Богородица появилась и сказала остаться здесь, в Дивеево, где находится древнейший последний удел Матери Божьей, ценившийся монахами.
Перед кончиной матушки Александры в Дивеево появился молодой иеродьякон Серафим и обещал не оставлять сестёр своим духовным попечением. Но до исполнения этого обещания он удалился в затвор на долгие годы, где жил в келье, на горке, названной им Афоном. После этого Серафим Саровский стал прозорливым и предрёк много того, что до сих пор сбывается.
В декабре 1927 года разогнали всех насельниц монастыря, многих сослали в лагеря. Батюшка и это предвидел. Говорил, что посыпятся сироты мои в рождественские ворота, как горох…
В Храмах сняли все иконы, Крест с распятым Христом был очень большой, не могли его вынести, решили отпилить ручку Спасителя, вместе с частью креста. Начали, но быстро остановились. В месте распила засочилась кровь, испугались. Утром пришедшие и впрямь нашли под крестом застывшую кровь… В одном из Храмов устроили кинотеатр, в котором показывали антирелигиозные фильмы. Канавку закидали отходами, провели через неё канализацию, на территории, огибаемой канавкой, построили школу и многое другое. Но прошло время и продолжили сбываться предсказания Батюшки Серафима. Он говорил: «Тогда в Дивеево будет диво, когда убогий Серафим ляжет в Сарове, а плоть свою перенесёт в Дивеево». И наконец в 1991 году мощи святого были перенесены из Санкт-Петербурга (где они оказались после революции) в Дивеево. Перед своей кончиной батюшка дал сёстрам свечку и сказал, что с этой свечой они его должны встретить, когда он вернётся к ним в обитель. Так и произошло. Эту свечу монахини сохранили, передавали друг другу, пронесли через все годы скитаний и мощи батюшки встречала последняя, выжившая из дореволюционных монахинь с этой свечой в руках. В Дивеево так же находятся личные вещи батюшки Серафима, его мотыжка, которой он обрабатывал землю и которой он исцелял людей. Когда его просили полечить, он ударял легонько мотыжкой по больному месту и происходило исцеление. Сейчас это изредка делают его мотыжкой монахини монастыря. Они открывают вещи батюшки иногда перед закрытием храма и лечат страждущих, кому посчастливится. Из 6 поездок, совершенных в Дивеево, нам дважды посчастливилось и матушки первый раз мотыжкой спины полечили, а второй раз головы)). Батюшка Серафим помог) По его воле приняли лечение от его дочерей духовных) Очутились ровно в том месте и в тот момент, когда матушки брали мотыжку)
Дивеево место кристальное, намоленное. Очень красиво здесь в Рождество.
Здесь был и государь император Николай второй, царственный мученик нашей страны со своей семьёй.
Старец Серафим говорил такие слова. «Царь, который меня прославит, того и я прославлю». А прославление Серафима Саровского (причисление к лику Святых) состоялось в 1903 году. Государь Николай второй настаивал на этом, т.к. много чудес совершалось по молитвам на могилке Старца... Иногда Господь разговаривает языком чудес.
Синод сомневался. Да, исцеления были, но от Батюшки остались только косточки. Нетленных мощей не осталось… Афонские старцы говорят в таких случаях, что святость другого может узреть только Святой!
После причисления батюшки к лику святых, Николай второй сам пошёл крестным ходом из Дивеево в Саров. В июле «среди лета пели Пасху»!!! А старица Саша Саровская, причисленная сейчас к лику Святых, тогда предсказала нашему Императору рождение наследника. Через год родился царевич Алексей) В честь рождения Алексея монахини посадили недалеко от канавки лиственницу. Это дерево оказалось необыкновенным. Оно иногда вдруг начинает благоухать и так, что далеко от него слышен этот запах. А ещё особенность этой лиственницы в том, что смола у неё красного цвета. Дерево плачет кровавыми слезами. И стоит в бурых пятнах, как-будто на нём застывшая кровь. Народ связывает это с трагической судьбой Алексея и всей царской семьи. Дерево ограждено, на нём иконы царя, Алексея, рядом молитвы.
В год причисления царской семьи к лику святых монахини посадили ещё 7 маленьких лиственниц неподалёку.
Множество предсказаний Батюшки Серафима ещё не разгадано. Например речь старца о вознесении Казанского Храма, где сейчас покоятся мощи самых почитаемых сестёр - монахинь Дивеева, причисленных к лику святых. Батюшка говорил о том, что когда Антихрист подойдёт к этому Храму, а Храм вознесётся, вместе со всеми, кто будет в нём. На воздух поднимется. Достойные туда зайдут и останутся, а недостойные хоть и зайдут, но будут падать оттуда. Так и не сможет достать Антихрист вас оттуда. Таков будет Новый малый Ковчег спасения для малого стада. Странные слова, сложно понимаемые…
Считается, что через живое общение, которое ощущаешь здесь, с Матерью Божьей и батюшкой Серафимом Саровским, можно обрести веру - дар Божий…
Много интересного есть на территории монастыря. Например, берёза с мордой медведя, которого приручил святой. Это дерево пытались после революции выкорчевать, но только сломали зуб экскаватора, который там торчит до сих пор, но так и не смогли ничего сделать этому дереву. Здесь свой дух, аура, здесь правит Игумения небесная - Богородица.
Счастлив тот, кто сутки пробудет в Дивеево, т.к. раз в сутки здесь проходит сама Царица небесная. Здесь происходит молитвенное предстояние русского народа. Каждый день нескончаемый поток людей, проходящих путём Богородицы по канавке, вырытой девицами-монахинями, создает молитвенный ЩИТ ЗЕМЛИ нашей! Слёзное покаяние на канавке очищает сердце, даже доверху засыпанное грехами.
Многие люди едут в Дивеево поработать, подумать над своей жизнью, внести свой вклад в восстановление монастыря, кто-то вносит пожертвования по своим возможностям, а кто то молится за монастырь и его насельниц. И монастырь с каждым годом становится всё краше.
Источник Серафима Саровского, который мы посетили впервые в 2007 году в 6 утра, перед въездом в Дивеево. Чтобы очиститься, как сказала наша замечательная сопровождающая. Этот источник расположен в посёлке Цыгановка, в Саровском лесу. Но источник отнесли к группе Дивеевских источников, т.к. он появился чудесным образом на границе с закрытой зоной. Очень многое, связанное с Преподобным находится в Сарове. Но по известным нам всем причинам (чтобы не выдавать государственные тайны, не буду их писать;) город закрыт во времена Союза и до сих пор
Водица в нём студёная! Аж дух захватывает. И благодатная. Вот история источника Батюшки Серафима. Произошло это в 60-е годы 20 столетия, на берегу реки Сатис. Солдаты, нёсшие службу на границе охраняемой зоны, увидели старичка в белом балахончике. На вопрос:"Дедушка, что ты здесь делаешь?" - старец ничего им не ответил, только трижды ударил посохом о землю и ушёл. В трёх местах забили источники. Так Преподобный перенёс свой источник из Сарова на место, где его могли посещать люди... Сам старец часто исцелял людей водичкой из своего источника и сухариками, приготовленными им в чугунке. Кстати, насчёт сухариков... Эту традицию продолжили матушки Серафимо-Дивеевского монастыря
Источник этой зимой. Вообще рядом с Дивеево множество святых источников. Помимо источника Батюшки Серафима, есть: источник Матушки Александры, Пантелеймона Целителя, Иверской иконы Божьей Матери, Казанской иконы Божьей Матери, иконы Умиления..
Кошечка, живущая рядом с источником Батюшки Серафима. Красивейшая голубо-кремовая черепаха!!! Я только присела на корточки, чтобы сфотографировать эту очаровашку, как она устремилась ко мне и полезла на ручки! У Источника она не одна. Кошки живут милостью приезжающих на источник людей, которые их подкармливают. И котяток, рождаемых здешними кисками, можно забрать себе, как подарок от Батюшки Серафима)...
Дорога домой...
Чаще всего м
ездим Дивеево через Муром, заезжая к Петру и Февронье, порой к Илье Муромцу. А обратно чере
Арзамас. Замечательные места земли русской!
В этом году узнали в Муроме новость, переполошившую жителей города. Там собираются строить атомную электростанцию... И никакие митинги народные пока не помогают...
Использованная информация про Дивеево, получена от православного экскурсовода, сопровождающего паломнические группы, Соловьёвой Ларисы Николаевны и из программы «Русский Дом» из сборника лучших программ «Дивеево - Четвёртый Удел Пресвятой Богородицы».
Особую сердечную благодарность хочу выразить Ларисе Николаевне! Дивеево это была наша с супругом первая паломническая поездка в 2007 году (фото сделаны с 2007 по 2012 год). Очень важно было, какой сопровождающий окажется рядом. И нам достался самый лучший! Душевная, искренняя, любящая Дивеево всем сердцем! В следующий раз, зимой, когда мы приехали в Дивеево самостоятельно, вечером, в Троицком Храме, перед закрытием, у вещичек Батюшки Серафима, встретили второй раз нашего ангела-хранителя Ларису Николаевну, которая сказала, чтобы мы не уходили, что сейчас откроют вещи. Затем, ещё через год встретились с ней же, приехав к нашей Светочке, хозяйке дома на Арзомасской, где мы теперь останавливаемся ежегодно. (Про Светлану можно так же много рассказывать! Удивительной души человек! Светлый!) На этот раз Лариса Николаевна тоже остановилась у Светланы, вместе с девушкой из Сербии, которая совершала паломническую поездку по Святым местам России. Проговорили с ними до самой ночи… Каждая встреча и разговор со Светой и с Ларисой Николаевной приносит много нового, интересного и светлого. Поговорить с такими людьми, что воды родниковой напиться! Спаси Вас, Господи, наши дорогие!
публикуется к празднику Успения Пресвятой Богородицы
Когда мы говорим о почитании Пресвятой Богородицы на Руси,
мы часто склонны сосредотачиваться на внешней стороне Её почитания: количестве икон и храмов, посвященных Ей, исторических случаях Ее помощи людям…
А каково то внутреннее, молитвенное почитание Богородицы, которое стояло и стоит за Её внешним почитанием на Руси?
Молитвенное почитание Пресвятой Богородицы
Откроем повесть «Детство» (1913), написанную М. Горьким. Писатель, который сам не был православно верующим человеком, так передает веру своей бабушки: «…Проснется бабушка,… умывается наскоро, сердито фыркая, и… встает перед иконами, – вот тогда и начиналось настоящее утреннее омовение, сразу освежавшее всю ее… Она… горячо шептала:
“Богородица Преславная, подай милости Твоея на грядущий день, Матушка!”… Она почти каждое утро находила новые слова хвалы, и это всегда заставляло меня вслушиваться в молитву ее с напряженным вниманием. “…Защита моя и Покров,.. Мати Господня, не дай обидеть никого, и меня бы не обижали зря!”… “Исусе Христе, Сыне Божий, буди милостив ко мне, грешнице, Матери Твоея ради…”»
С такой верой к Богородице обращаются люди на Руси с самого принятия Русью Православия в 988 г. от греков, и до сегодняшнего дня. И, конечно, эта вера, по сути, не отличается от веры православных греков, или православных сербов, или православных американцев.
Православное почитание Богородицы основывается на осознании того, какой великий подвиг духовной работы над Собой Она совершила, чтобы быть достойной стать Матерью воплотившегося Бога. И на понимании, что Та, Которая достойна быть и является Матерью Бога, после Своего успения (кончины) находится ближе к Нему, чем все святые люди. И даже ближе, чем Ангелы. Поэтому, как пишет протоиерей С. Булгаков: «Вера во Христа, не включающая в себя поклонение Богоматери, есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным».
На Руси, как и во всех православных странах, всегда много молились Богородице. Потому что понимали, что наши молитвы к Богу – это молитвы людей грешных, а молитва Пресвятой Девы к Богу о людях совершенно чиста и поэтому дерзновенна пред Ним.
Такой верой в помощь Богородицы обладала крестьянка Евдокия Адрианова, и поэтому ей в нескольких видениях во сне было указано найти старую забытую икону, названную впоследствии «Державная», на которой Богородица изображена в царственном виде. Обретение (обнаружение) этой иконы 2 (15) марта 1917 г. – в день отречения от престола царя Николая II, по закону являвшегося защитником Православия в государстве– было знаком того, что люди по-прежнему смогут найти защиту у Царицы Небесной.
С такой верой молились Божией Матери перед Её чудотворной Тихвинской иконой в 1613 г., в Смутное время, когда Тихвинский монастырь осаждали шведы, и Богородица три раза избавляла монастырь: каждый раз осаждавшими овладевал ужас. Шведы говорили, что они видели многочисленное воинство, выходившее из монастыря для нападения на них, хотя на самом деле защитников в монастыре было немного.
Божией Матери и Её Тихвинской иконе посвящен и наш храм.
Преподобному Серафиму Саровскому (†1833), который глубоко почитал Божию Матерь и называл себя Её «служкой» (слугой), Она являлась не менее 8-ми раз, исцеляя Его от телесных недугов и ран и благословила его на служение людям как старца.
Эти несколько примеров могут показать, как внутреннее, молитвенное обращение к Богоматери влияло и влияет на жизнь отдельных людей, городов и целых государств исторической Руси.
Да и каждый из нас, современных людей, кто с верой молился Богородице, сам знает, как скоро человек получает отклик от Неё во время молитвы.
Внешнее почитание Богородицы на Руси
Вместе с православной верой в Царицу Небесную и Ее скорую помощь Русь восприняла от греков и формы внешнего почитания Богородицы, помогающие выразить эту веру. Это и большое количество молитв Богородице за богослужением, и посвящение Ей храмов, и почитание множества Её икон.
Даже местоимения «Она», «Её», если речь идет о Богородице, принято писать с заглавной буквы, как и местоимения, относящиеся к Богу и Ангелам.
Расскажем подробнее о храмах и иконах Пресвятой Богородицы.
Десятинная церковь в Киеве, построенная еще при святом равноапостольном князе Владимире (X в.), вероятно, была посвящена Богородице. Главный монастырь Киевской Руси – 
Киево-Печерская Лавра (основана в XI в.) и ее Великая Успенская церковь посвящены празднику Успения Богородицы. А по примеру Киево-Печерской Лавры так поступали и во многих городах, селах и монастырях. Главный Собор России – Успенский Собор Кремля (построен в 1475-79 гг.) – тоже посвящен Богородице.
Иконы Богоматери
Распространение множества икон Пресвятой Богородицы – наверное, одно из самых характерных внешних проявлений Её почитания, как во всем Православии, так, конечно, и в Русской Церкви.
Различные образы Богоматери представляют собой различные стороны Её взаимоотношений со Своим Божественным Сыном и Её помощи людям. 
Например, иконы типа «Знамение» передают идею боговоплощения, на иконах типа «Одигитрия» («Путеводительница») Богородица – наша Путеводительница ко Христу – указывает на Младенца Христа, сидящего у Нее на руке… Сами за себя говорят названия икон «Скоропослушница», «Нерушимая Стена», «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших»…
Типов икон Богородицы гораздо больше, чем различных икон Господа Иисуса Христа. Наверное, это связано с тем, что в отношении изображения Богородицы – человека – верующие чувствовали большую смелость, чем в отношении изображения Христа Бога. Кроме того, изображение Богоматери и Её Дитя и Их взаимной любви понятно без слов любому человеку, и оно не могло не полюбиться простому народу.
Можно отметить, что, чаще всего, именно иконы Богородицы народ украшает драгоценными украшениями, крестиками, выражая и таким образом свою любовь к Богородице.
Великие двунадесятые богородичные праздники, посвященные важным событиям из жизни Богоматери, существуют с древних времен. Это Рождество, Введение во храм, Благовещение и Успение Пресвятой Богородицы. А в более позднее время, как в Русской (в XVIв.), так и в Греческой Церкви были установлены богородичные праздники, связанные с иконами Богоматери: посвященные чудесным явлениям Ее икон или чудесам, которые Она сотворила через Свои иконы.
Существовали на Руси и искажения в почитании Богородицы. «Чисто народная стихия любви к Богоматери иногда выплескивалась через край, за рамки христианского миропонимания: образ Богородицы… размывался фольклорной стихией, сближающей его в непросвещенном народном сознании со сказочной Матерью-сырой-землей…» (И.К. Языкова. «Богословие иконы»).
Случалось также, что образ Христа и Его Пречистой Матери в народном сознании взаимно искажались: Христос Бог, Который есть Любовь (1 Послание Иоанна 4:16), воспринимался только как Грозный Судия, а Богородица – как Единственная Милостивая Заступница за людей перед Ним.
Да, мы молимся Богородице: «Не имамы (не имеем) иныя помощи…, разве (кроме) Тебе, Владычице». Но при этом необходимо понимать, что это – молитвенная поэзия, выражающая признание скорой помощи и особого дерзновения Пресвятой Богородицы в молитве к Своему Сыну. Но, конечно, Первоисточником любви, благодати и всякой помощи является Сам Сын Божий. И конечно, и иные святые, и не только Богоматерь, помогают нам своими чистыми молитвами к Богу.
Кроме того, наличие множества икон Богородицы дома и путешествия к Её чудотворным иконам в Святые места не помогут нам, если мы сами не будем работать над собой, в том числе, молитвенно обращаясь за помощью к Богородице.
Вера выше политики
Правители на Руси стремились заручиться поддержкой Богородицы и найти опору для своей власти в глазах народа и других князей, утверждая, что Богородица оказывает данному княжеству Свое особое покровительство.
Это показательно на примере святого благоверного князя Андрея Боголюбского (†1174), который перевез из Киева во Владимир икону Божией Матери, названную Владимирской. А в «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери», написанном по велению князя, утверждалось, что Божия Матерь устанавливает над Владимиро-Суздальской Русью Свою особую защиту. Затем, в XIV в., название «града Богородицы» взяла на себя укреплявшая свои политические позиции Москва.
Конечно, когда правители и народ стремятся жить по-христиански, Богородица всегда поддержит их. Но когда ими руководит вражда, Богородица им Свое покровительство не окажет, хотя бы об этом и заявляли правители.
С этим столкнулся и князь Андрей: «Случалось, что Божия Матерь защищала и русских от русских, и даже от самого Андрея Боголюбского. Суздаль и Великий Новгород враждовали. Дружины Андрея Боголюбского осаждают Новгород, русские бьются с русскими, православные — с православными» (протоиерей Геннадий Фаст. «Кто Она для нас?»). По молитвам Богородицы к Своему Сыну за Новгородцев, о чем было знамение (знак) от Её иконы, войско князя Андрея стало объято неизъяснимым ужасом и поспешно отошло от города.
А теперь память этого события – праздник иконы Божией Матери «Знамение» — отмечается и Новгороде, и в Суздале, и во всей Русской Церкви 27 ноября/ 10 декабря.
Тот же князь Андрей Боголюбский в 1165 г. был инициатором установления на Руси праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1/ 14 октября). В основе этого праздника лежит то событие, когда в 930 г. Богородица защитила православную греческую столицу Константинополь от осаждавших город славян. Это были, вероятнее всего, русичи – наши предки, в то время язычники, и они потерпели поражение.
Знаменательно, что этот праздник был установлен именно на Руси. Это свидетельствует о том, что правда о помощи Богородицы тем людям, которые живут по-христиански, для святого князя Андрея была превыше политики и желания «сохранить» своё историческое «лицо» там, где мы были неправы.
Сколько уделов Пресвятой Богородицы на земле?
Не только на Руси стремились заручиться поддержкой Божией Матери.
Первым «уделом» Божией Матери стала считаться Иверия (часть Грузии), вторым – Святая гора Афон. А дальше практически во всех странах появились свои уделы Божией Матери. На Руси третьим уделом Божией Матери считается Киево-Печерская Лавра, 
а четвертым – Дивеевский женский монастырь, открытый по благословению преподобного Серафима Саровского.
Кроме того, свою землю жители Руси с давних времен называли «Домом Пресвятой Богородицы».
Так сколько же уделов Божией Матери на земле? Удел Божией Матери – это не то место, которое хотят так назвать его жители. А то место, где царит Царица Небесная. Царит в душах и поступках людей, и где Она почитается ими. Так пусть же страны исторической Руси: Россия, Украина и Белоруссия – всегда остаются уделом и домом Пресвятой Богородицы!
Вячеслав Приходько,
СПб духовная семинария
Загрузка...
