Mulți oameni au știut încă de la școală despre împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deoarece aceasta face parte din cursul istoriei. Din el cunoaștem câteva dintre diferențele dintre aceste biserici, fundalul care a dus la despărțire, precum și consecințele acestei despărțiri. Dar puțini oameni știu care sunt trăsăturile multor alte tipuri de creștinism, care diverse motive separată de două tendințe principale. Una dintre bisericile care este apropiată în spirit de ortodocși, dar în același timp, este complet separată, este Biserica Apostolică Armenească.
Biserica Ortodoxă este a doua cea mai mare mișcare a creștinismului după catolicism. În ciuda concepției greșite frecvente, împărțirea creștinismului în catolicism și ortodoxie, deși se făcuse încă din secolul al V-lea d.Hr. e., a avut loc abia în 1054. 
Divizarea neoficială a sferelor de influență a dus la apariția a două mari regiuni ale Europei, care, din cauza diferențelor religioase, au mers în moduri diferite dezvoltare. Balcanii și Europa de Est, inclusiv Rusia.
Biserica Apostolică Armenească a apărut mult mai devreme decât Biserica Ortodoxă. Deci, deja în 41 a dobândit o oarecare autonomie (biserica armeană autocefală) și s-a separat oficial în 372 din cauza respingerii Sinodului Ecumenic de la Calcedon. Este de remarcat faptul că această schismă a fost prima diviziune majoră a creștinismului.
În urma Sinodului de la Calcedon, s-au remarcat încă patru biserici alături de cea armeană. Cinci dintre aceste biserici sunt situate geografic în Asia și nord-estul Africii. Ulterior, în timpul răspândirii islamului, aceste biserici au fost izolate de restul lumii creștine, ceea ce a dus la diferențe și mai mari între ele și bisericile calcedoniene (Ortodoxia și Catolicismul). 
Un fapt interesant este că Biserica Apostolică Armenă a devenit religie de stat încă din anul 301, adică este prima religie oficială de stat din lume.
Caracteristici generale
În ciuda unei separări atât de timpurii de unificat mișcarea creștină, între biserica armeană și cea ortodoxă a existat mereu schimbul cultural. Acest lucru se datorează faptului că izolarea parțială a Armeniei în timpul răspândirii islamului a separat-o de o parte semnificativă a lumii creștine. Singura „fereastră către Europa” a rămas prin Georgia, care până atunci devenise deja un stat ortodox.
Datorită acestui lucru, puteți găsi câteva caracteristici comuneîn veșmintele preoților, amenajarea templelor și, în unele cazuri, arhitectura.
Diferenţă
Totuși, nu are sens să vorbim despre relația dintre bisericile ortodoxă și cea armeană. Merită măcar să ne amintim faptul că Biserica Ortodoxă din timpul nostru este foarte eterogenă în structura internă . Astfel, bisericile ortodoxe ruse, Ierusalim, Antiohia și ucraineană sunt foarte autoritare, practic independente de Patriarhul Ecumenic (șeful oficial al Bisericii Ortodoxe).
Biserica Apostolică Armenă este unită, chiar și în ciuda prezenței unei Biserici Armene autocefale, pentru că recunoaște patronajul șefului Bisericii Apostolice.
De aici putem trece imediat la problema conducerii acestor două biserici. Astfel, șeful Bisericii Ortodoxe este Patriarhul Constantinopolului, iar șeful Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem și Catholicos al tuturor armenilor.
Prezența unor titluri complet diferite pentru șefii bisericii indică faptul că acestea sunt instituții complet diferite.
Este imposibil să nu remarcăm diferența dintre arhitectura tradițională a acestor două biserici. Astfel, catedralele armene îşi imaginează o continuare şi dezvoltare ulterioară scoala traditionala orientala de constructii. Acest lucru a fost în mare măsură influențat nu numai de contextul cultural, ci și de climă și de bază materiale de constructii. Bisericile armenești, care au fost construite încă din Evul Mediu, sunt de obicei ghemuite și au ziduri groase (motivul pentru aceasta a fost că erau adesea fortificații).
Deși bisericile ortodoxe nu sunt un exemplu de cultură europeană, ele arată, de asemenea, complet diferit de cele armenești. De obicei, se întind în sus, cupolele lor sunt în mod tradițional aurite.
Ritualurile sunt radical diferite, precum și vremurile de sărbători și posturi la aceste biserici. Deci, ritul armean are limba nationala, cărți sacre. Găzduiește un număr diferit de oameni decât ortodocșii. Ceea ce este de remarcat este că acesta din urmă încă nu are o astfel de legătură cu oamenii, ceea ce se datorează în primul rând limbajului de cult.
În cele din urmă, cea mai importantă diferență, care a fost motivul schismei calcedoniene. Biserica Apostolică Armenească este de părere că Iisus Hristos este o singură persoană, adică are o singură natură. ÎN Tradiția ortodoxă are o natură duală – îl unește atât pe Dumnezeu, cât și pe om.
Aceste diferențe sunt atât de semnificative încât aceste biserici se considerau una pe cealaltă ca având învățături eretice și s-au impus anateme reciproce. Schimbări pozitive au fost realizate abia în 1993, când reprezentanții ambelor biserici au semnat un acord.
Astfel, Biserica Apostolică Armenă și Biserica Ortodoxă au aceleași origini și, de asemenea, se deosebesc într-o măsură mai mică decât armeana de catolică sau catolica de ortodoxă de fapt, sunt instituții spirituale diferite și absolut independente;
Nu sunt Dumnezeu știe ce fel de teolog.
Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc în blogosferă despre fundamentele bisericii armene, în mine începe să vorbească redactorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.
Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să examinez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite probleme legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.
Biserica armeană este „gregoriană”?
S-au convertit armenii la creștinism în 301?
AAC este ortodox?
Toți armenii fac parte din turma AAC?
Biserica armeană nu este gregoriană
Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că biserica armeană provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.
De ce s-a făcut asta?
Și atunci, când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Biserica Ortodoxă Rusă se poate numi apostolică cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.
Adevărat, aici vine „în ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea ei spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar să nu intrăm prea adânc în teologie - am remarcat acest lucru în mod corect.
Astfel, făcând biserica armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se ridica direct. lui Hristos. În loc de Hristos și ucenicii săi-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.
Cu toate acestea, în tot acest timp, Biserica Armenească s-a numit Biserica Apostolică (AAC), și a fost și este numită la fel în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi Uniunea Sovietică, bine, și acum Rusia.
Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.
Armenii nu au acceptat creștinismul în 301
Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I, firește, d.Hr. Se spune chiar 1934, dar am văzut articole care spun că se pare că a fost 12-15 ani mai târziu.
Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii-apostoli au mers în diferite țări pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, iar peste mormântul său a fost construită celebra Biserică Vaticană Sf. Petra.
Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica armeană. De aceea se numește „apostolic”.
Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este venerată în Iran și mii de pelerini se adună acolo în fiecare an. Moaștele Sf. Thaddeus este ținut în Etchmiadzin.
Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În anul 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Potrivit legendei, împreună cu el au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.
Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.
Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301, creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.
AAC este ortodox?
Da si nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu Ortodoxia.
Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.
Nu – pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute decretele celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, despre care vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.
Nu - pentru că Ortodoxia este unită structura organizatorica cu propriile autocefalii, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există și câteva așa-zise biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.
De ce sunt cele șapte Sinoade Ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare dintre ele s-au luat decizii care aveau important pentru învăţătura creştină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat un crez („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.
Biserica armeană a acceptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Sinodul de la Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci vă veți aminti imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.
Și din moment ce clericii jucau rol vitalÎn timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și nici dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.
Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Consiliul a adoptat decizie majoră despre esența lui Hristos. Și întrebarea a fost: Hristos este Dumnezeu sau om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie om.
Un teolog, Nestorie din orașul Cezareea (Siria), a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează „fața unității”.
Iar un altul - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în el.
Sinodul de la Calcedon a găsit câteva linia mediană, condamnând atât linia „de dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutyches.
Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine antice răsăritene” sau „biserici ortodoxe antice”.
Deci, prin acest parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.
Toți armenii, prin definiție, sunt turma Bisericii Apostolice Armene, la fel cum toți evreii sunt evrei..
Aceasta este, de asemenea, o concepție greșită. Desigur, AAC este cel mai mare și biserica influenta cu două catolicozate în Etchmiadzin şi Antelias libanez. Dar nu este singura.
Există o Biserică Armeno-Catolică. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.
Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este Mkhitari, cu faimoasa sa mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce licoare pregătesc mehitariştii vienezi...).
În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, la fel ca și ucrainenii, erau și catolici.
Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.
Există și armeni protestanți.
Biserica Evanghelică Armenească a fost înființată la Constantinopol în mijlocul anului 19 secole și acum are parohii în cele mai multe diferite țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu, centrat în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord(New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.
Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu nu am auzit asta.
În cele din urmă, sunt armenii musulmani. Un eveniment major a avut loc recent la Istanbul sub patronajul Fundației Hrant Dink. conferinta stiintifica, dedicat armenilor care s-au convertit la islam.
Majoritatea istoricilor cred că armenii au devenit oficial creștini în 314, iar aceasta este cea mai recentă dată posibilă. Numeroși adepți ai noii credințe au apărut aici cu mult înainte de proclamarea Bisericii Armene ca instituție de stat.
Credinţă poporul armean este considerat apostolic principal, adică primit direct de la ucenicii lui Hristos. În ciuda diferențelor lor dogmatice, bisericile rusă și armeană mențin relații de prietenie, mai ales în chestiunile de studiere a istoriei creștinismului.
Înainte de adoptarea creștinismului în stat antic Pe malurile Sevanului domnea păgânismul, lăsând monumente slabe sub formă de sculpturi în piatră și ecouri în obiceiurile populare. Potrivit legendei, apostolii Tadeu și Bartolomeu au pus bazele pentru distrugerea templelor păgâne și ridicarea în locurile lor. biserici crestine. În istoria Bisericii Armene se poate evidenția următoarele repere:
- Secolul I: predica apostolilor Tadeu și Bartolomeu, care a determinat denumirea viitoarei Biserici – Apostolică.
- Mijlocul secolului al II-lea: mențiunea lui Tertulian despre „ cantitati mari creștini” din Armenia.
- 314 (după unele izvoare - 301) - martiriul sfintelor fecioare Hripsime, Gaiania și altele care au suferit pe pământul armean. Adoptarea creștinismului de către regele Armeniei Trdat III sub influența slujitorului său Grigorie, viitorul sfânt Iluminator al Armeniei. Construcția primului templu Etchmiadzin și stabilirea tronului patriarhal în el.
- 405: crearea alfabetului armean în scop de traducere Sfânta Scripturăși cărți liturgice.
- 451: Bătălia de la Avarayr (război cu Persia împotriva introducerii zoroastrismului); Sinodul de la Calcedon din Bizanț împotriva ereziei monofiziților.
- 484 - înlăturarea tronului patriarhal de la Etchmiadzin.
- 518 - împărțirea cu Bizanțul în materie de religie.
- Secolul al XII-lea: încercări de reunire cu Ortodoxia bizantină.
- Secolele XII - XIV - încercări de a accepta o unire - de a se uni cu Biserica Catolică.
- 1361 - eliminarea tuturor inovațiilor latine.
- 1441 - revenirea tronului patriarhal la Etchmiadzin.
- 1740 - separarea comunității siriene a armenilor, a cărei religie a devenit catolicismul. armean Biserica Catolică răspândit la Europa de Vest, există parohii în Rusia.
- 1828 - intrarea Armeniei de Răsărit în Imperiul Rus, denumire nouă „Biserica Armeno-Gregoriană”, separarea Patriarhiei Constantinopolului, care a rămas pe teritoriul Imperiului Otoman.
- 1915 - exterminarea armenilor din Turcia.
- 1922 - începutul represiunii și al mișcării antireligioase în Armenia sovietică.
- 1945 - alegerea unui nou Catholicos și renașterea treptată a vieții bisericești.
În prezent, în ciuda relațiilor de prietenie dintre biserica ortodoxă și cea armeană, nu există comuniunea euharistică. Aceasta înseamnă că preoții și episcopii lor nu pot celebra liturghia împreună, iar mirenii nu pot fi botezați și nu pot primi împărtășania. Motivul pentru aceasta este diferențe de crez sau doctrine.
Credincioșii obișnuiți care nu studiază teologia poate să nu fie conștienți de aceste obstacole sau să nu le acorde importanță. Pentru ei, diferențele de ritual, cauzate de istorie și obiceiuri naționale, sunt mai importante.
În secolele III-IV, dezbaterile despre credință erau la fel de populare precum sunt acum bătăliile politice. Pentru a rezolva problemele dogmatice, au fost convocate Sinoade Ecumenice, ale căror prevederi au modelat doctrina ortodoxă modernă.
Unul dintre subiectele principale de discuție a fost natura lui Isus Hristos, cine a fost El, Dumnezeu sau om? De ce descrie Biblia suferințele Sale, care nu ar trebui să fie caracteristice naturii divine? Pentru armeni și bizantini, autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii (Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare etc.) era incontestabilă, dar înțelegerea învățăturii lor s-a dovedit a fi diferită.
Armenii, împreună cu alți monofiziți, credeau că Hristos este Dumnezeu, iar carnea în care El locuia pe pământ nu era umană, ci divină. Prin urmare, Hristos nu a putut experimenta sentimentele umane și nici măcar nu a simțit durere. Suferința lui sub tortură și pe cruce a fost simbolică, aparentă.
Învățătura monofiziților a fost demontată și condamnată la Sinodul I V. Ecumenic, unde a fost adoptată doctrina celor două naturi ale lui Hristos - divină și umană. Aceasta însemna că Hristos, deși rămânea Dumnezeu, a acceptat prezentul la naștere corpul umanși a experimentat nu numai foame, sete, suferință, ci și angoasa psihica, caracteristică omului.
Când a avut loc Sinodul Ecumenic la Calcedon (Bizanţ), episcopii armeni nu au putut lua parte la discuţii. Armenia era într-un război sângeros cu Persia și pe punctul de a distruge statulitatea. Drept urmare, hotărârile Calcedonului și ale tuturor Sinodelor ulterioare nu au fost acceptate de armeni și a început separarea lor de secole de Ortodoxie.
Dogma despre natura lui Hristos este principala diferență dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă. În prezent, sunt în desfășurare dialoguri teologice între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Apostolică Armenă (Biserica Apostolică Armenă). Reprezentanții clerului savant și ai istoricilor bisericești discută ce contradicții au apărut din cauza unei neînțelegeri și care pot fi depășite. Poate că acest lucru va duce la restabilirea comunicării depline între credințe.
Ambele Biserici diferă și prin aspectele lor exterioare, rituale, ceea ce nu reprezintă un obstacol semnificativ în calea comunicării credincioșilor. Cele mai vizibile caracteristici sunt:
Există și alte trăsături în închinare, veșminte ale clerului și viața bisericească.
Renegadismul armean
Armenii care doresc să se convertească la Ortodoxie nu vor trebui să fie botezați din nou. Peste ei se săvârșește ritualul unirii, unde se așteaptă o renunțare publică la învățăturile ereticilor monofiziți. Abia după aceasta un creștin din AAC poate începe să primească Tainele Ortodoxe.
În Biserica Armenească nu există reglementări stricte cu privire la admiterea creștinilor ortodocși la Sacramente și armenilor li se permite să se împărtășească în oricare dintre bisericile creștine.
Structura ierarhică
Capul Bisericii Armene este Catholicos. Numele acestui titlu provine din cuvântul grecesc καθολικός - „universal”. Catholicos conduce toate bisericile locale, stând deasupra patriarhilor lor. Tronul principal este situat în Etchmiadzin (Armenia). Actualul Catholicos este Karekin II, al 132-lea cap al bisericii după Sfântul Grigorie Iluminatorul. Mai jos de Catholicos sunt următoarele grade sacre:
Diaspora armeană din lume numără aproximativ 7 milioane de oameni. Toți acești oameni sunt ținuți împreună traditii populare legate de religie. În locurile de reședință permanentă, armenii încearcă să ridice un templu sau o capelă unde se adună pentru rugăciune și sărbători. În Rusia, se găsesc biserici cu arhitectură antică caracteristică Coasta Mării Negre, în Krasnodar, Rostov-pe-Don, Moscova și altele marile orase. Multe dintre ele poartă numele Marelui Mucenic Gheorghe - sfântul iubit al întregului Caucaz creștin.
Biserica Armenească din Moscova este reprezentată de două biserici frumoase: Învierea și Schimbarea la Față. Catedrala Schimbarea la Față- catedrală, adică un episcop slujește constant în ea. Reședința lui se află în apropiere. Aici se află centrul Episcopiei Noului Nahicevan, care include toate fostele republici URSS cu excepția Caucazului. Biserica Învierii se află la cimitirul național.
În fiecare dintre temple puteți vedea khachkars - săgeți de piatră din tuf roșu, decorate cu sculpturi fine. Acest muncă scumpă executat de maeștri speciali în memoria cuiva. Piatra este livrată din Armenia ca simbol al patriei istorice, amintind fiecărui armean din diaspora rădăcinile sale sacre.
Cea mai veche eparhie a AAC este situată în Ierusalim. Aici este condus de patriarh, care își are reședința la Biserica Sf. Iacob. Potrivit legendei, templul a fost construit pe locul execuției apostolului Iacov, în apropiere se afla casa marelui preot evreu Ana, în fața căreia Hristos a fost chinuit.
Pe lângă aceste sanctuare, armenii păstrează și comoara principală - a treia parte a Golgotei acordată de Constantin cel Mare (în Biserica Învierii lui Hristos). Această proprietate dă dreptul reprezentantului armean împreună cu Patriarhul Ierusalimului participa la ceremonia de Lumină Sfântă (Focul Sfânt). În Ierusalim, se celebrează zilnic o slujbă peste Mormânt. Maica Domnului, deținută în părți egale de armeni și greci.
Evenimentele din viața bisericii sunt acoperite de canalul de televiziune Shagakat din Armenia, precum și de canalul Bisericii armene în limba engleză și armeană de pe YouTube. Patriarhul Kirill și ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse participă în mod regulat la sărbătorile AAC asociate cu prietenia veche de secole dintre popoarele rus și armean.
În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu Ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Preasfințitul Patriarh Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc cu secole în urmă... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre.”
Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?
protopop Oleg Davydenkov,d Doctor în Teologie, Șeful Departamentului de Filologie Creștină Răsăriteană și Bisericilor Răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon răspunde întrebărilor de pe portalul „Ortodoxia și Lumea” despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica armeană.
– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?
– Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.
Biserica Ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M onofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .
Numele „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).
Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus 1, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, diferente semnificativeîntre hristologia monofizită a secolului al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.
– Direcția armeană a monofizitismului este diferită de celelalte tipuri ale sale?
- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:
1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.
2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).
3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).
Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedonie, chiar și Sevier din Antiohia a fost anatematizat de armeni în secolul al VI-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.
În prezent, toți monofiziții, așa cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.
Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.
–
Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?
- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.
Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în Lumea ortodoxă nu există un răspuns clar la ele: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele le-au acceptat cu rezerve, iar altele au fost în mod fundamental împotriva acestor acorduri.
Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată în ipostas, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.
Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură, Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Drept urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean cilician, care au acceptat să conducă dialogul doar în această componență; 2) Etchmiadzin Catholicosate și 3) cu Biserica Etiopiană(această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute probleme de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme viața socială și bisericească, dar nu manifestă interes în a discuta probleme dogmatice.
– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?
- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche, așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.
Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov.
Majoritatea covârșitoare a populației Armeniei sunt creștini ai Bisericii Apostolice Armene, căreia i se atribuie legal statutul de biserică națională a poporului armean. În Armenia sunt și credincioși ruși Biserica Ortodoxă, musulmani, evrei și reprezentanți ai altor credințe. Inclusiv așa-numitele minorități religioase.
Islamul din Armenia era răspândit mai ales printre azeri și kurzi, dar, ca urmare a conflictului din Karabakh, majoritatea musulmanilor au fost forțați să părăsească țara. Cea mai mare comunitate musulmană, inclusiv kurzi, iranieni și oameni din Orientul Mijlociu, există în prezent doar în Erevan. Cei mai mulți dintre ei aparțin sunniților Shafi'i. Printre kurzi, o comunitate destul de semnificativă este formată de yezidi, ale căror credințe religioase includ elemente de zoroastrism, islam și animism.
Constituția garantează libertatea religioasă, inclusiv. dreptul de a profesa orice religie sau de a nu profesa vreuna.
Particularități
Până la mijlocul secolului al V-lea. Biserica Apostolică Armenească a reprezentat una dintre ramurile unui singur Biserica creștină. Cu toate acestea, căutând să-și întărească independența față de Bizanț și nerecunoscând hotărârile Sinodului Ecumenic IV (Calcedonian) (451), Biserica Apostolică Armenească s-a separat de fapt atât de Bisericile Răsăritene, cât și de cele Occidentale.
Biserica armeană se deosebește de cea ortodoxă, catolică și Bisericile protestante. Ea aparține categoriei așa-numitelor biserici monofizite. Pe când ortodocșii sunt spre diofizit. Diofiziții recunosc două principii în Hristos - uman și divin; Monofiziții – doar divinul. În ceea ce privește cele șapte sacramente, Biserica Armenească aderă la reguli speciale. Și anume: la botez, bebelușul este pulverizat de trei ori și scufundat în apă de trei ori; Confirmarea este legată de botez; În timpul împărtășirii, se folosește numai vinul pur neamestecat și pâinea dospită (fără drojdie) înmuiată în vin, se administrează numai clerului imediat după moarte;
Armenii cred în sfinți, dar nu cred în purgatoriu. De asemenea, armenii respectă cu strictețe postul, dar au mai puține sărbători. Rugăciunea principală acceptată în Biserica Armenească este Air Mer (Tatăl nostru), se citește în armeană veche.
Catholicos este ales la Sinodul de la Etchmiadzin, la care sunt invitați deputați din toate eparhiile ruse și armene străine, și este aprobat printr-o carte specială de către Suveranul Împărat.
Catholicos locuiește în Echmiadzin, unde fiecare armean ar trebui să viziteze cel puțin o dată în viață. Arhiepiscopii și episcopii armeni pot fi hirotoniți numai de Catholicos. Clerul secular se poate căsători o singură dată; o a doua căsătorie nu este permisă.
Bisericile monofizite surori ale Bisericii Apostolice Armene sunt copte (Egipt), etiopiene și iacobite (Siria).
Istoria religiei
Sfânta Tradiție a Bisericii Armenești spune că după Înălțarea lui Hristos, unul dintre ucenicii săi, Tadeu a ajuns în Armenia Mare cu predicarea creștină. Dintre cei mulți care i s-au adresat noua credinta a fost fiica regelui armean Sanatruk - Sandukht. Pentru că a mărturisit creștinismul, apostolul, împreună cu Sandukht și alți convertiți, a acceptat martiriul în Shavarshan din ordinul regelui.
La ceva timp după ce a predicat în Persia, apostolul Bartolomeu a sosit în Armenia. A convertit-o la creștinism pe sora regelui Sanatruk, Vogui, și pe mulți nobili, după care, la ordinul lui Sanatruk, a acceptat martiriul în orașul Arebanos, care este situat între lacurile Van și Urmia.
În secolul I, răspândirea creștinismului în Armenia a fost facilitată de o serie de intervenții externe și factori interni. Așa că, de exemplu, la acea vreme creștinismul s-a răspândit în țările vecine cu Armenia: Cappadocia (azi Georgia), Osroeni, legăturile comerciale, politice și culturale cu care au creat. conditii favorabile pentru răspândirea creștinismului în Armenia.
În plus, în secolele I-III Armenia Mică făcea parte din punct de vedere politic din provincia romană Cappadocia și era destul de firesc ca creștinismul să se răspândească prin Armenia Mică până în Armenia Mare.
Armenia a devenit prima țară din lume care a adoptat creștinismul ca religie de stat, cu mult înainte de Bizanț și Georgia. Acest lucru s-a întâmplat în anul 301, în timpul domniei regelui Trdat al III-lea, datorită activităților lui Grigore I Iluminatorul. În 302, Grigore I Iluminatorul a devenit primul patriarh și catolicos al tuturor armenilor. Mai târziu a fost canonizat. Biserica a început să se numească după Grigore I - armeno-gregorian.
În anul 303 a fost construită Catedrala Etchmiadzin (lângă Erevan), care rămâne până astăzi centrul religios al tuturor armenilor și sediul Patriarhului Suprem și al Catholicosului tuturor armenilor (cu excepția unei scurte perioade din secolele XIV-XV). ).
Biblia a fost tradusă în armeanîn secolul al V-lea.
Biserica Apostolică Armenească
Conducătorul Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem și Catholicos al Tuturor Armenilor (în prezent Garekin II), a cărui reședință permanentă este în Etchmiadzin.
El este capul spiritual suprem al tuturor armenilor credincioși, păzitorul și apărătorul credinței Biserica armeană, riturile sale liturgice, canoanele, tradițiile și unitatea. În limitele canonice, el este înzestrat cu putere deplină în guvernarea Bisericii Armene.
Etchmiadzin - spiritual și centru administrativ Biserica Apostolică Armenească. Aici, din secolul al VII-lea, au existat două mănăstiri, Sf. Hripsime și Sf. Gayane, care sunt monumente clasice ale arhitecturii armenești. Academia Teologică și Seminarul sunt, de asemenea, situate în Etchmiadzin.
Din punct de vedere geografic, Biserica Apostolică Armenească este răspândită în întreaga lume, dar este unită în orientările sale doctrinare. Sub influenţa politicilor şi factori economici O parte din populația armeană, începând din secolul al IX-lea, a fost nevoită să părăsească periodic țara și să caute refugiu în țări străine.
Astfel, din cauza conditii istoriceîn Biserica Apostolică Armenă s-au format Patriarhiile Ierusalimului şi Constantinopolului şi Catolicozatul Cilician (Casa Mare a Ciliciei), care se află în prezent în Antilia (Liban). Aceste trei scaune episcopale sunt „spiritual” sub jurisdicția Etchmiadzin, dar se bucură de autonomie administrativă internă.
Încărcare...
