Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume. Încă aderă la religia monofizită, precum și la bisericile copte, armene, siriene și malabar. După ce Eritreea și-a câștigat independența (1993), Biserica Ortodoxă Eritreană autocefală a ieșit din Biserica Etiopiană, menținând, ca și bisericile sale surori, loialitatea față de doctrina monofizită. Deși formulările au fost puțin netezite de la Sinodul de la Calcedon și bisericile sunt numite ortodoxe, bisericile monofizite din punct de vedere doctrinar aderă la teza că natura lui Hristos este indivizibilă în umană și divină - este una. De aici și numele religiei oficiale din Etiopia - Tewahdo (monoteism). Până în secolul al XX-lea, au fost mai radicali ordinele monahale(Kybat, Eustathians etc.), care credeau că Hristos are o singură natură - natura divină, sau că natura lui este diferită atât de cea divină, cât și de cea umană.
Din punct de vedere organizatoric, biserica etiopiană a prins contur la Aksum în secolul al IV-lea, când a fost hirotonit primul episcop, Frumentius, de origine siriană. Creștinismul s-a răspândit în principal prin metode pașnice pentru o lungă perioadă de timp (secolele IV – VI). Poate de aceea a luat forme sincretice profund unice.
În perioada post-aksumită, timp de câteva secole, biserica etiopienă a fost cel mai probabil influențată de vechea interdicție biblică împotriva imaginilor „impresionante”: bisericile antice etiopiene sunt practic lipsite de picturi și sculpturi în frescă. Iar frescele de renume mondial ale Bisericii Sf. Maria din Lalibela au fost create mult mai târziu - sub împăratul Zara-Iacob în secolul al XV-lea.
Există multe diferențe viata religioasa Etiopieni de la alți creștini: aceasta este circumcizia și nu mâncarea de porc, utilizarea sistrului egiptean antic în muzica bisericească, poezia religioasă și filozofică - kyne și dansul liturgic extatic al Dabters.
Însăși structura bisericii etiopiene este dublă: există preoți și există o castă specială a clerului inferior - Datorii, care acționează ca o legătură între cler și laici. Aceștia sunt oameni foarte educați (li se cere să cunoască limbi antice - spre deosebire de preoți), care, parcă, au un picior în biserică și celălalt „în lume”: trăiesc viața oamenilor și uneori acționează ca medici și vrăjitori din sat. La urma urmei, conform ideilor tradiționale etiopiene, întreaga lume din jurul nostru este locuită de spirite: rele sau bune. Iar sarcina debitorului este să-i protejeze, să-i liniștească sau să-i lupte. Lumea spiritelor din Etiopia este strâns legată de lumea naturală: există tracturi întregi în care unul sau altul spirit „trăiește” și este considerat inviolabil. Zonele din jurul templelor și mănăstirilor sunt, de asemenea, considerate sacre, unde nici măcar animalele de pradă nu pot fi ucise. În afară de rezervațiile naturale, aceste teritorii și-au păstrat în cea mai mare măsură aspectul inițial.
Biserica Ortodoxă Etiopiană a jucat un rol important în viata politicaţară, a doua ca importanţă pe vremuri numai după puterea împăratului şi a armatei. În anumite perioade istorice, chiar și regii etiopieni au fost protejați ai bisericii.
Multă vreme (de la înființare) Biserica Ortodoxă Etiopiană a fost subordonată Bisericii Copte: mitropolitul, Abuna, era numit din Alexandria și era egiptean. Întrucât abuna era întotdeauna desemnat dintre egipteni și nu era la curent cu complexitățile vieții politice etiopiene, el putea să stea departe de problemele lumești, având grijă să-și mențină autoritatea spirituală. De fapt, biserica era condusă de un etiopian, șeful ei administrativ, ychege, dar numai Abuna avea dreptul de a fi hirotonit și uns pe tronul imperial.
În 1948, împăratul a refuzat să accepte noua abună numită în Alexandria și a înaintat o serie de cereri patriarhului alexandrin. Potrivit lui Haile Selassie, reprezentanții Bisericii Etiopiene ar fi trebuit să participe la selecția patriarhului și la reuniunile sinodului Bisericii Copte, abuna ar trebui să fie desemnată dintre clerul etiopian, iar sinodul Bisericii Etiopiene ar trebui să determine el însuși clerul care avea să fie consacrat de abună la rangul de episcop.
În 1951, pentru prima dată în 15 secole, Biserica Etiopiană a fost condusă de Abuna, un etiopian care a fost ridicat la rangul de patriarh în 1959. Din 1959, Biserica Ortodoxă Etiopiană a devenit complet independentă de Biserica Coptă.
Biserica Etiopiană folosește calendarul egiptean antic, care are 13 luni pe an. Acest sistem cronologic diferă de cel european cu 7 ani.
Canonul Bibliei etiopiene include multe cărți apocrife necunoscute în Occident: Cartea lui Enoh, Cartea Jubileilor etc.
La fel ca în Biserica Coptă, Maica Domnului este foarte cinstită, în cinstea căreia se sărbătoresc 33 de sărbători pe an.
Simbolismul crucii ocupă un loc mare. Femeile unor națiuni (Tigray) chiar și acum își tatuează o cruce pe frunte. Și pentru femeile Amhara, un tatuaj în formă de șarpe pe gât este tipic.
Sărbătoarea de primăvară de o săptămână - Meskel („Crucea”), în timpul căreia se aprinde un foc uriaș, oamenii dansează și fac abluții în iazuri, este foarte populară în rândul oamenilor.
Frățiile spirituale religioase deosebite – mahabbari – există încă.
Odată cu venirea la putere a conducerii militare în 1974, creștinismul a pierdut privilegiul de a fi singura religie de stat din țară. Prin decizia autorităților, islamului și altor religii li s-au acordat drepturi egale cu creștinismul.
Din punct de vedere ecleziastic și administrativ, Biserica Etiopiană este împărțită în 14 eparhii, 13 dintre ele fiind situate în țară. Cel mai mare număr de adepți ai Bisericii Ortodoxe Etiopiene trăiesc în nordul și centrul țării, cei mai mici în est și sud-est. Sunt în principal Amhara, Tigrayan și parțial Oromo.
În plus, Biserica Etiopiană are comunități de credincioși într-o serie de țări din întreaga lume - SUA, Sudan, Djibouti, Somalia, India etc.
A doua cea mai populată comunitate monofizită este formată din susținători ai armenilor biserica apostolica. Aceștia sunt etnicii armeni care trăiesc în Etiopia (aproximativ 2 mii de oameni), dar subordonați catalycos din Etchmiadzin.
Repostat de pe http://www.taday.ru/text/1093506.html
Să ignorăm referința tradițională la „monofiziți” pentru Biserica Ortodoxă Rusă, deoarece Povestea în sine este prietenoasă.
________________________________________ ____
Etiopia este singura țară creștină din Africa din cele mai vechi timpuri, unde foarte procent mare(60%!), creștini. Dintre aceștia, 50% sunt monofiziți și 10% sunt protestanți. Te-ai simțit ca într-o țară creștină?
Cu siguranţă. Mai mult, pe tot parcursul călătoriei am încercat să reperez urme ale prezenței islamice. În unele locuri am văzut moschei cu minarete. La urma urmei, există cel puțin 40% musulmani acolo, iar unii cred că este mai mult. Dar, desigur, această țară este, în primul rând, profund creștină. Toți cei pe care i-am întâlnit erau creștini. Mai mult, credincioșii profund și sufletești, indiferent de ai lor statutul social. Ne-a întâmpinat o doamnă etiopienă foarte elegantă, proprietara unei agenții de turism de succes, care vorbea o engleză excelentă și face afaceri cu companii occidentale. Am ajuns ceva mai devreme decât prietenii mei, iar ea m-a invitat la un restaurant, unde, spre surprinderea mea, am aflat că ea ține post (era sfârșitul Postului Nașterii Domnului). Am întrebat-o câți dintre cunoscuții ei (înțelegând că erau elita prosperă etiopiană) țin post? Ea a spus că probabil asta a fost. Și apoi am întâlnit în mod regulat manifestări ale unui creștinism atât de profund. Iată situația. Ne aflăm într-un loc turistic, complexul Lalibela, care este și centru de pelerinaj. Tineri destul de laici se plimba pe acolo, facand bani oferind servicii de intermediar turistilor. ÎN epoca sovietică s-ar numi şantajişti. Și așa mă escortează la anticariat. Trecem pe lângă biserică. Nu antic. Toți se opresc, îmi cer iertare, vin la gardul acestei biserici, se sprijină de el, sărută acest gard și se întorc. Ne continuăm drumul.
Acestea sunt caracteristicile. Creștinismul acolo este absolut viu și peste tot prietenos.
Dar creștinii au idee că Rusia este o țară ortodoxă?
Ne trece prin minte că etiopienii sunt monofiziți și, din punctul nostru de vedere, eretici, la fel ca armenii sau copții. Etiopienii nu înțeleg deloc acest lucru. Ei nu au conștientizarea că există și alți creștini ortodocși, fie ei greci sau ruși.
Când încerci să începi o conversație cu oameni educați pe această temă, că avem o diferență semnificativă în credință, ei arată și nu înțeleg: cum? Avem un creștinism comun! Da, am avut probleme cu catolicii, se spune: a fost un rege care în secolul al XV-lea a încercat să ne „catoliceze”, dar noi l-am respins, iar până la urmă a trebuit să botezăm pe toți (chiar ni s-a arătat piscina imensa, unde mii dintre cei botezați au fost rebotezați în catolicism!). Dar tu și cu siguranță suntem de aceeași credință! Ei bine, da, avem propriile noastre caracteristici: liturghia noastră este diferită, limba noastră este diferită și, în general, totul este diferit. Şi ce dacă? Principalul lucru este că suntem creștini, nu musulmani, că avem o credință comună în Treime, Hristos și Maica Domnului.
Cultul etiopian
Ați participat vreodată la un serviciu de închinare etiopian?
ÎN capitala antica Aksum. Sunt trei temple acolo. Unul este mic, inaccesibil, unde este păstrat Chivotul Legământului. Alături se află un templu din secolul al XVII-lea cu picturi interesante din aceeași epocă. Și a treia, nouă biserică imensă, unde am asistat la slujba de Crăciun.
Am fost acolo ca un grup, care includea atât bărbați, cât și femei. În principiu, femeile nu au voie să intre în templu conform regulilor lor. Dar oaspeții europeni, toți, bărbați și femei, au fost lăsați să intre, ba chiar duși la cele mai bune locuri, arătându-ne tot felul de atenție, fără să ne întrebăm măcar dacă suntem creștini sau nu. Au fost bucuroși să ne arate vacanța lor, secretul lor și să ni l-au împărtășit. Trebuie să spun că au găsit spectatori și ascultători foarte recunoscători în noi și în alți câțiva turiști. Am fost uimit de liturghia etiopiană, care pare a fi incredibil de veche. Liturghia este scrisă în vechea limbă sacră a lui Ge'ez.
În general, este foarte dificil cu limbile în Etiopia, deoarece există aproximativ 80 dintre ele și aproximativ 30 de triburi diferite. Există limbi dominante precum amharicul, limba oficială a Etiopiei, dar este vorbită doar de 25%.
Ce limbă comunică etiopienii între ei?
Oamenii educați vorbesc engleza. Situația este similară cu cea din India. A treia limbă ca importantă vorbită în nord este tigrinya. Aveam un șofer cu noi, care limba maternă Amharic, el nu înțelegea nimic în tigrinya, iar localnicii nu vorbeau amharic. Țăranii de rând, desigur, nu știau nici engleza, așa că între noi nu era nicio comunicare.
Revenind la liturghie... Vezi, când ajungi la copți, înțelegi că te regăsești într-o practică străveche a secolelor IV-V, în mintea noastră prebizantină. Și când ajungi la etiopieni, vezi creștinismul, nedespărțit de iudaism, rituri liturgice evreiești. Îmi amintesc imagini biblice, David, galopând în fața chivotului...
Dansează și etiopienii în închinare?
Da. Atât clerul, cât și cei prezenți. Liturghia are loc ca un fel de dans sacru, desigur, nu un hopak, ci un dans ritual...
De ce fel de dans îți amintește asta? dans rotund?
Nu, nu un dans rotund. Dacă ne întoarcem la comparații foarte îndepărtate, atunci menuet. Dansul este acompaniat de muzică. Cele două instrumente muzicale principale sunt clopotele și tobele. Oamenii se mișcă în mișcări de dans și sună clopoței pe care le țin în mâini, care arată ca niște mici abaci cu plăci de sunet metalice. Toba, o imagine simbolică a Trupului lui Hristos, joacă, de asemenea, un rol important în cultul etiopian. Cele două pietre din interiorul ei simbolizează natura divină și umană a lui Hristos. Panglica cu care este legat este o imagine a giulgiilor de înmormântare a lui Hristos. Mi-au adus aminte de interpretările liturgice antice ale lui Sofroniu al Ierusalimului și ale lui Herman din Constantinopol. A existat un sentiment de închinare de pe vremea regelui David. În sens religios, mi-a fost greu să-l împărtășesc, dar ceea ce se întâmpla a fost fascinant.
Dansul continuă pe tot parcursul slujbei?
Slujba de Crăciun a durat 5 sau 6 ore. Oamenii erau în mișcare aproape constant. În pauze, probabil preotul a rostit o predică, care, din păcate, nu mi-a fost accesibilă din cauza necunoașterii limbii. Nu exista cor ca atare. Uneori au cântat ceva, dar nu am auzit muzică corală semnificativă ca în Rusia. Cea mai înaltă preoție nu s-a remarcat din masa generală. Evident, au fost prezenți mai mulți episcopi (așa este indiferent cum catedrală Aksuma!), totuși, toți clerul erau îmbrăcați aproximativ la fel. Un turban alb pe cap îl deosebea de un simplu credincios. Asta e tot.
Îmi amintesc de hainele albe ale etiopienilor la Sfântul Mormânt din Ierusalim și la Sfântul Serghie Metochion din Paris...
Hainele de sărbători ale etiopienilor sunt întotdeauna albe. Atât preoții, cât și enoriașii de rând. Este foarte expresiv - o mulțime dansantă de oameni în alb, ritmul general al sutelor de clopote, sunetul a zeci de tobe. Mai mult, atunci când ești prezent la diferite liturgii, armeană, coptă... observi că toate sunt întocmite după aceeași matrice, chiar și cea catolică, cu toată neasemănarea ei exterioară, dar aici vezi o alta, prebizantină. matrice, care a fost reelaborată, parțial uitată în mod deliberat, dar în Etiopia a rămas.
Biserica Etiopiană și Chivotul Legământului
Nu ați menționat nici măcar când și cum a apărut Biserica Etiopiană!
Biserica Etiopiană a apărut la începutul secolului al IV-lea. Din cele mai vechi timpuri, Etiopia s-a înțeles pe sine ca Noul Israel. Și regii etiopieni se considerau descendenți ai lui Solomon. Nici mai mult, nici mai puțin. În Etiopia, legenda despre originea civilizației etiopiene de la regele Solomon, care cu viclenie și viclenie, după cum i se cuvine, a sedus-o pe regina din Saba, este încă incredibil de populară. Ca urmare a unirii lor, s-a născut prințul Menelik.
La 20 de ani a fost trimis la tatăl său. L-a acceptat, l-a recunoscut și s-a oferit, așa cum spune legenda etiopiană, să rămână în Ierusalim și să moștenească împărăția lui Solomon. Dar Menelik era un patriot al țării sale. Atunci regele Solomon i-a dat pe cei mai buni fii ai lui Israel, ca să se întoarcă împreună în Etiopia și să întemeieze acolo Noul Israel. Acești tineri nu au vrut să plece fără altarul principal și au furat Chivotul Legământului din Templul lui Solomon cu tot conținutul ei. Vă amintiți că acolo erau tablele legământului și vasul cu mană și toiagul lui Aaron. Chivotul Legământului, cu tot conținutul său, a fost adus în Etiopia, iar Solomon a lăsat o copie a lui în Israel. Etiopienii susțin că Arca furată este încă păstrată în Axum, dar nimeni nu are dreptul să o vadă (și nu a mai avut-o până acum). Se află într-o biserică special construită, care este întotdeauna închisă. Te poți apropia de el și te rogi la zidurile lui.În general, subiectul Chivotului Legământului și succesiunea Etiopiei din Israel este incredibil de popular în țară. Cel mai important element al decorului liturgic al oricărei biserici etiopiene este o replică, o copie mică a Chivotului Legământului, care stă pe altar ca semn al conexiunii și al unității simbolice între templul lui Solomon și fiecare templu al Etiopiei. Am cumpărat un astfel de articol, se numește tabot, unul vechi, de aproximativ 100 de ani, de la o biserică din sat și l-am adus la Moscova. Subiectul în sine este unic pentru că nu există analog în nicio tradiție creștină. Este mic chivotul etiopian sub forma unui sicriu din lemn sculptat cu cruce deasupra. Pe patru laturi, ca un catapeteasmă, se deschide cu icoane ale lui Hristos, Maica Domnului, sfinți și evenimente evanghelice.
Toți taboții au același set de parcele?
Variază, dar principalele intrigi se repetă. Iar purtarea acestui tabot, sau Chivotul Legământului, în anumite puncte ale slujbei este o parte importantă a ritului liturgic al litiilor etiopiene. Acest lucru sfințește spațiul. În general, multe sunt legate de ideea unui nou Israel în Etiopia. În special, Biserica Etiopiană, spre deosebire, să zicem, de Bisericile Greacă sau Rusă, nu a avut niciodată o asemenea negare și denunțare a iudaismului. Etiopienii nu au văzut niciun conflict între tradițiile evreiești și creștine. Ei credeau că aceasta este o schimbare normală a lucrurilor: a existat un templu din Vechiul Testament, apoi a apărut un nou templu, a apărut creștinismul.
Ca un fel de expresie exterioară a acestei legături indisolubile, aproape în fiecare biserică există o imagine a unei Stele lui David în șase colțuri, cu o cruce în centru. Acest simbolul principal Creștinismul etiopian.
monumente etiopiene
Vă rugăm să ne spuneți despre cele mai semnificative monumente pe care le-ați văzut în Etiopia. Din punct de vedere calitativ, cu ce sunt comparabile?
Printre aceste monumente sunt si altele grozave. Dacă nu din primele zece, atunci din primele douăzeci ale lumii patrimoniu cultural. Mă refer în primul rând la Lalibela, Noul Ierusalim Etiopian. Acesta este cel mai vechi Ierusalim Nou din lume, construit ca un fel de complex la sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea, când regele etiopian Lalibela, care a aflat că Salah ad-Din a cucerit Ierusalimul de la cruciați și Ierusalimul a fost pierdut pentru creștini, a decis să creeze un Nou Ierusalim din tine în Etiopia. A găsit un loc munte stâncosși a hotărât să sculpteze Ierusalimul în el. Rezultatul a fost un complex de 16 temple, sculptate de sus în jos. Meșterii au ajuns în vârful stâncii și au început să sape, sculptând temple bizare, cu un interior, cu un spațiu interior mare în interiorul unei stânci uriașe. Acesta este un proiect absolut unic, care în tradiția creștină ar trebui plasat printre cele mai importante zece monumente din lume. Lalibela este cel mai faimos monument din Etiopia. A fost conceput ca un proiect de Țara Sfântă. Acolo este locul Golgotei, acolo este Muntele Măslinilor, acolo este Iordanul, există un loc de botez, adică. totul este conceput ca o pictogramă spațială peisaj.
În unele temple au rămas puține picturi antice. Deși picturile din templul etiopian nu au jucat același rol ca și în templul bizantin sau vechi rusesc. Dar, cu toate acestea, acestea sunt compoziții complot pe teme Evanghelie, de obicei rulând ca o friză sub tavan. În general, arta picturii icoanelor în sine și tradiția cinstirii icoanelor în Etiopia au luat contur în mod clar abia în secolul al XV-lea.
Nu existau imagini înainte de secolul al XV-lea?
Erau imagini. Imaginile despre care vorbesc sunt de la sfârșitul secolului al XII-lea. Există și fresce anterioare. Dar nu a existat o tradiție de venerare a icoanelor, ca în Bizanț. În Bisericile monofizite este greu să cinstiți icoane. Nu există o negare agresivă a icoanei, dar nici o venerare pronunțată a icoanei. Aparent, nici în Biserica antică nu era. Suntem conștienți de disputele amare care au avut loc la acea vreme. Eusebiu din Cezareea s-a opus categoric imaginilor sfinte. Se știe scrisoarea lui către fiica lui Constantin cel Mare, Constanța, unde îi explică că nu este bine să venerezi imagini.
Între timp, în Bizanț, deja în secolele VI-VII, imagini erau distribuite peste tot!
Da, dar se crede că acesta a fost unul dintre motivele iconoclasmului. Dar în tradiția monofizită, ca și în cea romană, nu a existat iconoclasm. În secolul al XV-lea, unul dintre împărații dinastiei Solomonide a făcut cunoștință cu cultura italiană și s-a impregnat cu creștinismul occidental. El a fost cel care a introdus decrete cu privire la venerarea icoanelor în Etiopia. Și din acel moment atât venerarea icoanelor, cât și pictura icoanelor au căpătat acolo forme care nu există nicăieri în lumea creștină. În prezent, în Etiopia, icoanele sunt create în un număr imens. Sunt realizate în aceeași tehnică, puțin primitive, expresive și folclorice, dar incredibil de vii și înduioșătoare. Ele sunt din toate punctele de vedere asemănătoare cu icoanele din secolul al XV-lea. Nimic nu s-a schimbat în stil sau tehnologie. Și doar specialiștii în pictura etiopiană, dintre care eu nu sunt unul, vor putea distinge o icoană a secolului al XV-lea de o icoană a secolului al XX-lea.
templu etiopian
Cum este structurat templul etiopian?
Templele etiopiene sunt diferite ca structură. Sunt biserici bazilice, sunt rotunde, sunt cruciforme. În Lalibela sunt 16 biserici, toate sunt diferite. Nu există nici un standard pentru construcția de biserici acolo. Dar ideea principală este că altarul este complet închis. Numai duhovnicul poate intra în el în timpul slujbei. Altarul este închis cu un perete, iar intrările sunt acoperite cu o perdea groasă. Și nimeni nu vede ce se întâmplă în interiorul Sfântului Sfintelor. Acesta este un aranjament foarte interesant al spațiului sacru: partea altarului nu interacționează cu spațiul templului. În Bizanț, spațiul altarului a fost mai întâi deschis și absolut vizibil, iar abia apoi închis undeva în secolul al IX-lea, a început un proces care a dus la sfârșitul secolului al XIV-lea la apariția înaltului iconostas rusesc. Aici vedem un model al Sfântului Sfintelor din Vechiul Testament, care este inaccesibil celor neinițiați.
Aceste temple de pe lacul Tana sunt pictate?
În templele care stau pe lacul Tana, toți pereții sunt pictați de sus în jos cu picturi foarte strălucitoare, precum imprimeurile populare. Acestea sunt viețile etiopiene ale sfinților. Unul dintre cele mai populare personaje, sfântul este înfățișat stând pe un picior și cu aripi. Numele lui nu vă va spune nimic, dar povestea lui este uimitoare. El a venit cu acest tip de asceză - stând în picioare și rugându-se pe un picior. Se pare că în apropiere nu era niciun stâlp. Și mulți ani a stat pe un picior și s-a rugat. Drept urmare, al doilea picior s-a ofilit, dar Domnul, văzând evlavia lui incredibilă, l-a răsplătit cu aripi. Și de aceea este înfățișat pe un picior cu aripi. Aceasta este o poveste atât de minunată.
Majoritatea subiectelor sunt, într-un fel sau altul, recognoscibile, de exemplu, icoana Sfântului Gheorghe care ucide balaurul. Pentru noi, moscoviți, georgieni, scoțieni și etiopieni, acesta este un patron comun. În Etiopia, imaginea Sfintei Treimi este foarte comună, și nu sub forma a trei îngeri, ci de fapt trei imagini ale bătrânilor identici așezați pe un tron. În plus, toate imaginile sunt strălucitoare, strălucitoare, decorative, irizate, șocante și suprapuse. Totul este foarte viu, simplu, fără intelectualism bizantin și rafinament aristocratic, totul este o singură emoție. Și acesta este încă cazul în arta lor. Ieși din templu, chiar acolo e o bancă pe care zac zeci, sute de icoane de la 5 cm la un metru, pictate exact în același stil. Mulți etiopieni poartă icoane pe ei înșiși. Crucile mari sunt, de asemenea, populare, demonstrând angajamentul lor față de creștinism.
Rezumatul lumii etiopiene
Alexei Mihailovici! Ai călătorit prin toate țările fostului Bizanț. Vă rugăm să formulați un rezumat al lumii etiopiene, al artei etiopiene pe fundalul acestei imagini generale a Bizanțului!
Dacă CV-ul, de ex. ceva foarte scurt - spre deosebire de orice altceva! O lume absolut specială, unică, profund creștină și profund pierdută pentru civilizația noastră. Trăiește autonom și este foarte important pentru înțelegerea elementelor de bază și a originilor, dar este închis în sine. Aceasta este o rezervare unică. Și, slavă Domnului, nu existau fosile sau nimic în Etiopia care să atragă proprietari lacomi din afară.
Nu există un sentiment de nefericire, ci mai degrabă opusul autenticității și naturaleței de a fi pe fundalul sărăciei complete. Cu toate acestea, în India dai peste asta și ești uimit: vezi sărăcie deplină și, în același timp, oameni absolut cu drepturi depline, mulțumiți de viața lor. Ei trăiesc în Dumnezeu, lucrează cinstit pentru bani, îi mulțumesc Domnului pentru această viață și sunt complet fericiți. Aceasta este o experiență la care merită reflectată ca sistem de valori. Desigur, un strat incredibil de interesant al culturii mondiale este asociat cu Etiopia: spre deosebire de orice altceva, complex, profund. Etiopia este o țară foarte frumoasă. Sunt munți, văi verzi între munți (repet, asta nu este Africa pârjolită). Sunt oameni atrăgători, prietenoși, inteligenți, cumsecade, care trăiesc după valori adevărate. Și costă mult.
Etiopia a adoptat creștinismul la începutul secolului al IV-lea. Astăzi este sărbătoarea Timkat, cea mai importantă dintre cele nouă sărbători creștine majore din Etiopia. Este sărbătorită pe 19 ianuarie pentru a comemora botezul lui Hristos. Pentru sărbătoarea din orașul nordic Lalibela, preoții din diferite biserici poartă taboți (sau tăblițe ale legii) învelite în pânză scumpă pe cap până la locul binecuvântării.
Apele Bobotezei
A doua zi dimineață, mulțimi de credincioși se adună în jurul unui bazin în formă de cruce care reprezintă râul Iordan unde Ioan Botezătorul L-a botezat pe Isus.
Biserica Beth Giyorgis, Lalibela
Închinătorii se îndreaptă dimineața devreme la biserica sculptată rafinat și cel mai bine păstrată din Lalibela, Bet Giorgis (Biserica Sf. Gheorghe). Este ultima dintre unsprezece biserici antice monolitice din secolul al XIII-lea din orașul Lalibela. Legenda spune că a fost dezgropat după ce Sfântul Gheorghe a apărut în fața împăratului local și a spus că a fost uitat. Biserica a fost cioplită în formă de cruce grecească cu laturile de lungime egală. O cruce grecească triplă a fost sculptată pe acoperișul plat. Beth Giorgis - parte Patrimoniul Mondial UNESCO.
Biserica Debre Damo
Debre Damo se află pe un munte cu vârf plat din nordul Etiopiei și servește drept unul dintre cele mai importante centre ale creștinismului din țară. Acest mic biserica modernă construită în fața grotei unde se spune că a dispărut Aragavi, unul dintre cei nouă sfinți (sau misionari) care au adus creștinismul în Etiopia. Sfinții erau adesea atribuiți mai degrabă dispariției decât morții. Rămășițele scheletice ale călugărilor ieșind din giulgii pot fi văzute în nișele din pereții grotei.
Abuna Gebre Mikael
Pentru a ajunge la Biserica Abune Gebre Mikael din Munții Geralta, va trebui să sari de pe o lespede de stâncă pe alta într-o râpă de munte. Interiorul are două coridoare și o navă centrală cu fresce interesante de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Paleta de culori de aici este îmbogățită cu albastru, violet, portocaliu și gri uimitor. Ele completează nuanțele tradiționale de maro și galben.
Biserica Johannes Meikuddy
De asemenea, se află în Munții Geralta. Este ultima dintre marile bazilici pictate din regiunea Tigray. Biserica este sculptată din gresie albă pe vârful unui munte, ridicându-se la 230 de metri deasupra fundului văii. În prima parte a pridvorului bisericii, împărțit în două, se află o mică cupolă cu cruce gravată. Interiorul este decorat cu fresce colorate cu scene biblice, portrete de sfinți și modele geometrice. Acestea acoperă nu numai pereții, ci și tavanul.
Daniel Korkor
Daniel Korkor stă deasupra unui abis amețitor de 300 de metri. Vederea de aici este uluitoare. Se spune că două cămăruțe au servit ca refugiu pentru călugăr. Doar cea mai mare este decorată. O nișă din zidul opus intrării este locul unde stătea un pustnic sau călugăr. Din acest punct putea vedea câmpiile din care venea și cerurile unde se îndrepta.
Abuna Yemata
Abuna Yemata este unul dintre cei nouă sfinți. A ales vârful Guha din creasta Geralta ca schit și s-a retras din agitația sa. Mai târziu a întemeiat o biserică săpată în stâncă. Pentru a intra în el, trebuie să urcați o urcare abruptă și periculoasă. În această fotografie se vede intrarea în biserică din stânga.
Abuna Yemata
Un preot se uită afară prin singura fereastră a Bisericii Abuna Yemata. Miniștrii locali le spun cu bucurie vizitatorilor că la slujbele de duminică participă femeile însărcinate, bebelușii și bătrânii și nimeni nu cade.
Petros și Paulos, Teka Tesfai
Această biserică, la fel ca multe altele din regiunea Geralta, este situată într-o locație pitorească: pe o margine îngustă sub o stâncă surplombată. Anterior, singura cale de acces era printr-o urcare de 15 metri pe o stâncă verticală. Acum există o scară șubredă. Biserica este construită din lemn, piatră și mortar, dar sanctuarul este săpat în stâncă. Pereții încă mai au fresce frumoase de la sfârșitul secolului al XVII-lea, în culori atenuate, în stilul secolului al XV-lea.
Arbatu Encessa, Axum
Biserica de piatră din anii 1960 este dedicată patru creaturi apocaliptice, precum și unui tetramorf, venerat în special în Etiopia. Patru animale au devenit simboluri ale celor patru evangheliști: Marcu - un leu, Luca - un vițel de jertfă, Ioan - un vultur, Matei - un om. Pereții și tavanul sunt acoperiți cu imagini liturgice, pictate în culori calde, dar repictate într-o revoltă de culori primare.
Gennet Maryam, Lasta
Biserica, sculptată în timpul domniei împăratului Yekuno Amlak (1270-85), conține cele mai vechi fresce din Etiopia, despre care se crede că datează de la sfârșitul secolului al XIII-lea. Aici puteți vedea scene din Vechiul Testamentși imagini cu sfinți, precum și scene din Noul Testament. Această fotografie prezintă acoperișul bisericii, decorat cu cruci sculptate.
Aceste eseuri sunt o încercare de a combina unele informații și fapte istorice despre Biserica Etiopiană cu mica experiență pe care am avut-o de la întâlnirea acestei Biserici în timpul unei vizite în Etiopia în iunie 2006 cu colegul meu Părintele Alexander Vasyutin. Oricine dorește să scrie despre Biserica Etiopiană nu va fi un pionier. Cu toate acestea, probabil că nu toți cei care au scris despre această Biserică, cel puțin în limba rusă, au avut ocazia să intre direct în contact cu tradiția vie a acestei Biserici – Etiopia rămâne una dintre țările cel mai puțin accesibile din lume. Aceste note pot fi subiective - mai ales că se referă la descrieri. starea actuală Biserici. Totuși, o astfel de subiectivitate este inevitabilă, mai ales dacă ținem cont de faptul că am putut observa doar câteva aspecte ale vieții Bisericii în doar cinci zile de șederea mea în ea.
Poveste
Deci, mai întâi, câteva fapte și istorie. Numele propriu al Bisericii Etiopiene este Biserica Ortodoxă Etiopiană Tawahedaw. Tehuahedoînseamnă „uniți” și este în esență o formulă teologică care denotă modul în care Divinitatea și umanitatea sunt unite în Hristos. Biserica Etiopiană este singura care folosește o formulă teologică în numele său. Este cea mai mare dintre toate Bisericile din tradiția precalcedoniană, dar și cea mai izolată - în primul rând datorită depărtării geografice a Etiopiei. Biserica Etiopiană este, de asemenea, una dintre cele mai vechi Biserici creștine. Ea însăși își are originile în vremurile apostolice, când eunucul reginei etiopiene Candace a fost botezat de către apostolul Filip (Fapte 8:26-30). Cu toate acestea, la acea vreme, numele Etiopia nu se referea la Etiopia de astăzi, ci la Nubia din Sudanul actual. Abia după ce în Aksum în secolul al II-lea d.Hr. Dinastia Solomonide a domnit, iar acest nume a fost adoptat pentru țară. Alături de acest nume s-a folosit altul - Habasha sau, în formă elenizată, Abisinia.
Etiopia este alcătuită din multe grupuri etnice, dintre care cele mai mari sunt oromo, amhara și tigrayeni. Unele popoare etiopiene sunt de origine semitică, iar astfel de etiopieni precum Falasha mărturisesc încă iudaismul. Conform unei vechi legende etiopiene descrise în cartea „Gloria regilor” ( Kebre Negest, secolul al XIII-lea), prima dinastie regală a Etiopiei - Solomonizii - și-a dat originile regele Solomon și regina Saba. Cu toate acestea, această legendă nu poate fi confirmată de date istorice.
Etiopia a devenit una dintre primele țări în care creștinismul a fost stabilit ca religie de stat. Potrivit lui Rufin, conducătorii aksumiți au fost convertiți la creștinism de Sfântul Frumentius, fiul unui negustor sirian care a naufragiat în Marea Roșie și a căzut în sclavie la Aksum. Aici a început să propovăduiască Evanghelia și în cele din urmă a reușit să devină profesorul moștenitorului împărăției Aksum. După ce și-a primit libertatea, a plecat la Alexandria, unde Sfântul Atanasie al Alexandriei a fost hirotonit episcop pentru nou formata Biserică Etiopiană. Aici l-a convertit la creștinism pe regele aksumit Ezan. Sfântul Frumentie a devenit astfel iluminatorul Etiopiei. Nu e de mirare că etiopienii îl numesc „Tatăl lumii” și „Descoperitorul luminii” ( Abba Salama, Cassate Berhan).
Ca urmare activitate misionară a Sf. Frumentie, Biserica Etiopiană s-a regăsit timp de multe secole în sfera de influență a episcopilor alexandrini, care până de curând au jucat cel mai important rol în viața acestei Biserici, asigurându-i mitropoliți și episcopi. Până la jumătatea secolului al XX-lea, Biserica Etiopiană nu a avut episcopi de origine etiopiană, ci exclusiv copți. În viața Bisericii Etiopiene, puterea seculară a jucat în mod tradițional un rol important – chiar și într-o măsură mai mare decât era obișnuită în Bizanț. Un exemplu indicativ este că până de curând, persoanele seculare erau adesea numiți stareți ai celor mai mari mănăstiri, precum și stareți ai catedralei istorice din Aksum.
Conducătorii seculari, împreună cu Biserica, au contribuit în toate modurile posibile la creștinarea Etiopiei, deși nu au reușit să convertească complet întreaga țară la creștinism. În secolul al VII-lea, primele comunități islamice s-au format în Etiopia, iar acum populația islamică a țării este chiar puțin mai mare decât populația creștină. De asemenea, păgânismul a fost întotdeauna păstrat în Etiopia, iar triburi de anemiști păgâni încă trăiesc în sudul țării. Istoria Bisericii Etiopiene a fost foarte tulbure în secolul al XVI-lea, când Etiopia a fost invadată pentru prima dată de cuceritorul musulman Ahmed Grang (1529-1543), iar apoi au sosit iezuiții cu armata portugheză, care, sub împăratul Susneyos (1508-1532). ), a reușit să realizeze o unire pe termen scurt a Bisericii Etiopiene cu Roma. Uniunea nu a durat mult și s-a încheiat într-un război civil sângeros. Misiunea iezuită a fost în cele din urmă expulzată din Etiopia de către împăratul Fassiladas în 1632. În același timp, misionarul german Peter Heiling a sosit în Etiopia cu o misiune protestantă. Misiunea sa s-a încheiat în cele din urmă și cu exilul predicatorului din țară. Activitățile misionarilor occidentali au dus la faptul că Biserica Etiopiană, încercând să se protejeze de influențele străine, s-a închis față de lumea exterioară și s-a trezit în autoizolare. Ea a început să reia contactele cu lumea exterioară doar în în ultima vreme.
De-a lungul tuturor secolelor din istoria Bisericii Etiopiene, începând cu hirotonirea Sfântului Frumentie de către Sfântul Atanasie al Alexandriei, această Biserică a făcut parte din jurisdicția Bisericii Alexandrine (după Sinodul de la Calcedon - Biserica Coptă). În tot acest timp, Alexandria a furnizat episcopi Etiopiei și a avut control complet asupra Bisericii Etiopiene. Cu toate acestea, de la începutul secolului al XX-lea, Biserica Etiopiană a început să ceară o mai mare independență. Drept urmare, primii patru episcopi etiopieni au fost hirotoniti pentru ea în 1929 pentru a-l ajuta pe mitropolitul copt. Prima încercare de secesiune de Biserica Coptă a fost făcută în timpul ocupației italiene a Etiopiei (1935-1941) și a fost susținută de autoritățile de ocupație. Coptul Chiril, care era la vremea aceea mitropolitul etiopian, a refuzat să rupă relațiile cu Alexandria, fapt pentru care a fost alungat din țară. În schimb, episcopul Abraham, un etiopian după naționalitate, a fost numit Mitropolit al Etiopiei. Cu toate acestea, el a fost imediat destituit de Biserica Coptă. După război, s-a făcut din nou o încercare de a face Biserica Etiopiană independentă - de data aceasta cu sprijinul împăratului Haile Selassie (1930-1974). Ca urmare a unor negocieri dificile din 1948, s-a ajuns la un acord cu Alexandria privind alegerea unui mitropolit etiopian dintre ierarhii locali. Când mitropolitul Kirill, care s-a întors din exil, a murit în 1951, a fost înlocuit de etiopianul Vasile (Bazilos). În 1959, Alexandria l-a confirmat pe Vasile drept primul patriarh etiopian. De atunci, Biserica Etiopiană a fost considerată autocefală.
Independența Bisericii Etiopiene nu a fost ușoară pentru ea. Ultimul împărat al Etiopiei, Haile Selassie, a jucat un rol decisiv în acest sens, care a forțat în esență ierarhia coptă să facă concesii. Haile Selassie a fost un mare binefăcător al Bisericii Etiopiene. El și-a urmărit strămoșii din vremea reginei din Saba și a purtat titlul tare „Invadator de lei din tribul lui Iuda, alesul lui Dumnezeu, regele regilor”. Numele pe care l-a luat la ridicarea pe tronul imperial este Haile Selassie, adică „Puterea Treimii”. A fost hirotonit diaconat.
Haile Selassie a fost răsturnat în 1974 de o juntă militară și a murit la Addis Abeba în 1975. Regimul care a preluat puterea în Etiopia a fost susținut Uniunea Sovietică. Maiorul Mengistu Haile Mariam, care a condus-o în 1977, a inițiat o adevărată persecuție împotriva Bisericii. Multe biserici și mănăstiri au fost închise, proprietatea lor a fost luată de stat, mulți episcopi, preoți și călugări au fost aruncați în închisoare, unii au fost executați. Astfel, în 1979, Patriarhul Teofil (Tevofilos), care a fost destituit în 1976, a fost ucis. După căderea regimului Mengistu în mai 1991, Patriarhul Mercur (Merkorios), care conducea Biserica Etiopiană din 1988, a fost acuzat de colaborare și expulzat din țară.
La 5 iulie 1992, sinodul Bisericii Etiopiene l-a ales pe Abuna Paul ca noul patriarh, care încă conduce această Biserică. El este deja al cincilea patriarh al Bisericii Etiopiene independente. Lui titlu complet: Preasfințitul Abuna Pavlos, al V-lea Patriarh și Catholicos al Etiopiei, Echege al tronului Sfântului Takla Haymanot și Arhiepiscop de Aksum ( Abunaîn arabă înseamnă „tatăl nostru”; titlu Catholicos purtat de primatele bisericești în afara Bizanțului; echege- prezbiter - înseamnă șeful obștilor monahale; Takla Haymanot- una dintre cele mai mari comunități monahale (case) din Etiopia; Aksum- primul scaun istoric al Bisericii Etiopiene). Abuna Pavel s-a născut în 1935 în provincia Tigray din nordul țării. Această provincie este în esență nucleul creștin al Etiopiei. Familia viitorului patriarh a fost strâns legată de mănăstirea Abuna Gerima, unde Pavel a intrat în viața monahală de băiat. Abuna Paul a studiat mai întâi la Addis Abeba, apoi a plecat în America, unde a urmat un curs de teologie la Seminarul Sf. Vladimir. Acolo profesorii săi au fost protopopul Alexander Schmeman, protopopul John Meyendorff și profesorul S.S. Verkhovsky. După aceasta, a intrat în programul de doctorat la nu mai puțin faimosul Seminar Teologic Princeton, dar nu a avut timp să-l finalizeze, deoarece a fost rechemat în Etiopia de către Patriarhul Teofil de atunci - la vremea aceea tocmai avea loc o lovitură de stat în țară. . Acești ani grei pentru Biserica Etiopiană au devenit o perioadă de încercare și pentru Pavel. În 1975 a fost hirotonit episcop de către Patriarhul Teofil, care la scurt timp după aceea a fost îndepărtat de la scaun și apoi ucis. Hirotonirea lui Pavel nu a fost sancționată de autorități și a fost trimis la închisoare, unde a petrecut opt ani. În 1983, Pavel a fost eliberat din închisoare și a plecat în SUA. Aici și-a terminat în sfârșit doctoratul la Princeton și și-a continuat cariera bisericească, fiind ridicat la rangul de arhiepiscop. În timpul schimbării puterii în Etiopia, Pavel s-a întors în țară și a fost ales noul patriarh.
Îndepărtarea lui Mercur din scaunul patriarhal și alegerea lui Pavel au devenit o sursă de neliniște în Biserica Etiopiană. Mercur, care a emigrat în Kenya, nu l-a recunoscut pe noul patriarh. De asemenea, nu a fost recunoscut de arhiepiscopul etiopian din Statele Unite, Ezehak, care în 1992 a întrerupt comuniunea euharistică cu Addis Abeba. Ca răspuns, sinodul Bisericii Etiopiene a numit un nou arhiepiscop în Statele Unite, Matthias. Ezehak a refuzat însă să recunoască această decizie a sinodului. Ca urmare, diaspora etiopienă din America de Nord a fost divizată - o parte din ea a rămas loială lui Ezehak și nu l-a recunoscut niciodată pe Abuna Paul drept Patriarhul Etiopian.
O altă problemă serioasă cu care s-a confruntat Biserica Etiopiană în ultimii ani a fost autoproclamarea Bisericii Eritreene. Biserica Eritreea s-a separat de Biserica Etiopiană după formarea statului independent Eritreea în 1991. Această Biserică, în mare parte sub presiune politică, a fost recunoscută de Biserica Coptă, care a numit un patriarh pentru ea.
Recent, tensiunile dintre creștini și musulmani au crescut și în Etiopia, numărul cărora a crescut cu în acest moment depășește numeric pe creștini. În special, o mare comunitate islamică trăiește în Addis Abeba, unde există aproximativ 150 de moschei, comparativ cu aproximativ 130 de lăcașuri de cult ale Bisericii Etiopiene. Recent, Islamul și-a consolidat din ce în ce mai mult poziția în Etiopia, primind sprijin economic de la Arabia Saudităși țările islamice din apropiere, Somalia și Sudanul. Mulți etiopieni merg să lucreze în țările islamice și fie se convertesc la islam acolo, fie își iau nume islamice, devenind cripto-creștini.
Comunitățile păgâne au rămas în sudul Etiopiei. Împăratul Haile Selassie a invitat misionarii protestanți europeni în aceste regiuni la mijlocul secolului XX pentru a evangheliza păgânii. Drept urmare, protestantismul a prins rădăcini în țară, răspândindu-se mai ales în regiunile sudice ale Etiopiei, precum și în Addis Abeba.
Crezul Bisericii Etiopiene
Biserica Etiopiană s-a dezvoltat de-a lungul istoriei sale în moduri speciale. Calea dezvoltării sale dogmatice a fost, de asemenea, unică. După ce și-a primit existența istorică de la Sfântul Atanasie al Alexandriei și fiind strâns legată de Biserica din Alexandria, Biserica Etiopiană l-a venerat întotdeauna în mod deosebit pe acest Părinte al Bisericii. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de faptul că una dintre cele 14 anafore ale Bisericii Etiopiene este atribuită Sfântului Atanasie. Una dintre cele mai citite lucrări în Biserica Etiopiană a fost traducerea în Gyiz - vechea limbă etiopiană - a Vieților Sfântul Antonie, întocmit de Sfântul Atanasie al Alexandriei. O altă anaforă etiopiană poartă numele părinților Sinodului de la Niceea, care este venerat mai ales în Biserica Etiopiană. Teologia etiopiană se concentrează astfel pe formulări și concepte dogmatice timpurii asociate cu numele Sfântului Atanasie și Sinodul de la Niceea. Etiopienii sunt mândri că nu au acceptat niciodată arianismul, chiar și în ciuda faptului că Sfântul Atanasie a fost expulzat în mod repetat din scaunul său și locul său a fost luat de episcopii arieni și în ciuda presiunii politice din partea împăraților bizantini care au susținut arianismul. Pentru comparație, trebuie remarcat faptul că goții, care au primit iluminarea aproximativ în același timp cu etiopienii, au acceptat creștinismul în versiunea sa ariană. Un alt părinte care a devenit o autoritate incontestabilă pentru etiopieni este un alt mare preot alexandrin - Sfântul Chiril. Este de remarcat faptul că una dintre cele mai importante colecții dogmatice din istoria Bisericii Etiopiene a fost numită după Sfântul Chiril al Alexandriei - Kerlos.
Biserica Etiopiană, care de-a lungul aproape a întregii istorii a fost pe orbita Bisericii Copte, nu a acceptat decizia Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, doctrina ei despre Încarnare a fost în cele din urmă formată relativ recent - în secolul al XIX-lea. Impulsul pentru aceasta a fost activitatea misiunilor occidentale - catolice și protestante, care au pus o serie de întrebări dificile Bisericii etiopiene cu privire la identitatea sa teologică. Ca urmare, timp de mai bine de două secole, au avut loc dispute în Biserica Etiopiană, în principal cu privire la problema naturii lui Hristos.
Ca urmare, s-au format trei partide dogmatice în cadrul Bisericii Etiopiene, care mărturiseau opinii diferite asupra Întrupării. Pentru un lot - Kebat, care înseamnă „ungere”, - Întruparea a constat în ungerea lui Hristos cu Duhul Sfânt. În esență, această învățătură era paradoxal apropiată de nestorianismul radical. Al doilea lot - Tsegga Ley, care înseamnă „Fiul harului”, a aderat la doctrina a trei nașteri ale lui Hristos: prima de la Tatăl, a doua de la Fecioara Maria și a treia de la Duhul Sfânt după întrupare. Și în sfârșit, al treilea lot - Tehuahedo, care înseamnă „unitate”, a insistat că două naturi au fost unite în singura persoană a lui Hristos: divină și umană. Punctul final al disputelor dintre aceste părți a fost pus de împăratul Teodor (Tewodros) al II-lea, care în 1855 de către autoritatea imperială a interzis toate celelalte doctrine, cu excepția lui Teuahedo. Doctrina Tehuahedo a primit confirmare bisericească la Sinodul de la Boru Mada din 1878, de data aceasta cu sprijinul împăratului etiopian Yohannes și al regelui Shoi Menelik. Adevărat, nici un singur episcop nu a participat la Sinod, pentru că la acea vreme pur și simplu nu existau episcopi în Etiopia. Cu toate acestea, Sinodul a fost un eveniment important în unificarea învățăturilor Bisericii Etiopiene.
Doctrina lui Tehuahedo este pe deplin în concordanță cu doctrina Întrupării, mărturisită de Bisericile moderne pre-calcedoniene și formată sub influența Sfântului Chiril al Alexandriei, așa cum a fost interpretată de Sever al Antiohiei și de un număr de alți teologi creștini răsăriteni ai secolului al VI-lea. . Această doctrină presupune credința în adevărul și completitatea Dumnezeirii și a umanității în Hristos; dubla consubstanțialitate a lui Hristos - față de Tatăl după Divinitate și față de noi după umanitate; dubla naștere a lui Hristos – prima din Tatăl în divinitate și a doua din Fecioara Maria în omenire. Același Hristos a îndeplinit atât acțiuni (energii) divine cât și umane. În același timp, accentul teologilor etiopieni este pus pe unitatea personalității lui Hristos, în care Divinitatea și umanitatea erau unite inseparabil și necontopite. Teologii etiopieni nu numesc omenirea în Hristos o natură, ci vorbesc despre „natura unică întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul”, urmând formula Sfântului Chiril al Alexandriei. De asemenea, în timp ce recunosc acțiunile și volițiile divine și umane în Hristos, ei nu vorbesc despre două energii sau voințe în Hristos.
Structura și viața internă a Bisericii Etiopiene
Biserica Etiopiană este extrem de centralizată - totul în ea se întâmplă conform voinței și consimțământului lui Abuna. Chiar și acei episcopi care îndeplinesc funcții administrative în aparatul central al patriarhiei trebuie să corespundă cu patriarhul în chestiuni minore. O altă trăsătură caracteristică este că episcopii sărută mâna patriarhului. Mirenii și preoții pot chiar să-i sărute genunchii. Cu toate acestea, episcopii și chiar preoții își pot săruta genunchii. În cadrul unei cine cu participarea lui Abuna Paul, la care am fost invitați și care a fost oferită în cinstea patriarhului de către parohiile din Addis Abeba, am fost martorii unui obicei extrem de curios. În timp ce episcopii și preoții rosteau toasturi în cinstea patriarhului, o femeie stătea ghemuită lângă un vas mare deasupra focului și prăjea tămâie pe acest vas. Fumul de la tămâie s-a răspândit în toată încăperea. Când discursurile s-au încheiat, femeia a scos vasul de pe foc. Astfel, am asistat la înțelegerea literală a expresiei „tămâie pentru șef” de către etiopieni!
Biserica Etiopiană ocupă unul dintre primele locuri nu numai la numărul credincioșilor, ci și la numărul clerului. Nu există statistici definitive pe această temă, iar cifrele pe care mi le-a spus Patriarhia Etiopiană diferă adesea de datele publicate din alte surse. Conform estimării maxime, pentru aproximativ 70 de milioane de oameni din Etiopia, există aproximativ o jumătate de milion de clerici care slujesc la aproximativ 30.000 de comunități! Pe lângă Etiopia, aceste comunități se află și în Ierusalim, Statele Unite ale Americii, Canada, Europa, Africa și Caraibe. Există mulți clerici repartizați în parohiile Bisericii Etiopiene. De exemplu, în bisericile din Addis Abeba sunt 150 de preoți, iar unele parohii au chiar 500 de clerici!
În Biserica Etiopiană există un rang unic de cler - dabtara. Deși acest rang nu este hirotonit, el îndeplinește totuși o funcție importantă în Biserică și în scopul său este aproape de cititorii noștri sau cântăreții de cor. În același timp, dabtara nu doar cântă în biserici, ci și cântă la instrumente muzicale și dansează! De asemenea, dabtara sunt principalii purtători ai cunoștințelor teologice și a tradițiilor bisericești ale Bisericii și în acest fel seamănă cu didaskalii bisericești.
Există o altă instituție foarte interesantă în Biserica Etiopiană - Consiliul Teologic. Include aproximativ 10 teologi. Candidații pentru includerea în consiliu sunt propuși de patriarh și aprobați de sinod. Consiliul funcționează permanent, adică membrii săi se adună în fiecare zi și, stând la aceeași masă, îndeplinesc împreună sarcinile pe care le-o pune Biserica. Sarcina lor principală în acest moment este traducerea Sfânta Scripturăîn amharică modernă. Biserica folosește o traducere a Scripturilor în gyiz antic, dar această traducere este de neînțeles pentru majoritatea etiopienilor și, în plus, este făcută din Septuaginta greacă. Când traduc Scriptura în amharică modernă, teologii, pe lângă Septuaginta, se bazează și pe textul ebraic. Pe lângă activitățile de traducere, sunt implicați membri ai Consiliului Teologic probleme actuale- să-și dea opiniile de specialitate cu privire la problemele care apar în viața Bisericii Etiopiene. Vorbind despre canonul etiopian al cărților Sfintei Scripturi, este interesant de menționat că acesta include o serie de cărți apocrife, precum și „Păstorul” lui Herma, care a fost inclus în canonul Bisericii antice, dar a fost apoi exclus din acesta.
Biserica Etiopiană acordă o mare atenție catehezei, educației religioase și pregătirii clerului. Acesta din urmă este deosebit de relevant, având în vedere lor număr imens. Principala instituție de învățământ a Bisericii Etiopiene care formează clerici este Colegiul Teologic Sfânta Treime din Addis Abeba. Rectorul său, arhiepiscopul Timofey, a studiat cândva la Academia Teologică din Leningrad. În general, o parte semnificativă a actualei elite a Bisericii Etiopiene vorbește rusă, deoarece mulți au studiat în școlile teologice din Leningrad. Colegiul a fost fondat în 1941 de împăratul Haile Selassie. Sub împărat, această instituție de învățământ a pregătit mai întâi profesori pentru școli și a făcut parte din sistem învăţământul public, iar în 1967 a fost transformată în Facultatea de Teologie a Universității din Addis Abeba. Rectorul colegiului la acea vreme era celebrul teolog indian V. Samuel - timp de mulți ani unul dintre cei mai importanți participanți la dialogurile teologice inter-creștine, inclusiv cu Biserica Ortodoxă Rusă. Sub Mengistu, Facultatea de Teologie a fost închisă și toate localurile ei au fost expropriate. Colegiul a fost redeschis în 1993 și este acum cea mai înaltă instituție de învățământ a Bisericii Etiopiene. Deși a încetat să mai facă parte din Universitatea Addis Abeba și diplomele sale nu sunt recunoscute de stat, cu toate acestea, universitatea recunoaște diplomele de colegiu și cooperează activ cu aceasta. Construcția unei noi clădiri academice a colegiului va începe în viitorul apropiat pentru a înlocui clădirile vechi. Educația la colegiu se desfășoară în principal în limba engleză, la fel ca în toate școlile și universitățile din Etiopia. Prin urmare, biblioteca este aprovizionată în principal cu cărți în limba engleză. Limbile amharică și gyiz sunt predate separat. Mai mult, la gyiz, elevii învață nu doar să citească și să scrie, ci chiar să compună poezii. Alături de subiectele teologice tradiționale, discipline atât de interesante precum „Statistică și metode de cercetare„, „Principii ale managementului în Biserică”, „Cunoștințe informatice”, „Bazele contabilității”, „Conservarea și întreținerea antichităților”, „Pregătirea, monitorizarea și evaluarea proiecte sociale" În modelarea procesului educațional, conducerea colegiului este ghidată de standarde seculare. Astfel, cursul inițial – Licența în Teologie – aici este conceput pentru 5 ani. Urmează specializarea - 3 ani, după care studenții primesc o diplomă de master. Colegiul se pregătește acum să ofere studenților posibilitatea de a scrie teze de doctorat. În ciuda acestui accent pe standardele seculare ale educației, colegiul servește nevoilor Bisericii și are ca scop în primul rând formarea clerului. Toți studenții trebuie să fie diaconi. Biserica Etiopiană urmează o tradiție bisericească străveche în care diaconii au voie să se căsătorească, deși preoții nu mai au voie să facă acest lucru. Majoritatea clerului Bisericii Etiopiene sunt căsătoriți.
Încărcare...
