Екклезиология свт. Марка Евгеника, митрополита Эфесского
и святоотеческое преемство
Ἡ Ἐκκλησιολογία τοῦ ἁ γίου Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ , Μητροπολήτου τοῦἘφέσου καί ἁ γιοπατερική παράδοση
Свт. Марк митрополит Ефесский, фреска Оптина пустынь 2002 г.
Наша Православная вера - это богатство, это слава, это род, это венец, это слава наша.
Иосиф Вриенний
С реди выдающихся святителей Православной Церкви, которые своими трудами и деятельностью заслужили наименование Вселенских святителей, особое место, и полагаем не меньшее, занимают свт. Григорий Палама, архиепископ Фесалоникийский и свт. Марк, митрополит Эфесский. Если Великие Вселенские учители свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий, а также свт. Афанасий Великий и свт. Кирилл Александрийский, свт. Лев Великий созидали и оттачивали православное богословие в период ожесточенных полемических споров с арианством, несторианством и монофизитством, учениями, которые разрушали основы православной веры о Троичности Божества и двух совершенных природах во Христе, то последним приходилось весьти достаточно упорную и крайне непростую борьбу с западным христианством, римо-католицизмом, его вероучительными искажениями и нововведениями. В этом отношении свт. Григорий Палама и свт. Марк Эфесский явились непосредственными продолжателями дела свт. Фотия, патриарха Константинопольского, также именуемым Великим. Именно этому святителю Константинопольского престола пришлось фактически первому начать борьбу за сохранения Православия: евангельской веры о Троичности Божества, равенстве и единосущности Божественных Лиц в связи с нарождавшейся и охватывающей все западные церкви учению об исхождении (ἐκπόρευση τοῦ Ἀγίου Πνέυματος) святого Духа и от Сына (Filioque). Это учение, привнесенное в западные церкви франкскими королями является противным евангельскому учению об исхождении Святого Духа только от Отца (ἐκ τοῦ Πατρός μόνο). Кроме того, свт. Фотию первому из восточных иерархов Православной Церкви пришлось выдержать сильный натиск со стороны Рима, который в лице своих первосвященников активно насаждал идею о главенстве Римского епископа в Церкви и его верховенстве над всей Церковью, которые уничтожали один из главных принципов церковного устройства – соборность. После Великой Схизмы 1054 г., которую необходимо рассматривать как окончательный разрыв Римской церкви с Православной Церковью, или даже правильнее сказать отпадение Римского патриархата от Вселенской Церкви , начался новый исторический период в истории некогда единой и по пространству Церкви Христовой. Этот разрыв, который принято называть как разрыв между Востоком и Западом, мы же не разделяем этого воззрения многих римо-католических и протестантских авторов, со временем увеличивался. И разгром Константинополя, а вместе с ним фактически всей Восточной Римской империи войсками западноевропейских крестоносцев во время IV Крестового похода в 1204 г., а также последующие богословские собеседования и попытки воссоединить «разорванные Церкви» являлись лишь все с каждым разом увеличивающимися доказательствами глубокой разности между Православной Церковью и Западным христианством, Западом и православным Востоком.
Н еобходимо сразу же заметить, что в Церкви все полемические споры с не православием, иноверием, ересью были вызваны необходимостью борьбы за Церковь и за чистоту апостольской веры, а значит и за ее единство в онтологическом смысле. Ибо формула свт. Киприана Карфагенского «вне Церкви нет спасения» (extra Ekklesia non est salvatio) выражала фундаментальное положение христианской экклезиологии, которое было незыблемым в сознании святых Отцов Церкви. А поскольку Церковь Христова, ее единственность, уникальность и неповторимость самым непосредственным образом связана с чистотой веры, то Церковь не мыслима вне православной веры. Поэтому в основе догматической полемики оказывается и сотериология, учение о спасении человека. Ибо Христос, хотя и является «спасителем всех человеков», то есть спасение во Христе обращено ко всем людям, но Он «спаситель наипаче верных». Свт. Фотий в своём трактате «Против ереси Феопасхитов» учение о невозможности сосуществования нескольких церквей, которые бы различались в вере, но при этом претендовали на именование Единой Апостольской и Кафолической Церкви, писал: «Соборная и Апостольская Церковь Христова одна, а не множество и не две; составляющие соборы вне ее сборище лукавнующих суть, так убеждены мы, истинные христиане, так мы веруем, так и проповедуем ». Тем не менее, эта позиция свт. Фотия, его экклезиология, которая строилась на глубокой убежденности существования только одной подлинно Апостольской Церкви в основе которой лежит неискаженная апостольская вера, является выражением святоотеческого учения о единстве Церкви.
В 14 столетии произошло столкновение между западным гумизмом, представителем которого был ученейший монах из Калабрии Варлаам, и православной духовностью, которую защищал свт. Григорий Палама. Уже тогда эти два направления рассматривались как взаимно исключающие, противоречащие друг другу. На фоне полемики этой эпохи родились многочисленные бесценные труды свт. Григория Паламы, которые защищали православную аскетику от нападок западного рационализма, а также четко обрисовывающие православную святоотеческую экклезиологию. Следуя великим отца Церкви, своим предшественникам, свт. Григорий Палама видел Церковь только там, где хранилась чистота веры. Вне ее никакая иерархическая структура не имеет смысла, ибо «мы научены, что христианство определяется не внешними проявлениями, а истинной и точной верой». Потеря истины неизбежно вела и к потере Церкви. И размеры отхода от чистоты веры не влияли на онтологию ереси. Как и святитель Великий, свт. Григорий в отношении инославия проявлял догматический максимализм, считая всякую ересь вне Церкви. И это, прежде всего, касается Римо-Католической церкви. Ибо она, по мысли святителя Григория, лишь за небольшую вставку в Символ веры, оказалась вне Церкви, или, как он сам говорит «изгнана из пределов нашей Церкви».
Экклезиология свт. Марка Эфесского представляет собой интерес не столько с точки зрения классического изложения учения о Церкви, которое предлагается академическим богословием в рамках православной догматики, сколько с точки зрения понимания таких важных онтологических свойств Церкви, которые излагает Символ веры. И экклезиология свт. Марка интересна, прежде всего, с точки зрения его тесного соприкосновения с римо-католическим западом, который произошел во время т.н. «Вселенского собора», как его наименовал папа Евгений IV и подписанный акт об Унии Востока и Запада, в Ферраре и Флоренции в 1337-38 гг.
Экклезиологические воззрения свт. Марка в его первой речи на соборе перед папой Евгением
Свт. Марк, как об этом свидетельствует его первая речь перед началом собора, произнесенная в присутствии папы Евгения IV, несмотря на уже почти что трехвековой разрыв Востока с Римом, рассматривал данный собор как еще одну реальную и уникальную возможность для восстановления единства Западной и Восточной Церквей. В этом отношении свт. Марка некоторые богословы рассматривают как пример для правильного ведения богословского диалога с инославием и первых в подлинном смысле православном экуменистом, что в современном контексте экуменического движение будет расценено исключительно как ригоризм. Сам факт созыва этого собора свт. Марк называет стремлением «членов тела Господня, ранее разделенных и рассеченных в течение многих веков, ... к взаимному соединению». Весь ход этой, можно сказать выдающейся по своему построению, речи свт. Марка имеет своей целью не только расположить «Святейшего Отца и Первенствующего среди священнослужителей» к «пришедшим издалека с Востока приходящих», но и указать на причины произошедшего разделения, а также на способ восстановления утраченного единства «разделенных и рассеченных членов Тела Господня». Свт. Марк уходит от обсуждения вопроса о первенстве римского епископа в Церкви, идя по пути икономии. Он проявляет, как мы видим, почтительное уважение в Римскому папе, не делая каких-то резких выпадов в адрес действительности латинского священства и таинств. Он указывает на искажения Символа веры вставкой Filioque, как не только на допущенную некогда ошибку, а как на причину разделения. И свт. Марк уже в этой своей первой речи касается именно этого вопроса, предлагая «ради икономии пусть оно (Filioque) будет изъято для того, чтобы нам восприять братьев».
Однако в этой речи можно увидеть вполне четкое понимание свт. Марком Церкви не как нечто разделенное и разорванное, но как и после Великой Схизмы пребывающее единым целым. От этого единого тела Христова могут быть лишь отпадения. И свидетельством такого отпадения является отсутствия единой Жертвы, единой Евхаристии. «Итак, когда мы не являемся участниками одного Хлеба, то, очевидно, мы – не одно Тело, и не содуховны друг другу, и не одно и то же воспринимаем устремление».
Однако в отличие от современного «диалога любви», с помощью которого пытаются искать способы какого-то единения вне уврачевания догматических разногласий между западным христианством и Православным Востоком. Восстановления утраченного единства Востока и Запада свт. Марк видит исключительно только в возвращении прежнего согласия с Отцами Церкви, которым обладала Римская церковь до введения новшеств, а Православная Восточная Церковь осталась верна вере Отцов, как западных, так и восточных. Обращаясь в Западной церкви в лице Римского папы, свт. Марк говорит: «А вы, введши новшества, этим необходимо обнаруживаете, что находитесь в разногласии, прежде всего в отношении самих себя, затем в отношении общих Отцов и, наконец, по отношению к нам». Поэтому западные христиане и восточные «не могут быть вместе».
Весь дальнейший ход Ферраро-Флорентийского собора опроверг надежды свт. Марка на то, что им сможет изгладить свои вероучительные новшества и вернуться к древнему согласию. Фактически ни по одному обсуждаемому пункту вероучительных разногласий латиняне не отступили от своих воззрений, проявив «неразумное упорство». И первоначальный вдохновенный тон и окрыленная надежда, такт и дипломатический такт, сменились у свт. Марка на более резкие определения и формулировки. Если Римо-Католическая церковь свт. Марком в самом начале называлась если не церковью-сестрой, то, по крайней мере, близким к сему наименованием «одной из разделенных членов Тела Господня», то в своём послании в «Окружном послании против постановлений Флорентийского собора» он пишет совершенно иначе.
Экклезиология свт. Марка в его «Окружном послании против постановлений Флорентийского собора» и последующих посланиях
Святитель Марк оставил нам свое письменное свидетельство о ходе Собора во Флоренции и Ферраре, которое именуется «Изложение святейшего митрополита Ефесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство и разъяснение и соборе, бывшем во Флоренции». Свт. Марк пишет: «Но после прибытия туда (во Флоренцию), мы немедленно на опыте узнали отношение к нам латинян, иное, нежели надеялись, и немедленно нам пришлось отчаяться в (благополучном) конце». В итоговом определении этого лже-Вселенского собора стояли подписи всех западных и восточных иерархов вместе императором, но отсутствовала одна, и ей оказалась подпись свт. Марка.
В своем Окружном послании свт. Мрак рассматривает важный вопрос о том, чем является Римская церковь. Это окружное послание было написано свт. Марком вскоре после Флорентийского собора, когда он находился на о. Лемнос (1440-1441). «Это окружное послание, - подчеркивает известный греческий богослов Н. Василиадис, - является замечательным и сильным документом, живым и непринужденным, с помощью которого претерпевший за Православную веру наш иерарх вдыхает всем теплотворную веру и истовую к ней любовь». Это Окружное послание является «одним из важнейших символических текстов Православия », поскольку с помощью него свт. Марк «просвещает народ относительно того, как необходимо рассматривать латинян, поскольку они продолжают упорно пребывать в своих искаженных догматах». Несомненно, что данный святоотеческий памятник, как «документ вселенского значения» приобретает особое значение и в наше время
Прежде всего свт. Марк указывает на факт раскола между Востоком и Римом. Причина же его заключается в незаконном введении добавления в Никео-Константинопольский Символ веры, т.н. Filioque. «Причину для раскола они дали, открыто сделав прибавление (Filioque), которое до того времени говорили в тайне». Казалось бы, совершенно небольшое добавление к Символу веры, которое состоит всего-лишь из трех слов, однако даже и это малое является настолько важным, поскольку это прибавление искажает веру, является неразумным (παράλογον προσθήκην) «непрощаемым душам кощунством (ἡ βλασφημία) на Святого Духа» , «хула на Духа святого и величайшая из всех опасностей» . Именно это малое привнесение в Символ веры превращает веру в противоположное мнение, ересь. Такой шаг порождается идеей компромисса в вере, но в результате приводит к отступлению от Истины. Об опасностях и пагубности компромисса писал свт. Марк своему ученику Георгию Схоларию. Свт. Марк осуждает всякий компромисс в вопросах вероучения, говоря: «Никогда, о человек, то, что относится к Церкви не исправляется через компромиссы; нет ничего среднего между истиной и ложью...» Всякая ересь, как подчеркивают Отцы VII Вселенского собора, «отделяет всякого человека от Церкви».
Западная церковь утратила истину, чистоту веры и поэтому, по мысли свт. Марка, «знаменитый удел Западной Церкви, именно – Римской, был отделен от общения с прочими четырьмя Святейшими патриархатами, отступив в обычаи и догматы чуждые Кафолической Церкви и православным». Искажение веры латинян делает еретиками. «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков , - подчеркивает свт. Марк, - и потому отмежевались от них ». Итак, поскольку латиняне не немного (μικρόν), но всецело (ὅλως) уклонились в вере, и прежде всего в «в богословии о Святом Духе», то совершенно справедливо мы их именуем «еретиками» и правильно сделали, что «поэтому их отсекли как еретиков» (ἀπεκόψαμεν τούτους ὡς αἱρετικούς).
С точки зрения вопроса о границах Церкви свт. Марк следовал святоотеческой экклезиологии завершения этих границ Православием, то есть исповеданием чистоты апостольской веры, но не крещением, как считают последователи экуменической теории «крещального богословия». Согласно этой теории и вне Православной Церкви совершается таинство Крещения, а значит и границы Церкви простираются далеко за границы Православной Церкви. Ложность этой теории заключается в том, что святоотеческое православное богословие делает четкое различение в понимании таинств, совершаемых в Церкви и вне ее еретиками. Если таинства в Церкви действительны (ἔγκυραι) и действенны (δύναται), то есть обладают благодатным спасительным действием, то вне Церкви они существуют лишь формально и не осуществляют своего спасительного и освящающего действия. И по данному вопросу Святые Отцы проявляли удивительное, почти повсеместное единомыслие. Для них формула свт. Киприана extra Ekklesiam nulla salus est была не философским рассуждением и личным мнением Карфагенского Святителя, а выражением сознания всей Церкви. Вот по какой причине свт. Василий Великий в своём послании к Амфилохию Иконийскому, которое вошло в каноническое право Церкви как первое правило свт. Великого, полностью отвергает действительность и благодатность таинств вне Православной Церкви. И попытки противоречить этому всецерковному пониманию и сознанию сегодня и даже в официально признаваемых документах поместных Православных Церквах (итоговый документ в Баламанде 1992 г., на котором принято совместное с римо-католиками и православными соглашение о недопустимости перекрещивания и взаимном признании таинств , или в принятом на Архиерейском соборе 2000 г. документа «Об основных положениях отношения Русской православной Церкви к инославию») является ни чем иным, как противлением сознанию Церкви. И здесь же мы подчеркнем, что Церковь в лице своей иерархии не всегда следовала церковной акривии (ἀκριβεῖα) , но применяла икономию (οἰκονομία) к переходящим в Православие еретикам при определенных ситуациях и при определенных условиях. И икономию нельзя и неправильно рассматривать в качестве церковной нормы и правила, но лишь как временное и ради пользы Церкви отступление, jus singularis.
Что касается латинян, что свт. Марк выражает вполне последовательную позицию – в случае их обращения «они должны быть оглашены и присоединены к Православию» , как не православные и еретики. Отпадение их к еретикам не дозволяет латинян допускать до евхаристического общения. Оглашение и присоединение же их совершается через миропомазание: «Если же надлежит огласить, то, ясно, что – и миром помазать».
Хотя свт. Марк не касается , как правило вопроса о первенстве римского епископа, однако в своём «Окружном послании» он «не признает никакого первенства власти (πρωτεῖον ἐξουσίας) за епископом Рима. По этому поводу он пишет: «Мы считаем папу как одного из патриархов» , но таковым мы его считаем, как одного из патриархов и равным им, если он мыслит как Православная Церковь». (καὶ τοῦτο γε, ἄν ὀρθόδοξος ᾖ)
Догматический максимализм свт. Марка определяет его экклезиологические воззрения. И он сводится к тому, что Церковь и спасение там, где содержится чистая и неискаженная апостольская и святоотеческая вера. Или иначе, это можно выразить словами прп. Иоанна Кассиана Римлянина «Несомненно, вне Церкви тот, кто не хранит веры Церкви». И в этом не заключается некая оригинальность воззрения свт. Марка. Его точка зрения, его понимание Церкви, как носительницы абсолютной и ни в чем не искаженной истины является непосредственным следованием учения Святых Отцов Церкви. В качестве подтверждения мы приведем одно из определений VII Вселенского собора (787 г.): «Веруя во единого Бога, в Троице покланяемого, мы с любовию принимаем честные иконы, а не принимающего этого учения да будут под анафематствуем как прибавляющих что-либо, так и отнимающих что-либо в учении Кафолической Церкви».
Святитель же Марк, митрополит Эфесский в своей борьбе с Унией, заключенной на Ферраро-Флорентийском соборе был ярким выразителем веры Церкви, ее сознания. Вся его жизнь , как святителя Церкви Христовой была борьбой за Церковь, а его послания живо и ярко запечатлели его экклезиологические воззрения, его веру в то, что только Православная Церковь является Церковью Христовой. Свт. Марк, как писал его ученик Георгий Схоларий, в последствии первый после трагического падения Константинополя в 1453 г. патриарх Константинопольский, «в священстве понес труды, блистал в архиерействе, весьма добре подвизался за Церковь, открылся как твердый адамант в отношении к переменам, и прославлен нашими предками».
19.1(1.2). – Память святителя Марка Эфесского († 23.6.1444)
Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния
(1392–23.6.1444) – один из последних великих византийских богословов, выдающийся защитник Православия в борьбе с попытками навязать Православной Церкви Ферраро-Флорентийскую унию с католиками.
[Память его была установлена на день 19 января, хотя преставился святитель 23 июня 1444 г.; ошибочен и часто встречающийся год кончины – 1457 г.]
Последующие византийские Патриархи, хотя и под властью турок, вновь стали придерживаться Православия. В 1734 г. при Константинопольском Патриархе Серафиме I Марк был причислен к лику святых. А подвиг его стал ободряющим примером для многих православных подвижников во всем мiре, которым также приходилось отстаивать истину Православия в одиночку, не соглашаясь на капитуляцию перед давлением заблуждающегося или приземленно-конформистского большинства. В ХХ веке об этой параллели часто приходилось вспоминать в России в связи с сопротивлением исповедников, не покорившихся . И чем ближе к концу истории, тем чаще святитель Марк будет служить образцом поведения и спасения для истинно православного человека.
Использована книга: Архимандрит Амвросий (Погодин). "Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния". Джорданвиль, 1963.
Святитель Марк, митрополит Ефесский, родился около 1391-1392 года в Константинополе. Родители его происходили из знатного и состоятельного рода. Отец был диаконом и имел высокий церковный чин «сакеллария» храма Святой Софии, Премудрости Божией. Мать была дочерью врача. В крещении будущий святитель получил имя Мануил (Еммануил, что означает «с нами Бог»), в чем можно видеть пророческое предзнаменование его будущего значения для Церкви.
Первым наставником в науках и благочестии для Мануила стал его отец. Мальчик настолько преуспевал в учении, что еще в отрочестве изучил вместе с отцом риторику и математику. Лишившись отца на 13-м году жизни, Мануил не допустил лености и продолжил учение у знаменитых тогда профессоров в Константинополе - Иоанна Хортасмена и Георгия Гемиста Плифона. Благодаря крайней старательности, недюжинному уму и безупречной нравственности, будущий исповедник Церкви вскоре сам стал наставником, к которому стекался цвет молодежи. Из числа его учеников вошли в историю Георгий Схоларий и Феодор Агалист. К тому времени Мануил уже имел звание «Ритора», то есть толкователя Священного Писания в патриаршей церкви. Высокие качества его души не могли остаться незамеченными. Мануил становится любимым духовным сыном Константинопольского Патриарха Евфимия (1410-1416), о духовной близости и любви к которому свидетельствуют составленные будущим святителем канон и стихиры после смерти архипастыря. В возрасте 24 лет молодой ритор получил, по благословению святителя Евфимия, высокое звание «Вотария Риторов». Император Мануил II приближает его к себе в качестве доверенного лица и советника. Следующий император Иоанн VIII также глубоко почитал св. Марка, о чем можно судить по целому ряду сочинений, написанных святым по просьбе Царя, просившего дать ответы на трудные богословские вопросы, и исключительно высокому положению св. Марка среди греческой делегации на Соборе в Италии.
Итак, перед Мануилом открывалось поле для обогащения и сыскания всевозможных льгот благодаря его близости к императорам. Блестящая карьера простиралась перед ним. Но не этого искала душа человека, исполненного истинного любомудрия. Нравственный облик своего наставника передает нам Георгий Схоларий: «Живя в столице, он был чужд ее жизни, ибо ничто его не связывало с нею. Глубокочтимый всеми, он не только не искал почестей, но и не желал их». О духовном расположении молодого Мануила свидетельствует письмо, написанное им впоследствии одному бывшему ученику: «Доколе, о несчастный, благородство и честь твоей души ты будешь погружать в вещи, лишенные всякой ценности! Не возобладали ли тобою тщеславие и ложное богатство и изящные и разукрашенные тоги и прочее, на чем зиждется благополучие этого мира? - Увы, философ - с таким чуждым философу мировоззрением!» Св. Марк был истинным философом, любомудрие которого звало к высшему подвигу, к полному отвержению мира и к пристани молчания.
В 1418 году в возрасте 26 лет Мануил оставил столицу и отправился на один из островов, который был еще во владении Византии - Антигон, находящийся при входе в Никомидийский залив. Духовным отцом, который и постриг святого, получившего в монашестве имя Марка, был игумен Симеон. Этот великий духовный руководитель, о котором, к сожалению, более подробных сведений не имеется, повел святого Марка узким спасительным путем. В службе святителю Марку читаем следующие слова: «Егда непостоянство мирских радостей, тленность же и суету благоразумно познал еси, тогда, возненавидев мир и вся радостныя и веселящая его, прибегл еси к божественной схиме, вменив болезни в услаждение, бдение в радование и упокоение, на земли лежание и всенощное стояние, воистинну, в радостное наслаждение, пост - в сладость, воздержание - в веселие».
Жизнь на острове Антигон проходила в постоянном напряжении и тревоге, в ожидании турецких набегов. В этих условиях подвижникам было нелегко сохранять спокойствие, сосредоточенность и молчание. Поэтому вместе с духовным отцом Марк возвратился в Константинополь, избрав местом жительства знаменитую Манганскую обитель. Здесь скончался духовный старец, а впоследствии и доблестно окончивший течение своей жизни святитель Марк. В Манганской обители святой предался наивысшему подвижничеству: «... крайнему трудоделанию, и посту, и спанию на земле, и стоянию всенощному...». Когда же остался один, часто прибавляя: «ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол», выдержал борение против духовных супостатов, стяжал победу, возвысил себя к созерцанию и к священным просвещениям и божественным осияниям. О священническом служении св. Марка Иоанн Евгеник передает нам, что когда он совершал Божественную литургию, то исполнялся весь божественного вдохновения: «Он казался весь вне себя, весь исполнен света, весь посвящен Богу, вне земли, как бы некий Ангел во плоти».
После смерти престарелого митрополита Ефесского Иоасафа в 1437 году по воле императора св. Марк поставляется в митрополита Ефесского. Приняв Ефесскую митрополию, святитель недолго был со своей паствой. 24 ноября 1437 года в составе многочисленной делегации он отправился в Италию на Ферраро-Флорентийский собор. Святой сам свидетельствует, что архиерейское достоинство принял только «по повелению и нужде Христовой Церкви» и «последовал за Вселенским Патриархом и богоданным Царем на Собор в Италию». Георгий Схоларий так говорит о возведении св. Марка на архиерейскую кафедру: «Он принял высокий духовный сан единственно для защиты Церкви своим словом - ей нужна была вся сила его слова, чтобы удержать ее от совращения, в которое уже влекли ее нововводители. Не по мирским соображениям принял он этот сан; это доказали последствия». Св. Марк жаждал подвижнической жизни в отшельничестве и молчании, как этого некогда желал и св. Григорий Богослов, но вместо этого Промысл Божий готовил ему, как некогда и св. Григорию Богослову, мучительную борьбу в самом центре церковных и политических интриг. Из пристани молчания св. Марку было суждено пламенными речами, тончайшими и долгими богословскими силлогизмами отстаивать истину православных догматов и обличать заблуждения. Из гавани подвижнического отшельничества святителю было суждено быть брошенным в самую бурю, самый водоворот страстей, интриг, угроз, преследования, совершающегося вокруг него отступничества от Православия и предательства Истины. Имя этой бури и водоворота - Флорентийская уния! Одного желал св. Марк, другое требовала от него Церковь и уготовлял Божественный Промысл. Св. Марку было суждено быть украшенным не только славой учености, любомудрия и подвижничества, но и венцом славного исповедничества. По словам Георгия Схолария, «он проявил себя как другой Максим Исповедник, явил себя устами другого Григория (Богослова)».
Греки в основной своей массе отправлялись в Италию с душевным подъемом. Перед отъездом Патриарх Иосиф говорил, что они едут на Собор для заключения Унии, но ничего не уступят из тех традиций Святой Церкви, которые приняли, и готовы, если надо, умереть за них, ибо что может быть славнее мученического венца?! Увы, все сбылось совершенно иначе. Как известно, Патриарх вообще не вернулся в Константинополь, а умер во Флоренции, а Православие было предано и продано, и греки со скорбью и стыдом вернулись на Родину, а не победителями с духовными трофеями.
Собор по вопросу соединения Восточной и Западной Церквей был торжественно открыт в кафедральном храме Феррары 9 апреля 1438 года. Глава греческой делегации император Иоанн VIII Палеолог смотрел на Унию как на акт политический, позволявший Византии рассчитывать на помощь Запада в борьбе с турками. Император, итальянское влияние при дворе которого по причине брака с Софьей Монферратской было сильным, считал, что договориться с Западом не только возможно, но и необходимо. Поэтому он, призвавший в свои ряды такого выдающегося ревнителя Православия как святитель Марк, требовал избегать на Соборе острой полемики с латинянами по богословским вопросам. Он надеялся, что за туманными формулировками можно будет найти приемлемый для всех компромисс. Римский папа Евгений IV преследовал другие цели. Во-первых, он хотел с помощью Унии поднять свой престиж, пошатнувшийся в католическом мире в условиях противостояния с Базельским собором, а во-вторых, желал подчинить себе Православную Церковь. Поэтому он настаивал на скорейшем образовании комиссии, составленной из представителей обеих Церквей, которой было бы поручено выяснить пункты расхождения, исследовать их и наметить пути к заключению Унии. В комиссии, избранной после известного отлагательства, со стороны греков только святитель Марк Ефесский и митрополит Виссарион Никейский были официально уполномочены выступать в дискуссиях с латинянами. Причем из этих двух представителей, славящихся своей ученостью, св. Марк занимал первенствующее положение. Кроме того, святитель имел полномочия представлять Александрийский и Антиохийский Патриархаты.
Свою позицию перед началом работы комиссии св. Марк изложил в Слове римскому папе Евгению IV, написанном по просьбе кардинала Юлиана Цезарини от лица греческой делегации. Святитель жаждал единства Церкви, верил в возможность Унии, искал единения с латинянами, но единения истинного, основанного на единстве веры и древней богослужебной практики. Святитель Марк подчеркивал, что чистота Православия должна быть сохранена и что переговоры могут окончиться неуспехом, если Рим не пойдет на известные уступки, отказавшись от неизвестных Древней Церкви новшеств, которые были введены в догматику и богослужебную практику Западной Церкви и явились причиной раскола. Слова этого обращения были немедленно доставлены кардиналом не только папе, но и императору Иоанну. Император, наивно полагавший обойти при заключении Унии острые богословские вопросы, был крайне недоволен и хотел даже отдать святителя на суд Синода. Но по ходатайству Виссариона Никейского и ряда других лиц оставил этот поступок без последствий. Между тем папа все настойчивее требовал греков объясниться, и, наконец, на третьем заседании комиссии католики сами предложили вопросы для обсуждения: 1) учение об Исхождении Святого Духа; 2) вопрос о неквасном хлебе для Евхаристии в католической церкви; 3) учение о чистилище; 4) примат папы римского.
Греки полагали, что вопрос о чистилище самый простой и сближение по нему скорей позволит сблизиться по другим позициям. Однако последующие прения по этому вопросу, во время которых неоднократно выступал святитель Марк Ефесский, ни к чему не привели и закончились 17 июля 1438 года. Греческая делегация не согласилась принять догмат об очистительном огне, позволяющем грешникам, как учили латиняне, через временное наказание и очищение избегнуть вечной муки. Такой взгляд поставил бы под сомнение учение Церкви о посмертном воздаянии, соблазнив легковерные души «широким путем» спасения.
После того, как между православными и латинянами не было достигнуто соглашения по первому обсуждаемому вопросу - вопросу о чистилище, и первая попытка найти возможность сближения догматических позиций православных и католиков потерпела крах, прошло несколько месяцев в бездействии. Только 8 октября 1838 года произошло открытие новых переговоров по самому важному пункту расхождения между двумя Церквами - вопросу «Filioque» («Filioque» - «и от Сына»; католическое учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). Латиняне настаивали на рассмотрении содержания самого учения о «Filioque», однако большинство греков во главе со св. Марком Ефесским требовали обсуждения самой законности какого-либо изменения Символа веры. В ходе обсуждения святитель Марк ссылался на Постановления Третьего Вселенского Собора, прямо запрещавшие подобные изменения и призывал латинян признать свои заблуждения. Однако католические ораторы, ощущавшие уязвимость своей позиции, применяли различные уловки, чтобы оправдаться. Они даже предоставили подложную рукопись Деяний Седьмого Вселенского Собора, в которой Символ веры имел «Filioque». Однако основным доказательством законности своего прибавления они объявляли догматическую состоятельность этого новшества. На этот счет митрополит Виссарион Никейский подчеркнул, что даже если бы прибавленное к тексту было догматически верно, оно все равно было бы незаконно. После множества заседаний, на которых выступил не один оратор, многие из греков пришли к выводу, что переговоры с латинянами ни к чему не приведут и лучше возвращаться в Константинополь. О бесплодности диспутов св. Марк писал: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного».
В начале января 1439 года состоялось последнее заседание Собора в Ферраре, на котором была прочитана папская булла о перенесении Собора во Флоренцию. Флоренция стала местом, где, по выражению св. Марка, латиняне сбросили свои маски в отношении и даже в обращении с православными представителями. Православные греки оказались в тяжелом положении: измученные, страдающие от лишений, подвергающиеся различным притеснениям, не имеющие средств для возвращения на родину, сознающие, в каком ужасном положении находится Византия. Им предлагалось фактически «продать» Православную Церковь за щедрую помощь и государству, и самим греческим делегатам на Соборе, вплоть до обещания направить крестовый поход против турок. Под влиянием всех этих обстоятельств единство греческих представителей, делавшее их сильными в Ферраре, распалось. Если в Ферраре святитель Марк Ефесский пользовался поддержкой митрополита Виссариона Никейского, а затем и Исидора Киевского, да и сам император был на стороне ревнителей Православия, то во Флоренции картина изменилась. Первоначальная тенденция греческих иерархов сохранить Православие во всей его чистоте и склонить латинян к Унии, убедив их, что они неправильно понимают догматы, в которых расходятся с православными, сменилась поисками компромиссных, половинчатых решений и зыбких догматических определений. «Найти нечто среднее» - стало основой богословский исканий греческих представителей. Святитель Марк Ефесский остался по существу в одиночестве. Католики, в свою очередь, добивались уже не соглашения о единстве, а безусловной догматической и административной капитуляции Восточной Церкви. В итоге, приняв латинское учение о «Filioque», православные представители на Флорентийском соборе вынуждены были пойти на компромиссы и по другим вопросам. 5 июля 1439 года они подписали Флорентийскую унию. Святой Марк был единственным участником Собора, не поставившим своей подписи под актом Унии и фактически отстоявшим Православие. Последнее доказывается тем фактом, что римский папа, узнав о категорическом отказе святого Марка Ефесского подписать акты Собора, признал это полным провалом Унии.
Вместе с императором и иными представителями Православной Церкви на Соборе в Италии святитель Марк вернулся в Константинополь 1 февраля 1440 года. Будучи активным противником Унии святой 15 мая в тайне от императора покинул столицу и отправился в Ефес, находившийся под властью турок. Здесь святитель Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Однако главным на данный момент он считал борьбу с Унией, поэтому продолжил в своих посланиях обличать греко-католиков и постановления Флорентийского собора. Особое значение имело написанное в июле 1440 года Окружное послание, обращенное ко всем православным христианам Востока. Это вызвало крайнее недовольство униатов и гнев императора, за что святой был арестован во время своего путешествия на Афон на острове Лимносе и пробыл в заключении 2 года, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении.
В 1442 году, в день памяти святых седми Ефесских отроков (4 августа или 22 октября), святитель Марк был освобожден по распоряжению императора. В стихотворении по этому случаю архипастырь благодарит святых Ефесских отроков за предстательство и помощь. Вернувшись в Константинополь, святитель Марк прожил здесь до своей блаженной кончины в 1457 году (по другим сведениям, святитель Марк преставился в 1444 году). Божий Промысл судил ему быть борцом за Православие до последнего часа.
В надгробном слове святителю Марку Георгий Схоларий сказал: «Я могу свидетельствовать о праведности усопшего отца нашего, что, будучи еще юношей, и прежде чем он умертвил свою плоть о Христе, он был уже праведнее пустынножительствующих отшельников, и что, отбросив от себя все мирское для Христа и приняв иго послушания Богу, он никогда не уклонился от него, никогда не увлекся суетою мира сего, не прельщался временною славою его и до самой смерти сохранил пламенную любовь ко Христу».
Пятнадцатый век от Рождества Христова. Переломное время мировой истории. Уже тысяча лет прошла с момента падения первого Рима на Западе. К этому моменту на обломках древней империи сложилась уже совершенно иная цивилизация и культура. На востоке же, у самой границы Европы с Малой Азией, все еще стоял Константинополь, последний осколок античности. Но и его со всех сторон окружали враги. Власть императора, когда-то контролировавшего огромные территории и обладавшего несметными богатствами, простиралась лишь на город и его предместья. А в исконно-греческих землях, которыми был и прославленный город Эфес, уже хозяйничали турки-османы.
Империя уже не могла противостоять натиску захватчиков своими силами. Многие вельможи, да и сам император, видели последнюю надежду в Римской Церкви, которая была способна в короткое время собрать войско крестоносцев и отбить османов с византийских земель. Но вот уже более трехсот лет Церковь Первого и Второго Рима была разделена страшным расколом.
В эти годы упадка Византии и суждено было родиться Мануилу Евгенику, будущему Марку, епископу Эфесскому. Семья Марка была знатной. Его отец занимал должность великого сакеллария Константинопольской Церкви, заведовал всеми ее финансовыми делами. Для своего сына он не жалел ни средств, ни времени. Будущий эфесский епископ получил прекрасное для своего времени образование, лучшие учителя Константинополя преподавали ему риторику и математику. Философии же его обучил знаменитый философ-неоплатоник Плифон.
Перед Марком лежала перспектива блестящей придворной карьеры. Сам император Византии Мануил Палеоло г приметил его и предложил ему должность советника. Но уже тогда Марк понимал, что ни роскошь двора, ни решение государственных дел не интересуют его. Свободное время он предпочитал проводить в храме или за чтением святоотеческих книг. Вскоре он покидает Константинополь и принимает монашеский постриг в одном из монастырей на Принцевых островах.
Но однажды ему пришлось выйти из затвора, чтобы помочь своим единоверцам и наставить их на путь православной веры.
Впрочем, в те годы Эфес уже не принадлежал Империи. И возведение Марка в архиерейское достоинство имело перед собой очень важную цель. Ученый монах, знающий все тонкости византийской политики, получивший образование у лучших риторов и философов, должен был войти в состав делегации Восточной Римской Империи на соборе, который должен был состояться в Италии, в городе Феррара. Император Мануил надеялся, что глубокие знания и ораторские способности Марка позволят примирить Церковь Рима и Константинополя в этот решающий момент.
Марк отправился в Италию с полной уверенностью, что раскол будет преодолен. Будучи талантливым оратором, с первых дней собора защищал православную веру, и доказывал своим оппонентам их неправоту. Его речи были столь вдохновенными, что невольно напоминали речи древних святителей, направленные против ариан, несториан, монофизитов в годы Вселенских Соборов.
Император сам призвал Марка на собор, но он и не предполагал принципиальности Святителя в вопросах веры. После пламенных речей на Соборе и послания Папе Римскому, Марку угрожал трибунал, но в итоге он был освобожден.
Собор продолжался два года, и по его итогам Ферраро-Флорентийская уния, согласно которой греки принимали догматику Римской Церкви, была подписана.
Под итоговым документом собора не было подписи лишь одного греческого делегата – Марка Евгеника, Митрополита Эфесского.
Когда Марк вернулся в Константинополь, вокруг него собрались те священники и архиереи, которые не поддержали унию.
Вскоре святитель удалился на свою кафедру, в захваченный турками Эфес. Там он обращал заблудших, помогал обездоленным, защищал православное население от турецких властей.
Там же он написал и свое окружное послание против Унии, обращенное ко всем верным чадам Церкви, за что впал в немилость императора и даже был арестован.
«Я ухожу из жизни, и ничего не уношу, кроме своего Православия», - говорил перед смертью святитель Марк. В конце жизни он остался один, но остался непобежденным, подобно святителю Иоанну Златоусту. Прошло еще несколько десятилетий, и Константинополь пал под натиском султана Мехмета Завоевателя. Уния не смогла спасти умирающую империю.
А ученики святителя Марка Эфесского в тяжелые годы пленения греческого народа твердо хранили православную веру. Подражая примеру своего учителя, они сохранили верность Христу, и пронесли ее до наших дней.
Святитель Марк Эфесский (1392–23.06.1444) - один из последних великих византийских богословов, выдающийся защитник Православия в борьбе с попытками навязать Православной Церкви Ферраро-Флорентийскую унию с католиками.Начало пути
Марк родился в Константинополе, его отец служил при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. Марк получил прекрасное образование и уже в раннем возрасте начал служить при храме Св. Софии.
С юности он имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, был приближен к императорскому двору и привлек внимание Императора Мануила II.
Благодаря своим способностям он в 25 лет стал профессором философии, а император сделал Марка своим советником.Монашество
Но Марк не искал и не желал почестей. Живя в столице, он был чужд ее жизни. В 1418 г. он оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи монастыря покинули свою обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители.
Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителя, написанных по просьбам Императора, с целью разъяснения ряда вопросов богословско-философского характера.
В 1437 г. по воле Императора Марк становится митрополитом Эфесским. В этом же году 24 ноября он вместе с Императором и Патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный Собор с католиками в Италию, который продлился два года и получил название по местам заседаний как Ферраро-Флорентийский собор.Ферраро-Флорентийский собор
9 апреля 1438 г. состоялось открытие Собора (первоначально собор проходил в Ферраре). На соборе решили создать комиссию по изучению догматических расхождений между римской и православной Церквами и выработке условий заключения унии.
От православной части комиссии только Марк Эфесский и Виссарион Никейский были уполномочены публично выступать в дискуссиях с католиками, что свидетельствует о высоком авторитете святителя.
К началу работы Собора святитель Марк отнесся с христианской доброжелательностью и надеялся на возможность преодоления препятствий к унии. Он приложил огромные усилия для разъяснения ошибок римских богословов, противоречащих догматам Вселенских соборов (в частности вопрос о филиокве - исхождения Святого Духа якобы также и от Сына).
Марк сделал все, чтобы отстоять древнее христианское учение и указать на те нововведения, которые имелись в Римской Церкви. Однако, латиняне требовали от греков полного принятия латинского учения и административного подчинения Ватикану, допуская лишь некоторую самостоятельность Византийской Церкви в области богослужений и обрядов. Они не желали никаких вероучительных компромиссов, на которые готовы были идти греческие богословы. Они добивались не столько восстановления прежнего единства христианства, сколько безусловной капитуляции Восточной Церкви. Это прекрасно понимал святитель Марк и решил до конца отстоять православное вероучение. Но, к сожалению, в своей борьбе он остался один среди многочисленной греческой делегации.
В результате собора была принята - Флоренти́йская уния - соглашение, заключённое на соборе во Флоренции в июле 1439 года об объединении Западной и Восточной (православной) Церквей на условиях признания Православной Церковью латинской догматики и главенства папы римского при сохранении православных обрядов.
За время работы соборной комиссии Марк написал ряд выдающихся богословских работ: «Десять аргументов против существования чистилища», «Сумма изречений о Святом Духе», «Главы против латинян», «Исповедание веры» и «О времени пресуществления». Однако старания его не возымели воздействия даже на его православных собратьев, склонявшихся к принятию унии.
Нововведения западных епископов были признаны в итоге «правомочными» с оговоркой, что Восточные церкви не станут вводить их у себя.
Для этого с православной стороны решающими оказались не богословские, а государственно-политические соображения: Византия не имела надежд на успешное сопротивление в одиночку наступавшим туркам. Как последняя возможность на помощь и была для византийцев уния с христианским Западом.
Марк стал единственным из числа греческих иерархов, кто не признал унию, полагая, что предательством истины нельзя обрести помощь Божию в обороне Второго Рима. И это имело огромное значение. Даже папа Евгений IV, не видя подписи Марка на акте соединения церквей, но осознавая его авторитет и влияние, произнёс: «Мы ничего не сделали».
В своём «Окружном Послании против греколатинян и постановлений Флорентийского Собора» святитель Марк писал: «Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они - „лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы“...».
Возвращение в Константинополь, реакция на унию
Константинопольский Патриарх Иосиф II скончался в 1439 г. еще во Флоренции, и по возращении Императора в Константинополь место предстоятеля было предложено исповеднику Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство на условиях унии.
Патриархом был избран Митрофан II, сторонник унии. Тем не менее, народ не желал признавать унию.
Византолог Г.А. Острогорский пишет:«Решения, принятые на Соборе во Флоренции, не имели никакого значения. Византийский народ был против постановлений Феррары и Флоренции со страстным фанатизмом, и в то время как все увещания сторонников Унии игнорировались, пламенные проповеди Марка Евгеника везде находили восторженный отклик».
Отрицание святителем Марком унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на народ. многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно, заявив, что их насильно принудили к соглашению с латинянами.
Греческое духовенство и народ, узнав об унии пришли в негодование; а униатов считали за еретиков. На Руси уния была сразу же отвергнута, хотя митрополит Исидор, грек, назначенный из Константинополя главою Русской Церкви, подписал унию на Соборе.
Исидор вернулся в Москву уже в сане кардинала как посланник папы Римского и с католическим крестом. На первой же литургии прозвучало имя папы как главы Церкви и было зачитано решение Флорентийского собора, что ввергло молящийся народ в оцепенение.
Первым опомнился Великий Князь Василий II Темный, назвавший Исидора «ересным прелестником, лютым волком, лжепастырем, губителем душ».
Исидору пришлось бежать из Руси к папе.Эфес, тюрьма
Недолго пробыв в Константинополе, святитель Марк уезжает в свою митрополию в Эфес, бывший к тому времени уже под властью турок.
Оттуда он слал новые послания против унии, которые настроили против него Императора. Марку приходилось терпеть и от гонений магометан. Паства быстро оскудевала из-за массового бегства (эмиграции).
Сам святитель. Марк тоже решил уйти из-под турецкой власти на Св. Гору Афон, однако добраться туда не удалось. Когда корабль, на котором плыл святитель. Марк, пристал к острову Лемнос, митрополит был арестован по указанию Императора Иоанна VIII и заточен в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года.
Но и будучи в заточении, Марк продолжал вести переписку, в которой по прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться Православия. К осени 1442 г. свт. Марк был освобожден из заключения и вернулся в Константинополь, где продолжил свою борьбу с унией.
Бывший в то время Константинопольским Патриархом Григорий III Мамма придерживался унии и был противником Марка. Несмотря на это, Марк добился перелома в отношении к унии: «подъявши многие труды и из обманутых там одних вновь обративши, в том числе и самого приснопамятного царя...».
О перемене взглядов Императора пишет и сам Марк: «Император... открыто говорит, что кается в совершившемся и слагает вину на покорившихся и подписавших Унию».
В результате восточные Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в 1443 г. на соборе в Иерусалиме произнесли отлучение на всех приверженцев унии.Кончина
Скончался свт. Марк 23 июня 1444 г., в возрасте 52 лет, в Константинополе после двухнедельной тяжелой болезни.
Умирая, святитель Марк обратился с напутственным словом, записанном Георгием Схоларием, в котором он даже в момент смерти проявляет себя как непримиримый борец с унией. В этом же слове Марк напутствует будущего патриарха Георгия Схолария стать вместо него борцом за сохранение Православия.
Святитель был погребен в Манганской обители в Константинополе.
Исповедническая стойкость святителя Марка принесла с Божией помощью должный плод. При последнем византийском Императоре Константине на Соборе в храме Св. Софии в 1450 г. в присутствии трех Восточных Патриархов уния была разорвана,
Григорий Мамма был низложен, сторонники унии объявлены предателями, а святителю Марку были возданы почести как борцу за истину Православия.
В 1734 г. при Константинопольском Патриархе Серафиме I Марк был причислен к лику святых. Его подвиг стал примером для многих православных подвижников во всем мире, которым также приходилось и приходится отстаивать истину Православия в одиночку, не соглашаясь ни на компромиссы, ни тем более на капитуляцию, перед давлением заблуждающегося или конформистского большинства.
Использована книга:
Архимандрит Амвросий (Погодин).
Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния.
«Сирин», 1994
Александр А. Соколовский
Загрузка...
