Показателем свободы личности в современном обществе является. Абсолютная свобода - полная вседозволенность. Понятие свободы личности

Может ли человек вообще быть свободным в обществе? Может, но ровно на столько, в какой мере он возлагает на себя ответственность. Например, человек может убить прохожего? Может – физически ничто ему не мешает, он свободен. Но после злодеяния он будет наказан, согласно нанесённому вреду, и понесёт ответственность. Плюс моральные нормы держат человека в узде. Это и есть свобода в нормальном понимании её смысла. А если же человек, по своему желанию, убил прохожего, и не понёс за это никакой ответственности, то это - извращённая свобода, вакханалия преступности, путь упадка и вырождения общества.

На этом примере хорошо видна разница между настоящей свободой, и свободой творить преступления. Именно такая подмена понятий превращает свободу в разрушительное, разлагающее оружие против общества и государства.

Люди – социальные существа, и все в обществе зависят от всех. Всё, что окружает нас – кормит, согревает, развлекает – создано руками людей. В обществе человек не может быть абстрактно свободен в силу полной, абсолютной зависимости всех людей друг от друга. Вещи, дома, деньги – их можно потерять, уничтожить. Но если будут люди, общество, то всё можно восстановить. А без людей эти потери становятся невосполнимыми. Поэтому, человек, люди являются друг для друга наивысшей ценностью .

Свобода брать на себя ответственность, свобода созидать – это настоящая свобода. Свобода разбить лампочку в подъезде, или вкрутить новую, чтобы стало светло – вот две противоположные свободы.

Всех поборников свободы всегда нужно спрашивать: «Вы добиваетесь свободы «от чего-то» или «для чего-то»?» Если эта «свобода» ОТ долга перед обществом, ОТ обязанностей, ОТ морали – это лик страшного оружия , целью которого является наше благополучие, наш покой, наша уверенность в будущем, наше развитие. Необузданные сексуальные свободы; «моя хата с краю»; свобода слова, понимаемая как свобода лгать; «государство само по себе, а мы сами по себе»; свобода от брака; «это твои проблемы»; свобода от рождения и воспитания детей; навязчивая свобода сексуальной ориентации; «деньги не пахнут» – вот примеры «дубин», сокрушающих души, нравственность и ответственность людей перед обществом, а за ними и само общество. Под видом борьбы за свободы. А на поверку оказываются либо разлагающей враждебной пропагандой, либо способом достижения корыстных целей за счёт других, технологиями захвата власти.

Такой извращённой «свободе» необходимо препятствовать всеми доступными способами. Призывы к такой «свободе» – яд, отрава для общества, вещи, ведущие к изменениям, которые негативно сказываются на всех. Революция и развал СССР, принесшие неисчислимые разрушения и страдания, современная чума глобализации – результаты пропаганды той самой, извращённой свободы.

Пора освободиться от мифа, от вредной иллюзии «свободы», как абстрактной субстанции. В обществе не существует абстрактной свободы – в обществе все зависят от всех!

Настоящая, созидательная, позитивная свобода – это свобода только ради «чего-то». Свобода получать знания, свобода выбирать профессию, свобода развития, личностного роста, созидания, создания семьи, рождения и воспитания детей... То есть, настоящая свобода проявляется как ответственность перед собой и обществом. Только такая свобода действительно освобождает дух, позволяя взлетать ему до невиданных высот.

Поэтому, будьте очень-очень разборчивы, когда слышите слово «свобода». Воплощайте в жизнь только Свободу созидания! Ответственную свободу! Вкрутить лампочку в тёмном подъезде, выкинуть обёртку в урну, приструнить малышей за мелкие пакости, постоянно чему-то учиться, расти над собой, замечать происходящее вокруг, здесь и сейчас – такая, настоящая, свобода уже и всегда есть у каждого. Давайте же ею пользоваться в полной мере, на благо друг друга!

- Абсолютная свобода и полная вседозволенность

Свобода – очень сложное философское понятие, которое в любом случае всегда будет оставаться мифом. Мы будем искать разумное понимание СВОБОДЫ, поэтому сразу же назовем ее абсолютной, то есть идеальной свободой для всех людей. Будем прежде всего исходить из того, что АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА – это отсутствие каких-либо ограничений и стеснений, что мы можем выразить словами: можно все. Однако же мы сразу понимаем, что когда можно все, речь идет о ПОЛНОЙ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ, если хотите распущенности и своеволии. Таким образом, АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА – это и есть ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ. Хотя интуитивно любой человек скажет, что ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ – это нечто не просто плохое, но и порой страшное и бесчеловечное. Возьмем существующий политический строй. Какую свободу мы имеем в демократическом государстве? Можем ли мы сказать, что действуют законы? Нет. Когда выше всех ценностей люди признают деньги, закон продается и покупается, как и честь, и достоинство, и любовь, и дружба, как принципы и убеждения, стереотипы, знания, порядочность и свобода. Но и покупается это все, потому что каждый человек начинает сомневаться, что можно что-либо ценить выше самого себя и благ, которых он как будто бы достоин. В итоге, люди считают, что деньги дают им свободу, однако на самом деле, деньги приносят распущенность, цинизм и равнодушие. Кроме того, они способны полностью переменить стереотип мышления у любого человека, который меняется до неузнаваемости, как только становится обладателем даже не очень крупных сумм. Это происходит потому, что сознание, которое концентрируется на деньгах видит в них смысл и выгоду для себя и организма. Поэтому оно может пренебрегать предыдущими ценностями, если они противоречат новой более удобной форме существования. Современные государства устроены так, что прожить в них
достойно, не имея денежных сумм, практически не возможно.
Человек в таком государстве становится зависимым от существующего порядка и вынужден находить способы выживания. Именно то, что выжить в обществе без борьбы и постоянного напряжения очень не просто и является причиной усиления раздражения и обострения эгоизма. Как следствие мы имеем свободу зарабатывания себе на жизнь. Здесь процветают любые способы, включая те, которые не имеют ничего общего с понятиями личность, человек и даже индивид. Это и есть ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ. ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ – это безграничная свобода от всяких общественных и человеческих норм и правил. Здесь мы говорим, что государство и органы управления обществом являются беспомощными что-либо изменить, более того, зависимость государства от денег, находящихся на руках у людей лишает государство всякого смысла. Таким образом, те, кто находятся у власти, вынуждены лишь защищать себя от посягательств тех, кто хочет эту власть у них отобрать. Вернемся к понятиям АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА – ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ. Мы будем называть АБСОЛЮТНОЙ СВОБОДОЙ, свободу сознания человека от чего бы то ни было: логики, чувств, инстинктов, мнений других людей, стереотипов мышления и эгоизма. АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА – это свобода выбора и определения личности своего места в обществе, свобода делать все что угодно для людей, находя безупречные решения направленные на стремление к совершенству себя и людей вокруг. Зайдем в контексты человеческих формаций. Капитализм, как денежный строй дает лишь иллюзию свободы, ведь все зависит от денег, причем одни не свободны, потому что имеют деньги, а другие, потому, что не имеют даже возможности их иметь. Социализм тоже дал лишь иллюзию свободы, во первых, потому что и там были деньги, которые обуславливали неравенство среди людей, во вторых, потому что свободу ограничивало государство, постоянно устремляя сознание людей не туда, куда нужно. Коммунизм – это вообще непонятный строй. Он существовал как цель, но никто не имел представления о нем. Мы шли к победе коммунизма, не зная, куда идем и кого побеждаем. Это была иллюзия цели.
Абсолютную свободу обусловит понятие смысл и общий смысл.
Сегодня мы и имеем беспредел, потому, что каждый изобретает себе смысл сам и меняет его по своему усмотрению, если меняются условия. Например, человек может посвятить свою жизнь мести за убитого отца, а может катанию на коньках. Здесь узость сознания является результатом неграмотного воспитания, смысл должны говорить ребенку родители, а общество должно быть заинтересованным в том, чтобы родители верно определяли смысл своих детей и сопоставляли его с общим смыслом.
Причиной ПОЛНОЙ ВСЕДОРЗВОЛЕННОСТИ является, конечно же, рефлекс и неверное понимание свободы.

В существующем контексте человек считает свободой то, что он может сам выбирать, что для него важно. Одни полностью посвящают жизнь воспитанию детей, другие – зарабатыванию денег, кто-то проводит свои годы в библиотеках, кто-то в тюрьмах, а кто-то в монастырях. Можно ли все это назвать абсолютной свободой выбора? Возьмем человека, который проводит жизнь в тюрьме. Сам ли он выбрал этот путь, или он навязан ему условиями? Давайте свободой считать такие условия, в которых нам доступны любые возможности. Например, мы изначально имеем квартиру, для того, чтобы в ней жить, возможность жить изолированно, в тюрьме, а также нам доступны и деньги и созданы условия для воспитания детей. Имея все это уже в наличии, мы делаем свободный выбор, и этот выбор можно будет считать своим. Если же мы находимся в таких условиях, когда нам ничего не доступно по разным причинам, и мы понимаем, что все это не будет доступным никогда также по разным причинам, то наш выбор будет зависеть не от наших желаний и не от наших устремлений, а от условий, которые мы имеем. И здесь вседозволенностью будут те пути, которые мы выбираем для того, чтобы выжить в предложенных условиях. И здесь человек может быть бесконечно изобретательным в нахождении средств для достижения своих целей, и общество вынуждено будет мириться с его изобретательностью, приспосабливаясь, порой к абсурдным и противоречивым фактам действительности. В итоге, отсутствие свободы выбора является главной причиной ПОЛНОЙ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ.
Но еще одна причина ПОЛНОЙ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТИ состоит в том, что мы ставим перед собой не те цели, которые также навязываются ситуацией, в которой мы живем. Например, человек может всю жизнь посвятить карьерному росту и в этом стремлении упустить своих детей, из-за недостатка времени на их воспитание. Причем, он уверен, что карьера более важное дело в жизни человека, чем воспитание, а скорее он уверен в этом потому, что быть работником ему удается лучше, чем реализовываться как родителю. И здесь его своевольный выбор эгоистичен по отношению к собственным детям, за которых он должен нести ответственность уже потому, что произвел их на свет. Таким образом, в первую очередь нас делают несвободными желания и душевные порывы, то есть неумение разумно мыслить и владеть собой. Зайдем в контекст человека, который управляет транспортным средством. Он едет один, и его просят подвезти другие люди. Свободой выбора водитель считает то, что он волен сам выбирать, подвозить их или нет. Здесь его свобода ограничивается эгоистическими переживаниями и мотивами, которые вынуждают его проехать мимо и еще несколько минут мысленно логически оправдывать свой выбор или подвезти и, подвозя сомневаться в том, что он поступает правильно. Мозг и сознание привязывают нас к нашему стереотипу мышления, который никогда не бывает уверен полностью в себе, а значит не бывает свободным.
Можно ли считать присутствие каких-либо ограничений в АБСОЛЮТНОЙ СВОБОДЕ. Здесь мы говорим, что АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА – это разумная свобода, когда человек собственной волей делает и собственным же сознанием делает выбор, который не зависит ни от чего, кроме его собственного разума. Если разум есть, то выбор будет разумным, свободным и правильным. Если выбор эгоистичен, то мы будем считать его логичным и не абсолютным. И это уже ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ. Маленький ребенок не может делать самостоятельный выбор. В любом случае нам придется навязывать ему свое представление о действительности. Необходимо заложить в него такое сознание, с которым он смог бы в будущем принимать самостоятельные решения, которые были бы разумными и для него самого и для окружающих. Допуская ошибки в воспитании, мы рискуем заложить в человека искаженное понимание всех вещей, а значит, делаем его зависимым от неверного стереотипа. АБСОЛЮТНОЙ СВОБОДЫ в любом случае не бывает, бывает только ПОЛНАЯ ВСЕДОЗВОЛЕННОСТЬ или зависимость от идеального стереотипа и абсолютного сознания.

«Свобода» - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование. Свобода - это возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями 1 . Поэтому стремление к свободе - естественное состояние человека.

Проблема свободы уходит своими корнями в глубокую древность.

Термин «свобода» в античности используется в основном в юридическом контексте, так как именно рассмотрение права в данном обществе наиболее ясно показывает, до какой степени самосознания дошла свобода. Например, античное право, признавая противоположность свободного человека и раба, было озабочено тем, чтобы придать свободе реальный статус, делая из рабства одних условие действительной свободы других.

В то же время античность показала, что свобода, будучи реальной, остается лишь привилегией некоторых и не может определить человеческую сущность в ее всеобщности.

Между тем, именно античность продемонстрировала ограниченное, но конкретное и реальное сознание свободы, тогда как современные определения свободы непосредственно включают ограничение и отрицание свободы. Свобода каждого конкретного человека прекращается там, где начинается свобода другого человека, и закон должен определить границу между свободами. Но, таким образом, свобода человека определяется через ограничение или лишение человека его свободы.

И хотя термин «свобода» встречается у античных авторов (еще эпикурейцы утверждали, что человек свободен, если он может реализовать свои желания), в собственно философском плане проблема свободы более или менее четко формируется лишь в Новое время. Так Г. Лейбниц отмечал: «Термин свобода очень двусмыслен 2 ». Отрицательные определения сводятся к констатации отсутствия противодействия, а положительные – к состоянию субъекта, действующего по собственной воле.

В работах английских и французских мыслителей К. Гельвеция, Т. Гоббса, Ж. -Ж. Руссо проблема свободы ставилась и решалась, как правило, в контексте теории общественного договора, где права человека на жизнь, свободу и ответственность раскрывались как «естественные права» человека. В философиях общественного договора свобода представлена, прежде всего, как свобода выбора (libre arbiter) естественно независимого индивида. Для преодоления противоречия необходимо, чтобы по «Общественному договору», то есть по соглашению между свободными волями, которое конституирует общество, каждая независимая воля потеряла «свою естественную свободу». Эта утрата абсолютна, так что формула договора была бы формулой тоталитарного общества, в котором индивид, лишенный всякого права, целиком подчинен социальной целостности, часть которой он составляет. Но такая абсолютная утрата всех прав противоречиво выступает абсолютной гарантией всех прав и настоящей свободы.

На смену концепции свободы, построенной на теории общественного договора, приходят концепции онтологического и гносеологического плана, характерные для немецкой классической философии. В немецкой классической философии противоборствовали два полярно противоположных взгляда на человеческую свободу: детерминистская трактовка свободы, где свобода выступает как познанная необходимость и альтернативная точка зрения, согласно которой свобода не терпит детерминации, а представляет собой разрыв с необходимостью, отсутствие сдерживающих границ. Понимание диалектической природы свободы упирается в анализ взаимодействия ”Я” и ”Не-Я”, в анализ ее как посредника между всеми гранями взаимопереходов процессов освоения и отчуждения. Представляя собой не некую вещь, но меру процессуального тождества противоположностей, свобода всегда внутренне противоречива и, следовательно, неопределенна, размыта, амбивалентна.

Иммануил Кант относил свободу к «неизбежным проблемам самого чистого разума» наряду с Богом и бессмертием.

По Канту сказать «Я должен» - то же самое, что «Я свободен» (иначе долженствование бессмысленно). Это и есть метафизическая сущность свободы.

Кант уточняет: если понимать свободу в позитивном смысле, то есть как аналитическую пропозицию, то тогда была бы необходима интеллектуальная интуиция (которая здесь совершенно недопустима по тем самым причинам, о которых он говорил в «Критике чистого разума»).

По Канту: свобода – это независимость воли от природного феноменального закона; то, что вне каузального механизма. Свобода – качество воли самоопределяться посредством только чистой формы закона, не спрашивая о его содержании. Свобода ничего не объясняет в мире феноменов, зато все объясняет в сфере морали, открывая широкую дорогу автономии. Кант говорит, что было бы безрассудством вводить в науку свободу, если бы практический разум и моральный закон не обладали автономией. Формулу «Если смогу, сделаю» Кант не приемлет. «Должен, следовательно, можешь», - в этом суть кантианства.

Если определять свободу как независимость воли от природных законов и от содержания морального закона, то мы получим ее негативный смысл. Если к этому мы добавим свойство воли самоопределяться, то получим специфически позитивный ее смысл. Автономия в том и состоит, что воля сама себе предписывает закон. У Канта свобода, автономия и «формализм» неразрывно связаны в том смысле, что материя никогда не может быть мотивом или определяющим условием волевого действия. В противном случае из максимы нельзя сконструировать закон по причине ее ненадежности.

В «Критике практического разума» понятия свободы как предмета третьей антиномии космологической идеи, бессмертия души и Бога становятся уже постулатами. Постулаты – не теоретические догмы, а предпосылки, с практической точки зрения. Итак, свобода есть условие императива. Кант даже называет категорический императив синтетической априорной пропозицией, структурно включающей свободу. Но он идет дальше: категория причины, чистое понятие, само по себе применимо как к миру феноменов, так и миру ноуменов, понятая как механическая и свободная. Воля будет свободной причиной. Человек как феномен признает свою подчиненность механической каузальности. Но как существо мыслящее, он свободен благодаря моральному закону. Сколь ни непосредственным достоянием любого человека является чувство свободы, оно, тем не менее, не находится на поверхности сознания. Требуется глубина анализа, чтобы возникало целостное восприятие принципа свободы.

Определенные положения о природе свободы человека, выводимые И. Кантом, нашли свое воплощение и дальнейшее развитие в философии И. Г. Фихте. Как заметил философ, между процессом формирования свободы и ее реальным обнаружением, проявлением, как правило, образуется временной интервал. Свобода реализуется поэтапно. Одни границы определяют ее становление, в рамках других происходит ее воплощение.

Философия Фихте - это философия чистого долженствования. Каждая последующая историческая стадия свободы выступает как причина предыдущей. Человечество утрачивает свое первоначальное «состояние невинности» не почему-то, а для чего-то. Это для чего - конечная цель истории. Исторический процесс имеет круговую структуру: конец есть возвращение к началу, правда, на новом уровне.

Только находясь на точке зрения религии, человек преодолевает свободу, а вместе с ней и раздвоенность, входящую в мир вместе с сознанием. Только теперь он может достичь единства с Божественным абсолютом.

В лекциях «О назначении ученого» он развивает ту мысль, что стремление человека к свободе означает его стремление к тождеству с «чистым Я». Данная цель нереализуема, но человек к ней непременно устремляется. Назначение, следовательно, состоит не в том, чтобы достичь этой цели, достичь социального равенства людей как идеала. Но человек может и должен все более и более приближаться до бесконечности к этой цели. Фихте развивает тот тезис, что о существовании других разумных существ человек узнает через призыв к нему быть свободным.

Итак, позитивный признак общества - это «взаимодействие посредством свободы».

Свобода в истории по Ф. Шеллингу носит противоречивый, диалектический характер: она порождается деятельностью людей и благодаря им же снимается. Это находит свое воплощение в диалектически противоположных суждениях немецкого философа: «Возникновение всеобщего правового строя не должно быть делом случая, и все-таки оно может быть только результатом свободной игры сил, наблюдаемой нами в истории 3 ». И далее: « Человек лишь потому имеет историю, что его поступки не могут быть заранее определены какой – либо теорией. Следовательно, историей правит произвол 4 ». Вместе с тем: «Всеобщее правовое устройство является условием свободы, так как без него свобода гарантирована быть не может… Свобода должна быть гарантирована порядком, столь же явным и неизменным, как законы природы 5 ». И, наконец: «… история не протекает ни с абсолютной закономерностью, ни с абсолютной свободой, но есть лишь там, где с бесконечным отклонением реализуется единый идеал,… весь образ в целом 6 ». Тем самым, единственно возможным (в логике Ф. Шеллинга) в данном случае является создание «философии абсолютного тождества», что подтверждает диалектический характер свободы в истории.

Второе направление в философской мысли Германии связано с Г. Гегелем, который подчеркивал, что наукоучение Фихте есть «первая разумная попытка на протяжении всей истории выводить категории». Наиболее полно проанализировал онтологические компоненты свободы именно Г. Гегель. Свобода трактуется Гегелем предельно широко и это можно проследить в сочинениях Бернского периода (1793-1796). Там Гегель предстает как исследователь, для которого свобода - это ценность всех ценностей, принцип всех принципов. Он имеет в виду, прежде всего, «свободу от»: от деспотизма, от угнетения, произвола властей предержащих. В связи с этим Гегель обращается к достоинству человека.

В своем главном труде «Феноменология духа» он исходит из той мысли, что индивид способен каким-то образом переживать свое отношение к форме чувственной достоверности. Но данное переживание не есть только его индивидуальное переживание. Оно как бы выступает на сцену форм являющегося духа. Например, одна из глав «Феноменологии» «Свобода и ужас» обращается к анализу таких выступающих на сцене духа форм сознания, которые связаны с пониманием свободы как ничем не ограниченной. Результат такой свободы - абсолютный ужас.

Гегель прекрасно осознает все парадоксы и тупики такой свободы. В его социальной философии начинает превалировать идея мирного разрешения социальных конфликтов. Эта мысль была не чужда реформаторам, но марксистская литература всегда относилась к ней критически. Гегель полагает, что общество, с одной стороны, призвано охранять свободу индивида, а с другой - создавать правовое государство, основывающееся на разумном взаимопонимании граждан.

Право истолковывается Гегелем как целостная система свободы, вытекающая из телеологического развития воли.

Гегель считает, что человек узнает о других «Я» потому, что они ограничивают его свободу, которую тот должен отстоять в борьбе за признание.

Итак, взяв за исходный пункт идею самодвижения понятия, Гегель логично «организовал» природу и дух, религию и искусство, государство и личность. Он - настолько «последовательный идеалист», что его философия означает уже переход в своеобразный реализм. Благодаря «диалектике понятия» Гегель осознал тот тезис, что свобода есть «истина необходимости».

Гегель считал, что начальное бытие свободы возможно только через государство. Поэтому он придает такое огромное значение теории государства. Народ не может быть, по Гегелю, свободен сам по себе. К тому же идеальная свобода, считал Гегель, есть свобода в сознании, не больше.

Онтологические трансформации принципа свободы можно обнаружить у Маркса, который уделял огромное внимание проблеме свободы. Свобода для него была равнозначна самоопределению духа, стремящегося к самопознанию.

Отсутствие публичности и гласности есть такое ограничение свободы, которое фактически сводит ее к нулю. К тому же, по мысли Маркса, свобода вообще не может быть частичной, не может касаться только одной стороны жизни, не распространяясь на другие, и напротив, ограничение свободы в чем-то одном есть ее ограничение вообще. «Одна форма свободы, - пишет Маркс, - обуславливает другую, как один член тела обуславливает другой. Всякий раз, когда под вопрос ставится та или другая свобода, тем самым ставится под вопрос и свобода вообще. Всякий раз, когда отвергается какая-либо одна форма свободы, этим самым отвергается свобода вообще… 7 ». Под свободой опять-таки понимается, прежде всего, свобода разума, ибо еще предполагается, что именно неосуществление этой свободы является конечной причиной всех прочих несвобод, включая «несвободное государство».

В отличие от существующего «несвободного государства», «разумное государство» представляет объединение людей, следующих «естественному закону свободы» и, объединившихся для его максимальной реализации. В контексте этих рассуждений свобода и разум оказываются во многом синонимичны. Определяя « разумное государство» как «союз свободных людей», Маркс требует «рассматривать государство человеческими глазами», то есть, государство должно быть «соответствующим природе человека», должно быть построено «на основе разума свободы» и должно являться «осуществлением разумной свободы».

Занимаясь вопросами социальной онтологии, Маркс утверждал, что «современная философия рассматривает государство как великий организм, в котором должны осуществляться правовая, нравственная и политическая свобода, причем отдельный гражданин, повинуясь законам государства, повинуется только естественным законам собственного разума, человеческого разума».

Маркс полагал, что нельзя судить о реальной свободе на основании спекулятивной идеи свободы, которая есть лишь плод теоретического воображения. Маркс, пытался осмыслить свободу как онтологическую проблему, как проблему освоения людьми отчужденных от них экономических и политических сил общественного развития. В этом плане свобода выступала у него в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития. Но поскольку эта трактовка была сопряжена в основном с политической борьбой, с революционным преодолением капитализма, она фактически предполагала создание репрессивных структур, значительно ограничивающих свободу индивидуальных субъектов, ее юридические и экономические основания. Если продолжить эту мысль дальше и сказать, что социализм есть «скачок из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс), то свобода приобретает высокий онтологический статус.

В XVIII в. Бенедикт Спиноза стремился разрешит противоречие между свободой и необходимостью. Именно он сформулировал известный тезис «свобода - есть познанная необходимость» 8 . Логика его рассуждений сводилась к следующему. В природе все подчинено необходимости, здесь нет свободы (и случайности). Человек - часть природы и, следовательно, также подчинен необходимости. Однако естественным состоянием человека остается стремление к свободе. Не желая лишать человека состояния свободы, Спиноза утверждал, что свободен человек, только когда познает. При этом он не может изменить хода событий, но, зная законы действительности, может сорганизовать с ними свою деятельность, тем самым, превратившись из «раба» действительного мира, в его «господина».

Современное понятие свободы появилось в период Ренессанса, провозгласившего человека мерой всех вещей, личность как высшую общественную ценность, а свободу личности как неотъемлемое право индивида на проявление его внутренней, духовной жизни, мыслей, желаний и чувств

В последующий период, период Протестантской Реформации, протестантизм сузил понимание свободы личности до свободы на индивидуальную трактовку Библии, свободы на поиск индивидуального пути к Богу. В XIX веке материалистическое мировоззрение вытеснило своих предшественников, мировоззрение ренессансное и религиозное, и свобода стала пониматься как свобода на внешние формы самовыражения, прежде всего как свобода в экономической деятельности, как свобода действий, свобода передвижений, свобода выбора стиля жизни.

Век Прогресса поставил под сомнение саму необходимость человека в духовной свободе. Постулат английского философа Гоббса: «Люди ищут не свободы, а прежде всего, обеспеченности», - обосновал программу новой, наступающей материалистической цивилизации.

Запад достаточно безболезненно воспринял новое представление о свободе как свободе в создании материальных богатств. Россия же этот постулат отвергала, в глазах русской интеллигенции, это была формула Мирового Зла, люди должны заплатить духовным рабством за счастье в обеспеченности.

Великий Инквизитор, воплощение Зла в «Братьях Карамазовых», говорит, как будто цитируя Гоббса: «Люди стремятся не к свободе, а к счастью, а счастье материально - это хлеб и дом. Освободите их от духовного поиска, дайте им хлеб и кров, и они будут счастливы». Великий Инквизитор, по Достоевскому - Антихрист, его цель уничтожить духовное содержание жизни.

Макс Вебер, экономист начала ХХ века, в своей классической работе «Капитализм и протестантская этика», показал, как из постулатов протестантизма, религии, ставящей духовные ценности выше материальных, вырастал капитализм, строившийся на приоритете материального над духовным.

Передовые страны капиталистического мира XIX века, Германия и Англия, тем не менее, шли по этому пути в замедленном темпе, груз многовековой культуры с её приоритетом духовного над материальным тормозил процесс. У Соединённых Штатов этого балласта не было, Америка двигалась в заданном Прогрессом направлении значительно быстрее, что вызывало резкое неприятие европейцев.

«Я думаю, что Америка, которая претендует на то, что она есть образец свободы, нанесла страшный удар по самой идее свободы». Впечатление Чарльза Диккенса после поездки по Соединённым Штатам.

Многие русские писатели, побывавшие в Америке, разделяли мнение Диккенса, они также не принимали американской формы свободы, в которой не было места свободе духа.

Максим Горький, посетивший Америку в 1911 году: «Лица людей неподвижно спокойны.... В печальном самомнении они считают себя хозяевами своей судьбы - в глазах у них, порою, светится сознание своей независимости, но, видимо, им непонятно, что это независимость топора в руке плотника, молотка в руке кузнеца, кирпича в руках невидимого каменщика, который хитро усмехаясь, строит для всех одну огромную, но тесную тюрьму. Есть много энергичных лиц, но на каждом лице видишь, прежде всего зубы. ...нет истинной свободы, свободы внутренней, свободы духа – её нет в глазах людей... никогда ещё люди не казались мне так ничтожны, так порабощены».

Экономическое общество видит свободу как право каждого думать только о себе. «Everyone minds his own business” - каждый за себя, “Each man for himself”. Каждый имеет право делать то, что он хочет, и как он хочет, “do your own thing” или “have it your own way”, делай всё по-своему. С другой стороны, каждый должен быть таким, как все, “be like everyone else”. На этих двух противоречивых постулатах построена идея американской свободы, её формула, “каждый свободен быть таким, как все”.

Американский писатель Генри Миллер, в своей новелле «Аэро-кондиционированный кошмар»: «Чтобы научиться жить (в Америке) ... вы должны стать таким, как все, тогда вы защищены. Вам надо превратить себя в ноль, стать неотличимым от всего стада. Вы можете думать, но думать, как все. Вы можете мечтать, но иметь такие же мечты, как у всех. Если вы думаете или мечтаете по-другому, то вы уже не американец, вы чужак во враждебной стране. Как только у вас появляется своя собственная мысль, вы автоматически выбываете из толпы. Вы перестаёте быть американцем».

Экономическая демократия защищает свободу индивида, но не свободу личности, а индивид, поступающий и думающий, как все, не личность, он часть толпы, массы, личность уникальна.

Духовный поиск не является целью экономической демократии, она предлагает свободы иного рода, свобода в выборе мест жизни, мест работы, в личной жизни. Но эти виды свободы могут существовать лишь в том случае, если человек экономически независим, а в современном обществе он полностью зависит от загадочной игры экономических сил.

Во времена первых американских пуританских общин свободными считались лишь те, кто владел имуществом не менее 75 фунтов стерлингов, только они имели статус свободного человека, Freeman. Они могли принимать решения свободно, игнорируя давление большинства. Только те, кто имел этот статус имели право участия в решениях общины. Неимущий, бедняк зависим в своих средствах существования от других, у него нет чувства ответственности за свои поступки и потому не имеет права на участие в принятии решений.

На первых выборах, проведённых после победы Американской революции, право на участие в выборах президента имело лишь 6% населения страны. Избирательные права через 40 лет уже не привязывались к имущественному статусу, но в практической жизни все решения принимались имущим классом, который, в отличии от европейских стран, составляла не потомственная аристократия, а новые богачи, нувориши, вышедшие из низов.

И.В.Турчанинов, полковник российского генерального штаба, эмигрировавший в США в период Гражданской войны, и ставший бригадным генералом армии Севера, в письме Герцену, писал: «Я не вижу действительной свободы здесь ни на волос, это всё тот же сбор нелепых европейских предрассудков... разница только в том, что не правительство, не элита управляет бараньим стадом, а бодливые, долларами гремящие, козлы-купцы».

Современник Турчанинова, Марк Твен, говорил, что в условиях экономической демократии, в конкурентной борьбе реальной свободой обладают самые беззастенчивые, самые напористые, приобретающие свои богатства за счёт слабых: «Свобода – право сильных грабить слабых».

В рабовладельческом обществе раб был несвободен, потому что хозяин имел право его продать. Крестьянин в феодальном обществе был несвободен, он полностью зависел от лендлорда, который владел землёй, главным источником существования крестьянина, и мог её дать или отнять.

Перед началом индустриальной революции американский фермер, зарабатывавший средства на жизнь своим трудом, полностью обеспечивающий все его нужды, был независим. Но, в процессе развития индустриального общества большинство населения превратилось в наёмных работников и получило только один вид свободы, свободы продавать себя самому, “sell yourself”, на свободном рынке труда.

С библейских времён до начала индустриализации, человек, работающий не на себя, а на другого, считался рабом. Разумеется, сегодняшний наёмный работник имеет такие права, каких не имел средневековый крестьянин, их гарантирует Билл о Правах. Но, права эти иллюзорны, так как, - «Билл о Правах не применяется по отношению к экономическим отношениям.

Те, кто пытается реализовать это право, оказываются на улице. Таких фанатиков единицы. Подавляющее большинство соблюдает правила игры и предпочитают с гордостью перечислять все свои многочисленные политические свободы в самой свободной стране мира. В экономической жизни работник не имеет никаких свобод, кроме свободы остаться без работы и стать социальной парией». Американский социолог Чарльз Рейх.

Как иронически отмечает русский писатель Саша Соколов, иммигрировавший в США в 1990-ые годы, в письме другу в Россию, - «Ты даже не представляешь, насколько здесь надо продаться, чтобы тебя купили. Зато свобода..».

Или как отмечает другой русский иммигрант, Андрей Тум Билл о Правах не мешает, - «...свободному рынку подавлять любой протест против системы гораздо эффективнее, чем советское КГБ».

В середине 90-ых годов, когда шли дебаты по поводу проекта закона о создании бесплатной медицинской системы, выдвинутого конгрессменом Ричардом Герхардтом, кампания IBM разослала письма 110 тысячам своих работников, рекомендуя им звонить в Конгресс и требовать снятия законопроекта с голосования. Работники IBM были свободны в своём выборе - или подчиниться требованиям корпорации или потерять работу.

Протест изначально обречён, в условиях свободного рынка человек, чтобы выжить, должен полностью и беспрекословно подчиниться писанным и неписанным законам экономики, диктуемых самыми сильными. Самые сильные, корпорации, создают условия труда, в которых работник, чтобы выжить, должен следовать правилам корпоративной дисциплины, напоминающей армейскую.

Американских солдат принято называть GI (Government Item), что расшифровывается как "государственное имущество". Свободный американский гражданин не является имуществом государства, он принадлежит экономической машине. В армии поведение солдата контролируется системой наказаний. В экономике поведение работника контролируется гораздо более эффективно, кнутом и пряником, угрозой увольнения и системой привилегий, бонусов, 13-ой зарплатой, акциями кампании.

Рамки свободы для отдельного человека внутри системы определяет корпоративная экономическая система.

Декларация Независимости в триаде «Свобода, Равенство и Право на поиски счастья» ставит в этом перечислении Свободу на первое место. В практике жизни это не более, чем иллюзия, и она не перестаёт быть иллюзией от того, что её разделяет большинство, также как миллионы советских людей, распевавших «Я другой такой страны не знаю, где так вольно дышит человек».

«Здесь можно делать, что хочешь..». - пишет Шоссет, русский иммигрант, видевший Америку 70-ых годов, как бы повторяя впечатление Горького об Америке начала века, - «но нет ощущения свободы, ... а в Нью-Йорке - типичные лица с ленинградского эскалатора. Поджата нижняя челюсть, выраженья нет. Они устали. Какая уж тут свобода. ...здешняя жизнь похожа на то, каким представляли социализм будущего где-то в 30-х годах. Только что всё на деньгах, как средстве управления, держится, а результаты те же».

Советский и фашистский режимы отчётливо и ясно формулировали в своей пропаганде подчинённость интересов отдельного человека интересам государства, так как, в условиях индустриального общества, индивидуальная свобода должна быть подчинена интересам экономического и социального развития. У экономической демократии те же цели, но она никогда не говорит о них открыто, демократия использует сложную сетку подстановок.

«Средний человек воспринимает свободу выражения желаний, запрограммированных в нём обществом, как истинную, индивидуальную свободу. Он не видит конкретных сил или людей, которые командуют его жизнью. Свободный рынок невидим, анонимен и, следовательно, человек делает вывод, что он свободен». Эрих Фромм.

С одной стороны, свободная экономика освобождает работника от диктатуры государства, от давления семейного клана, от связывающей его действия устаревшей традиционной морали. С другой, она освобождает его от тех духовных, интеллектуальных и эмоциональных потребностей, которые не укладываются в стандарты экономической жизни.

Индивид, прошедший обработку массовой пропаганды и массовой культуры, уже неспособен понять, что у него есть потребности кроме тех, которые ему навязывает рынок и, хотя он имеет больше видов физической свободы и независимости от государства, чем европейцы, он полностью подчинён экономике. Свобода, в своём минимальном выражении, - это хотя бы осознание существования сил, которые её ограничивают, но большинство не только не осознаёт, но и отрицает само наличие этих сил.

Социолог Филлип Слатер: «При всех данных ему обществом свободах современный человек также беззащитен перед силами, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, как первобытный человек перед силами непонятной ему природы. Он беспомощен перед анонимными социальными механизмами, действующими необъяснимо и непонятно для простого человека, они могут поднять его наверх или бросить вниз на социальное дно, он беззащитен перед ними, как и первобытный человек перед грозой или ураганом».

Постиндустриальное общество уничтожило понятие нищеты и предоставило множество свобод. Каждому предоставляется огромное количество выборов, но это не личный выбор, этот выбор запрограммирован в человеке системой. Система воспитывает понимание свободы не как право быть самим собой, не как право на принятие собственных индивидуальных решений, это право на такую же форму жизни, как у всех.

Во времена американской молодёжной революции 60-ых годов свобода личности и поиски смысла жизни стали ориентирами целого поколения. Молодёжь, инстинктивно или осознано, видела в мощных корпорациях страны особую опасность. Именно крупные корпорации, с их военизированной структурой и почти военной дисциплиной, олицетворяли в их глазах всё негативное в американской жизни. Корпорации были полной антитезой их представлений об обществе справедливого равенства и индивидуальной свободы.

Фильм «Easy Rider» («Лёгкий ездок»), выпущенный на экраны в конце шестидесятых годов, входил в обойму “фильмов протеста”, как будто говорил о бунте личности против уменьшающейся личной свободы в условиях разрастания мощи корпораций. Герои фильма не имеют никакого уголовного прошлого, не связаны с преступным миром, это обычные ребята из провинциального городка, но они нашли возможность одним ударом реализовать Американскую мечту, перепродав большую партию наркотиков. Теперь, с большими деньгами, они свободны.

Они движутся по стране на мощных мотоциклах, на их куртках американский флаг - символ свободы. Они получили свою свободу, независимость и самоуважение не благодаря тяжёлому труду, по 40 часов в неделю, изо дня в день выполняя монотонную, изнуряющую работу. Они нашли лёгкий путь, не заплатив тюремным сроком за своё рискованное предприятие, и этим вызывают восхищение зрителя, который, чтобы добиться даже не свободы, а минимального уровня экономической независимости, должен многие годы отсиживать свои часы на работе.

Обитатели маленьких, погруженных в безвольную спячку, городков средней Америки, через которые проезжают герои, привычно живут в полунищих условиях, из поколения в поколение с трудом сводя концы с концами, и те, кто добился богатства, минуя путь тяжёлого и плохо оплачиваемого труда, не могут не вызывать в них тяжёлой, свинцовой ненависти. Судя по фильму, причина этой ненависти, зависть, чувство собственной несостоятельности. В финале жители городка забивают героев насмерть бейсбольными битами.

С точки зрения юридического и нравственного закона, герои фильма - преступники, но продажа наркотиков воспринималась зрителем не как нарушение моральных норм, а как бунт против системы. Но сама система стимулирует поиски новых, часто незаконных путей к богатству, а герои фильма - часть системы, их жизненные ценности те же, что и у большинства, считающего, что только деньги приносят свободу.

В период молодёжного бунта 60-ых резко увеличился уровень преступности, но основная масса бунтовщиков, на лозунгах демонстраций ненасильственного протеста, цитировала Библию - “возлюби ближнего как самого себя”, духовный рост человека провозглашался единственной истинной целью. Высокие идеалы нового поколения входили в конфликт с идеалами отцов, помнивших времена голода и нищеты Великой Депрессии и принимавших обеспеченность послевоенных лет как высшее достижение своей жизни.

Молодёжный протест всколыхнул всю страну, его программой стала рок-опера «Иисус Христос – суперзвезда», библейский канон “все люди – братья” приобрёл новую жизнь, формула “каждый за себя” была отвергнута, каждый должен нести личную ответственность за происходящее с другими.

Но постепенно накал страстей утих, бунтовщики, взрослея, стали воспринимать личную ответственность как ответственность только за себя, и вернулись в налаженное русло, вернулись к формуле жизни отцов, «каждый за себя». Оказалось, что сломать систему невозможно, альтернатива была лишь одна, приспособиться. Но неприятие системы в поколении бэбибумеров (послевоенное поколение), сохранилось, оно перестало быть наглядным, потеряло черты организованного протеста, в условиях тотального контроля бунт стал выражаться лишь индивидуально, и поэтому приобретал патологические, экстремальные формы.

Фильм середины 80-ых годов, «Natural Born Killers», показал, во что превратились идеалы свободы через 10 лет после окончания молодёжной революции. Герои фильма напоминают образы молодых бунтарей 60-ых, созданных актёрами Марлоном Брандо и Джеймс Дином, но личную свободу они понимают по-другому, не как право на себя, не право быть самим собой, для них свобода - это свобода убивать. Это единственная доступная им форма самовыражения, власти над обстоятельствами своей жизни, в которой они чувствуют себя совершенно беспомощными.

Стрельба по толпе для них единственная возможность самоутверждения и свободы личности. В глазах героев фильма, как и в глазах публики 80-ых годов, свобода личности - это свобода от обязательств перед другими, свобода от общества. Слово свобода, которым так часто пользовались в 60-ые годы, утратило своё содержание, превратилось в пустышку общепринятого демагогического словаря.

Гражданские права были завоёваны, но исчез нравственный код, моральная правота защиты прав личности, на которой строился молодёжный протест. Сегодня вера в свободу не более чем ритуал, проформа, соблюдение внешних приличий, за которыми уже нет ни искреннего убеждения, ни абсолютной веры.

У бунтарей предыдущих эпох были шансы на успех, пока общество верило в высший авторитет, авторитет свободы личности, свободы внутренней жизни, стоящих выше авторитета силы и власти, нравственные принципы, которые отстаивали бунтари, находили отклик в общественном сознании. Бунтари сегодняшнего дня следуют в направлении, намеченным фильмом «Natural Born Killers». Подростки, расстреливающие своих сверстников из автоматов в американских школах, также, как и их прообразы в кино, только в насилии над другими видят единственную форму самовыражения.

«Общество ограничивает возможности выражения индивидуальности, что ведёт к агрессии и насилию, небывалому по своему размаху за всю историю человечества в мирное время. В больших городах, в начале и в конце рабочего дня, миллионы людей, закрытые в кабинах своих машин, полностью изолированные друг от друга, стремясь вырваться из трафика, ненавидят друг друга в такой степени, что если бы у них была возможность уничтожить все эти тысячи машин вокруг них, они бы это сделали не задумываясь, подчиняясь импульсу ненависти». Социолог Филипп Слатер.

Общество воспитывает агрессивность, необходимое качество в атмосфере всеобщей конкуренции, и, в то же время, её подавляет. Возрастающий пресс приводит к обратной реакции, к освобождению подспудной агрессивной энергии в самых её экстремальных формах. В последние десятилетия появилось небывалое раньше количество серийных убийц, и их появление не случайно. Чем больше давление, тем больше противодействие. Это показатель реакции людей, зажатых в узкие рамки ритуалов “свободы”.

Серийные убийцы хотят доказать самим себе и обществу, что они не “тварь дрожащая”, что они не винтики машины, что они личности со свободной волей, что они, в отличии от массы, способны переступить последний рубеж, последний запрет.

История лондонского Джека-Потрошителя в викторианской Британии потрясала воображение цивилизованного мира в течении целого века. Сегодня Джеки-Потрошители появляются почти ежегодно и уже никого не удивляют. Увеличилось количество преступлений вне экономических мотивов, стрельба по сослуживцам в офисе, по пассажирам в сабвее или другим водителям на дороге. Рост преступлений, которые раньше не могло представить самое разнузданное воображение, сегодня стали обыденными и привычными. Садизм, мазохизм, ритуальный каннибализм, сатанизм, когда-то бывшие на периферии общественного внимания, выдвигаются на авансцену, приобретают всё больше последователей.

Это иррациональная, спонтанная реакция на отсутствие свободы реального выбора, неосознанный бунт против всей системы жизни, построенной на подмене реальной свободы теми формами, которые приносят обществу экономические дивиденды. Протест выражается в виде иррациональных, крайних, асоциальных форм поведения, потому что сопротивление всеобъемлющему и анонимному контролю невозможно на рациональном уровне.

«Система подавляет уникальность человека, которая неизбежно находит выход, и это выход в экстремальные формы, в эксцентричности, сатанизме, садомазохизме, промискуитете, изуверском насилии». Социолог Филипп Слатер.

Но запреты на эти экстремальные желания уже в прошлом, они безопасны для самой системы, их обслуживание увеличивает занятость определённых слоёв населения, увеличивает доходы и облагается налогом. Потребительское общество легализует всё, что приводит к развитию экономики, а экономика построена на удовлетворении желаний покупателей.

В фильме Кубрика «Механический Апельсин» («Clockwork Orange»), главный герой не может легально получить то, что желает, он лишён права на насилие, которое приносит ему удовольствие. Его гражданское право на личную свободу ограничено. В фильме Кубрика, те, кто стремится обуздать инстинкты насилия в главном герое, Алексе, сами используют насилие, как форму контроля над ним. Только управляющий класс имеет право на насилие, организованное насилие.

В среднем человеке, для его правильного функционирования как члена общества, все инстинкты должны быть или кастрированы, или направлены в безопасное для власти русло. Часто уголовники считают свои преступления политическим актом. И, действительно, если пропаганда говорит о главной черте демократии, свободе, то наказания за свободу выражения желаний являются нарушением главного политического права гражданина.

Идея свободы была доведена до своего логического конца маркизом де Садом. Убеждённый республиканец и революционер, Маркиз де Сад был наиболее последователен в развитии идей Просвещения о свободе. Логика де Сада: демократия, следуя своим принципам, должна предоставить всем право на свободу скрываемых желаний, и так как жажда насилия живёт в каждом, оно должно быть всем, насилие должно быть демократизировано.

«Маркиз де Сад первым сумел увидеть, что абсолютный индивидуализм должен привести к организованной анархии, в которой эксплуатация всех всеми делает насилие над другими органической частью наслаждения жизнью. Де Сад поставил только один сексуальный аспект в центре своего утопического будущего, но сам его прогноз был верен, логика абсолютной свободы и безответственности личности перед обществом и другими людьми должна привести к формированию общества без морали, общества, построенного на праве сильного». Кристофер Лаш, социолог.

Гитлера называли громкоговорителем нации, который, взывая к толпе, вслух говорил о том, о чём было не принято говорить, о праве на скрытые желания, на тёмные инстинкты внутри каждого человека, и давал оправдание, обоснование права использования насилия в общественных отношениях.

Жажду насилия, живущую в каждом человеке и агрессивные инстинкты толпы фашизм использовал для достижения политических целей. Экономическая демократия сублимирует агрессивность, направляя её в безопасное русло тех желаний, которые соответствуют интересам экономики, увеличение физического комфорта и разнообразных развлечений.

Социализм, выросший на идеях Просвещения, предполагает исчезновение любой власти, любой формы насилия, недаром Ленин говорил об исчезновении государства. Но в экономической демократии насилие не исчезает, оно лишь приобретает цивилизованные формы. Система сужает свободу в широком понимании до свободы потребления, физически определённой и ощутимой.

“Что я получу, если буду иметь духовную свободу? Поможет ли мне духовная свобода приобрести новый дом или последнюю модель автомобиля?” - говорит воспитанник экономической цивилизации.

Реальная свобода - это свобода выражать себя как личность в основополагающих сферах жизни, а как раз в этой сфере свободы у члена экономического общества нет. Но у него есть свобода передвижений, свобода смены мест работы, свобода потребления, а духовная свобода для него абстрактный фантом, словосочетание, не имеющее конкретного содержания.

И это не явление сегодняшнего дня, это характерная особенность самой материалистической цивилизации, отрицающей духовное начало. Как писал Алексис Токвиль в 1836 году: «Что ошеломляет в Америке - это не останавливающееся движение и постоянные изменения, но человеческое существование чрезвычайно однообразно и монотонно, потому что все изменения и непрекращающееся движение ничего не меняют в содержании, в сущности самой жизни. Человек находится в движении, но это движение чисто физическое, его внутренний мир неподвижен».

Свобода духа, свобода внутренней жизни, была одной из основных ценностей, одной из целей Прогресса, средством её реализации должна была стать развитая экономика. Давая массам достойные формы существования, общество сможет стимулировать рост духовного богатства свободного от борьбы за физическое выживание человека. Но, в процессе развития экономики, средство стало целью.

Общество, состоящее из свободных личностей с ярко выраженной индивидуальностью, было мечтой лишь в самом начале эпохи Прогресса, когда ещё были сильны традиции культуры аристократического общества. Сегодня - это уже ушедший в прошлое атавизм, в процессе роста экономики и создания массового общества уникальная личность, поднимающаяся над безликой толпой, утратила свою былую ценность. Массовое общество - это общество равных, отбрасывающее всё, что поднимается выше среднего уровня.