Representanter for moderne russisk filosofi. Russisk filosofi, hovedstadiene i utviklingen. Representanter for russisk filosofisk tanke. Kilder til russisk filosofi

Til tross for den nesten tusenårige historien til russisk filosofisk tenkning, ble historien til russisk filosofi skissert i detalj og dialektisk sammenhengende relativt nylig - i første halvdel av det tjuende århundre - av vitenskapsmannen og filosofen V.V. Zenkovsky. I sine arbeider trakk han oppmerksomheten til kontinuiteten i tradisjonene til russisk filosofi, dens forbindelse med vestlig filosofisk tanke og bestemte stadiene i utviklingen av russisk filosofi, og la merke til deres unike enhet.

Filosofiske synspunkter i det gamle Russland, begynnelsen av russisk filosofi

Selvfølgelig dukker opp vekkelsen av filosofiske interesser i Rus' sammen med den bysantinske kristendommen, som kom til oss på 900-tallet. Etter dåpen til Rus endres eksistensen og verden rundt oss fundamentalt:

Gud som den høyeste essensen er immateriell, den guddommelige verden regnes som den "høyeste virkelighet", den evige og ideelle blir primær, og den materielle verden blir sekundær.

Det antas at begynnelsen av russisk filosofi er assosiert med fremveksten av skriving og litteratur i Rus, og Metropolitan Hilarion fra Kiev regnes for å være en av de første filosofene. Hans "Preken om lov og nåde" sammenligner det gamle og det nye testamentet, forkynner prinsippet om "lov for mennesket" og snakker om russ misjon og dens plass i verden. Hilarions prekener inneholder postulater om "enkelt makt" og moralske motiver, som videreføres av Vladimir Monomakh. Hans "Undervisning" inneholder en polemikk mot bysantinsk askese, en nesten hedensk "frihetsånd", og diskusjoner om rettferdighet.

De filosofiske tankene til hans forgjengere er utviklet av Kirill av Turov (1100-tallet), som fortsetter sine diskusjoner om sannhet og moral. Han hevder at kroppen er primær, og sjelen er sekundær, for Gud skapte dem i en slik sekvens, og introduserer konseptet "harmonisk sinn" - et kunnskapssystem om Gud og verden.

Derfor, i motsetning til Vesten, utvikler den seg ikke i retning av åndelig makts dominans over sekulær makt, men i retning av statens assimilering av kristne prinsipper.

Slavisk-gresk-latinsk akademi, dets bidrag til det kulturelle og åndelige livet i Russland

Historien til russisk filosofi ville være ufullstendig uten omtale av den første utdanningsinstitusjonen hvis standard tilsvarte europeiske universiteter. Med godkjenning av tsar Fedor ble den opprettet av læreren Simeon fra Polotsk og hans student Sylvester Medvedev i 1687. De greske brødrene Likhud, som ankom Moskva med anbefalinger fra de østlige patriarkene, underviste der, og unge mennesker i alle klasser studerte der. Blant kandidatene fra akademiet var: som la grunnlaget for den russiske materialistiske tradisjonen, poeten og tenkeren A. Kantemir, matematikeren L. Magnitsky... Akademiet ble en "smie av personell" ikke bare for kirken, men også for «suverentjenesten».

Stadier av utviklingen av russisk filosofi på 1700-tallet

I historien til russisk filosofi på 1700-tallet kan to stadier skilles:

• filosofiske synspunkter
• og utviklingen av materialistiske og sosiopolitiske syn på midten og slutten av århundret, betinget av denne reformismen.

Representanter for reformtiden tok hensyn til spørsmålene om monarkiets struktur, ukrenkeligheten til "den suverene makten" og dens guddommelighet, og problemet med moralske verdier. Prokopovich, en medarbeider av Peter, forsvarte fordelene med vitenskap, opplysning og fordømte uvitenhet og pseudovitenskap. Kantemir, i sine satirer, latterliggjorde samfunnets og menneskets laster, og han introduserte også mange filosofiske termer i det russiske språket. Grunnlaget for Tatishchevs verdensbilde var ideen om naturlov, religion, moral, og målet som man etter hans mening bør strebe etter er "balanse mellom mentale krefter", oppnådd ved hjelp av "nyttig" vitenskap.

Et stort bidrag til russisk filosofi på 1700-tallet ble gitt av M.V. Lomonosov, en tilhenger av mekanistisk materialisme, grunnleggeren av den russiske materialistiske tradisjonen, som fremmet teorien om korpuskler, de minste partiklene som utgjør materie.

I samme periode ble russisk filosofi beriket av avhandlingene til "Russian Socrates" - læreren og læreren G.S. Skovoroda, hvis synspunkter kjennetegnes av deres originalitet og originalitet. Hans undervisning inneholder trekk ved mystikk og rasjonalisme, og hans filosofiske synspunkter ligger nær panteismen. Han er en "vandrende filosof", som opplyser og instruerer sine elever og lyttere.

Under påvirkning av franske ideer begynner "gullalderen" til Catherine II. Inspirert av dem snakker materialisten og tilhengeren av "naturloven" A. Radishchev om ideene om en "naturlig" livsstil, og kritiserer skarpt urettferdigheten som hersker i Russland, som han ser i eksistensen av livegenskap. Radishchev deler synspunktene til filosofene fra opplysningstiden og polemiserer med Rousseau, og anser motstanden mellom naturen og mennesket for å være feil. Ideene hans hadde en betydelig innflytelse på de fritenkende adelsmennene på 1800-tallet.

Russisk filosofi på 1800-tallet

Med begynnelsen av 1800-tallet går historien til russisk filosofi inn i sin nye periode. Nye stadier i utviklingen av russisk filosofi begynner, det blir mer komplekst, nye retninger og skoler dukker opp, og innflytelsen fra profesjonell filosofisk tanke øker.

Den første filosofiske sirkelen blir opprettet, kalt , som er organisert av "arkivungdom" - unge mennesker som tjener i arkivene til College of Foreign Affairs. Blant dem er V. Odoevsky, A. Koshelev, D. Venevitinov. Klubbmedlemmer er interessert i verkene til tyske filosofer, basert på ideene om idealistisk dialektikk, de prøver å skape sin egen "vitenskapelige undervisning", utvikle nye litterære former og er interessert i det politiske livet i landet. På slutten av 1825 opphørte kretsen sin virksomhet.

I Russland reises problemer med særegenhetene ved dens historiske utvikling og nasjonale identitet. For første gang snakket den "kristne filosofen" og forfatteren av "Philosophical Letters" om dem, der han skisserte ideen om russisk identitet, og dermed satte begynnelsen på en splittelse i russisk samfunnstenkning. Striden om stedet, om dets sosiale ideal, førte til fremveksten av to bevegelser, kjent som.

Westernisme og slavofilisme - enhet i opposisjon

Slavofiler (Khomyakov, Samarin, Aksakov-brødre, etc.) insisterte på spesiell utvikling, kritiserte vestlig sivilisasjon, æret og kalte monarki som en styreform. De idealiserte pre-Petrine Rus', og vurderte det som konsiliert. Slavofilene så på menneskelig frihet som å følge og underordne absolutte verdier - kirken, staten, samfunnet.

Vestlendinger (Granovskij, Annenkov, Turgenev, etc.) tok til orde for europeiseringen av Russland, dets utvikling langs den borgerlige veien. For det meste holdt de seg til ateistiske synspunkter, var rasjonalister og positivister, og mente at samfunnets hovedverdi var mennesket og dets frihet.

Filosofen og forfatteren A. Herzen, en hegelianer og «fritenker» som kritiserte den russiske virkeligheten og delte Europas revolusjonære idealer, var enig i ideene til vestlendingene, ble deretter desillusjonert over «vestlig fremskritt» og snudde, i likhet med slavofile, sine tanker. oppmerksomhet til bondesamfunnet. Herzens teori om "russisk sosialisme" ble utviklet av N. Ogarev, en medskribent, som sammen med ham publiserte ukebladet "Bell".

Russlands universitetsfilosofi

Opprinnelsen til universitetsfilosofien finner sted i 1724 ved universitetet grunnlagt ved St. Petersburgs vitenskapsakademi, og ved Moskva-universitetet i 1755. På 1800-tallet ble det et spesielt fenomen i russisk filosofisk tenkning, dannet under påvirkning av verkene til Leibniz og Wolf og styrkingen av russisk-tyske filosofiske bånd.

Et karakteristisk trekk ved universitetsfilosofien er at den er «profesjonell», dvs. er utviklet og presentert av spesialister - universitetslærere.

Rektor ved Moskva-universitetet S.N. kan regnes blant deres årskull. Trubetskoy, som ga spesiell oppmerksomhet til forholdet mellom religion og filosofisk tenkning, professor L.M. Lopatin, en tilhenger av det "spekulative prinsippet" i filosofien, som forsvarte prinsippet om fri vilje, samt St. Petersburg bosatt N.O. Lossky, Kiev-filosof og lærer V.V. Zenkovsky og etc.

Russisk filosofi og russisk litteratur

Dens forbindelse med litteratur er at forfattere ofte presenterer filosofiske synspunkter og ideer i sine verk. Det var imidlertid i andre halvdel av 1800-tallet at filosofiske romaner ble utbredt – verk i handlingene hvor filosofiske begreper spiller en viktig rolle.

Romanen "Hva skal gjøres?" blir et slags program for progressivt tenkende ungdom, som skildrer bildet av en "spesiell person" Rakhmetov og gjennomsyret av håp for den kommende revolusjonen.

I samme periode ble en annen roman utgitt - "Forbrytelse og straff" av F.M. Dostoevsky, hvis helt Raskolnikov, som også anser seg selv som "spesiell", mislykkes og er skuffet over ideene hans, som er nær ideene til Nietzsche.

L.N. Tolstoy forklarer også sitt syn på samfunnet, dets verdier og menneskelige ambisjoner i sin berømte filosofiske roman, som ble en begivenhet i russisk litteratur.

Populisme

På 60-tallet av 1800-tallet dukket det opp en bevegelse kalt populisme. Dens representanter, de fleste av dem intellektuelle av forskjellige rangerer, prøvde å gjenopprette den tapte forbindelsen med folket, bondesamfunnet. De mest kjente var populismens sosialrevolusjonære og anarkistiske trender. Representanten for den første var Tkachev, som mente at Russland trengte en militant organisasjon av revolusjonære som ville styrte autokratiet og etablere kommunens makt. Representanter for den andre - Bakunin og Kropotkin - var skeptiske til staten og benektet muligheten for endring innenfor rammen av enhver regjering.

Nietzscheanisme i russisk filosofi

Nietzsches verk i Russland har vært under sensurforbud i lang tid. Først på slutten av 1890-tallet dukket det opp artikler av N.K. i pressen. Mikhailovsky, introduserer leserne for filosofen. Hans mest kjente verk, Slik talte Zarathustra, kalt "den nye bibelen", gjenspeiler Dostojevskijs roman Forbrytelse og straff. Heltene deres er faktisk doble: begge motsetter seg mengden, begge tror at mennesket er essensen av et tau "mellom et dyr og en supermann", men avslutningen på heltenes søken er annerledes.

Fortsettelsen av Nietzsches ideer kan finnes hos russiske filosofer -

• (teorien om gudsmennesket og beundring for personlighet),
• L. Shestova (avvisning av tvungen moral),
• , som ble kalt den "russiske Nietzsche" for sin tolkning av nietzscheanismen.

Nietzsches synspunkter påvirker de filosofiske og litterære bevegelsene i det tjuende århundre: på (Bryusov, Blok, Bely), på filosofer, på motivene til den kulturelle og religiøse renessansen, og til og med på synspunktene til russiske marxister.

russisk marxisme

Skuffelse i populisme, bevissthet om behovet for sosiopolitiske endringer og innflytelsen fra ideene til K. Marx førte til fremveksten av marxismen i Russland på slutten av 1800-tallet – læren om klasser og klassekamp. Den forkynner at eksistensen av klasser er forbundet med produksjonsutviklingen, klassekampen ender i proletariatets diktatur, og det fører igjen til et klasseløst samfunn. De mest kjente marxistene i russisk filosofihistorie var G.V. Plekhanov, L.D. Trotsky, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lenin refererte til Marx’ ideer i verkene hans.

Russisk filosofisk symbolikk

Historien til russisk filosofi ved begynnelsen av 1800- og 1900-tallet gir en av sine spesielle steder til filosofisk symbolikk, som absorberte prestasjonene til de kulturelle og filosofiske aktivitetene til russiske tenkere, poeter og kunstnere. Hovedideen hans var syntesen av kunst, litteratur og filosofi. I motsetning til vestlig symbolikk hevdet den å utføre ideologiske funksjoner i det russiske samfunnet. Ideologene i hans litterære retning er A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, filosofiske - A. Losev, G. Shpet.

Kulturell og religiøs renessanse av det tjuende århundre

På begynnelsen av det tjuende århundre dukket det opp et fenomen i russisk filosofi kjent som. Dens representanter - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Berdyaev, D. Merezhkovsky, S. Frank og andre - tenkte på det som en gjenopplivning av forrige århundre, og forventet av det betydning og storhet som i skala kan sammenlignes med Russisk litteratur under sin storhetstid. På dette tidspunktet fikk ideene til slavofile, Dostojevskij og de filosofiske og gudskapende teoriene til V. Solovyov om "Sophia - verdens sjel" ny utvikling.

Tidligere ideer tolkes på nytt:

• teorien om "overmennesket" blir til teorien om Solovyovs "gud-mann",
• og "permissivitet" erstattes av ideen om å tjene det felles beste.

Konsiliaritet er forbundet med ideene om kreativ frihet og individualitet, og tilslutning til den nasjonale kulturelle tradisjonen er forbundet med universell enhet. , som har fått ny utvikling, tolkes som ideen om "global respons."

Sammen med filosofer søker også forfattere - A. Bely, L. Andreev og andre - som motsetter seg de "gamle" formene i kunsten etter svar på utfordringene i det russiske sosiale livet.

Dette er, ifølge en rekke forskere, der stadiene i utviklingen av russisk filosofi slutter. Deres fortsettelse er filosofien til den russiske diasporaen, den sovjetiske og post-sovjetiske perioden.

Likte du det? Ikke skjul din glede for verden - del den

Hvilke moderne russiske filosofer vil du nevne?

Valery Savchuk: Jeg vil sitere Vyacheslav Kuritsyn, som ga sin vurdering av moderne poeter: "Den første som kom til meg var Arkady Trofimovich Dragomoshchenko," men for meg var det Valery Aleksandrovich Podoroga. Hvem er nummer to, tredje, sjette - spørsmålet er åpent? Det er mange utfordrere, men jeg legger merke til at alle er enten i Moskva eller, i betydelig mindre grad, i St. Petersburg. Jeg tror ikke listen min over etternavn er vesentlig forskjellig fra din. Med mindre du ikke har St. Petersburg-filosofen Alexander Nikolaevich Isakov med sitt antropologiske sannhetsbegrep og, dessverre, thanatologen Andrei Vitalievich Demichev, som døde tidlig.

Er det mulig å snakke om eksistensen av moderne russisk filosofi?

Nathan Solodukho: Jeg tror at moderne russisk filosofi eksisterer: den bærer tradisjonene fra russisk filosofi som helhet og reflekterer samtidig moderne trender i utviklingen av kunnskap, først og fremst vitenskapelig.

Jeg forplikter meg ikke til å karakterisere den russiske filosofiske tradisjonen uttømmende, men det er mulig å nevne noen av dens bemerkelsesverdige trekk. Dette er for det første et uttrykk for landskapet til den russiske sjelen, som gjenspeiler landskapet i det russiske landet (se N.A. Berdyaev): dets uendelighet og uuttømmelighet, derav uendeligheten av tanker, som ser utover horisonten med en karakteristisk kosmisering problemer med en universell tonalitet (dette er, for eksempel, i N. F. Fedorov og K. E. Tsiolkovsky). Derav den uunngåelige upraktikken, impragmatismen ved å filosofere for å redde sjelen, men ikke kroppen. Og som en konsekvens av dette - den moralske kleden til denne filosofien med manifestasjonen av kjærlighet til både høy femininitet og høy visdom - sophia. Og som et paradoks vender vi oss til vitenskapelig kunnskap for støtte, og som et resultat får vi en sammensmelting av religiøsitet og vitenskap (som P. A. Florensky, V. I. Vernadsky). Den endeløse jakten på harmoni av det inkompatible (for eksempel i prinsippet om enhet til V.S. Solovyov og S.L. Frank). Et annet trekk: russisk dobbelthodet – både mot vest og øst, eurasianisme. Men det er ikke alt, selvfølgelig.

Moderne trender i russisk filosofi inkluderer på den ene siden et nytt søk etter metafysiske, transcendentale grunnlag for det virkelige ("nyklassisisme"), på den andre et forsøk på å anvende filosofi som en generell vitenskapelig og tverrfaglig integrator av kunnskap (ved å bruke synergisme). , situasjonisme, økologisme, etc. .), forstå epistemologien og aksiologien til vitenskap og teknologi. Men dette preger heller ikke helt moderne russisk filosofi.

Det er veldig vanskelig å nevne de lyseste representantene for moderne russisk filosofi. Hun er kollektiv. En viss fasett av denne filosofien ("lyrisk metafysikk") ble uttrykt i den nære fortiden av A. N. Chanyshev, hvis filosofiske rasjonalitet ikke er avhengig av vitenskapelig kunnskap. Samtidig er forklaringen og presentasjonen av filosofiens generelle vitenskapelige status til stede i verkene til V. S. Gott, E. P. Semenyuk, A. D. Ursul og andre (jeg mener det innenlandske konseptet "integrativ-generell vitenskapelig kunnskap"), men også dette er slutten av forrige århundre, som er basert på tradisjonene fra positivistisk og marxistisk filosofi.

Hva slags filosofi blomstrer i Russland nå?

Konstantin Krylov: For det første, oversatt, les - gir den intellektuelle muligheten til å jobbe med de søteste tingene, det vil si vestlige problemer. Dette er den deiligste tingen: problemene til folk som ikke har problemer (ikke med pengene våre). Et øyeblikk føler du deg menneskelig. Det vil si fransk. Les: "nei, jeg er ikke russisk." Igjen, alle seriøst tenkende mennesker i Russland gjør akkurat dette. Det vil si oversettelser og kommentarer til oversettelser. I beste fall, å skrive bøker hvis eneste fortjeneste er at de ligner oversettelser.

For det andre er hun fortsatt i live filosofi "russisk"", det vil si "Ortodoksi, autokrati, spiritualitet," insisterte enten på Ilyin eller på Bulgakov. Den rennende nesen av denne, om jeg får si det sånn, er ikke til hinder for at den i en viss kapasitet er etterspurt – nemlig: å slå ut at det russisk-ortodokse folket ikke leter etter skatter på jorden, men ønsker å bli voldtatt og død i navnet til noe. Les: «tilgivelse».

Tredje, postmodernisme på russisk. Dette er ikke filosofi, men en slags såkalt "moderne kunst" - det vil si interessant tull. Det er forresten ikke lett å gjøre tull interessant, så ikke vær for respektløs om det. "Du kan gjøre det selv."

Og endelig er det klassiske Dugin, "" og lignende filosofering av hevn, "en dag vil vi reise oss og slå fienden i ansiktet med det tredje Roma" - hvis hovedbetingelse er demonstrativ utopisme. Jævelens drømmer om en varulv burde være truende, men harmløse.

Det er strategiske allianser mellom «spiritualitet» og «imperium» på den ene siden og postmodernisme og oversettelse på den andre. I det første tilfellet viser det seg "", i det andre - en slags "Euroontology". Imidlertid hender det også at det er en felles synd, en forvirring av alt med alt.

hva så? Hvordan er det mulig for en anstendig person å gjøre noe av det ovennevnte?

Så jeg er forvirret.

Hvilke moderne russiske filosofer kan du nevne?

Heydar Dzhemal: S. S. Khoruzhego, avdøde S. S. Averintsev, A. M. Pyatigorsky, A. G. Dugin. Yu. V. Mamleev er mer en forfatter enn en filosof. E.V. Golovin er en forsker av esoterisme, en eruditt, en intellektuell og en bærer av visse tradisjonalistiske konsepter. Men det jeg ikke forstår mest, er fenomenet hans som en sovjetisk filosof, som etter «Gejsende høyder» blir en forsvarer av kommunismen. Han ble aldri noen ideologisk bolsjevik. Generelt, både i filosofi og utover, har scoopet ikke tatt slutt den dag i dag. Vi lever under samme politiske klasse som jeg kjempet mot på 1970- og 1980-tallet. I 1991 skjedde det Trotsky spådde i 1937. Utviklingen av det stalinistiske partiokratiet, byråkratiet og lumpen-nomenklatura førte til slutt til at det ideologiske sentrum av hele det røde prosjektet ble tømt, og til ankomsten av vill kapitalisme i dens rå, barbariske, kompradorform. Trotskij trodde at dette ville skje i 1941, men krigen grep inn. Det som skjer nå er, for å si det ifølge Marx, først en tragedie, og deretter en farse, en farseaktig form for nystalinisme.

Russisk filosofi- en organisk og viktig del av verdensfilosofien. Enda viktigere er at det er en integrert komponent av nasjonal kultur, som ligger til grunn for verdensbildet til samfunnet vårt, som i stor grad bestemmer Russlands nåtid og fremtid.

Kilder til russisk filosofi

Fremveksten og utviklingen av russisk filosofi ble bestemt av en rekke historiske og kulturelle faktorer.

Først av alt, som en viktig betingelse for dannelsen av russisk filosofisk tanke, er det nødvendig å nevne dannelsen av statsdannelsen til Russland, og deretter Russland, som den viktigste historiske prosessen. Det krevde en dyp forståelse av det russiske samfunnets rolle og plass i systemet med transnasjonale, transsosiale relasjoner i hver utviklingsperiode. Komplikasjonen av samfunnets struktur, dets interne og eksterne forbindelser, veksten av selvbevissthet er nødvendigvis forbundet med en slags "krystallisering" av de ideologiske synspunktene til russiske tenkere. Filosofiske generaliseringer i ulike sfærer av sosial aktivitet var nødvendige og naturlige. Derfor en viktig kilde til russisk filosofi var selve utviklingen av det russiske samfunnet.

En annen kilde til russisk filosofi er Ortodoksi. Den dannet viktige åndelige forbindelser mellom russisk filosofisk tankegods og de ideologiske systemene i resten av den kristne verden. På den annen side bidro det til manifestasjonen av spesifisiteten til den russiske mentaliteten sammenlignet med Vest-Europa og Østen.

Det moralske og ideologiske grunnlaget til de gamle russiske folkene spilte en betydelig rolle i dannelsen av russisk filosofisk tanke. De fikk sitt uttrykk allerede i de tidlige mytologiske tradisjonene og episke monumentene til slaverne, i førkristne religiøse systemer.

Bysantinsk filosofi hadde stor innflytelse på russisk filosofi, som har mye til felles med og samtidig ikke er identisk med den.

I tillegg er innflytelsen på russisk fra et bredt spekter av kulturer, som i løpet av den historiske prosessen på en eller annen måte samhandlet med det utviklende russiske samfunnet, av stor betydning.

En betydelig rolle i dannelsen av nasjonal filosofi og dens egenskaper ble spilt av kompleksiteten i den historiske utviklingen av vårt fedreland, den vanskelige opplevelsen til folkene i landet, som gjennom mange hundre år opplevde mange sjokk og seire, gikk gjennom mange prøvelser og fikk velfortjent ære. Det som betyr noe er slike trekk ved det russiske folket som offer, lidenskap, ønske om ikke-konflikt og mye mer.

Til slutt bør en viktig betingelse for dannelsen og utviklingen av russisk filosofi betraktes som de høye resultatene av kreativ aktivitet til representanter for vårt folk i politikk og militære anliggender, i kunst og vitenskap, i utviklingen av nye land og mange andre områder av mennesket. aktivitet.

Funksjoner ved russisk filosofi

De navngitte kildene og arten av utviklingen av det russiske samfunnet bestemte trekkene til russisk filosofi. Den mest kjente forskeren innen russisk filosofis historie V.V. Zenkovsky (1881 - 1962) anså et trekk ved russisk filosofi å være at kunnskapsspørsmål i den ble henvist «til bakgrunnen». Etter hans mening er russisk filosofi preget av ontologisme generelt, også når man vurderer spørsmål om kunnskapsteori. Men dette betyr ikke "virkelighetens" overvekt over kunnskapen, men den interne inkluderingen av kunnskap i forhold til verden. Med andre ord, i løpet av utviklingen av russisk filosofisk tankegang ble spørsmålet om hva vesen er oftere fokus for oppmerksomhet enn spørsmålet om hvordan kunnskap om dette vesenet er mulig. Men på den annen side ble spørsmål om epistemologi svært ofte en integrert del av spørsmålet om essensen av væren.

Et annet viktig trekk ved russisk filosofi er antroposentrisme. De fleste av problemene løst av russisk filosofi gjennom historien vurderes gjennom prisme av menneskelige problemer. V.V. Zenkovsky mente at denne egenskapen ble manifestert i den tilsvarende moralske holdningen, som ble observert og reprodusert av alle russiske filosofer.

Noen andre trekk ved russisk filosofi er også nært knyttet til antropologi. Blant dem er russiske tenkeres tendens til å fokusere på etisk side problemer som skal løses. V.V. Zenkovsky kaller dette «panmoralisme». Også mange forskere merker en konstant vekt på medsosiale problemer. I denne forbindelse kalles hjemlig filosofi Historiosofisk.

Stadier av russisk filosofi

Spesifisiteten til russisk filosofi kommer ikke bare til uttrykk i egenskapene til de filosofiske systemene til russiske tenkere, men også i dens periodisering. Naturen og utviklingsstadiene til russisk filosofisk tanke vitner om en viss innflytelse fra verdensfilosofien på hjemlig filosofi, og om dens ubetingede uavhengighet. Det er ingen enhet i syn på periodiseringen av russisk filosofi.

Noen forskere mener det Russisk filosofi oppsto i midten av det 1. årtusen e.Kr. Opprinnelsesperioden "nedtelling" viser seg å være begynnelsen på dannelsen av mytologi og religiøse hedenske systemer til de slaviske folkene i den perioden, hvis etterkommere dannet det gamle Russland. En annen tilnærming forbinder fremveksten av russisk filosofi med ankomsten til Rus og etableringen av kristendommen her (dvs. etter 988). Man kan også finne grunner til å regne historien til russisk filosofi fra tiden da Moskva-fyrstedømmet ble styrket som det viktigste politiske og kulturelle sentrum av Rus.

Det er en viss logikk i det faktum at både den første perioden med dannelsen av det russiske imperiet (da innenriksvitenskapen nettopp hadde begynt å tilegne seg funksjonene til et system og uavhengighet - 1700-tallet), og epoken med sentralisering av den russiske staten rundt Moskva (XIV-XVII århundrer), og alle tidligere perioder betraktet perioden for dannelsen av filosofisk tanke, tiden for russisk "forfilosofi". Faktisk var filosofiske synspunkter i Rus (spesielt før 1700-tallet) ikke av uavhengig karakter, men var snarere et nødvendig element i mytologiske, religiøse, sosiopolitiske, etiske systemer og posisjoner til innenlandske forfattere.

Ris. Noen forhold og faktorer i dannelsen av russisk filosofisk tanke

Faktum er at på 1800-tallet. filosofi i Russland var allerede uavhengig, de fleste forskere er ikke i tvil. I andre halvdel av 1800-tallet. Russisk filosofi er allerede representert av en rekke originale, interessante i innhold, komplette filosofiske systemer.

Derfor er det tillatt, i den mest generelle formen, å skille seg ut i utviklingen av russisk filosofi tre hovedstadier:

• opprinnelsen og utviklingen av det russiske filosofiske verdensbildet (frem til andre halvdel av 1700-tallet);
• dannelse og utvikling av russisk filosofisk tanke (XVIII-XIX århundrer);
• utvikling av moderne russisk filosofi (fra andre halvdel av 1800-tallet).

Hvert av de identifiserte stadiene er imidlertid ikke homogene og kan på sin side deles inn i relativt uavhengige perioder. For eksempel er den første fasen av dannelsen av et filosofisk verdensbilde logisk delt inn i den førkristne perioden, perioden med utvikling av filosofisk tanke under Kievan Rus tider og føydal fragmentering, og de filosofiske synspunktene i perioden med forening. av russiske land rundt Moskva.

I alle fall er enhver inndeling av utviklingen av russisk filosofi i uavhengige perioder ganske vilkårlig. Samtidig gjenspeiler hver tilnærming et eller annet grunnlag, en eller annen logikk for å vurdere historien til russisk filosofi, dens forbindelse med Russlands sosiale utvikling.

Russisk filosofi kjennetegnes av et betydelig mangfold av ofte motstridende retninger, trender og synspunkter. Blant dem er det materialistiske og idealistiske, rasjonalistiske og irrasjonalistiske, religiøse og ateistiske. Men bare i sin helhet gjenspeiler de kompleksiteten, dybden og originaliteten til russisk filosofisk tanke.

Et særtrekk ved russisk filosofi på 1900-tallet. - ideologi; i tillegg til bolsjevismen, som ble den dominerende ideologien i sovjetperioden, omfavnet den også mange andre trender, hovedsakelig antikommunistiske, religiøst-konservative. Disse retningene eksisterte og utviklet seg på samme måte både i utlandet og i USSR. Blant dem var i forgrunnen post-Svekh-teorier om sosial hierarkisme og eurasianisme, samt ulike varianter av nymonarkisme og kristen sosialisme. Til tross for jernteppet har det sterkeste og mest slektninger alltid eksistert mellom den russiske emigrasjonen og den sovjetiske dissidensen; det var i hovedsak en enkelt og integrert åndelig opposisjon mot "bolsjevisanisme" og "stalinokrati". De ble forent av ett fellestrekk - en avgjørende avvisning av "oktoberrevolusjonen", tro på den åndelige og politiske gjenopplivingen av Russland.
1. Filosofi om antikommunisme. Etter at bolsjevikene tok makten, begynte den tragiske utvandringen av intelligentsiaen fra Russland. Hundrevis av forfattere, vitenskapsmenn og kulturpersonligheter havnet i eksil*. Blant dem var alle de mest betydningsfulle
* Utvisningen av «utdannede livegne-eiere» fra Russland ble sanksjonert av Lenin. Han snakket åpent om dette i sin artikkel "On the Significance of Militant Materialism" (1922). I mai samme år, i et brev til daværende styreleder for GPU Dzerzhinsky, krevde han direkte innsamling av "systematisk informasjon om den politiske erfaringen, arbeidet og litterære aktiviteten til pro-
216
store russiske filosofer - N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, D.S. Merezhkovsky, FA Stepun, SL. Frank, L.I. Shestov. Mange av dem, som forlot hjemlandet, trodde på det nært forestående fallet av "bolsjevisanismen." Deres håp ble styrket av det faktum at, ifølge Berdyaev, "det sovjetiske systemet på den tiden ennå ikke var fullt utviklet og organisert, det kunne ennå ikke kalles totalitært, og det var mange motsetninger i det." Men dessverre, ingen av dem klarte å vente på gjenopplivingen av Russland.
a) Russisk postrevolusjonær emigrasjon var aldri ideologisk homogen, helt fra begynnelsen ble den revet i stykker av motstridende trender. Imidlertid forble antikommunisme den dominerende mentaliteten, hvis filosofiske begrunnelse ble spesielt tydelig uttrykt i arbeidet til SLFrank (1877-1950).
Franks navn er uatskillelig fra den "russiske åndelige renessansen": han er den viktigste inspiratoren og apologeten for ideologien til Vekhovship. På begynnelsen av århundret flyttet Frank fra "lovlig marxisme" til idealismens posisjon, og deretter til ortodoks mystikk. Hans første betydelige filosofiske verk var "The Subject of Knowledge" (1915), der han ga en ny ontologisk tolkning av enhetsfilosofien: individuell eksistens er forankret i det Absolutte som "all-enhet", som et resultat av at enhver objekt, selv før det vet det, er i direkte kontakt med en person. "Vi er slått sammen med ham, men ikke gjennom bevissthet, men i selve vårt vesen." Det Absolutte er grunnlaget for kunnskap; selv om han selv aldri vil bli kjent. Franks epistemologi var en type kristen apofatisk teologi, som gikk tilbake til mystikken til Areopagittic og Meister Eckhart.
professorer og forfattere», med sikte på å identifisere kandidater for deportasjon til utlandet. Lenin ga spesiell oppmerksomhet til noen tidsskrifter, spesielt magasinet til det russiske tekniske samfunn, The Economist, utgitt i Petrograd. "Dette, etter min mening," skrev han, "er et klart senter for White Guards. I nr. 3 (bare i den tredje!!! dette er nota bene!) er det trykket en liste over ansatte på omslaget.Disse tror jeg nesten alle er legitime kandidater for utvisning til utlandet. Alle disse er åpenbare kontrarevolusjonære, medskyldige til Ententen, en organisasjon av dens tjenere og spioner og molestere av studentungdom.Vi må ordne ting på en slik måte at disse «militærspionene» blir tatt og stadig og systematisk utvist til utlandet. ” Hvordan kan man ikke huske i denne forbindelse at B A-Kistyakovsky, tilbake i «Vekhi», ble overrasket over «elendigheten» til den juridiske bevisstheten til «flertallets leder» - Lenin.
277
Mystisk ahumanisme. Når man forstår det Absolutte («Uforståelig») som et integrert vesen, er «den doble enheten av mitt «jeg» og verden» nøkkelen til Franks moralfilosofi. I sentrum er problemet med meningen med livet, som han løste i aspektet av kritikk av Tolstoj og radikalistisk etikk. I begge tilfeller, virket det for ham, kom alt ned til spørsmålet "hva skal jeg gjøre?" Det er «den store felles sak» som skal «redde verden» og gi den enkelte meningen med livet. Imidlertid er en slik holdning "ubegrunnet": verden kan ikke gjenskapes, det er ingen mening i dens eksistens, og mennesket, som en partikkel av den, er i utgangspunktet dømt til å "vrive seg i meningsløs pine, bli født målløst, streve et sted og dø resultatløst i en blind prosess." den utrettelige syklusen i verdenslivet." Ifølge Frank kan verdens mening, meningen med livet, aldri realiseres i tide, og heller ikke generelt begrenses til noen tid: «den eksisterer enten en gang for alle! eller han er allerede borte - og da også - en gang for alle!" Derfor er meningen med livet ikke knyttet til noen menneskelig aktivitet; det må søkes «utover alle private, jordiske anliggender». Innenfor den skapte verden er det ingenting å "mase" om, for "å ikke gjøre her er virkelig viktigere enn den viktigste og mest edle gjerning ...". Meningen med livet er bare gitt av bevisstheten om deltakelse i det høyeste og absolutte gode, som "samtidig er et selvforsynt gode, som overgår alle mine personlige interesser, og et gode for meg." Hele livet vårt burde være fullstendig "mettet" med det. "Liv i godhet, eller godt liv, eller godhet som liv - dette er målet for våre ambisjoner." Men for dette, erklærte Frank, er to betingelser nødvendig: Guds eksistens og muligheten for oss å oppnå "liv i Gud eller guddommelig liv." Siden verden, med sin meningsløshet, ikke tillater oss å konkludere om Guds eksistens, kan vi bare stole på «hjertekunnskap», det vil si, faktisk, tro. Hjertekunnskap er medfødt for hver person og trenger ikke noen "logiske bevis". Jakten på meningen med livet, for Gud, viser seg å være et spørsmål om frivillig selvopplæring, og ikke en empirisk handling. Vi må fullstendig gi avkall på verdslige lidenskaper, fra «slaveri til verden». En person kan ikke tjene to krefter samtidig - Gud og verden, han må bare ha en mester - Gud. Å finne tro betyr «forståelse av livet, åpenbaring
278
og gir mening til det." Dette er «livet i Gud», som er fritt fra verden, «kommer ikke i kontakt med dens syndighet». Alt verdslig må stå bak troens terskel; mennesker er ikke forent av sitt arbeid, ikke av en "stor sak", men av bevisstheten om et internt intimt fellesskap, en følelse av forsonlighet basert på det medfødte behovet for mening og godt. Begge er gitt ved tro. Utenfor troen er det verken hellighet eller rettferdiggjørelse av menneskeliv.
Frank innså at læren hans var uegnet "for moderne bevissthet", "for løsrevet fra livet." Men det var en grunn til dette! Tross alt ble han ikke drevet av et levende religiøst behov, men av en rent ideologisk avvisning av realitetene til "seirende sosialisme", "bolsjevisanisme".
Sosial filosofi. Prinsippet om konsiliaritet, som uttrykte det indre intime forholdet mellom mennesker til hverandre, deres engasjement i "hjertelig kunnskap" - tro, dannet hjørnesteinen i Franks sosiale filosofi.
I den styrker konsiliaritet den indre enheten i samfunnet, og vises i form av den ontologiske enheten til "jeg" og "du". Denne enheten er "overtemporal" og legemliggjør forbindelsen mellom "nåtiden og fortiden og fremtiden." På grunn av dens overtidlighet, danner "konsiliaritet det vitale innholdet i selve personligheten", og derfor betyr å forringe effekten av konsiliaritet å forringe personligheten, dens "berøvelse". Forenlig liv «er liv i Gud», dets mål er «forgudelse av mennesket, den mulige mer fullstendige legemliggjørelsen i menneskelivet av den guddommelige sannhets fylde». Men for dette er det først og fremst nødvendig å forstå den hierarkiske strukturen til de prinsippene som uttrykker dette målet, nemlig treenigheten av tjeneste, solidaritet og frihet. Begynnelsen av tjeneste utgjør det øverste prinsippet i det sosiale livet, grunnlaget som enhver sosial orden hviler på. Bare gjennom generell underkastelse til tjenesteprinsippet kan de to andre avledede prinsippene – solidaritet og individuell frihet – anvendes og harmoniseres med hverandre. Avvisningen av tjenestens overherredømme, som følger direkte av samfunnets ontologiske natur, fører enten til absoluttisering av det "kollektive", det "sosiale hele", eller til en overdreven opphøyelse av individualitet, det personlige "jeg". OG
279
i begge tilfeller gjennomgår samfunnet en «smertefull degenerasjon», frihet smelter sammen med majoritetens solidariske vilje og «går over i blindt opprør, til koking av de lavere menneskelige krefter». Og så oppstår illusjonen om at likhet er mulig, sosialisme er mulig, folkemengden skynder seg mot «maktens despotisme», uten å innse at den på denne måten faller i underkastelse til den nye lederen og mot sin vilje hevder en mye mer despotisk ubegrenset autokrati enn det den styrtet.
Revolusjoner fører bare til vekst av despotisme, til fremme av et nytt aristokrati, og slett ikke til ødeleggelse av "oligokratiet", minoritetens makt. Dette er det sosiale livets lov, og det er umulig å kjempe mot det. "Sosiale ordener," oppsummerte Frank, "kan bare avvike i formen og metodene for å velge ut og fylle på denne regjerende minoriteten - i graden av dens isolasjon, arvegrunnlaget i den eller åpenheten av tilgang til den for individer fra de lavere lag. , i den relative opinionsfriheten til flertallet i hans vurdering av den regjerende minoriteten. Men alle disse forskjellene finner kun sted innenfor rammen av det irredusible, universelt gyldige generelle prinsippet om oligokratiet. Bare i korte øyeblikk med opprør og anarki er det situasjoner der mengden, massen, som sådan, ikke handler under kontroll av ledere (selv om det i de fleste tilfeller og i typiske fenomener er mer eller mindre åpenbar eller skjult ledelse av minoritet); men nettopp disse øyeblikkene er essensen av tilstanden med midlertidig oppløsning av samfunnet, oppløsningen av sosial enhet og forvandlingen av samfunnet til en flytende kaotisk masse; slike oppløsningstilstander er enten fullstendig maktesløse eller i ekstreme tilfeller kan de styrte den gamle orden; hver skapelse av en ny orden, enhver sosial konstruksjon krever organisering, og dermed minoritetens makt.» Og siden oligokrati ikke kan elimineres, er det derfor bedre å gi det en generisk, arvelig karakter og dermed endelig løse spørsmålet om eiendomsrett, som stadig forårsaker spenninger i samfunnet.
Frank gikk ikke bare ut fra prinsippet om "heterogen", dvs. ulik rettigheter, men erklærte ham også som bærer av sivile og
280
politiske rettigheter, ikke en individuell person generelt, men helheten av alle generasjoner, hele klanen som en slags "overtidslig enhet, suksessivt, nedarvet representert av individer og generasjoner." Det fulgte at eliminering av arveprinsippet undergraver det åndelige og juridiske grunnlaget for det sosiale livet og introduserer disharmoni i eiendomsforhold, som er en ufravikelig betingelse for individuell frihet.
I samsvar med denne logikken kritiserte Frank Flassalle, som hentet arveretten fra den primitive forfedrekulten. Gamle mennesker, ifølge den tyske sosialisten, trodde at familiens overhode var til stede i familien selv etter døden, og beskyttet eiendommen hans. Med forsvinningen av forfedrekulten, mente han, er retten til å arve forfedres eiendom fratatt ethvert objektivt grunnlag. Fra nå av erverves eiendom av hver person bare for varigheten av hans liv, og hans etterkommere må begynne sitt eiendomsliv på nytt. Ved å tilbakevise Lassalles teori, som grep inn i det dype grunnlaget for et hierarkisk samfunn, hevdet Frank vedvarende at forfedrekulten faktisk aldri forsvant, men bare ble forvandlet til nye former, som til enhver tid forble en kilde til arverettigheter. «Familien og kretsen av venner og slektninger», skrev han, «vedtar og assimilerer uunngåelig prestasjonene til den avdøde; hele kulturens kontinuitet er basert på arvelig ulikhet; derfor er institusjonen for arv, som et av uttrykkene for denne kontinuiteten, en "naturlig", dvs. ontologisk underbygget rettighet." Frank nådde de endelige grensene for juridisk hierarkisme, som ble hjørnesteinen i den anti-bolsjevikiske ideologien til den russiske diasporaen.
b) Hierarkismens prinsipp fungerte som utgangspunkt for P. A Sorokin (1889-1968), den berømte russiske sosiologen, som også befant seg i eksil i 1922. I sitt "System of Sociology" (1920) tok han for seg samfunnet som et sett med kollektive enheter koblet mellom en rekke funksjonelle forhold. Individenes stilling ble bestemt av rollen og betydningen til de sosiale gruppene de tilhørte. Dette ekskluderte deres sosiale utjevning og gjennomsnittsberegning. "I menneskeheten," skrev Soro,
281

pårørende, - vi ser ikke en eneste organisert gruppe av noen størrelse hvor det ikke ville være en inndeling i de privilegerte og de vanskeligstilte, i de herskende og de styrte. Verken sosialisme, syndikalisme, demokrati eller kommunisme kan redde mot denne dødsulykken. Alle revolusjoner som forsøkte å etablere likhet endret bare aktørene, men ødela likevel ikke ulikhetens tragedie.» Ifølge den russiske sosiologen førte forsøk på å radikalt knuse sosial differensiering bare til ydmykelse av sosiale former, til kvantitativ og kvalitativ nedbrytning av sosialitet. Empirisk og statsvitenskapelig dekning av dette problemet ble gitt av Sorokin i hans skarpt journalistiske avhandling "The Current State of Russia" (1922), viet til analysen av resultatene av krigen og revolusjonære årene 1914-1920.

I følge Sorokins beregninger mistet Russland 47 millioner innbyggere i løpet av disse seks årene. Dette inkluderte også befolkningen i "en rekke regioner" fjernet fra den, som nå har blitt selvstendige stater. Dette er den kvantitative siden av den tragiske deformasjonen av det russiske samfunnet. Det verste er imidlertid kvalitetsaspektet. Sorokin hevdet at kriger og revolusjoner "alltid har vært et instrument for negativ seleksjon"; I slike perioder ble seleksjon utført "topsy-turvy": de "beste elementene i befolkningen" forsvant, og de "verste", "andre- og tredjeklasses mennesker" ble igjen for å leve og reprodusere. Det siste skjedde i Russland, sa Sorokin. Først av alt, som et resultat av massedøden til menn, "vokst" befolkningen opp og mistet sin fysiske styrke. Videre, etter hennes mening, tok kriger og revolusjoner hovedsakelig bort de elementene som bygde Russland, utgjorde dets kjerne og var "overlegne asiatiske utlendinger" i deres eiendommer. Russland begynte virkelig å bli truet av etnisk omgruppering og svekkelsen av selve det russiske elementet. "Prosentandelen av dødsfall av fremragende, begavede og mentalt kvalifiserte personer" har også krysset en farlig grense; Hvis vi legger til dette at «nasjonens beste blod» også ble oppløst i emigrasjonen, så er det åpenbart hvor dypt, ja irreversibelt, Russland har forringet «i biologiske og rasemessige termer». Sorokin gjorde mye for å forplante det dystre og middelmådige bildet av "homo soviticus", som i flere tiår matet fantasien til den vestlige mannen på gaten.
Den statsvitenskapelige prognosen for trender og utsikter for utviklingen av "det kommunistiske Russland" så mer objektiv og betydningsfull ut i Sorokins avhandling. I følge tenkeren har ingen bevegelse noen gang "har realisert sitt sett med idealer i noen stor skala." Det har alltid vært og vil fortsette å eksistere en diskrepans mellom "mørket av lave sannheter" og det "opphøyende bedrag"; Sorokin kalte dette fenomenet loven om sosial illusjonisme. Oktoberrevolusjonen var intet unntak. Målet var å "ødelegge den sosiale pyramiden av ulikhet." Faktisk fant en "enkel omgruppering" sted: "I begynnelsen av revolusjonen ble det gamle borgerskapet, aristokratiet og privilegerte kommanderende lag kastet ut i massevis fra de øvre etasjene i pyramiden. Og tilbake, fra bunnen og opp, ble individuelle "innbyggere i sosiale kjellere" oppdratt. Det er alt, hvis vi husker sosial lagdeling. Pyramiden forblir som den var. De nye herskerne som beveget seg fra bunnen til toppen overtok stafettpinnen til den privilegerte eksistensen, og brydde seg ikke lenger om den gjenværende bunnen. De økte til og med kontrasten mellom fattigdom og luksus i Russland. Ja, det kunne ikke vært annerledes - "kommissærene" og deres "agenter" søkte ikke velstand for massene, men makt for seg selv. Derfor, i stedet for det lovede kommunistiske paradis, utfoldet det private eiendomselementet seg med fornyet kraft i Russland, og en "fullstendig tilbakevending til det gamle" begynte. Sorokin var så trygg på uunngåeligheten av gjenopprettingen av det kapitalistiske systemet i Russland at han til og med bevilget "1 - 1,5 år ... hvis det ikke er kriger og katastrofer" for utviklingen av denne prosessen. "Ovennevnte forklarer," skrev han, "hvorfor jeg ikke vil ha kriger eller hungersnød. Ved å ødelegge landet støtter de og svekker ikke makten (bolsjevikene. -A 3.). Jo sterkere freden er, jo raskere "mettheten" av befolkningen vokser, jo raskere vil "evolusjonen" være og jo raskere vil det bli slutt på "kommunismen" og denne regjeringen ..." Sorokins prognose kunne faktisk blitt en realitet hvis de samme "katastrofene og krigene" han indikerte ikke hadde rådet i livene våre (og i stor grad takket være Vesten!), noe som forsinket "degenerasjonen" av det kommunistiske regimet i lang tid.
283
c) I sammenheng med statsvitenskapelige prognoser, er lærerikt materiale levert av verkene til N.S. Tshshgiev (1886-1970), en fremragende advokat og sosiolog, forfatter av en rekke arbeider om det sovjetiske politiske systemet. Tilbake i 1914 ble Timashev tildelt en Master of Law-grad ved St. Petersburg University. Hans vitenskapelige og undervisningsaktiviteter i Russland fortsatte til 1920, da trusselen om arrestasjon hang over ham i forbindelse med den da oppsiktsvekkende saken om Tagantsev-konspirasjonen tvang ham til å flykte til utlandet. Først tilbrakte han mange år i Paris, hvor han, mens han jobbet som assisterende redaktør for avisen Vozrozhdenie, underviste ved det slaviske instituttet i Sorbonne og det fransk-russiske instituttet. I 1936 klarte han å flytte til Amerika. Der samarbeidet han først med PA Sorokin ved Harvard University, og fra 1940 var han professor ved Fordham University. Det er generelt akseptert i Vesten at Timashev ga et "enormt bidrag til samfunnsvitenskapen" Shch. Scheuer]. Dessverre er det fortsatt nesten ukjent blant oss. Blant Timashevs verk skiller artiklene seg ut: "Senter og steder i det postrevolusjonære Russland" (1923), "Den sovjetiske grunnloven og dens betydning for det postrevolusjonære Russland" (1925), "Russland og Europa" (1948), " Paths of Post-war Russia "(1949), "To ideologier (Tanker om dagens situasjon i Russland)" (1958).
Timashev ble hovedsakelig tiltrukket av problemet med postkommunistisk utvikling av Russland. Han trodde ikke at bolsjevikmakten ville bestå. Det kommunistiske systemets fall var etter hans mening forhåndsbestemt av den generelle monopoliseringen av makten utført av partiapparatet. Tilsynelatende enorm utad, uforlignelig med noe, er denne makten i virkeligheten ikke-sosial og oversosial: den opprettholdes bare med makt, frykter enhver motstand, enhver motstand. Timashev mente at "sovjetkommunismen" lett kunne kollapse på bølgen av den minste demokratisering og bli en historisk og politisk legende.
Spørsmålet oppsto imidlertid: er Russland i stand til en postkommunistisk vekkelse? Har hun beholdt noe av sin tidligere åndelige arv? Oppmerksom
284
En analyse av den "sovjetiske erfaringen" førte Timashev til den konklusjon at to ideologier opprinnelig eksisterte i USSR. Den ene er den offisielle, skapt av Lenin på grunnlag av verkene til Marx. Nasjonaliseringen av produksjonsinstrumentene og kommunismens endelige seier over hele verden er hovedpostulatene. Vel, og selvfølgelig anerkjennelse av partiets ledende rolle som det mest "opplyste og bevisste" elementet i befolkningen. Den offisielle ideologien forble ikke uendret. Under Stalins lange regjeringstid ble «mekanisk materialisme» erstattet av «dialektisk materialisme» og den ansiktsløse evolusjonsprosessen med teorien om store menns enorme innflytelse. Stalin brukte denne ideen for å "omforme internasjonal kommunisme til nasjonal." Etter Stalins død ble den offisielle ideologien igjen «tilpasset» – denne gangen til det nye konseptet «kollektivt» lederskap.
Samtidig var det ifølge Timashev en annen ideologi i det sovjetiske samfunnet - demokratisk, anti-totalitær. Selv om den aldri har blitt formulert, kan den likevel utledes fra indirekte informasjon om de viktigste manifestasjonene av sosial misnøye, så vel som fra "nedringelsen" av kommunistiske ledere. Det første poenget med denne ideologien er avvisningen av kollektivisering. Hennes andre poeng er ønsket om å gå tilbake til systemet med privat initiativ og industri. Det tredje punktet er kravet om personlig frihet for enhver person. De to siste punktene er spesielt attraktive for de som har et nært forhold til kunst, vitenskap og religion. Denne andre ideologien er veldig fast og dypt forankret i det russiske folket, og skulle det skje at kommunistpartiet plutselig og uventet forsvinner, vil det raskt ta form og dukke opp på overflaten av folkets bevissthet. Nå er det ikke vanskelig for oss å bli overbevist om den russiske tenkerens innsikt; i alle fall utvikler det moderne Russland seg i full overensstemmelse med Timashevs statsvitenskapelige prognoser.
2. Bytt lederskap. Russisk emigrasjon begynte tidlig å konsolidere seg til politiske massebevegelser, en av dem var Smenovekhovtvo. Denne bevegelsen fikk navnet sitt fra samlingen "Change of Milestones", utgitt i Paris i juli
285

1. g. samt fra bladet med samme navn, utgitt i 1921-1922. i Paris. Samtidig begynte Smenovekhovs aviser "Nakanune" (Berlin), "New Path" (Riga), "News of Life" (Harbin) og "New Russia" (Sofia) å bli publisert. Smenovekhov-publikasjoner dukket også opp i Russland. I Petrograd, og deretter i Moskva, ble magasinet "New Russia" utgitt (fra august
2. Dette magasinet ble utgitt under navnet "Russland"). Fremtredende ideologer for endring av vechisme inkluderte publisistene V. G. Bogoraz-Tan, Yu. V. Klyuchnikov, I. I. Lezhnev, N. V. Ustryalov, S. S. Chakhotin. De la frem et program for forsoning med "oktoberrevolusjonen", bolsjevismen. "Så vi skal til Canossa," skrev Chakhotin. – det vil si at vi innrømmer at vi tapte kampen, at vi gikk feil vei, at handlingene og beregningene våre var feil.» En slik skarp vending ble selvfølgelig ikke forklart av erkjennelsen av bolsjevismens riktighet, ikke av en endring i deres syn på kommunismen, men tvert imot av tilliten til at bolsjevismen selv trakk seg tilbake fra sine prinsipper og gikk over på skinnene. av «russisk liberalisme». Ustryalov karakteriserte NEP som "begynnelsen på en nedgang i den revolusjonære kurven." "Revolusjonen utvikler seg," skrev han, "...umiddelbar kommunisme mislyktes. Det viste seg å være umulig å organisere økonomien i "statsplanen", å gjøre landet om til en enkelt fabrikk med et sentralisert produksjons- og distribusjonsapparat... Bare for å eliminere og overvinne kommunismen er nøkkelen til økonomisk gjenopplivning av staten." Likevel var revolusjonen nødvendig, og en avvisende holdning er uakseptabel her. Feilen til den russiske intelligentsiaen var at den ikke klarte å skjønne sin «rensende kraft». Russland trengte en stor «remake», en fornyelse av alt sosialt og offentlig liv. Den russiske intelligentsiaen oppfylte denne "hellige plikten" overfor folket fullt ut, erklærte Bogoraz-Tan, "all gjeld er betalt." "Revolusjonen tvang henne til å oppleve rettferdigheten til Tyutchev, Dostojevskij, Solovyov med utrolig kraft." Nå kan den gå videre til sitt opprinnelige formål - å utvikle og styrke "progressiv og bærekraftig russisk konservatisme." "Den fremtidige russiske intelligentsia," skrev Klyuchnikov, "som dukker opp fra digelen til den store revolusjonen, vil sannsynligvis være slik forfatterne delvis så det, delvis ønsket å se det."

286
"Veh." Intelligentsiaen vil ikke lenger kunstig erstatte folket eller med makt påtvinge dem deres synspunkter og vil derfor bli mer beskjedne. Det vil ganske enkelt konsentrere søket etter det russiske folkets gud... Og sannsynligvis vil dette søket etter Gud være rent russisk... den russiske intelligentsiaen vil forstå begynnelsen av det mystiske i staten, vil være gjennomsyret av mystikken av staten. Så, fra å være utenomstatlig og antistatlig, vil den bli stat, og gjennom den vil staten – den russiske staten – endelig bli det den burde være: Guds vei på jorden.» Dermed vendte Smenovekhovismen i hovedsak tilbake til de gamle Vekhi-kildene - mystikk, forsyn, messianisme. Dette var nok en selvbedrag av den russiske intelligentsiaen, som alltid filigran i hodedekorasjonen, men fullstendig fruktløs i anvendelse på livet.
3. Eurasianisme. På 1920-tallet dukket det opp en annen ideologisk bevegelse - eurasianismen, som beholder sin innflytelse til i dag. Mange fremtredende vitenskapsmenn deltok i utviklingen - filosofer, lingvister, etnografer, historikere, teologer og jurister. Alle ble forent av en dyp antipati mot Vesten, mot europeismen. Eurasierne skapte en ny ideologisk myte, i hovedsak nær den slavofile messianismen, men basert på en annen komponent av russisk historie - ikke slavisk, men asiatisk. De var statsmenn i ordets fulle forstand, og dette skilte dem også fra slavofilismens teoretikere, som forsvarte kommunale-zemstvo-prinsipper. Kort sagt, det er ikke Konstantin Aksakov, men Konstantin Leontiev - eurasianismens ledestjerne.
a) "Eurasianismens far" var fortsatt veldig ung, men allerede kjent lingvist N.S. Trubetskoy (1890-1938), sønn av filosofen S.N. Trubetskoy, tidligere rektor ved Moskva-universitetet. I 1920 ble hans lille bok "Europa og menneskeheten" utgitt i Sofia, som umiddelbart ble en slags statsvitenskapelig bestselger. Forfatteren motsatte seg lidenskapelig europeiseringen av Russland, og vurderte det som "ikke godt, men ondt." Først av alt, etter hans mening, er det ingen enkelt europeisk kultur; det som blir utpekt som europeisk kultur "er faktisk kulturen til bare en viss etnisk gruppe romerske og germanske folk." Otozh-
287
Dens integrasjon med europeisk kultur har som mål å "rettferdiggjøre foran øynene til romano-tyskerne og deres håndlangere den imperialistiske kolonipolitikken og den vandalistiske kulturhandelen til "stormaktene" i Europa og Amerika." Dette handlet ikke om å bagatellisere den romersk-germanske kulturen; For Trubetskoy var det ubestridelig at det ikke finnes høyere og lavere kulturer, det er bare lignende og forskjellige. Han bekjente prinsippet om ekvivalens og kvalitativ proporsjonalitet for alle kulturer og folk, og avviste fra denne posisjonen enhver ensidig pålegg av fremmed kultur.
Det var nettopp dette som forklarte hans fiendtlige holdning til europeisering, det vil si faktisk romano-germaniseringen av Russland. Han så den største faren i oppløsningen av statens «nasjonale organ», i bruddet på dens «nasjonale enhet». Det europeiserte folket, ifølge Trubetskoy, forkaster fortiden sin, og merker den med epitetet "barbari". Alt som er originalt og nasjonalt begynner å virke tomt og ubetydelig for ham. Han opplever ikke lenger psykologisk komfort i sin egen kultur. "Fedrelandskjærlighet og nasjonal stolthet i et slikt folk er loddet til bare individuelle enheter, og nasjonal selvbekreftelse kommer for det meste ned på ambisjonene til herskere og ledende politiske miljøer." Russland har gjentatte ganger bekreftet dette ved sitt eksempel.
Europeisk kultur selv er i en tilstand av "historisk konsekvent endring"; og derfor gir introduksjonen av forskjellige generasjoner opphav til en konflikt mellom «fedre og sønner». Det som utgjør en organisk prosess med kulturell kreativitet for vestlige folk, kommer til romano-germanismens neofytter i form av ferdige resultater, ikke bundet av noen åndelig kontinuitet. Det er derfor i et europeisert samfunn tar enhver utvikling form av en "hopprevolusjon", dvs. en skarp overgang fra «stagnasjon» til «takeoff» og omvendt. Hvert "sprang" er preget av et nytt lån, og stagnasjon oppstår i perioden med koordinering av de lånte med resten av elementene i nasjonal kultur. I løpet av stagnasjonsperioden er det klart at enda et "lag bak Vesten" oppstår, og nye friske krefter kastes bort for å overvinne det. "Historien er europeisert-
288

«av de forskjellige folkene», skrev Trubetskoy, «og består av denne konstante endringen av korte perioder med rask «fremgang» og mer eller mindre lange perioder med «stagnasjon». Historiske sprang, som bryter med enheten og den kontinuerlige gradualismen i historisk utvikling, ødelegger også tradisjonen, som allerede er dårlig utviklet blant det europeiserte folket. I mellomtiden er kontinuerlig tradisjon en av de uunnværlige betingelsene for normal evolusjon. Det er klart at hopp og sprang, som gir en midlertidig illusjon av å oppnå et "paneuropeisk nivå av sivilisasjon", av alle de ovennevnte grunnene, ikke kan lede folket fremover i ordets sanne betydning. Naturen til det sosiopolitiske systemet i de romersk-tyske statene spiller ingen rolle her: De negative konsekvensene av europeiseringen vedvarer uavhengig av om den er kapitalistisk eller sosialistisk.
Eurasianismen var ikke begrenset til denne rene anti-vesternismen; hans interesser gjaldt først og fremst problemene med nasjonal historie, Russlands fortid og nåtid. Hvis Russlands vending mot Vesten, europeiseringsprosessen "bidro til å skygge av nasjonal selvbevissthet", så tvert imot, en appell til Asia, et blikk på Russland fra øst åpnet en reell vei til kunnskap om russisk historie, russisk stat. De viktigste eurasierne så ut til å svare på spørsmålet: "Hvem er vi, hvordan oppsto Russland?" Trubetskoy var en av de første som undersøkte denne problemstillingen i sitt arbeid "The Legacy of Genghis Khan" (1925).
Forfatteren, ikke uten sjokkerende selvtillit, erklærte "fundamentalt ukorrekt" at "den senere russiske staten er en fortsettelse av Kievan Rus." Fra hans synspunkt kunne Kievan Rus, som ble avskåret fra bassengene i Svartehavet og det kaspiske hav av brede steppevidder der nomader var de fullstendige herrene, verken utvide sitt territorium eller styrke statsmakten. Stadig beleiret fra utsiden og revet i stykker av stridigheter innenfra, hadde det ikke noe annet valg enn å gå i oppløsning og splittes i små fyrstedømmer, for til slutt å falle under hordens slag. Imperiet til Genghis Khan viste seg å være den første eurasiske formasjonen, som den russiske staten også dukket opp fra, og etter sammenbruddet av den mongolske makten fortsatte Moskva det
289
Eurasisk politikk. Det oppsto riktignok en motsetning: på den ene siden storheten til den mongolske statsideen, oppfattet av muskovittene, og på den andre følelsen av dens "fremmedhet og fiendtlighet". Tross alt var Rus under Horde-åket! Midlet for å eliminere denne motsetningen var en appell "til bysantinske statsideer og tradisjoner", der russisk tenkning "fant materiale for å rettferdiggjøre fenomenet og russifiseringen av den mongolske statsdannelsen." "Dette er hvordan miraklet med å transformere den mongolske statsideen til en ortodoks-russisk statside ble skapt." Moskva adopterte pan-eurasisk stat og ble den "nye foreneren av den eurasiske verden."
Trubetskoy kan innvendes at det mongolske idealet om statsskap, som Tikhomirov overbevisende beviste, ikke gikk utover rammen av appanage-veche-systemet, derfor var enhver befruktning av det av Byzantium ganske enkelt umulig. Byzantium betydde Caesar-papisme, dvs. absolutt konsentrasjon i hendene på den sekulære herskeren over timelig og åndelig makt. Etter kristningen av Rus' var Kyiv-prinsene de første som holdt seg til en slik holdning. Moskva-suverenene sporet sine aner fra dem. I imperiet til Genghis Khan var det ingen statsreligion i det hele tatt; alle trosretninger var like. Så Moskva hadde ingenting å lære av mongolene: det fant alt det trengte i sin "egen antikke" Sh.S. Likhachev\ - gamle Kiev-tider, som dens politiske eksistens gikk tilbake til. Trubetskoy kunne ikke forstå (og si ikke vite!) dette, men den "eurasiske fristelsen" [GY FlorovskiShch tvang ham til hardnakket å avvise udiskutable historiske fakta.
Trubetskoy viste ikke mindre odiousness i forhold til aktivitetene til Peter I. Som alle eurasianister trodde han at en ny periode av russisk historie begynte med ham - perioden med "anti-nasjonalt monarki." Gjennom vinduet han skar inn i Europa, strømmet en "ny ideologi ... av ren imperialisme og statlig kulturell forvaltning" inn, tvangsinnleggelsen av en fremmed sivilisasjon. Dette ga en feil retning til all regjeringens politikk.
290
Først av alt ble situasjonen til "utlendingene" mer komplisert. Europeiseringen ga opphav til det nasjonale spørsmålet, som ikke hadde eksistert i det hele tatt i Russland-Eurasia før. «I følge eksemplet fra andre europeiske stater som forsøkte å kulturelt depersonalisere folkene de hadde erobret, førte den imperiale russiske regjeringen en politikk med «russifisering» i alle områder med en ikke-russisk befolkning. Denne politikken var et fullstendig svik mot alle de historiske tradisjonene i Russland, for det gamle Russlands aldri kjente tvungen russifisering... Den russiske stammen ble ikke skapt gjennom tvungen russifisering av utlendinger, men gjennom forbrødring av russere med utlendinger.» En slik anti-nasjonal politikk, utført under Peter I og hans etterfølgere, brakte enorm skade på den historiske saken til Russland, på årsaken til den eurasiske konsolideringen av de slaviske og asiatiske folkene.
Europeiseringen på det utenrikspolitiske feltet førte til enda mer alvorlige konsekvenser. Russland, etter å ha gått inn i kretsen av europeiske stater, ble tvunget til å delta i utallige kriger, og kjempet som regel ikke for sine egne nasjonale interesser, men for utenlandske. "Russland kjempet under Alexander I og Nicholas I for å styrke prinsippet om legitimisme og føydalt monarki i Europa, deretter for frigjøring og selvbestemmelse av små nasjoner og for opprettelse av små "uavhengige" stater, og i den siste krigen - " for å styrte militarismen og imperialismen.» Russland aksepterte uten unntak alle disse ideene og slagordene, som i virkeligheten bare ble oppfunnet for å dekke over de egoistiske og rovvilende intensjonene til en eller annen europeisk makt, og befant seg derfor alltid i en dum posisjon.»
Tilbakebetalingen for "to-tallets regime av et anti-nasjonalt monarki", som snudde alle deler av befolkningen, alle store og små nasjoner, mot seg selv, var revolusjonen.
Trubetskoy var avsky for fremstillingen av "oktoberrevolusjonen" som et "gjennombrudd av den naturlige spontaniteten" til det russiske folket som kom fra de gamle vekhoittene, som Berdyaev og Frank. Diskusjonene om den nye razinismen og Pugachevismen vakte den mest avgjørende protesten hos ham. Generelt var han ikke spesielt tiltrukket av historiske analogier. Revolusjonen i 1917 gikk foran
291
ble presentert for ham som et resultat av "selvnedbrytningen av det keiserlige Russland", verdenseuropeismens fall. Det markerte begynnelsen på den eurasiske gjenopplivingen av Russland.
Trubetskoys eurasianisme samlet alle de komplekse problemene i russisk politisk historie i en enkelt enhet, og ga dem sin egen forklaring, sitt eget scenario. Det var et bredt historiosofisk panorama, like i betydning som klassisk slavofilisme.
b) Blant andre skikkelser av eurasianismen som var preget av den største kreative aktiviteten, skilte geografen og økonomen PK Savitsky (1895-1968), kunstneren PPS Suvchinsky (1892-1985) og LL seg ut. Karsavin (1882-1952). Stort sett takket være deres innsats dukket bevegelsens hovedprogramdokumenter opp: "Eurasianism: An Experience of Systematic Presentation" (1926), "Eurasianism: Formulering" (1927), "Eurasianism: Declaration, Formulation, Theses" (1932), etc. I dem, på den første Planen omhandlet problemene til staten og den fremtidige strukturen i Russland.
Bolsjevik-seieren forårsaket ikke mye opprør blant eurasierne, siden de var overbevist om at kommunistisk ideologi ikke ville slå rot i Russland og ville møte motstand fra massene selv. Garantien for dette var hennes ateisme og klasseorientering*. Derfor var det bare å vente ut tiden. Og så vil turen komme til opprettelsen av "nye former for statsskap og for den normale utviklingen av Russland-Eurasia selv." "Det er nytteløst å hysterisk fordømme revolusjonen," erklærte eurasierne. «Oplevelsen av ondskap» som rammet Russland bør ikke skjule det viktigste, nemlig at «revolusjonen, etter å ha isolert det bolsjevikiske kontinentet og trukket Russland ut av alle internasjonale forbindelser, på en eller annen måte bringer nærmere
"Fra erfaringen fra den kommunistiske revolusjonen," skrev P.N. Savitsky, - en viss sannhet følger for bevisstheten til eurasienter, både gamle og nye: et sunt sosialt fellesskap kan bare baseres på menneskets uløselige forbindelse med Gud og religion; ikke-religiøst samfunnsliv, ikke-religiøs stat må avvises...” I følge forfatteren er ateistisk styre "det dyriskes herredømme", og det er på ingen måte tilfeldig at "den viktigste bestemmende kraften i sosial eksistens under betingelsene for den ideologiske dominansen til materialisme og ateisme viser seg å være hat, og det bærer frukter verdig det; pine for alle; og før eller siden kan det ikke unngå å bringe den endelige frukten - plage til plageåndene."
292

mot ledernes vilje, russisk statsskap (så langt skjult under masken av kommunistisk makt) for å finne sin egen uavhengige historiske og empiriske oppgave og tvinger seg til å la seg inspirere av den» [PL. Suvchinski Denne "isolerte posisjonen", etter deres mening, vil tillate Russland, før eller siden, å vende tilbake til eurasianismens forfedre.
Det gjenopplivede Russland-Eurasia ble forestilt av dem som en «overklassestat». Eurasiere avviste "anklager og selvanklager fra russere om ikke-statlig status"; Denne slavofile formelen, etter deres mening, motsier fakta - hele Russlands tidligere historie og stabiliteten til dets statsorgan. Til og med den bolsjevikiske revolusjonen, i motsetning til dens ideologi om ødeleggelse av staten, førte til byggingen av den sovjetiske staten. Imidlertid var bremsen på dens vei klasseprinsippet, som kom til uttrykk i proletariatets diktatur. Herfra følger det selvsagt ikke at vi helt må forlate dominans og underordning. Ingen stat kan klare seg uten dette. "Orden" er nedfelt i dominans og underkastelse, og den må være "autoritativ og tvangsmessig." Men orden etableres ikke av hensyn til individuelle klasser eller sosiale grupper. Den må selv ha «uavhengig makt», dvs. å være "suveren". "En slik maktorden er staten, frigjort fra sin historiske klasse og ufullkomne natur og opphøyet til sin sanne idé."

Eurasiere tok kategorisk avstand fra å identifisere statsideen med enhver statsform, det være seg aristokrati eller demokrati. Deres overklassestat var ikke avhengig av støtte fra en eller annen sosial klasse, men ble fullstendig støttet av aktivitetene til en spesiell sosial gruppe - det "regjerende sjiktet", som sto "utenfor klassene". Tilhørigheten til denne gruppen ble ikke bestemt av noen av de individuelle private funksjonene som kjennetegner aktivitetene til andre sosiale grupper i den eurasiske staten, men utelukkende av «bekjennelse av den eurasiske ideen», underordning av den, «underdanning». Utvelgelsen av makteliten i den eurasiske staten ble utført etter det ideokratiske prinsippet, og derfor ble staten selv kalt "ideokrati".
Essensen av den eurasiske staten ble bestemt av gjennomføringen av et "positivt oppdrag" - både i sfæren av økonomiske relasjoner og i sfæren av åndelig kreativitet og kultur. «Ved å gjennomføre en plan for positiv konstruksjon», heter det i «Formuleringen», «pålegger den eurasiske staten alle sine medlemmer en rekke nødvendige plikter, og manglende overholdelse av dette innebærer obligatoriske sanksjoner. Eurasiere anerkjenner behovet for autoritativ implementering av grunnleggende statlige mål og mål og bruk av makt der alle andre midler er uttømt." Hvorvidt dette faktisk er sant eller ikke ble bestemt av staten selv, ikke samfunnet; innbyggerne fikk bare «omskolere» og om mulig ta del i det politiske liv.
«Pliktbevissthet» førte dem ennå ikke nærmere «ledelse: og seleksjon», men under visse forhold skapte det materiale for «fullføring». Den uforlignelige posisjonen til "hovedutvalget" ble forklart av det faktum at det ble erklært som "kulturens primære eksponent og subjekt", for i det eurasiske "hierarki av kultursfærer" - stat, åndelig og materiell - hørte førsteplassen til. til statskultur. Staten fungerte som "en form for personlig eksistens og personlig kulturkvalitet"\DL. Karsavin]. Berdyaev, ikke uten grunn, kalte dette den "utopiske statistikken" til eurasierne.
Eurasierne kom nærmere bolsjevikenes teorier – de trodde, i likhet med bolsjevikene, på makt over lovens forrang, vold fremfor likhet. Mange av dem la ikke skjul på sin sympati for bolsjevikpartiet, i håp om dets eurasiske degenerasjon.
c) Eurasianismen hadde også sine ivrige tilhengere i USSR. Den største blant dem er LNGumilev (1908-1992), historiker og geograf, professor ved Leningrad Universitet. Han tilbrakte mange år i Stalins leire, men til slutten av livet forble han en original dissidenttenker. Forskerens hovedverk er "Ethnogenesis and the Earth's Biosphere" (1989). Den er supplert med en rekke andre studier, bl.a
294
i alt: "Ancient Rus' and the Great Steppe" (1989) og "Geography of an Ethnic Group in the Historical Period" (1990). Alle av dem, ifølge forfatteren selv, ble skrevet fra synspunktet til det eurasiske prinsippet om polysentrisme, dvs. vurderer menneskehetens historie ikke som en enkelt helhet «med et enkelt senter i Europa, men som en integritet med flere verdier, et syn delt inn i forskjellige landskap».
I Gumilevs konsept spiller to konsepter en nøkkelrolle: «etnisitet» og «pasjonaritet». Etnisitet er generelt enhver samling av mennesker, et "kollektiv": folk, nasjonalitet, nasjon, stamme, klanunion, etc. "Alle slike grupper skiller seg mer eller mindre fra hverandre i språk, noen ganger i skikk, noen ganger i opprinnelse, men alltid i historisk skjebne." Hver etnisk gruppe har en begynnelse og en slutt; han blir født, modnes, blir gammel og dør. Samtidig lever ikke en eneste etnisk gruppe, ikke et eneste folk alene. Det er forskjellige etniske kontakter mellom dem, som bestemmes av tilstedeværelsen av tilsvarende "komplementaritet". For russere ble slik komplementaritet lett etablert med "mongoloidene", men det var fryktelig vanskelig med europeere, spesielt katolikker. "Våre forfedre, de store russerne," skrev Gumilyov, "på 15-16-17-tallet blandet seg lett og ganske raskt med tatarene fra Volga, Don, Ob ​​og med buryatene, som adopterte russisk kultur. De store russerne selv oppløste seg lett blant jakutene, omfavnet hverandre og hadde stadig kameratlig kontakt med kasakkerne og kalmykerne. De giftet seg og kom smertefritt overens med mongolene i Sentral-Asia, akkurat som mongolene og tyrkerne på 1300-1500-tallet lett slo seg sammen med russerne i Sentral-Russland.» Derfor kan historien til Muscovite Rus ikke betraktes utenfor konteksten av russisk-tatariske etniske kontakter og historien til det eurasiske kontinentet.
Gumilyov aksepterte de viktigste historiske og metodiske konklusjonene til eurasierne. Men fra dem fant han ikke svar på hovedspørsmålet sitt: hva er årsaken til positiv eller negativ komplementaritet mellom etniske grupper? Poenget, etter hans mening, var at etniske grupper, som naturlige formasjoner, er utsatt for påvirkning av visse "energiimpulser" som kommer fra rommet og forårsaker
295
skape den "lidenskapelige effekten", dvs. høyere aktivitet, supertensjon. I slike tilfeller gjennomgår etniske grupper "genetiske mutasjoner", noe som fører til fremveksten av "lidenskaper" - mennesker med spesielt temperament og talenter. De blir skaperne av nye superetnoser, nye stater. Passasjelinjen til dette "lidenskapelige pushet" danner en "sone med etniske kontakter", ekstremt gunstig for "intensiv kryssavl".
Når det gjelder de østlige slaverne, ble de ifølge Gumilyovs teori utsatt for en lidenskapelig impuls to ganger: første gang rundt 800-900-tallet, andre gang på 1200-tallet. Som et resultat er "historien til det gamle Russland og Russland et resultat av to forskjellige eksplosjoner av lidenskap, to forskjellige lidenskapelige impulser." Kiev forble Kiev, Moskva - Moskva; det var verken etnisk fellesskap eller historisk arv mellom dem. Sønnen til to diktere - Anna Akhmatova og Nikolai Gumilev - han kunne ikke klare seg uten kosmopoetisk fantasi for å ytterligere fargelegge og lysne den allerede fantastiske historiosofien til eurasianismen.
4. Ikke-monarkisme På tross av alt dets politiske mangfold og mangfold besto den russiske førkrigsutvandringen hovedsakelig (ifølge P.B. Struve, ca. 85%) av tilhengere av den monarkiske ideen. Som andre retninger ble de splittet og delt i motstridende fraksjoner. Hovedrollen ble spilt av den eldre generasjonen monarkister - "ekstremhøyre", som åpenlyst innpodet en "pseudo-monarkisk ånd": "begynnelsen av skadelig sentralisering, kaste, mediastinum, byråkrati, midlertidig arbeid, mangel på rettigheter og obskurantisme , med et ord, pervertert sentripetalisme» [I. A Ilyin]. Den nye generasjonen monarkister så annerledes på ting. Den ønsket ikke lenger «gamle løgner og gamle feil» og tok til orde for «ideologisk kreativitet» i spørsmål om monarki og stat. Påvirkningen fra "sosialistiske transformasjoner" i det postrevolusjonære Russland ble følt.
a) Nymonarkismens mest fremtredende ideolog var I. AIlyin (1883-1954), en kjent filosof og advokat, tidligere professor ved Moskva-universitetet. Han etterlot seg en enorm litterær arv, som dekket nesten
296
ikke alle deler av humaniora. Av hans statsvitenskapelige arbeider er avhandlingen "On Resistance to Evil by Force" (1925) av største betydning, der forfatteren forsøkte å "for alltid snu Tolstoyan-siden av russisk nihilistisk moral og gjenopprette den gamle russisk-ortodokse læren om sverdet i all sin kraft og herlighet." Nært beslektet med den er hans andre viktige avhandling, "On the Essence of Legal Consciousness", skrevet i grov form tilbake i 1919 og først publisert først i 1956. Ilyins statsvitenskapelige synspunkter er mest fullstendig presentert i hans tobinds artikkelsamling " Our Tasks» (1956), utgitt først i separate utgaver gjennom de siste seks årene av hans liv. Også verdt å nevne er en annen posthumt utgitt bok av tenkeren, "On Monarchy and the Republic" (1975), som så ut til å oppsummere hans forskning på det monarkiske idealet.
Ved å utvikle nymonarkismens politiske vitenskap ble Ilyin ledet av prinsippet om juridisk rettferdiggjørelse av "sterk makt". Etter hans mening er loven i sin essens ikke annet enn «en nødvendig form for menneskelig åndelig eksistens»; derfor, utenfor loven, "finnes det ingen vei til dyd, heller ikke til guddommelighet, eller til åndens siste og høyeste tilfredsstillelse." Eksistensen av lov bestemmes av tilstedeværelsen av en passende juridisk bevissthet, som er basert på "ekte patriotisme" og "en følelse av stat." I følge Ilyin er det folks patriotiske enhet, som har en "fundamentalt åndelig natur", som utgjør støtten til loven og staten; enhver sann rettferdighetssans tilsvarer den "statlige måten å tenke på", dvs. viser en persons tilhørighet til en bestemt stat. Det som gjør en person til borger er ikke formelt statsborgerskap, men åndelig solidaritet med staten, "aksept av statens mål." Staten generelt, "i sin grunnleggende idé," er en "åndelig forening av mennesker" som har en "moden juridisk bevissthet", som til syvende og sist muliggjør implementering av loven.
Den høyeste betydningen av loven ble bestemt av statens "aristokratiske" natur. I følge Ilyins synspunkter styrket loven ukrenkeligheten til "rang" og hierarki. I det
297
Når det gjelder, var han enig med Berdyaev og Frank. I en rettsstat kan man etter hans mening ikke tolerere «enhver oppstigning til makten», fordi «makt faktisk ikke kan og bør utøves av hele folket sammen eller i samme grad». Kampen om makten er fullstendig akseptabel og rettferdiggjort, men bare hvis den beholder sin «politiske natur», dvs. bidrar til å styrke hierarkiet i stedet for å ødelegge det. Basert på dette formulerte Ilyin de såkalte «maktaksiomer»: For det første kan «statsmakten ikke tilhøre andre enn juridisk myndighet», for det andre må den «forenes» innenfor hver politisk union og «utøves av de beste menneskene». , som tilfredsstiller etiske og politiske kvalifikasjoner»*; endelig, for det tredje, bør dens virksomhet primært være preget av «fordelingsrettferdighet», hvorfra «den har rett og plikt til å trekke seg tilbake... hvis og bare hvis det kreves av opprettholdelsen av den nasjonal-åndelige og statlige eksistensen til mennesker." I en virkelig legemliggjøring førte disse aksiomene om sterk makt til monarkiet, som Ilyin koblet den "fremtidige skjebnen" til den russiske post-kommunistiske staten med.
Filosofen la ikke skjul på sin negative holdning til ideen om å innføre demokrati i Russland. Dette, etter hans mening, kan insisteres på enten av «uvitende og listige utlendinger» eller av «tidligere russiske borgere som nå søker nedbrytning og ødeleggelse av Russland». Han var ikke motstander av demokrati generelt; men han anså det som meningsløst og farlig å gå over til en demokratisk styreform, ikke
Etter Ilyins syn har ikke "rabblen" noen forutsetninger for en slik "kvalifikasjon". «Mobben», skrev han i sin avhandling «On the Essence of Legal Consciousness», «forstår ikke formålet med staten, heller ikke dens måter og midler; hun kjenner ikke den felles interessen og føler ikke solidaritet; Det er derfor den er ute av stand til organisering og disiplin og spres lett ved første energiske motstand fra statsorganiserte krefter. Den er fullstendig blottet for bevisstheten om statlig enhet og viljen til politisk enhet, og derfor, overlatt til seg selv, går den raskt i oppløsning i fiendtlige leire og gjenger og begynner en endeløs borgerkrig.» En slik forbitret holdning til "rabblen" er ikke vanskelig å forstå hvis vi husker at Ilyin var en av de mest ivrige ideologene i den hvite bevegelsen.
298
har verken "historisk dyktighet" eller "kultur av juridisk bevissthet", utelukkende "i doktrinens navn". Bare i spesielle tilfeller er det mulig å klare seg uten "sterk kraft" helt fra begynnelsen. Dette er når staten er ubetydelig i sitt territorium og befolkning, når det ikke er noen skarpe hverdagslige, språklige og klimatiske forskjeller, med et ord, når "de nasjonale, kulturelle, økonomiske og internasjonale problemene i landet er enklere." Siden Russland har det stikk motsatte innholdet på alle disse punktene, kan det bare gjenfødes som en "sterk, super-eiendom og superklassemakt frigjort fra konspiratoriske partier." En svak regjering, det vil si faktisk demokratisk, egalitær, «vil ikke lede Russland, men vil ødelegge og ødelegge det», kaste det ut i korrupsjon, stygg uro og borgerkrig. Ilyin skilte fundamentalt "sterk makt" fra totalitær, despotisk makt, slik som bolsjevikmakten etablert under dekke av kommunisme. Sterk makt, eller monarki, koker ikke ned til rigid sentralisering: det er autokratisk, men ikke despotisk. Et særtrekk ved det "nye monarkiet" er "et sterkt sentrum som desentraliserer alt som kan desentraliseres uten fare for Russlands enhet." Alle statlige anliggender vil bli delt inn i to kategorier: sentral-helt-russisk, øverste og lokalt autonome, grasrot. Ilyin, i likhet med Tikhomirov, var absolutt overbevist om at monarkiet er forenlig med offentlig selvstyre dersom det ikke er noen parlamentariske, demokratiske barrierer mellom dem.
b) Noe som en karismatisk versjon av nymonarkismen ble skapt av PA Florensky (1882-1937) under oppholdet i Gulag. Det mest paradoksale var at han aldri var spesielt interessert i spørsmål om politikk og ideologi. Til og med «i en tid da hele landet var ivrig etter revolusjon, og i kirkelige kretser oppsto den ene etter den andre, om enn flyktige, kirkepolitiske organisasjoner, fr. Paulus forble fremmed for dem, enten på grunn av sin generelle likegyldighet til den jordiske evangelieutdelingen, eller fordi evighetens røst generelt lød sterkere for ham enn timelighetens kall» [SY. Bulgakov]. Imidlertid, kanskje det siste verket til Florensko-
299
Det var den statsvitenskapelige avhandlingen "Proposed State Structure in the Future" (1933), helt viet problemene med å transformere USSR til en enkelt "selvlukket" stat.
Florensky ble preget av politisk konservatisme, "lydighet mot all autoritet." Grunnlaget for hans tro var prinsippet om å akseptere det gitte, bevisstheten om dets nødvendighet - det være seg det politiske livet i landet eller hans personlige skjebne. Dette gjenspeiles fullt ut i leiravhandlingen hans. Florenskys ideal er en middelaldersk type verdensbilde og den tilsvarende hierarkiske typen makt (monarki). Han var en motstander av ethvert demokratisk system, og på dette grunnlaget syntes selv det despotiske regimet til bolsjevikene for ham å ha en viss verdi, siden det «venner massene fra den demokratiske tenkemåten, fra partier, parlamentariske og lignende fordommer. ” Statens oppgave, etter Florenskys mening, er ikke å proklamere den formelle likheten for alle borgere, men å bestemme for hver enkelt innbygger omfanget av hans "nyttige aktivitet". Dette området bør på ingen måte angår politikk, som er like utilgjengelig for massene som «medisin eller matematikk». Politikk er saken til de utvalgte, og fremfor alt til en person, monarken. For Florensky hadde monarkens skikkelse en hellig betydning: "... tsarens autokrati er ikke et lovlig, men et doktrinært konsept, det er en del av troens rike og er ikke avledet fra ikke-religiøse premisser med sikte på offentlig eller statlig nytte.» Monarken handler på grunnlag av "intuisjon"; han er ikke engasjert i å finne ut "hva som allerede eksisterer", men i "innsikt" i "det som ennå ikke eksisterer." Dette er en person av "profetisk natur", "han trenger ikke være verken strålende smart eller moralsk heve seg over alle"; for ham er det nok å realisere hans rett til å skape et nytt system. Denne rettigheten er geniets kraft; den er "den eneste av ikke-menneskelig opprinnelse, og fortjener derfor navnet guddommelig." Den monarkiske maktens rolle øker spesielt ved vendepunkter i historien, noe som fremgår av transformasjonen av de fleste politiske systemer på 1900-tallet mot individuelt styre. Eksempler inkluderer Mussolini og Hitler. Sannsynligvis i dette
300
Stalin ble også underforstått; i alle fall antydet Florensky, som snakket om forsøkene til "menneskeheten på å føde en helt", utvetydig: "Det fremtidige systemet til landet vårt venter på den som, med intuisjon og vilje, ikke ville være redd for å åpent bryte med lenker av representasjon, partitilhørighet, stemmerett og andre ting og overgi målet som tiltrekker ham."
Det politiske systemet i USSR virket for Florensky å være rent autoritært*. Politikken ble skilt fra alle andre områder av det offentlige liv og bygget på grunnlag av ekstrem sentralisering. Alt annet måtte «desentraliseres, men igjen i begynnelsen av en systematisk implementert kommandoenhet, og ikke i en demokratisk ånd». Senterets holdning til de autonome republikkene innebar implementering av to typer trender: på den ene siden den bredeste "individualiseringen" av individuelle republikker i alt som ikke direkte påvirket statens integritet, og på den andre ubetinget. "forening", underordningen av alle store politiske programmer til sentrum, den øverste makten . De autonome republikkene ble kvitt «separatistiske ambisjoner og den vage drømmen om uavhengighet». Hver av dem skaffet seg sitt eget "formål", under hensyntagen til særegenhetene og spesifikasjonene ved dens historiske utvikling. Det var ikke noe rom igjen for egalitær ensartethet: si, "fra jødene kan du få noe mer enn kollektive gårder." For å styrke den politiske sentraliseringen ble det sett for seg å bevare nasjonalspråket, som ble anerkjent som det "russiske litterære språket." Etter Florenskys mening falt det ikke sammen med «de store russiske massenes samtalespråk». Selv den "spesifikke" russiske fonten, etter hans mening, var ikke "sivil", men "kirkeslavisk". Han ønsket å tydeligere skille det nasjonale russiske språket fra den "store russiske dialekten", foreslo han alle navnene på jernbanestasjonene i
Med den fremtidige sovjetiske "monark" i tankene, skrev Florensky: "Og uansett hvordan en slik kulturskaper kalles - diktator, hersker, keiser eller noe annet, vil vi betrakte ham som en ekte autokrat og adlyde ham ikke av frykt, men av ærbødig bevissthet "at foran oss ligger et mirakel og en levende manifestasjon av menneskehetens skaperkraft."
301
RSFSR bør ikke bare skrives med sivil, men også med kirkeslavisk skrift.
Basert på slike transformasjoner skulle Sovjetunionen forvandle seg til en "selvlukket" stat. Den implementerte et "grunnleggende forbud mot partier eller organisasjoner av politisk karakter." Florensky mente at opposisjonspartier bare hindrer statens aktiviteter; partier som uttrykker «spesielt bevisst hengivenhet» er rett og slett unødvendige, fordi de korrumperer regjeringen og desintegrerer det politiske systemet. Men hverdagslige, religiøse, vitenskapelige, kulturelle og pedagogiske organisasjoner ble oppmuntret på alle mulige måter; de tilførte variasjon til det sosiale livet og forsterket kulturens pedagogiske betydning. Men også her krevdes «politisk tilsyn» slik at «grenselinjen» som skiller politikk fra kultur ikke ble krenket.
Florenskys politiske filosofi var i alle henseender ikke bare konservativ, men også reaksjonær, noe som utvilsomt utgjør det dype mysteriet til hans tragiske personlighet.
5. Teorien om "verdensomspennende befolkningsorden". I atmosfæren av Gulag-lovløshet modnet en annen statsvitenskapelig utopi, som, i motsetning til de rent pragmatiske konstruksjonene til Florensky, var fullstendig gjennomsyret av høy humanisme og religiøs etikk. Vi snakker om teorien om "alt-menneskelig brorskap" skapt av D. L. Andreev (1906-1959), forfatteren av den eneste avhandlingen i sitt slag "The Rose of the World" (1991).
Ved å se på realitetene i det 20. århundre, kom Andreev til en apokalyptisk følelse av tid: ".. jeg tilhører de som ble dødelig såret av to store katastrofer: verdenskriger og individuelt tyranni." Han var spesielt deprimerende over at menneskelig kultur, selv i dens høyeste manifestasjoner, som religion og vitenskap, er maktesløs til å motstå ondskapens uvanlig økte makt, dens evne til å "maskere" og "erstatte" det gode. «Ønsket etter det universelle» forsvinner gradvis hos mennesker; de blir stadig mer delt inn i fiendtlige samfunn, og styrker «despotiske formasjoner», dvs. stater. Statens vesen er selvfølgelig ikke dens egen
302
fører ikke til annet enn tyranni. I århundrer fungerte det som «den eneste jevne forener av mennesker», og forhindret dem fra faren for kaos og krig. Men staten «sementerte samfunnet på prinsippene om vold», uten i det hele tatt å bry seg om det moralske innholdet i sine handlinger. Som et resultat seiret det mektige, despotiske prinsippet. Slik oppsto moderne «statssamfunn», rovdyr av natur, fremmed for idealene om fred og sosial harmoni. De hadde vitenskap og teknologi til rådighet, og tjente dem med samme lydighet som kirken tjente de føydale overherrene med. Hver av deres prestasjoner, hver suksess vender umiddelbart mot "menneskehetens ekte interesser" og forsinker "veien til verdensenhet." Og ikke samfunnets beste, men individuelt diktatur blir politikkens mål. Alt dette, mente Andreev, gjorde det åpenbart at en vei ut av krisen kunne oppnås "ikke ved utvikling av vitenskap og teknologi i seg selv, ikke ved overutvikling av statsprinsippet, ikke ved diktaturet til en "sterk mann" , ikke ved å komme til makten til pasifistiske organisasjoner av sosialdemokratisk type, rystet av historiske vinder, nå til høyre, nå til venstre», men utelukkende gjennom etableringen av en viss enkelt, omfattende «etisk autoritet» over alle stater, eller, med andre ord, en interreligiøs, pan-menneskelig kirke, "verdens rose".
"Verdens rose" vil være en slags "resultatets religion", "konsiliær kreativitet", der alle tidligere religioner vil bli til refleksjoner av "ulike lag av åndelig aktivitet, forskjellige serier av materielle fakta, forskjellige segmenter av det planetariske kosmos». Takket være sin universalisme og dynamikk vil "verdens rose" for første gang kunne forene kloden til en føderasjon av stater ledet av en "etisk kontrollerende myndighet", spre materiell rikdom og et høyt kulturelt nivå til befolkningen av alle land, utdanne en generasjon av «adlet bilde», gjenopprette kristne kirker, med et ord, for å utføre «forvandlingen av planeten til en hage, og stater til brorskap». På sin side vil implementeringen av disse oppgavene "åpne veien for å løse høyere problemer: til åndeliggjøring av naturen." Russland er her
303
en spesiell rolle er «forhåndsbestemt» med mindre den blir ødelagt av totalitær vold.
Andreev fortsatte direkte tradisjonene til Solovyovs filosofi om all-enhet, og utviklet dem på grunnlag av et komplekst forhold mellom prinsippene til Tolstoyisme og klassisk slavofilisme.
6. Kristen sosialisme I den russiske emigrasjonen fantes det sammen med andre ideologiske bevegelser en slags kulturell messianisme som forkynte den kristne sosialismens idealer. Spesielt tilhørte SYA denne retningen. Bulgakov (1871-1944), som i sin tid reiste veien «fra marxisme til idealisme» og til slutt kom til å akseptere rangen som en ortodoks prest. Han var hovedsakelig interessert i "det dogmatiske grunnlaget for kristen sosialisme", og fra denne vinkelen undersøkte han den patristiske tradisjonen. Som et resultat kom Bulgakov til den konklusjon at «i den ortodokse tradisjonen, i verkene til kirkens økumeniske lærere (St. Basilikum den store, Johannes Chrysostomos, etc.) har vi absolutt tilstrekkelig grunnlag for en positiv holdning til sosialisme , forstått i den mest generelle forstand som negasjonen av systemet utnyttelse, spekulasjon, egeninteresse." Helt til slutten av livet assosierte han sine høyeste ambisjoner for fedrelandets fremtid med kristen sosialisme.
Blant de kristne sosialistene i den russiske diasporaen var Zf. Fedotov (1886-1951) en betydelig skikkelse. Han var i stand til å reise utenlands først i 1925, og så med egne øyne fødselen til "Stalinocracy", og ble overbevist fra sin egen erfaring om monstrøsiteten til tendensene som deformert, åndelig blodløs sosialisme fører med seg.
Det er ikke overraskende at Fedotov så bolsjevismen først og fremst som politisk eventyrisme. Ved å fremstille ham som en slags "ondskapens askese", benektet han ethvert moralsk innhold bak seg, enhver humanisme. Bolsjevismen, fra hans synspunkt, anerkjenner bare én dyd - styrke; han ble født i krigen og forble en "kriger" i et fredelig liv. Uansett hva han gjør, uansett hvilket dagligdags arbeid han gjør, i alt "kan du føle synet av en rettet rifle: på en prest, på en bonde, på en professor, på en fri kunstner, på en far."
304
og moren til den gamle familien, til den lyssky Rus', til den forhatte filistinismens glade trøst.» Han forrådte sosialismen, sløste bort og kastet eiendommen til selve revolusjonen* i vinden. Fedotov introduserte et helt nytt kriterium i vurderingen av bolsjevismen - kulturell, åndelig. Han anklaget ham ikke bare for å bryte med sosialismens idealer, men for å vende tilbake til tradisjonene med russisk despotisme og monarki. Det bolsjevikiske ideokratiet var ikke annet enn et "satanokrati", som forkynte dogmet om materialistisk ateisme og for første gang skapte en passende person for dette dogmet. "Satanocracy" utviklet seg til slutt til "Stalinocracy", som fant støtte i den eldgamle erfaringen til Ivan Kalita og Ivan den grusomme. Stalin gjenopplivet bevisst den "århundrer gamle tradisjonen med tsaristisk autokrati" for å "føle seg forankret i Russlands historie." Han skapte det bolsjevikiske monarkiet, som stolte på en spesiell klasse av «edle mennesker», og dette avslører klart det faktum at «bolsjevismen kan vokse på mer enn én marxistisk jord». Bolsjevismen er generelt sosialismens antipode.
Fedotov startet som sosialist, og drømte om å "oppgjøre verden med sosialismens sannhet." Han forlot aldri denne ideen, selv om han anerkjente den ekstreme kompleksiteten i implementeringen. Han var ikke flau verken over det faktum at sosialismens slagord hadde falmet under stalinokratiets faner, eller over det faktum at sosialismen var i stand til å vokse.
I prinsippet var Fedotov ikke spesielt original i sin karakterisering av bolsjevismen. Lenge før ham, tilbake i 1917, kort tid etter oktoberrevolusjonen, kom A. A. Bogdanov med lignende anklager mot Lenin og hans parti. I et brev til A.V. Han skrev spesielt til Lunacharsky at bolsjevismen brøt med «arbeidersosialismen» og fullstendig flyttet til posisjonen til den «soldat-kommunistiske revolusjonen», som «er noe snarere motsatt av den sosialistiske revolusjonen enn å bringe den nærmere». Dessuten, mente han, bolsjevismen "vedtok hele logikken til brakkene, alle dens metoder, all dens spesifikke kultur og dens ideal." Lignende tanker ble også uttrykt i brev til Lunacharsky i 1920 av V.G. Korolenko. Ved å sammenligne bolsjevismen med gamle sosialistiske utopier uttalte den berømte russiske forfatteren: «I stedet for Monasgyr-internatet introduserte du kommunismen din i brakkene... Uten å skape nesten noe, ødela du mye, med andre ord, ved å innføre umiddelbar kommunisme, du frarådet i lang tid selv enkel sosialisme, hvis innføring er vår tids mest presserende oppgave.» Brevene til V.G. Korolenko ble utgitt av emigrantforlaget "Zadruga" i 1922 og ble viden kjent i russisk diaspora. Bolsjevismens "synder" var ingen hemmelighet for noen; de var konstant i synsfeltet til den ideologiske opposisjonen
305
falle inn i vanlig klasseideologi. Fedotov så det viktigste i det - "muligheten for full eksistens, muligheten for liv for de brede massene," som er så nødvendig "for bevisst og edel aksept av frihet." Frihet ikke som en slags politisk institusjon, men som en bred, altomfattende spiritualitet, forkynt av Kristi trosbekjennelse. Han returnerte sosialismen direkte til kristendommens fold, og tildelte den rollen som en renovatør og transformator av historisk ortodoksi. «I motsetning til 1800-tallet,» skrev Fedotov, «da sosialismen var en bogeyman for kristne av alle bekjennelser, en utrettelig fordømt kjetteri, i dag oppnås forsoningen av kristendommen med sosialismen med ekstrem letthet... Så snart luftspeilingen av kapitalistisk holdbarhet bleknet, fasen ble tydelig, hvor dypt sosialismen er forankret i kristendommen: i evangeliet, i de apostoliske samfunn, i oldkirken, i selve klostervesenet, i sosialtjenesten i middelalderen, både vestlige og russiske kirker. Det viser seg at sosialismen er kristendommens fortapte sønn, som nå vender tilbake - i det minste delvis - til sin fars hus."
Det var det Fedotov mente. Han tenkte vedvarende på menneskehetens fremtid, mer og mer tilbøyelig til ideen om frihetens uatskillelighet og et klasseløst samfunn. Fra dette synspunktet virket marxismen for ham som den "største lemlestelsen" av sosialismen. Marx, etter den russiske tenkerens mening, gikk overhodet ikke utenfor den borgerlige ideologiens ramme. Det sosialistiske idealet kan ikke utledes fra den økonomiske materialismen han skapte. Han fant dette idealet ferdig og oversatte det bare «til materialistisk språk». Som et resultat ble "arbeidere avskåret fra verden med ikke bare religiøse, men generelt høyere kulturelle verdier, og ble dømt til å leve i en gledesløs ørken av nakne økonomiske planer og interesser." Lenin og bolsjevikene vekket marxismens negative tendens til live, som i form av en totalitær stat til slutt gjorde det arbeidende folket til slaver.
Etter å ha avvist bolsjevismen som et antisosialistisk system, forble Fedotov til slutten den lidenskapelige Don Quijote til den kristne sosialismen. "Kristi stemme og historiens stemme" overbeviste forkjemperen for "høyeste rettferdighet" om det
306
sosialisme er et sosialt system som har som mål den eksklusive fordelen for de arbeidende massene, deres moralske og åndelige vekkelse. Selv i sine senere år, til tross for stalinokratiets orgie, fortsatte den russiske tenkeren å insistere på at "for tiden er det viktigste sosiale problemet, felles for hele den europeiske kretsen, å overvinne kapitalismen, som allerede har nektet å arbeide, og i overgangen til en styrt eller sosialistisk økonomi." Kapitalismen tilfredsstilte ham ikke hovedsakelig med sin rene produksjon, pragmatiske orientering, som hevdet forrangen til relative, jordiske verdier fremfor evige, guddommelige.
Fedotov mente at bare i kombinasjon med kristendommen skaper sosialismen betingelser for bevisst og edel aksept av frihet. Han elsket Russland og drømte med all sin sjels styrke om dets vekkelse og kraft.
7. *Tvist om Sophia.» Med all rikdommen og mangfoldet av filosofiske interesser, flyttet det åndelige livet til den russiske emigrasjonen over tid i økende grad mot rent religiøse, kirkelige temaer. De store tenkerne på begynnelsen og midten av århundret hadde verken studenter eller tilhengere; de ble erstattet av teologer: G.V. Florovsky, V.N. Lossky, I.F. Meyendorff et al.
På 30-tallet blusset det opp en strid om Sophia blant emigrantene, forårsaket av den nye teologiske læren til O. S. Bulgakov (S.N. Bulgakov). Dette spørsmålet har blitt diskutert av B.C. Solovyov, som identifiserte Sophia med "verdens sjel", med Guds "rene styrke". Hun fikk en viktig plass i O.P.s avhandling. Florensky "Sannhetens søyle og grunn" (1914). Fra dem adopterte Bulgakov den sofiologiske ideen, og viet to av hovedverkene hans til avsløringen: "The Light of the Night" (1917) og "Lamb of God" (1933).
Bulgakov gikk ut fra antagelsen om at det kristne dogmet om verdens skapelse skulle suppleres med læren om verdens forbindelse med Gud. Essensen av denne forbindelsen ble nedfelt i Sophia - Guds visdom. Sophia betegnet en viss "ideell prototype" av verden, som allerede eksisterer i Gud; i den var så å si alle prototypene på vesen konsentrert, i analogi med Platons idéverden. Hun er "hele ideenes organisme, " "ett og alt" - dvs. åndelig virkelighet er et vesen og dessuten en levende.
307
Tvisten oppsto ikke så mye på grunn av den panteistiske tendensen til Bulgakovs sofiologi (selv om dette ikke gikk upåaktet hen), men på grunn av Sophias forhold til den hellige treenighet. Til å begynne med presenterte Bulgakov, i motsetning til kirkens lære, Sophia som den "fjerde hypostasen", og fastslo på alle mulige måter at dette var en spesiell type hypostase, forskjellig fra de tre hypostasene til det guddommelige. Som et resultat av skarp kritikk forlot han denne forståelsen av Sophia og begynte å identifisere henne med den ikke-hypostatiske "usia", Guds essens. Ortodoks teologi avviste også denne "sofiske fristelsen" som frukten av "ikke bare filosofisk tanke, men også kreativ fantasi"*. "Bulgakov-systemet" ble fordømt i beslutningene fra Moskva-patriarkatet og Biskopsrådet i Karlovtsy (1935). Den ortodokse kirke har nok en gang demonstrert sin avvisning av filosofi, som har blitt en snublestein på veien til utviklingen av hjemlig spiritualitet.
Tiden for fremveksten og blomstringen av russisk filosofi i emigrasjonen var forbi: alt ble nå utsatt til fremtiden, til returen til Russland.

Hovedstadiene i utviklingen av russisk filosofi: trekk ved deres dannelse, hovedrepresentanter, nøkkelspørsmål

Karakteristiske trekk ved russisk filosofi.

P.Ya. Chaadaev er den første russiske filosofen.

Vestlige og slavofile: en tvist om Russlands utviklingsveier.

Russisk religiøs filosofi fra andre halvdel av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet. Russisk idé og dens moderne lyd.

Materialistisk (revolusjonær-demokratisk) tradisjon for russisk filosofi.

Filosofi om russisk kosmisme.

Filosofiske syn på russiske naturvitere.

Vitenskapelige og filosofiske syn på V.I. Vernadsky: læren om biosfæren og noosfæren, refleksjoner over rollen til vitenskapelig og teknologisk fremgang, forholdet mellom vitenskap og filosofi, etc. Den humanistiske orienteringen til V.I.s ideer. Vernadsky.

Filosofiske syn på moderne russiske tenkere og naturvitere

1. Hovedstadiene i utviklingen av russisk filosofi.

Russisk filosofi er dypt original og inntar en spesiell plass i verdenskulturen.

Det er to hovedsynspunkter på fremveksten av russisk filosofi. Representanter for den første av dem mener at filosofi har eksistert i Rus siden 1000-tallet, og karakteriserer middelaldertanken som et integrert kulturfenomen, inkludert et sett med ideer av filosofisk, religiøs, etisk og kunstnerisk art. Tilhengere av et annet synspunkt definerer denne perioden som førfilosofisk og mener at russisk filosofi som et selvstendig fenomen av åndelig liv tok form på midten av 1800-tallet.

En lang periode fra Kievan Rus tid til 1700-tallet. ble en periode med akkumulering av åndelig erfaring, dannelsen av russisk filosofi som et uavhengig fenomen. Denne prosessen var kompleks og motstridende, noe som først og fremst skyldtes særegenhetene ved den sosiohistoriske prosessen i Russland: den århundrer gamle kampen med utenlandske inntrengere, behovet for å utvikle store rom, motstand mot totalitær undertrykkelse, den høye graden av lagdeling av samfunn osv. Det skal legges til at det var veldig sent Først på slutten av 1700-tallet begynte et offentlig utdanningssystem å ta form i Russland. Til tross for disse ekstremt ugunstige forholdene utviklet det åndelige livet seg jevnt og trutt i Russland. Historien til russisk tankegang på 10-1700-tallet er ikke bare et område med religiøs bevissthet, men også med en unik sosial, historisk, etisk og kunstnerisk orientering, rik på sine former. Russisk sosial tankegang i denne perioden berørte alle de essensielle temaene i filosofien, men klarte ikke å nå nivået av filosofisk generalisering på grunn av dens "byrde med dagens livs problemer" (V.V. Zenkovsky).

I alle fall har russisk filosofi gått gjennom en lang vei med dannelse og utvikling, hvis hovedstadier sammenfaller med utviklingsstadiene i Russlands sivile historie.

1) Filosofien til middelalderens Russland (X – XVIIårhundrer). De viktigste hendelsene som bestemte dannelsen av filosofi i Rus var opprettelsen av det slaviske alfabetet, kristningen av Rus og innflytelsen fra den bysantinske åndelige kulturen. Etter adopsjonen av kristendommen i Kievan Rus begynte verkene til greske forfattere og verkene til bysantinske teologer - kirkefedrene - å spre seg. Ortodoks litteratur bestemte i stor grad dannelsen og utviklingen av middelaldertanken i Rus', der elementer av filosofisk innhold først og fremst ble uttrykt i religiøs form. I litteraturen til Kievan Rus, hvis hovedsjangre var meldinger, bønner, læresetninger og legender, religiøse ideer, ideer om filosofisk innhold og elementer av folklore - den nasjonale bevisstheten - smeltet sammen.

Det første filosofiske verket i Rus regnes for å være "The Sermon on Law and Grace" av Metropolitan Hilarion fra Kiev (1000-tallet). Det sentrale problemet til lekfolket er bekreftelsen av Rus' historiske oppdrag, bestemmelsen av dens plass i verdenshistorien. Hilarion avviste ideen om Guds utvalgte folk; han forklarer doktrinen om alle folkeslags likhet og om kristendommen som det åndelige grunnlaget for folks bevegelse mot frelse, mot sannhet.

Hilarions tilhenger var Vladimir Monomakh, den første utdannede herskeren i Rus. Hans "Undervisning" er et sett med moralske regler. Monomakh utvikler ideen om den individuelle unikheten til hver person, mener at en persons egenskaper bør vurderes av hans arbeidsaktivitet, av den moralske betydningen av hans handlinger. I vurderingen av aktivitetene til herskeren av staten, ifølge Monomakh, kommer også moralske egenskaper til syne. Fiendskap mellom fyrster er i strid med folkets interesser. Enheten i russiske land er ikke bare et politisk, men også et moralsk mål.

I løpet av Moskva-staten (XIV - XVII århundrer), da Russland sto overfor oppgaven med å bevare nasjonal uavhengighet og danne en enkelt sentralisert stat, var utviklingen av filosofisk tanke uløselig knyttet til sosiopolitiske hendelser. Filosofiske ideer i denne perioden ble hovedsakelig uttrykt i religiøs og kunstnerisk form (og ikke bare litterært: for eksempel uttrykker Andrei Rublev gjennom ikonografi sitt begrep om universets treenighet, forholdet mellom det åndelige og det fysiske, det evige og det forbigående ). Begynnelsen på dannelsen av sekulær sosial tanke går også tilbake til denne perioden. Dens representant var først og fremst Andrei Kurbsky, en av de mest fremtredende militære og politiske skikkelsene i Ivan den grusomme. Hans forfattere skisserte grunnlaget for logikk og dialektikk. Kurbsky skiller religion og filosofi som områder av åndelig liv: religion er området for kontemplasjon av Gud, og filosofi er kunnskap, dette er læren om verden og mennesket.

2) Filosofi av opplysningstiden (XVIII- første kvarter XJegX århundrer). 1700-tallet i Russland er en tid med dyptgripende transformasjoner i økonomi og politikk, den raske utviklingen av vitenskap og kunstnerisk kultur, og dannelsen av et offentlig utdanningssystem. Russland oppfatter aktivt vestlig kultur, inkludert filosofisk kultur. Den viktigste innflytelsen på utviklingen av filosofi i denne perioden ble utøvd av arbeidet til representanter for "Scientific Squad of Peter I" F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir (vitenskapelig sirkel), synspunktene til A.N. Radishchev og M.V. Lomonosov.

Representanter for "Scientific Squad" utvikler filosofiske problemer basert på utviklingen av ideene til vestlig filosofi fra renessansen og moderne tid. Deres fokus er på følgende filosofiske problemstillinger: inndelingen av filosofi og teologi som ulike former for kunnskap om virkeligheten, spørsmålet om sansekunnskapens rolle, ideene om dualisme og deisme. Sosialfilosofiens problemer opptar en stor plass i arbeidet deres: stat og lov, likestilling av mennesker, vitenskapens rolle og utdanning i sosial utvikling.

M.V. Lomonosov er den største representanten for russisk kultur på 1700-tallet. Lomonosov har ikke filosofiske avhandlinger, men alle verkene hans er preget av et filosofisk nivå av forståelse: ønsket om å trenge inn i den dype essensen av alle fenomener, å spore deres innbyrdes forhold, å vurdere hvert spesifikt fenomen i forbindelse med hele naturen. Det sentrale temaet i hans vitenskapelige og kunstneriske arbeider er temaet menneskets storhet, menneskesinnet. Mennesket i Lomonosovs verk er et aktivt vesen som handler, erkjenner og transformerer verden og samtidig overrasket over universets storhet, dets harmoni. Basert på sin naturvitenskapelige forskning kom Lomonosov til en rekke viktige filosofiske ideer: det atom-molekylære bildet av strukturen til den materielle verden, loven om bevaring av materie, prinsippet om evolusjonær utvikling av alle levende ting, ideen om Universets uendelighet osv. Han definerer materie, vurderer materiens bevegelsesformer og kommer til ideen om overgang av en form for bevegelse til en annen. Lomonosov introduserte mange vitenskapelige og filosofiske termer i det russiske språket. Lomonosov kan betraktes som en av de største representantene for mekanistisk materialisme i verdens filosofiske kultur.

A.N. Radishchev, forfatter av «Reise fra St. Petersburg til Moskva», en kjemper mot absolutisme og livegenskap. Hans filosofiske synspunkter er stort sett motstridende: han forklarer materialistiske og idealistiske synspunkter, religiøse og ateistiske. I sin avhandling "Om mennesket, hans dødelighet og udødelighet", skrevet i et sibirsk fengsel, utvikler han en filosofisk doktrine om tilværelsen, mennesket og dets sjel. Sjelens eksistens, mener Radishchev, avhenger av det materielle systemet: hjernen, nerver, sensualitet. Den materielle verden sikrer menneskets fysiske eksistens og utviklingen av dets kreative evner. Samtidig argumenterer Radishchev om den omvendte innflytelsen av sjelen på kroppen, noe som lar ham konkludere om det åndeliges udødelighet. For første gang i russisk filosofi definerer han materie gjennom dens forhold til bevissthet (materie oppfattes kun av menneskelig bevissthet). Han anså bevegelse som den viktigste egenskapen til materie. De. i læren om væren utviklet han materialistiske synspunkter. I kunnskapsteorien inntar han en idealistisk posisjon: kunnskapsprosessen eksisterer etter hans mening som en manifestasjon av en viss rasjonell kraft. I kunnskapen om virkeligheten setter han moralsk vurdering i forgrunnen.

3) Klassisk russisk filosofi (XJegX – begynnelse XX århundrer).

På midten av 1800-tallet oppsto visse forutsetninger for dannelsen av filosofi som et selvstendig fenomen i Russland.

Den første av disse var behovet for å syntetisere ideer uttrykt gjennom århundrer og transformere dem til et sammenhengende system.

innflytelsen fra den filosofiske kulturen i Vesten, som intensiverte i forbindelse med transformasjonene på 1700-tallet, er den neste forutsetningen for dannelsen av filosofi i Russland. Europeisk filosofi, først og fremst tysk klassisk filosofi, ble det teoretiske grunnlaget for dannelsen av uavhengig filosofisk tenkning i Russland. Samtidig dukket russisk filosofi helt fra begynnelsen opp som et originalt fenomen; hovedmotivet var ønsket om å uttrykke i filosofisk form opplevelsen av nasjonal eksistens, mentalitet, religion og kultur i Russland.

En av de viktigste forutsetningene for dannelsen av filosofi i Russland var fremveksten av russisk nasjonal selvbevissthet, assosiert med nøkkelhendelsene i russisk historie på 1800-tallet: seieren over Napoleon i den patriotiske krigen i 1812, tragedien av 14. desember 1825, håper på radikale sosiopolitiske endringer knyttet til bondereformen 1861. I denne forbindelse ble blomstringen av filosofisk tanke en av komponentene i den generelle fremveksten av russisk kultur. Formuleringen av problemet med Russlands nasjonale identitet krevde et filosofisk nivå av forståelse.

Dermed dannelsen og intensiv utvikling av russisk filosofi som et selvstendig fenomen på 1800-tallet. ble forårsaket av behovet for en teoretisk generalisering av det russiske folkets åndelige liv, forståelse i en rasjonell-filosofisk form av den historiske veien til Russland, funksjonene i dets kulturelle utvikling, tatt i betraktning innenlandsk og vesteuropeisk erfaring.

Filosofi på 1800-tallet. representerer et heterogent fenomen; flere hovedretninger kan skilles i det: religiøse-idealistiske, revolusjonær-demokratiske, så vel som litterære, kunstneriske og naturvitenskapelige linjer.

4) Russisk filosofi fra det tjuende århundre.

Denne perioden kan deles inn i 3 stadier:

Filosofi om "sølvalderen" til russisk kultur,

Filosofi om den russiske diasporaen (de fleste religiøse tenkere fullførte sin kreative reise i emigrasjon),

Filosofien fra den sovjetiske perioden.

Begynnelsen av det 20. århundre i filosofi er det assosiert med navnene til N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakova, N.O. Lossky, E.N. og S.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Franka, L.I. Shestov og andre religiøse tenkere. På begynnelsen av det tjuende århundre opererte religiøse og filosofiske samfunn i St. Petersburg og Moskva, og en rekke magasiner og samlinger ble publisert (de mest kjente av dem er "Vekhi" og "Fra dypet"). Fokuset til religiøse tenkere i denne perioden var på to sett med spørsmål: 1) ideer om religiøs fornyelse, spørsmål om dannelsen av en "ny religiøs bevissthet", om opprettelsen av et system av synspunkter som beviser nytten av religion for samfunnet og enkeltpersoner; 2) refleksjoner over landets skjebne, der spørsmål om retningen for sosial fremgang og sosiale retningslinjer for å bevege seg inn i fremtiden kom på banen; muligheten for et alternativ til sosialistiske ideer ble diskutert.

sovjetisk periode preget av utviklingen av den materialistiske tradisjonen i filosofien. Det er assosiert med utviklingen av marxistisk lære i verkene til V.I. Lenina, L.D. Trotsky, N.I. Bucharin. Fokuset til disse tenkerne er problemene med eksistens og utvikling, teorien om kunnskap, logikk, spørsmål om sosial fremgang og problemet med personlighet. Fra 2. halvdel av 50-tallet. De abstrakt-logiske og historisk-filosofiske områdene kommer her i forgrunnen. De største representantene for dette stadiet er A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov, Yu.M. Lotman et al.

5)Filosofien til det moderne Russland.