Platon og Aristoteles er to av de viktigste filosofene i antikkens Hellas. Dette var aristokratiske tenkere. Men ordene aristokrati og demokrati hadde en helt annen betydning enn vår. Aristoteles sa at demokrati er folkemengdens styre, det er holokrati (reglen til en dum folkemengde). Derfor kan ikke deres ord brukes på vår tid. Demokratiet i Hellas var bare direkte. Det greske demokratiet hadde mangler; ja, til og med rettsvesenet der ble dannet ved loddtrekning fra vanlige. Aristoteles var tilhenger av aristokratiet, politikk var hans ideal (en kombinasjon av direkte og representativt demokrati). Derfor blir det samme ordet forstått ulikt til forskjellige tider.
Platon. Hver tenker har noen fortjeneste. Hvilken ny ting skapte han? Så hans fortjeneste er at han var den første som klassifiserte statens former, og ikke bare klassifiserte, men også avslørte mønstrene for overgang fra en form til en annen. Han skapte en syklus av bevegelse av statsformer. Han studerte også faktorene som påvirker endringen av former. Årsaken til ustabilitet er korrupsjon av moral, og årsaken til korrupsjon av moral er eiendomsulikhet, det vil si privat eiendom. Kampen om makten i utviklede land handler om materielle verdier. Sokrates død hadde en innvirkning, så han foreslo å eliminere denne negativiteten i verkene "State" og "Lover", der han foreslo et reformprosjekt: han ønsket å etablere et nytt system, for å gjøre det til en realitet. Tok noen ideer fra Sparta. Kollektiv utdanning av menn, en begrenset sum penger... Platon foreslo:
1) dele samfunnet inn i 3 klasser: filosofer, krigere (vakter) og resten (håndverkere og andre).
2) Han foreslo å begrense eiendommen til de klassene som vil ha makten (dette er de to første klassene). Slik at det ikke er insentiv til å kjempe om makten.
3) Overfør makt til "kunnskapsrike", kompetente mennesker - filosofer. Det vil si at han ikke er tilhenger av likestilling, han foreslo at kunnskapsrike folk skulle sitte ved makten.
Aristoteles. Disippel av Platon. Thomas Aquinas baserte til og med katolisismen på dens lære. Hans bidrag er vanskelig å overvurdere. Han hadde en bok "Politik". Mennesket er et politisk dyr. Han var ikke enig med Platon i noe som helst. Eiendom kan ikke kombineres, og samfunnet kan ikke deles inn i 3 eiendommer: hvis vi kombinerer eiendom, så vil vi ødelegge staten og skape en stor familie. Etter vår forståelse er en familie en likeverdig enhet i samfunnet, og i Roma var det en patriarkalsk familie. Derfor sier Aristoteles at på denne måten vil likestillingen bli ødelagt. Han foreslår en idé middelklasse. For at en stat skal være stabil, må flertallet ha gjennomsnittlig økonomisk status. Hvis det er veldig fattige og veldig rike, vil førstnevnte ikke respektere lovene, og sistnevnte vil prøve å ta makten.
For det andre var ikke Aristoteles enig i filosofenes regel. Han foreslår en blandet statsform. Han kaller det «POLITET» – en blanding av oligarki og demokrati (oligarki er regelen til flere profesjonelle personer).
Aristoteles' juridiske synspunkter: han utviklet sitt eget system. Lov og lov er forskjellige fenomener. Han kalte politisk rettferdighet lov (og hva om loven er urettferdig, hvordan komme seg ut av dette dilemmaet. Lover er rettferdige, skriver han. Menneskets natur er å leve i samfunnet, lover kommer fra denne menneskelige natur. Politiske systemer kan være forskjellige Lov er bare de lovene som er assosiert med den riktige formen av staten. Han skriver for første gang at lover er en naturlig ting forårsaket av menneskets sosiale liv. Men lover er rettferdige bare i politikk (korrekt form), lover i feil form kan ikke bli adlydt, de er ikke rettferdige (som lover under totalitarisme). Lov er lover i politikk).
4. Ideen om "Fellesgodet"
Begrepet «allmenne beste» er en av de grunnleggende ideene og prinsippene i hele den europeiske sosiale, politiske og juridiske kulturen. Selve begrepet "bonum sotgfte" (allmenne gode), etablert i middelalderen, finnes for første gang i Seneca, men dette konseptet ble i hovedsak utviklet av antikke greske forfattere (Demokrit, Platon, Aristoteles, etc.), og deretter av Cicero og romerske jurister. Tenkere fra middelalderen og moderne tid (Thomas Aquinas, Grotius, etc.) ga stor oppmerksomhet til ideen om det felles beste.
En rekke materielle bestemmelser som spilte en viktig rolle i dannelsen av konseptet "allmenne beste" ble utviklet av antikke greske tenkere, spesielt Aristoteles. Således bemerket Aristoteles i sin doktrine om politikk at politikk er vitenskapen om menneskets og statens høyeste gode - polisen (Ethics, I, 1). Dessuten betyr det "høyeste gode" i Aristoteles' teleologiske tilnærming i hovedsak omtrent det samme som senere ble kalt "det felles gode". Staten (polis), ifølge Aristoteles, er den høyeste formen for kommunikasjon, og i denne politiske formen for kommunikasjon og organisering av menneskers liv når alle andre former for kommunikasjon (familie, landsby) sin fullføring. I staten (den politiske kommunikasjonsformen) fullføres tilblivelsen av menneskets politiske natur, og mennesket, ifølge Aristoteles, oppnår sitt høyeste mål (det gode liv). Staten (polis) og det høyeste gode og rettferdighet representert i den er uttrykk for menneskets politiske natur og har dermed en naturlig juridisk karakter.
«Felles beste» til romerske forfattere (Cicero, Seneca, romerske jurister, stoikere), som det «høyeste gode» til Aristoteles, er forankret i naturretten og er et uttrykk for naturlig rettferdighet. Den virkelige kilden til det "allmenne beste" (eller "høyeste gode") og dets naturlige juridiske karakter er menneskets objektive natur, siden mennesket av natur er et politisk vesen (Aristoteles), sosialt (romerske forfattere). Dessuten har disse egenskapene til menneskets natur som politisk eller sosial i denne sammenhengen identisk betydning, siden vi i begge tilfeller snakker om en rettferdig måte (fra naturrettens ståsted) for å uttrykke og beskytte velferden til alle medlemmer av samfunnet ( fellesskap) under betingelsene for sin politiske (statlige) organisasjonsform.
Det felles beste for medlemmene av et gitt sosiopolitisk fellesskap er det beste for alle dets medlemmer på grunnlag av naturlov (og derfor generelt rettferdig) anerkjennelse av alles beste. I sin naturlige juridiske essens er det felles beste for alle og beste for alle ett og det samme. For å anerkjenne, implementere og beskytte et slikt begrep om felles beste er det objektivt nødvendig (på grunn av menneskets objektive sosiopolitiske natur) generell makt (stat) og generelt bindende lover som tilsvarer de samme universelle kravene i naturretten og naturlig rettferdighet. Samtidig representerer staten, som uttrykker og beskytter det felles beste, «folkets sak» (respopuli) og samtidig «den alminnelige rettsorden» (Cicero). Situasjonen er lik i Aristoteles’ naturlovsbegrep om staten (polis).
Fra naturrettsfortolkningens ståsted er det felles beste, staten og lover nødvendige uttrykksformer for menneskets objektive natur som sosialt (politisk) og rasjonelt vesen. Her er sosialitet, politikk og rasjonalitet til en person i hovedsak sammenfallende. En rasjonelt forstått sosialitet (politikk) til en person er det felles beste, staten og lover som oppfyller kravene i naturretten.
Den generelle sosialiteten (politikken) og rasjonaliteten til mennesker, som ligger til grunn for begrepet felles beste, forutsetter friheten og likheten til mennesker som medlemmer av en gitt sosial (og politisk) helhet, som subjekter av denne "felles rettsorden." Samtidig kommer det eldgamle konseptet om det felles beste fra delingen av mennesker i frie og ufrie. De ufrie var utenfor fellesskapet til medlemmer av et gitt sosiopolitisk fellesskap, statsborgere, undersåtter av den «generelle rettsorden» og lovsubjekter generelt. Kristendommen som en frihetsreligion spilte en verdenshistorisk rolle i å overvinne denne grunnleggende feilen ved gammel teori og praksis og i å etablere universell frihet og likhet for mennesker. Denne grunnleggende omstendigheten gjenspeiles i de tilsvarende kristne doktrinene om naturrett, det felles beste, rettferdighet og staten.
Det felles beste er anerkjennelsen og resultatet av den naturlige rettslige likheten til individuelle goder. Konseptet om det felles beste presenterer derfor en juridisk modell for å identifisere, koordinere, anerkjenne og beskytte ulike, stort sett motstridende interesser, krav og viljer til medlemmer av et gitt fellesskap som deres beste, mulige og akseptable fra et enkelt og likeverdig punkt utsikt for alle juridiske normer. Bare konsekvent, fra en slik generell juridisk norms ståsted, kan ulike personers ulike interesser kvalifiseres som fordelen for individer og det felles beste. Begrepet "godt" (individuelt og generelt) inkluderer således ulike interesser, krav, viljer fra ulike subjekter (individer og juridiske personer) bare i den grad de samsvarer med den generelle juridiske normen og oppfyller de enhetlige kriteriene for juridiske forbud og tillatelser. er mulig og tillatt innenfor rammen av den alminnelige rettsorden. Slik sett kan vi si at begrepet "god" er en juridisk kvalifisert interesse (krav, testamente osv.).
I henhold til konseptet om det felles beste, i mangfoldet av ulike mål, interesser, krav og viljer til medlemmer av et gitt fellesskap som kolliderer med hverandre, består den juridiske veien til generelt samtykke i å finne, godkjenne og drive den tilsvarende regulerte situasjonen av en universell juridisk norm - konkretisering av prinsippet om naturlig rettferdighet.
Generelt kan vi si at det felles beste er grunnlaget, meningen og paradigmet for den juridiske typen organisering av det sosiopolitiske fellesskapet av mennesker som frie og likeverdige subjekter. Historisk erfaring og teori indikerer at bare denne typen organisering av et fellesskap av mennesker og samordning av interessene til fellesskapet og dets medlemmer, helheten og delen, det private og det offentlige, enkeltpersoner og myndigheter er forenlig med frihetene og rettighetene av mennesker, med anerkjennelse av den menneskelige personens verdighet og verdi. Vi snakker i hovedsak om organisering av samfunnet, private og offentlige relasjoner mellom mennesker på grunnlag og i samsvar med kravene i lovprinsippet og rettferdighet. Alle andre (ikke-lovlige) typer organisering av menneskers liv er i hovedsak basert på menneskers ufrihet og mangel på rettigheter, på vold og vilkårlighet. Loven er prinsippet og rekkefølgen for menneskets gode - individuelle og generelle.
5. Læren om statens "blandede form".
Aristoteles så hovedoppgaven til politisk teori som å finne en perfekt statsstruktur. For dette formålet undersøkte han i detalj de eksisterende statsformene, deres mangler og årsakene til statskupp.
Klassifiseringen av statsformer i "Politikk" utføres i henhold til to kriterier: i henhold til antall regjerende personer og målet som oppnås i staten (regel om en, få og flertall). I henhold til det andre kriteriet skilles det mellom korrekte stater, der den øverste makten forfølger målene for borgernes felles beste, og ukorrekte, der herskere styres av hensynet til personlig vinning. Overlagringen av disse klassifiseringene på hverandre gir seks typer regjering. Aristoteles klassifiserer monarki, aristokrati og politikk som regulære stater; til de gale - tyranni, oligarki og demokrati.
Det som var nytt i Aristoteles sin teori var at han forsøkte å redusere mangfoldet av regjeringsformer til to hovedformer – oligarki og demokrati. Alle andre typer makt er deres skapelse eller blanding.
I et oligarki tilhører makten de rike, i et demokrati tilhører makten de som ikke har. "Demokrati bør betraktes som et system der de frifødte og de fattige, som utgjør flertallet, har den øverste makten i sine hender, og et oligarki bør betraktes som et system der makten er i hendene på mennesker av rik og edel fødsel og forming. en minoritet." Når vi snakker om demokrati og oligarki, trekker Aristoteles seg tilbake fra de formelle kriteriene for deres differensiering og trekker frem i forgrunnen. et tegn på eiendomsstatusen til makthaverne. De rike og de som ikke har, påpekte filosofen, utgjør som to poler, diametralt motstående deler av enhver stat, slik at, avhengig av den ene eller andre sidens overvekt, etableres den tilsvarende styreformen. Grunnårsaken til politisk ustabilitet, opprør og skiftende styreformer er mangelen på riktig likhet. Oligarkiet forverrer eksisterende ulikhet, og demokrati utjevner i alt for stor grad de rike og de vanlige. Aristoteles' diskusjoner om demokrati og oligarki tyder på at han forsto de sosiale motsetningene som bestemte utviklingen av slavestaten.
Aristoteles' politiske sympatier er på siden av politikken, en blandet statsform som oppstår fra en kombinasjon av oligarki og demokrati.
Økonomisk sett er en politikk et system der mellomstore eiendommer dominerer. Bare der gjennomsnittsborgere har en fordel i befolkningen kan «det politiske systemet stole på stabilitet». Aristoteles kontrasterer økonomi som evnen til å styre en husholdning på riktig måte med krematisme, eller kunsten å akkumulere for profitts skyld. Aristoteles fordømmer den umettelige lidenskapen for rikdom, utvidet handel, åger, etc.
Den sosiale støtten til makten i politikken er grunneierne. I likhet med Platon i lovene, ekskluderer Aristoteles fra listen over borgere de som er engasjert i manuelt arbeid. Sivil tapperhet, erklærte han, er egnet «bare for de som er skånet for det arbeidet som er nødvendig for daglig livsopphold». Selv om det trengs kultivatorer, håndverkere og dagarbeidere i staten, er dens viktigste deler krigere og herskere. I politikken er makten "konsentrert i hendene på krigere som bevæpner seg for egen regning." De har fulle borgerrettigheter. Noen svært begrensede rettigheter for innbyggere er også gitt til landbruksdemoene - bøndene.
Politisk er dette systemet preget av en kombinasjon av demokratiske og oligarkiske metoder for maktutøvelse. I denne forbindelse skiller Aristoteles to typer rettferdighet: utjevnende og distribuerende.
Utjevning av rettferdighet, hvis prinsipp er "aritmetisk proporsjon", påvirker utvekslingsforhold, erstatning for skade, ileggelse av straff for eiendom og noen andre forbrytelser. Loven "beviser bare oppmerksomhet på forskjellen i skade, og behandler individer som likeverdige i alt." I motsetning til dette tar fordelingsrettferdighet hensyn til en persons posisjon i samfunnet. Prinsippet er "geometrisk proporsjon" - belønning i henhold til verdighet og fortjeneste.
Aristoteles la stor vekt på statens størrelse og geografiske plassering. Aristoteles' politiske ideal var en selvforsynt, økonomisk isolert polis.
Aristoteles konsept tjente som en teoretisk begrunnelse for privilegiene og makten til det jordeiende aristokratiet. Til tross for hans forsikringer om at demokrati og oligarki i politikken er blandet "med halvparten" og selv med en "skjevhet mot demokrati", fikk aristokratiske elementer i staten en klar overvekt.
Folkets deltakelse i regjeringen er omgitt av slike forbehold som praktisk talt fratar dem muligheten til å bestemme statlige saker. Frifødte som ikke har rikdom eller dyd har ikke lov til å innta de høyeste posisjonene. Aristoteles går med på å gi dem rett til å delta i deliberativ og dømmende makt, men med den betingelse at massene ikke skal ha en avgjørende stemme.
Det første slående og samtidig det mest betydningsfulle trekk ved menneskets eksistens, som Aristoteles registrerer, er at den har form av målrettet aktivitet og er preget av en rekke mål. Hver aktivitet utføres for et eller annet formål. I medisin er det helse, i skipsbygging er det et skip, i strategi er det seier osv. Målet som aktiviteten utføres for er godt 1 (1 I forståelsen av det gode følger Aristoteles tradisjonen etablert i Platons akademi. «Derfor ble det gode med suksess definert som det som alt streber etter». (Aristoteles. Nicomachean etikk. Bok I Ch. 1, 1094a). Ytterligere referanser til den nikomakiske etikken vil bli gitt i teksten som indikerer boken, kapittelet og tilsvarende fragment).
Imidlertid kan det virkelige mangfoldet av mål og fordeler ikke innordnes under én generell idé. I dette spørsmålet er Aristoteles uenig med sin lærer Platon. Det var nettopp da han betegnet denne forskjellen, og understreket at ideene ble introdusert av folk nær ham, tok han til formuleringen: "Tross alt, selv om begge er kjære, er det fromhetens plikt å ære sannheten ovenfor" (I, 4, 1096a), som senere ble støpt inn i slagordet: "Platon er min venn, men sannheten er dyrere". Aristoteles bestrider eksistensen av godt som en bestemt enkelt, øverste idé som har en uavhengig eksistens eller er like funnet i forskjellige ting. Og han gir følgende argument. Hvis dette var slik, ville det vært én vitenskap for alle fordeler. Men dette er selvfølgelig ikke sant; for eksempel healing handler om ett gode, og militært lederskap omhandler et helt annet. Alt som eksisterer, mener Aristoteles, streber ikke etter ett gode, men hver for sitt eget. Men selv om, legger han til, et slikt enkelt gode eksisterte, ville det ikke være av interesse for etikken. Etikk er ikke interessert i det gode generelt, men i det realiserbare gode. Dens emne er menneskelig god, dvs. et gode som kan bli målet for menneskelig aktivitet.
Ulike mål knyttet til ulike typer aktiviteter henger sammen og danner en enkelt hierarkisk organisert kjede. Det som er et mål i en henseende kan være et middel i et annet. Målet som fullfører dette hierarkiet, som betyr at det er endelig i det, og som alle andre mål er underordnet, vil bli kalt det høyeste gode: "Hvis det vi gjør ... har et visst mål som vi ønsker i seg selv, og resten av målene er ønsket for dens skyld, og vi velger ikke alle mål... av hensyn til et annet mål (for på denne måten vil vi gå inn i det uendelige, som betyr at ønsket vårt er meningsløst og forgjeves), da er det klart at dette målet faktisk er bra... t .e. det høyeste gode" (I, 1, 1094a).
I forhold til det høyeste gode er alle andre mål midler. Det i seg selv forblir alltid målet og kan aldri bli et middel. Det høyeste gode er et slags mål for mål. Videre er det høyeste gode noe komplett og selvforsynt. Dette er ikke summen av goder, det i seg selv gjør livet ønskelig. Det kan ikke være mer eller mindre, det er identisk med seg selv. Folk streber etter ham for hans egen skyld. Et annet kjennetegn ved det høyeste gode er at det ikke kan være gjenstand for ros, fordi ros forutsetter vurdering i form av et høyere kriterium. Det fortjener ubetinget respekt og trenger ikke noe annet for å rettferdiggjøre det. Det høyeste gode er verdifullt i seg selv.
Aristoteles kaller, i enighet med sine filosofiske forgjengere og de fleste av sine samtidige, den høyeste gode lykke, lykke. Samtidig bruker han to forskjellige ord: "eudaimonia" og "makarhiotes", forskjellene mellom disse tilsvarer generelt de semantiske nyansene til de russiske ordene "lykke" og "lykke". I gammelgresk var det vanlig å kalle den menneskelige tilstand lykke, og salighet for den guddommelige tilstand. Som forskerne bemerket, "Aristoteles holder seg ikke fast til denne språklige tradisjonen. Han kan kalle en by eller en person "velsignet", og Gud "lykkelig" 1 (1 RitterJ. Metafysikk og politikk. Frankfurt-a-M., 1969. S. 57).
Folk forbinder vanligvis med lykke (lykke) alle de tegnene som de nødvendigvis postulerer som tegn på det høyeste gode, det siste, endelige målet, målet for alle andre mål. Lykke er et mål som aldri kan bli et middel (du kan ikke si: "Jeg vil være lykkelig for å..."). Den er selvforsynt. Lykke betyr livets fylde, når en person ikke lenger trenger noe annet. Det kan ikke være gjenstand for ros (du kan ikke si: "Godt gjort for å være lykkelig"). Og ikke fordi lykke ikke er avhengig av en person, men fordi han ikke kan la være å ønske å være lykkelig. Med et ord, lykke forstås som det som er verdifullt i seg selv og for hvilken alt annet blir utført.
Begrepet lykke (lykke) avslører et slikt trekk ved menneskelig aktivitet som ønsket om å samsvare med formålet. Det er i bunn og grunn ikke noe mer enn perfekt aktivitet, eller for å si det annerledes, aktivitet forenlig med dyd, og hvis det er flere dyder, så med de beste av dem. For å forstå den logiske begrunnelsen for en slik konklusjon, bør det bemerkes at begrepet dyd (arete) i antikken, inkludert under Aristoteles tid, ennå ikke hadde en spesifikk moralsk betydning, dvs. ble ennå ikke forstått, spesielt som å gjøre godt mot en annen person. Det betydde ganske enkelt god kvalitet, korrespondanse mellom en bestemt ting eller et visst fenomen til formålet. Slik sett ble det for eksempel sagt om dyden til en hest, en snekker, et øye osv. Dyd ble generelt forstått som den beste tilstanden, alt "som var av primær betydning for et individ eller ting, det være seg praktisk, moralsk, intellektuelt eller fysisk" 2 (2 Schmidt L. Die Ethik der alten Griechen. Berlin, 1882. V. 1. S. 295). Derfor betydde uttrykkene "perfekt aktivitet" og "aktivitet i samsvar med dyd" det samme.
Er det høyeste gode, lykke, lykke, besittelse eller utøvelse av dyd? Akkurat som ved de olympiske leker premieres ikke den sterkeste og vakreste, men den sterkeste og vakreste av de som deltok i konkurransene, slik avslører det høyeste gode seg i aktivitet, i løpet av søknaden. "Det vakre og det gode oppnås av de som gjør de rette tingene" (I, I, 1099a). Dessuten er det ikke godt det som ligger bak disse handlingene på slutten, som først erverves etter at de er fullført. Det er tilstede i selve handlingene. Dydige handlinger, siden de fører til lykke, er dens integrerte og viktigste element, er i seg selv den største gleden. Og den som ikke gleder seg over slike handlinger, ikke opplever glede når de utfører dem, kan ikke betraktes som lykkelig. Lykke er "den høyeste og vakreste (gode), som gir størst glede" (I, 9.1099a).
Bliss, som er tilstanden til et levende, aktivt individ som realiserer sin egen hensikt, krever også noen ytre forutsetninger. Slike forutsetninger, ifølge Aristoteles, inkluderer adel av fødsel, flaks, rikdom, offentlig ære, skjønnhet, å ha venner og andre faktorer som bidrar til gode gjerninger. Det er ikke så lett for skjebneskifte og andre ytre omstendigheter å forstyrre menneskelig lykke. Tross alt er en dydig person en som handler på den beste måten, ikke generelt, men med tanke på de rådende omstendighetene. En lykkelig person vil aldri være ulykkelig, for selv med feil forblir han seg selv. Bare store og konstante skjebneslag, store og tallrike ulykker, som de som rammet den trojanske kongen Priam, kan bli et uoverkommelig hinder for lykke.
Siden lykke fortsatt avhenger av skjebnen, oppstår det tvil om en person kan betraktes som lykkelig mens han fortsatt er i live - alt kan tross alt endre seg. Men på den annen side ville det være absurd å betrakte en som døde lykkelig, selv om en person selvfølgelig tenker på hva slags minne han vil etterlate om seg selv og hva som vil skje med folk som står ham nær etter hans død. For lykke, mener Aristoteles, trenger man både dydens fylde og livets fylde. En svale, sier Aristoteles, lager ikke vår, på samme måte vil vi ikke kalle en person lykkelig hvis han levde lykkelig bare en dag eller annen kort tid.
Aristoteles stiller et spørsmål som inneholder hans definisjon av lykke (lykke): «Hva hindrer noen fra å bli kalt lykkelig som handler i dydens fylde og som er tilstrekkelig forsynt med ytre goder, ikke for en tilfeldig tidsperiode, men gjennom en full liv?" (I, 11, 1101 a).
«Den som er i ferd med å presentere en skikkelig undersøkelse av det beste styresett, må først og fremst finne ut nøyaktig hva slags liv som fortjener størst foretrekk. Hvis dette forblir uklart, vil det selvfølgelig også være ukjent hvilket politisk system som bør anerkjennes som det beste. Det er tross alt klart at de som nyter godt av det beste politiske systemet, under påvirkning av omgivelsene sine, skal leve mest lykkelig, hvis dette ikke forhindres av noen uventede ulykker.
-... komme til enighet om hvilken levemåte som generelt sett er den mest å foretrekke, og deretter bestemme om den skal være lik eller forskjellig for alle generelt og for enkeltpersoner.
Hva er de tre godene ifølge Aristoteles?
Det er tre typer fordeler: ytre, fysiske og åndelige.
Glade mennesker bør ha alle disse fordelene.
Hva er felles og spesielt mellom disse varene?
Ved å tro at vårt eksoteriske resonnement stiller spørsmålet om det beste livet med tilstrekkelig fullstendighet, bruker vi dem nå. Faktisk, basert på inndelingen som er angitt i dem, ville knapt noen tvile på at det er tre typer varer: ytre, fysiske og åndelige; Glade mennesker bør ha alle disse fordelene. Tross alt vil ingen kalle noen lykkelige som ikke har, selv i liten grad, mot, måtehold, rettferdighet, klokskap, som er redd for en forbipasserende flue, som ikke stopper på noen, selv de mest ekstreme, midler til å slukke sult og tørst, som er klar til å ofre sine nærmeste venner for en halv mynts skyld, som er så urimelig og utsatt for villfarelse at han sammenlignes med et barn eller en galning. Men selv om nesten alle er blitt enige om dette, er det uenighet om størrelsen og den relative verdien av disse varene. Og hvis folk anerkjenner besittelse av dyd, selv i ubetydelig grad, som tilstrekkelig, så kjenner de ingen grenser i sitt ønske om rikdom, eiendom, makt, berømmelse og lignende. Vi skal fortelle dem at det er lett å verifisere hvordan ting står her ved hjelp av fakta; man må bare være oppmerksom på at det ikke er dyder som erverves og beskyttes av ytre goder, men tvert imot, ytre goder erverves og beskyttes av dyder; at lykke i livet, enten den kommer til uttrykk for mennesker i nytelser, eller i dyd, eller i begge deler, følger de menneskene som er rikelig utsmykket med god moral og intelligens og som viser måtehold i anskaffelsen av ytre goder, til en mye større omfang, heller enn de som har skaffet seg flere eksterne goder enn nødvendig, men er fattige på interne goder.
Teoretisk resonnement fører imidlertid åpenbart til de samme konklusjonene. Eksterne varer, som et slags verktøy - og hvert verktøy er egnet for et bestemt formål - har en grense; overskuddet deres bringer uunngåelig skade på eierne deres eller gir i alle fall ingen fordel; noen av de åndelige godene, jo mer rikelig de er, jo mer nyttige viser de seg å være, hvis det i det hele tatt kan antas at de ikke bare er vakre, men også nyttige. I alle fall vil vi si at den høyeste perfeksjonen av objekter sammenlignet for å fastslå overlegenheten til en av dem over en annen står i direkte relasjon til forskjellen mellom dem som vi fastslår når vi undersøker hver av dem separat. Så hvis sjelen, både i seg selv og i forhold til oss mennesker, er mer verdt enn eiendom og kropp, så bør selvfølgelig deres mest perfekte tilstand være i samme forhold. Videre er alt dette naturlig ønskelig for sjelen, og alle retttenkende mennesker bør begjære dem nettopp for sjelens skyld, og ikke omvendt - sjelen for deres skyld. Så la oss være enige om at alle har like mye lykke som dyd og fornuft og aktiviteten koordinert med dem; Vi er sikret den guddom som er lykkelig og salig, ikke takket være noen ytre goder, men i seg selv og takket være egenskapene som ligger i dens natur. Dette er selvfølgelig forskjellen mellom lykke og flaks: ytre goder, ikke åndelige, faller til vår lodd takket være tilfeldigheter og lykkelig skjebne, men det er ingen som er rettferdig og avholdende fra skjebnen og takket være den. Konsekvensen av denne situasjonen, som oppstår av de samme grunnene, er at den beste staten samtidig er en lykkelig og velstående stat, og det er umulig for de som ikke utfører utmerkede gjerninger å trives; Verken en person eller en stat kan utføre noen vakker gjerning uten dyd og grunn. Mot, rettferdighet og fornuft har samme betydning og samme fremtoning i staten som de har i hvert enkelt menneske, som takket være sitt engasjement i dem kalles rettferdig, rimelig og temperert.
Sokrates etikk
I filosofihistorien er det kanskje ingen mer kjent skikkelse enn Sokrates. Selv i eldgamle tider, i menneskenes sinn, ble han legemliggjørelsen av visdom, idealet til en vismann som satte sannhet over livet. Ideen om ham som et synonym for visdom, tankemot og heroisk personlighet vedvarte i påfølgende tider. Bildet av tenkeren Sokrates var grunnlaget for mange litteratur- og kunstverk, som startet med Platons dialoger og sluttet med skuespillet «Samtaler med Sokrates» av den russiske dramatikeren E. Radzinsky.
En enorm litteratur har samlet seg om Sokrates, hans personlighet og undervisning. Og likevel, i filosofihistorien, er det kanskje ingen skikkelse som er mer gåtefull enn Sokrates. Han etterlot seg ingen skriftlig arv. Vi lærer om livet og læren til Sokrates hovedsakelig fra skriftene til hans studenter og venner (filosof Platon, historiker Xenophon) eller hans ideologiske motstandere (komiker Aristofanes).
Navnet Sokrates er assosiert med en kvalitativ endring i historien til europeisk kultur, hvis essens ble godt formidlet av Hegel med ordene om at plassen til orakler ble tatt av vitnesbyrd om individers ånd. Sokrates er grunnleggeren av filosofisk etikk, som, i motsetning til religiøs etikk, anser moral som et subjekt helt innenfor menneskets kompetanse, innenfor grensene for dets kognitive og praktiske evner.
For å finne ut det teoretiske innholdet, betydningen og betydningen av Sokrates' lære, er det først og fremst nødvendig å vurdere hans synspunkter i sammenheng med sosiopolitisk historie og den ideologiske og åndelige atmosfæren i antikkens Hellas i løpet av hans liv. og jobb.
Sokrates levde i en overgangsperiode i gresk historie, da det greske demokratiet (spesielt det athenske demokratiet) begynte å avta. Derfor er hele Sokrates filosofi, hans åndelige utseende og aktiviteter den mest slående manifestasjonen av denne overgangs- og dypt motstridende epoken.
På 500-tallet f.Kr e. i mange byer i Hellas ble den politiske makten til det gamle aristokratiet og tyranni erstattet av makten til slaveeiende demokrati. Utviklingen av nye valgfrie institusjoner skapt av dens styre - folkeforsamlingen og domstolen, som spilte en stor rolle i kampen mellom klasser og partier i den frie befolkningen - ga opphav til behovet for å lære opp folk som mestrer kunsten å dømme og dømme. politisk veltalenhet, som er i stand til å overbevise med ords kraft og bevise, som er i stand til fritt å navigere i ulike spørsmål og oppgaver innen juss, politisk liv og diplomatisk praksis. Noen av de mest avanserte menneskene på dette området - veltalenhetsmestere, advokater, diplomater - ble lærere i politisk kunnskap og retorikk. Men den manglende inndelingen av datidens kunnskap i filosofiske og spesifikt vitenskapelige områder, samt betydningen som i øynene til utdannede mennesker i det greske vesten hadde tid på 500-tallet. f.Kr e. å motta filosofi med dens spørsmål om tingenes begynnelse, om verden og dens fremvekst, førte til at disse nye lærerne vanligvis ikke bare underviste i teknikken for politisk og juridisk aktivitet, men også koblet denne teknikken med generelle spørsmål om filosofi og verdensbilde.
Det kan sies om Sokrates' liv at det helt avgjørende var hans egen skapelse. I følge Sokrates ble han fra barndommen ledsaget av en indre stemme - en viss demon, en skytsengel som hindret ham i å utføre visse handlinger. I dette tilfellet snakker vi faktisk om den interne begrunnelsen for atferd. Sokrates innrømmet at han alltid fulgte advarslene fra demonen sin og generelt gjorde det til en fast regel å handle i samsvar med dypt gjennomtenkte overbevisninger.
Dette ønsket om å alltid forbli seg selv ble mest åpenbart reflektert i filosofens valg av livsvei. Sokrates lærte av sin far, billedhuggeren Sophroniscus, kunsten å skulpturere (senere ble noen av skulpturene på Akropolis til og med tilskrevet ham. Han fulgte imidlertid ikke farens vei. Sokrates selv oppfant et yrke for seg selv - å drive etisk samtaler med innbyggerne, og oppmuntrer dem til å søke etter moral og selvforbedring. Han ser at hensikten med livet hans er å vekke athenerne fra moralsk dvale: "Så, etter min mening, sendte Gud meg til denne byen," sier han og henvender seg til sine andre. borgere, "slik at jeg, susende rundt hele dagen lang, ville vekke hver av dere, overtalt, bebreidet uopphørlig." Sokrates oppfylte ærlig pliktene som falt på hans lodd som borger (han hadde valgte stillinger, deltok i flere kampanjer av den peloponnesiske krigen, hadde en familie osv.). Han betraktet imidlertid moralske dialoger som sin virkelige virksomhet og viet seg bare til dem. Han var klar til å ha samtaler med enhver person - en statsmann, en skomaker, en filosof, en poet , en sjømann.
Sokrates forsto at ved sine aktiviteter rettet mot rådende meninger og fordommer, dømte han seg selv til forfølgelse av staten, og kanskje til døden. Eksemplene på Anaxagoras og Protagoras, utvist fra Athen på anklager om ateisme, var veldig klare. Men Sokrates satte sine ideer om rettferdige og urettferdige over alle andre hensyn.
Begrepet "etikk" er av gammel gresk opprinnelse. Det stammer fra ordet etos, som i gammel tid betydde et oppholdssted - en menneskelig bolig, et dyrehule, et fuglerede. Det ble brukt i denne betydningen av Homer. Senere får dette ordet en ny betydning - den stabile naturen til et fenomen, inkludert karakteren, den indre disposisjonen til levende vesener. I denne betydningen er det mye brukt i filosofi.
Sokrates' etikk kan reduseres til tre hovedteser: a) godt er identisk med nytelser og lykke; b) dyd er identisk med kunnskap; c) en person vet bare at han ikke vet noe.
Alle mennesker streber etter nytelse og deres komplekse kombinasjoner, som kalles nytte og lykke. Dette er et aksiom for menneskelig eksistens. Sokrates sier: "Godt er ingenting annet enn nytelse, og ondskap er ingenting annet enn smerte."
Hvis vi tar i betraktning at begrepene godt og ondt utpeker positive og negative mål for aktivitet, får vi dermed en streng lov om menneskelig atferd, og med den kriteriet for evalueringen: å strebe etter nytelse og unngå lidelse.
Men nytelsens verden, i likhet med lidelsens verden, viser seg å være kompleks. Det er mange gleder og det er mange smerter. Ulike mennesker liker forskjellige ting. Ofte kan samme person bli revet av ønsket om forskjellige nytelser samtidig. I tillegg er det ingen streng grense mellom gleder og smerter, det ene er assosiert med det andre. Rusens glede følges av en bakruss bitterhet. Lidelse kan skjules bak dekke av nytelse. Veien til nytelse kan gå gjennom lidelse. En person befinner seg hele tiden i en situasjon hvor det er nødvendig å velge mellom ulike nytelser, mellom nytelser og smerter. Følgelig oppstår problemet med grunnlaget for et slikt valg. Hva som var kriteriet – grensen mellom nytelse og smerte – trenger i seg selv et kriterium. Dette høyeste kriteriet er det målende, veiende sinnet.
"Siden det viser seg for oss," spør Sokrates sin samtalepartner, "at vårt livs velvære avhenger av det riktige valget mellom nytelse og smerte, mellom rikelig og ubetydelig, større og mindre, fjern og nær, så gjør det ikke måling kommer i første rekke her, siden den vurderer hva som er mer, hva som er mindre og hva som er likt hverandre? Og siden det er måling her, så vil det uunngåelig også være en kunnskapskunst."
Denne konklusjonen til Sokrates er upåklagelig hvis vi aksepterer den første forutsetningen, ifølge hvilken en person alltid streber etter nytelse, nytte og lykke. En person velger det beste for seg selv. Dette er hans natur. Og hvis han likevel oppfører seg dårlig, ondskapsfullt, så kan det bare være én forklaring på dette - han tar feil. I følge et av de sokratiske paradoksene, hvis tilsiktet (bevisst) ondskap var mulig, ville det være bedre enn utilsiktet ondskap. En person som begår ondskap, som tydelig forstår at han begår ondskap, kjenner forskjellen fra det gode. Han har kunnskap om det gode, og dette gjør ham i prinsippet i stand til det gode. Hvis en person begår ondskap utilsiktet, uten å vite hva han gjør, så vet han ikke hva godt er i det hele tatt. En slik person er tett lukket for gode gjerninger. Å si at en person kjenner dyd, men ikke følger den, er å si tull. Dette betyr å innrømme at en person ikke oppfører seg som en person, i strid med sin egen fordel.
Sokrates fant ingen forskjell mellom visdom og klokskap: han anerkjente en person som både intelligent og klok hvis en person som forstår hva som er vakkert og godt, blir styrt av dette i sine handlinger og tvert imot vet hva som er moralsk stygt, unngår det.
Etter å ha brakt åndelige verdier i forgrunnen, anså Sokrates skapelsen deres for å være hovedmålet for menneskelivet. Og siden, ifølge Sokrates, åndelige fordeler ikke overføres ferdige fra en person til en annen, men avsløres og erverves i søket, i studiet av seg selv og andre, i "omsorg for sjelen", avslag på en slik søk er ensbetydende med å forlate livet. I følge Sokrates er dialog og den dialektiske (spørsmål-og-svar) metoden for å definere begreper nødvendige forutsetninger for en felles søken etter sannhet.
Den sokratiske dialog-dialektiske metoden forutsetter menneskelig frihet og bygger på den demokratiske ideen om at mennesket er et ansvarlig vesen, i stand til å kjenne sannheten og ta beslutninger på egen risiko og risiko.
Gjennom ironiens «test» avslørte Sokrates ubegrunnede påstander om allvitenhet og ufeilbarlighet, og styrtet alt imaginært, pseudo-seriøst og alle slags falske autoriteter. Sokratisk ironi er en søken etter det sanne og positive, en oppfordring til det virkelig seriøse og betydningsfulle, for deres konstante testing.
Sokrates erklærte: Dyd er kunnskap. Men ikke all kunnskap i det hele tatt, men bare godt og ondt, kunnskap som fører til korrekte, dydige handlinger. På dette grunnlaget kom han til den konklusjon at ingen er ond av egen fri vilje, men kun av uvitenhet. De etiske paradoksene til Sokrates markerte begynnelsen på en debatt som fortsetter den dag i dag om forholdet mellom kunnskap og dyd.
Sokrates' idé om selverkjennelse, populær i antikken, ble ofte den ledende ideen ved vendepunkter i historien og endret betydelig måten folk tenkte på.
Aristoteles' lære om dyder, det høyeste gode og rettferdighet.
Aristoteles' diskusjon om rettferdighet fungerte som utgangspunkt for nesten alle vestlige studier av rettferdighet. I følge Aristoteles er nøkkelen til rettferdighet likheten med like saker, en idé som ga senere tenkere i oppgave å finne ut hvilke likheter (behov, fordeler, talenter) som er relevante. Aristoteles skilte mellom rettferdighet i fordeling av rikdom eller andre goder (distributiv rettferdighet) og rettferdighet i tilfelle av kompensasjon, som å straffe noen for feil (retributive justice).
Begrepet rettferdighet er vesentlig for begrepet den rettferdige stat, som er sentralt i politisk filosofi.
Rettferdighet er ikke bare en kategori av moralsk bevissthet, men også juridisk, økonomisk og politisk. Det er ingen tilfeldighet at de store eldgamle filosofene (Platon og Aristoteles) utpekte denne kategorien som den viktigste for å vurdere tilstanden til hele samfunnet.
Men i den grad politiske beslutninger og lover blir sett på som rettferdige eller urettferdige, er det alltid et spørsmål om deres moralske vurdering, det vil si om folk er enige om å leve i et samfunn som fører en gitt politikk, eller avviser det som urettferdig. , umenneskelig, nedverdigende for verdigheten til en person eller visse grupper av mennesker.
Begrepet rettferdighet reflekterer ikke bare relasjonene mellom mennesker seg imellom, men også i forhold til en helhet. Rettferdighet er en systemisk kvalitet som fremmer allmennheten.
Uten å forstå meningen med å bevare denne helheten i alles interesse, blir det meningsløst å vurdere individuelle handlinger som rettferdige eller urettferdige. For Platon er rettferdighet en egenskap ved hele staten, i motsetning til andre dyder (mot, måtehold, visdom), som kjennetegner individuelle sosiale grupper.
Aristoteles sa at rettferdighet ikke uttrykker noen dyd, men omfavner dem alle. Derfor er rettferdighet en spesiell «perfekt dyd». Rettferdighet (rettferdighet) er den største av dydene, "og den er forundret over mer enn lyset fra kvelds- og morgenstjernene" (Aristoteles).
Rettferdighet er et prinsipp som regulerer forholdet mellom mennesker angående fordeling av sosiale verdier (dette inkluderer rikdom, prestisje, respekt, frihet). Rettferdighet belønner alle i henhold til hans ørkener, og urettferdighet er vilkårlighet som bryter med menneskerettighetene.
Det er urettferdig for noen å motta ytelser på bekostning av andre og å flytte sitt eget ansvar til andre. Objektive beslutninger er rettferdige og partiske er urettferdige.
Rettferdighet er et prinsipp som regulerer forholdet mellom mennesker som medlemmer av samfunnet og har en viss sosial status og utstyrt med ansvar og rettigheter.
Aristoteles identifiserte flere typer rettferdighet: distributiv og utjevnende.
Den første er forbundet med fordeling av æresbevisninger, eiendom og andre fordeler blant medlemmer av samfunnet i samsvar med prinsippet om hver enkelts verdighet - det vil si i forhold til hans fortjenester.
Utjevning av rettferdighet handler om forsøket på å gjøre partene likeverdige, her tas det ikke hensyn til verdighet.
Rettferdighet forutsetter en viss grad av enighet blant samfunnsmedlemmer om prinsippene de lever etter. Disse prinsippene kan endre seg, men den spesifikke forståelsen av rettferdighet avhenger av hvilke regler og vaner som er etablert i et gitt samfunn.
"Begrepet rettferdighet," bemerket Aristoteles i "Politik," er assosiert med ideer om staten, siden lov, som tjener som et mål for rettferdighet, er den regulerende normen for politisk kommunikasjon.
«Statens gode», skriver han, «er rettferdighet, dvs. noe som tjener fellesskapet." Videre får denne ideen følgende uttrykk: "ensartet korrekt betyr fordelen for hele staten og det felles beste for alle borgere." Så, for Aristoteles, er det viktigste aspektet ved rettferdighet det felles beste. Sammen med dette understreker han sammenhengen mellom rettferdighet og likhet, uten i det hele tatt å absolutte dette prinsippet: «Ifølge den generelle ideen er rettferdighet en slags likhet», det relaterer seg til individet, «like skal ha like». Men rettferdighet kan også være ulik: likhet er rettferdig for likestilte, og ulikhet for ulikt, "selvfølgelig kan bare likhet i verdighet være rettferdig." «Verdighetslikhet» er en versjon av distributiv rettferdighet som bør dominere den politiske sfæren.
Dette er, ifølge Aristoteles, et av de viktigste rettferdighetsområdene. Han vender seg stadig til sammenhengen mellom det rettferdige og det politiske: «det eneste stabile statssystemet er et der likhet realiseres i samsvar med verdighet, og der alle nyter det som tilhører ham, mellom vesener som ligner hverandre, de vakre og det rettferdige ligger i vekslingen (regel og underordning), for det skaper likhet og likhet, men ulikhet mellom like og forskjell mellom de samme er unaturlig, og ingenting unaturlig kan være vakkert.»
Aristoteles går ut fra behovet for å etablere et rettferdig politisk system eller stat og identifiserer dets vesentlige trekk. Han bemerker at "hovedårsaken til sammenbruddet av politikker og aristokratier er avvikene fra rettferdighet som finnes i selve deres statlige system."
Uten å identifisere rettferdighet med en viss form for stat (til tross for den åpenbare preferansen for politikk), formulerer Aristoteles prinsippet om det gode, d.v.s. rettferdig statsorden: «Den beste eksistens, både for hver enkelt og for stater generelt, er en der dyd er så sikret av ytre goder at det som et resultat blir mulig å handle i ens aktiviteter i samsvar med kravene i dyd."
Den enkleste forståelsen av rettferdighet er kravet om likhet. Derfor var den første formuleringen av prinsippet om rettferdighet som en moralsk norm moralens gyldne regel: "Gjør mot andre som de gjør mot deg."
Aristoteles sin lære om sjelen.
Soul, et konsept som uttrykker historisk skiftende syn på menneskets psyke og indre verden; går tilbake til animistiske ideer om et spesielt stoff som lever i kroppen til mennesker og dyr (noen ganger planter) og forlater det under søvn eller død. Relatert til dette er ideen om metempsychosis (transmigrasjon av sjeler).
Antikkens gresk naturfilosofi er gjennomsyret av ideer om den universelle animasjonen av kosmos (hylozoisme); Platon og nyplatonistene utvikler læren om verdenssjelen som et av de universelle prinsippene for tilværelsen; for Aristoteles er sjelen det aktive, målrettede prinsippet («form», enteleki) til den levende kroppen. I teistiske religioner er den menneskelige sjelen et unikt udødelig åndelig prinsipp skapt av Gud. Descartes' dualistiske metafysikk skiller sjel og kropp som to uavhengige substanser, spørsmålet om deres interaksjon diskuteres i tråd med det psykofysiske problemet. I moderne europeisk filosofi begynte begrepet "sjel" først og fremst å bli brukt for å betegne menneskets indre verden.
For Aristoteles, denne hovedrepresentanten for de sene klassikerne, er temaet sjelen en av hans mest elskede. Han vier til og med en hel avhandling til dette emnet, som kalles "On the Soul." Men det er nettopp denne omstendigheten, nemlig Aristoteles’ ekstreme interesse for feltet psykiske problemer, som gjør forskningsanalysen av sjelen hos Aristoteles til en svært vanskelig oppgave. Aristoteles uttrykker mange forskjellige typer vurderinger om sjelen, som overrasker med deres mangfold og store vanskeligheter i ethvert forsøk på å oppnå endelig klarhet her.
Hver ting er nemlig, ifølge Aristoteles, for det første materiell, for det andre eidetisk, for det tredje kausal, og for det fjerde indikerer den selv sitt mål eller sin hensikt.
I psykologien brukte Aristoteles de generelle prinsippene i sin filosofi – begrepene form og materie – for å forstå forholdet mellom sjel og kropp. Som et resultat skapte han et annet flott konsept som gresk trodde fødte i dette området. I følge dette konseptet er ikke sjelen en substans som er skilt fra kroppen, slik Platon hevdet, men den er heller ikke en kropp, slik Demokrit forestilte seg.
I følge Aristoteles er det formen, eller energien, til den organiske kroppen, som betyr at sjelen og den organiske kroppen danner en uatskillelig helhet: sjelen kan ikke eksistere uten kroppen, og kroppen kan ikke utføre sine funksjoner uten sjelen som animerer den.
Definisjonen der sjelen er energien til en organisk kropp, mente at den er årsaken til den spontane aktiviteten til et organisk vesen. Dette var det dynamiske sjelebegrepet, som ble utarbeidet av Platon. Det dynamiske begrepet var et vidt begrep som ennå ikke var blitt spesifikt psykologisk, det hadde snarere en generell biologisk betydning. Sjelen, tolket på denne måten, var hovedfaktoren i organisk liv, og Aristoteles resonnement er ganske forståelig, siden naturbiologen hovedsakelig beskjeftiger seg med levende, og ikke livløse, kropper.
Bevissthet var bare en av funksjonene til sjelen slik forstått, som har så mange funksjoner som den kan manifestere seg i hvor mange organiske legemer. Aristoteles skisserte disse funksjonene i form av et hierarki. Han betraktet de høyeste funksjonene som de som ikke kan utføres uten medvirkning fra de lavere. I denne forstand er tanke høyere enn persepsjon, og persepsjon er høyere enn ernæring (siden det også er en funksjon av en så vidt forstått sjel). Aristoteles bemerket tredelte funksjoner og identifiserte i samsvar med dette tre typer sjeler.
Plantesjelen har de enkleste funksjonene som styrer ernæring og vekst; den har ikke de tilsvarende organene og er ikke i stand til å oppfatte. Denne evnen er besatt av en sjel av en høyere orden - dyresjelen. Men siden nytelse og smerte er forbundet med persepsjon, og med dem ønsket om noe hyggelig og ønsket om å unngå smerte, forstår derfor dyresjelen - og bare den - følelser og ønsker. Bare på dette andre nivået av sjelen dukker mentale funksjoner opp. Det er et enda høyere nivå - den tenkende sjelen, bare iboende i mennesket. Dens evne - fornuft - er den høyeste av sjelens evner.
Så, fremhever fire deler i sjelen:
1) rasjonell-kognitiv (dens evne er visdom);
2) å produsere meninger (dens evne er forsiktighet);
3) grønnsak;
4) underlagt attraksjon og ambisjoner.
Aristoteles forbinder mentale og moralske dyder med visse deler av sjelen: mentale dyder med de to første, moralske dyder med den siste delen av sjelen. Forskjellen mellom disse to typene dyder er at mentale dyder dannes gjennom læring, mens moralske dyder dannes gjennom vane.
Assosiert med tredelingen av lidenskaper, evner og ferdigheter introdusert i læren om sjelen er Aristoteles sin definisjon av dyder som ferdigheter, dvs. som stabile, identiske og konsistente menneskelige handlinger. Dyd er fundamentalt forskjellig fra lidenskaper (tiltrekning, sinne, frykt, mot, ondskap, etc.) og fra evner. Aristoteles forbinder dannelsen av en dydig person med hans moralske ferdigheter, siden, "å gå inn i en person", blir dyd en sinnstilstand og manifesterer seg i hans aktiviteter, noe som fører til god ytelse av hans arbeid.
Fornuften erkjenner både eksistens og godhet like mye. Når han kjenner det gode, kontrollerer han viljen, som et resultat av at viljen blir rasjonell. Fornuft, når den styrer viljen, kalles praktisk, i motsetning til teoretisk, eller kognitiv. Siden de høyere evnene inkluderer de lavere, kombinerer menneskesjelen alle sjelens evner.
Aristoteles samlet motsetninger i dette tilfellet: kropp og sjel, følelser og sinn. Hans psykologi var et typisk eksempel på hvordan et sinn som var i stand til å kompromisse, skapte konsepter av samme serie fra faktorer som var motsetninger for andre tenkere. Men selv i Aristoteles ble lengden på denne serien brutt på ett sted, nemlig: den høyeste evnen til sjelen - fornuften - har en helt annen karakter og er et unntak fra prinsippene i Aristoteles psykologi.
Det var en grunnleggende vanskelighet skjult i Aristoteles' fornuftsbegrep. Han var sikker på at enhver kognitiv kraft i sjelen må være mottakelig, hvis erkjennelse skilles, derimot, ville en utelukkende mottakelig sjel være en maskin som settes i bevegelse utenfra. Aristoteles var klar til å innrømme at de lavere sjelene er maskiner, men ikke den rasjonelle sjelen. Det må være selvmotivert, må være grunnårsaken til handlingene.
Denne vanskeligheten – sinnet på den ene siden er mottakelig, på den andre siden er selvmotivert – løste Aristoteles ved å dele sinnet inn i passivt og aktivt. Det passive sinnet gir tilfredsstillelse til kunnskapens mottakelighet, og det aktive sinnet uttrykker sjelens selvbevegelse. Det passive sinnet er så å si sjelens filtreringsapparat, og det aktive sinnet er dens motor.
Intensjonene med denne undervisningen er klare, men selve vitenskapen er ikke klar. Det aktive sinnet, for å bli den første årsaken, må være ren form, ren aktivitet. Alle funksjonene til sjelen knyttet til kroppen deler skjebnen til kroppen, men det aktive sinnet gjør ikke det, siden det er fritt for materie, er uforgjengelig og har derfor en guddommelig snarere enn en menneskelig natur. Gjennom det aktive sinnet er sjelen et mikrokosmos med sin egen første årsak.
Og både Gud i makrokosmos og sjelen i mikrokosmos er unntak fra det generelle prinsippet som styrer Aristoteles' system, som er basert på ideen om at enhver form bare kan eksistere i forbindelse med materie. Gud og sjelen er i mellomtiden former i seg selv. Dette var et spor av platonisme i det aristoteliske synet på verden. Det han benektet fra Platon, introduserte han i systemet sitt i en annen form.
Det godes natur.
Aristoteles mente at det godes natur ikke kan finnes gjennom abstrakt refleksjon, men gjennom holdningen som folk i det virkelige liv setter seg selv gjennom et mål. Folks mål er varierte, men det er høyt og lavt blant dem; de høyeste er de som de nedre endene tjener som midler. Rekkefølgen av midler og mål kan ikke fortsette i det uendelige, men må, som Aristoteles antok i samsvar med sin begrensede måte å tenke på, det må være et eller annet høyeste mål som ikke er et middel til noe.
Et slikt mål er det høyest oppnåelige gode. Ifølge Aristoteles er dette eudaimonia. Det er det konkrete målet som i hans etikk tok den sentrale plassen som den abstrakte ideen om det gode inntok i Platons etikk. Eudaimonia, i grekernes forståelse, var den perfeksjon av personlighet eller oppnåelse av det optimale som en person, i samsvar med sin natur, kan oppnå. I samsvar med tradisjonen, men ikke uten å møte noen misforståelser, kan ordet «eudaimonia» oversettes som «lykke».
Eudaimonisme, som anser eudaimonia som det høyeste gode, hevdet at det høyeste gode verken er et ideelt gode, eller ytre eller sosialt - det er utelukkende individets perfeksjon. Hva er perfeksjon? Eudaimonisme er en generalisert og ufullkommen teori og forklarer ennå ikke dette. Nesten alle greske etikere var eudaimonister, men hver forsto eudaimonia på sin egen måte. Aristoteles så det i aktiviteten som er iboende i mennesket. Og menneskets natur, sett fra Aristoteles’ rasjonalisme, er preget av fornuft.
Derfor er eudaimonia inneholdt i sinnets aktivitet og er grunnlaget for et perfekt liv.
Aristoteles delte fordelene ved menneskelivet inn i 3 grupper: ytre, åndelige og fysiske fordeler. Med bare en tredeling, hevder jeg at alt som bestemmer forskjellen i menneskers skjebne kan reduseres til tre hovedkategorier.
1) Hva er en person: - det vil si hans personlighet i ordets videste forstand. Dette bør inkludere helse, styrke, skjønnhet, temperament, moral, intelligens og graden av dens utvikling.
2) Hva en person har: – dvs. eiendom som er i hans eie eller besittelse.
3) Hvordan er en person? disse ordene antyder hva en person er i andres sinn: hvordan de forestiller seg ham; - med et ord, dette er andres mening om ham, en mening uttrykt til hans ære, stilling og ære.
Aristoteles lære om det gode og særlig om det høyeste gode er nært forbundet med hans politiske lære og med sjelens lære. Politikk, ifølge Aristoteles, "er vitenskapen om regjeringen og den bestemmer ved lov hvilke handlinger som skal utføres eller hvilke handlinger som skal avstås fra." Derfor, for å lovlig bestemme moralen til handlinger, er det nødvendig å identifisere formålet med statens vitenskap. Dette målet "vil være det høyeste gode for folk." Dessuten spesifiserer hun med Aristoteles "vi snakker ikke bare om det beste for én person, men fremfor alt om det beste for folket og staten."
Aristoteles understreker først og fremst polysemien og mangfoldet av det gode, så lenge det er assosiert med nytelse: «Faktum er at hver disposisjon har sine egne ideer om skjønnhet og nytelse, og sannsynligvis er det ingenting som skiller en respektabel person mer enn det faktum at i alle spesielle tilfeller ser han sannheten som om han var deres regel og standard.»
Det ser ut til at Aristoteles her forsvarer ideen om relativiteten til moralske handlinger, relativiteten til det gode som et kriterium for moral. Han skiller mellom den relative og ikke-relative betydningen av begrepet "god". Aristoteles, som skiller mellom nytelse som en tilstand og nytelse som en aktivitet, anser imidlertid gleder som gjennomførte aktiviteter og som noe som følger med bruken av det som er. Fornøyelse, ifølge Aristoteles, "legger til: aktivitet i nåtiden, håp for fremtiden og minne om fortiden; den største gleden kommer fra det som er forbundet med aktivitet."
Så en av de viktige forskjellene mellom godt laget av Aristoteles er god som en tilstand av nytelse og god som nytelse oppnådd fra ulike typer aktiviteter. Dette er en grunnleggende distinksjon for Aristoteles’ etikk, siden alle andre på en eller annen måte er forbundet med denne distinksjonen.
I «Great Ethics» skiller han altså mellom ytre goder (rikdom, makt, ære, venner, berømmelse), goder som er nødvendige for at en person skal kunne tilfredsstille kroppslige behov (såkalte sanselige nytelser) og goder som finnes i sjelen.
For Aristoteles er sistnevnte å foretrekke fremfor alle andre. Dette er det andre skillet mellom ulike typer gode – ytre, fysiske og mentale. I tillegg, med vekt på variasjonen av inndelinger av gode, skiller han mellom verdsatte, priste, mulighetsgoder og varer som bevarer eller skaper andre goder. Den moralske handlingens rike inkluderer bare de fordelene som er en aktiv manifestasjon av en rettferdig ferdighet.
Ser på glede som en aktiv manifestasjon av en moralsk ferdighet, inkluderer Aristoteles i etisk analyse en rekke komponenter som er karakteristiske spesifikt for aktivitet - målet, det bevisste valget av et mål og midlene for dets gjennomføring, beslutningstaking, handlingen beslutning og handling, en stabil kjede som danner en viss ferdighet, tankesett, oppførsel. Hvis det gode er målet for en handling, så er "det høyeste gode det perfekte målet", og selve det perfekte målet faller sammen med lykke.
Det høyeste og perfekte mål, ifølge Aristoteles, er et som forfølges i seg selv, og nytelse, hvis mål ikke er forskjellig fra seg selv, er identisk med kontemplasjon, kontemplativ aktivitet.
Det er kontemplativ aktivitet som er preget av selvforsyning, konsentrasjon, kontinuitet og autonomi i forhold til alle ytre mål.
I Nicomachean Ethics skrev Aristoteles, som skilte mellom teoretiske og praktiske aktiviteter: «Sinnets aktivitet som kontemplativ er kjennetegnet ved konsentrasjon og setter ingen mål fra seg selv, og dessuten gir den sin iboende glede (som , på sin side bidrar til aktiviteten ); siden, til slutt, selvforsyning, tilstedeværelsen av fritid og utrettelighet (så langt dette er mulig for en person) og alt annet som er anerkjent som velsignet, skjer alt dette tydelig i denne aktiviteten, i den grad vil det være fullstendig og perfekt lykke for en person ..."
Kontemplativ aktivitet er iboende i Gud, er en eksepsjonell lykke, og kontemplasjon, som ligger i noen former for menneskelig aktivitet, er nær det guddommelige. Denne evnen er mest karakteristisk for vismennene, som er de mest heldige og «mer elsket enn alle gudene». Godhet forutsetter ifølge Aristoteles fylden av moralske dyder og livets fylde. Det høyeste gode, eller det høyeste idealet, for Aristoteles er fylden av det kontemplative, teoretiske livet og fylden av moralske dyder som finnes i filosofisk refleksjon og aktiviteten til det filosofiske sinnet.
Aristoteles lære om "moralsk skjønnhet", om idealet om "kalokagathia" fullfører i hovedsak hans refleksjoner over kriteriene for handlingers moral: "En moralsk vakker person er en som er iboende i goder som er vakre i seg selv, og som realiserer disse. moralsk vakre ting i hans handlinger.» bra for deres egen skyld. Vakre er dydene og gjerningene som frembringes av dyd."
Og akkurat som for enhver type aktivitet er det nødvendig å "ha foran seg en standard for implementering i handlinger og valg av goder", på samme måte må kontemplativ aktivitet ha denne typen standard, som er "kontemplasjon av Gud." Dette er "den vakreste standarden."
Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor
Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.
postet på http://www.allbest.ru/
Aristoteles sin lære om sjelen, godheten og rettferdigheten
1. Rettferdighet som en spesiell, "perfekt dyd"
Aristoteles' diskusjon om rettferdighet fungerte som utgangspunkt for nesten alle vestlige studier av rettferdighet. I følge Aristoteles er nøkkelen til rettferdighet likheten med like saker, en idé som ga senere tenkere i oppgave å finne ut hvilke likheter (behov, fordeler, talenter) som er relevante. Aristoteles skilte mellom rettferdighet i fordeling av rikdom eller andre goder (distributiv rettferdighet) og rettferdighet i tilfelle av kompensasjon, som å straffe noen for feil (retributive justice).
Begrepet rettferdighet er vesentlig for begrepet den rettferdige stat, som er sentralt i politisk filosofi.
Rettferdighet er ikke bare en kategori av moralsk bevissthet, men også av juridisk, økonomisk og politisk bevissthet. Det er ingen tilfeldighet at de store eldgamle filosofene (Platon og Aristoteles) utpekte denne kategorien som den viktigste for å vurdere tilstanden til hele samfunnet.
Men i den grad politiske beslutninger og lover blir sett på som rettferdige eller urettferdige, er det alltid et spørsmål om deres moralske vurdering, det vil si om folk er enige om å leve i et samfunn som fører en gitt politikk, eller avviser det som urettferdig. , umenneskelig, nedverdigende for verdigheten til en person eller visse grupper av mennesker.
Begrepet rettferdighet reflekterer ikke bare relasjonene mellom mennesker seg imellom, men også i forhold til en helhet. Rettferdighet er en systemisk kvalitet som fremmer allmennheten.
Uten å forstå meningen med å bevare denne helheten i alles interesse, blir det meningsløst å vurdere individuelle handlinger som rettferdige eller urettferdige. For Platon er rettferdighet en egenskap ved hele staten, i motsetning til andre dyder (mot, måtehold, visdom), som kjennetegner individuelle sosiale grupper.
Aristoteles sa at rettferdighet ikke uttrykker noen dyd, men omfavner dem alle. Derfor er rettferdighet en spesiell «perfekt dyd». Rettferdighet (rettferdighet) er den største av dydene, "og den er forundret over mer enn lyset fra kvelds- og morgenstjernene" (Aristoteles).
Rettferdighet er et prinsipp som regulerer forholdet mellom mennesker angående fordeling av sosiale verdier (dette inkluderer rikdom, prestisje, respekt, frihet). Rettferdighet belønner alle i henhold til hans ørkener, og urettferdighet er vilkårlighet som bryter med menneskerettighetene.
Det er urettferdig for noen å motta ytelser på bekostning av andre og å flytte sitt eget ansvar til andre. Objektive beslutninger er rettferdige og partiske er urettferdige.
Rettferdighet er et prinsipp som regulerer forholdet mellom mennesker som medlemmer av samfunnet og har en viss sosial status og utstyrt med ansvar og rettigheter.
Aristoteles identifiserte flere typer rettferdighet: distributiv og utjevnende.
Den første er forbundet med fordeling av æresbevisninger, eiendom og andre fordeler blant medlemmer av samfunnet i samsvar med prinsippet om hver enkelts verdighet - det vil si i forhold til hans fortjenester.
Utjevning av rettferdighet handler om forsøket på å gjøre partene likeverdige, her tas det ikke hensyn til verdighet.
Rettferdighet forutsetter en viss grad av enighet blant samfunnsmedlemmer om prinsippene de lever etter. Disse prinsippene kan endre seg, men den spesifikke forståelsen av rettferdighet avhenger av hvilke regler og vaner som er etablert i et gitt samfunn.
"Begrepet rettferdighet," bemerket Aristoteles i "Politik," er forbundet med ideer om staten, siden loven, som tjener som et mål for rettferdighet, er den regulerende normen for politisk kommunikasjon." Aristoteles. Politikk. - M.: Forlag AST. - 2002. - 393 s. .
«Statens gode», skriver han, «er rettferdighet, dvs. noe som tjener fellesskapet." Videre får denne ideen følgende uttrykk: "ensartet korrekt betyr fordelen for hele staten og det felles beste for alle borgere." Så, for Aristoteles, er det viktigste aspektet ved rettferdighet det felles beste. Sammen med dette understreker han sammenhengen mellom rettferdighet og likhet, uten i det hele tatt å absolutte dette prinsippet: «Ifølge den generelle ideen er rettferdighet en slags likhet», det relaterer seg til individet, «like skal ha like». Men rettferdighet kan også være ulik: likhet er rettferdig for likestilte, og ulikhet for ulikt, "selvfølgelig kan bare likhet i verdighet være rettferdig." «Verdighetslikhet» er en versjon av distributiv rettferdighet som bør dominere den politiske sfæren.
Dette er, ifølge Aristoteles, et av de viktigste rettferdighetsområdene. Han vender seg stadig til sammenhengen mellom det rettferdige og det politiske: «det eneste stabile statssystemet er et der likhet realiseres i samsvar med verdighet, og der alle nyter det som tilhører ham, mellom vesener som ligner hverandre, de vakre og det rettferdige ligger i vekslingen (regel og underordning), for det skaper likhet og likhet, men ulikhet mellom like og forskjell mellom de samme er unaturlig, og ingenting unaturlig kan være vakkert.»
Aristoteles går ut fra behovet for å etablere et rettferdig politisk system eller stat og identifiserer dets vesentlige trekk. Han bemerker at "hovedårsaken til sammenbruddet av politikker og aristokratier er avvikene fra rettferdighet som finnes i selve deres statlige system."
Uten å identifisere rettferdighet med en viss form for stat (til tross for den åpenbare preferansen for politikk), formulerer Aristoteles prinsippet om det gode, d.v.s. rettferdig statsorden: «Den beste eksistens, både for hver enkelt og for stater generelt, er en der dyd er så sikret av ytre goder at det som et resultat blir mulig å handle i ens aktiviteter i samsvar med kravene i dyd."
Den enkleste forståelsen av rettferdighet er kravet om likhet. Derfor var den første formuleringen av prinsippet om rettferdighet som en moralsk norm moralens gyldne regel: "Gjør mot andre som de gjør mot deg."
2. Aristoteles sin lære om sjelen
Soul, et konsept som uttrykker historisk skiftende syn på menneskets psyke og indre verden; går tilbake til animistiske ideer om et spesielt stoff som lever i kroppen til mennesker og dyr (noen ganger planter) og forlater det under søvn eller død. Relatert til dette er ideen om metempsychosis (transmigrasjon av sjeler).
Antikkens gresk naturfilosofi er gjennomsyret av ideer om den universelle animasjonen av kosmos (hylozoisme); Platon og nyplatonistene utvikler læren om verdenssjelen som et av de universelle prinsippene for tilværelsen; for Aristoteles er sjelen det aktive, målrettede prinsippet («form», enteleki) til den levende kroppen. I teistiske religioner er den menneskelige sjelen et unikt udødelig åndelig prinsipp skapt av Gud. Descartes' dualistiske metafysikk skiller sjel og kropp som to uavhengige substanser, spørsmålet om deres interaksjon diskuteres i tråd med det psykofysiske problemet. I moderne europeisk filosofi begynte begrepet "sjel" først og fremst å bli brukt for å betegne menneskets indre verden.
For Aristoteles, denne hovedrepresentanten for de sene klassikerne, er temaet sjelen en av hans mest elskede. Han vier til og med en hel avhandling til dette emnet, som kalles "On the Soul" av Aristoteles. Om sjelen //Aristoteles. Samling cit.: I 4 bind T. 1. - M., 1976. - S. 439. . Men det er nettopp denne omstendigheten, nemlig Aristoteles’ ekstreme interesse for feltet psykiske problemer, som gjør forskningsanalysen av sjelen hos Aristoteles til en svært vanskelig oppgave. Aristoteles uttrykker mange forskjellige typer vurderinger om sjelen, som overrasker med deres mangfold og store vanskeligheter i ethvert forsøk på å oppnå endelig klarhet her.
Hver ting er nemlig, ifølge Aristoteles, for det første materiell, for det andre eidetisk, for det tredje kausal, og for det fjerde indikerer den selv sitt mål eller sin hensikt.
I psykologien brukte Aristoteles de generelle prinsippene i sin filosofi – begrepene form og materie – for å forstå forholdet mellom sjel og kropp. Som et resultat skapte han et annet flott konsept som gresk trodde fødte i dette området. I følge dette konseptet er ikke sjelen en substans som er skilt fra kroppen, slik Platon hevdet, men den er heller ikke en kropp, slik Demokrit forestilte seg.
I følge Aristoteles er det formen, eller energien, til den organiske kroppen, som betyr at sjelen og den organiske kroppen danner en uatskillelig helhet: sjelen kan ikke eksistere uten kroppen, og kroppen kan ikke utføre sine funksjoner uten sjelen som animerer den.
Definisjonen der sjelen er energien til en organisk kropp, mente at den er årsaken til den spontane aktiviteten til et organisk vesen. Dette var det dynamiske sjelebegrepet, som ble utarbeidet av Platon. Det dynamiske begrepet var et vidt begrep som ennå ikke var blitt spesifikt psykologisk, det hadde snarere en generell biologisk betydning. Sjelen, tolket på denne måten, var hovedfaktoren i organisk liv, og Aristoteles resonnement er ganske forståelig, siden naturbiologen hovedsakelig beskjeftiger seg med levende, og ikke livløse, kropper.
Bevissthet var bare en av funksjonene til den således forståtte sjelen, som har så mange funksjoner den kan manifestere seg i i hvor mange organiske legemer. Aristoteles skisserte disse funksjonene i form av et hierarki. Han betraktet de høyeste funksjonene som de som ikke kan utføres uten medvirkning fra de lavere. I denne forstand er tanke høyere enn persepsjon, og persepsjon er høyere enn ernæring (siden det også er en funksjon av en så vidt forstått sjel). Aristoteles bemerket tredelte funksjoner og identifiserte i samsvar med dette tre typer sjeler.
Plantesjelen har de enkleste funksjonene som styrer ernæring og vekst; den har ikke de tilsvarende organene og er ikke i stand til å oppfatte. Denne evnen er besatt av en sjel av en høyere orden - dyresjelen. Men siden nytelse og smerte er forbundet med persepsjon, og med dem ønsket om noe hyggelig og ønsket om å unngå smerte, forstår derfor dyresjelen - og bare den - følelser og ønsker. Bare på dette andre nivået av sjelen dukker mentale funksjoner opp. Det er et enda høyere nivå - den tenkende sjelen, bare iboende i mennesket. Dens evne - fornuft - er den høyeste av sjelens evner.
Så, fremhever fire deler i sjelen:
1) rasjonell-kognitiv (dens evne er visdom);
2) å produsere meninger (dens evne er forsiktighet);
3) grønnsak;
4) underlagt attraksjon og ambisjoner.
Aristoteles forbinder mentale og moralske dyder med visse deler av sjelen: mentale dyder med de to første, moralske dyder med den siste delen av sjelen. Forskjellen mellom disse to typene dyder er at mentale dyder dannes gjennom læring, mens moralske dyder dannes gjennom vane.
Assosiert med tredelingen av lidenskaper, evner og ferdigheter introdusert i læren om sjelen er Aristoteles sin definisjon av dyder som ferdigheter, dvs. som stabile, identiske og konsistente menneskelige handlinger. Dyd er fundamentalt forskjellig fra lidenskaper (tiltrekning, sinne, frykt, mot, ondskap, etc.) og fra evner. Aristoteles forbinder dannelsen av en dydig person med hans moralske ferdigheter, siden, "å gå inn i en person", blir dyd en sinnstilstand og manifesterer seg i hans aktiviteter, noe som fører til god ytelse av hans arbeid.
Fornuften erkjenner både eksistens og godhet like mye. Når han kjenner det gode, kontrollerer han viljen, som et resultat av at viljen blir rasjonell. Fornuft, når den styrer viljen, kalles praktisk, i motsetning til teoretisk, eller kognitiv. Siden de høyere evnene inkluderer de lavere, kombinerer menneskesjelen alle sjelens evner.
Aristoteles samlet motsetninger i dette tilfellet: kropp og sjel, følelser og sinn. Hans psykologi var et typisk eksempel på hvordan et sinn som var i stand til å kompromisse, skapte konsepter av samme serie fra faktorer som var motsetninger for andre tenkere. Men selv i Aristoteles ble lengden på denne serien brutt på ett sted, nemlig: sjelens høyeste evne - fornuften - har en helt annen karakter og er et unntak fra prinsippene i Aristoteles psykologi.
Det var en grunnleggende vanskelighet skjult i Aristoteles' fornuftsbegrep. Han var sikker på at enhver kognitiv kraft i sjelen må være mottakelig, hvis erkjennelse skilles, derimot, ville en utelukkende mottakelig sjel være en maskin som settes i bevegelse utenfra. Aristoteles var klar til å innrømme at de lavere sjelene er maskiner, men ikke den rasjonelle sjelen. Det må være selvmotivert, må være grunnårsaken til handlingene.
Denne vanskeligheten – sinnet på den ene siden er mottakelig, på den andre siden er selvmotivert – løste Aristoteles ved å dele sinnet inn i passivt og aktivt. Det passive sinnet gir tilfredsstillelse til kunnskapens mottakelighet, og det aktive sinnet uttrykker sjelens selvbevegelse. Det passive sinnet er så å si sjelens filtreringsapparat, og det aktive sinnet er dens motor.
Intensjonene med denne undervisningen er klare, men selve vitenskapen er ikke klar. Det aktive sinnet, for å bli den første årsaken, må være ren form, ren aktivitet. Alle funksjonene til sjelen knyttet til kroppen deler skjebnen til kroppen, men det aktive sinnet gjør ikke det, siden det er fritt for materie, er uforgjengelig og har derfor en guddommelig snarere enn en menneskelig natur. Gjennom det aktive sinnet er sjelen et mikrokosmos med sin egen første årsak.
Og både Gud i makrokosmos og sjelen i mikrokosmos er unntak fra det generelle prinsippet som styrer Aristoteles system, som er basert på ideen om at enhver form bare kan eksistere i forbindelse med materie Aristoteles. Verker: I 4 bind T. 4 / Trans. fra gammelgresk; Generell utg. A.I. Dovatura. - M.: Mysl, 1983. - 830 s. . Gud og sjelen er i mellomtiden former i seg selv. Dette var et spor av platonisme i det aristoteliske synet på verden. Det han benektet fra Platon, introduserte han i systemet sitt i en annen form.
rettferdighet aristoteles god dyd
3. Det godes natur
Aristoteles mente at det godes natur ikke kan finnes gjennom abstrakt refleksjon, men gjennom holdningen som folk i det virkelige liv setter seg selv gjennom et mål. Folks mål er varierte, men det er høyt og lavt blant dem; de høyeste er de som de nedre endene tjener som midler. Rekkefølgen av midler og mål kan ikke fortsette i det uendelige, men må, som Aristoteles antok i samsvar med sin begrensede måte å tenke på, det må være et eller annet høyeste mål som ikke er et middel til noe.
Et slikt mål er det høyest oppnåelige gode. Ifølge Aristoteles er dette eudaimonia. Det er det konkrete målet som i hans etikk tok den sentrale plassen som den abstrakte ideen om det gode inntok i Platons etikk. Eudaimonia, i grekernes forståelse, var den perfeksjon av personlighet eller oppnåelse av det optimale som en person, i samsvar med sin natur, kan oppnå. I samsvar med tradisjonen, men ikke uten å møte noen misforståelser, kan ordet «eudaimonia» oversettes som «lykke».
Eudaimonisme, som anser eudaimonia som det høyeste gode, hevdet at det høyeste gode verken er et ideelt gode, eller ytre eller sosialt - det er utelukkende individets perfeksjon. Hva er perfeksjon? Eudaimonisme er en generalisert og ufullkommen teori og forklarer ennå ikke dette. Nesten alle greske etikere var eudaimonister, men hver forsto eudaimonia på sin egen måte. Aristoteles så det i aktiviteten som er iboende i mennesket. Og menneskets natur, sett fra Aristoteles’ rasjonalisme, er preget av fornuft.
Derfor er eudaimonia inneholdt i sinnets aktivitet og er grunnlaget for et perfekt liv.
Aristoteles delte fordelene ved menneskelivet inn i 3 grupper: ytre, åndelige og fysiske fordeler. Med bare en tredeling, hevder jeg at alt som bestemmer forskjellen i menneskers skjebne kan reduseres til tre hovedkategorier.
1) Hva er en person: - det vil si hans personlighet i ordets videste forstand. Dette bør inkludere helse, styrke, skjønnhet, temperament, moral, intelligens og graden av dens utvikling.
2) Hva en person har: - dvs. eiendom som er i hans eie eller besittelse.
3) Hvordan er en person? disse ordene antyder hva en person er i andres sinn: hvordan de forestiller seg ham; - med et ord, dette er andres mening om ham, en mening uttrykt til hans ære, stilling og ære.
Aristoteles lære om det gode og særlig om det høyeste gode er nært forbundet med hans politiske lære og med sjelens lære. Politikk, ifølge Aristoteles, "er vitenskapen om regjeringen og den bestemmer ved lov hvilke handlinger som skal utføres eller hvilke handlinger som skal avstås fra." Derfor, for å lovlig bestemme moralen til handlinger, er det nødvendig å identifisere formålet med statens vitenskap. Dette målet "vil være det høyeste gode for folk." Dessuten spesifiserer hun med Aristoteles "vi snakker ikke bare om det beste for én person, men fremfor alt om det beste for folket og staten."
Aristoteles understreker først og fremst polysemien og mangfoldet av det gode, så lenge det er assosiert med nytelse: «Faktum er at hver disposisjon har sine egne ideer om skjønnhet og nytelse, og sannsynligvis er det ingenting som skiller en respektabel person mer enn det faktum at i alle spesielle tilfeller ser han sannheten som om han var deres regel og standard.»
Det ser ut til at Aristoteles her forsvarer ideen om relativiteten til moralske handlinger, relativiteten til det gode som et kriterium for moral. Han skiller mellom de relative og ikke-relative betydningene av begrepet "god" God og sannhet: klassiske og ikke-klassiske regulativer / RAS. Institutt for filosofi; Rep. utg. A.P. Ogurtsov. - M., 1998. - 265 s. . Aristoteles, som skiller mellom nytelse som en tilstand og nytelse som en aktivitet, anser imidlertid gleder som gjennomførte aktiviteter og som noe som følger med bruken av det som er. Fornøyelse, ifølge Aristoteles, "legger til: aktivitet i nåtiden, håp for fremtiden og minne om fortiden; den største gleden kommer fra det som er forbundet med aktivitet."
Så en av de viktige forskjellene mellom godt laget av Aristoteles er god som en tilstand av nytelse og god som nytelse oppnådd fra ulike typer aktiviteter. Dette er en grunnleggende distinksjon for Aristoteles’ etikk, siden alle andre på en eller annen måte er forbundet med denne distinksjonen.
I "Great Ethics" skiller han altså mellom ytre goder (rikdom, makt, ære, venner, berømmelse), goder som er nødvendige for en person for å tilfredsstille kroppslige behov (såkalte sanselige nytelser) og goder inneholdt i sjelen Aristoteles. Stor etikk //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 297.
For Aristoteles er sistnevnte å foretrekke fremfor alle andre. Dette er det andre skillet mellom ulike typer gode – ytre, fysiske og mentale. I tillegg, med vekt på variasjonen av inndelinger av gode, skiller han mellom verdsatte, priste, mulighetsgoder og varer som bevarer eller skaper andre goder. Den moralske handlingens rike inkluderer bare de fordelene som er en aktiv manifestasjon av en rettferdig ferdighet.
Ser på glede som en aktiv manifestasjon av en moralsk ferdighet, inkluderer Aristoteles i etisk analyse en rekke komponenter som er karakteristiske spesifikt for aktivitet - målet, det bevisste valget av et mål og midlene for dets gjennomføring, beslutningstaking, handlingen beslutning og handling, en stabil kjede som danner en viss ferdighet, tankesett, oppførsel. Hvis det gode er målet for en handling, så er "det høyeste gode det perfekte målet", og selve det perfekte målet faller sammen med lykke.
Det høyeste og perfekte mål, ifølge Aristoteles, er et som forfølges i seg selv, og nytelse, hvis mål ikke er forskjellig fra seg selv, er identisk med kontemplasjon, kontemplativ aktivitet.
Det er kontemplativ aktivitet som er preget av selvforsyning, konsentrasjon, kontinuitet og autonomi i forhold til alle ytre mål.
I Nicomachean Ethics skrev Aristoteles, som skilte mellom teoretiske og praktiske aktiviteter: «Sinnets aktivitet som kontemplativ er kjennetegnet ved konsentrasjon og setter ingen mål fra seg selv, og dessuten gir den sin iboende glede (som , på sin side bidrar til aktiviteten ); siden, til slutt, selvforsyning, tilstedeværelsen av fritid og utrettelighet (så langt dette er mulig for en person) og alt annet som er anerkjent som velsignet, skjer alt dette tydelig i denne aktiviteten, i den grad vil det være fullstendig og perfekt lykke for en person ...” Aristoteles. "Nicomachean Ethics" // Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 189, 192. .
Kontemplativ aktivitet er iboende i Gud, er en eksepsjonell lykke, og kontemplasjon, som ligger i noen former for menneskelig aktivitet, er nær det guddommelige. Denne evnen er mest karakteristisk for vismennene, som er de mest heldige og «mer elsket enn alle gudene». Godhet forutsetter ifølge Aristoteles fylden av moralske dyder og livets fylde. Det høyeste gode, eller det høyeste idealet, for Aristoteles er fylden av det kontemplative, teoretiske livet og fylden av moralske dyder som finnes i filosofisk refleksjon og aktiviteten til det filosofiske sinnet.
Aristoteles lære om "moralsk skjønnhet", om idealet om "kalokagathia" fullfører i hovedsak hans refleksjoner over kriteriene for handlingers moral: "En moralsk vakker person er en som er iboende i goder som er vakre i seg selv, og som realiserer disse. moralsk vakre ting i hans handlinger.» bra for deres egen skyld. Vakre er dydene og gjerningene som frembringes av dyd."
Og akkurat som for enhver type aktivitet er det nødvendig å "ha foran seg en standard for implementering i handlinger og valg av goder", på samme måte må kontemplativ aktivitet ha denne typen standard, som er "kontemplasjon av Gud." Dette er "den vakreste standarden."
Liste over brukt litteratur
1. Aristoteles. Stor etikk //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 297
2. Aristoteles. Nicomachean etikk //Aristoteles. Op. T. 4. M., 1983. - S. 189, 192.
3. Aristoteles. Om sjelen //Aristoteles. Samling cit.: I 4 bind T. 1. - M., 1976. - S. 439.
4. Aristoteles. Politikk. - M.: Forlag AST. - 2002. - 393 s.
5. Godt og sannhet: klassiske og ikke-klassiske regulatorer / RAS. Institutt for filosofi; Rep. utg. A.P. Ogurtsov. - M., 1998. - 265 s.
6. Aristoteles. Verker: I 4 bind T. 4 / Trans. fra gammelgresk; Generell utg. A.I. Dovatura. - M.: Mysl, 1983. - 830 s.
7. Leser om filosofiens historie. T.1,2,3. - M., 1997.
8. Chanyshev A.N. Den antikke verdens filosofi. - M., 1999.
Skrevet på Allbest.ru
...Lignende dokumenter
Aristoteles sin dydslære. Rettferdighet som et felles gode, dens oppnåelse er hovedmålet for politikken. Den rettferdige og urettferdige strukturen til staten ifølge Aristoteles, "en form for fellesskap av borgere som bruker en viss politisk struktur."
sammendrag, lagt til 24.04.2009
Kort biografi om Aristoteles. Aristoteles første filosofi: læren om årsakene til begynnelsen av væren og kunnskap. Aristoteles lære om menneske og sjel. Logikk og metodikk til Aristoteles. Aristoteles er skaperen av antikkens mest omfattende vitenskapelige system.
sammendrag, lagt til 28.03.2004
Aristoteles sitt arbeid innen filosofi og vitenskap. "Fødsel" av Aristoteles' metafysiske lære. Filosofisk og metafysisk lære av Aristoteles. Grunnleggende postulater av Aristoteles fysikk. Sitater fra Aristoteles' fysikk. Grunnleggende prinsipp for gresk filosofi.
sammendrag, lagt til 25.07.2010
Aristoteles er sønn av en lege og student av Platon. Aristoteles første filosofi: læren om årsakene til begynnelsen av væren og kunnskap. Aristoteles lære om menneske og sjel: sjelen som et bevegelig prinsipp. Logikken og metodikken til Aristoteles, beskrevet av ham i hans samlede verk "Organon".
test, lagt til 15.12.2007
Aristoteles liv og virke. Etikk. Betydningen av etikk for Aristoteles. Sjelens lære. Dyd. Om samfunn og stat. Aristoteles - den største av de antikke greske filosofene, grunnleggeren av dualismen, "logikkens far", student og avgjørende motstander av Platon
sammendrag, lagt til 10.01.2005
Livet til Aristoteles, den største studenten til Platon og det gamle akademiet. Filosofi og lære fra Aristoteles. Utgangspunktet for Aristoteles filosofi. Aristotelisk metafysikk. Natur for Aristoteles. Aristoteles praktiske filosofi: staten.
test, lagt til 02/11/2007
Årsakene til fremveksten av stater og lover, deres interaksjon og generelle utviklingsmønstre. Ideene til Platon og Aristoteles, deres bidrag til historien om filosofisk og juridisk tanke, skapelsen av filosofiske og juridiske ideer om staten, lover, lover og rettferdighet.
test, lagt til 02.05.2014
Livet til Aristoteles, den største studenten til Platon og det gamle akademiet. Filosofi og lære fra Aristoteles. Utgangspunktet for Aristoteles filosofi. Aristotelisk metafysikk. Natur for Aristoteles. Aristoteles praktiske filosofi. Poetisk filosofi.
test, lagt til 24.02.2007
Biografi om Aristoteles. Læren om en tings generalitet og integritet, dens idé og struktur. Kunstnerisk og kreativt første prinsipp. Aristoteles politiske synspunkter og logikk. Lover om forbud mot selvmotsigelse og utelukket midten. Etikk i Aristoteles skrifter.
sammendrag, lagt til 26.01.2011
Aristoteles liv og store avhandlinger. Klassifisering av vitenskaper i henhold til filosofen. Metafysikk eller "første filosofi". Problemet med forholdet mellom form og materie. Primus motor som bringer bevegelse inn i universet. Aristoteles sin lære om sjelen. Etikk og politikk.
Laster inn...
