Црковниот раскол е една од најтрагичните, најгрдите и најболните појави во историјата на Црквата, што беше последица на овој заборав, осиромашувањето на љубовта меѓу браќата во Христа. Денес ќе разговараме малку за тоа.
„Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но немам љубов, тогаш јас сум ѕвонење или кимвал што ѕвони. Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, и го имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо. И ако го дадам сиот свој имот и го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа не ми носи ништо“, им напиша апостол Павле на Коринтјаните, поучувајќи ги во главниот закон на христијанскиот живот, законот на Љубов кон Бога и другите луѓе.
За жал, не сите членови на Црквата и не секогаш се сеќаваа на овие зборови и ги доживуваа во својот внатрешен живот. Последица на овој заборав, осиромашувањето на љубовта меѓу браќата во Христа, беше една од најтрагичните, најгрдите и најболните појави во историјата на Црквата, наречена црковен раскол. Денес ќе разговараме малку за тоа.
Што е раскол
Црковниот раскол (грчки: раскол) е една од најтешките теми за дискусија. Дури и терминолошки. Првично, раскол беше името дадено на секое неединство во Црквата: појава на нова еретичка група, прекин на евхаристиското заедништво меѓу епископските канцеларии и едноставни кавги во заедницата помеѓу, на пример, епископ и неколку свештеници.
Нешто подоцна, терминот „шизма“ го доби своето современо значење. Така почнаа да го нарекуваат прекин на молитвеното и евхаристиското заедништво меѓу Помесните цркви (или заедниците во една од нив), предизвикано не од искривување на догматското учење во една од нив, туку од насобраните ритуални и културни разлики, како и раздор меѓу свештенството.
Во еретичките групи самата идеја за Бог е искривена, Светото Предание кое ни го оставиле апостолите (и Светото Писмо како дел од него) е искривено. Затоа, колку и да е голема еретичката секта, таа отпаѓа од црковното единство и е лишена од благодатта. Во исто време, самата Црква останува една и вистинита.
Со поделбата, сè е значително покомплицирано. Бидејќи несогласувањата и прекинот на молитвената комуникација може да настанат врз основа на банален бунт на страстите во душите на одделни архиереи, Црквите или заедниците кои паднале во раскол не престануваат да бидат дел од едната Христова Црква. Расколот може да заврши или со уште подлабоко кршење на внатрешниот живот на една од Црквите, проследено со искривување на догмата и моралот во него (а потоа се претвора во еретичка секта) или со помирување и обновување на комуникацијата - „исцелување “.
Меѓутоа, дури и едноставното кршење на црковното единство и молитвената комуникација е големо зло и оние што го преземаат прават страшен грев, а некои расколи може да потраат десетици, ако не и стотици години за да се надминат.
Новатска шизма
Ова е првиот раскол во Црквата, кој се случил во III век. „Новатијан“ го добил името по ѓаконот Новатијан кој раководел со него, кој припаѓал на Римската црква.
Почетокот на IV век беше означен со крајот на прогонството на Црквата од страна на властите на Римската империја, но последните неколку прогонства, особено на Диоклецијан, беа најдолги и најстрашни. Многу заробени христијани не можеле да го издржат мачењето или биле толку исплашени од тоа што се откажале од својата вера и принесувале жртви на идолите.
Картагинскиот епископ Кипријан и папата Корнелиј покажале милост кон оние членови на Црквата кои поради кукавичлук се откажале и со својата епископска власт многумина од нив почнале да ги враќаат во заедницата.
Ѓакон Новатијан се побунил против одлуката на папата Корнелиј и се прогласил за антипапа. Тој изјави дека само исповедниците имаат право да ги примат „паднатите“ - оние што претрпеле прогонство, не се одрекле од верата, но поради една или друга причина преживеале, односно не станале маченици. Самопрогласениот епископ беше поддржан од повеќе претставници на свештенството и многу мирјани, кои ги одведе од црковното единство.
Според учењето на Новатиан, Црквата е општество на светци и сите оние кои паднале и направиле смртни гревови по крштевањето мора да бидат исфрлени од неа и во никој случај не можат да бидат прифатени назад. Црквата не може да им прости на тешките грешници, да не стане самата нечиста. Учењето го осудија папата Корнелиј, епископот Картагински Кипријан и архиепископот Александриски Дионисиј. Подоцна, отците на Првиот вселенски собор се изјаснија против ваквиот начин на размислување.
Акакијски раскол
Овој раскол меѓу Цариградските цркви и Римската црква се случил во 484 година, траел 35 години и станал предвесник на расколот од 1054 година.
Одлуките на Четвртиот Вселенски Собор (Халкидон) предизвикаа долгорочни „монофизитски превирања“. Монофизити, неписмени монаси кои ги следеле монофизитските архиереи, ги зазеле Александрија, Антиохија и Ерусалим, протерувајќи ги оттаму халкедонските епископи.
Во обид да ги доведат жителите на Римската империја до договор и единство во верата, императорот Зенон и патријархот Акакиј од Константинопол развија компромисна доктринална формула, чија формулација може да се толкува на два начина и се чинеше дека одговара на монофизитските еретици со црква.
Папата Феликс II беше против политиката на искривување на вистините на православието, дури и заради постигнување. Тој побарал Акакиј да дојде на соборот во Рим за да даде објаснувања за документот што тој и императорот го испраќале.
Како одговор на одбивањето на Акакиј и неговото поткупување на папските легати, Феликс II во јули 484 година на локалниот собор во Рим го екскомуницирал Акакиј од црквата, а тој, пак, го екскомуницирал папата Феликс од црквата.
Меѓусебната екскомуникација била одржана од двете страни 35 години, сè додека не била надмината во 519 година со напорите на патријархот Јован II и папата Хормизда.
Големиот раскол од 1054 година
Овој раскол стана најголемиот во историјата на Црквата и сè уште не е надминат, иако поминаа речиси 1000 години од прекинот на односите меѓу Римската црква и четирите патријаршии на Истокот.
Несогласувањата што ја предизвикаа Големата шизма се акумулираа во текот на неколку векови и беа од културен, политички, теолошки и ритуален карактер.
На исток зборувале и пишувале грчки, додека на запад се користел латински. Многу термини на двата јазика се разликувале во нијанси на значење, што многу често служело како причина за недоразбирање, па дури и непријателство за време на многубројните теолошки спорови и на Вселенските собори кои се обидувале да ги решат.
Во текот на неколку векови, авторитативните црковни центри во Галија (Арл) и Северна Африка (Картагина) биле уништени од варварите, а папите останале единствените најавторитетни од античките епископски седишта на Запад. Постепено, свеста за нивната исклучителна положба на Западот на поранешната Римска империја, мистичното убедување дека тие се „наследниците на апостол Петар“ и желбата да го прошират своето влијание надвор од границите на Римската црква ги наведоа папите на формирање на доктрината за приматот.
Според новата доктрина, римските понтифи почнале да бараат единствена врховна власт во Црквата, со што не можеле да се согласат патријарсите од Истокот, кои се придржувале на древната црковна практика на соборно решавање на сите важни прашања.
Имаше само едно теолошко несогласување во времето на прекинот на комуникацијата - додатокот на Символот на верата прифатен на Запад - „filioque“. Еден единствен збор, еднаш произволно додаден во молитвата на шпанските епископи во борбата против Аријанците, целосно го промени редоследот на односите меѓу личностите на Света Троица и многу ги збуни епископите од Истокот.
Конечно, имаше цела низа ритуални разлики кои беа највпечатливи за неупатените. Грчкото свештенство носеше бради, додека латинското свештенство непречено се бричеше и ја потстрижуваше својата коса под „трнната круна“. На исток, свештениците можеле да создаваат семејства, додека на Запад се практикувал задолжителен целибат. Грците користеле квасен леб за Евхаристијата (причест), а Латините користеле бесквасен леб. На Запад јадеа задавено месо и постеа во саботите на Великиот пост, што не се правеше на Исток. Имаше и други разлики.
Противречностите ескалирале во 1053 година, кога цариградскиот патријарх Михаил Керулариј дознал дека грчкиот обред на југот на Италија се заменува со латинскиот. Како одговор, Церулариј ги затворил сите цркви од латинскиот обред во Константинопол и му наложил на бугарскиот архиепископ Охридски Лав да состави писмо против Латините, во кое ќе бидат осудени различни елементи на латинскиот обред.
Како одговор, кардиналот Хамберт Силва-Кандид го напишал есејот „Дијалог“, во кој ги бранел латинските обреди и ги осудил грчките. За возврат, свети Никита Стифат ја создал расправата „Антидијалог“ или „Проповед за бесквасниот леб, саботниот пост и бракот на свештениците“ против делото на Хамберт, а патријархот Михаил ги затворил сите латински цркви во Константинопол.
Тогаш папата Лав IX испрати легати предводени од кардиналот Хамберт во Константинопол. Со него, папата испрати порака до патријархот Михаил, која, како поддршка на папските тврдења за целосна моќ во Црквата, содржеше долги извадоци од фалсификуваниот документ познат како „Донирање на Константин“.
Патријархот ги отфрли папските тврдења за врховна моќ во Црквата, а гневните легати фрлија бик на престолот на Света Софија, анатемизирајќи го патријархот. За возврат, патријархот Михаил, исто така, ги екскомуницира од Црквата легатите и папата, кои веќе беа починати во тоа време, но тоа не значеше ништо - прекинот во комуникацијата доби официјален карактер.
Слични расколи, како што е Акајскиот раскол, се случиле и порано и никој не мислел дека Големиот раскол ќе биде толку долг. Меѓутоа, со текот на времето, Западот сè повеќе отстапуваше од чистотата на Христовото учење во сопствени морални и догматски измислици, кои постепено ја продлабочија расколот во ерес.
Во filioque се додадени нови догми за непогрешливоста на папата и безгрешното зачнување на Дева Марија. Моралот на Западот, исто така, стана уште повеќе искривен. Покрај доктрината за папска надмоќ, измислена е и доктрината за света војна со неверниците, како резултат на што свештенството и монасите се фатиле за оружје.
Исто така, Римската црква се обидела насилно да ги потчини источните цркви на моќта на папата, да засади паралелна латинска хиерархија на Исток, да склучи разни сојузи и активен прозелитизам на канонската територија на источните цркви.
Конечно, не само свештениците, туку и највисоките архиереи на Римската црква почнаа да ги прекршуваат сопствените завети за целибат. Впечатлив пример за „непогрешливоста“ на римските понтифици беше животот на папата Александар VI Боргија.
Она што ја зголемува сериозноста на расколот е тоа што Римската црква, која остана единствената најавторитетна седиште на Запад, влијаеше на речиси цела Западна Европа, Северна Африка и колониите формирани од западноевропските држави. И древните источни патријаршии со векови биле под власт на Турците, кои ги уништувале и угнетувале православните. Затоа, во сите помесни цркви има значително повеќе католици отколку православни христијани заедно, а луѓето кои не се запознаени со проблемот добиваат впечаток дека православните се во раскол со нивниот духовен монарх - папата.
Денес, помесните православни цркви соработуваат со Римокатоличката црква за повеќе прашања. На пример, во социјалната и културната сфера, сепак, тие сè уште немаат молитвена комуникација. Исцелувањето на овој раскол е можно само ако католиците се откажат од догмите што ги развиле надвор од соборното единство и се откажат од доктрината за превласт на моќта на папата низ Црквата. За жал, ваквиот чекор на Римската црква изгледа малку веројатен...
Стариот верски раскол
Овој раскол се случил во Руската православна црква во 1650-60-тите години како резултат на црковните реформи на патријархот Никон.
Во тие денови, богослужбените книги се препишувале рачно и со текот на времето се акумулирале грешки кои требало да се поправат. Покрај законот за книги, патријархот сакал да ги обедини црковните ритуали, литургиските прописи, каноните на иконописот итн. Како модел, Никон ги избра современите грчки практики и црковните книги и покани голем број грчки научници и писари да спроведат истражување на книги.
Патријархот Никон имаше посилно влијание врз царот Алексеј Михајлович и беше многу моќен и горд човек. При спроведувањето на реформата, Никон претпочиташе да не ги објаснува своите постапки и мотиви на своите противници, туку да ги потисне сите приговори со помош на патријархалниот авторитет и, како што велат денес, „административниот ресурс“ - поддршката на царот.
Во 1654 година, Патријархот организирал Архиерејски собор, на кој, како резултат на притисок врз учесниците, добил дозвола да спроведе „книжна истрага за старогрчки и словенски ракописи“. Меѓутоа, споредбата не беше со старите модели, туку со современата грчка практика.
Во 1656 година, Патријархот свикал нов Собор во Москва, на кој сите оние кои се прекрстиле со два прста биле прогласени за еретици, екскомуницирани од Отецот, Синот и Светиот Дух и свечено анатемирани во Неделата на Православието.
Нетрпеливоста на патријархот предизвика раскол во општеството. Широките народни маси, многу претставници на благородништвото, се побунија против црковната реформа и во одбрана на старите ритуали. Водачи на верското протестно движење беа некои добро познати свештенства: протоереј Аввакум, протоереите Лонгин од Муром и Даниил од Кострома, свештеникот Лазар Романовски, свештеникот Никита Добринин, наречен Пустосвјат, како и ѓаконот Федор и монахот Епифаниј. Голем број манастири ја прогласиле својата непослушност на властите и ги затвориле своите порти за царските службеници.
Староверните проповедници, исто така, не станаа „невини овци“. Многумина од нив патувале низ градовите и селата на земјата (особено на север), проповедајќи го доаѓањето на Антихристот во светот и самозапалувањето како начин за зачувување на духовната чистота. Многу претставници на обичниот народ ги следеле нивните совети и извршиле самоубиство - запалени или живи закопани заедно со своите деца.
Царот Алексеј Михајлович не сакаше такви немири ниту во црквата, ниту во неговата држава. Тој го покани патријархот да поднесе оставка од својот чин. Навредениот Никон отишол во Новиот Ерусалимски манастир и бил сменет на соборот во 1667 година под изговор дека ја напуштил седиштето без дозвола. Во исто време, беше потврдена анатемата на Старите верници и беше санкциониран нивниот понатамошен прогон од страна на властите, што го зацементира расколот.
Подоцна, владата постојано се обидуваше да најде начини за помирување меѓу Руската православна црква, реформата што следеше и старите верници. Но, тоа беше тешко да се направи, бидејќи самите стари верници многу брзо се распаднаа во голем број групи и движења, разновидни во учењето, од кои многумина дури и ја напуштија црковната хиерархија.
На крајот на 1790-тите, беше основан Единоверие. На старите верници, „свештениците“, кои ја задржаа својата хиерархија, им беше дозволено да создаваат староверски парохии и да вршат богослужби според старите обреди, доколку го признаат приматот на патријархот и станат дел од Руската православна црква. Подоцна, владата и црковните архиереи направија многу напори да привлечат нови заедници на староверници во Единоверие.
Конечно, во 1926 година Светиот синод и во 1971 година Помесниот собор на Руската православна црква ги укина анатемите од старите верници и старите ритуали беа препознаени како еднакво спасителни. Црквата, исто така, донесе покајание и извинување до старите верници за насилството што претходно им беше нанесено во обид да ги принуди да ја прифатат реформата.
Од овој момент па натаму, расколот на Стариот верник, претставен од заедниците Единоверие, се смета за исцелен, иако во Русија има и посебна Староверничка црква и многу религиозни групи од различни видови кои се придржуваат до обредите на Стариот верник.
Во контакт со
Проповед на гората
Раскол на христијанската црква во 1054 година, Исто така Голем расколИ Голем раскол- црковен раскол, по што Црквата конечно била поделена на Римокатоличка црква на Запад, со центар во Рим, и Православна црква на Исток, со центар во Константинопол.
Историја на расколот
Всушност, несогласувањата меѓу папата и патријархот на Константинопол започнале многу порано, меѓутоа, во 1054 година папата Лав IX испрати легати предводени од кардиналот Хамберт во Цариград за да се реши конфликтот, кој започна со затворањето на латинските цркви во Константинопол. во 1053 година по наредба на патријархот Михаил Кирулариј, при што неговиот сацелар Константин ги исфрлил Светите дарови, подготвени според западните обичаи од бесквасен леб, од скинијата и ги згазил под неговите нозе. Сепак, не беше можно да се најде пат за помирување и на 16 јули 1054 година, во Аја Софија, папските легати го објавија депонирањето на Кирулариј и неговото екскомуникација од Црквата. Како одговор на ова, на 20 јули, патријархот ги анатемираше легатите.
Поделбата сè уште не е надмината, иако во 1965 година беа укинати меѓусебните анатеми.
Причини за разделбата
Историската позадина на расколот датира од доцната антика и раниот среден век (почнувајќи со поразот на Рим од трупите на Аларих во 410 г. н.е.) и е определена со појавата на ритуални, догматски, етички, естетски и други разлики помеѓу Западни (често наречени латински католички) и источни (грчко православни) традиции.
Ставот на западната (католичка) црква.
Писмото за екскомуникација беше претставено на 16 јули 1054 година во Константинопол во црквата Света Софија на светиот олтар за време на службата на легатот на папата, кардиналот Хамберт. Во писмото за екскомуникација, по преамбулата посветена на приматот на Римската црква, и пофалби упатени до „столбовите на царската моќ и нејзините чесни и мудри граѓани“ и целиот Константинопол, наречен „најхристијански и православен“ градот, беа упатени следните обвинувања против Мајкл Килуриус „и соучесниците на неговата глупост“:
Што се однесува до гледиштето за улогата на Римската црква, според католичките автори, доказите за доктрината за безусловното првенство и универзалната јурисдикција на римскиот бискуп како наследник на св. Петарите постојат од 1 век. (Климент Римски) и понатаму се среќаваат насекаде и на запад и на исток (св. Игнатиј Богоносец, Иринеј, Кипријан Картагински, Јован Златоуст, Лав Велики, Хормизд, Максим Исповедник, Теодор Студит итн. .), така што обидите да му се припише само на Рим некаков „примат на честа“ се неосновани.
Ставот на источната (православна) црква
Според некои православни автори [ СЗО?], главниот догматски проблем во односот меѓу Римските и Константинополските цркви било толкувањето на приматот на Римската апостолска црква. Според нив, според догматското учење осветено од првите Вселенски собори со учество на легатите на Римскиот епископ, на Римската црква и е доделен приматот „во чест“, што на современиот јазик може да значи „најпочитуван “, што, сепак, не ја укина Соборната структура на црквата (тогаш е носењето на сите одлуки колективно преку свикување на Собори на сите цркви, пред се апостолските). Овие автори [ СЗО?] тврдат дека во првите осум века од христијанството, соборната структура на црквата не била предмет на сомнеж дури и во Рим, а сите епископи меѓусебно се сметале за еднакви.
Меѓутоа, до 800 година, политичката ситуација околу она што претходно беше обединето Римско Царство почна да се менува: од една страна, поголемиот дел од територијата на Источната империја, вклучително и повеќето антички апостолски цркви, потпаднаа под муслиманска власт. што во голема мера го ослабна и го оттргна вниманието од верските проблеми во корист на надворешно-политичките, од друга страна, за прв пат по падот на Западното Римско Царство во 476 година, Западот имаше свој император (Карло Велики беше крунисан во Рим во 800), кој во очите на неговите современици станал „рамноправен“ на источниот император и на политичката моќ на која Римскиот бискуп можел да се потпре во своите тврдења. На променетата политичка ситуација и се припишува што папите почнаа да ја следат идејата за нивниот примат „по божествено право“, односно идејата за нивната врвна индивидуална моќ во целата Црква.
Реакцијата на Патријархот на пркосниот чин на кардиналите беше доста претпазлива и генерално мирна. Доволно е да се каже дека за да се смират немирите, официјално беше објавено дека грчките преведувачи го искривиле значењето на латинската буква. Понатаму, на соборот што следеше на 20 јули, сите тројца членови на папската делегација беа екскомуницирани од Црквата поради недолично однесување во црквата, но Римската црква не беше конкретно спомената во одлуката на соборот. Беше направено сè за конфликтот да се сведе на иницијатива на неколку римски претставници, што, всушност, се случи. Патријархот екскомуницирал само легати од Црквата и тоа само за дисциплински прекршоци, а не за доктринарни прашања. Овие анатеми на кој било начин не важеле за западната црква или за бискупот од Рим.
Овој настан почна да се оценува како нешто исклучително важно само неколку децении подоцна на Запад, кога папата Григориј VII дојде на власт, а кардиналот Хамберт стана негов најблизок советник. Токму со неговите напори оваа приказна доби извонредно значење. Потоа, во модерното време, таа рикошетира од западната историографија назад на Исток и почна да се смета за датум на поделба на Црквите.
Перцепција на расколот во Русија
Откако го напуштија Константинопол, папските легати отидоа во Рим по кружен пат за да ги известат другите источни архиереи за екскомуникацијата на Михаил Кирулариј. Меѓу другите градови, тие го посетија Киев, каде беа примени со должни почести од големиот војвода и од руското свештенство.
Во следните години, Руската црква не зазеде јасен став за поддршка на ниту една од страните во конфликтот. Ако архиереите со грчко потекло биле склони кон антилатински полемики, тогаш самите руски свештеници и владетели не учествувале во тоа. Така, Русија одржувала комуникација и со Рим и со Константинопол, носејќи одредени одлуки во зависност од политичката неопходност.
Дваесет години по „поделбата на црквите“ имаше значаен случај на жалба на големиот војвода од Киев (Изјаслав-Димитри Јарославич) до авторитетот на папата Св. Григориј VII. Во неговата расправија со неговите помлади браќа за киевскиот престол, Изјаслав, легитимниот принц, беше принуден да побегне во странство (во Полска, а потоа во Германија), од каде што апелираше во одбрана на своите права на двајцата поглавари на средновековната „христијанска република“. “ - на императорот (Хенри IV) и на тато. Со кнежевската амбасада во Рим раководел неговиот син Јарополк-Петар, кој имал инструкции „да ја даде целата руска земја под заштита на Св. Петра“. Папата навистина интервенираше во ситуацијата во Русија. На крајот, Изјаслав се врати во Киев (). Самиот Изјаслав и неговиот син Јарополк беа прогласени за светци од Руската православна црква.
Во Киев имало латински манастири (вклучувајќи ги и доминиканските), на земји што биле подложени на руските кнезови, латинските мисионери дејствувале со нивна дозвола (на пример, кнезовите од Полотск им дозволиле на монасите Августин од Бремен да ги крстат Летонците и Ливовите што им се подложени на Западна Двина). Вишата класа вклучуваше (на незадоволство на Грците) бројни мешани
Православието е еден од главните насоки на христијанството. Се верува дека православието се појавило во 33 н.е. меѓу Грците кои живеат во Ерусалим. Нејзин основач бил Исус Христос. Од сите христијански движења, православието во најголема мера ги зачувало карактеристиките и традициите на раното христијанство. Православните веруваат во еден Бог, појавувајќи се во три ипостаси - Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух.
Според православното учење, Исус Христос има двојна природа: Божествена и Човечка. Тој е роден (не создаден) од Бог Отецот пред создавањето на светот. Во својот земен живот, Тој се роди како резултат на безгрешното зачнување на Дева Марија од Светиот Дух. Православните веруваат во помирувачката жртва на Исус Христос. За да ги спаси луѓето, Тој дојде на Земјата и маченички пострада на крстот. Тие веруваат во Неговото воскресение и вознесување на небото и го чекаат Неговото второ доаѓање и воспоставувањето на Царството Божјо на Земјата. Светиот Дух доаѓа само од Бог Отецот. Причеста во Црквата, една, света, соборна и апостолска, се случува преку крштевањето. Овие главни одредби на православната догма се содржани во Символот на верата, усвоен на 1-ви (во 325 година во Никеја) и на 2-ри (381 година во Цариград) Вселенски собори, и оттогаш не се променети, зачувани во нивната оригинална форма, за да не се искривуваат верата. Православните веруваат во постхумни награди - пеколот и рајот. Религиозниот симбол е крстот (четири, шест и осумкратен).
Православието признава седум тајни (тајни) - крштевање, потврдување, причест (Евхаристија), исповед (покајание), брак, свештенство, соединување (unction). Посебно се истакнуваат евангелските тајни - крштевањето и причестувањето, воспоставени од Исус Христос. Православните го признаваат и Светото Писмо (Библијата) и Светото Предание, живиот спомен на Црквата (во потесна смисла - одлуките на признатите црковни собори и делата на црковните отци од II-VIII век).
Православието ги признава само првите седум Вселенски собори, кои се одржале пред одвојувањето на западната гранка на христијанството (во 1054 година). На православието му недостига строга црковна централизација. Големите локални цркви се целосно независни (автокефални). Во моментов, 15 цркви имаат автокефалност. Најголемиот празник во православието е Велигден (Воскресение Господово). Уште 12 празници се сметаат за главни, дванаесетте: Божиќ; Крштевањето Господово, или Богојавление; Презентација на Господ; Преображение; Рождество на Пресвета Богородица; Благовештение на Пресвета Богородица; Вовед во храмот на Пресвета Богородица; Успение на Пресвета Богородица; Воздвижение на чесниот крст; Влегување Господово во Ерусалим; Вознесение Господово и Педесетница или Троица.
Вкупниот број на православни христијани е 182 милиони луѓе. Нивниот најголем број е во Русија - 70-80 милиони луѓе.
католицизмот
Католицизмот е еден од главните насоки во христијанството. Поделбата на христијанската црква на католичка и православна се случила во 1054-1204 година. Во 16 век За време на реформацијата, протестантизмот се отцепи од католицизмот.
Организацијата на Католичката црква се одликува со својата строга централизација и хиерархиска природа. Главата е Папата, кој се смета за наследник на апостол Петар; 1. Ватикански собор 1869-70 била прогласена догмата за неговата непогрешливост. Резиденцијата на папата е Ватикан. Изворите на доктрината се Светото Писмо и Светото Предание, кое вклучува, покрај древната традиција и декрети од првите седум Вселенски собори (IV-VIII век), одлуки на следните црковни собори, папски пораки. Во католицизмот се верува дека Светиот Дух не доаѓа само од Бог Отецот, туку и од Синот (filioque); Само католицизмот има догма за чистилиште.
Католиците развиле почитување на Дева Марија (во 1854 година била прогласена догмата за нејзиното безгрешно зачнување, во 1950 година - за нејзиното телесно вознесение), светци; Култот се карактеризира со раскошно театарско обожавање, свештенството е остро одвоено од мирјаните.
Католиците го сочинуваат мнозинството верници во Австралија, Белгија, Унгарија, Шпанија, Италија, Литванија, Полска, Португалија, Франција, Чешка, Словачка, западните региони на Белорусија, Украина и земјите од Латинска Америка; само околу 860 милиони луѓе.
Енциклопедиски речник „Светска историја“
протестантизам
Протестантизмот (буквално „јавно докажување“) е еден од главните трендови во христијанството. Се отцепи од католицизмот за време на реформацијата (16 век). Обединува многу независни движења, цркви, секти (лутеранизам, калвинизам, англиканска црква, методисти, баптисти, адвентисти итн.).
Протестантизмот се карактеризира со: отсуство на фундаментална опозиција меѓу свештенството и мирјаните, отфрлање на сложена црковна хиерархија, поедноставен култ, отсуство на монаштво итн.; во протестантизмот нема култ кон Богородица, светци, ангели, икони; бројот на тајните се намалува на две (крштевање и причест). Главниот извор на доктрината е Светото Писмо. Протестантските цркви играат голема улога во екуменското движење (за обединување на сите цркви). Протестантизмот е широко распространет главно во САД, Велика Британија, Германија, скандинавските земји и Финска, Холандија, Швајцарија, Австралија, Канада, балтичките земји (Естонија, Латвија) итн. Вкупниот број на приврзаници на протестантизмот е околу 600 милиони луѓе.
Енциклопедиски речник „Светска историја“
Монофизитизам
Монофизитизмот (од грчкиот mónos - еден, phýsis - природата) е еден од 5-те главни насоки на христијанството. Поддржувачите на овој тренд обично се нарекуваат монофизити, иако тие не го признаваат овој термин и се нарекуваат или православни или следбеници на Апостолската црква.
Движењето било формирано во 433 година на Блискиот Исток, но официјално се одвоило од останатото христијанство во 451 година, откако Вселенскиот собор во Халкедон ја усвоил доктрината на Диофизит (доктрината за двете природи на Исус Христос) и го осудил монофизитизмот како ерес. Основач на движењето бил архимандритот Евтихиј (околу 378-454) - игумен на еден од големите манастири во Константинопол.
Евтих поучувал дека во почетокот двете Христови природи постоеле одвоено - Бог и човекот, но по нивното соединување при Воплотувањето само една почнала да постои. Последователно, апологетите на монофизитизмот или целосно го негираа присуството на кој било човечки елемент во природата на Христос, или тврдеа дека човечката природа во Христа е целосно апсорбирана од божествената природа, или веруваа дека човечката и божествената природа во Христа се обединети во нешто. различни од секоја од нив.
Сепак, постои мислење дека главните противречности меѓу монофизитизмот и православието не биле доктринални, туку културни, етнички, а можеби и политички по природа: монофизитизмот ги обединил силите незадоволни од зајакнувањето на византиското влијание.
Од вселенските собори на монофизитизмот се препознаваат само првите три: Никеја (325), Константинопол (381) и Ефес (431).
Култот во монофизитските цркви е многу близок до култот карактеристика на православието, се разликува од него само по одредени детали. Тешко е да се дадат нејзините општи карактеристики, бидејќи значително се разликува во поединечни монофизитски деноминации, а главни се: 1) Коптската православна црква (вклучувајќи ги Нубијската и Етиопската црква блиску до неа), 2) Сириската православна (јакобитска) црква (вклучувајќи ја провинцијата Маланкара на сириските цркви и Малабарската сириска црква Мар Тома), 3) Ерменската апостолска црква.
Вкупниот број на монофизити достигнува 36 милиони луѓе. Монофизитизмот преовладува во Ерменија (го исповедаат и мнозинството Ерменци кои живеат надвор од Ерменија), е највлијателната деноминација во Етиопија (на неа се придржуваат огромното мнозинство Амхара, повеќето Тиграјци), дел од населението на некои арапски земји (Египет, Сирија итн.) припаѓаат на неа. голема група во рамките на народот Малали во индиската држава Керала
P. I. Пучков
Енциклопедија „Народи и религии во светот“
несторијанството
Несторијанството е еден од 5-те главни правци на христијанството. Потекнува на почетокот на 5 век. n. д. Основач е монахот Несториј, кој за кратко време станал цариградски патријарх во 428-431 година. Доктрината на несторијанството апсорбира некои елементи од учењето на Ариј, осудени на Првиот вселенски собор на Христијанската црква (325), кој ја отфрли божествената природа на Исус Христос.
Главната догматска разлика помеѓу несторијанството и другите гранки на христијанството е неговото учење дека Христос не бил син Божји, туку бил човек во кој живеел Бог и дека божествената и човечката природа на Исус Христос се одвојуваат една од друга. Во врска со ова гледиште, мајката Христова, Дева Марија, несторијаните ја сметаат за Богородица, туку за Мајка Христова и не е предмет на почитување. На Третиот вселенски (Ефес) собор (431), верата на Несториј била осудена како ерес, тој самиот бил прогонет, а неговите книги биле запалени.
Како и во православието, монофизитизмот и католицизмот, несторијанството препознава 7 тајни, но не сите се идентични со оние прифатени од 3-те посочени правци на христијанството. Тајните на Несторијаните се крштевањето, свештенството, причестувањето, помазанието, покајанието, како и светиот квасец (малка) и крстниот знак, кои се единствени за нив. Светата тајна на светиот квасец е поврзана со несториското верување дека парче леб поделено на Тајната вечера од Исус Христос било донесено од апостол Тадеј (Јуда) на исток, во Месопотамија, а некои честички од него постојано се користеле при подготовката. елементите на светата тајна. Знакот на крстот, кој се смета за тајна во несторијанството, се изведува на многу специфичен начин.
Несторијаните ја користат литургијата на св. Тадеј (апостол на 12-те) и св. Марко (апостоли на 70-те), што вториот го претстави кога пристигнаа на Исток од Ерусалим. Литургијата се служи на старосириски јазик (во неговата несторијанска верзија). Во несториските цркви, за разлика од православните, монофизитските и католичките цркви, нема икони или статуи.
Несторијанецот е на чело на патријархот-католикос на целиот исток (моментално Мар-Динха IV), кој има резиденција во Техеран, а оваа позиција е наследна во семејството Мар-Шимун од 1350 година (внукот го наследува неговиот вујко). Во 1972 година, се случи раскол во раководството на Несторијанската црква, а некои од ирачките и индиските несторијанци го препознаа Мар-Адаи, чие седиште беше во Багдад, како нивен духовен поглавар. Митрополитите и епископите му се потчинети на Патријархот. Положбата на свештениците е исто така наследна. Од свештениците не се бара да останат неженети и, за разлика од белото православно свештенство, можат да се венчаат по ракополагањето. Ѓаконите им помагаат на свештениците да вршат божествени служби и ритуали.
Бројот на следбеници на Несториската асирска црква на Исток е околу 200 илјади луѓе. Несторјаните се населени во Ирак (82 илјади), Сирија (40 илјади), Индија (15 илјади), Иран (13 илјади), САД (10 илјади), Русија (10 илјади), Грузија (6 илјади). ), Ерменија ( 6 илјади) и други земји. Несторијаните почнаа да се преселуваат во Руската империја, САД и некои други земји во 90-тите години. минатиот век по погромите извршени во Отоманската империја.
По националност, огромното мнозинство од Несторјаните (освен оние што живеат во Индија) се Асирци, а индиските Несторијанци се Малали.
Прашува СајмонОдговорено од Игор, 03.02.2013
Здраво Симон.
Да почнеме со дефинирање на значењето на зборовите „католик“, „православен“, „протестант“. Ќе се обидам да искористам за текстот да содржи минимум субјективни информации.
католицизам или католицизам(од грчкиот Католикос - универзален; за прв пат во однос на црквата, терминот „Католичка црква“ е употребен околу 110 година во писмото од свети Игнатиј до жителите на Смирна и внесено во Никејскиот Символ на верата). Мотото на католицизмот е: „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est“ („Она што се препознава насекаде, секогаш и од сите“).Православие (хартија за следење од грчкото „православие“, лит. „правилен суд“)
Протестантизмот (од латински protestans, gen. protestantis - јавно докажува) е еден од трите, заедно со католицизмот и православието, главни насоки на христијанството, што е збирка на бројни и независни Цркви и деноминации поврзани во нивното потекло со реформацијата - широко антикатоличко движење XVI век во Европа.
Расколот на Христијанската црква во 1054 година е црковен раскол, по што Христијанската црква конечно била поделена на Римокатоличка црква и Православна црква, со центар во Константинопол.
Всушност, несогласувањата меѓу папата и цариградскиот патријарх започнале многу пред 1054 година, но токму во 1054 година папата Лав IX испрати легати во Константинопол предводени од кардиналот Хамберт за да се реши конфликтот, кој започна со затворањето на латинските цркви во Константинопол во 1053 година. по наредба на патријархот Михаил Кирулариј, во кој неговиот „канцелар“ Никифор ги исфрли Светите дарови, подготвени според западните обичаи од бесквасен леб, од скинијата и ги газеше под неговите нозе. Сепак, не беше можно да се најде пат за помирување и на 16 јули 1054 година, во катедралата Аја Софија, папските легати го објавија депонирањето на Кирулариј и неговото екскомуникација од црквата. Како одговор на ова, на 20 јули, патријархот ги анатемираше легатите.
Поделбата сè уште не е надмината, иако во 1965 година меѓусебните клетви беа укинати.
Расколот имал многу причини: ритуални, догматски, етички разлики меѓу западната и источната црква, имотните спорови, борбата меѓу папата и цариградскиот патријарх за примат меѓу христијанските патријарси, различни јазици на богослужба (латински на запад црква и грчки на исток).
Можете исто така да најдете уште подетални информации за темата Големиот раскол.
Појава на протестантизам, реформација(од латински reformatio - трансформација) - социјално движење во Западна и Централна Европа во 16 век, насочено против традициите на христијанската вера што се развиле во Католичката црква.
Реформацијата започна со говорот на Мартин Лутер во Германија во 1517 година. Идеолозите на реформацијата изнесоа тези кои всушност ја негираа и потребата од Католичката црква со нејзината хиерархија и од свештенството воопшто. Католичкото свето предание беше отфрлено, правата на црквата на земјиштето богатство беа ускратени, итн.
Реформацијата го означи почетокот на протестантизмот (во потесна смисла, реформацијата е спроведување на религиозни реформи во нејзиниот дух).
Библиско гледиште.Меѓутоа, ако сакате одговор за причините за разделбитетокму од гледна точка на Библијата, тоа ќе биде малку поинаку: Библијата пишува за ова во неколку книги (препорачувам проучување на книгата Даниел од Жак Дукан!). Ова е многу обемна посебна тема.
Прочитајте повеќе на тема „Религија, ритуали и црква“:
Религијата е духовна компонента на животот, според многумина. Во денешно време има многу различни верувања, но во центарот секогаш има два правци кои привлекуваат најмногу внимание. Православната и Католичката црква се најголеми и најглобални во религиозниот свет. Но, некогаш тоа беше една единствена црква, една вера. Зошто и како настанала поделбата на црквите е доста тешко да се процени, бидејќи до ден-денес преживеале само историски информации, но од нив сè уште може да се извлечат одредени заклучоци.
Подели
Официјално, колапсот се случи во 1054 година, токму тогаш се појавија две нови религиозни насоки: западна и источна, или, како што обично се нарекуваат, римокатолички и грчко-католички. Оттогаш, приврзаниците на источната религија се сметаат за православни и верни. Но, причината за поделбата на религиите почнала да се појавува многу пред деветтиот век и постепено довела до големи разлики. Поделбата на христијанската црква на западна и источна беше сосема очекувана врз основа на овие конфликти.
Несогласувања меѓу црквите
Од сите страни се поставуваше теренот за големиот раскол. Конфликтот ги зафати речиси сите области. Црквите не можеа да најдат согласност ниту во ритуалите, ниту во политиката, ниту во културата. Природата на проблемите била еклисиолошка и теолошка и веќе не можело да се надеваме на мирно решение на прашањето.
Несогласувања во политиката
Главниот проблем на конфликтот на политичка основа бил антагонизмот меѓу византиските императори и папите. Кога црквата само што се појавуваше и застана на нозе, целиот Рим беше единствена империја. Сè беше едно - политика, култура, а на чело имаше само еден владетел. Но, од крајот на третиот век започнале политички несогласувања. Сè уште останувајќи единствена империја, Рим бил поделен на неколку делови. Историјата на поделбата на црквите е директно зависна од политиката, бидејќи токму императорот Константин го иницирал расколот со основање на нова престолнина на источната страна на Рим, позната во денешно време како Константинопол.
Нормално, епископите почнаа да се засноваат на територијалната положба и бидејќи таму беше основана седиштето на апостол Петар, тие решија дека е време да се изјаснат и да добијат поголема моќ, да станат доминантен дел од целата Црква. . И колку повеќе минуваше времето, епископите толку поамбициозно ја сфаќаа ситуацијата. Западната црква беше обземена од гордост.
За возврат, папите ги бранеа правата на црквата, не зависеа од состојбата на политиката, а понекогаш дури и се спротивставија на империјалното мислење. Но, она што беше главната причина за поделбата на црквите на политичка основа беше крунисувањето на Карло Велики од страна на папата Лав Трети, додека византиските наследници на престолот целосно одбија да го признаат владеењето на Карло и отворено го сметаа за узурпатор. Така, борбата за тронот влијаела и на духовните работи.
Се вчитува...
