8. Германската класична филозофија и нејзините главни проблеми. Филозофија на Кант: концептот на „нешто само по себе“ и трансцендентално знаење. Антиномиите на чистиот разум Германската класична филозофија се смета за независна фаза во развојот на филозофијата, бидејќи

15. Аналитичка филозофија на дваесеттиот век. Филозофската програма на неопозитивизмот и неговата криза. „Постпозитивизмот“ и филозофијата на науката Аналитичката филозофија (Мур, Расел, Витгенштајн) е формирана во 20 век и ја гледала задачата на филозофијата не во синтезата на

ГРЧКА КЛАСИЧНА ФИЛОЗОФИЈА, ХЕЛЕНИСТИЧКА

ФИЛОЗОФИЈА НА НОВОТО ВРЕМЕ И Просветителството, ГЕРМАНСКИ КЛАСИЧКИ

Николај Александрович Бердјаев е роден во провинцијата Киев. Студирал на Правниот факултет на Универзитетот во Киев. Во 1898 година бил уапсен како член на социјалистичкото движење. Во младоста бил марксист, но набрзо се разочарал од учењето на Маркс и се заинтересирал за филозофијата на Владимир Соловјов. Во 1922 година бил протеран од Советска Русија заедно со други претставници на руската интелигенција.во странство. Живеел во Берлин, Париз. Во 1926 година го основал списанието Put' andоколу 1939 годинабеше нејзин главен уредник.

Најзначајните филозофски дела на Бердијаев: „Субјективизам и идеализам во социјалната филозофија. Критичка студија за Н.К. Значењето на креативноста. Искуство оправдување на човекот" (1916), "Филозофија на нееднаквоста" (1923), "Значењето на историјата" (1923), "Филозофија на слободниот дух, христијанска проблематика и апологетика" (1929), " Судбината на човекот (Искуство на парадоксалната етика)“ (1931), „Руската мисла: главните проблеми на руската мисла во 19 и првата половина на 20 век“ (1946), „Искуство на есхатолошката метафизика“ (1947 г. ). Неговите дела се преведени на многу јазици во светот.

Главната тема на делата на Бердијаев е духовното битие на човекот. Според неговото мислење, човечката духовност е тесно поврзана со божествената духовност. Неговите учења се спротивставени на концептите на теизам и пантеизам, кои се израз на натуралистичката религиозна филозофија.

Во срцето на одреден светоглед, според Бердијаев, е односот помеѓу духот и природата. Духот е име за концепти како живот, слобода, креативна активност, природата е нешто, сигурност, пасивна активност, неподвижност. Духот не е ниту објективна ниту субјективна реалност, неговото знаење се спроведува со помош на искуството. Природата е нешто објективно, повеќекратно и деливо во просторот. Затоа, не само материјата, туку и психата и припаѓа на природата.

Бог делува како духовен принцип. Божественото е ирационално и суперрационално, не му треба рационален доказ за неговото постоење. Бог е надвор од природниот свет и се изразува симболично. Бог го создал светот од ништо. Ништо не е празнина, туку некаков примарен принцип што му претходи на Бога и на светот и не содржи никаква диференцијација, примарен хаос (Ungrund). Бердијаев го позајмил овој концепт од Џејкоб Боем, поистоветувајќи го со божествената ништожност. Создавањето на светот од Бердијаев е тесно поврзано со неговото решавање на проблемот на слободата.

АФОРИЗМИ И ИЗЈАВИ НА НИКОЛАЈ БЕРДЈАЕВ

Креативноста е премин на небитието во битие преку чин на слобода.**

Човекот е роб затоа што слободата е тешка, но ропството е лесно.

Се покажа дека утопијата се многу поизводливи отколку што се мислеше. И сега има уште едно болно прашање: како да се избегне нивното конечно спроведување.

Чудото мора да дојде од вера, а не вера од чудо.

Античка трагедија е трагедија на судбината, христијанска трагедија е трагедија на слободата.

Културата се родила од култот.

Вистинскиот конзервативизам е борбата на вечноста со времето, отпорот на нераспадливоста до распаѓањето.

Најгорди луѓе се луѓето кои не се сакаат себеси.

Револуцијата е распаѓање на стариот режим. И нема спас ниту во она што почнало да гние, ниту во она што ја завршило расипаноста.

Револуционерите ја обожаваат иднината, но живеат во минатото.

Нема наука, има само наука.

Почитувањето на светците ја замати заедницата со Бога. Светецот е повеќе од човек, додека обожавателот на светецот е помал од мажот. Каде е човекот?

Слободата е право на нееднаквост.

Психоанализата е психологија без душа.

Не може да има класна вистина, но може да има класна лага.

Бог е негиран или затоа што светот е толку лош или затоа што светот е толку добар.

Основната мисла на човекот е мислата за Бога, основната мисла за Бога е мислата на човекот.

Негирањето на Русија во име на хуманоста е грабеж на човештвото.

Христос не бил основач на религијата, туку религијата.

Евангелието е Христово учење, а не Христово учење.

Догматизмот е интегритет на духот; тој што создава секогаш е догматичен, секогаш смело го избира и создава избраниот.

Новиот завет не го поништува Стариот завет за сè уште старото човештво.

Социјализмот е знак дека христијанството не ја исполнило својата задача во светот.

Милитантниот атеизам е одмазда за сервилните идеи за Бога.

Учтивоста е симболично условен израз на почит кон секоја личност.

За Бердијаев, постојат три вида слобода: примарна ирационална слобода (арбитрарност), рационална слобода (исполнување на морална должност), слобода проникната со љубов кон Бога. Нерационалната слобода е содржана во „ништото“ од кое Бог го создал светот. Бог Создателот произлегува од божествената ништожност и само тогаш Бог Создателот го создава светот. Затоа, слободата не е создадена од Бога, бидејќи таа е веќе вкоренета во божествената ништожност. Бог Творецот не е одговорен за слободата што раѓа зло. „Бог Создателот“, пишува Бердијаев, „е семоќен над битието, над создадениот свет, но тој нема моќ над непостоењето, над несоздадената слобода“. Во моќта на слободата да создава и добро и зло. Затоа, според Бердијаев, човечките постапки се апсолутно бесплатни, бидејќи тие не се подложни на Бога, кој не може ниту да ги предвиди. Бог нема никакво влијание врз волјата на луѓето, затоа, тој нема семоќ и сезнаење, туку само му помага на човекот неговата волја да стане добра. Да не беше така, тогаш Бог ќе одговараше за злото направено на земјата, а тогаш теодицето немаше да биде возможно.

Религиозната филозофија на Бердијаев е тесно поврзана со неговите општествени концепти, а личноста и нејзините проблеми се поврзувачката алка. Затоа, во своите дела, Бердијаев посветува големо внимание на разгледувањето на местото на поединецот во општеството и на теоретската анализа на сè што е поврзано со поединецот. За Бердијаев, поединецот не е дел од општеството, напротив, општеството е дел од поединецот. Личноста е таков креативен чин во кој целината им претходи на деловите. Основата на човековата личност е несвесното, кое преку свесното се искачува до надсвесното.

Божественото секогаш постои во човекот, а човечкото во Божественото. Креативната активност на човекот е додаток на божествениот живот. Човекот е „двојно суштество кое живее и во светот на феномените и во светот на ноуменоните“ [Искуство на есхатолошката метафизика. S. 79]. Затоа, можно е навлегувањето на ноумените во појавите, „невидливиот свет - во видливиот свет, светот на слободата - во светот на нужноста“ [С. 67]. Тоа значи победа на духот над природата; Човековото ослободување од природата е неговата победа над ропството и смртта. Човекот е првенствено духовна супстанција, која не е предмет. Човекот има поголема вредност од општеството, државата, нацијата. И ако општеството и државата ја нарушуваат слободата на поединецот, тогаш неговото право да ја заштити својата слобода од овие навлегувања.

Бердијаев ја смета етиката што постои во општеството како легализирани морални правила што го регулираат секојдневниот живот на една личност. Но, оваа легализирана етика, „етиката на правото“, етиката на легализираното христијанство, е исполнета со конвенции и лицемерие. Во етиката, тој гледа садистички склоности и нечисти потсвесни мотиви за неговите барања. Затоа, без откажување или отфрлање на оваа секојдневна етика, Бердијаев предлага повисок степен на морален живот, кој се заснова на откупување и љубов кон Бога. Оваа етика е поврзана со појавувањето на Богочовекот во светот и пројавувањето на љубовта кон грешниците. Постои ирационална слобода во светот која е вкоренета во Ungrund, а не во Бог. Бог влегува во светот, во неговата трагедија и сака да им помогне на луѓето со својата љубов, се стреми да го постигне единството на љубовта и слободата, кои треба да го преобразат и обожат светот. Самиот Бог се обидува да страда во мир“.

Според Бердјаев, историскиот процес на развојот на општеството е борба помеѓу добрината и ирационалната слобода, тоа е „драма на љубовта и слободата што се одвива помеѓу Бога и Неговото друго Јас, кое тој го сака и за кое копнее за взаемна љубов“. [Значењето на историјата. S. 52]. „Во светската историја дејствуваат три сили: Бог, судбината и човековата слобода. Затоа историјата е толку сложена. Судбината ја претвора човечката личност во арена на ирационалните сили на историјата... Христијанството признава дека судбината може да се надмине само преку Христос „[Искуство на есхатолошката метафизика]. Победата на ирационалната слобода доведува до распаѓање на реалноста и враќање на првобитниот хаос.

Израз на победата на ирационалната слобода - револуции, кои претставуваат екстремен степен на манифестација на хаос. Револуциите не создаваат ништо ново, тие само го уништуваат она што е веќе создадено. Дури по револуцијата, во периодот на реакција, се одвива процесот на креативна трансформација на животот, но сите проекти засновани на принуда пропаѓаат. Во модерната ера, стремејќи се кон ослободување на креативните сили на човекот, на природата се гледа како на мртов механизам што треба да се потчини. За ова се користат сите достигнувања на науката и технологијата.

Машинското производство е ставено во служба на човекот за да се бори со природата, но оваа машинска техника го уништува и самиот човек, бидејќи тој ја губи својата индивидуална слика. Човекот, воден од нерелигиозниот хуманизам, почнува да ја губи својата хуманост. Ако некое лице отфрли повисок морален идеал и не се стреми да ја реализира сликата Божја во себе, тогаш тој станува роб на сè грд, се претвора во роб на нови форми на живот засновани на присилното служење на поединецот на општеството. да ги задоволи неговите материјални потреби, што се постигнува во социјализмот.

Во принцип, Бердијаев не е против социјализмот, но тој е за таков социјализам, според кој „ќе се препознаат највисоките вредности на човечката личност и нејзиното право да ја постигне полнотата на животот“. Но, ова е само социјалистички идеал, кој се разликува од реалните проекти за градење на социјализмот, кои, кога се спроведуваат, предизвикуваат нови противречности во јавниот живот. Вистинскиот социјализам што тие се обидуваат да го применат, според Бердијаев, никогаш нема да доведе до воспоставување на еднаквоста што тој ја прокламира, напротив, ќе доведе до ново непријателство меѓу луѓето и нови облици на угнетување. Во социјализмот, дури и да ги елиминира гладот ​​и сиромаштијата, духовниот проблем никогаш нема да биде решен. Човекот сепак ќе биде „лице в лице, како и досега, со тајната на смртта, вечноста, љубовта, знаењето и креативноста. Навистина, може да се каже дека порационално уредениот социјален живот, трагичниот елемент на животот е трагичен конфликт помеѓу личноста и смртта, времето и вечноста - ќе се зголемат во нејзиниот интензитет.

Бердијаев и посвети многу внимание на Русија во своите дела. Тој напиша дека „Самиот Бог е предодреден Русија да стане големо интегрално единство на Истокот и Западот, но во нејзината вистинска емпириска положба таа е несреќна мешавина на Исток и Запад“. За Бердијаев, неволјите на Русија се вкоренети во погрешната рамнотежа на машките и женските принципи во неа. Ако кај западните народи преовладуваше машкиот принцип во главните сили на народот, што беше олеснето од католицизмот, кој ја воспита дисциплината на духот, тогаш „руската душа остана неослободена, таа не сфаќаше никакви граници и се протегаше неограничено. бара сè или ништо, неговото расположение е или апокалиптично или нихилистичко, и затоа не е способно да подигне половично „кралство на културата“. Во книгата Руска мисла, Бердјаев ги опишува овие карактеристики на националната руска мисла, кои се насочени кон „есхатолошкиот проблем на крајот“, во апокалиптична смисла на претстојната катастрофа.

Филозофијата на Бердијаев е најживописниот израз на руската филозофија, во која се прави уште еден обид да се изрази христијанскиот светоглед во неговата оригинална форма.

Бердијаев, Николај Александрович(1874–1948), руски филозоф и публицист. Роден на 6 март (18) 1874 година во Киев. Студирал во Киевскиот кадетски корпус. Во 1894 година влегол во природниот факултет на Универзитетот Свети Владимир (Киев), една година подоцна се префрлил на правниот факултет. Страста за марксизмот, учеството во социјалдемократското движење доведе до апсење на Бердијаев и протерување од универзитетот (1898). Марксистичкиот период во неговата биографија се покажа како релативно краток. Веќе на работа Субјективизмот и индивидуализмот во социјалната филозофија. Критичка студија за Н.К.Михајловски(1901) признавањето на марксистичкиот историцизам е во непосредна близина на критичката оценка на „материјализмот“. Учеството на Бердијаев во колекцијата Проблеми на идеализмот(1902) го означи конечниот премин на мислителот на позициите на метафизиката и религиозната филозофија. Во 1904–1905 година, тој ги уредувал религиозните и филозофските списанија Novy Put и Voprosy Zhizni. Сепак, постои неговото зближување со Д.С. Мережковски, кое се покажа како краткотрајно. Во идеите на второто, тој на крајот ќе ја види манифестацијата на „декаденција“ и „верски секташизам“. Во автобиографијата самоспознавање, напишана на крајот од својот живот, за духовната атмосфера што владеела во кругот на идеолозите на „сребреното доба“, ќе каже дека била „возбуда“, лишена од „вистинска радост“. Прилично конзистентната религиозна и метафизичка ориентација на Бердијаев се рефлектира во неговите дела. Подвид aeternitatis. Филозофски, социјални, книжевни искустваи Нова верска свест и јавност(и - 1907), како и во една позната статија во збирката „Превртници“.

Во годините по првата руска револуција, Бердјаев постојано критикуваше различни верзии на рускиот радикализам, и „леви“ и „десни“ (збирка Духовна криза на интелигенцијата, статии Црна анархија, Егзекуција и убиствои сл.). Епохалното, од гледна точка на дефинирање на сопствената филозофска позиција, за Бердијаев беа неговите книги: Филозофија на слободата(1911) и Значењето на креативноста(1916). За време на Првата светска војна, Бердијаев, не споделувајќи ги ставовите што му се чинеше дека се „екстремни“ на патриотизам (тој се расправаше за ова, особено со В.В. Розанов, С.Н. Булгаков, В.Ф. Ерн), беше далеку од и од анти- државни и особено антируски чувства. Резултатот од неговите размислувања за овие години беше книгата Судбината на Русија(1918, преобјавено - М., 1990). Од самиот почеток, неговиот став кон Февруарската револуција беше амбивалентен: тој го сметаше падот на монархијата за неизбежен и неопходен, но „влегувањето во големото непознато“ на постреволуционерната иднина беше сфатено како полн со хаос, паѓајќи во „бездната на насилството“. Последните расположенија набрзо преовладаа: темата за фаталната опасност од револуција, што доведува до уништување на органската хиерархија на општествениот живот, „соборување на трката на најдобрите“, уништување на културната традиција, доаѓа до израз во Бердјаев. мисли (напис Демократија и хиерархија, книга Филозофија на нееднаквости сл.). Доследното отфрлање на болшевизмот не го спречи Бердијаев да биде исклучително активен во постреволуционерните години: тој држеше јавни предавања, предаваше на универзитетот, беше еден од водачите на Серускиот сојуз на писатели, ја организираше Слободната академија за духовна култура , и спроведе семинар за делото на Достоевски. Целата оваа активност беше прекината во 1922 година, кога Бердијаев беше прогонет во странство.

Европската слава на филозофот му ја донесе неговата книга Нов среден век. Размислување за судбината на Русија и Европа(Берлин, 1924). Сфаќајќи го трагичното искуство на руските револуции и тенденциите на европскиот развој, Бердјаев во ова дело го објавува крајот на „нерелигиозната“, „хуманистичката ера“ и влегувањето на човештвото во „светата“ ера на „новата средна векови“, се карактеризира со религиозна преродба и религиозни конфликти, судир на христијански и антихристијански идеи. Во идеолошката борба на 20 век, според Бердијаев, нерелигиозните позиции повеќе не играат значајна улога. Секоја значајна идеја неизбежно добива религиозно значење. Ова важи и за комунистичката идеологија: „комунистичката интернационала е веќе феномен на новиот среден век“. Од 1925 до 1940 година, Бердијаев беше уредник на списанието „Патот“, водечка публикација на религиозната и филозофската мисла на руската дијаспора. Свои дела во „Патот“ објавуваат и истакнати претставници на европската религиозна филозофија (Ј. Маритен, П. Тилих и други). Во емиграцијата, Бердјаев бил активен учесник во европскиот филозофски процес, постојано одржувајќи односи со многу западни мислители: Е. Муние, Г. Марсеј, Ц. Барт и други. Меѓу најзначајните дела на Бердијаев од емигрантскиот период се За назначувањето на лице. Искуството на парадоксалната етика (1931), За ропството и човековата слобода. Искуството на персоналистичката филозофија (1939), Искуство на есхатолошката метафизика. Креативност и објективизација(1947). Веќе по смртта на филозофот, беа објавени неговите книги: Самоспознавање. Искуството на филозофската автобиографија, Царството на Духот и Царството на Цезар, Егзистенцијална дијалектика на божественото и човечкотои други.Во 1947 година Бердјаев беше награден со докторат по теологија на Универзитетот во Кембриџ. Бердјаев почина во Кламарт во близина на Париз на 23 март 1948 година.

Особеноста на филозофијата, според Бердијаев, лежи во тоа што таа не е сведена на систем на концепти, не е толку „знаење-дискурс“ колку „знаење-контемплација“ што го зборува јазикот на симболите и митовите. Во светот на симболите на неговата сопствена филозофија клучната улога и припадна на слободата и креативноста, со кои на крајот се поврзани сите други идеи-симболи: духот, чие „царство“ е радикално, онтолошки спротивставено на „царството на природата“; објективизација - интуицијата на Бердјаев за драмата на судбината на личност која не е способна (култура - „голем неуспех“) да оди подалеку од „царството на природата“; трансценденција - творечки пробив, совладувајќи ги, барем за миг, „робовите“ окови на природно-историското постоење; егзистенцијалното време е духовно и творечко искуство на личниот и историскиот живот, кое има метаисториско, апсолутно значење и го чува дури и во есхатолошка перспектива. Во исто време, слободата е таа што ја одредува содржината на „царството на духот“, значењето на неговото противење на „царството на природата“. Креативноста, од друга страна, која секогаш ја има слободата како основа и цел, всушност го исцрпува позитивниот аспект на човековото постоење во метафизиката на Бердијаев и во тој поглед не познава граници: тоа е можно не само во уметничкото и филозофското искуство, туку и во религиозно и морално искуство („парадоксална етика“), во духовното искуство на поединецот, во неговата историска и социјална активност.

Бердијаев и даде на слободата онтолошки статус, препознавајќи го нејзиниот примат во однос на природното и човечкото постоење и независноста од божественото постоење. Слободата му е угодна на Бога, но во исто време не е од Бога. Постои „примарна“, „несоздадена“ слобода, над која Бог нема моќ, која е „вкоренета во Ништо од вечноста“. Истата слобода, кршејќи ја „божествената хиерархија на битието“, раѓа зло. Темата на слободата, според Бердијаев, е најважна во христијанството - „религијата на слободата“. Нерационалната, „темна“ слобода ја преобразува Божествената љубов, Христовата жртва „од внатре“, „без насилство врз неа“, „без отфрлање на светот на слободата“. Божествено-човечкиот однос е нераскинливо поврзан со проблемот на слободата: човековата слобода има апсолутно значење, судбината на слободата во историјата не е само човечка туку и божествена трагедија.

Во неможноста да ја согледа најдлабоката и универзална трагедија на христијанството, Бердијаев беше склон да го согледа фундаменталниот недостаток на традиционалните теолошки системи, постојано укажувајќи на нивниот прекумерен рационализам и оптимизам. Тој ги сметал Екхарт, Бадер, покојниот Шелинг и особено Боем за најблиските религиозни мислители во минатото. Главниот правец на европската метафизика, кој се навраќа на Платон, според Бердјаев е во согласност со онтолошкиот монизам, го потврдува основниот примат на битието (во неговите различни форми) и затоа е непријателски настроен кон идејата за човековата слобода и , соодветно, на персонализмот. „Треба да изберете помеѓу две филозофии – филозофија која го признава приматот на битието над слободата и филозофија што го препознава приматот на слободата над битието... Персонализацијата мора да го препознае приматот на слободата над битието. Филозофијата на приматот на битието е филозофијата на безличноста“ ( За ропството и човековата слобода, 1939). Критичкиот став на Бердијаев кон современиот филозофски „онтологизам“ и особено кон фундаменталната онтологија на М. Хајдегер беше поврзан со оваа позиција.

Дела на Н.А. Бердијаев што не се споменати во статијата: Композиции, tt. 1–4. Париз, 1983–1991 година; Филозофија за слободен дух. М., 1994; Вистина и Откровение. Санкт Петербург, 1996 година .