Проблем ум-тело

Како точно се однесува свеста со мозокот? Денес, невронауката достигна точка каде што многу филозофски прашања за свеста стануваат прашања на невронауката. Можеби наскоро ќе знаеме кои процеси во мозокот влијаат врз свеста и процесите што се случуваат во неа, исто како што ќе можеме да разбереме што се случува во мозокот за време на одредени состојби на свеста.

Иако проблемот сè уште е формулиран како поделба на две различни категории, многу филозофи инсистираат дека можеме да постигнеме напредок во разбирањето на свеста само кога можеме да го надминеме овој дуализам и да претпоставиме дека кога нешто се случува во свеста, тоа се рефлектира во мозокот и кога нешто се случува во мозокот, тоа влијае на свеста.

Кога човек сонува за море, се замислува како скока во вода, а потоа оди да игра одбојка, во неговиот мозок се случуваат одредени процеси и сите овие слики на овој или оној начин ги снимаат групи неврони. Во исто време, ако мозокот е под влијание на електрична стимулација за време на спиењето, тоа ќе влијае на свеста. Можеби сонот одеднаш ќе се претвори во халуцинаторна авантура, тешко е да се каже со сигурност. Но, факт е дека овој механички ефект ќе има влијание врз состојбата на свеста и процесите што се случуваат во неа. Сепак, не сите филозофи мислат така, па сепак може да се сопнете на еден во кој еден филозоф обвинува друг за редукционизам или научизам.

Перцепција

Како можеме да согледаме нешто? Како добиваме информации за надворешниот свет? Како може сетилната перцепција да биде директен пристап до реалноста ако може да пропадне во форма на халуцинации и илузии? Нашето знаење за светот околу нас се потпира на верувањето дека материјалниот свет е токму таков каков што го гледаме. Кога гледаме дрво, веруваме дека тоа навистина постои надвор од нас, и затоа веруваме дека дрвото стои таму каде што го видовме.

Сите прашања што ги поставуваат теоретичарите можат да се поделат на феноменолошки и епистемолошки прашања. Феноменолозите се обидуваат да опишат што точно се случува кога ние перципираме. Да речеме дека гледате коњ, кафеав, да претпоставиме дека стои. Што се случува во овој момент во свеста? За разлика од научниците, филозофите не поставуваат прашања за тоа што се случува во овој момент со невроните, дека на крајот некои податоци од надворешниот свет се трансформираат во човечкиот мозок и тој гледа точно коњ, а конкретно кафеав, филозофот е загрижени за тоа што е да се „перципира“ воопшто“, како можеме да ја опишеме перцептивната свест и како таа е фундаментално различна од свеста во нејзините други состојби.

Филозофите кои ја сметаат перцепцијата од гледна точка на епистемологијата (теории на знаење) ја проучуваат перцепцијата како примарен извор на нашето знаење за светот. Современите теоретичари се соочуваат со предизвикот да ја опишат перцепцијата на таков начин што нивните описи одговараат на двата типа на прашања, а истовремено земајќи го предвид неодамнешниот напредок во научното проучување на перцепцијата.

Филозофија на јазикот

И покрај огромниот број на резултати постигнати во филозофијата на јазикот, што може да се проследи наназад до Готлиб Фреге, денес истражувачите сè уште се соочуваат со многу прашања. Научниците продолжуваат да се обидуваат да најдат одговор за тоа како се појавил јазикот, како е можно дури и човек да има јазик. На пример, Џон Серл верува дека ако можеме да разбереме како луѓето имаат корист од употребата на одредени јазични структури, како јазикот функционира и како се користи од страна на луѓето, тогаш можеме да одговориме на прашањето какви прелингвистички когнитивни способности морале да имаат предците на луѓето за да се појавуваат јазик.

Друг важен проблем, идентификуван од Фреге, е прашањето како се појавуваат значењата на зборовите и како ги разбираме. Ова покренува прашања кои се вкрстуваат со филозофијата на комуникацијата. Едниот зборува (како има смисла она што го кажува?), вториот го разбира (како може да разбере што точно значи првиот, бидејќи секој збор може да има различни нијанси на значење во зависност од контекстот, а да не зборуваме за метафори. ), а меѓу нив се јавува комуникација (зошто луѓето воопшто комуницираат едни со други?).

Прашањето за односот меѓу јазикот и размислувањето добива и ново значење. Малкумина научници се осврнаа на ова прашање уште од Сапир и Вурф, но во 2000-тите, теоријата на лингвистичка релативност доби обновено внимание во делата на , што го застапува ставот дека јазикот и културата влијаат на начинот на кој размислуваме.

Што е свест

Филозофијата на свеста денес е една од главните истражувачки области во филозофијата. Важна дискусија за свеста што се случи во 2000-тите беше дебатата за проширување на свеста. Дискусијата се врти околу прашањето каде завршува свеста и каде започнува надворешниот свет. Постојат различни гледишта.

Некои научници веруваат дека свеста завршува на истото место како и нашето тело. Екстерналистичката теорија за потеклото на значењата на зборовите вели дека значењата потекнуваат надвор од нашите глави и ние ги учиме од надворешниот свет. Под нејзино влијание, некои научници одлучија дека нашата свест не е ограничена на рамката на „јас“, туку има и продолжение во надворешниот свет. Трети, пак, веруваат дека околината игра активна улога во когнитивните процеси што се случуваат во свеста, и затоа можеме да кажеме дека свеста има проширување во форма на околината. Конкретно, Дејвид Чалмерс и Енди Кларк мислат така. Тие добија жестоки реакции и предизвикаа огромен број одговори со кои се побиваа нивната теза.

Демократија

Денес, прашањето за демократијата е едно од најитните прашања во политичката филозофија. До неодамна сите ширум светот извикуваа за победа на демократијата и дека нејзиното воспоставување во сите држави е само прашање на време. Меѓутоа, денес меѓу политичките филозофи ова мислење не е единствено. Причината за тоа не се само растечките религиозни трендови и изгледите за формирање исламски држави на Блискиот Исток, како што може да изгледа на прв поглед, туку и кризата на демократијата, која јасно се забележува во САД и во Европската унија. .

Во таа насока, на нов начин се разгледуваат принципите на функционирање на постојните демократски општества, какви треба да бидат вистински демократски принципи, што е вистинска демократија и дали таквата форма на владеење е навистина најдобра.

Теоретските дебати се фокусираат на прашања за ограничувањата на претставничката демократија, односот помеѓу либералната демократија и нееднаквоста и многу други.

Едно од најинтересните дела во оваа област е книгата Демократска власт на Дејвид Естлунд. Во него, тој не само што ги разгледува и критикува постоечките теории, туку и ја поставува сопствената теорија на епистемолошки процедурализам. Естлунд тврди дека признавањето на која било политичка одлука како легитимна и признавањето на моќта како таква не зависи од тоа дали одредена одлука била правилна или погрешна. Легитимацијата настанува поради епистемската вредност на демократската процедура. Дури и ако има некој кој навистина знае подобро од другите, тој не може да одлучува за другите. Одлуката може да има легитимитет само доколку е прифатлива од сите аспекти и нејзиното донесување ги поминало сите неопходни демократски процедури.

Проблемот во филозофијата е логичката форма на знаење. Концептот „проблем“ е поврзан со концептот „прашање“, поточно проблемот е тип на прашање. Прашањето поставено со цел да се тестира асимилацијата на одредени правила на интерпункција во германскиот јазик или, да речеме, одредени закони на физиката, е прашање поврзано со репродукција на општество на знаење. Проблем е прашање кое е органски дел од пребарувачката когнитивна ситуација кога има потрага по нови појави, процеси, структури, закони и нови информации. Ова е знаење за незнаењето и некоја претпоставка за непознатото што треба да се открие. Проблемот на филозофијата, како и во посебните науки, ја организира когнитивната активност и го насочува истражувањето. Проблемите можат да бидат реални и имагинарни, вечни и минливи, значајни и безначајни итн. Псевдопроблеми се, на пример, проблемот на вечното движење во природните науки ипроблемот на првата причина во филозофијата. Има и реални, но лажно наведени проблеми. Целото мноштво проблеми на филозофскиот светоглед може да се сведе на пет големи групи:1) онтолошки, 2) антрополошки (животен поглед), 3) аксиолошки, 4) епистемолошки и 5) праксеолошки.Интеграторот, сржта на сите проблеми, е основното прашање на филозофијата.

1. насока на филозофско знаење Онтологија- дел од филозофијата што ги испитува универзалните основи, принципите на постоењето, нејзината структура и обрасци. Во својата суштина, филозофијата изразува слика на светот што одговара на одредено ниво на познавање на реалноста и е фиксирана во систем на филозофски категории карактеристични за дадена ера, како и за одредена филозофска традиција.

Волкот Кристијан.

2. насока Епистемологија- ова е дел од филозофското знаење (филозофска наука, филозофска дисциплина), кој ја истражува можноста за познавање на човекот за светот и самиот себе, движењето на знаењето од незнаење кон знаењето, природата на знаењето само по себе и во однос на препознатливиот предмети. Парменид и античките грчки филозофи.

Како дел од 1-виот правец Антропологија- наука за потеклото и еволуцијата на човекот, формирањето на човечките раси и нормалните варијации во физичката структура на човекот. Макс Шелер „Позицијата на човекот во вселената“ и Хелмут Плеснер „Фазите на органското и човекот“.

Како дел од 2. насока Аксиологија- проучува прашања поврзани со природата на вредностите, нивното место во реалноста и структурата на вредносниот свет, односно поврзаноста на различните вредности едни со други, со општествените и културните фактори и структурата на личноста. Прашањето првично беше покренато од Сократ, а потоа од Платон и понатаму до Хегел.

Како дел од 2. насока Праксеологија- доктрината на човековата активност, имплементацијата на човечките вредности во реалниот живот. Тоа, исто така, влијае на разгледувањето на низата на дејства. Терминот е измислен од Алфред Еспинас. Развојот на праксеологијата го продолжи Лудвиг фон Мизес.

1. Карактеристики на филозофијата. Неговата разлика од митот, религијата, науката.

Особености: Варијабилност со текот на времето, толкување на истото на различни начини, можеби апстрактно размислување, неограничена формулација на прашање, потрага по причинско-последична врска.

Разлика од митот - Филозофијата не само што ја пренесува и прераскажува мудроста на времето, таа дава можност за нејзина анализа, развој на толкување и развој или ново толкување.

МИТ - легенда која ги пренесува идеите на луѓето за светот, местото на човекот во него, потеклото на сите нешта, за боговите и хероите. Филозофијата развива обвивка теории на светоглед и светоглед за човечкиот живот.

религија - посебен облик на свесност за светот, условен од верувањето во натприродното, кое вклучува збир на морални норми и видови на однесување, ритуали, религиозни акции и обединување на луѓето во организациите.

Науката - сфера на човековата активност насочена кон развивање и теоретско систематизирање на објективно знаење за реалноста. Основата на оваа активност е собирање факти, нивно постојано ажурирање и систематизирање, критичка анализа и, врз основа на тоа, синтеза на нови знаења или генерализации кои не само што ги опишуваат набљудуваните природни или општествени појави, туку овозможуваат и градење на причината. -и-ефект односи и, како последица на тоа, предвидува. Оние теории и хипотези кои се потврдени со факти или експерименти се формулирани во форма на закони на природата или општеството.

1. Античка природна филозофија.

Постојат неколку периодизации на развојот на античката филозофија. Општо прифатено е да се подели на старогрчки (VII - IV век п.н.е.), староримски и хеленистички (4 век п.н.е. - 529 н.е.). За возврат, во античката грчка филозофија има „предсократска филозофија“ (625 322 п.н.е.) и „сократска филозофија“ (460 322 п.н.е.). Античката филозофија има значителни разлики од другите филозофски системи. Првите грчки филозофи се обиделе да ја разберат суштината на природата и космосот, поради што првично биле наречени „физичари“. За разлика од древната источна филозофија, за која централниот проблем беше потрагата по начини да се ослободи човекот од страдањето, за античката европска филозофија главниот проблем беше потрагата по почетокот. И за разлика од митологијата, во која постои и проблемот со потеклото, тој се разгледува не од генетски аспект (кој кого родил?), туку од суштински аспект (од што потекнува се?). Во развојот на античката филозофија, можно е, со одреден степен на конвенција, да се разликуваат четири главни фази.

Прво го опфаќа периодот од VII до V век. п.н.е д. Овој период обично се нарекува предсократски период, а филозофите, соодветно, предсократски. На оваа фаза припаѓаат филозофите од милезиската школа, Хераклит од Ефес, Елеатската школа, Питагора и Питагорејците и античките грчки атомисти (Левкип и Демокрит).

Втора фаза го опфаќа периодот од околу половина на V век. а до крајот на IV век. п.н.е д. Обично се карактеризира како класичен. Овој период е поврзан со активностите на извонредните грчки филозофи Протогор, Сократ, Платон и особено Аристотел, чие филозофско наследство најцелосно ги сумира и ги изразува достигнувањата на античките класици. Римската филозофија е обликувана од влијанието на грчката филозофија, особено од хеленистичкиот период. Според тоа, во римската филозофија може да се разликуваат три насоки: стоицизам (Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј), епикуреанизам (Тит Лукрециј Карус), скептицизам (Секстус).

Трета фаза во развојот на античката филозофија (крајот на 4 век - 2 век п.н.е.) обично се означува како хеленистичка. За разлика од класичната фаза, поврзана со појавата на значајни филозофски системи кои беа длабоко во нивната содржина, во тоа време се појавија голем број филозофски школи: перипатетиката, академската филозофија (Платонска академија), стоичката и епикурејската школа и скептицизмот. . Истакнати филозофи од овој период биле Теофраст, Карнеад и Епикур. Сепак, сите овие школи се карактеризираа со премин од коментар на учењата на Платон и Аристотел кон проблеми на етика, моралистички откритија во ерата на падот и падот на хеленската култура.

Четврта фаза античката филозофија (1 век п.н.е. - 5-6 век н.е.) спаѓа во периодот кога Рим започнал да игра одлучувачка улога во античкиот свет, под чие влијание потпаднала и Грција. Римската филозофија е обликувана од влијанието на грчката филозофија, особено од хеленистичкиот период. Според тоа, во римската филозофија може да се разликуваат три насоки: стоицизам (Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј), епикуреанизам (Тит Лукрециј Карус), скептицизам (Секстус Емпирикус).

Природна филозофијаисториски термин кој ја означувал (приближно до 18 век) филозофијата на природата, сфатена како интегрален систем на најопштите закони на природните науки. Природната филозофија се појавила во античко време како обид да се пронајдат „крајните причини“ и основните обрасци на природните феномени. Природофилозофските системи предложени тогаш, а подоцна вклучија важни природни природни концепти како супстанција, материја, простор, време, движење, закон на природата итн. Терминот првпат се најде во Сенека. Во средниот век, природната филозофија се развила главно од времето на доцната схоластика. Нејзини истакнати претставници беа мислители како Томас Аквински и Албертус Магнус. Повеќето природни филозофски системи до 18 век биле чисто шпекулативни; со доаѓањето на класичната физика, природната филозофија брзо била заменета со поразумна филозофија на науката.

1. Филозофија на Платон.

Општо е прифатено дека Платон е еден од основачите на идеалистичкото движење во светската филозофија. Во многу дела на филозофот се пренесува идејата дека само апсолутните ентитети кои го зачувуваат своето постоење без разлика на просторот и времето може да се наречат битие во вистинска смисла на зборот. Ваквите апсолутни ентитети се нарекуваат идеи, или еидос, во делата на Платон. Во дијалогот на Платон Тимај, главниот наратор доаѓа до позицијата дека решението на онтолошкото прашање целосно зависи од тоа како ги решаваме прашањата на теоријата на знаење. Ако се согласуваме дека вистинското знаење се однесува само на вечното и непроменливо постоење, а за променливото и привременото не може да има вистинско знаење, туку само мислење, тогаш треба да го признаеме автономното постоење на идеите.

Теорија на државата, Доктрина на душата (три компоненти Разумен принцип, насилен принцип, страстен принцип) Диологија на душата (космички и човечки дел), во обична смисладијалектиката ова е само уметност на расудување во комуникацијата, особено за време на расправија. За Платон, во обичното значење на зборот, важно беше да се нагласи моментот на сеопфатно разгледување на некоја работа.

1. Филозофија на Аристотел.

A. ги опфати речиси сите гранки на знаење достапни за неговото време. Во својата „прва филозофија“ („метафизика“), А. го критикуваше учењето на Платон за идеите и даде решение на прашањето за односот помеѓу општото и поединецот во битието. Еднина е она што постои само „некаде“ и „сега“; сетилно се перцепира. Општо што постои на кое било место и во секое време („секаде“ и „секогаш“), манифестирајќи се под одредени услови кај поединецот преку кој се спознава. Општото го сочинува предметот на науката и го сфаќа умот. За да објасни што постои, А.ја прифати доктрината за 4 причини: суштината и суштината на битието, врз основа на која секоја работа е она што е (формална причина);материја и предмет (супстрат) она од кое произлегува нешто (материјална причина);причина за возење, почеток на движење; целна причинадека заради што нешто се спроведува. Иако А. ја препознал материјата како една од првите причини и ја сметал за одредена суштина, тој во неа гледал само пасивен принцип (способноста да се стане нешто), но целата активност ја припишувал на другите три причини, а вечноста и непроменливоста до суштината на битието – форма, а за извор на секое движење го сметал неподвижниот, но движечки принцип Божји. Бог А. е „главниот двигател“ на светот, највисоката цел на сите форми и формации кои се развиваат според нивните сопствени закони. Доктрината на А. за „формата“ е доктрина за објективен идеализам. Меѓутоа, овој идеализам, како што забележа Ленин, во многу аспекти „... е пообјективен и пооддалечен, општ, од идеализмот на Платон, и затоа во природната филозофија често = материјализам“ (Полн. собр. соч., 5. изд. том 29, стр. 255). Движењето, според А., е премин на нешто од можност во реалност. А. разликува 4 типа на движење: квалитативно или промена; квантитативно зголемување и намалување; простори за движење, движење; појава и уништување, сведени на првите два вида.

Според А., секоја навистина постоечка индивидуална работа е единство на „материја“ и „форма“, а „формата“ е „формата“ вродена во самата супстанција, земена од неа.Еден ист предмет на сетилниот свет може да се смета и како „материја“ и како „форма“. Бакарот е „материја“ во однос на топката („форма“), која е излеана од бакар. физички елементи, чија комбинација, според А., е супстанција на бакар Целата реалност се покажа дека е, според тоа, низа на премини од „материја“ во „форма“ и од „форма“ во „материја“.

Во доктрината на знаењето и неговите типови, А. правеше разлика помеѓу „дијалектичко“ и „аподиктичко“ знаење. Областа на првото е „мислење“ добиено од искуство, второто е сигурно знаење.

СО Аристотел, основните концепти за просторот и времето почнуваат да се обликуваат:

Суштинскиги смета просторот и времето како независни ентитети, принципите на светот.

Релациски го испитува постоењето на материјални предмети.

Во зависност од целите што си ги поставувале владетелите на државата, Аристотел ги издвоилправилно и погрешно владини уреди:

Вистинскиот систем е систем во кој се следи општото добро, без разлика дали владеат еден, неколку или многумина:

• Монархија (Грчка монархија автократија) форма на владеење во која целата врховна власт му припаѓа на монархот.
• Аристократија (грчката аристократска моќ на најдобрата) форма на владеење во која врховната моќ му припаѓа по наследство на клановското благородништво, привилегираната класа. Моќта на малкумина, но повеќе од еден.
• Политика Аристотел ја сметал оваа форма за најдобра. Се јавува исклучително „ретко и кај неколку“. Конкретно, разговарајќи за можноста за воспоставување на политика во современа Грција, Аристотел дошол до заклучок дека таквата можност е мала. Во една политика, мнозинството владее во интерес на општото добро. Политиката е „просечна“ форма на државата, а „просечниот“ елемент овде доминира во сè: во моралот умереноста, во имотот просечен приход, во моќта среден слој. „Држава составена од просечни луѓе ќе го има најдобриот политички систем“.

Погрешен системски систем во кој се остваруваат приватните цели на владетелите:

• Тирана монархиска моќ, што значи придобивките од еден владетел.
• Олигархија ги почитува придобивките на богатите граѓани. Систем во кој власта е во рацете на луѓето кои се богати и благороднички и кои сочинуваат малцинство.
• Демократија придобивките на сиромашните, меѓу неправилните облици на државата, Аристотел и дал предност, сметајќи ја за најподнослива. Демократијата треба да се смета за систем кога слободните и сиромашните, кои го сочинуваат мнозинството, имаат врвна моќ во свои раце.

Космичко учење, Учење за душата.

1. Елино-римска филозофија: епикуреанизам, стоицизам, скептицизам, неоплатонизам.

Епикурејството (Епикур, Лукрециј, Хорас) произлегува од фактот дека на секоја сензација или сензација мора да му претходи „чувствителноста“ како одредена примарна особина, одредена аксиома. Атомите станаа ментални конструкти, аналози на опипливоста на постоењето, кои можеа да ги променат нивните насоки, а изворот на нивното движење беше во самите нив. Истата опипливост ја имаа и боговите, кои затоа не можеа да зависат од ништо: „ниту тие влијаат на светот, ниту светот може да влијае на нив“. Вистинскиот извор на знаење, кој никогаш не не залажува, се чувствата. Објективно постоечките нешта „издаваат“ струи на атоми; секој од овие текови внатрешно содржи слика на стварта, која е втисната на душата. Резултатот од ова влијание се сензации кои се вистинити ако одговараат на нештата и лажни ако се способни да пренесат илузорен изглед на кореспонденција на нештата. Сензациите се основа за формирање на идеи кои се чуваат во меморијата. Нивната севкупност може да се нарече минато искуство. Имињата на човечкиот јазик снимаат идеи. Значењето на имињата е претставено со претстави во корелација преку слика (проток на атоми) со ствар. Покрај вообичаените пет сетила, Епикур ги разликува задоволството и страдањето, кои се евалуативен комплекс кој ни овозможува да ги разликуваме не само вистината и лагата, туку и доброто и злото.

стоицизам (III век п.н.е. III век од н.е.) значително се разликувал од епикурејството во многу аспекти. Стоиците не го прифатиле механичкиот атомизам на епикурејците, според кој човекот е иста комбинација на атоми како кокошката и црвот. Според нивното мислење, атомизмот во основа не може да ја објасни моралната и интелектуалната суштина на човекот. Стоиците, исто така, не ја прифатија епикурејската етика на задоволство заради задоволство, спротивставувајќи ја со мирната перцепција на светот таков каков што е.

Во раниот стоицизам, големо значење се придава на проблемот со семантичкото значење на еден збор. Значењето на зборот е оригинално. Ова е посебна состојба (лектон), својствена само со еден збор, еден вид разбирање на она што постои во форма на посебен организам. Само учеството на умот го трансформира звукот на гласот во значаен јазик.

Средниот стоицизам е претставен со личности како Панетиј (180 110 п.н.е.) и Посидониј (135 51 п.н.е.), кои го „пренесуваат“ стоичкото размислување на римската почва, омекнувајќи ја неговата првобитна етничка ригидност. Проблемите на теологијата активно се развиваат овде. Бог се толкува како Логос, кој е основната причина за сè, носејќи ги во себе рационалните бактерии на сите нешта. Од рационалноста на логосот следи целисходниот тек на нештата и настаните. Во средниот стоицизам, мислата на Платон за светот на идеите е дополнително развиена, а Космосот повеќе не се толкува само како нешто материјално, туку се сфаќа како одраз на светот на идеите (Позидониј). Според тоа, Космосот се претвора од материјален организам во материјално-семантички организам, во кој екстрарационалните фактори, на пример, судбината, се од големо значење.

Доцниот стоицизам се поврзува со имињата на Сенека (4 п.н.е. - 65 н.е.), Епиктет (50 - 138 н.е.) и Маркус Аврелиј (121 - 180 н.е.). Во центарот на филозофските истражувања тука се моралните прашања и проблемот на ориентацијата на животот на човекот. Идејата за личноста се менува. Пред ова, човекот се сметаше за највисок производ на природата. Суровата ера од овој период, поврзана, особено, со интензивирањето на прогонството на новонастанатото христијанство, го продолжува толкувањето на човекот како безначајно и во исто време беспомошно суштество. Но, сепак, многу идеи на доцниот стоицизам подоцна биле прифатени од христијанските мислители, па дури и од писателите од ренесансата.

Скептицизам третата насока на раниот хеленизам, чии најголеми претставници биле Пиро од Елида (365 275 п.н.е.) и Секстус Емпирикус (200 250 н.е.). Претставниците на оваа насока постојано го следат општиот принцип на раниот хеленизам, имено принципот на релативноста на сè околу нас, нашите мисли и нашите постапки. Станува еден вид општ метод за проучување на какви било појави и човечки постапки. Соодветно на тоа, ова води кон негативна когнитивна програма, а основата на филозофскиот пристап е ставот дека е неопходно да не се спознава, туку едноставно да се живее, без да се изразуваат какви било судови кои тврдат дека се вистинити и да се одржува внатрешниот мир. Последица на ваквиот став беше негирањето на внатрешната вредност на речиси целата претходна историја на филозофската мисла.

Неоплатонизам идеалистички правец на античката филозофија од III-VI век, поврзувајќи и систематизирајќи елементи на филозофијата на Платон, Аристотел и источните учења. Најпознат и најзначаен изразувач на идеите на неоплатонизмот е Плотин. Неоплатонистичката парадигма се сведува на:

За дијалектиката на платонската тријада Едноум-душа;

Кон концептот на постепено отстранување-транзиција од највисоката „единечна и универзална“ во разединета материја;

Кон мистично-интуитивно знаење на највисокото;

Да се ​​ослободи човечката душа од материјалните оптоварувања, да се постигне чиста духовност преку аскетизам и/или екстаза.

Така, неоплатонизмот е доктрина за хиерархиски структуриран свет кој произлегува од извор надвор од него; доктрината за „искачување“ на душата до нејзиниот извор; развој на теургијата (практични начини на соединување со Божественото).

1. Карактеристики на филозофијата на средниот век.

Средновековна филозофија, филозофија на средниот век - историска фаза во развојот на западната филозофија, која го опфаќа периодот од 5 до 14 век. Се карактеризира со теоцентрични погледи и посветеност на идеите на креационизмот.

Креационизам теолошки и идеолошки концепт, во чии рамки главните облици на органскиот свет (животот), човештвото, планетата Земја, како и светот во целина, се сметаат за директно создадени од Создателот или Бог.

Свети Августин, Тома Аквински, Григориј Палама.

1. Онтологија на средновековната филозофија.

Божественото потекло на човекот, Бог е творец на секого и на се, теоцентризмот, постоењето е од Бога назначено и мора да биде според правилата на богослужба, теоријата за враќање на лошите дела и награда за добрите.

1. Епистемологија на средновековната филозофија.

Познавањето на светот се случува преку Бога. Човекот е дел од божествената душа, која има своја судбина, пат на развој и знаење.

1. Емпиризмот во филозофијата на модерното време.

Новата ера е исто така верување во напредокот обезбеден од разумот, науката и технологијата. Напредокот се смета за неизбежен закон на прогресивен развој.

Англискиот филозоф беше во потеклото на методологијата на експерименталната наука на новото време.Френсис Бејкон (1561-1626). Беше страстен поддржувач на научниот напредок и непопустлив непријател на схоластиката. Сржта на баконовата методологија е постепена индуктивна генерализација на фактите забележани во искуството. Сепак, филозофот беше далеку од поедноставено разбирање на оваа генерализација и ја нагласи потребата да се потпира на разумот при анализата на фактите. Разумот ви овозможува да организирате и планирате набљудувања и експерименти на таков начин што ќе го слушнете гласот на самата природа и ќе го протолкувате она што го кажува на правилен начин. Бејкон ја илустрира својата позиција со споредување на активностите на пчелите, собирање нектар од многу цвеќиња и преработка во мед, со активности на пајак, плетење мрежа од себе (едностран рационализам) и мравки, собирање различни предмети во едно куп (едностран емпиризам). Бекон разликува два вида искуство: плодно и прозрачно. Искуството го нарече плодно, чија цел е непосредна корист; прозрачна е искуството, кое има за цел да ги разбере законите на појавите и својствата на нештата.

Во проучувањето на природата, според Бејкон, честопати сме водени од лажни идеи и концепти, кои тој ги нарекол идоли. Тој идентификуваше четири главни типа: идоли на кланот, пештери, плоштади и театри.

Идоли на семејството - тоа се предрасудите на нашиот ум, кои произлегуваат од конфузијата на нашата сопствена природа со природата на нештата. Човекот е склон да ја суди природата по аналогија со неговите сопствени својства. Оттука произлегуваат телеолошки (целни - зошто? за што?) идеи за светот, други грешки кои произлегуваат од несовршеноста на човечкиот ум и човечките чувства и нивната подложност на влијанието на различни желби и нагони.

Идоли на пештерата - заблуди кои произлегуваат од индивидуалните карактеристики на секој човек (неговото воспитување, опсегот на читање, авторитетот на оние на кои им се восхитува, сака, не сака итн.).

Идоли на плоштадот или пазаротпроизлегуваат од семантичка двосмисленост и неправилна употреба на зборовите. Идолите кои продираат во умот со помош на зборови се од два вида: или се имиња на непостоечки нешта („судбина“, „вечна машина за движење“ итн.), или се имиња на нешта што постојат, но се збунети. и неопределено, несоодветно апстрахирано.

Театарски идоли - тие се вкорениле „во душите на луѓето од разни догми на филозофијата, како и од перверзните закони на доказите“ поради нивната величествена, искрена театарска изведба. Бејкон некои филозофски системи ги нарекува басни и бајки, „наменети да се глумат на сцената, погодни за создавање на имагинарни театарски светови“.

Искоренувањето на сите овие идоли е можно само по патот на искуството и неговото научно и индуктивно разбирање. Идеалот на Бејкон беше непристрасен ум, ослободен од секакви предрасуди, отворен и внимателен за искуство. Имајќи го толкувањето на искуството како врвен извор на целото наше знаење, Бејкон со тоа ги постави темелите на емпиризмот - една од водечките филозофски традиции на модерната европска филозофија.Емпиризам насока во теоријата на знаење што го препознава сензорното искуство како единствен извор на доверливо знаење.

Бејкон ја научи таа индукција ова е неопходно за науката, заснована на сведочењето на сетилата, единствената вистинска форма на доказ и метод за разбирање на природата. Ако во дедукцијата редоследот на движење на мислата е од општото кон посебното, тогаш во индукцијата е од посебното кон општото.

Емпиризам - насока во теоријата на знаење што го препознава сетилно искуство како извор на знаење и верува дека содржината на знаењето може да се прикаже или како опис на ова искуство или да се сведе на него. За разлика од рационализмот, во Елементарната рационална когнитивна активност се сведува на различни комбинации на материјалот што се дава во искуството и се толкува како ништо да не додава на содржината на знаењето.

1. Рационализмот во филозофијата на модерното време.

Рационализам филозофски правец кој го препознава разумот како основа на човековото сознание и однесување, извор и критериум на вистинитоста на сите човечки стремежи во животот.

Основите на рационалистичката традиција алтернатива на емпиризмот ги постави францускиот филозофРене Декарт (1596-1650). Од гледна точка на Декарт, не е доволно да се има добар ум, многу е поважно да се користи добро и правилно. За да научи како добро да го користи умот, развил свој метод. Има четири правила.

Првото правило е правило на очигледност. Доказите во смисла на јасност и посебност не се само почетна точка, туку и крајна точка на знаењето. Менталното дејство со кое се постигнуваат докази е интуитивна акција, интелектуална интуиција.

Второто правило е правилото за анализа. Разложувајќи го комплексот на едноставни, „на елементарни делови до границите на можното“, анализата со светлината на разумот ја протерува двосмисленоста и помага да се ослободи вистинитото од плевата на лагите.

Третото правило е правилото за синтеза, кое се состои во „подредување на мислите по одреден редослед, почнувајќи од наједноставните и лесно достапни предмети, а малку по малку, како по чекори, до сознанија за најсложените, овозможувајќи зашто постоењето на ред дури и меѓу оние кои се во природниот тек на нештата не претходат еден на друг“.

Четвртото правило е правило за контрола. Во оваа фаза се проверува комплетноста на анализата и исправноста на синтезата.

Декарт ги применува правилата на вака наведениот метод на самото филозофско знаење, дизајнирано да открие очигледни вистини кои го формираат темелот на градењето на целата наука. За таа цел, Декарт методолошки ги доведува во прашање сите традиционални методи на поткрепување на знаењето. Тој, особено, одбива да го препознае сензорното искуство како основа на знаењето. Сомнежот е чин на размислување. Затоа што се сомневам, мислам. Постоењето на мојот сомнеж ја докажува реалноста или постоењето на моето размислување, а преку тоа и на себе.

Сите нејасни идеи се производи на човековата субјективност и тие се лажни. Напротив, сите јасни идеи потекнуваат од Бога и затоа се објективно вистинити.

Како рационалист, Декарт инсистираше на ексклузивната улога на дедукцијата во процесот на знаење. Со дедукција тој го разбрал расудувањето засновано на целосно сигурни почетни позиции (аксиоми) и се состои од синџир на исто така сигурни логички заклучоци. Веродостојноста на аксиомите разумот ја перцепира интуитивно, без никаков доказ, со целосна јасност и посебност.

1. Кантовата филозофија

Фокусот на филозофското дело на И. Кант е ставен на човекот со неговите суштински способности. Фокусот на филозофското дело на И. Кант е ставен на човекот со неговите суштински способности. „Што можам да знам, што да правам, на што да се надевам?
Во филозофското дело на И. Кант може да се издвојат две главни фази:

· „Преткритичен“ период (1746-1781)

· „критичен“ период (1781-1804)

Основната карактеристика на „предкритичниот“ период е привлечноста на И. Кант кон природната наука, која беше иновација за германската филозофија од 18 век. Најголемото дело од овој период е „Општа природна историја и теорија на небото“, во кое И. Кант го потврдува потеклото на Сончевиот систем од студена маглина.

Фокусот на „Критиката на чистиот разум“ е личност во неговата една од главните способности - способноста за сознание, до теоретско размислување. А задачата на првата критика е да ја истражи оваа способност. Односно, со „Критика на чистиот разум“ И. Кант одговара на првото прашање од неговата позната тријада - „Што можам да знам?

Разбирањето на основите и суштината на моралните правила кои ги регулираат односите меѓу луѓето, И. Кант го сметаше за една од најважните задачи на филозофијата. „Две работи“, изјави тој, „секогаш ја исполнуваат душата со ново и сѐ посилно изненадување и стравопочит, колку почесто и подолго размислуваме за нив - ова е ѕвезденото небо над мене и моралниот закон во мене“.

Свеста за основната хетерогеност на предметите на кои, од една страна, се применува теоретскиот разум („природата“), а од друга страна, практичниот разум („слободата“), го наведе И. Кант до идејата за треба да се најде посредничката способност на душата, поврзувајќи ја способноста на сознавањето и способноста на желбата, отелотворени во наведените видови разум. И. Кант го нарече „моќ на расудување“, која како предмет ја има целесообразноста, бидејќи, според него, целите „се или цели на природата или цели на слободата“. Критиката на судот“, од своја страна, имаше за цел органски да ја поврзе „Критиката на чистиот разум“ со „Критиката на практичниот разум“, давајќи му на системот на критичка филозофија неговата соодветна, како што сега веруваше И. Кант, тријадна форма.

1. Филозофија на G.W.F. Хегел

Хегел бил скептичен за интуицијата како директно знаење врз кое се гради филозофијата. Според него, целото знаење е посредувано, ова важи и за филозофското, интелектуалното знаење (спознание спроведено од умот). Апсолутно знаење му се дава на филозофот не како ненадеен увид, туку како природен резултат на разбирање на наивното рационално концептуално, логично несензорно знаење, кое се гради според правилата на формалната логика и ги исклучува противречностите. Рационално го разбирал научното и секојдневното знаење. Ова знаење, според него, е ограничено, конечно. Неговата вистина е однапред одредена, неизбежна од околностите. На пример, исказот „паралелните линии не се сечат“ ја губи вистината во неевклидовата геометрија, а исказот „врне“ веднаш штом дождот престане. Филозофијата, која сака предапсолутно знаење, не може да се задоволи со такви конечни вистини, таа се стреми да оди до границата на разумот. Умот, кој се стреми кон бескрајна апсолутизација на вистината, во концептот на Хегел не се спротивставува на разумот, туку го задржува своето знаење и го вклучува во себе. Умот генерално нема друг извор на знаење освен разумот. Но, тој ги толкува вистините на разумот на свој начин, го придвижува ова знаење и врз негова основа гради интегрален систем. Во самиот ум Хегел ги разликува негативните и позитивните аспекти. Негативниот аспект се појавува кога универзалните концепти со кои функционира умот преминуваат еден во друг, се негираат како антиномиите на Кант. На пример, конечното го претпоставува бесконечното и го вклучува (како бесконечна деливост) и обратно, феноменот ја вклучува суштината, а суштината се однесува на феноменот. Овде спротивностите се негираат една со друга, а мислата постојано се движи од една до друга. „Позитивниот“ ум (Хегел го нарекува шпекулативен) се состои во надминување на таквата негативност во влегувањето во бескраен виор помеѓу спротивни определби, во сфаќањето на нивното единство. Како резултат на ова надминување на еднострани и спротивставени дефиниции, умот ја гради вистината како систем на знаење. Следствено, според Хегел, човекот ги зема најопштите концепти (категории) од разумот (науката). Тоа се, на пример, концепти како „битие“, „квалитет“, „квантитет“, „мерка“, „суштина“, „феномен“, „значење“, „форма“. Тој сфатил дека содржината на овие концепти не може да се изведе од специфичното знаење, тие не можат да се дефинираат формално логички, подведувајќи ги под општ концепт, бидејќи категориите се најопшти поими. И Хегел наоѓа навистина мудар излез: овие концепти (категории) можат да се дефинираат (нивното значење може да се открие) преку односот меѓу себе. Токму овој однос, кој се развива во систем на категории, го проучува Хегеловата дијалектичка логика. Категориите ги разбирал како моменти, фази на развој на идеја (апсолутно знаење).

Методот на филозофскиот систем на апсолутно знаење и Хегеловата „Феноменологија на духот“, супстанција е идеја, таа е тема. Филозофија на природата и државата.

1. Формирањето на руската филозофска мисла и нејзините специфични карактеристики.

Почетниот период на формирање на руската филозофија е XI-XVXI век. Од самиот почеток на своето основање се карактеризира со поврзаност со светската филозофија, но истовремено се карактеризира и со оригиналност. Потекнува од Киевска Русија и е тесно поврзана со процесот на христијанизација, кој започна со крштевањето на Рус во 988 година. Во своето појавување, од една страна, таа усвои голем број карактеристики и слики на словенскиот пагански светоглед и култура, од друга, усвојувањето на христијанството тесно ја поврза Античка Русија со Византија, од која доби многу слики и идеи за античка филозофија. Освен тоа, со византиско посредништво, Русија усвоила многу одредби од источнохристијанската филозофија. Така, руската филозофија не излегла настрана од главниот пат на развојот на филозофската мисла, туку ги апсорбирала идеите на античката, византиската, старобугарската мисла, иако не во чиста, туку во христијанизирана форма. Истовремено, од самиот почеток користела свој писмен јазик, создаден во 11 век од Кирил и Методиј.
Филозофското знаење извршуваше не само светогледна функција, туку и функција на мудрост, а бидејќи манастирите беа центарот на духовниот живот на Античка Русија, тоа првенствено влијаеше на природата на филозофските учења. Филозофската и историската мисла воопшто се засновала на принципот на христијанството.

Од самиот почеток, патриотизмот и историската длабочина се присутни во филозофското разбирање на судбините на човештвото и рускиот народ. Веќе првиот антички руски филозоф, митрополитот Киевски Иларион (X век), го создаде „Слово за законот и благодатта“, во кое го развива теолошкото и историското вклучување на „руската земја“ во глобалниот процес на триумфот на божествена „светлина“. Неговото дело содржи длабоки размислувања за судбината на Русија и големото значење и цел на рускиот народ и руската држава во светот. Понатамошниот развој на руската филозофска мисла се одвиваше во согласност со развојот на моралните и практичните упатства и оправдувањето на посебната цел на православието во Русија за развојот на светската цивилизација. Идејата за специјална мисија за Русија доведе до појава на доктрината „Москва-Трет Рим“, изнесена од еден монах, на почетокот на 16 век. Доктрината наведе дека највисокиот повик на советската влада е да го зачува православното христијанство како навистина вистинско учење. Паднаа првите два Рим; „Стариот Рим“ престана да постои; тој падна во 1 век под налетот на варварите и затоа загина како центар на христијанското учење.“ „Нов“ или „втор Рим“ како наследник (на Кристијан идеи) - Константинопол паднал заедно со падот на Византија под налетот на Турците во 15 век. Русија, како наследник на христијанството, се чувствуваше како наследник на првиот и вториот Рим, што се одрази во доктрината „Москва е третиот Рим“, според која паднаа два Рими, Москва е третиот и ќе има да не биде четврти. Филарет ја објаснува смртта на првите два Римја со предавство на вистинската вера - Православието, за што тие биле подложени на Божја казна. Оваа доктрина беше водечка доминанта на државниот идентитет.
Така, во руската филозофија, мислата се формираше во согласност со таканаречената „руска идеја“. Идејата за посебна судбина и судбина за Русија. Формирана е во 16 век и била првата идеолошка формација на националната самосвест на рускиот народ. Потоа, руската идеја беше развиена во периодот на руската филозофија од 19 и почетокот на 20 век. Нејзини основачи во овој период биле П.Л. Чаадаев, Ф.М. Достоевски, В.С. Бердијаев. Доминантниот мотив на „руската идеја“ е признавањето на нејзиниот длабок израз на универзалната човечка идеја, обединувајќи ги народите во светот во една целина. Руската идеја е идејата дека Русија е предодредена да го води движењето кон универзална цивилизација заснована на христијанството
Оригиналната потрага по руската филозофска мисла продолжила во текот на 16-111 век. И тие се одвиваа во атмосфера на конфронтација меѓу две тенденции. Првиот го фокусираше вниманието на оригиналноста на руската мисла и ја поврза оваа оригиналност со уникатната оригиналност на рускиот духовен живот. Вториот тренд изрази желба да се интегрира Русија во процесот на развој на европската култура. Претставниците на овој тренд веруваа дека бидејќи Русија тргна на патот на развојот подоцна од другите европски земји, треба да учи од Западот и да го следи истиот историски пат.

1. Филозофија на славофилите: И.В. Киреевски, А.С. Хомјаков, К.А. Аксаков.

Филозофското остварување на нашиот национален повик е задачата на која Русија порасна до ерата на владеењето на Николај. И колку и да беа тешки надворешните услови на нејзиниот духовен живот, таа ја заврши оваа задача: во раниот словенофилизам, проблемот на националното руско самосвест првпат доби филозофска формулација. Нека биде неточен, погрешен или барем контроверзен одговорот што го дадоа словенофилите на прашањето за суштината и целта на Русија. Како и да е, тие ја задржуваат трајната заслуга за јасно поставување и сериозно дискутирање на ова прашање.

Словенофилите, во нивното толкување на руската историја, тргнаа од православието како почеток на целиот руски национален живот, ја истакнаа првобитната природа на развојот на Русија, додека западните се засноваа на идеите на европското просветителство со неговиот култ на разумот и напредокот и веруваше дека истите историски патишта по кои таа тргнала се неизбежни за Русија.Западна Европа. Треба да се има на ум дека ниту славофилизмот ниту вестернизмот не претставуваа ниту една единствена школа или единствена филозофска насока: нивните поддржувачи се придржуваа до различни филозофски ориентации.

Водачите на славофилизмот - Алексеј Степанович Хомјаков (18041860), Иван Василевич Киреевски (18061856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Јуриј Федорович Самарин (18191876) излегоа со оригинално оправдување на Русија за развојот на патот.

Заслугата на славофилите е што тие повеќе не сакаа да ја играат понижувачката улога на младенците без корен што Петар ѝ ја наметна на Русија. Тие работеа многу и плодно за да ги разберат идеолошките основи на државното и културното творештво на рускиот народ пред Петар. Словенофилите сфатија дека принципите на кои се заснова европската култура се далеку од идеални, дека Петар I погрешил кога замислувал дека имитирањето на Европа е гаранција за здрава државна и културна градба. Словофилите рекоа: „Русите не се Европејци, тие се носители на голема изворна православна култура, не помалку голема од европската, но поради неповолните услови на историскиот развој, тие сè уште не ја достигнале истата фаза на развој како европската култура. достигна.

1. Филозофија на западњаците: П.А. Чаадаев, А.И. Херцен.

Тековен руски социјални и филозофски мисли од 1840-тите, изразувајќи ги чувствата на либералната и радикалната интелигенција, стремејќи се кон понатамошна европеизација и модернизација на Русија. Името, кое настана како резултат на полемиката со славофилите, со кои З. на почетокот формираше единствена заедница на слободоумни, опозициски настроени интелектуалци, не е сосема точно: З. . културите, сепак, го третираа негативно (Л.Ја. Чаадаев), или го сметаа за посебен вид или пат кон постигнување на единствен идеал на европската култура, кој го сметаа за универзален. Постои религиозен вестернизам (Чаадаев , Ив. Гагарин, Б.С. Печерин), либерал (К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановски, В.П. Боткин, В.Ф. Корш, подоцна Види.Соловиев и Б.Н. Чичерин) и радикални (А. И. Херцен, Н. П. Огарев, В. Г. Белински). Вестернизмот се појави на крајот. 1830-тите како реакција на членовите на филозофијата. кругови на Станкевич и Херцен, кои ги посетија салоните на Елагините и Свербеевите и таму ја слушнаа „западната проповед“ на Чадаев против религиозниот и претеран патриотизам на словенофилите. Салонски дискусии помеѓу Херцен и А.С. Хомјакова; печатени спорови меѓу Белински и К.С. Аксаков за „Мртвите души“ на Гогољ; Кавелин, Белински и Ју.Ф. Самарина за рус. историјата и „природната школа“ во литературата; Соловјов, Чичерин и Самарин за националноста во науката; јавни читања од Грановски и С.П. Шевирев сето ова ги сочинува главните страници на интелектуалната историја од 1840-1850-тите. Печатените органи на З. биле Otechestvennye zapiski, подоцна Современник, објавени во Санкт Петербург (како резултат на што биле наречени и Санктпетербуршка партија, за разлика од Московската партија на славофилите).

Чадаев: Неговото дело „Филозофски писма“ укажува дека Чадаев како филозоф бил приврзаник на објективниот идеализам и верувал дека религијата и филозофијата се едно. Според него, човечката историја се движи кон одредена цел назначена од Божественото.

Херцен: Г. го дефинира својот став како реализам, во кој онтологијата се претвора во епистемологија. Човекот, како да е, ја комплетира природата со себе, ги објаснува нејзините значења. Се чини дека природата се одвојува од човечката свест.

1. Марксистичка филозофија.

Најголемиот правец на светската филозофска мисла од втората половина на 19 и почетокот на 20 век е дијалектичко-материјалистичката филозофија, наречена марксистичка по еден од нејзините творци. Креативното наследство на К. Маркс (1818-1883) и Ф. Енгелс (1820-1895) е единствен збир на идеи, иако секоја од нив имаше своја „специјализација“, разгледуван посебен опсег на проблеми. Речиси четириесет години овие мислители ги поврзуваа не само заедничките научни и политички интереси, туку и личното пријателство.

Карактеристики на марксистичката филозофија:

1. Дијалектичкиот метод се смета за нераскинливо поврзан со материјалистичкиот принцип;
2. Историскиот процес се толкува од материјалистичка позиција како природен, логичен процес;

3. Не се објаснува само светот, туку се развиваат и општи методолошки основи за неговата трансформација. Како последица на тоа, центарот на филозофското истражување се пренесува од областа на апстрактното размислување во областа на материјалната и практичната активност на луѓето;
4. Дијалектичко-материјалистичките погледи се поврзуваат со интересите на пролетаријатот, на сите работници, коинцидираат со потребите на општествениот развој.

Класна теорија

1. Материјалистичка дијалектика.

Термин на материјалистичката дијалектика на марксистичко-ленинистичката филозофија. Во широка смисла, се користи како синоним за дијалектички материјализам. Во поспецијализиран како синоним за науката за размислување и теорија на знаење. Материјалистичката дијалектика се заснова на Хегеловата дијалектика во толкувањата што ѝ ги даваат К. Маркс и Ф. Енгелс. Енгелс е одговорен за формулирањето на таканаречените три закони на дијалектиката:

Законот за единство и борба на спротивностите.

Законот за транзиција на квантитативни промени во квалитативни.

Законот за негација на негација.

Во нивните дела се користеше концептот на дијалектикаКарл Маркс и Фридрих Енгелс , што го преточи во материјалистички план. Маркс ја изрази разликата меѓу неговата дијалектика и онаа на Хегел во изјавата дека Хегеловата филозофија е превртена наопаку. Овој „пресврт“ е основната разлика помеѓу Хегеловата дијалектика и нејзиното толкување во дијалектиката на марксизмот: „Мојот метод на истражување не е ист како оној на Хегел, бидејќи јас сум материјалист, а Хегел е идеалист. Хегеловата дијалектика е основната форма на сите дијалектики, но само откако ќе се прочисти од мистичната форма, и токму тоа го разликува мојот метод од него“ (Маркс Кугелман). Во Анти-Диринг, Енгелс напиша: „Маркс и јас бевме единствените кои ја спасивме свесната дијалектика од германската идеалистичка филозофија, пренесувајќи ја во материјалистичкото разбирање на природата и историјата“.

материјалистичка дијалектика

Материјалистичка дијалектика- метод на сознание создаден од Маркс и Енгелс, во кој природата се гледа како единствена целина, во која феномените се меѓусебно зависни и зависни; а развојот се толкува како движење напред, премин од една квалитативна состојба во друга, како појава на нова преку нагло преминување од квантитативни промени во квалитативни промени.

Дијалектика метод на аргументација во филозофијата, како и формата и методот на рефлексивно теориско размислување, што за предмет ја има противречноста на замисливата содржина на ова размислување.

1. Позитивизмот и главните фази на неговиот развој.

Позитивизам филозофска доктрина и насока вонаучна методологија , дефинирајќи го единствениот извор на вистинско, валидно знаењеемпириски истражување и негирање на когнитивната вредност на филозофското истражување.Позитивизам главна теза: сето вистинско (позитивно) знаење кумулативниот резултат на посебните науки.

За предок на P. се смета O. Comte. Со оглед на историјата на човечкото знаење и менталниот развој на поединецот, Конт се уверил дека човечкиот интелект поминува низ три фази во својот развој: „Поради самата природа на човечкиот ум, секоја гранка на нашето знаење неизбежно мора да помине низ три различни теоретски состојби во неговото движење: државна теолошка или фиктивна; метафизичка или апстрактна состојба; и, конечно, научна или позитивна состојба“. Некогаш, луѓето ги објаснуваа феномените на околниот свет со помош на митот и религијата, а потоа човечкиот ум се искачи на ниво на филозофија. (метафизичко) објаснување; во 19 век Филозоф објаснувањето мора да отстапи место на научното знаење за светот. Тоа доведува до негативен однос кон филозофијата, карактеристичен за П.: филозофијата веќе ја одигра својата улога во развојот на човековото знаење и мора да ѝ отстапи место на науката. Ова е и причината за високото ценење на науката и научниот пристап: само науката е способна да обезбеди позитивно знаење за светот, таа мора да ги покрие сите области на човековата активност и да им обезбеди цврста основа.

За Конт, како и за П. воопшто, главната работа во науката се фактите - цврсти, несомнени, стабилни факти. Главната задача на науката е да ги собере овие факти и да ги систематизира. Митот, религијата, филозофијата настојуваа да ги објаснат појавите посочувајќи на одредени ентитети кои лежат зад феномените и ги предизвикуваат. Религијата гледа во светот манифестација на божествената волја, филозофијата ги бара причините за сетилните работи и настаните во сферата на незабележливите ентитети. Но, на сите дискусии за причините им веруваа позитивистите, и религиозни и филозофски. се многу неверодостојни, па затоа е најсигурно да се ограничиме на едноставна изјава на факти, без да се впуштаме во шпекулативни мисли за нивните можни причини. „Вистинскиот позитивен дух главно се состои во замена на проучувањето на првите или последните причини за појавите со проучување на нивните непроменливи закони; со други зборови, во замена на зборот „зошто“ со зборот „како“ (Конт). Така, главниот метод на научното знаење е набљудувањето, а главната функција на науката е описот: „Сите разумни луѓе од времето на Бејкон повторувале дека е вистинито само она знаење што се заснова на набљудувања“. (Конт).\

Постојат четири главни фази во развојот на позитивизмот:

1.стадиум 30, 19 век. Прв или класичен позитивизам. Претставници: О. Конт, Спенсер, Мил.
2. фаза. Втор позитивизам на преминот од 19 и 20 век. Претставници: Е. Мах, Р. Авенариус.

Фаза 3. 20-30 гр. 20-ти век. Нео или логичен позитивизам. Претставници: Карнпт, Шлик.
Фаза 4. Пост позитивизам 50 -60. Претставници: К. Попер. Центар Англија и Америка.

1. Неопозитивизам на виенскиот круг.

НЕОПОЗИТИВИЗАМ - или логички позитивизам (логички емпиризам) е еден од главните насоки на филозофијата на 20 век, поврзувајќи ги основните принципи на позитивистичката филозофија со широката употреба на техничкиот апарат на математичката логика. Главните идеи на Н. беа формулирани од членовите на Виенскиот круг во средината. 1920-тите Овие идеи наидоа на поддршка кај претставниците на школата Лвов-Варшава, берлинската група филозофи и голем број Американци. претставници на филозофијата на науката. По доаѓањето на нацистите на власт во Германија, најголем дел од претставниците на Н. емигрирале во Англија и во САД, што придонело за ширење на нивните ставови во овие земји.

Во математичката логика, неопозитивистите ја видоа алатката што требаше да послужи како критика на традиционалната филозофија и поткрепување на нова филозофија. концепти. При создавањето на второто, тие тргнаа од идеите искажани од Л. Витгенштајн во неговиот „Логичко-филозофски трактат“. Витгенштајн верувал дека светот е структуриран на ист начин како и јазикот на класичната математичка логика. Според неговите идеи, „светот е збирка на факти, а не на работи“. Реалноста се распаѓа на поединечни „атомски“ факти, кои можат да се комбинираат во посложени, „молекуларни“ факти. Атомските факти се независни еден од друг: „Секој факт може или не може да се случи, а сè друго ќе остане исто“. Атомските факти на ниту еден начин не се поврзани едни со други, така што нема редовни врски во светот.

Идеите на Витгенштајн беа ревидирани и развиени од членовите на Виенскиот круг, чиј епистемолошки концепт се засноваше на следните принципи.

1. Сето знаење е знаење за она што му се дава на човекот во сетилната перцепција. Неопозитивистите ги заменија атомските факти на Витгенштајн со сетилните искуства на субјектот и комбинации на овие сетилни искуства.

2. Она што ни е дадено во сетилната перцепција, можеме да го знаеме со апсолутна сигурност. Витгенштајновата структура на реченицата се совпадна со структурата на еден факт, затоа вистинската реченица беше апсолутно вистинита за него, бидејќи не само што правилно опиша одредена состојба на работите, туку во својата структура ја „покажа“ структурата на оваа состојба на работите.

3. Сите функции на знаење се сведуваат на опис. Ако светот е комбинација од сетилни впечатоци и знаењето може да се однесува само на сетилните впечатоци, тогаш се сведува само на снимање на овие впечатоци. Објаснувањето и предвидувањето исчезнуваат. Би било можно да се објасни сетилно искуство само со привлекување на неговиот извор - надворешниот свет.

„Виенски круг“името на заедницата на научници кои редовно се среќавале во Виена од доцните 20-ти до средината на 30-тите години на 20 век. Раководител на кругот беше професорот на Катедрата за индуктивни науки Мориц Шлик. Појавата на филозофски логички позитивизам е поврзана со активностите на Виенскиот круг.

1. Феноменологија на Е. Хусерл.

Еден од главните филозофски трендови на 20 век. е феноменологија, што буквално значи проучување на појавите. Основач на феноменологизмот во формата во која се одгледува во 20 век се смета за ГерманецотЕдмунд Хусерл . Во филозофијата, феноменот обично се подразбира како феномен сфатен во сетилно искуство. Хусерл го разбира феноменот како значења на предмети кои произлегуваат во свеста. Ова е првичниот став врз кој се гради филозофскиот систем. Хусерл е незадоволен од ригидното спротивставување на субјектот кон објектот. Со оваа спротивставеност, или се „нагласува субјектот“, што доведува до субјективизам, или објектот, кој е карактеристичен за натурализмот. Хусерл се обидува да ги избегне овие крајности. Субјективизмот обично води кон психологизам, тој не може да даде правилно толкување на содржината на науката, тој е релативен, односно сè е релативно за него, додека науката открива универзално валидни вистини. Натурализмот го разбира знаењето и свеста како пасивен одраз на реалноста. Спротивставувањето на субјектот и објектот еден кон друг доведе до заборав на човекот, неговиот животен свет и кризата на европската цивилизација. Хусерл гледа излез од сите овие неволји во конзистентен филозофски феноменологизам.

Феномен ова е структурата на свеста. Но во него е даден и објектот, така што во појавата субјектот и објектот се спојуваат во едно. Се разбира, ова спојување не треба да се сфати буквално. Хусерл воопшто не се сомнева дека физичкиот свет постои сам по себе и во случај на, на пример, природни феномени, независно од човечката свест. Според Хусерл, свеста е секогаш насочена кон некој предмет, тојнамерно (Латинскиот термин „намера“ значи стремеж). Но, свеста не е насочена само кон предметот, туку се занимава и со неговото значење; значењето на предметот и се открива на свеста. Свеста е временски тек, внатрешно организиран и независен од објектот

Анализата на свеста може да оди во две насоки. Може да се „загради“ за времето на анализа надворешниот свет и да се откријат структурите на „чистата свест“, оние трансцендентални форми кои за Кант биле априори податоци, а за Хусерл се откриваат како резултат на посебен вид анализа што тој нарекува феноменолошка редукција. Намалување е латински термин што значи враќање назад, враќање назад. Во филозофијата, редукцијата обично се подразбира како намалување на сложеното на едноставно. Феноменолошката редукција на Хусерл е премин од феномени кон структури на „чиста свест“, на пример, кон научни идеализации. Друга насока на филозофската анализа води до значењата на надворешниот свет. На овој пат успеал Мартин Хајдегер, кој своевремено бил ученик на Хусерл. Егзистенцијализмот (Хајдегер, Сартр Јасперс итн.) ја откри смислата на човековото постоење, страв, грижа, одговорност. Така, егзистенцијализмот, кој беше продолжение на филозофијата на животот, во исто време растеше врз основа на феноменолошката методологија.

Феноменолошкиот метод е многу популарен во светската филозофија и наука. Се гледа како гарант против лизгањето во крајности на науката, која функционира со концепти надвор од кои не се видливи боите, тоновите и мирисите на светот на животот, што, велат, е карактеристично за европските науки, кои затоа се во криза, во канџите на формализмот, научноста и техницизмот. Хусерл ги смета научните идеализации (како точка, права линија) како некои крајни субјективни креации. Животниот свет е најцелосно даден на субјектот не во идеализации и во концепти воопшто, туку во еидоси кои формираат поток на свеста. Феноменологијата повикува да се вратиме „назад кон нештата“не заборавајте на светот на животот. Хусерл верувал дека надминувањето на кризата на науките е можно само врз основа на феноменолошки рецепти.

Што се однесува до недостатоците на феноменологијата, тие главно се гледаат во тесно разбирање на проблемот на практиката, што во голема мера се сведува на споредба на феномените на свеста. Навистина, во марксизмот, во прагматизмот, во фундаменталната онтологија на Хајдегер, проблемот на практиката доби потемелен развој отколку во феноменолошката филозофија. Феноменолозите често се критикувани дека се „еклектични“, што значи дека тие не ги разликуваат јасно сензорните и рационалните форми на знаење едни од други.

1. Егзистенцијализам.

Егзистенцијализам (француски егзистенцијализам од латински existentia постоење), исто така насока на филозофијата на постоење во филозофијата на 20 век, фокусирајќи го своето внимание на единственоста на ирационалното постоење на човекот. Егзистенцијализмот се развиваше паралелно со сродните области на персонализмот и филозофската антропологија, од кои првенствено се разликува во идејата за надминување (наместо откривање) на сопствената суштина на една личност и поголем акцент на длабочината на емоционалната природа.

Во својата чиста форма, егзистенцијализмот како филозофско движење никогаш не постоел. Неконзистентноста на овој термин доаѓа од самата содржина на „постоење“, бидејќи по дефиниција тој е индивидуален и единствен, што значи искуства на една индивидуа, за разлика од кој било друг.

Оваа недоследност е причината што практично ниту еден од мислителите класифицирани како егзистенцијализам не биле всушност егзистенцијалистички филозофи. Единствениот кој јасно ја изрази својата припадност кон овој тренд беше Жан Пол Сартр. Неговата позиција беше наведена во извештајот „Егзистенцијализмот е хуманизам“, каде што тој се обиде да ги сумира егзистенцијалистичките аспирации на индивидуалните мислители од почетокот на 20 век.

Според егзистенцијалниот психолог и психотерапевт Р. уникатни психолошки тешкотии со кои се соочува.

1. Фројдизам и нео-Фројдизам.

Фројдизам психолошки концепт на почетокот на 20 век. З. Фројд и доктрината за психоанализа која се разви на нејзина основа, заснована на проучување на длабоките слоеви на човечката психа, ставајќи го фокусот на несвесните ментални процеси и мотивации.

Се користи модел на три нивоа за да се објасни човечкото однесувањепсихолошка структура на личноста(Id It, Ego I и Super-Ego Super-I), што овозможи да се истакнат проблемите на психологијата на деловната комуникација, конфликтите, механизмите за ублажување на стресната напнатост и методите на психолошка одбрана. Од позицијатауправување Следниве фројдовски хипотези се важни:

• секој ментален феномен има специфична причина;
• несвесните процеси играат позначајна улога во формирањето на размислувањето и однесувањето отколку свесните;
• Постојат три главни авторитети во организацијата на човековата ментална активност: Ид, Его и Супер-Его, кои ја обединуваат свеста и потсвеста на една личност и се манифестираат во неговото однесување.

Главниот придонес на Зигмунд Фројд во теоријата на психоанализата може да се смета за неговото откритие за фактот дека човечката психа се состои од свесно, предсвесно и несвесно.

Под несвесентој ги разбира оние елементи на човечката психа кои се слични на животинските инстинкти, имено, многу наши желби и чувства.

Несвесното влијае на свеста на човекот, манифестирајќи се во соништа, лизгања на јазикот, грешки и во хипнотичка состојба.

Свеста свесно ја перцепира личноста. Оваа перцепција доаѓа однадвор и однатре и е претставена со нашите чувства и сензации. Состојбата на свесност не е долгорочен процес и има граници.

Предсвесносè уште е поблиску до несвесното. Несвесното игра одредена улога во човечката психа и ги комбинира сите други елементи. Концептот на несвесното произлегува од доктрината на репресираните. Сè што е потиснато од психата е несвесно, но не е потиснато сè што е несвесно - вака верува големиот теоретичар и практичар на психоанализата.

Психологија на несвесното, според Фројд, едно од најголемите интелектуални достигнувања на човекот.

Во текот на развивањето на својата теорија за психоанализа, Фројд го ​​подобрува своето разбирање за структурата на психата на поединецот. Последново е комбинација од три елементи: „Јас“, „Тоа“ и „Супер-его“. Овде „Тоа“ е несвесниот длабок принцип, на чија површина е „јас“. „Јас“ станува врска помеѓу „Тоа“ и надворешниот свет, модифициран дел од „Тоа“. Но, во самото „јас“ се јавува и диференцијација: се појавува таканареченото „Супер-јас“ или „Идеално-јас“. Ги помирува „јас“ и „тоа“ едни со други како две спротивности. Причината за неврастеничната состојба е конфликтот помеѓу„Јас“, „Тоа“ и „Супер-его“. Нео-Фројдизам - претставник на К. Јунг „Колективно несвесно“, Толкување на соништата. Фром, исто така, Природно, Фром се заинтересирал за идеите на психоанализата првенствено под влијание на С. Фројд. Тој посвети многу дела на својата работа: „Биографија на С. Фројд“Психоанализата на Фром е антрополошка и хуманистичка по природа.

1. Филозофското значење на Аналитичката филозофија на К. Јунг.

Основачот на теоријата на психоанализата, С. Фројд, имал многу следбеници и студенти.

Еден од нив би било фер да се земе предвид швајцарскиот психијатар C. G. Jung (1875-1961) , иако цел живот не ги делел ставовите на големиот учител. Сепак, многу од концептите на Фројд имаа значително влијание врз развојот на C. G. Jung како научник.

Главното дело на С. Фројд, во кое К. Г. Јунг се заинтересирал и ги применил неговите постулати во својата практика, е „Толкувањето на соништата“.

Нивните разлики во ставовите започнаа во 1913 година. Основата на овие несогласувања беа спротивставените пристапи за разбирање на проблемот на „несвесното“. Од гледна точка на Јунг, несвесното е слично не само и не толку на човечките инстинкти, како што сфатил Фројд, туку е висока манифестација на човечката психа. Ако за Фројд несвесното е од биолошка природа, тогаш за Јунг е обдарено и со општествени елементи.

Проучувајќи ги проблемите на културата и општеството, C. G. Jung доаѓа до заклучок дека, заедно со „индивидуалното несвесно“, постои и „колективно несвесно“.

Колективно несвесноова е менталното наследство на сите претходни генерации, манифестирано во „комплекси“.

Јунг, исто така, се спротивстави на симболичното толкување на соништата и асоцијациите на Фројд, тврдејќи дека симболите добиваат каква било содржина само кога ќе се издигнат на свесното ниво на психата.

Во овој поглед, Јунг го воведува концептот „архетип " Ако Фројд ги сметал инстинктите како оправдување и причина за едно или друго човечко дејство, тогаш Јунг ја одредува зависноста на човековата активност од видовите, видовите и формите на однесување.

Научникот ги нарекува главните архетипови на индивидуалното несвесно Его, кое се изразува во потрагата по индивидуално постоење; тоа, пак, е подредено на Себството и се однесува на него како дел од целината. Себството е јадрото на целата личност, главниот архетип што ги поврзува свесното и несвесното, личност, слика со чија помош сакаме да се претставиме пред светот околу нас, криејќи го нашето вистинско лице.

C. G. Jung, проучувајќи го влијанието на архетиповите врз човековото однесување, ја потценува улогата на свесната активност во формирањето на индивидуалноста.

Главните дела на С. ” (1997), „Односот меѓу јас и несвесното“ (1928), „За енергијата на душата“ (1928), „Проблеми на душата на нашето време“ (1930) и други.

1. Формирање и развој на руската филозофија до средината на 10 век I X век.

Руски менталитет.Карактеристики на руската филозофска мисла:

1. Религиозниот карактер на руската филозофска мисла. Сепак, имаше антирелигиозни филозофски трендови. Религиозниот карактер е предизвикан од спецификите на историскиот развој. Западната филозофија има акумулирано основа, основа (античка филозофија). Во Русија немаше таква основа, бидејќи паганството не било филозофско. Врз основа на христијанството.

2. Прашања. Запад → проблеми на епистемологијата. Руси → проблем на онтологијата (битието)

3. Антропоцентризам (ниту тео- ниту космоцентричен. Главниот проблем е проблемот на човекот.

4. Панморализам способноста да се прави разлика помеѓу доброто и злото. Оние. сите проблеми се морализирани, гледани низ призмата на доброто и злото. Тоа се должи на духот на православието (заповеди) → основни морални вредности.

5. Посебно посветува (филозофска мисла) внимание на решавање на општествените проблеми.

6. Ирационализам. Не преовладува рационалното оправдување, туку митот (ирационалноста) → историјата на Русија оставила свој белег на менталитетот. И покрај ирационализмот.

7. Оптимистички карактер во сите фази од историскиот развој (го поддржува духот на православието).

Од средината на 17 век, руското православие.

Правци:

1. Природна филозофија. 18 век. Ломоносов е деистички мислител, ги исповеда идеите за двојна вистина. Две книги, во едната ја покажа својата големина (природа, свет), во другата (светото писмо) својата волја.

2. Социолошки. Катерина II. „Орден“ 1767. Иновативни идеи.

3. Антрополошки. Радишчев. Антропологија. „За човекот, неговата смртност и бесмртност“. Тој го одвои човекот од општеството и создаде единствена традиција во руската филозофска мисла. Предрасудите не играат улога. Главната работа е природноста. Во основата → принципот на сличност (сè што може да се каже за животните може да се каже и за луѓето).

Идеолошко-политичка струја. Политички радикализам.

Општеството копнееше за ослободување од автократијата и крепосништвото. Литературата ја обликуваше јавната свест, а потоа дојде револуцијата. Војната ги роди Декебристите. Неколку тези за политички рационализам:

1. Руски револуционерни демократи (Херцен, Белински, Доброљубов. Движење на благородната и заедничката интелигенција);

2. популизам (апогеј на политичките радикали. Бакунин, Лавров, Ткачев, Писарев. Трагедијата на Декембризмот инспирираше аверзија кон немири → политички конзервативизам, основа на идеологијата на контрапросветителството);

3. Руски марксизам.

Главните насоки на филозофијата: материјализам и идеализам, славофилизам и вестернизам.

1. Основни концепти на филозофијата на единството на Соловјов.

Централна фигура во целата руска религиозна филозофија од 19 век е В.С. Соловјов, син на познат руски историчар, филозоф, поет и публицист. Во своите дела („Оправдување на доброто“, „Смислата на љубовта“, „Духовните основи на животот“) тој ја изнесе „филозофијата на единството“. Делото на Соловјов често се нарекува и „филозофија на љубовта“, бидејќи тој ја сметал љубовта како животворен принцип на целиот универзум и неговото постоење.

Почетната и главна идеја на филозофијата на Соловјов е идејата за единство, или светски интегритет и хармонија (сè постои во сè). Оваа идеја има космичко значење, бидејќи ги опфаќа сите сфери и манифестации на универзумот и делува како идеал на битието. Светот околу една личност е хиерархиски, во него пониските и повисоките се меѓусебно поврзани. Тој е проникнат со божествениот принцип и се појавува во реалноста како креација Божја, олицетворение на Вистината, Добрината и Убавината. Бог е апсолутно единство, еден вид космички ум, кој е организациска сила на универзумот. Со оглед на тоа што е создаден од неговиот Создател, светот, сепак, не е целосен и не е замрзнат во своето движење. Таа е динамична и постојано станува и се развива, носејќи во себе внатрешен активен принцип или светска душа. Претставува посебен вид енергија, носител на креативна идеја и принцип на единство. Животот е вечен креативен развој, движење кон различност и единство на сè со сè.

Божествената идеја за единство беше наречена мудрост на Соловјов, или Софија. Тоа е, како да е, изворот на светот и неговата душа, што ги поврзува Создателот и неговите созданија, природата и човештвото, поединецот и општеството. Софија е симбол на мудроста и хармонијата на универзумот.

п.н.е. Соловиев ја истакна идејата за слобода и бесмртност на човекот, неговиот висок космички повик. Соловиев е познат и по поставувањето и разбирањето на прашањето за руската идеја, т.е. за значењето на постоењето на Русија во светската историја и нејзиниот повик.

1. Филозофија П.А. Флоренцки.

Филозофијата на Павел Флоренски и „новата религиозна свест“, утопијата и идеологијата во филозофската свест на Фирентинецот, агностицизмот („Столбот и изјавата на вистината“, Антиномианизам, симболика, софиологија, култ и антропологија.

Софиологија синкретично религиозно и филозофско учење, вклучувајќи ја и филозофската теорија за „позитивно единство“, разбирање на уметноста во духот на мистичната „слободна теургија“, трансформирање на светот на патот кон неговото духовно совршенство, концептот на уметничко изразување на „вечните идеи“. “ и мистична визијаСофија како космички креативен принцип. Беше наведено и развиено од руски филозофи XIX XX век (како што се Соловиев, Булгаков, Флоренски, Карсавин итн.)

Антиномизам прекумерно непочитување на законите на Стариот Завет, манифестирано или практично, под превезот на мислењето дека на регенерираната личност не му треба никаков надворешен закон, бидејќи сите негови постапки се добри, или теоретски, во учењето на кое човекот е доведен. покајание од евангелското учење и затоа нема потреба да го проучува Стариот Закон.

1. Филозофија Н.А. Бердијаев.

Идеите за неохристијанството и филозофските ставови на Бердијаев не формираат никаков целосен систем со развиен концептуален апарат. Тој не се стремеше кон ова, бидејќи никогаш не беше академски филозоф и не си постави задача да создаде некаков систем на строго логични оправдувања и докази. Особеноста на неговиот начин на филозофирање е тоа што е поврзан со внатрешно искуство, поминато низ лични чувства и искуства и често се изразува во афористичка форма.
Бердјаев недвосмислено ги дефинира предметот и задачите на филозофијата од егзистенцијално-антрополошка позиција: филозофијата е повикана да го спознае постоењето од и преку човекот, црпејќи ја нејзината содржина од духовното искуство и духовниот живот. Затоа, главната филозофска дисциплина треба да биде филозофската антропологија (а не, да речеме, онтологијата).
Теоријата на знаење на Кант имаше големо влијание врз формирањето на филозофските ставови на Бердијаев. Тој беше „шокиран“ од Кантовата разлика меѓу светот на феномените и светот на нештата и самите нив, поредокот на природата и поредокот на слободата. Откако покажа дека предметот го создава субјектот, Кант ја откри можноста за конструирање на метафизика врз основа на субјектот, поткрепувајќи ја филозофијата на слободата, т.е. егзистенцијалната метафизика. Сепак, Бердјаев смета дека, иако и должи многу на германската идеалистичка филозофија, тој никогаш не бил посветен на неа во училиште и се обидел да ја надмине, имајќи предвид дека развојот на германскиот идеализам по Кант и Фихте, Шелинг и Хегел отишол во насока на елиминирање на „нештото само по себе“, губење на слободата во потребата за триумфален светски ум (Логос). Со овој пристап, битието е разградено, заменето со субјект кој се спротивставува еден на друг, а објектот го познава не жива личност, туку некој апстрактен епистемолошки субјект сместен надвор од битието и спознавајќи го не битието како актуелно, туку ментално создадено (“ поставен“) објект специјално за сознание. Како резултат на тоа, вистинското битие исчезнува од објектот, а човекот се претвора во функција, инструмент на „светскиот дух“ (како, на пример, кај Хегел). Од ова произлегува дека егзистенцијалната филозофија е наменета да биде познавање на смислата на постоењето преку субјектот, а не преку објектот. Значењето на нештата се открива не во предметот што влегува во мислата, ниту во субјектот што го конструира својот свет, туку во трета, ниту објективна ниту субјективна сфера - во духовниот свет. Духот е слобода и слободна енергија, пробивајќи се во природниот и историскиот свет.Духовната моќ кај човекот, според Бердјаев, првично има не само строго човечки, туку и божествено-човечки карактер, бидејќи нејзините корени лежат во највисокото духовно битие. - Боже. Бев акутно загрижен за судбината на Русија.

1. Главните фази во развојот на аналитичката филозофија на дваесеттиот век.

Една од карактеристичните карактеристики на интелектуалната култура на 20 век е развојот и растечкото влијание на аналитичката филозофија. Неговото потекло биле англиските филозофи Џорџ Едвард Мур и Бертранд Расел, како и германскиот логичар и математичар Готлоб Фреге (1848-1925). Аналитичката филозофија ја наследува традицијата на проучување на основите на знаењето - и во неговата сензуална, емпириска и во нејзината рационална, теоретска форма.

Заедничка карактеристика на оваа насока е деталното проучување на јазикот (земајќи ги предвид најновите достигнувања на логиката и лингвистиката) со цел да се решат филозофските проблеми. Главните цели на филозофијата на анализа се да се идентификува структурата на мислата, да се разјасни сè што е нејасно и неартикулирано, да се постигне „транспарентна“ корелација помеѓу јазикот и реалноста и јасно да се направи разлика помеѓу значајни и празни изрази, значајни и бесмислени фрази. Во рамките на аналитичката филозофија, постојат две насоки: филозофија на логичка анализа и филозофија на лингвистичка анализа (или лингвистичка филозофија). Приврзаниците на првото главно се заинтересирани за филозофијата и логиката на науката. Поддржувачите на втората сметаат дека таквата ориентација е вештачка и премногу тесна, претерано ограничувајќи го филозофскиот хоризонт.

Првичните проблеми и концепти на аналитичката филозофија беа формулирани во написот на Г. Фреге „За смислата и смислата“ (1892). Мур и Расел почнаа да развиваат аналитичка филозофија. И двајцата филозофи посветија големо внимание на традиционалните проблеми на теоријата на знаење, решени во духот на реализмот: признавање на независноста на предметот на знаење од неговата перцепција, факт - од расудување за него. Ако ги имаме на ум истражувачките методи, тогаш и Мур и Расел дејствувале како аналитичари, давајќи им поттик на аналитичкото движење во филозофијата. Вниманието на Расел се фокусираше на аналитичките способности на симболичката логика и проучувањето на основите на математиката. Овде тој се потпира на делата на Г. Фреге. Мур бил заинтересиран да ги анализира филозофските концепти и проблеми користејќи обичен јазик и здрав разум.

Аналитичката филозофија се карактеризира со три главни карактеристики: лингвистички редукционизам, односно сведување на сите филозофски проблеми на проблеми на јазикот; „Семантички акцент“ - фокусирање на проблемот со значењето; „Методолошка пристрасност“ е спротивставување на методот на анализа на сите други облици на филозофско размислување, особено на одбивањето да се изгради систем на филозофија во духот на класичните филозофски конструкции од 19 век.

Така, во рана фаза водечката дисциплина беше<философия логики>(ова име беше воведено од Расел) и поврзаната антипсихолошка епистемологија. Во следната фаза, епистемологијата, која доби поемпиристичка боја (особено кај логичките позитивисти), доаѓа до израз. Фокусот на аналитичарите во 60-тите и 70-тите години. излегува дека се проблемите на филозофијата на јазикот, а подоцна и на филозофијата на свеста. 59-70-ти

1. Структурализам.

Структурализмот како филозофско движење се појави во 50-тите години. во Франција. Со својот изглед Французитефилозофија прави радикален пресврт, кој многу истражувачи го споредуваат со пресвртот од Њутновата физика кон теоријата на релативност и квантната механика. Станува збор за преоценување на вредностите на западната филозофска традиција од последните три века (хомогеност на размислување, апсолутно знаење, значење, вистина, предмет). Заедно со делата на Леви-Строс (антропологија), овој пресврт го подготвија и другите претставници на структурализмот и постструктурализмот Мишел Фуко (културолошки студии), Жак Лакан (психоанализа), Ролан Барт (семиологија). Структурализмот е хетерогено движење, сферата на интереси на неговите претставници е разновидна и некоректно е да се зборува за него како единствена филозофска школа. Како што забележуваат самите структуралисти, поправилно е да се зборува за структуралистичка активност како „наредена низа од одреден број ментални операции“.

Клод Леви-Строснајголемиот претставник на францускиот структурализам. Роден е во 1908 година во Брисел. Креативноста на К. Леви-Строс е претставена со голем број дела (вкупниот број на книги, збирки, написи што му припаѓаат на неговото перо е близу една и пол илјади), меѓу кои особено вреди да се истакне следново: „ Елементарни структури на сродството“ (1949) дело што беше тема на неговата докторска дисертација, „Тажни тропски предели“ (1955), „Структурна антропологија“ (1958), „Нескротлива мисла“ (1962), „Митологии“: во 4 тома (1964 г. -1971), „Патот на маските“ (1975).

Леви-Строс го привлече вниманието на фактот дека во културите на различните нации што се проучуваат постојат скриени основи кои организираат навидум случајни човечки феномени. Тој откри вообичаени форми во содржината на митовите, кои ги нарече „несвесни структури кои се во основата на секоја општествена институција и обичај“. Овие структури може да се најдат во сите сфери на културата, сфатени во тејлориска смисла, како сложена целина, вклучувајќи ги сите способности и навики стекнати од страна на личноста како член на општеството.

Специфичноста на културата е таква, нагласува францускиот филозоф, што кога ќе се роди човек доаѓа, така да се каже, со сè подготвено. Сè што треба да направи е да го интернализира. Тоа јасно се гледа во примерот на јазикот. Поединецот нема потреба да измислува јазик за да го изрази личното искуство. Јазикот секогаш претходи. Кога ги изговараме зборовите, не го кажуваме толку она што го сугерира срцето, туку она што го диктира јазикот. Како „означувач“ знае сè што можам да кажам; единственото нешто што не знае е што ќе се дискутира во одреден момент. Што е разговор? Ова е „размена на знаци веќе евидентирани и земени предвид во кодексот на царините и добрите манири. Ако му кажете одредена фраза на вашиот соговорник, тој дефинитивно ќе одговори со друга конкретна фраза“.

Според Фуко, значењето не доаѓа од луѓето, туку од врските, врските меѓу елементите. Ова е главната идеја на структурниот пристап.

Г. Џеј Делез верувал дека присуството на структурата се карактеризира со постоење на „означител“ и „означено“, односот меѓу нивните елементи, заснован на контакт. Појаснувањето на карактеристиките на структурите на културните формации дава можност да се сфати нивната суштина.

Идејата за сличност меѓу методите на структурната лингвистика и етнографијата го наведе Леви-Строс во неговото дело „Елементарни структури на сродството“ до хипотезата дека сите други видови размена, на пример, размена на материјални вредности, подароци и меѓусебни услуги, треба да се засноваат на видот на вербалните размени.

Друг истакнат претставник на структурализмот е Мишел-Пол Фуко (1926 1984), француски филозоф, историчар, културен научник. Применил структуралистички пристап на полето на културната историја. (Тој самиот не се препозна себеси како структуралист, но истакна дека со структурализмот го обединил „заеднички непријател“ во личноста на „филозофијата на субјектот“.)

1. Постструктурализам.

Постструктурализамфилозофска насока, методологија на културна анализа. Се дистрибуираше во 1970-тите и 1980-тите.

Основата на постструктурализмот се поврзува сополитичка нестабилностдоцните 1960-ти, разочарување од науката и општествениот напредок. Затоа, и покрај фактот што слични идеи претходно беа изразени од американски и германски филозофи, движењето беше најраспространето во Франција.

Претставниците на постструктурализмот вклучуваатЕ. Морена, Ј. Бодријар, Ј. Делез, Ф. Гатари, Ф. Лаку-Лабарт, Џ.-Л. Ненси, С. Батлер, К. Акер (САД), Ј. Агамбен, Г. Ватимо (Италија), Х. Блуменберг (Германија), Ц.

Самиот збор „постструктурализам“ се поврзува со името на друго филозофско движењеструктурализам , од кој израсна постструктурализмот и кој го надмина. Покрај овој термин, беа предложени и други: „антиструктурализам“, „неоструктурализам“, „параструктурализам“, „хиперструктурализам“, „ултраструктурализам“, „суперструктурализам“.

Постструктуралистите ги обвинија своите претходници задогматичност . Тие го признаа постоењетоструктури , но беа уверени во нивната децентрализација и дека „главната работа во структурата е она што води надвор од нејзините граници“.

Основни концепти:

• Ризом структура на лавиринт.
• Деконструкција нов тип на разбирање.
• Текст .
• Идеологија.
• Игра со зборови и логомахија.
• Неразделност на означеното и означителното.
• Антихуманизам, супериорност на масата над поединецот.

Постструктурализмот служеше како филозофска основапостмодернизмот.

1. Херменевтиката како струја на модерната филозофија.

ХЕРМЕНЕВТИКА теорија и метод на толкување на човековите дејствија и споменици од минатото, чие првобитно значење е нејасно поради нивната антика или нецелосно зачувано. Овој термин доаѓа од концепт кој служи за толкување на библиски текстови. Во однос на Библијата, херменевтиката значи идентификување на сетилно-буквалните, апстрактно-морализирачките и идеално-мистичните значења на текстот.

Вилхелм Дилтај го употребил овој термин за да се однесува на методот на „културните науки“, односно на субјектите кои воспоставуваат „заедничко разбирање“ меѓу креаторот и толкувачот. Ханс Георг Гадамер се обиде да ја воспостави својата „феноменолошка херменевтика“ повикувајќи се на идејата за херменевтичкиот круг - способноста на човекот да препознае и генерализира одредени идеи само врз основа на толкувањето на неговите поединечни случаи и да разбере одредено дејство или споменик само со повикување на „светогледот“ што го создал. Најновата херменевтика, развиена од Рикер, се фокусираше на книжевно-критичкото разбирање: текстот е во клучната позиција на посредничка традиција, уникатност и јас. Слични можности отвори Јирген Хабермас во неговата „критичка херменевтика“ - обид да се илустрира дека секое толкување мора да ги земе предвид оние аспекти на комуникацијата што се искривени од односите на моќ.

Според тоа, херменевтиката е самата филозофија. Овие Хајдегерови мисли, како и принципите на неговата „фундаментална онтологија“, беа развиени во делата на Гадамер. Последниот ја развива филозофската херменевтика на Хајдегер во однос на традицијата на херменевтиката како теорија на текстуалната интерпретација. За него, како и за Хајдегер, разбирањето е форма на примарното давање на светот на човекот. Тоа не само што лежи во основата на нашиот однос кон одредени текстови, туку лежи во основата на нашиот однос кон светот. Човечкото постоење како битие-во-светот првично е во ситуација на разбирање. Толкувањето на второто е вистинска задача на херменевтиката. Така, толкувањето (толкувањето) добива посебен статус: во текот на толкувањето, не се работи само и не толку за една или друга објективизација на културата, туку за нас самите. Оваа одредба не треба да се толкува како декларација за субјективизам. Највисоката цел на филозофската херменевтика е сериозно да ја сфати содржината содржана во текстот, да му дозволи да го пренесе она што треба да го пренесе, а значењето на оваа порака не се сведува ниту на намерата на авторот ниту на субјективните потреби на читателот. Со преориентирање на интерпретацијата од психолошка реконструкција во „објективност“ надвор од субјективноста (Sachlichkeit), Гадамер ја покажува верноста на неговиот пристап кон барањето на феноменологијата да се врати на „самите нешта“, Хусерловото „zur Sache selbst!“.

Рефлексиите на покојниот Хајдегер за јазикот ја инспирираа филозофијата на јазикот што ја предложи Гадамер, чија сензационална теза гласи: „Тоа што може да се разбере е јазикот“. Благодарение на јазикот традицијата постои како жив континуум. Во медиумот на јазикот, она што Гадамер го нарекува „историски активна свест“ станува возможно: делото што го разбираме, колку и да е историски оддалечено од нас, влегува во дијалог со нас и со тоа станува дел од „настанот на традицијата“ ( подеднакво дел од овие настани е и нашето толкување).

1. Концептот на културата во филозофијата.

Постојат многу дефиниции за концептот на културата. Првично терминот "Култура “ значеше обработка и грижа за земјата. Најфилозофска е дефиницијата на културата како систем на историски развојни екстра-биолошки програми на човечкиот живот, обезбедување на репродукција и промена на општествениот живот во сите негови главни манифестации, сфера на слободно самореализација на поединецот. За прв пат културата станува предмет на филозофско проучување во рамките на филозофијата на просветителството. Овде го изразува степенот на развиеност на рационалниот принцип, кој се објективизира во текот на историјата во религијата, моралот, правото, уметноста, науката, филозофијата. Во исто време, различноста на културните форми беше лоцирана во одредена историска низа. Претставниците на филозофијата на животот ја формираа идејата за историскиот идентитет и локалитетот на културите, ја напуштија идејата за единствена линија на културен развој на човечкиот род, опозицијата „природа - култура“ беше заменета со опозицијата „ цивилизација - култура“ (О. Шпенглер).

Оваа опозиција беше поврзана со критика на западната техногена цивилизација и масовна култура. Културата како органски, креативен, духовен принцип се спротивставува на цивилизацијата како утилитарна, техногена, материјална. Во овој случај, културата се сведува на највисоките области на духовна креативност, а цивилизацијата - на систем на различни технологии кои ја зголемуваат материјалната благосостојба на луѓето. Во модерната филозофија, може да се разликуваат два главни пристапи за разбирање на културата.

Од гледна точка на аксиолошкиот пристап, културата е систем на вредности, сложена хиерархија на идеали и значења, значајни за конкретен општествен организам. Застапниците на овој пристап посветуваат посебно внимание на креативните и личните аспекти на културата, сметајќи ја како мерка за хуманизација на општеството и поединците. Од гледна точка на пристапот на активност, културата е специфичен начин на човековото живеење. Како начин на регулирање, зачувување и развој на општеството, културата вклучува не само духовни, туку и објективни активности. Акцентот не е толку на културата на поединецот, туку на културата на целото општество. Блиску до пристапот на активност е семиотичката интерпретација на културатаЈу М. Лотман . Тој ја гледа културата како систем на информациски кодови кои го консолидираат општественото животно искуство, како и средствата за негово снимање.

Културата како комплексно организиран и развоен сет на такви семиотички системи пренесува програми на однесување, комуникација и активност.

Културата како систем на различни традиции, обрасци на однесување, норми и резултати на активност, чија постојана репродукција го прави човекот личност со јазик, свест, уметност, модерна индустрија, наука, е апсолутна вредност што ги поставува главните насоки за сите сфери на човековата активност. Културата се пренесува од генерација на генерација и е форма на општествено наследство што го зачувува нашето општествено искуство за во иднина. Основно за филозофијата на културата е прашањето за постоењето на културни универзали кои дефинираат холистичка, генерализирана слика за човечкиот свет.

1. Култура и цивилизација.

Фази на формирање на односот меѓу цивилизацијата и културата:

1. Примитивно комунално општество Среден век. Културата и цивилизацијата не се разделени; културата се гледа како стремеж на човекот кон космичкиот поредок на светот, а не како резултат на неговото создавање.

2. Преродба. За прв пат културата се поврзува со индивидуалната и личната креативност на човекот, а цивилизацијата со историскиот процес на граѓанското општество, но несогласувања се уште не се појавиле.

3. Просветлување ново време. Културата индивидуална и лична, во исто време социјалната и граѓанската структура на општеството се преклопуваа концепти. Европските просветители го користеле терминот „цивилизација“ за да означат граѓанско општество во кое владее слободата, еднаквоста, образованието, просветителството, односно цивилизацијата се користела за да се означи културниот квалитет на општеството. Морган и Енгелсовото разбирање на цивилизацијата како фаза во развојот. на општеството кое следи дивјаштво и варварство, тоа е почеток на дивергенција на концепти.

4. Модерни времиња. Културата и цивилизацијата се одвоени; не е случајно што во концептот на Шпенглер културата и цивилизацијата делуваат како антиподи.

Видови цивилизации(во зависност од класификациите може да се разликуваат):

1. По вид на стопанска дејност

· Земјоделски

· Индустриски

2. Во зависност од контактот со други цивилизации

Отворени (екстровертни), односно стремеж да ги прошират своите граници

Затворено (интровертно)

3. Во зависност од двете главни конфронтации во светската историја

· Источна

· Западен

Средно

4. Во зависност од начинот на производство

· Примитивен

· робовладетелство

Феудална

· Буржоаски

· Социјалист

1. Научен и технолошки напредок и глобални технички проблеми.

1. Теории на постиндустриското општество и информатичкото општество.

ТЕОРИЈА НА ПОСТИНДУСТРИЈАЛНО ОПШТЕСТВО социолошки концепт кој ги објаснува главните обрасци на развој на човечкото општество врз основа на анализата на неговата технолошка основа. Претставниците на овие теории ја истражуваат меѓусебната зависност на научниот, технолошкиот и општествениот напредок, предлагајќи оригинален модел на историска периодизација што ни овозможува да ги разгледаме изгледите на цивилизацијата како постиндустриско општество, карактеризирано со промена на центарот на економската активност од производство на материјални добра до создавање услуги и информации, зголемената улога на теоретското знаење и зголеменото значење на политичкиот фактор во развојот на општеството и замената на човековата интеракција со елементи на природната средина со интерперсонална комуникација. Во текот на изминатите децении, оваа теорија беше универзална методолошка основа за повеќето студии спроведени во рамките на либералната насока на западната социолошка наука.

Првата верзија на теоријата на постиндустриското општество беше формирана како резултат на развојот на главната струја на европскиот позитивизам.

Периодизацијата на историјата заснована на развојот на технолошката основа на општеството и зголемената улога на теоретското знаење во многу експлицитна форма го формира јадрото на делото на J. A. de Condorcet „Скица на историска слика за напредокот на човечкиот ум“ (1794) и мнозинството просветители и материјалисти во сите европски земји.

Очигледно, премисите на оваа теорија се формирани во првата половина. 19 век, кога голем број француски истражувачи, пред се А. де Сен-Симон и О. Конт, го воведоа концептот на „индустриската класа“ (les industriels), која ја сметаа за доминантна сила во општеството на иднината. Овој пристап овозможи да се дефинира новото буржоаско општество како ера на „индустриализмот“ и да се спротивстави на целата претходна историја. Во делата на J. St. Мил, за прв пат, индустриското општество почна да се гледа како сложен општествен организам со свои противречности и внатрешни движечки сили.

Информатичко општество

термин кој се користи за означување на моменталната состојба на индустријализираните земји, поврзан со новата улога на информациите во сите аспекти од нивниот живот, квалитативно ново ниво (обем) на производство, обработка и ширење на информации.

Во последната третина од дваесеттиот век, нова технолошка револуција, универзална компјутеризација, информатизација на општеството и интелектуализација на економијата создаваат суштински нова социјална ситуација.

Преиспитувањето на општествените промени, пристапите кон промена на методолошката парадигма во теоријата на општеството почнаа да се забележуваат кон крајот на 60-тите и раните 70-ти. Теориите на информатичкото општество се поделени во две групи. Едната група вклучува теории кои се во непосредна близина на концептите на пост-индустриализмот и директно доаѓаат од нив. Со овие теории се поврзуваат имињата на Д. Бел, А.

Втората група концептуални шеми на О. Тофлер, Р. Дарендорф, Ф. Ферароти, како и приспособената теорија на Д. Бел.

Концептот на информатичкото општество забележува дека таквото општество претставува посебна фаза во историскиот развој. Постојат два пристапа кои различно го толкуваат историското место на информатичкото општество. Првиот пристап, изразен од J. Habermas и E. Giddens, го смета информатичкото општество како фаза на индустриското општество. Вториот пристап, изразен од Д. Бел и О. Тофлер, го фиксира информатичкото општество како сосема нова фаза по индустриското општество (вториот бран, според Тофлер).

Во врска со проширувањето на сферата на информативната активност, се менуваат професионалните квалификации, образовната структура на општеството и природата на работата. Улогата и функциите на најважниот елемент на производните сили - човекот - се менуваат, интелектуалната и креативната работа ја заменува работата на поединецот директно вклучен во производниот процес. Во информатичкото општество производството на услуги е на прво место.

На пазарот на услуги, главната работа е трудот насочен кон примање, обработка, складирање, трансформирање и користење на информации. Креативноста зазема примарна важност во мотивирањето на работната активност. Ова е огромна армија на труд: уделот на оние чии активности се поврзани со креативна работа се приближува до половина од целата работна сила во индустријализираните земји.

Теории на информатичкото општество

Тема 1. ИДЕЈАТА НА ИНФОРМАТИЧКОТО ОПШТЕСТВО Тема 2 Информатичкото општество како постиндустриализам. Теоријата на Даниел Бел. Тема 3. Информации, реструктуирање и глобализација Тема 4. Теорија на УЧИЛИШТЕ ЗА РЕГУЛАЦИЈА Тема 5. Теорија на Флексибилна СПЕЦИЈАЛИЗАЦИЈА Тема 6. ИНФОРМАЦИСКИ КАПИТАЛИЗАМ Тема 7. УПРАВУВАЊЕ СО ИНФОРМАЦИИ И МАНИПУЛАТИВНИ ТЕХНОЛОГИИ Тема 8. ИНФОРМАЦИИ, РЕФЛЕКСИЈА И СЛЕДЕЊЕ Теории на индустриско и постиндустриско општество

2.1 Теории на индустриското општество

3. Теории на индустриско и постиндустриско општество. Битие на теоријата

3.1 Фази на економски раст W. Rostow

3.2 Концептот на R. Aron за индустриско општество

3.3 Новото индустриско општество на Ј. Галбрајт

3.4 Тофлер на брановите на развој

4. Промените и индустрискиот систем

5. Природата на индустриското планирање

6. Планирање и снабдување со капитал

7. Карактеристики на корпоративните активности

8. Техноструктура

Филозофијата е проблематична дисциплина, која на теоретски начин ја отсликува желбата на умот да го разбере „променливиот свет“, неговите суштински значења.

За античките мислители, концептот „проблем“ значел одредени пречки, задачи и тешкотии. Во широка смисла, зборот се подразбира како сложено теоретско или практично прашање кое бара разрешување; во потесна смисла - когнитивна ситуација во која нема доволно средства за постигнување на посакуваната цел. Теоријата на проблемот е сферата на проблемологијата - поле на знаење кое ги истражува изворите на појава, структурата и карактеристиките на решавање на проблемот. го започнале делата на Аристотел, Г. Декарт, Г.-В. Лајбниц

И. Кант, кој проблемот го толкува како знаење за незнаењето. Современата филозофија ја нагласува контрадикторната, парадоксална природа на процесот на решавање проблеми. „Проблемологијата е пристап кон филозофијата што го фокусира вниманието на формулирање на проблеми или прашања наместо на развој на прашања или одговори“ („За проблемологијата“, Г. Хас).

Филозофски проблем (грчки problema - задача) е одраз на човековото постоење, полн со противречности, компликации, тајни.

Во историјата на филозофијата и науката, проблемот како феномен се толкува на различни начини. А посебното внимание на мислителите отсекогаш било насочено кон меѓусекторските проблеми (оние кои постојано се појавуваат). Ова е проблемот на суштината на човекот (човекот како проблем): каква е неговата природа - добро или зло? Многу проблеми во филозофијата имаат независно значење, без оглед на тоа како се решаваат - проблемот со движењето (древна дијалектика), природата на универзалиите (средновековна филозофија). Многу од нив сè уште остануваат речиси нерешени, на пример, проблемот со разбирањето на движењето, со кој се занимаваше античката филозофија. Како можеме да разбереме дека телото што се движи се наоѓа во одредена точка во просторот (се наоѓа во мирување) и во исто време го напушта своето место (се движи)? Грците (на пример, Зенон од Елеја, приближно 490-430 п.н.е.) потврдиле такви противречности како апорија (грчки - ќорсокак, непроодност) - противречности во расудувањето; компликации при решавање на проблем кој изгледа несовладлив. Тие ја забележаа неможноста за логичка конзистентност на спротивставените судови во однос на движењето и одморот, конечните и бесконечните, целосните и делумните. Апориите ги интерпретирале Сократ, Аристотел, Платон и скептичните филозофи (Пиро, Секстус Емпирикус, М.-Б. де Монтењ, Д. Хјум).

Во филозофијата на Кант, истакнато место зазема проблемот на противречности во процесот на сознавањето („спорот меѓу разумот и самиот себе“): кога умот почнува да ги анализира сопствените идеи како предмет на проучување („чист разум“). , настанува нерешлива недоследност. На пример, обидот со разум да се одговори на прашањето каков е светот како „безусловна целина“ предизвикува одговори кои суштински се контрадикторни еден со друг - човек може да докаже дека Универзумот нема почеток во времето и нема граници во простор, или, обратно, докаже дека светот има почеток и е ограничен во просторот. Филозофите кои го следат Кант ваквите суштински нерешливи противречности ги нарекуваат антиномии (грчка антиномија) - противречности меѓу изјавите кои меѓусебно се исклучуваат, но се логично докажани. Хегел верувал дека постоењето на бројни антиномии е доказ за дијалектичката природа на знаењето, кое го евидентира присуството на објективни спротивности во сите нешта и процеси.

Филозофските проблеми се еден вид поправач, регистер и класификатор на различни сложени филозофски прашања. Тоа значи дека филозофијата е форма на духовна активност, чија цел е формулирање, разбирање и решавање на фундаменталните идеолошки прашања. Се занимава со универзални, општи проблеми од идеолошко значење кои се сеопфатни по природа.

Филозофски прашања- форма на организација и подредување на историски променливите филозофски знаења и знаења воопшто.

Современите филозофи ја нагласуваат проблематичната природа на филозофијата воопшто. На крајот се формираше филозофијата како теорија, проблеми на постоењето, свеста, општеството, културата и човекот. Еден од најистакнатите претставници на светската филозофија, шпанскиот мислител Хозе Ортега и Гасет (1883-1955) се фокусираше на основната неисцрпност на филозофските проблеми: „Филозофскиот проблем е неограничен не само по обем - на крајот на краиштата, тој опфаќа сè без исклучок. , но и по својот проблематичен интензитет. Тоа е... апсолутен проблем“. Сите проблеми можат да се групираат според главните делови на филозофијата - проблеми на битието, проблеми на свеста (дух), проблеми на знаење, проблеми на човекот, проблеми на човечката историја, општествени проблеми (политика, морал, уметност итн.).

Проблематичното поле на филозофијата е исклучително широко, бидејќи е фокусирано на знаење и разбирање на кој било аспект од односот меѓу човекот и светот. Сепак, сето тоа мора да се случи со конкретни идеолошки и методолошки цели. Тие можат да бидат врски помеѓу околината и општата слика на светот, кои се неопходни за човекот да се ориентира во неа и да воспостави практично дејствување. Толку широки се неговите когнитивни механизми. Секој напредок во човечкото знаење отвора повеќе проблеми отколку што решава. „Секоја откриена земја укажува на постоење на огромни континенти кои сè уште ни се непознати“, соодветно забележува природниот научник Луис де Броље (1892-1987).

Со развојот на филозофијата, нејзините поранешни делови постепено се разгрануваат од неа, се појавуваат разни „независни филозофии“ - филозофија на природата, социјална филозофија, морална филозофија, филозофија на технологијата, филозофија на правото, филозофија на културата, филозофија на медицината, филозофија на образование, филозофија на туризмот итн. Трансфилозофските проблеми во нив се забележливо стеснети и прецизирани: законите на природата, општествениот живот, неговите поединечни сфери (економија, политика, култура, образование итн.). Се издвојува и филозофијата на човекот како општествено битие и како граѓанин. Проблемот на човекот е најважното прашање на филозофијата. „Прашањето што е метафизика се претвора во прашање што е човекот? (Г. Хајдегер).

Филозофските проблеми спаѓаат во категоријата вечни. На овој начин тие значително се разликуваат од чисто научните проблеми. Проучувањето на новите научни факти кои се однесуваат на вечните, фундаментални филозофски проблеми, употребата во овие студии на најновите системи на анализа и аргументација, како и досега, не ги решава целосно, туку значително ги продлабочува, открива нови агли за разбирање на објектот. се проучува и го носи знаењето за него на квалитативно повисоко ниво, отвора нови аспекти на проблемот што се анализира. Појаснување на односите помеѓу проблематичните полиња на филозофското знаење се случува постојано. Во исто време, акцентот на научниот интерес значително се менува. Често она што изгледаше случајно, неважно и споредно за научниците од еден историски период, научниците од друго време го доживуваат како природно, суштински значајно и најважно.

Во периоди на значајни политички, економски и културни трансформации на општеството, филозофијата секогаш ги преиспитувала сопствените проблеми и начини на нивно решавање, што, по правило, ја менувала хиерархијата на значењето на филозофските проблеми и видовите на филозофирање. Така беше, на пример, во времето на Аристотел, Кант и Маркс. Слична ситуација е типична за современото општество.

Причината е што содржината на филозофските проблеми не е одредена само од длабочината на знаењето за својствата на предметот што се проучува - природата, човекот, свеста, материјата, државата, економијата, правото, политиката, демократијата, управувањето итн. Од одлучувачко значење за разбирањето на проблемот и разбирањето на начините за негово решавање се односот на личноста кон него, карактеристиките на когнитивната ситуација, околностите (научни, теоретски, социјални, културни) во кои се формира формулацијата, формулацијата и решавањето на проблемот. место.

На преминот од XX-XXI век. Светските проблеми значително се влошија. Како теоретски концепт, „светскиот проблем“ е релевантен концепт, чијашто суштина се открива на следните нивоа:

а) утврдување на фактите за постоењето на такви општествени реалности што му се закануваат на човештвото, како што се масовниот глад, високата смртност од болести кои може да се спречат со модерната медицина, неписменоста на значителен број од населението на планетата, енергетската криза итн. („филозофија на кризата“);

б) креирање стратегии за надминување на заканите за човештвото, развивање сценарија за подобрување на општеството, решавање на глобалните противречности во напредокот на цивилизацијата („филозофија на надежта“). Ова ниво на разбирање на светските проблеми претпоставува радикална промена во видот на постоење и развој на човековата цивилизација, нејзино преструктуирање на културни, чисто човечки принципи, кои треба да се засноваат на проблемот на „човечката димензија“ на реалноста, правата на народи и поединци, зачувување и развој на културниот идентитет, оригиналноста на етничките групи и сл. („филозофија на дејствување“).

Конструктивните глобални проблеми опфаќаат многу конкретни сценарија-планови кои даваат решенија за стратешките проблеми - информатизација на општеството, развој на демократски принципи итн. Треба да се земе предвид дека природата на глобалните проблеми, разбирањето на нивните причини и решенија значително се разликуваат во земјите од Европа, Азија, Америка и Африка. На пример, проблемот на демократската структура на државниот и јавниот живот различно се перципира во контекст на специфичната историја на политичкиот живот во западните и источните земји. Проблемите на универзалните човекови вредности и човековите права различно се толкуваат во филозофските култури кои се засноваат на принципите на индивидуализмот, на принципите на заедничката солидарност, на христијанските или муслиманските религии. Значи, филозофското разбирање на еден проблем од светска класа вклучува различни видови когнитивни (теориско-епистемолошки) и практични (праксеолошки) активности: објаснување на суштината на проблемите што се појавуваат, нивно правилно формулирање, оправдување на можни решенија за нив.

Филозофските проблеми не се однесуваат само на природни или вештачки произведени (артефакти) предмети, туку, пред сè, на односот на една личност кон нив. Не е светот сам по себе, туку светот како живеалиште на човечкиот живот е почетна точка на филозофската свест. "Што можам да знам?"; „На што можам да се надевам?“; "Што да се прави?" - овие прашања ги одразуваат вечните и највисоки интереси, потреби и надежи на човекот, неговиот ум и култура. А филозофските концепти и проблеми се формираат на пресекот на реалното и идеалното, постојното и неопходното, сегашното и посакуваното.

„Во име на што и како да се живее?“; „Како да го направите животот мудар и среќен?“; „Како човек треба да го започне и достоинствено да го заврши својот животен пат? - овие прашања не можат конечно да се решат, бидејќи секоја ера му ги поставува на човекот на нов начин. Филозофските теми континуирано се потхрануваат со критичкиот дух на љубопитноста, постојаната внатрешна грижа на поединецот, кој ја чувствува и ја сфаќа неусогласеноста на своите знаења и идеи за светот, природата, човекот, културата, технологијата, образованието со барањата на времето. . Вечниот немир на филозофските пребарувања буди дух на вознемиреност, сомнеж, незадоволство, желба за надминување, отпор, надеж и очекување на нешто подобро, посовршено.

Секое истражување, вклучувајќи го и филозофското истражување, започнува со појавата и сознанието за некој проблем, односно со констатација и свесност за тешкотиите со кои се соочува истражувачот при објаснувањето на новите факти, процеси и други резултати од знаењето. Проблемот се открива како фиксација на противречност или недоследност меѓу традиционалните идеи, принципи, теории и нови појави, факти и настани. Во овој поглед, тоа се манифестира како неспособност на претходните идеи и теории да ги објаснат новите реалности. Според австро-британскиот филозоф Карл-Рајмунд Попер (1902 - 1994), формулирањето на проблемот секогаш му претходи на процесот на неговото истражување: „Ние не започнуваме со набљудувања, туку секогаш со проблеми - или со практични проблеми или со теорија која наидува на потешкотии.“ .

Античките филозофи укажаа на следните два главни извори на филозофско знаење:

1. Способноста на една личност да биде изненадена. За античките Грци, симболот на филозофијата беше божицата Ирис (ќерка на Таумантус - „Оној што се чуди“, митскиот син на божицата на земјата Гаја). Филозофите имаат чувство за чудење, забележа Платон, и ова е почеток на филозофијата. Целото наше знаење, како што веруваше Аристотел, првенствено филозофско, се должи на таквата човечка особина како способноста да се биде изненаден. Колку е побогат и покомплексен духовниот свет на една личност, толку поразвиена е способноста да се доживее возбудата од средбата со непознатото, нерешеното, а уште повеќе со мистериозното. Љубопитноста е драгоцена особина на една личност, таа го исполнува нејзиниот живот со смисла, очекување на големи радости од слободната игра на умот. Како што физички здрав човек ужива во пријатна „флексија на мускулите“, така и ментално здрава личност ужива и бара постојана, континуирана работа на мислата. Античките мудреци го ставале разумот над силата: „Каде што силата е бескорисна, умот ќе помогне“, учи една древна египетска поговорка. Ова е главната манифестација на човековото постоење како рационално суштество (хомо сапиенс). „Мислам, затоа постојам“ (Cogito, ergo sum) - оваа формула, предложена од францускиот филозоф Рене Декарт (1596-1650), се фокусира на важноста на самосвеста на една личност, неговата способност да формира идеолошки, универзални концепти. кои заедно ја одразуваат различноста на светот.

2. Континуираното збогатување на човечкиот интелект со познавање на нештата што се појавуваат пред „менталната визија“ на човекот. Набљудувајќи ги овие работи, запознавајќи се со нив, човекот почнува да размислува за нивната суштина, причината за нивниот изглед и постоење, нивното значење. Пример за такво размислувачко битие е скулптурно дело на извонреден француски мајстор од 20 век. О. Роден „Мислителот“, чиј прототип беше познатиот италијански поет и хуманист од ренесансата Франческо Петрарка. Погледот и мислењето, изненадувањето и искуствата, набљудувањата и расудувањето, прашањето и одговорот ја формираат насоката на развојот на филозофскиот проблем. Настанува како резултат на судир помеѓу желбата да се разбере нешто надворешно за некоја личност (надворешен поглед) и да се разбере сопственото разбирање на ова набљудување (внатрешен поглед). Односот помеѓу реалностите на светот (надворешни, физички) и светот на сопствените мисли и искуства (внатрешни, духовни) формира проблематично „поле на напнатост“ на филозофската мисла. Ги кристализира главните филозофски проблеми: разбирање на светот и она што се случува во него, идентификување на Логосот (Грците), Тао (Кинески) или Брахман (Хиндуизам), чие дејство го предодредува текот на настаните во Универзумот, ја одредува човечката судбина. .

Филозофски проблеми- тоа се прашања кои човекот му ги упатува на светот околу него. Тие се почетната форма на привлечноста на умот кон светот, почетната форма на свесност за ова барање. Правилно и навремено поставено прашање, правилно формулирано, понекогаш е поважно од избрзан и непондериран одговор. Условени со филозофски проблеми и предизвици кои светот (природата, општеството) му ги претставува на човештвото. „Предизвици на времето“, „барања на природата“ - овие афористички изјави ја одразуваат меѓусебната поврзаност на човештвото и условите на неговото постоење. „Кој го гледа светот рационално, светот гледа на него рационално“, забележува Хегел.

Јадрото на филозофската теорија е човекот и светот и нивната поврзаност. Односот на субјектот кој размислува со светот ги содржи дефинирачките карактеристики на „двополното“ филозофско знаење: што е личност, што е светот. Појаснувањето на првиот пол од оваа формула (што е личност) значи и можност да се одговори на вториот (што е светот), бидејќи идејата за тоа, познавање на околната реалност се можни само благодарение на постоењето на човечкиот ум, чувства кои не само што ја спознаваат оваа реалност, туку и ја даваат имаат одредено значење и се обдарени со квалитети на вредност. „Познај се себеси“, оваа позната фраза на античкиот мудрец Чилон, искована на фронтонот на влезот во делфискиот храм на Аполон, ја одреди насоката на развојот на филозофската мисла во нејзиниот антрополошки аспект за сите наредни времиња. Повикот кон самоспознавање значеше обид да се дознае, пред сè, природата и суштината на човекот, неговото место во светот, можностите за неговото знаење и трансформација. Таквото разјаснување е неопходен услов за разбирање на светот, кој изгледа само целосно независен од човекот, надворешен за неа. Штом ќе почне да го спознава, а уште повеќе да го владее светот, тој ѝ „оживува“, „се населува“ (обдарена со антропски, односно човечки особини), што јасно го покажуваат митолошките и анимирани видови светоглед и став. Меѓутоа, човечката свест не само што може да го рефлектира, „зфати“ (разбере, сфати) светот, туку и да го создаде. Не само што го доловува „духот на времето“, туку и го обликува и му дава одредена содржина. Извонредните филозофи отсекогаш биле законодавци на духовната култура, што влијаело на културата на дејствување и практика. Идејата дека државниците (економисти, политичари, правници, хуманисти, итн.) треба да бидат обдарени со филозофско размислување за да управуваат со општеството, значи дека нивните паметни, избалансирани духовни, идеолошки, научни проекти, концепти, теории треба да ја одредат практиката на нивните активности. отелотворени во општествената реалност, подобрете ја.

Односот меѓу човекот и светот во филозофска, теоретска смисла ги доби знаците на односот меѓу субјектот (личноста што мисли и дејствува) и објектот (објективната сфера кон која е насочено ова размислување).

Главното филозофско прашање се определува со удвојувањето на светот својствен за религиозната свест. Токму во религиозниот светоглед прво се формираат чисто филозофските, т.е. теоретски, шпекулативни (шпекулативни) и двојни (дуалистички) основи на филозофијата: битие и размислување; објективни и субјективни, општи (универзални) и посебни (еднина); природата и човекот; материја и свест; реално и идеално.

Главното прашање на филозофијата е едно, чиј одговор предодредува поспецифични филозофски проблеми: како се поврзани природата и духот, физичкото и менталното, битието и размислувањето? која од нив е примарна, а која секундарна; што доаѓа од што; што влијае на што и во која мера. Формирањето на главното прашање на филозофијата хронолошки воопшто не се совпаѓа со појавата на првите школи на филозофско знаење. Така, за еден од основачите на „европскиот тип на филозофирање“, старогрчкиот мислител Талес од Милет (околу 625-545 п.н.е.), прашањето за приматот и секундарната природа на материјата и свеста воопшто не постоело. Тој беше заинтересиран за основниот принцип на сè што постои. Според Талес, таков универзален фактор е Водата („Сè е вода“).

Во текот на историјата на филозофијата, нејзините извонредни претставници ги понудија следниве основни типови на одговори на ова прашање:

а) материјалистичка (основата на постоењето на светот и човекот ја формира материјата, односно супстанцијата, таа е примарна, а свеста како својство на високо организираната материја-мозок е споредна);

б) идеалистички (препознавање на приматот на идејата, духот, свеста, размислувањето и секундарната природа на природата, материјата, битието);

в) дуалистички (препознавање на духот и природата, свеста и материјата, размислувањето и битието како два независни и еднакви принципи кои дејствуваат истовремено).

Материјализмот, идеализмот и дуализмот се главните насоки на развојот на филозофијата; филозофите биле поделени на школи според кои заседата во нивните доктрини ја сметале за главен (прв принцип), од чија позиција тргнале. Во исто време, тие често не ја дефинираа нивната припадност кон една или друга насока. Затоа, оценувањето на филозофските учења како материјалистички, идеалистичко или дуалистичко се врши од други предмети. Многу филозофски учења не се хомогени; тие комбинираат идеалистички и материјалистички елементи кои содржат рационалистички и ирационалистички мотиви, како резултат на што тие се карактеризираат како неконзистентни, „материјалисти одоздола, идеалисти одозгора“. На пример, марксистите ја сметаа филозофијата на Кант неконзистентна со неговото учење за световите на „работите за нас“, кои можат да се истражат и „работите сами по себе“, кои фундаментално е невозможно да се знаат. Значајно е и тоа што многу филозофи ја негираат нивната припадност на одреден филозофски систем, ја прогласуваат својата изолација од која било постоечка филозофија и бараат свој пат до филозофското знаење.

Материјализмот и идеализмот со текот на времето добија различни нијанси и форми. Главните трендови на материјализмот се атомизам, натурализам, емпиризам, механички материјализам, вулгарен материјализам, дијалектички материјализам, историски материјализам; идеализам - објективен и субјективен, монистички и плуралистички идеализам; дуализам - онтолошки, епистемолошки, психофизиолошки, етички, митолошки дуализам (орфизам, зороастризам, манихеизам). Сето ова ја предодредува единственоста на формулацијата и решавањето на филозофските проблеми во одредена филозофска доктрина, ги одредува карактеристиките на мислата на филозофот и стилот на неговото филозофирање.

Генерално, дефиницијата на главното прашање на филозофијата е проблематична и контроверзна. Ако во дијалектичко-материјалистичката традиција својствена за марксистичката филозофија тоа е фундаментално, тогаш во другите филозофски системи, особено во егзистенцијализмот, тоа не е така. Затоа, правилно е да се зборува за постоењето на многу основни прашања на филозофијата, чиј број се зголемува со развојот и збогатувањето на филозофските знаења. Според рускиот филозоф Теодор Ојзерман (роден 1914 г.), такви основни прашања се: односот меѓу субјективното и објективното; односот помеѓу духот и материјата; познавање или неспознание на светот; реално и нереално; изворот на човековата перцепција и концепти; прашањето за слободата.

Значи, проблематичната природа на филозофскиот ум, неговата способност да ги идентификува противречностите на човековото постоење, тајните и мистериите на природата, психата, процесот на сознавање („знаење на непознатото“) е една од неговите највпечатливи карактеристики.

Вечни проблеми. Модерни прашања. Главното прашање на филозофијата
Главните проблеми на филозофијата се највисоките, суштинските, најважните прашања на човекот за светот и за себе. Во различни времиња, суштината и методите на поставување прашања се разликуваа. Во табелата 1.2 ги прикажува главните проблематични области првично проучувани во различни епохи и од различни филозофи.
Табела 1.2. Основни проблеми на филозофијата

Сите овие прашања се „вечни“ и отворени прашања. Секој од нив може да се разјасни со голем број подетални, но не помалку значајни прашања, на пример, следново:
o Што е битие? - „Од каде сето тоа?
o Што е знаење? -„Кои се границите на човековото знаење?
o Што е личност? - „Што е чувство за живот?
o Што е општество? -gt; Како да се направи општеството фер?
o Што е вредност? -4 Што е важно во животот?
Се разбира, филозофијата не е ограничена на „вечни проблеми“. Веќе беше кажано дека филозофијата го одразува времето со сите негови карактеристики и противречности. Затоа, филозофијата е „осудена“ да се занимава со модерноста. Еве приближна листа на најитните прашања што треба да се разгледаат:

23
презентирани на меѓународни филозофски конгреси и конференции во последниве години:
О филозофија на политиката и правото - меѓународно право, демократија, човекови права, меѓународен поредок, војна и правда, тероризам, нееднаквост, сиромаштија, глобализација;
o филозофија на јазикот и литературата - јазикот на науката, значењето, разбирањето на текстот, изразувањето на вистината, вештачките јазици;
o применети етички и филозофски прашања - проблеми на абортус, евтаназија, човечко клонирање, генетски инженеринг; смртна казна; права на животните, вредности на природата; одговорност на научник;
o филозофија на виртуелноста - Интернет, виртуелни светови, компјутеризација, вештачка интелигенција;
О филозофија на феминизмот - женски права, емоции и чувства, критика на логиката;
o историја на филозофијата - примена на традиционалните теории во модерното време.
Едно од важните прашања за разбирање на развојот на филозофското знаење е прашањето кое традиционално се нарекува „фундаментално прашање“ на филозофијата. Звучи вака: „Што доаѓа прво - материја или свест? Светот има и материјални манифестации (опипливи физички предмети) и идеални (знаење, идеи, мисли, емоции). Што е одлучувачко? Во зависност од одговорот на ова прашање, филозофите се делат на материјалисти и идеалисти.
Материјалистите веруваат дека само материјата навистина постои. Тој е целосно независен од нашата свест. Згора на тоа, свеста е зависна, секундарна и е својство на самата материја. Така, човечката свест не може да постои без мозокот како сложен материјален орган. Верувањето во постоењето на посебни и независни ентитети - души, духови - е ненаучна предрасуда.
Идеалистите1, напротив, веруваат дека само нашата свест може да се смета за единствена веродостојна реалност и дека она што се нарекува материјални нешта е само негова манифестација.
1 Не мешајте филозофски идеализам со идеализам во однесувањето (сонување и наивна добродушност).

24
нија. Кој може со сигурност да докаже дека работите што ги гледаме се реалност, а не само изглед? Така, човекот смета дека сè што гледа во сон е реално, но светот на спиењето е илузорен и создаден од свеста. Можеби целиот живот е сон, илузија, фатаморгана и едноставно не можеме да се „разбудиме“ и да се пробиеме до вистинската реалност (како што веруваат објективните идеалисти) или воопшто нема реалност, а сè постои само во нашата свест. (како што веруваат субјективните идеалисти)!
За оние кои го гледале филмот Матрикс (1999 година, во режија на браќата Вачовски), концептот на објективен идеализам е прилично лесен за разбирање. За да се разберат идеите на субјективните идеалисти, препорачуваме да се обрне внимание на класичната драма на П. Калдерон со симболичен наслов „Животот е сон“ (1636).
Дуалистите се придржуваат до третото гледиште, според кое материјата и свеста се гледаат како два независни аспекти на реалноста. За дуализмот, всушност, нема проблеми во однос на одговорот на „фундаменталното прашање на филозофијата“, бидејќи самото прашање станува невозможно: нема ништо споредно во светот. И материјата и свеста се еднакви и меѓусебно поврзани принципи. Дуализмот во филозофијата не е многу популарен - тој се оддалечува од борбата која е движечка сила на филозофската мисла. Во овој поглед, и материјализмот и идеализмот имаат право да постојат: во нивниот вечен спор, аргументите се заоструваат, се раѓаат нови идеи и на крајот се развива филозофијата.
Следниве две прашања често се наведуваат како „филозофски“: „Кое е прво - пилешкото или јајцето“ и „Можете ли да го слушнете звукот на дрвото што паѓа во шумата ако нема никој во близина? Иако и двете прашања не се, строго кажано, филозофски, за првото може да се претпостави дека, според теоријата на еволуцијата, на почетокот сепак имало јајце. Во второто прашање, неопходно е да се забележи двосмисленоста на зборот „звук“. Ова се и бранови вибрации и човечки аудитивни сензации. Тогаш звукот ќе постои во првата смисла и нема да постои во втората. Што се однесува до филозофските прашања, идеалистички филозоф може да праша во врска со ова: „Дали воопшто постои шума ако нема никој во неа?“

25
Според многу современи филозофи, главното прашање е за праведно општество, за човечките вредности или за неговата цел. Така, францускиот филозоф Албер Ками напиша:
Да се ​​одлучи дали животот вреди или не вреди да се живее значи да се одговори на едно фундаментално прашање во филозофијата. Сè друго – дали светот има три димензии, дали умот е воден од девет или дванаесет категории – е споредно“.
Прашањето на Ками, исто така, има свои причини, иако одговорот е интуитивно очигледен: „вреди“ (самиот филозоф доаѓа до овој заклучок). Но, како да се живее овој живот?
Така, филозофските проблеми се разновидни - нивната единствена заедничка карактеристика е тоа што ниту една наука освен самата филозофија не може да даде детални одговори на нив. Изборот на главниот проблем е лична работа на секој размислувач. Филозофијата претпоставува дека во потрагата по суштината секој треба да се води според сопствениот ум, а книгите и изјавите на познатите филозофи се само средства за формирање на сопственото мислење, а не збир на вистини за сите прилики.
ШТО ТРЕБА ДА ЗНАЕТЕ Филозофските проблеми се најважните и најопштите прашања што една личност ги има за светот и за себе. Во зависност од одговорот на прашањето: „Што доаѓа прво - материјата или свеста? Постојат две главни традиции во филозофијата - материјализам и идеализам.
ЗАДАЧИ Наведете ги главните проблеми на филозофијата. Кој мислите дека е најважен? Зошто? Кои се главните разлики помеѓу материјализмот и идеализмот?

Името „фундаментално прашање на филозофијата“ (дадено од германскиот филозоф Фридрих Енгелс) е прилично произволно.

Ками А. Митот за Сизиф//Самрак на боговите. М., 1989. Стр. 223.

Карактеристики на филозофски прашања и проблеми.Уникатната карактеристика на филозофијата е формулирањето на проблемите. Науката, откако го реши проблемот, продолжува понатаму; филозофите во различни епохи ги поставуваат истите таканаречени вечни проблеми. На пример:

Дали е можно да се знае каков е светот и самите нешта?

Дали постои Бог, и ако не, како се можни нашите мисли за Него?

Дали доброто и злото се релативни или апсолутни?

Од каде дојде човекот?

Зошто е возможен јазикот на човечката комуникација?

Дали постои индивидуална судбина и светска предодреденост?

Дали човекот има смисла во животот и од што се состои тоа?

Што не чека по смртта? И според ова, како треба да се однесуваме во текот на животот? На што може да смета човек на овој свет?

Постојат многу други филозофски проблеми, но нивниот општ карактер е во согласност со оние наведени погоре.

Начини за решавање проблеми во филозофијата.За разлика од науката, каде што се стремат кон недвосмислено решение на проблемите, во филозофијата проблемите немаат недвосмислени решенија и секое решение може да одговара на цела доктрина или насока. Така, можен е паралелен соживот и развивање на различни решенија за ист филозофски проблем. Современиот шпански филозоф Ортега и Гасет објасни дека неубедливоста на филозофските одлуки се должи на фактот дека светот како целина е бесконечен.

Дел I. Предмет на филозофија

Филозофијата, по правило, не нуди методи и решенија за конкретни проблеми, туку проучува универзални светски закони,донесува судови за како функционира светот во целина.Но, врз основа на овие судови може да се извлечат заклучоци за одредени конкретни случаи, и тоа веќе не е прашање на филозофија, туку на конкретни науки.

Методи на филозофија.Филозофијата не се потпира на набљудување или експеримент, како што тоа го прави науката, туку само на размислување. Сепак, филозофите во своето размислување можат да користат податоци добиени од различни науки. Филозофијата користи методи кои се користат во приватните науки:

1) индуктивенметод, т.е. движење од одредени, индивидуални факти до општи заклучоци и закони;

2) дедуктивенметод, т.е. движење од општи одредби кон посебни заклучоци;

3) аналогија,во која врз основа на сличноста на предметите врз основа на една карактеристика се донесува заклучок за сличноста на овие објекти врз основа на други карактеристики;

4) хипотетичкиПретпоставки итн. Се користат и методи специфични за филозофијата:

1) филозофски сомнежкога, за да се постигне безусловно доверливо знаење, се доведува во прашање најочигледното, дури и постоењето на нештата во околниот свет (Августин Аврелиј, Рене Декарт);

2) дијалектичка негација,која се состои во откривање на ограничувањата на одредена теза и потреба од преминување кон нејзината спротивност (антитеза), а потоа преку синтезата на двете се постигнува пристап до подлабоко ниво на познавање на субјектот (Г. Хегел);

3) интелектуална интуиција.Да го окарактеризираме со зборовите на Рене Декарт: „Концептот на јасен и внимателен ум, толку едноставен и изразен што не остава сомнеж дека мислиме..., создаден само од природната светлина на разумот, и благодарение на неговата едноставност, посигурна од самата себе. дедукција“.

За да го објасниме овој метод на сознавање, можеме да направиме и аналогија со проценката на нашите постапки врз основа на гласот на совеста или со уметничка интуиција, што ни овозможува да разликуваме ремек-дело од просечно дело.

Практичното значење на филозофијата.Луѓето секогаш живеат во рамките на една или друга култура, под доминација на одредени вредности“, притоа искусувајќи го влијанието на соодветните филозофски идеи. На пример, цела земја (Русија) помина низ експеримент за воспоставување

Литература

на идејата за „рај на земјата“ - комунизам. Но, ако погледнете во длабочините на историјата, излегува дека комунизмот го следи своето „педигре“ до идеите на филозофот од IV век. п.н.е. Платон за идеалната состојба.

Филозофијата е важна не само за политичката структура на државата. Секој човек поединечно, често и без да го знае тоа, редовно филозофира,решавање на одредени етички проблеми, избор на една или друга животна позиција.

Студирањето филозофија помага да се надмине секојдневното животно искуство и учи на повеќеваријанта, тродимензионална визија за проблемите. Филозофската култура на тој начин може да придонесе за успехот на одредена личност во животот. Филозофските идеи се невидливо присутни во креативниот чин на измислување нови уреди, помагајќи им на научниците да ги разберат својствата на објективната реалност, а уметниците да најдат нови форми и средства за изразување на своите мисли. Улогата на филозофијата, според професорот А.А. Хусејнов, е тоа што „го надополнува и завршува секое специјално образование, помагајќи му на специјалист да стане интелектуалец“.

Прашања за самотестирање

1. Која е особеноста на филозофските проблеми?

2. Зошто мислите дека проблемите претставени во прирачникот се филозофски? Оправдајте го вашиот одговор.

3. Наведете свои примери за филозофски проблеми.

4. Во дијалогот на Платон „Големиот Хипија“, Сократ му го поставува на соговорникот прашањето што е убаво само по себе, без да биде „поврзано“ со конкретни работи што ние ги сметаме за убави. Каков би бил вашиот одговор на познатиот мислител?

5. Зошто мислите дека филозофските проблеми не можат да се потврдат или побијат експериментално?

6. Зошто филозофот треба да се сомнева во сè?

7. Зошто да се занимаваме со филозофија ако таа не води до конечни решенија?

8. Изразете го вашиот став кон изјавата на древните дека тие не се заинтересирани за поседување на мудроста, туку за потрага по неа.

9. Како филозофските идеи влијаат врз животот на општеството?

10. Кажете ни за практичното значење на филозофијата во вашиот живот.

Литература

1. Хусерл Е.Филозофијата како строга наука. Новочеркаск, 1994 година.

2. Заблуден ум? Разновидност на екстра-научно знаење. М., 1990 година.

3. Лекторски В.А.Епистемологија, класична и некласична. М., 2001 година.

4. Лошев А.Ф.Смелост на духот. М., 1988 година.

Дел I. Предмет на филозофија

5. Нагел Т.Што значи сето ова? Многу краток вовед во филозофијата. М., 2001 година.

6. Никифоров А.Л.Филозофија на науката: историја и методологија. М., 1998 година.

7. Попер К.Логиката и растот на научното знаење. М., 1983 година.

8. Торосјан В.Г.Вредноста на филозофијата // Прашања на филозофијата. 1993. бр 9. стр 94-96.