Јапонија денес е една од најразвиените капиталистички земји. Јапонија е пример за тоа како ресурсите може ефективно да се искористат, доведувајќи ја земјата на ново ниво, со високо развиена економија, политички систем и модерен начин на живот, истовремено почитувајќи ги античките традиции и култури. Јапонската национална религија е повеќеслојна.
Секој јапонски граѓанин со закон има право да практикува која било религија, без да се ограничува на традицијата.
Според едно истражување, повеќе од 70% од целото јапонско население се смета себеси за атеисти. И покрај тоа, јапонската национална религија е богата со разни култови и ритуали, на кои речиси секој жител на Јапонските острови прибегнал барем еднаш во животот.
При спроведување на свадбени церемонии, или погребни услуги, канони и традиции на христијанската религија, или .
Погребните служби за починатите секогаш се случуваат исклучиво во храмови на будистичката религија.
До 30 проценти од вкупното население на модерна Јапонија ги почитува античките традиции и оди на аџилак на светите места. При отворање на нови продавници и преполни места, се користат антички ритуали заедно со модерните традиции.
Главната религија на Јапонија е шинтоизмот
Шинтоизмот е една од најстарите религии, која почнала да се појавува долго пред појавата и формирањето на феудализмот во Јапонија. Јапонската религија - шинтоизам се заснова на верувањето и обожавањето на различни божества. Во шинтоизмот, големо значење се дава на чествувањето на душите на починатите луѓе. Ако буквално го преведеме името на верата „шинтоизам“, ќе ги добиеме „патите на боговите“. 
Според јапонската религија, секој предмет на земјата, анимиран или нежив, секоја капка роса има своја суштина, која се нарекува. ками . Секој камен, планина, река има душа која е невидлива за човечкото око. Ками, исто така, имаат различни природни феномени.
Духовен ентитет, според јапонската религија, на пример, душата на починатиот, е покровител и заштитник на поединечни семејства, па дури и на цели кланови. Ками е непропадлива, вечна супстанција која учествува во бескрајниот циклус на смртта и животот на земјата.
Религиозните канони на јапонската религија го регулираат животот на луѓето во Јапонија. Главната работа е единството и меѓусебното разбирање на човекот и природата. Шинтоизмот е религија која под нејзино крило ги обединува сите живи и неживи суштества на овој свет.
Концептите на доброто и злото начела својствени за секоја светска религија се доста специфични, тешко да се согледаат и разберат претставниците на европските религии. За разлика од многу други вери, шинтоизмот не го негира присуството на други светови и зли духови, од кои не само што е можно, туку и неопходно е да се заштити себеси со спроведување окултни ритуали и користење на заштитни симболи.
Шинтоизмот е еден вид пропаганда за употреба на сите видови заштитни тотеми, амајлии и употреба на магични ритуали.
Будизмот е јапонска религија и една од најраспространетите религии во светот. почна да се појавува во шестиот век, а ширењето на новото верување го извршија пет свети монаси кои дојдоа од Кореја и Индија. 
Во текот на повеќе од една и пол илјади историја на нејзиното формирање и развој, религијата на Јапонските острови стана многу хетерогена. Будистичката религија има значителен број различни верувања, школи и движења, кои откриваат сосема различни аспекти на основното будистичко верување.
Некои училишта се специјализирани исклучиво за будистичка филозофија, други учат уметност на медитација, трето училиште учи како да се читаат и разбираат мантрите, а некои верувања ги нагласуваат културните аспекти на будизмот.
И покрај толку широк спектар на различни училишта и движења, секое од нив ужива голем успех кај јапонското население.
христијанството
Христијанството, кое дошло на островите во втората половина на 16 век, било прифатено многу непријателски меѓу населението. Многу мисионери беа погубени, некои се откажаа од својата вера. Причината за тоа беше целосното всадување на католичката вера во сите сфери на животот. Денес, христијанската религија ја практикуваат повеќе од 10 проценти од јапонското население.
Видео: Шинтоистичка свадба во Јапонија
Прочитајте исто така
13 март 2014 година
Според античката легенда за Јапонија, Фуџима настанал околу 286 п.н.е. ...
01 март 2014 година
Човекот низ своето постоење кон планините се однесувал со голема почит, а...
Ками се почитувани - покровители на семејствата и клановите, како и духовите на починатите предци, кои се сметаат за покровители и заштитници на нивните потомци. Шинтоизмот вклучува магија, тотемизам и верување во ефективноста на разни талисмани и амајлии. Се смета дека е можно да се заштити од непријателски ками или да се покори со помош на специјални ритуали.
Главниот духовен принцип на шинтоизмот е живеење во хармонија со природата и луѓето. Според шинтоистичките верувања, светот е единствена природна средина во која Ками, луѓето и душите на мртвите живеат рамо до рамо. Ками се бесмртни и вклучени во циклусот на раѓање и смрт, преку кој сè во светот постојано се обновува. Сепак, циклусот во сегашната форма не е бесконечен, туку постои само до уништувањето на земјата, по што ќе добие други облици. Во шинтоизмот не постои концепт за спасение; наместо тоа, секој го одредува своето природно место во светот преку своите чувства, мотивации и постапки.
Шинтоизмот не може да се смета за дуалистичка религија; тој го нема општиот строг закон својствен за аврамските религии. Шинтоистичките концепти за доброто и злото значително се разликуваат од европските (христијанските), пред сè, по нивната релативност и специфичност. Така, непријателството меѓу оние кои се природно антагонисти или кои имаат лични поплаки се смета за природно и не го прави еден од противниците безусловно „добар“ или другиот – безусловно „лош“. Во древниот шинтоизам, доброто и злото биле означени со термините јоши (јапонски: 良し, добро)и Аси (јапонски: 悪し, лошо), чиешто значење не е духовен апсолут, како во европскиот морал, туку присуство или отсуство на практична вредности соодветност за употреба во животот. Во оваа смисла, шинтоизмот го разбира доброто и злото до ден-денес - и првото и второто се релативни, проценката на одреден чин целосно зависи од околностите и целите што си ги поставил лицето што го врши.
Ако човек постапува со искрено, отворено срце, го доживува светот таков каков што е, ако неговото однесување е почитувано и беспрекорно, тогаш најверојатно ќе направи добро, барем во однос на себе и на својата социјална група. Доблеста препознава сочувство кон другите, почит кон старешините по возраст и позиција, способност да „живее меѓу луѓето“ - да одржува искрени и пријателски односи со секој што опкружува личност и го сочинува неговото општество. Се осудуваат гневот, себичноста, ривалството заради ривалство и нетрпеливоста. Сè што го нарушува општествениот поредок, ја уништува хармонијата на светот и се меша во службата на ками се смета за зло.
Човечката душа е првично добра и безгрешна, светот е првично добар (т.е. правилен, иако не мора да е добар), но зол (јапонски: 禍 магионичар) , инвазија однадвор, донесена од зли духови (јапонски: 禍津日 магацухи) , искористувајќи ги слабостите на една личност, неговите искушенија и недостојните мисли. Така, злото, според шинтоистичкото гледиште, е еден вид болест на светот или на личноста. Создавањето зло (односно предизвикување штета) е неприродно за човекот; човек прави зло кога е измамен или бил подложен на самозалажување, кога не може или не знае да се чувствува среќно живеејќи меѓу луѓето, кога неговиот живот е лошо и погрешно.
Бидејќи не постои апсолутно добро и зло, само самиот човек може да го разликува едното од другото, а за правилно расудување потребна му е соодветна перцепција на реалноста („срце како огледало“) и соединување со божеството. Човек може да постигне таква состојба со правилно и природно живеење, прочистување на своето тело и свест и приближување до ками преку обожување.
Историја на шинтоизмот
Потекло
Не сите шинтоистички теоретичари се согласија со обидите да го стават шинтоизмот во подредена позиција во однос на будизмот. Од 13 век, има движења од спротивен вид, потврдувајќи ги шинтоистичките божества во доминантна улога. Така, учењето Јуи-ицу, кое се појавило во 13 век и се развило во 15 век од Канемото Јошида (за што е наречено и „шинтоизам Јошида“), го прогласило слоганот: „Ками е примарен, Буда е секундарен“. Исе шинтоизмот (Ватараи шинтоизам), кој се појавил во истиот период, исто така бил толерантен кон будизмот и инсистирал на приматот на шинтоистичките вредности, пред сè, на искреноста и едноставноста. Тој, исто така, целосно ја отфрли идејата дека примарната ноумена се Будите. Подоцна, врз основа на овие и неколку други школи, се формираше „чистиот“ шинтоизам на ренесансата, чии најистакнати претставници се Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутане (1776-1843). Ренесансниот шинтоизам стана, пак, духовна основа за одвојувањето на будизмот од шинтоизмот, произведен за време на реставрацијата на Меиџи.
Шинтоизмот и јапонската држава
И покрај фактот дека будизмот остана државна религија на Јапонија до 1868 година, шинтоизмот не само што не исчезна, туку сето ова време продолжи да ја игра улогата на идеолошка основа што го обединува јапонското општество. И покрај почитта покажана кон будистичките храмови и монаси, мнозинството од јапонското население продолжи да практикува шинтоизам. Митот за директното божествено потекло на царската династија од ками продолжи да се негува. Во 14 век, таа беше дополнително развиена во трактатот на Китабатаке Чикафуса „Џино Шотоки“. (јапонски: 神皇正統記 џино: шо:то:ки, „Запишување на вистинската крвна линија на божествените императори“), каде што беше потврдена избраноста на јапонската нација. Китабатаке Чикафуса тврдеше дека ками продолжуваат да живеат во царевите, така што земјата се управува во согласност со божествената волја.
По периодот на феудалните војни, обединувањето на земјата извршено од Токугава Иејасу и воспоставувањето на воено владеење доведе до зајакнување на шинтоистичката позиција. Митот за божественоста на царската куќа стана еден од факторите што го обезбедуваат интегритетот на обединетата држава. Фактот дека царот всушност не владеел со земјата не бил важен - се верувало дека јапонските императори им ја довериле управата на земјата на владетелите на кланот Токугава. Во 17-18 век, под влијание на делата на многу теоретичари, вклучително и следбеници на конфучијанизмот, се појави доктрината за кокутаи (буквално „тело на државата“). Според ова учење, ками живеат во сите Јапонци и дејствуваат преку нив. Императорот е живо олицетворение на божицата Аматерасу и треба да се почитува заедно со боговите. Јапонија е семејна држава во која поданиците се одликуваат со синовска побожност кон царот, а царот се одликува со родителска љубов кон своите поданици. Благодарение на ова, јапонската нација е избрана, над сите други по силата на духот и има одредена повисока цел.
За разлика од повеќето светски религии, во кои се обидуваат, ако е можно, да ги зачуваат старите ритуални градби непроменети и да изградат нови во согласност со старите канони, во шинтоизмот, во согласност со принципот на универзална обнова, а тоа е животот, постои традиција на постојано обновување на храмовите. Светилиштата на шинтоистичките богови редовно се ажурираат и обновуваат, а се прават и промени во нивната архитектура. Така, храмовите на Исе, кои претходно биле царски, се реконструираат на секои 20 години. Затоа, сега е тешко да се каже какви биле точно шинтоистичките светилишта од антиката; знаеме само дека традицијата за изградба на такви светилишта се појавила не подоцна од 6 век.
Типично, храмскиот комплекс се состои од две или повеќе згради лоцирани во живописна област, „интегрирани“ во природниот пејзаж. Главна зграда - хонден, - наменет за божество. Содржи олтар каде шинтаи- „ками тело“ - предмет за кој се верува дека е населен со дух ками. Шинтаемможе да има различни предмети: дрвена плоча со име на божество, камен, гранка од дрво. Ксингтаине им се покажува на верниците, секогаш се крие. Бидејќи душата каминеисцрпна, нејзиното истовремено присуство во шинтаиМногу храмови не се сметаат за нешто чудно или нелогично. Обично нема слики на богови внатре во храмот, но може да има слики на животни поврзани со одредено божество. Ако храмот е посветен на божеството на областа каде што се наоѓа ( камипланини, насади), потоа хонденможе да не се гради, бидејќи камии така е присутно на местото каде што е изграден храмот.
Хараи- симболично чистење. За ритуалот се користи контејнер или извор со чиста вода и мала лажичка на дрвена рачка. Верникот најпрво ги плакне рацете од лапата, потоа сипа вода од лагерот во својата дланка и ја исплакнува устата (ја плука водата, природно, на страна), по што ја истура водата од лапата во својата дланка и ја мие рачката. од лагерот да го остави чист за следниот верник. Покрај тоа, постои процедура за масовно чистење, како и чистење на место или предмет. За време на овој ритуал, свештеникот ротира посебен стап околу предметот или луѓето што се чистат. Може да се користи и посипување на верниците со солена вода и посипување со сол. Шинсен- нудење. Верникот треба да понуди подароци на ками за да ја зајакне врската со ками и да ја покаже својата посветеност кон него. Различни, но секогаш едноставни предмети и прехранбени производи се користат како дарови. Кога се молат поединечно дома, приносите се полагаат на камидана, а кога се молат во храм, се поставуваат на послужавници или чинии на посебни маси за принесување, од каде што ги земаат свештенството. Понудите може да се јадат; во такви случаи, тие обично нудат чиста вода собрана од извор, саке, прочистен ориз, оризови колачи („мочи“), а поретко мали порции варени јадења, како риба или варен ориз. Приносите што не се за јадење може да се направат во форма на пари (монетите се фрлаат во дрвена кутија што стои во близина на олтарот во храмот пред да се принесат молитви; поголеми суми пари, кога се даваат во храмот кога се нарачува церемонија, може директно да се дадат на свештеникот, во тој случај парите се завиткуваат во хартија), симболични растенија или гранки од светото дрво Сакаки. Ками кој покровител на одредени занаети може да донира предмети произведени од овие занаети, како што се керамика, ткаенини, дури и живи коњи (иако второто е многу ретко). Како посебна донација, парохијата може, како што веќе споменавме, да донира во храмот тории. Подароците на парохијаните свештениците ги собираат и ги користат во зависност од нивната содржина. Растенијата и предметите може да се користат за украсување на храмот, парите одат за негово одржување, даровите за јадење делумно можат да ги јадат семејствата на свештениците, а делумно можат да бидат дел од симболичен оброк наораи. Ако во храмот се донираат особено голем број колачи од ориз, тие може да се поделат на парохијаните или едноставно на сите. Норито- ритуални молитви. Норито ги чита свештеникот, кој делува како посредник помеѓу личноста и ками. Ваквите молитви се читаат во посебни денови, празници, а исто така и во случаи кога, во чест на некој настан, верникот прави жртва во храмот и наредува посебна церемонија. Се нарачуваат церемонии со цел да се оддаде почит на ками на лично важен ден: пред да започнете нов ризичен бизнис, за да побарате помош од божеството или, обратно, во чест на поволен настан или завршување на некоја голема и важна работа. (раѓање на првото дете, влегување на најмалото дете во училиште, апсолвент, успешно завршување на голем проект, опоравување од сериозна и опасна болест итн.). Во такви случаи, клиентот и оние што го придружуваат, откако пристигнале во храмот, го вршат ритуалот харај, по што се поканети од министерот да Хајденкаде се одржува церемонијата: свештеникот се наоѓа напред, свртен кон олтарот, нарачателот на церемонијата и оние што го придружуваат се зад него. Свештеникот гласно ја чита ритуалната молитва. Обично молитвата започнува со пофалба на божеството на кое му се принесува, содржи список на сите или најважните лица присутни, опишува во која прилика се собрале, го наведува барањето или благодарноста на присутните и завршува со израз на надеж за наклонетоста на ками. Наораи- ритуална гозба. Ритуалот се состои од заеднички оброк на парохијаните кои јадат и пијат дел од јадливите жртви и на тој начин, како да се каже, го допираат оброкот на ками.Домашна молитва
Шинтоизмот не бара од верникот често да ги посетува храмовите; учеството на големите храмски фестивали е сосема доволно, а остатокот од времето човекот може да се моли дома или на кое било друго место каде што смета дека е правилно. Домашната молитва се одржува претходно камидана. Пред извршување на намазот камиданасе чисти и брише, таму се ставаат свежи гранки и приноси: обично саке и оризови колачи. Во деновите поврзани со комеморацијата на починатите роднини, на камиданаМоже да се постават предмети кои му биле важни на починатиот: диплома од факултет, месечна плата, налог за унапредување итн. Откако се исчистил, ги измил лицето, устата и рацете, верникот стои наспроти камидана, прави еден краток лак, па два длабоки, потоа плеска со рацете неколку пати на ниво на градите за да го привлече ками, се моли умствено или многу тивко со дланките склопени пред него, по што повторно се поклонува двапати длабоко, прави уште една плитка. се поклонува и се оддалечува од олтарот. Опишаниот ред е идеална опција, но во реалноста, во многу семејства постапката е поедноставена: обично некој од постарата генерација ја средува камиданата во вистинските денови, реди украси, талисмани и дарови. Оние членови на семејството кои посериозно ги сфаќаат верските традиции му приоѓаат на олтарот и молчејќи стојат пред него извесно време, наведнувајќи ги главите, укажувајќи на нивната почит кон камиите и духовите на нивните предци. По завршувањето на молитвите, подароците за јадење се отстрануваат од камиданот и последователно се јадат; Се верува дека на овој начин верниците се приклучуваат на оброкот со духови и ками.
Молитва во храмот
Главниот начин за шинтоистичкиот практикант да комуницира со ками е да приложи молитва при посета на светилиште. Дури и пред да влезе на територијата на храмот, верникот мора да се стави во соодветна состојба: да се подготви внатрешно за средба со ками, да го исчисти својот ум од сè суетно и нељубезно. Според шинтоистичките верувања, смртта, болеста и крвта ја нарушуваат чистотата што е неопходна за посета на храмот. Затоа, пациентите кои страдаат од раскрвавени рани, како и оние кои се во тага по смртта на најблиските, не можат да го посетат храмот и да учествуваат во верски обреди, иако не им е забрането да се молат дома или на кое било друго место.
По влегувањето на територијата на храмот, парохијата оди по патека на која мора да има место за извршување на харај ритуалот - симболично чистење. Ако некој верник донел некои посебни приноси, може да ги стави на приносните маси или да му ги даде на свештеникот.
Верникот потоа оди во хонден. Тој фрла паричка во дрвена решеткаста кутија пред олтарот (во руралните средини наместо паричка може да се користи прстофат ориз завиткан во хартија). Ако пред олтарот е фиксирано ѕвоно, верникот може да го заѕвони; Значењето на оваа акција се толкува поинаку: според некои идеи, ѕвонењето на ѕвоното го привлекува вниманието на ками, според други ги плаши злите духови, според други помага да се исчисти умот на парохијата. Потоа, стоејќи пред олтарот, верникот се поклонува, плеска неколку пати со рацете (овој гест, според шинтоистичките верувања, го привлекува вниманието на божеството), а потоа се моли. Индивидуалните молитви немаат утврдени форми и текстови, едно лице едноставно ментално се свртува кон камисо тоа што сака да му каже. Понекогаш се случува парохијата да прочита подготвена молитва, но обично тоа не се прави. Карактеристично е што обичниот верник молитвите ги кажува или многу тивко, па дури и умствено - само свештеникот може да се моли гласно кога извршува „официјална“ ритуална молитва. По завршувањето на молитвата, верникот се поклонува и го напушта олтарот.
На враќање кон излезот од храмот, верникот може да купи храмски талисмани (ова може да биде знак со името на ками, струготини земени од трупците на старата храмска зграда при нејзиното последно реновирање, некои други предмети) за да ставете ги на камиданата дома. Интересно е што, иако шинтоизмот не ја осудува трговијата и стоковно-паричните односи како такви, добивањето храмски талисмани за пари од верниците не е формално трговија. Се верува дека верникот добива талисмани како подарок, а плаќањето за нив е негово доброволно дарување во храмот, кое се прави како реципрочна благодарност. Исто така, за мала надокнада, верникот може од посебна кутија да земе лента хартија на која е испечатено предвидување за тоа што го чека во блиска иднина. Ако предвидувањето е поволно, оваа лента треба да се завитка околу гранката на дрвото што расте во храмот или околу решетките на оградата на храмот. Во близина на фигурите на митските чувари се оставени неповолни предвидувања.
Мацури
Посебен дел од шинтоистичкиот култ се празниците - мацури. Тие се одржуваат еднаш или двапати годишно и обично се однесуваат или на историјата на светилиштето или на митологијата околу настаните што довеле до неговото создавање. Во подготовка и спроведување мацуримногу луѓе се вклучени. Со цел да организираат величествена прослава, тие собираат донации, се обраќаат кон поддршката на други храмови и широко ја користат помошта од младите учесници. Храмот е исчистен и украсен со гранки од дрвото Сакаки. Во големите храмови, одреден дел од времето се одвојува за изведување на светите ора „кагура“.
Централната точка на прославата е извршувањето на о-микоши, паланката што претставува мала слика на шинтоистички храм. Во о-микошито е поставен симболичен предмет, украсен со позлатени резби. Се верува дека во процесот на преместување на паланката, ками се вселува во неа и ги осветува сите учесници во церемонијата и оние кои доаѓаат на прославата.
Свештенството
Се нарекуваат шинтоистички свештеници каннуси. Во денешно време, сите кануси се поделени во три категории: свештенството од највисок ранг - главните свештеници на храмовите - се нарекуваат гуџи, свештеници од вториот и третиот ранг, соодветно, негиИ Гонеги. Во старите денови, имало значително повеќе чинови и титули на свештеници, покрај тоа, бидејќи знаењето и положбата на Кануси биле наследени, имало многу кланови на свештенството. Освен тоа каннуси, асистентите можат да учествуваат во шинтоистички ритуали каннуси - Мико.
Во големите цркви има неколку каннуси, а покрај нив има и музичари, играорци и разни вработени кои постојано работат во храмовите. Во малите светилишта, особено во руралните области, може да има само еден храм по храм. каннуси, а занимањето со свештеник често го комбинира со некаква редовна работа - учител, вработен или претприемач.
Ритуални одежди каннусисе состои од бело кимоно, плисирано здолниште (бело или обоено) и црна капа ебоши, или, за високите свештеници, поелаборирана покривка канмури. Мико носи бело кимоно и светло црвено здолниште. На нозете се ставаат бели традиционални јапонски чорапи таби. За служби надвор од храмот, високи свештеници носат аса-гуцу- лакирани чевли направени од едно парче дрво. Свештениците од ниско рангирање и микоси носат обични сандали со бели ремени. На облеката на свештенството не им се придава никакво симболично значење. Во основа, неговиот стил е копиран од дворската облека од ерата на Хејан. Го носат само за верски обреди, во секојдневниот живот каннусиносете обична облека. Во случаите кога лаик треба да ги извршува должностите на претставник на храмот за време на божествените служби, тој се облекува и во облека на свештеник.
Во шинтоизмот не постојат принципи кои ги ограничуваат жените да бидат официјални слуги на Ками, но всушност, во согласност со патријархалните јапонски традиции, храмските свештеници во минатото биле речиси исклучиво мажи, а на жените им била доделена улога на помошници. Ситуацијата се промени за време на Втората светска војна, кога многу свештеници беа повикани на воена служба, а нивните должности во црквите како резултат паднаа на нивните сопруги. Така, женскиот свештеник престана да биде нешто необично. Моментално во некои цркви служат жени свештеници, нивниот број постепено расте, иако најголемиот дел од свештениците, како и досега, се мажи.
Шинтоизам и смрт
Смртта, болеста, крвта, според шинтоистичките идеи, се несреќа, но не и лошо. Меѓутоа, смртта, повредата или болеста ја нарушуваат чистотата на телото и душата што е предуслов за обожавање во храмот. Како резултат на тоа, верникот кој е болен, страда од рана што крвари или неодамна доживеал смрт на некој близок, не треба да учествува во богослужба или храмски празници, иако, како и во сите религии, може да се моли дома, вклучително и барајќи од Ками да му помогне да оздрави наскоро или да се сврти кон духовите на мртвите, кои, според шинтоистичките канони, ќе ги заштитат нивните живи роднини. Исто така, свештеникот не може да врши служба или да учествува на храмски празник ако е болен, повреден или претрпел смрт на сакани или пожар претходниот ден.
Поради односот кон смртта како нешто што е некомпатибилно со активната комуникација со ками, традиционално шинтоистичките свештеници не вршеле погребни церемонии во храмовите и, згора на тоа, не ги погребувале мртвите на територијата на храмовите (за разлика од христијанството, каде што гробишта на територија на црква е вообичаен случај). Сепак, постојат примери за изградба на храмови на места каде што се наоѓаат гробовите на особено почитувани луѓе. Во овој случај, храмот е посветен на духот на личноста погребана на ова место. Покрај тоа, шинтоистичките верувања дека духовите на мртвите ги штитат живите и барем периодично престојуваат во човечкиот свет, доведоа до традиции за изградба на прекрасни надгробни споменици на гробовите на мртвите, како и традиции за посета на гробовите на предците и носење приноси. до гробовите. Овие традиции сè уште се почитуваат во Јапонија, и одамна добија форма на општи културни, а не религиозни.
Шинтоизмот вклучува и ритуали кои се изведуваат во врска со смртта на една личност. Во минатото овие ритуали ги правеле главно самите роднини на покојникот. Сега свештениците спроведуваат ритуални церемонии за мртвите, но, како и досега, таквите церемонии никогаш не се одржуваат во храмовите и мртвите не се погребуваат на територијата на храмовите.
Шинтоизмот во модерна Јапонија
Организација
Пред реставрацијата на Меиџи, спроведувањето на ритуалите и одржувањето на храмовите, всушност, беше чисто јавна работа, со која државата немаше никаква врска. Храмовите посветени на клановите божества ги одржувале соодветните кланови; храмовите на локалните ками ги одржувала заедницата на локалните жители кои се молеле во нив. Природната миграција на населението постепено ги „еродира“ традиционалните географски живеалишта на одредени кланови; членовите на кланот што се движеа далеку од нивните родни места немаа секогаш можност периодично да се враќаат во храмовите на нивниот клан, поради што основаа нови храмови на кланови божества во местата на нивната нова резиденција. Како резултат на тоа, „клановите“ храмови се појавија низ Јапонија и, всушност, се претворија во аналог на храмовите на локалните ками. Околу овие храмови се формирала и заедница на верници, која го одржувала храмот, а во нив служеле свештеници од традиционалните кланови на свештенството. Единствен исклучок биле неколку важни храмови контролирани од семејството на императорот на Јапонија.
Со доаѓањето на ерата Меиџи, ситуацијата радикално се промени. Храмовите беа национализирани, свештениците станаа државни службеници поставени од соодветните институции. По крајот на Втората светска војна, шинтоистичката директива беше донесена во 1945 година, со која се забранува владината поддршка на шинтоизмот, а една година подоцна поделбата на црквата и државата се одрази во новиот јапонски Устав. Владината администрација на храмовите беше укината во 1945 година, но се појавија три јавни организации кои се занимаваа со религиозни прашања: Џинги Каи (здружение на шинтоистички свештеници), Котен Кокиу Шо (истражувачки институт за јапонски класици) и Џингу Хосаи Каи (здружение за поддршка на Големиот храм). На 3 февруари 1946 година, овие организации беа распуштени, а нивните водачи го основаа Џинџа Хончо (Здружение на шинтоистички светилишта) и ги охрабрија локалните свештеници на светилиштата да му се придружат. Повеќето од храмовите се приклучија на Здружението, околу илјада храмови останаа независни (од кои само 16 храмови се од целосно јапонско значење), покрај тоа, околу 250 храмови обединети во голем број мали здруженија, меѓу кои најпознати се Хокаидо Џинџа Кјокаи (Здружение на храмови на јужниот дел на Хокаидо), Џинџа Хонкио (Здружение на храмовите во Кјото), Кисо Митаке Хонкио (Асоцијација на храмови во префектурата Нагано).
Здружението на шинтоистичкото светилиште е управувано од совет на претставници од локалните здруженија од 46-те префектури (Џинјачо). Со советот раководи избран извршен секретар. Советот ги носи сите главни политички одлуки. Здружението има шест одделенија и се наоѓа во Токио. Нејзиниот прв претседател беше првосвештеникот на светилиштето Меиџи, Нобусуку Такацукаса, кого на оваа функција го наследи Јукидата Сасаку, поранешен првосвештеник на Големото светилиште Исе. Почесен претседател на Здружението е г-ѓа Фусако Киташиракава, првосвештеничка на храмот Исе. Здружението има контакти со други религиозни групи во Јапонија и е тесно поврзано со Универзитетот Кокугакуин, единствената образовна институција во земјата каде што се изучува шинтоизам. Неофицијалното издание на Здружението е неделникот Џиња Шинпо (шинтоистички вести).
На локално ниво, храмовите, како и во ерата пред реставрацијата на Меиџи, ги водат свештеници и избрани одбори составени од парохијани. Храмовите се регистрирани кај локалните власти како правни лица, сопствени земјишта и згради, а основата на нивната економија се средствата создадени преку донации и подароци од парохијани. Мали локални цркви во руралните области, често без постојан свештеник, често постојат целосно на доброволна основа, поддржани исклучиво од локалното население.
Шинтоизмот и другите религии во Јапонија
Модерното светилиште шинтоизам, во согласност со општите принципи на одржување на духот на хармонија, единство и соработка, ги прогласува принципите на толеранција и пријателство кон сите други религии. Во пракса, интеракцијата помеѓу шинтоистичките организации и другите цркви се случува на сите нивоа. Здружението на шинтоистички светилишта е поврзано со Нихон Шукјо Ренмеи (Лига на јапонски религии), заедно со Зен Нипон Букио Каи (Јапонска будистичка федерација), Нихон Ќјоха Шинто Ренмеи (Федерација на шинтоистички секти), асоцијација Кирисутокјо Ренго Каи (Крисиутокјо Ренго Каи) и Шин Нипон Шукјо Дантаи Ренго Каи (Сојуз на нови верски организации на Јапонија). За поддршка на интеракцијата со сите јапонски верски здруженија на локално ниво, постои Нихон Шукјо Киорио Кјоги Каи (Јапонски совет за меѓурелигиска соработка), Здружението го охрабрува учеството на локалните шинтоистички светилишта во овој совет.
Шинтоизмот на светилиштето ја гледа својата вера и неговите храмови како нешто сосема посебно, конкретно јапонско и фундаментално различно од верата и црквите на другите религии. Како резултат на тоа, од една страна, двојната вера не се осудува и се смета за нормална, кога парохијаните на шинтоистичките храмови се истовремено будисти, христијани или следбеници на други гранки на шинтоизмот, од друга страна, водачите на храмскиот шинтоизам пристапуваат кон меѓурелигиските контакти. со одредена претпазливост, особено на меѓународно ниво, изразувајќи загриженост дека премногу раширениот развој на таквите контакти може да доведе до признавање на шинтоизмот како религија како и секоја друга, со што тие категорично не се согласуваат.
Шинтоизмот во јапонските народни традиции
Шинтоизмот е длабоко национална јапонска религија и, во извесна смисла, ја персонифицира јапонската нација, нејзините обичаи, карактер и култура. Вековното негување на шинтоизмот како главен идеолошки систем и извор на ритуали доведе до фактот дека во моментов значаен дел од Јапонците ги сфаќаат ритуалите, празниците, традициите, животните ставови и правилата на шинтоизмот како елементи на верски култ, но културните традиции на нивниот народ. Оваа ситуација доведува до парадоксална ситуација: од една страна, буквално целиот живот на Јапонија, сите нејзини традиции се проникнати со шинтоизам, од друга страна, само неколку Јапонци се сметаат себеси за приврзаници на шинтоизмот.
шинтоизам
шинтоизам. Преведено од јапонски, „шинто“ значи пат на боговите - религија што настанала во раната феудална Јапонија не како резултат на трансформација на филозофски систем, туку од многу племенски култови, засновани на анимистички, тотемистички идеи за магија, шаманизам , и култот на предците.
Шинтоистичкиот пантеон се состои од голем број богови и духови. Концептот за божественото потекло на императорите зазема централно место. Ками, наводно населувајќи ја и спиритуализирајќи ја целата природа, можат да се инкарнираат во кој било предмет, кој подоцна стана предмет на обожување, кој беше наречен шинтаи, што на јапонски значи тело на бог. Според шинтоизмот, човекот го следи своето потекло од еден од безбројните духови. Душата на починатиот под одредени околности е способна да стане ками.
За време на формирањето на класното општество и државата, се појави идејата за врховно божество и креативен чин, како резултат на што, според шинтоистичките верувања, се појави божицата на сонцето Аматерасу - главното божество и предок на сите јапонски императори. .
Шинтоизмот нема црковни канонски книги. Секој храм има свои митови и ритуални упатства кои можеби се непознати во другите храмови. Митови вообичаени за шинтоизмот се собрани во книгата Коџики (Записи за античките работи), која произлезе од усните традиции во почетокот на 8 век. Ги содржи основните идеи на национализмот, кои биле издигнати на ранг на државна религија: супериорноста на јапонската нација, божественото потекло на царската династија и основањето на јапонската држава. И втората света книга „Нихон секи“ (што се преведува како „Анали на Јапонија“).
Шинтоизмот е длабоко националистички. Боговите ги родиле само Јапонците. Луѓето од друга националност не можат да ја практикуваат оваа религија. Уникатен е и самиот култ на шинтоизам. Целта на животот во шинтоизмот се прогласува за спроведување на идеалите на предците: „спасението“ се постигнува во овој, а не во другиот свет, преку духовно спојување со божеството преку молитви и ритуали извршени во храм или дома. . Шинтоизмот се карактеризира со раскошни фестивали со свети танци и поворки. Шинтоистичката служба се состои од четири елементи: прочистување (хараи), жртва (шинсеи), кратка молитва (норито) и либација (наораи).
Покрај редовните служби во храмовите и различните ритуални церемонии, нашироко се слават и локалните шинтоистички празници и будистичките празници. Најважните ритуали почнал да ги извршува императорот, кој станал првосвештеник на шинтоизмот во VII век. Само најзначајните локални празници брои околу 170 (Нова година, Денот на душата, Денот на момчињата, денот на девојчињата итн.). Сите овие празници се придружени со религиозни церемонии во храмовите. Владејачките кругови на секој можен начин го поттикнуваат нивното однесување, обидувајќи се да ги направат овие празници средство за промовирање на ексклузивноста на јапонската нација.
Во 17-18 век, започнала својата активност таканаречената „историска школа“, предводена од нејзините основачи М. Камо и Н.
Во 1868 година, шинтоизмот беше прогласен за државна религија на Јапонија. За да се зајакне влијанието на официјалната религија врз населението, беше создадено бирократско тело - Одделот за шинтоистички работи (подоцна трансформиран во министерство). Содржината на религијата постепено се менува. Наместо култот на неколку духови чувари, до израз доаѓа култот на царот. Се менува и структурата на религиозниот систем. Шинтоизмот почна да се дели на храм, дом и заеднички. Свештениците почнуваат да проповедаат не само во црквите, туку и преку нецрковните канали - училиштата и печатот.
На 1 јануари 1946 година, јапонскиот император јавно се откажа од своето божествено потекло, па уставот од 1947 година го направи шинтоизмот еднаков со сите други култови на Јапонија и со тоа престана да биде државна религија. Во декември 1966 година, со владина одлука, „денот на основањето на империјата - кигенсетсу (11 февруари) - денот кога, според шинтоистичките митови, Џимису во 660 година беше обновен како национален празник. п.н.е. се искачи на тронот.
Во последниве години, реакционерните сили се борат да го вратат шинтоизмот како државна религија на Јапонија, но досега овие обиди не беа крунисани со успех.
хиндуизам
Хиндуизмот е најстарата национална религија на Индија. Неговото потекло обично се бара од времето на постоењето на прото-индиската (Харапанска) цивилизација, т.е. до 2-3 милениум п.н.е Следствено, до почетокот на новата ера, таа веќе броеше повеќе од еден милениум од своето постоење. Ние, можеби, нема да видиме толку долго и полнокрвно постоење на религија на кое било друго место на земјината топка освен Индија. Во исто време, хиндуизмот сè уште ги зачувува законите и основите на животот воспоставени уште од античко време, проширувајќи ги во модерните времиња културните традиции што се појавија во зората на историјата.
Во однос на бројот на приврзаници (има над 700 милиони), хиндуизмот е една од најраспространетите религии во светот. Нејзините приврзаници сочинуваат околу 80 проценти од индиската популација. Следбениците на хиндуизмот живеат и во други земји од Јужна и Југоисточна Азија: Непал, Пакистан, Бангла Деш, Шри Ланка, Индонезија, Јужна Африка и други места. До крајот на овој век, хиндуизмот ги премина националните граници и стана популарен во голем број земји во Европа и Америка, тврдејќи дека е признаен како една од светските религии.
Индија има бројни религии и верувања, вклучувајќи ги и сите светски - будизмот, исламот, христијанството - но, сепак, таа беше и останува земја на хиндуизмот, пар екселанс. Токму околу него во сите векови се градело неговото културно, политичко и општествено единство.
Како религиозен феномен, хиндуизмот е сложен и контрадикторен, во најмала рака, збунувачки и хаотичен. Самата дефиниција на терминот „хиндуизам“ претставува сериозен историски и културен проблем. Сè уште нема задоволителна дефиниција или дури објаснување за тоа што се смета за правилно хиндуизам, која е содржината и границите на овој концепт.
Во текот на неколку илјади години од својата историја, хиндуизмот се разви како синтеза на општествена организација, религиозна и филозофска доктрина и теолошки погледи. Проникнува во сите сфери на животот на неговите приврзаници: идеолошки, социјални, правни, бихејвиорални итн., сè до длабоко интимните сфери на животот. Во оваа смисла, хиндуизмот не е само и не толку религија колку начин на живот и интегрален стандард на однесување.
Хиндуизмот не знаел, и до ден-денес, не познава ниту една организација (како христијанската црква) ниту на локално, ниту на целосно индиско ниво. Храмовите, кои почнале да се градат во Индија, околу крајот на античкиот период, биле автономни ентитети и не биле подредени на ниту едно повисоко свештенство ракоположено. Различни видови свештеници, учители-ачари, ментори-гуруа служеле и сега им служат на поединечни семејства, секти, кралеви, поединци итн., но тие никогаш не биле организациски поврзани едни со други; Сега не се такви. Во целата историја на хиндуизмот, сите индиски совети никогаш не биле свикани за да се воспостават општи норми, принципи и правила на однесување или да се кодифицираат текстови.
Хиндуизмот е исто така туѓ на прозелитизмот: не може да се стане хинду, може само да се роди. Главната работа за хинду беше и останува да ги следи античките традиции, заповедите на предците и придржувањето кон ритуалните и нормите на однесување, кои, според легендата, биле прогласени од боговите, заробени во митовите и потврдени од авторитетот на светите текстови.
Религија на Јапонија Шинтоизмот е традиционална национална религија, култура и филозофија. Шинтоизмот се преведува како пат на боговите. Државниот јапонски шинтоизам се заснова на ритуалите и анимистичките верувања на древните Јапонци. Шинтоистичката религија, како што посочува Википедија, има многу предмети за обожавање наречени ками. Шинтоизмот има многу богови, но во него култот вклучува не само богови, туку и бројни рангирани божества, духови на мртвите и сили на природата. Религијата на Јапонија, шинтоизмот, била под влијание не само од будизмот, туку и од таоизмот, конфучијанизмот, па дури и христијанството. Накратко да го опишеме шинтоизмот, религијата на Јапонија е симбиоза, со милиони предмети за обожавање, како и стотици нови религии кои се појавиле по 18 век, не сметајќи го влијанието на хиндуизмот, конфучијанизмот, таоизмот и будизмот. Од големо, може да се каже одлучувачко значење е ритуалот, односно практиката што мора да се следи во дадена ситуација.
Шинтоизмот како религија во Јапонија не може да се нарече високо организирана религија, како христијанството, на пример. Шинтоизам или шинтоизам, неговата суштина лежи во обожението на сите видови природни сили и појави и соодветните ритуали на богослужба. Исто така, се верува дека многу работи имаат своја духовна суштина - ками. Шинтоизмот го опишува ками токму како духовност, духовна суштина на субјектот. Ками во шинтоизмот може да постои на Земјата во кој било материјален објект, а не нужно во оној што се смета за жив во вообичаената стандардна смисла на зборот. Шинтоизмот вели дека Ками е во сè, на пример, во дрво, камен, свето место или еден или друг природен феномен. Шинтоизмот исто така опишува дека под одредени услови Ками може да го достигне божественото достоинство.
Јапонската религија шинто опишува дека некои ками се духови на одредена област или на одредени природни објекти, на пример, духот на одредена планина. Ками од други нивоа ги персонифицираат глобалните природни феномени, а покрај нив е и централната божица на шинтоизмот - Аматерасу Омиками, божицата на Сонцето. Шинтоизмот, исто така, ги почитува Ками како покровители на семејства и кланови; меѓу ками има и духови на починати предци, кои се сметаат за покровители и заштитници на нивните потомци. Шинтоистичката религија во Јапонија, исто така, вклучува магија, тотемизам и верување во ефективноста на различните заштитни талисмани и амајлии. Исто така, се смета дека е можно во шинтоизмот да се заштити од непријателски ками или да се потчини со помош на специјални ритуали и магии.
Накратко, суштината на шинтоизмот може да се опише како духовен принцип - тоа е живот во хармонија со природата и луѓето околу вас. Според идеите на приврзаниците на шинтоизмот, целиот свет е единствена природна хармонична средина каде што ками, луѓето и душите на мртвите живеат еден до друг. Шинтоизмот смета дека ками се бесмртни и вклучени во циклусот на раѓање и смрт. Шинтоизмот тврди дека низ таков циклус има постојано обновување на сè во светот. Шинтоизмот исто така тврди дека денешниот циклус во сегашната форма не е бесконечен, тој ќе постои само до уништувањето на земјата, по што овој процес ќе добие други форми. Во шинтоизмот не постои концепт на спасение како таков, како во христијанството. Овде секој верник сам го одредува своето природно место во светот околу нас преку своите чувства, мотивации и постапки.
Државниот јапонски шинтоизам не може да се смета за дуалистичка религија. Шинтоизмот не го дели истиот строг закон како и аврамските религии. Шинтоистичките концепти за доброто и злото значително се разликуваат од европските традиционални христијански, пред сè, по нивната релативност и специфичност. Може да се даде пример за тоа како непријателството меѓу двајца антагонистички по природа или засолништето на лични поплаки се смета за сосема природно и не го прави еден од противниците безусловно светол или добар, а другиот мрачен или апсолутно лош. Во древниот шинтоизам, светлите и темните сили, или доброто и злото, се означувале со термините јоши, што значи добро и аши, што значи лошо. Шинтоизмот ги исполнува овие дефиниции со значење не како духовен апсолут во христијанството, туку само она што треба да се избегнува и кон што треба да се стремиме за да се избегне цуми, кое е општествено осудено, штетно за луѓето околу, искривувајќи ги постапките, мотивите и дејствијата на човековата природа. .
Јапонскиот шинтоизам вели дека ако некое лице постапува со искрено, отворено срце, го доживува светот како што е, ако неговото однесување е почитувано и беспрекорно, а неговите мотиви се чисти, тогаш најверојатно тој ќе направи добро, барем во однос на себе и вашата социјална група, што е исклучително важно. Шинтоизмот како доблести го препознава сочувството кон другите, почитта кон постарите по возраст и положба, важната способност да се живее хармонично меѓу луѓето и да се одржуваат искрени и пријателски односи со секој што опкружува личност и го сочинува неговото општество овде и сега. Шинтоизмот во Јапонија го осудува гневот, човечката себичност, конкуренцијата заради самата конкуренција, како и нетрпеливоста кон туѓите ставови и мислења. Во шинтоизмот, сè што го нарушува воспоставениот општествен поредок, ја уништува хармонијата на самиот околен свет и се меша во службата на ками и духовите на мртвите или силите на природата се смета за зло.
Шинтоистичката религија ја дефинира човечката душа како првобитно добро, бидејќи таа е безгрешна, а светот околу нас првично е добар, односно е правилен, иако не мора да биде добар. Шинтоизмот тврди дека злото навлегува однадвор, злото го носат злите духови кои ги користат различните слабости на човекот, неговите различни искушенија и недостојните мисли и мотиви. Така, злото во шинтоизмот е еден вид болест на светот, како и на самиот човек.
Шинтоизмот на тој начин покажува дека процесот на создавање зло, односно намерно или несвесно нанесување штета на некоја личност, генерално е неприроден, бидејќи човекот создава зло само кога е измамен или бил подложен на самоизмама. Човек прави зло кога не може или не знае да се чувствува среќен, да го разликува злото од доброто, живеејќи меѓу луѓето, кога неговиот живот е лош и погрешен, оптоварен со лоши мисли и негативни мотиви кои го нападнале животот на човекот.
Традиционалниот јапонски шинтоизам покажува дека не постои апсолутно добро и зло, а само самиот човек може и треба да може да разликува едно од друго, а за правилно расудување потребна му е соодветна перцепција на реалноста. Шинтоизмот многу поетски ја дефинира адекватноста, односно човек мора да има срце како огледало и мора да постои соединување меѓу човекот и Бога. Секој човек може да постигне таква висока состојба ако живее правилно и не прави лоши дела.
Традиционалниот јапонски државен шинтоизам како религиозна филозофија е развој на анимистичките верувања на древните жители на јапонските острови. Не постои консензус за тоа како настанал шинтоизмот. Постојат неколку традиционални верзии за потеклото на шинтоизмот. Една од овие верзии зборува за извозот на оваа религија во зората на нашата ера од континенталните држави како античка Кина и Кореја. Постои и верзија за потеклото на шинтоизмот директно на Јапонските острови. Исто така, може да се забележи дека анимистичките верувања се типични за сите познати култури во светот во одредена фаза на развој, но за сите големи и цивилизирани држави, само во Јапонија тие не беа заборавени со текот на времето, туку станаа, само делумно изменети, основата на државната религија на Јапонија, шинтоизмот.
Шинтоизмот или начинот на боговите како национална и државна религија на Јапонците датира од периодот на 7-8 век од нашата ера. п.н.е., кога Јапонија беше обединета под власта на владетелите на централниот регион Јамато. За време на процесот на обединување, државната религија на Јапонија беше канонизирана, а системот на внатрешна митологија ја доби главната божица на шинтоизмот. Божицата на шинтоизмот е божицата на сонцето Аматерасу, прогласена за предок на владејачката империјална династија, а локалните и кланските богови зазедоа соодветна подредена позиција. Шинтоистичката религија има хиерархија која е слична на владините редови на владините службеници.
Шинтоизмот бил формиран во државна религија на Јапонија, а во тоа и помогнал будизмот. Шинтоизмот првично се обединил во единствена религија на Јапонија во 6-7 век. Бидејќи будизмот навлезе во Јапонија до овој момент, тој беше многу популарен првенствено меѓу јапонската аристократија. Во овој момент, властите направија се за да спречат меѓуверски конфликти. Во шинтоизмот, ками прво биле прогласени за покровители на будизмот, а подоцна некои ками почнале да се поврзуваат со будистички светци. На крајот, како резултат на таквите религиозни спојувања, се појави идејата дека на ками, како и на луѓето, можеби му треба спасение, кое се постигнува во согласност со будистичките канони. Будизмот и шинтоизмот во Јапонија може да се види дека се доста испреплетени од самиот почеток.
Исто така, може да се забележи дека разни будистички храмови почнаа да се наоѓаат на територијата на комплексите на шинтоистичките храмови, каде што се одржуваа соодветни верски церемонии. Така, будистичките сутри сега се читаа директно во шинтоистичките светилишта. Шинтоизмот го препознава императорот како директен следбеник на богот на земјата. Особено силно влијание на будизмот почна да се манифестира почнувајќи од 9 век. Во тоа време, будизмот веќе стана државна религија на Јапонија. Во тоа време, јапонскиот државен апарат пренесе многу култни елементи од будизмот во шинтоизмот.
Во шинтоистичките светилишта почнаа да се појавуваат различни слики на Буди и Бодисатви. Во шинтоизмот почнаа да се слават нови празници, беа позајмени детали за разни ритуали, обредни предмети, како и архитектонски карактеристики на згради и храмови. Во тоа време, се појавија различни мешани шинто-будистички учења, како што се сано-шинто и риобу шинто, гледајќи го духовниот ками како манифестации на будистичката Ваирокана, односно самиот Буда, кој го пробива целиот универзум, односно примарниот Буда, и ками како нивни јапонски инкарнации.
Најстарата религија на Јапонците - пред обединувањето на земјата во првите векови од нашата ера. - го одразуваше патријархалниот племенски систем, каде што се издвојуваше воинствено племенско благородништво и настана патријархалното ропство. Оваа религија очигледно се состоеше од почитување на семејните, племенските и племенските духови и боговите заштитници - камиЗборот „ками“ буквално значи на врвот, врвот, шеф. Не е јасно дали тие првично биле духовите на мртвите, предците или духовите на земјата, елементите; можно е двете од овие идеи да се спојат во сликите на ками. Местата на нивното почитување биле обележани со камени огради или едноставни градби. Јапонците не правеле слики од ками, но чувале фетиши - амблеми на божества - во светилиштата. Старата традиционална религија на Јапонците, која претходно немаше специфично име, започна, за разлика од будизмот, да се нарекува ками-но-мичи, буквално „патот на Каме“, односно „патот на локалното богови“, или на кинески, шинтоизам; последниот збор влезе и во европските јазици.
Шинтоизмот бил под силно влијание на будизмот.Шинтоистичките свештеници постепено се организирале во затворена наследна каста. Имитирајќи ги будистичките храмови, почнале да се градат и шинтоистички храмови, иако поедноставни; Шинтоистите почнаа да прават слики на богови. Будистите го воведоа ритуалот на кремирање; Во античко време, мртвите во Јапонија биле закопувани во земја. Двете религии почнаа постепено да се приближуваат една до друга. Внатре во будистичките храмови, аглите биле резервирани за шинтоистичките богови - ками; понекогаш овие ками дури едноставно се поистоветуваат со будистичките божества. Од друга страна, шинтоистичкиот пантеон беше надополнет со будистички божества. За разлика од будизмот со неговата сложена и софистицирана религиозна и филозофска догма, шинтоизмот сè уште ги задржал карактеристиките на длабоко архаичен култ.Шинтоизмот исто така не е обединет: тој е поделен, пред сè, на официјален храмски шинтоизам и секташки шинтоизам. Храмскиот шинтоизам беше државна религија на Јапонија до крајот на Втората светска војна, а главното јадро беше догмата за божественоста на империјалната моќ. Императорот е потомок на божицата Аматерасу. Секој Јапонец е должен апсолутно да ја послуша својата света волја. Светилиштето на царската палата. Гробниците на починатите цареви исто така се направени во светилишта. Најважните државни и верски празници беа поврзани со деновите на сеќавање на извонредните императори, почнувајќи од легендарниот Џиму-тено.
Според шинтоизмот, човекот го следи своето потекло на едно од безбројните божества и духови - ками. Ками е создавање на други богови. Ками живеат во природа и во материјални предмети. Ками може или да помогне или да му наштети на некоја личност. Ками се боговите на Јапонија. Меѓу камипосебно место зазема врховното божество - божицата на сонцето Аматерасу-о-ми-ками(„Големата божица што сјае на небото“), која се смета за предок на династијата на јапонските императори. Душата на покојникот, под одредени околности, исто така е способна да стане ками. Од своја страна, камиима способност да се отелотворува во обредни предмети (меч, огледало, фигура на божество или плоча со неговото име) и таков предмет - шинтаи- се претвора во предмет на обожување. Шинтоистичкото обожавање се состои од 4 елементи - прочистување ( харај), жртви ( Шинсеи), кратка молитва (норито) и либации ( наораи). Етиката на шинтоизмот е исклучително едноставна. Главната морална заповед е безусловна послушност кон царот. Од V-VI век. Царскиот двор започна да ги насочува активностите на главните шинтоистички светилишта: најважните ритуали почнаа да ги извршува лично императорот, прогласен во 7 век. првосвештеникот на шинтоизмот.Најтешки гревови се сметаат, што е многу карактеристично за земјоделците, оштетување на објектите за наводнување, брани, како и прекумерна суровост кон животните (за луѓето не се зборува ништо) и загадување на светите места со измет. Самите шинтоисти понекогаш ја објаснуваат таквата крајна едноставност на моралните прописи со фактот дека Јапонците се природно морален народ и не им требаат религиозни и морални заповеди и забрани.
Шинтоистичката религија генерално е целосно фокусирана на земниот живот и има мал интерес за другиот свет. Неговата суштина е религиозното осветување на општествено-политичкиот систем историски развиен во Јапонија.
Недостатокот на унифицирана канонска литература во шинтоизмот се компензира со создавањето во VII-VIII век. збирки на антички историски митови, легенди и приказни - "Којики" („Запис за античките работи“) и "Нихон Шоки" („Анали на Јапонија“). Навлегувањето на будизмот од Кореја и Кина во Јапонија (од 6 век) постепено ја елиминираше монополската позиција на шинтоизмот.
Се вчитува...
