Претставници на модерната руска филозофија. Руската филозофија, главните фази на нејзиниот развој. Претставници на руската филозофска мисла. Извори на руската филозофија

И покрај речиси илјадагодишната историја на руската филозофска мисла, историјата на руската филозофија беше опишана детално и дијалектички кохерентно релативно неодамна - во првата половина на 20 век - од научникот и филозоф В.В.Зенковски. Во своите дела, тој го привлече вниманието на континуитетот на традициите на руската филозофија, нејзината поврзаност со западната филозофска мисла и ги одреди фазите во развојот на руската филозофија, забележувајќи го нивното чудно единство.

Филозофски погледи во Античка Русија, почеток на руската филозофија

Несомнено е дека будењето на филозофските интереси во Русија се појавува заедно со византиското христијанство, кое ни дојде во 10 век. По крштевањето на Русија, постоењето и светот околу нас фундаментално се менуваат:

Бог како највисока суштина е нематеријална, божествениот свет се смета за „највисока реалност“, вечното и идеалното станува основно, а материјалниот свет спореден.

Се верува дека почетокот на руската филозофија е поврзан со појавата на пишувањето и литературата во Русија, а еден од првите филозофи се смета за митрополит Киевски Иларион. Неговиот „Слово за законот и благодатта“ ги споредува Стариот и Новиот завет, го прокламира принципот „законот е за човекот“ и зборува за мисијата на Русија и нејзиното место во светот. Проповедите на Иларион ги содржат постулатите на „монократијата“ и мотивите на моралот, кои ги продолжува Владимир Мономах. Неговото „Упатство“ содржи и полемика со византискиот аскетизам и речиси пагански „слободовен дух“ и аргументи за правдата.

Филозофските размислувања на неговите претходници ги развива Кирил Туровски (XII век), кој продолжува со дискусиите за вистината и моралот. Тој тврди дека телото е примарно, а душата второстепена, бидејќи Бог ги создал во таков редослед и го воведува концептот на „хармоничен ум“ - систем на знаење за Бога и светот.

Така, за разлика од Западот, тој се развива не во насока на доминација на духовната моќ над секуларната, туку во насока на државното асимилирање на христијанските принципи.

Словенско-грчко-латинска академија, нејзиниот придонес во културниот и духовниот живот на Русија

Историјата на руската филозофија би била нецелосна без да се спомене првата образовна институција, чиј стандард одговараше на европските универзитети. Со одобрение на цар Федор, тој е создаден од просветителот Симеон Полотски и неговиот ученик Силвестер Медведев во 1687 година. Тоа го учеле грчките браќа Лихуд, кои пристигнале во Москва со препораки на источните патријарси, а биле обучени млади луѓе од сите класи. Меѓу дипломираните студенти на академијата беа: поетот и мислител А. Кантемир, кој ги постави темелите на руската материјалистичка традиција, математичарот Л. Магнитски... Академијата стана „ковач на кадри“ не само за црквата, туку и за „царската служба“.

Фази на развој на руската филозофија од XVIII век

Во историјата на руската филозофија од 18 век, може да се разликуваат 2 фази:

• филозофски погледи
• и развојот на материјалистичките и општествено-политичките погледи од средината и крајот на векот поради овој реформизам.

Претставниците на ерата на реформи - - обрнаа внимание на прашањата за структурата на монархијата, неповредливоста на „суверената власт“ и нејзината божественост, проблемот со моралните вредности. Прокопович, соработник на Петар, ги бранеше придобивките од науките, просветителството, го осуди незнаењето и псевдоучењето. Кантемир во своите сатири ги исмеваше пороците на општеството и човекот, тој воведе и многу филозофски термини во рускиот јазик. Основата на светогледот на Татишчев беше идејата за природното право, религијата, моралот, а целта кон која, според него, треба да се стремиме е „рамнотежата на духовните сили“ постигната со помош на „корисна“ наука.

Ломоносов, поддржувач на механичкиот материјализам, основачот на руската материјалистичка традиција, кој ја изнесе теоријата на трупови, најмалите честички што ја сочинуваат материјата, даде огромен придонес во руската филозофија од 18 век.

Во истиот период, руската филозофија беше збогатена со трактатите на „Рускиот Сократ“ - учителот и воспитувач Г.С. Сковорода, чии ставови се одликуваат со оригиналност и оригиналност. Во неговото учење има одлики на мистицизам и рационализам, а филозофските погледи се блиски до пантеизмот. Тој е „скитник филозоф“, кој ги просветлува и ги поучува своите ученици и слушатели.

Под влијание на француските идеи започнува „златното доба“ на Катерина II. Инспириран од нив, материјалистот и поддржувач на „природното право“ А.Радишчев зборува за идеите за „природен“ животен поредок, остро критикувајќи ја неправдата што владее во Русија, а која ја гледа во постоењето на крепосништвото. Споделувајќи ги ставовите на филозофите на просветителството, Радишчев се расправа со Русо, сметајќи дека спротивставувањето на природата и човекот е погрешно. Неговите идеи имаа значително влијание врз слободоумните благородници од 19 век.

Руска филозофија од 19 век

Историјата на руската филозофија со почетокот на 19 век влегува во својот нов период. Започнуваат нови фази во развојот на руската филозофија, таа станува посложена, се појавуваат нови насоки и школи и се зголемува влијанието на професионалната филозофска мисла.

Се создава првиот филозофски круг, кој го добил името, кој го организираат „архивски младинци“ - млади кои служат во архивата на Колегиумот за надворешни работи. Меѓу нив се В.Одоевски, А.Кошелев, Д.Веневитинов. Кружковци се заинтересирани за делата на германските филозофи, врз основа на идеите на идеалистичката дијалектика, тие се обидуваат да создадат свое „научно учење“, развивајќи нови книжевни форми и се заинтересирани за политичкиот живот на земјата. На крајот на 1825 година, кругот престана со своите активности.

Во Русија се покренуваат проблемите на особеностите на нејзиниот историски развој и националната самосвест. За прв пат за нив зборуваше „христијански филозоф“ и авторот на „Филозофски писма“, во кои ја истакна идејата за рускиот идентитет, ставајќи на тој начин почеток на раскол во руската општествена мисла.Спорот за местото, за неговиот општествен идеал, доведе до појава на две струи, познати како.

Вестернизам и славофилизам - единство во опозиција

Словенофилите (Хомјаков, Самарин, браќата Аксакови итн.) инсистирале на посебен развој, ја критикувале западната цивилизација, ја почитувале и ја нарекувале монархијата како форма на владеење. Тие ја идеализираа Русија пред Петринска, сметајќи ја за католичка. Човековата слобода славофилите ја гледале како следбеничка и потчинета на апсолутните вредности - црква, држава, заедница.

Западњаците (Грановски, Аненков, Тургењев и други) се залагаа за европеизација на Русија, нејзин развој по буржоаскиот пат. Во најголем дел се придржувале до атеистичките ставови, биле рационалисти и позитивисти и верувале дека главната вредност на општеството е човекот и неговата слобода.

Филозофот и писател А. Херцен, хегелијанец и „слободоумник“, се согласи со идеите на западњаците, кои ја критикуваа руската реалност и ги споделуваа револуционерните идеали на Европа, потоа се разочараа од „западниот напредок“ и, како и словенофилите, се свртеа неговиот поглед кон селската заедница. Херценовата теорија за „рускиот социјализам“ ја разви Н. Огарев, сомисленик на писателот, кој заедно со него го издаваше неделникот „Колокол“.

Универзитетска филозофија на Русија

Раѓањето на универзитетската филозофија се случува во 1724 година на универзитетот основан во Академијата на науките во Санкт Петербург и на Московскиот универзитет во 1755 година. Во 19 век, тој стана посебен феномен во руската филозофска мисла, формиран под влијание на делата на Лајбниц и Волф и зајакнувањето на руско-германските филозофски врски.

Карактеристична карактеристика на универзитетската филозофија е тоа што е „професионална“, т.е. развиен и презентиран од специјалисти - универзитетски професори.

Нивната група вклучува ректорот на Московскиот универзитет С.Н. Трубецкој, кој посвети посебно внимание на односот меѓу религијата и филозофската мисла, професорот Л.М. Лопатин, поддржувач на „шпекулативниот принцип“ во филозофијата, кој го бранеше принципот на слободна волја, како и Н.О.

Руска филозофија и руска литература

Тоа е нејзината поврзаност со литературата - често филозофски ставови и идеи се искажуваат од авторите во нивните дела. Сепак, во втората половина на 19 век станаа широко распространети филозофските романи - дела во чии заплети им се доделува важна улога на филозофските концепти.

Романот Што треба да се направи?, кој ја прикажува сликата на „посебната личност“ на Рахметов и е проткаен со надежи за претстојната револуција, станува еден вид програма за прогресивно настроената младина.

Во истиот период е објавен уште еден роман - „Злосторство и казна“ на Ф.

Л.Н.

Популизам

Во 60-тите години на 19 век се појави движење кое го доби името популизам. Нејзините претставници, главно разночинци интелектуалци, се обидоа да ја вратат изгубената врска со народот, селската заедница. Најпознати беа социјал-револуционерните и анархистичките правци на популизмот. Претставник на првиот беше Ткачев, кој веруваше дека на Русија и е потребна милитантна организација на револуционери што ќе ја соборат автократијата и ќе ја воспостават моќта на комуната. Претставниците на вториот - Бакунин и Кропоткин - беа скептични за државата и ја негираа можноста за промена во рамките на која било влада.

Ничејанството во руската филозофија

Делата на Ниче во Русија се под цензура долго време. Само во доцните 1890-ти, написите на Н.К. Михајловски, запознавајќи ги читателите со филозофот. Неговото најпознато дело „Така зборуваше Заратустра“, наречено „нова библија“, го повторува романот на Достоевски „Злосторство и казна“. Нивните херои, всушност, се двојници: и двајцата се спротивставуваат на толпата, и двајцата веруваат дека личноста е суштината на јажето „помеѓу животното и надчовекот“, но крајот на потрагата по хероите е различен.

Продолжението на идеите на Ниче може да се најде кај руските филозофи -

• (теоријата на Богочовекот и обожавањето на личноста),
• Л. Шестова (отфрлање на принудниот морал),
• , кој беше наречен „руски Ниче“ поради неговата интерпретација на ничеизмот.

Ставовите на Ниче имаат влијание врз филозофските и литературните струи на дваесеттиот век: врз (Брјусов, Блок, Бели), врз филозофите, врз мотивите на културната и религиозната ренесанса, па дури и врз ставовите на руските марксисти.

руски марксизам

Разочарувањето од популизмот, свесноста за потребата од општествено-политички промени и влијанието на идеите на К. Маркс доведуваат до фактот дека на крајот на 19 век во Русија се роди марксизмот - доктрината на класите и класната борба. Прокламира дека постоењето на класи е поврзано со развојот на производството, класната борба завршува со диктатурата на пролетаријатот, а тоа, пак, води кон бескласно општество. Најпознати марксисти во историјата на руската филозофија биле Г.В.Плеханов, Л.Д.Троцки, А.А. Богданов, Ју.О. Мартов, В.И.Ленин се осврнаа на идеите на Маркс во неговите дела.

Руска филозофска симболика

Историјата на руската филозофија на крајот на 19-20 век доделува едно од посебните места на филозофската симболика, која ги апсорбира достигнувањата на културните и филозофските активности на руските мислители, поети и уметници. Неговата главна идеја беше синтеза на уметност, литература, филозофија. За разлика од западната симболика, тој тврдеше дека извршува идеолошки функции во руското општество. Идеолози на неговата литературна насока се А. Блок, В. Иванов, А. Бели, В. Брјусов, филозофски - А. Лошев, Г. Шпет.

Културна и религиозна ренесанса на 20 век

На почетокот на дваесеттиот век, во руската филозофија, феномен познат како. Неговите претставници – В. Розанов, С. Булгаков, П. Флоренски, Н. Руската литература за време на нејзиниот врв. Во тоа време нов развој добиваат идеите на славофилите, Достоевски, филозофските и идолотворни теории на В.Соловјов за „Софија - душата на светот“.

Старите идеи се реинтерпретираат:

• теоријата на „надчовекот“ се претвора во теорија на „богочовекот“ Соловјов,
• а „попустливоста“ се заменува со идејата за служење на општото добро.

Соборност е поврзан со идеите за креативна слобода и индивидуалност, и придржување кон националната културна традиција - со универзално единство. , кои добија нов развој, се толкуваат како идеја за „универзална реакција“.

Заедно со филозофите, писателите – А. Бели, Л. Андреев и други – кои се спротивставуваат на „старите“ форми во уметноста, исто така се ангажирани во потрагата по одговори на предизвиците на рускиот јавен живот.

На ова, според голем број истражувачи, завршуваат фазите на развој на руската филозофија. Нивното продолжение е филозофијата на руската дијаспора, советскиот и постсоветскиот период.

Ти се допадна ли? Не кријте ја радоста од светот - споделете

Кои современи руски филозофи сакаш да ги именуваш?

Валери Савчук:Ќе го цитирам Вјачеслав Курицин, кој се запраша за својот рејтинг на современите поети: „Првиот што ми падна на ум беше Аркадиј Трофимович Драгомошченко“, но јас го имам Валери Александрович Подорога. Кој е вториот, третиот, шестиот - отворено е прашањето? Има многу апликанти, но сите, забележувам, се или во Москва или, во многу помала мера, во Санкт Петербург. Мислам дека мојата листа со имиња не е значително различна од вашата. Дали кај вас го нема петербуршкиот филозоф Александар Николаевич Исаков со неговиот антрополошки концепт на вистината и, за жал, рано заминатиот танатолог Андреј Виталиевич Демичев.

Дали е можно да се зборува за постоењето на модерната руска филозофија?

Натан Солодухо: Мислам дека модерната руска филозофија постои: таа ги носи традициите на руската филозофија воопшто и во исто време ги одразува современите трендови во развојот на знаењето, пред сè научното.

Не се обврзувам сеопфатно да ја карактеризирам руската филозофска традиција, сепак, можеме да наведеме некои од нејзините извонредни карактеристики. Ова е, пред сè, израз на пејзажот на руската душа, кој го отсликува пејзажот на руската земја (види Н.А. на проблеми со универзален тоналитет (ова е, да речеме, Н. Ф. Федоров и К. Е. Циолковски). Оттука и неизбежната непрактичност, непрагматичност на филозофирање за спас на душата, но не и на телото. И како последица на ова - моралната облека на оваа филозофија со манифестација на љубов и кон високата женственост и кон високата мудрост - Софија. И како парадокс, апел до научното знаење за поддршка, и како резултат на тоа добиваме спој на религиозност и научност (како кај П. А. Флоренски, В. И. Вернадски). Бескрајна потрага по хармонија на некомпатибилното (на пример, во принципот на единство на В. С. Соловјов и С. Л. Франк). Друга карактеристика: руската двоглава - привлечноста и на Западот и на Истокот, евроазиството. Но, ова, се разбира, не е сè.

Современите трендови во руската филозофија вклучуваат, од една страна, нова потрага по метафизички, трансцендентални основи на реалното („неокласично“), од друга страна, обид да се примени филозофијата како општ научен и интердисциплинарен интегратор на знаењето (користејќи синергија, ситуационизам, екологија, итн.) .), разбирање на епистемологијата и аксиологијата на науката и технологијата. Но, ова, исто така, не ја карактеризира целосно модерната руска филозофија.

Многу е тешко да се именуваат светли претставници на модерната руска филозофија. Таа е колекционерска. Одреден аспект на оваа филозофија („лирска метафизика“) беше изразен во неодамнешното минато од А. Н. Чанишев, во кој филозофската рационалност не се потпира на научното знаење. Воедно, објаснувањето и прикажувањето на општиот научен статус на филозофијата е присутно во делата на В. е крајот на минатиот век, кој се заснова на традициите на позитивистичката и марксистичката филозофија.

Каква филозофија цвета сега во Русија?

Константин Крилов: Прво, пренослив, читај - овозможувајќи му на интелектуалецот да ги разработи најслатките, односно западните проблеми. Ова е највкусното: проблемите на луѓето кои немаат проблеми (не со нашите пари). За момент се чувствувате како маж. Тоа е француски. Прочитајте: „Не, јас не сум Русин“. Повторно, сите сериозни размислувачки луѓе во Русија го прават токму тоа. Односно, преводи и коментари на преводи. Во најдобар случај, со пишување книги чија единствена заслуга е што изгледаат како преводи.

Второ, уште жив филозофија „руски“, односно „Православие, автократија, духовност“, инсистирајќи или на Илин или на Булгаков. Течниот нос на овој, ако можам да кажам така, дискурс не го спречува да биде баран во одреден капацитет - имено, да се исфрли фактот дека рускиот православен народ не бара богатства на земјата, туку сака да биде силувани и мртви во име на нешто. Прочитајте: Простување.

Трето, постмодернизам на руски. Ова не е филозофија, туку еден вид таканаречена „модерна уметност“ - односно интересна глупост. Патем, не е лесно да се направат срања интересни, затоа немојте да бидете целосно непочитувани за тоа. „Можете сами да го направите тоа.

И конечно постои класичен Дугин, „“ и слично филозофирање на одмаздата, „некогаш ќе се кренеме и ќе го удриме лицето на непријателот со третиот Рим“ - чиј главен услов е демонстративниот утопизам. Соништата на сонувачот за промет треба да бидат застрашувачки, но безопасни.

Постојат стратешки сојузи меѓу „духовноста“ и „империја“ од една страна, и постмодернизмот и преводот од друга страна. Во првиот случај, излегува „“, во вториот - некаква „евроонтологија“. Тоа се случува, сепак, и svalny грев, мешајќи сè со сè.

па што? Како е можно пристојна личност да направи нешто од горенаведеното?

Еве јас сум збунет.

Кој современ руски филозоф би можел да го именуваш?

Хејдар Џемал: С. С. Хоружи, покојниот С. С. Аверинцев, А. М. Пјатигорски, А. Г. Дугин. Ју.В.Мамлеев е повеќе писател отколку филозоф. Е. В. Головин е истражувач на езотеризмот, ерудит, интелектуалец, носител на одредени традиционалистички концепти. Но, она што најмногу не го разбирам е неговиот феномен како советски филозоф кој по „Зевачките височини“ се претвора во бранител на комунизмот. На крајот на краиштата, тој никогаш не стана идеолошки болшевик. Општо земено, и во филозофијата и пошироко, лажичката не е завршена до денес. Живееме под истата политичка класа против која се борев во 1970-тите и 1980-тите. Во 1991 година се случи она што Троцки го предвиде во 1937 година. Развојот на сталинистичката партократија, бирократија и лумпен номенклатура, на крајот, доведоа до исцрпување на идеолошкиот центар на целиот црвен проект и до појава на дивиот капитализам во неговата сурова варварска компрадорска форма. Троцки веруваше дека тоа ќе се случи во 1941 година, но војната интервенираше. Она што се случува сега е, да ги употребиме зборовите на Маркс, прво трагедија, а потоа фарса, фарсичен облик на неосталинизам.

Руска филозофија- органски и важен дел од светската филозофија. Уште поважно е што тоа е интегрална компонента на руската култура, која лежи во основата на светогледот на нашето општество и во голема мера ја одредува сегашноста и иднината на Русија.

Извори на руската филозофија

Појавата и развојот на руската филозофија се должи на голем број историски и културни фактори.

Најпрвин, како важен услов за формирање на руската филозофска мисла, неопходно е формирањето на државноста на Русија, а потоа и Русија, како најважен историски процес. Тој побара длабоко разбирање на улогата и местото на руското општество во системот на транснационални, транссоцијални односи во секој од периодите на неговиот развој. Компликацијата на структурата на општеството, неговите внатрешни и надворешни односи, растот на самосвеста се нужно поврзани со еден вид „кристализација“ на погледите на светот на руските мислители. Филозофските генерализации во различни сфери на општествената дејност беа неопходни и природни. Значи важен извор на руската филозофија беше самиот развој на руското општество.

Друг извор на руската филозофија е православието. Таа формираше важни духовни врски помеѓу руската филозофска мисла и светогледните системи на остатокот од христијанскиот свет. Од друга страна, тоа придонесе да се манифестираат спецификите на рускиот менталитет во споредба со Западна Европа, Исток.

Моралните и идеолошките основи на древните руски народи одиграле значајна улога во формирањето на руската филозофска мисла. Својот израз го добиле веќе во раните митолошки традиции и епски споменици на Словените, во претхристијанските религиозни системи.

Византиската филозофија имаше големо влијание врз руската филозофија, која има многу заедничко со неа и во исто време не е идентична со неа.

Дополнително, од големо значење е влијанието врз рускиот јазик на најразновидните култури, кои во текот на историскиот процес на еден или друг начин комуницираа со руското општество во развој.

Значајна улога одиграа и сложеноста на историскиот развој на нашата татковина, тешкото искуство на народите во земјата, кои доживеале многу потреси и победи во текот на многу стотици години, поминале низ многу искушенија и стекнале заслужена слава. во формирањето на руската филозофија, нејзините карактеристики. Важни се карактеристиките на рускиот народ како пожртвуваност, страст, желба за без конфликти и многу повеќе.

Конечно, важен услов за формирање и развој на руската филозофија треба да се сметаат високите резултати од креативната активност на претставникот на нашиот народ во политиката и воените работи, во уметноста и науката, во развојот на нови земји и многу други области. на човековата активност.

Карактеристики на руската филозофија

Овие извори и природата на еволуцијата на руското општество ги определија особеностите на руската филозофија. Најпознатиот истражувач од областа на историјата на руската филозофија В.В. Зенковски (1881 - 1962) го сметаше за карактеристика на руската филозофија дека прашањата за знаењето во неа беа ставени „во втор план“. Според него, руската филозофија се карактеризира со онтологизамвоопшто, вклучително и кога се разгледуваат прашања од теоријата на знаење. Но, тоа не значи доминација на „реалноста“ над сознанието, туку внатрешно вклучување на сознанието во однос на светот. Со други зборови, во текот на развојот на руската филозофска мисла, прашањето за тоа што е битието беше почесто во центарот на вниманието отколку прашањето како е можно познавање на ова суштество. Но, од друга страна, прашањата на епистемологијата многу често стануваа составен дел на прашањето за суштината на битието.

Друга важна карактеристика на руската филозофија е антропоцентризам.Повеќето прашања што ги решила руската филозофија низ нејзината историја се разгледуваат низ призмата на човечките проблеми. В.В. Зенковски верувал дека оваа карактеристика се манифестира во соодветниот морален став, кој го набљудувале и репродуцирале сите руски филозофи.

Некои други карактеристики на руската филозофија се исто така тесно поврзани со антропологизмот. Меѓу нив е и тенденцијата на руските мислители да се фокусираат на етичка странапрашања кои треба да се решат. В.В. Зенковски ова го нарекува „панморализам“. Исто така, многу истражувачи го забележуваат постојаното нагласување на косоцијални проблеми.Во овој поглед, домашната филозофија се нарекува историозофски.

Фази на руската филозофија

Специфичноста на руската филозофија се изразува не само во карактеристиките на филозофските системи на руските мислители, туку и во нејзината периодизација. Природата и фазите на развој на руската филозофска мисла сведочат и за одредено влијание на светската филозофија врз домашната филозофија и за безусловна независност. Нема единство во ставовите за периодизацијата на руската филозофија.

Некои истражувачи веруваат дека Руската филозофија настанала во средината на I милениум од нашата ера.Периодот на „референца“ на потекло е почеток на формирањето на митологијата и религиозните пагански системи на словенските народи од тој период, чии потомци ја формирале Античка Русија. Друг пристап го поврзува појавувањето на руската филозофија со доаѓањето во Русија и воспоставувањето на христијанството овде (т.е. по 988 година). Може да се најде основа за броење на историјата на руската филозофија од времето на зајакнувањето на московското кнежество како главен политички и културен центар на Русија.

Постои одредена логика во фактот дека и почетниот период на формирањето на Руската империја (кога само што почна да се здобива со карактеристики на систем и независна домашна наука - XVIII век), и ерата на централизацијата на Руската држава околу Москва (XIV-XVII век), а сите претходни периоди го сметаа периодот на формирање на филозофската мисла, времето на руската „предфилозофија“. Навистина, всушност, филозофските погледи во Русија (особено пред 18 век) не беа од независна природа, туку беа неопходен елемент на митолошките, религиозните, социо-политичките, етичките системи и позиции на руските автори.

Ориз. Некои услови и фактори за формирање на руската филозофска мисла

Тоа во 19 век филозофијата во Русија веќе беше независна, повеќето истражувачи не се сомневаат. Во втората половина на XIX век. Руската филозофија е веќе претставена со голем број оригинални, интересни по содржина, завршени филозофски системи.

Затоа, дозволено е во најопштата форма во развојот на руската филозофија да се издвојат три главни фази:

• потеклото и развојот на рускиот филозофски поглед на светот (до втората половина на 18 век);
• формирање и формирање на руската филозофска мисла (XVIII-XIX век);
• развој на модерната домашна филозофија (од втората половина на 19 век).

Сепак, секоја од идентификуваните фази не е хомогена и може да се подели, пак, на релативно независни периоди. На пример, логично е да се подели првата фаза од формирањето на филозофскиот светоглед на претхристијанскиот период, периодот на развој на филозофската мисла за време на Киевска Русија и феудалната фрагментација и филозофските погледи на периодот на обединување на руските земји околу Москва.

Во секој случај, секоја поделба на развојот на руската филозофија на независни периоди е прилично произволна. Во исто време, секој пристап одразува една или друга основа, една или друга логика на разгледување на историјата на руската филозофија, нејзината поврзаност со општествениот развој на Русија.

Руската филозофија се одликува со значителна разновидност на често контрадикторни насоки, струи и погледи. Меѓу нив има материјалистички и идеалистички, рационалистички и ирационалистички, религиозни и атеистички. Но, само во нивната севкупност тие ја одразуваат сложеноста, длабочината и оригиналноста на руската филозофска мисла.

Карактеристична карактеристика на руската филозофија од XX век. - идеологија; покрај болшевизмот, кој стана доминантна идеологија на советскиот период, тој прифати многу други области, главно од антикомунистички, религиозно-конзервативен вид. Овие трендови подеднакво постоеле и се развивале и во странство и во СССР. Меѓу нив, во преден план беа пост-вечиските теории за социјалната хиерархија и евроазиството, како и различните варијанти на неомонархизмот и христијанскиот социјализам. И покрај „железната завеса“, меѓу руската емиграција и советската дисиденција отсекогаш постоела најсилната и најсродната сродност; тоа во суштина беше единствена и интегрална духовна опозиција против „болшевизмот“, „сталинократијата“. Нив ги обедини една заедничка карактеристика - решително отфрлање на „Октомвриската револуција“, верба во духовното и политичкото заживување на Русија.
1. Филозофијата на антикомунизмот. По преземањето на власта од страна на болшевиците, започна трагичниот егзодус на интелигенцијата од Русија. Стотици писатели, научници и културни дејци се најдоа во егзил*. Меѓу нив беа сите најзначајни
* Протерувањето на „образованите кмет-сопственици“ од Русија беше санкционирано од Ленин. За ова отворено зборуваше во написот „За значењето на милитантниот материјализам“ (1922). Во мај истата година, во писмо до тогашниот претседател на ГПУ Џержински, тој директно бара да се соберат „систематски информации за политичкото искуство, работата и книжевната дејност на про-
216
нови руски филозофи - Н.А. Бердјаев, Н.О. Лоски, Д.С. Мережковски, ФА Степун, СЛ. Френк, Л.И. Шестов. Многумина од нив, напуштајќи ја својата татковина, веруваа во претстојниот пад на „болшевизмот“. Нивните надежи беа зајакнати со фактот дека, според Бердијаев, „советскиот систем во тоа време сè уште не беше целосно развиен и организиран, сè уште не можеше да се нарече тоталитарен и имаше многу противречности во него“. Но, за жал, никој од нив не успеа да чека за заживување на Русија.
а) Руската постреволуционерна емиграција никогаш не била идеолошки хомогена, од самиот почеток била растргната од спротивни тенденции. Сепак, антикомунизмот остана доминантен начин на размислување, чие филозофско оправдување беше особено јасно изразено во делото на SLFrank (1877-1950).
Името на Френк е неразделно од „руската духовна ренесанса“: тој е главниот инспиратор и апологет на идеологијата на врховното. На почетокот на векот, Френк премина од „легален марксизам“ на позицијата на идеализмот, а потоа и - православниот мистицизам. Неговото прво значајно филозофско дело е „Предметот на знаењето“ (1915), во кое тој даде ново онтолошко толкување на филозофијата на целосно единство: индивидуалното битие е вкоренето во Апсолутот како „цело единство“, како резултат на кое било објектот и пред неговото сознание е во директен контакт со некоја личност. „Ние сме споени со него, но не преку свеста, туку во самото наше битие. Апсолутот лежи во основата на знаењето; иако никогаш нема да знае. Епистемологијата на Френк беше еден вид христијанско-апофатичка теологија, која се навраќа на мистицизмот на Ареопагитот и Мајстер Екхарт.
професори и писатели“, со цел да се идентификуваат кандидатите за протерување во странство. Ленин посвети посебно внимание на некои периодични списанија, особено на списанието на Руското техничко друштво „Економист“, објавено во Петроград. „Ова, според мое мислење“, напиша тој, „е јасен центар на Белата гарда. Во бр.3 (само во трето!!! ова е нота бене!) на корица е испечатен список на вработени.Овие мислам дека се скоро сите најлегитимни кандидати за депортација во странство. Сите овие се очигледни контрареволуционери, соучесници на Антантата, организација на нејзини слуги и шпиони и малтретирачи на студентската младина.Потребно е да се организираат работите на тој начин што овие „воени шпиони“ постојано и систематски се фатени и фатени. во странство. Како да не се потсетиме во врска со тоа дека Б.
277
Мистичен ахуманизам. Разбирање на Апсолутното („Неразбирливото“) како холистичко суштество, „двојното единство на моето „јас“ и светот“ е клучот за моралната филозофија на Френк. Во центарот на него е проблемот со смислата на животот, кој тој го реши во аспект на критиката на Толстој и радикалната етика. Во двата случаи, му се чинеше, сè се сведува на прашањето „што да правам?“. Тоа е „големата заедничка кауза“ која треба да го „спаси светот“ и да му даде на поединецот смислата на животот. Сепак, таквиот став е „неразумен“: светот не може да се преправи, нема смисла во неговото постоење, а личноста, како негова честичка, првично е осудена „да се превиткува во бесмислена агонија, да се раѓа бесцелно, да се стреми некаде. и бесплодно умираат во слеп процес.немилосрдниот циклус на светскиот живот. Според Френк, смислата на светот, смислата на животот, никогаш не може да се реализира со време, ниту општо темпирана за кое било време: „тоа или е еднаш засекогаш! или веќе го нема - а потоа - еднаш засекогаш! Затоа, смислата на животот не е поврзана со никаква човечка активност; мора да се бара „надвор од какви било приватни, земни работи“. Во границите на создадениот свет, нема што да се „грижи“, бидејќи „неправењето овде е навистина поважно од најважното и најблагородното дело...“. Смислата на животот ја дава само свеста за учество во највисокото и апсолутно добро, кое „е и самодоволно добро што ги надминува сите мои лични интереси, и добро за мене“. Тие треба да бидат целосно „заситени“ со целиот наш живот. „Животот во доброто, или добриот живот, или доброто како живот - ова е целта на нашите аспирации“. Но, за ова, тврди Френк, потребни се два услови: постоењето на Бог и достижливоста за нас „живот во Бога или божествениот живот“. Бидејќи светот по својата бесмисленост не дозволува да се заклучи за постоењето на Бога, останува само да се потпреме на „спознанието на срцето“, односно, всушност, на верата. Познавањето на срцето е вродено кај секој човек и не бара никакви „логички докази“. Потрагата по смислата на животот, Бог се покажува како прашање на волево самообразование, а не емпириски чин. Мораме целосно да се откажеме од световните страсти, од „ропството пред светот“. Човек не може да им служи на две сили одеднаш - Бог и светот, тој мора да има само еден господар - Бог. Стекнувањето вера значи „сфаќање на животот, откривање
278
и правејќи го значајно. Тоа е „животот во Бога“, кој е ослободен од светот, „не доаѓа во контакт со неговата грешност“. Сè што е световно мора да биде оставено зад прагот на верата; луѓето не ги обединува нивната работа, не „големата кауза“, туку свеста за внатрешната интимна заедница, чувството на соборност засновано на вродената потреба за смисла и добро. И двете се дадени со вера. Надвор од верата нема ниту светост ниту оправдување за човечкиот живот.
Френк бил свесен дека неговото учење е несоодветно „за модерната свест“, „премногу одвоен од животот“. Но, имаше смисла! На крајот на краиштата, никако не го водела жива религиозна потреба, туку чисто идеолошко отфрлање на реалноста на „победничкиот социјализам“, „болшевизмот“.
Социјална филозофија. Принципот на соборност, изразувајќи го внатрешно интимниот однос на луѓето едни со други, нивното учество во „срдечното знаење“ - верата, го сочинуваа камен-темелникот на социјалната филозофија на Френк.
Во него, соборноста го зајакнува внатрешното единство на општеството, дејствувајќи во форма на онтолошко единство на „јас“ и „ти“. Ова единство е „натвременско“ и ја спроведува поврзаноста на „сегашноста со минатото и иднината“. Благодарение на нејзината надвременска, „катедралното единство ја формира виталната содржина на самата личност“, и затоа омаловажувањето на дејството на соборноста значи омаловажување на личноста, нејзино „лишување“. Соборниот живот „е живот во Бога“, неговата цел е „обожение на човекот, можеби поцелосно олицетворение во човечкиот живот на полнотата на божествената вистина“. Но, за ова, пред сè, неопходно е да се разбере хиерархиската структура на оние принципи кои ја изразуваат оваа цел, имено, тројството на службата, солидарноста и слободата. Почетокот на службата го сочинува врховниот принцип на општествениот живот, темелот на кој почива секое општествено уредување. Само преку заедничко потчинување на принципот на услуга може да се применат и меѓусебно да се усогласат два други изведени принципи - солидарност и индивидуална слобода. Отфрлањето на надмоќта на услугата, која директно произлегува од онтолошката природа на општеството, води или до апсолутизација на „колективот“, „општествената целина“, или до прекумерно издигнување на индивидуалноста, личното „јас“. И
279
и во двата случаи, општеството претрпува „болно преродба“, слободата расте заедно со солидарната волја на мнозинството и „претвора во слеп бунт, во вриење од пониски човечки сили“. И тогаш настанува илузијата дека е возможна еднаквост, можен е социјализам, толпата ита против „деспотизмот на моќта“, не сфаќајќи дека на тој начин паѓа на потчинување на новиот лидер и, против своја волја, наметнува многу подеспотска неограничена автократија од онаа што ја собори.
Револуциите водат само до раст на деспотизмот, до унапредување на нова аристократија, а никако до уништување на „олигократијата“, владеењето на малцинството. Ова е закон на општествениот живот и против него е невозможно да се бориме. „Општествените поредоци“, заклучи Френк, „може да се разликуваат само во формата и методите на избор и надополнување на ова владејачко малцинство - во степенот на неговата изолација, наследниот принцип во него или отвореноста за пристап до него од страна на поединци од пониските слоеви, во релативната слобода на јавното мислење на мнозинството во неговата оценка за владејачкото малцинство. Но, сите овие разлики се одвиваат само во границите на неискоренливиот, сеприсутен општ принцип на олигократијата. Само во кратки моменти на бунт и анархија, постојат ситуации во кои толпата, масата како таква, не дејствува под водство на водачите (иако во повеќето случаи и во типични феномени има повеќе или помалку отворено или прикриено водство на малцинство); но токму овие моменти се состојби на привремено распаѓање на општеството, распаѓање на општественото единство и преобразување на општеството во флуидна хаотична маса; таквите состојби на распаѓање се или целосно немоќни, или, во екстремни случаи, можат да го урнат стариот поредок; секое создавање на нов поредок, секоја општествена конструкција бара организација, а со тоа и моќ на малцинство. А бидејќи олигократијата не може да се елиминира, затоа е подобро да и се даде генерички, наследен карактер и со тоа конечно да се реши прашањето за правата на сопственост, што постојано предизвикува тензии во општеството.
Френк не само што тргна од принципот на „хетерогена“, т.е. нееднакви права, но и прогласен за носител на граѓански и
280
литичките права, не на индивидуална личност воопшто, туку на тоталитетот на сите генерации, целиот род како еден вид „надвременско единство, сукцесивно, со наследство претставено од поединци и генерации“. Оттука произлегува дека елиминацијата на почетокот на наследноста ги поткопува духовните и правните основи на општествениот живот, внесува дисхармонија во имотните односи, што е непроменлив услов за индивидуалната слобода.
Во согласност со оваа логика, Френк го критикуваше Фласал, кој правото на наследство го извлече од примитивниот култ на предците. Античките луѓе, според германскиот социјалист, верувале дека главата на семејството и по смртта е присутна во семејството, заштитувајќи го својот имот. Со исчезнувањето на култот на предците, смета тој, правото на наследување на имотот на предците е лишено од каква било објективна основа. Отсега, имотот го стекнува секој човек само за време на неговиот живот, а неговите потомци мора одново да го започнат својот имотен живот. Побивајќи ја теоријата на Ласал, која навлегла во длабоките основи на хиерархиското општество, Френк инсистирал дека култот на предците всушност никогаш не исчезнал, туку само се трансформирал во нови форми, останувајќи секогаш извор на правото на наследување. „Семејството и кругот на пријатели и роднини“, напиша тој, „неизбежно ги усвојува и асимилира достигнувањата на покојникот; целиот континуитет на културата почива на наследна нееднаквост; затоа, институцијата наследство, како еден од изразите на овој континуитет, е „природно“, т.е. онтолошки оправдано право. Френк ги достигна последните граници на правниот хиерархизам, кој стана камен-темелник на антиболшевичката идеологија на руската дијаспора.
б) Принципот на хиерархија послужи како почетна точка за П.А. Сорокин (1889-1968), познатиот руски социолог, кој исто така се нашол во егзил во 1922 година. Во неговиот систем на социологија (1920), тој го сметал општеството како збир на колективни единства поврзани помеѓу различни функционални односи. Позицијата на поединците беше одредена од улогата и важноста на општествените групи на кои им припаѓаа. Ова го отфрли нивното социјално израмнување, во просек. „Во човештвото“, напиша Соро,
281

роднини, - не гледаме ниту една организирана група од која било големина, каде што нема да има поделба на привилегирани и обесправени, на владетели и владеени. Ниту социјализмот, ниту синдикализмот, ниту демократијата, ниту комунизмот не можат да не спасат од оваа фаталност. Сите револуции кои се обидоа да воспостават еднаквост само ги сменија актерите, но сепак не ја уништија трагедијата на нееднаквоста. Според рускиот социолог, обидите радикално да се скрши општествената диференцијација само доведоа до омаловажување на општествените форми, до квантитативно и квалитативно распаѓање на социјалноста. Емпириското и политичко-научното покривање на овој проблем го даде Сорокин во неговата остро новинарска расправа „Тековната состојба на Русија“ (1922), посветена на анализата на резултатите од војната и револуционерните години од 1914-1920 година.

Според пресметките на Сорокин, Русија за овие шест години изгубила 47 милиони граѓани. Ова го вклучуваше населението на „голем број региони кои сега станаа независни држави“ повлечени од него. Таков е квантитативниот аспект на трагичната деформација на руското општество. Сепак, најлошото нешто е квалитетот. Сорокин тврдеше дека војните и револуциите „отсекогаш биле алатка за негативна селекција“; во такви периоди изборот се вршеше „топси-турви“: „најдобрите елементи од населението“ се намалуваа, а „најлошите“, „луѓето од второ и трето одделение“ останаа да живеат и да се размножуваат. Последново се случи во Русија, рече Сорокин. Пред сè, како резултат на масовните смртни случаи на мажи, неговото население станало „лудо“, ја изгубило својата физичка сила. Понатаму, според нејзиното мислење, војните и револуциите ги однесоа главно оние елементи што ја градеа Русија, го сочинуваа нејзиното јадро и беа „повисоки од азиските странци“ во нивните имоти. На Русија почна навистина да и се заканува етничко прегрупирање, слабеење на самиот руски елемент. Опасната линија ја премина и „процентот на смртни случаи на лица кои се извонредни, надарени и ментално квалификувани“; Ако на ова се додаде дека „најдобрата крв на нацијата“ е исто така растворена во емиграцијата, тогаш е очигледно колку длабоко, дури и неповратно, Русија се деградирала „биолошки и расно“. Сорокин направи многу за да ја засади таа мрачна просечна слика на „homo sovieticus“, која со децении ја хранеше имагинацијата на западниот човек на улица.
Пообјективно и позначајно во трактатот на Сорокин беше политичката прогноза за трендовите и изгледите за развојот на „комунистичка Русија“. Според мислителот, ниту едно движење „никогаш не ги извршило во голем обем разоткриените идеали“. Отсекогаш имало и ќе има разидување на „мракот на ниските вистини“ од „издигнувачката измама“; Сорокин го нарече овој феномен закон на социјалниот илузионизам. Октомвриската револуција не беше исклучок. За задача го постави „уништувањето на социјалната пирамида на нееднаквоста“. Всушност, излезе „едноставно прегрупирање“: „На почетокот на револуцијата, старата буржоазија, аристократијата и привилегираните командни слоеви беа масовно исфрлени од горните катови на пирамидата. И назад, од дното нагоре, се подигнаа поединечни „жители на општествените визби“. Само и само ако мислиме на социјална стратификација. Пирамида каква што беше, и останува. Новите владетели, кои се преселија од дното кон врвот, ја презедоа палката на привилегираниот живот, не грижејќи се повеќе за преостанатото дно. Тие дури го зголемија контрастот меѓу сиромаштијата и луксузот во Русија. Да, не можеше да биде поинаку - „комесарите“ и нивните „агенти“ не бараа благосостојба за масите, туку моќ за себе. Затоа, наместо ветениот комунистички рај во Русија, елементот на приватната сопственост се разви со обновена енергија, започна „целосно враќање на старото“. Сорокин беше толку сигурен во неизбежноста на обновувањето на капиталистичкиот систем во Русија што дури и издвои „1 - 1,5 година... ако нема војни и катастрофи“ за развојот на овој процес. „Гореново објаснува“, напиша тој, „зошто не сакам ниту војна, ниту глад. Уништувајќи ја земјата, тие ја поддржуваат, а не ја ослабуваат моќта (болшевиците. -А 3.). Колку е посилен мирот, толку побрзо расте „заситеноста“ на населението, толку побрза ќе биде „еволуцијата“ и толку побрзо ќе има крај на „комунизмот“ и оваа моќ…“. Прогнозата на Сорокин всушност можеше да се оствари доколку нашите животи не беа доминирани (и во голема мера благодарение на Западот!) од самите „катастрофи и војни“ наведени од него, кои долго време го одложуваа „преродбата“ на комунистичкиот режим.
283
в) Во контекст на политичкото прогнозирање, поучен материјал е даден од делата на Н.С. Тшшгиев (1886-1970), извонреден правник и социолог, автор на бројни дела за советскиот политички систем. Во далечната 1914 година, Тимашев беше награден со диплома магистер по право на Универзитетот во Санкт Петербург. Неговата научна и наставна активност во Русија продолжила до 1920 година, кога заканата од апсење виси над него, во врска со тогашниот сензационален случај на заговорот Таганцев, го принудила да побегне во странство. Најпрво долги години поминал во Париз, каде покрај работата како помошник уредник на весникот „Возрождение“, предавал и на Славјанскиот институт на Сорбона и на Француско-рускиот институт. Во 1936 година успеал да се пресели во Америка. Таму најпрвин соработувал со ПА Сорокин на Универзитетот Харвард, а од 1940 година бил професор на Универзитетот Фордам. На Запад, општо е признаено дека Тимашев даде „огромен придонес во науката за општеството“ Шчж. Scheuer]. За жал, тој сè уште ни е речиси непознат. Делата на Тимашев вклучуваат написи како „Центар и места во постреволуционерна Русија“ (1923), „Советскиот устав и неговото значење за постреволуционерна Русија“ (1925), „Русија и Европа“ (1948), „Патеки на постот -Воена Русија „(1949),“ Две идеологии (Мисли за моменталната ситуација во Русија)“ (1958).
Тимашев беше главно привлечен од проблемот со посткомунистичкиот развој на Русија. Тој не веруваше дека моќта на болшевиците ќе биде издржлива. Падот на комунистичкиот систем, според него, беше предодреден од општата монополизација на власта, спроведена од партискиот апарат. Навидум изгледа огромна, неспоредлива со ништо, оваа моќ е всушност вонсоцијална и натсоцијална: таа се држи само со сила, плашејќи се од каков било отпор, каква било опозиција. Тимашев веруваше дека „советскиот комунизам“ лесно може да пропадне на бранот на најмала демократизација и да премине во категоријата историски и политички легенди.
Сепак, се постави прашањето дали Русија е способна за посткомунистичка преродба? Дали таа задржала нешто од нејзиното поранешно духовно наследство? Внимателен
284
Анализата на „советското искуство“ го доведе Тимашев до заклучок дека во СССР постоеле две идеологии од самиот почеток. Едната е официјалната, создадена од Ленин врз основа на делата на Маркс. Национализацијата на инструментите на производството и конечната победа на комунизмот ширум светот се нејзините основни постулати. Па, и, се разбира, признавањето на водечката улога на партијата како „најпросветлен и свесен“ елемент на населението. Официјалната идеологија не остана непроменета. Во текот на годините на долгото владеење на Сталин, „механичкиот материјализам“ беше заменет со „дијалектички материјализам“, а безличниот процес на еволуција беше заменет со теоријата за огромното влијание на големите луѓе. Сталин ја искористи оваа идеја за „да го преобликува меѓународниот комунизам во национален“. По смртта на Сталин, официјалната идеологија повторно беше „прилагодена“ - овој пат на новиот концепт на „колективно“ водство.
Истовремено со него, според Тимашев, во советското општество постоела друга идеологија - демократска, антитоталитаристичка. Иако никогаш не бил формулиран, сепак може да се заклучи од индиректните информации за главните манифестации на општественото незадоволство, како и од „оцрнувањето“ на комунистичките лидери. Првата точка на оваа идеологија е отфрлањето на колективизацијата. Нејзината втора точка е желбата да се врати во системот на приватна иницијатива и индустрија. Третата точка е барањето за лична слобода за секој човек. Последните две точки се особено привлечни за оние кои се тесно поврзани со уметноста, науката и религијата. Оваа втора идеологија е многу цврсто и длабоко вградена во рускиот народ, и ако се случи Комунистичката партија наеднаш да исчезне, таа брзо ќе се обликува и ќе излезе на површината на народната свест. Сега не ни е тешко да се увериме во предвидливоста на рускиот мислител; во секој случај, модерна Русија се развива во целосна согласност со политичките прогнози на Тимашев.
2. Сменовеховство. Руската емиграција рано почна да се консолидира во масовни политички движења, едно од нив беше Сменовехизмот. Ова движење го добило името по збирката „Промена на пресвртници“, објавена во Париз во јули
285

1. , како и според истоименото списание, објавено во 1921-1922 година. во Парис. Во исто време, почнаа да се појавуваат весниците на Сменовехов, Накануне (Берлин), Нови Пут (Рига), Вести на животот (Карбин), Нова Русија (Софија). Публикациите на Сменовехов се појавија и во Русија. Во Петроград, а потоа и во Москва, беше објавено списанието Нова Русија (од август
2. Ова списание беше објавено под името „Русија“). Публицистите В. Г. Богораз-Тан, Ју. В. Кључников, И. И. Лежњев, Н. В. Устрјалов и С. Тие изнесоа програма за помирување со „Октомвриската револуција“, болшевизмот. „Значи, одиме во Каноса“, напиша Чахотин. - односно признаваме дека ја загубивме играта, дека тргнавме на погрешен пат, дека нашите постапки и пресметки беа погрешни. Ваквиот остар пресврт беше објаснет, се разбира, не со признавањето на исправноста на болшевизмот, не со промената на нивните ставови за комунизмот, туку напротив, со сигурноста дека самиот болшевизам отстапува од своите принципи, преминува на шините на „рускиот либерализам“. Устријалов ја карактеризира НЕП како „почеток на надолниот тренд на револуционерната крива.“ „Револуцијата еволуира“, напиша тој, „...непосреден комунизам пропадна. Се покажа дека е невозможно да се воспостави економија во „државен план“, да се претвори земјата во единствена фабрика со централизиран апарат за производство и дистрибуција... Само во ослободувањето од, надминувањето на комунизмот е клучот за економската заживување на државата. Сепак, револуцијата беше неопходна, а отфрлачкиот став овде е неприфатлив. Грешката на руската интелигенција беше што не успеа да ја забележи својата „моќ за чистење“. На Русија и требаше голем „римејк“, обнова на целокупниот општествен и јавен живот. Руската интелигенција целосно ја исполни оваа „света должност“ кон народот, изјави Богораз-Тан, „сите долгови се платени“. „Револуцијата ја принуди со неверојатна сила да ја доживее вистината за Тјутчев, Достоевски, Соловјов. Сега може да продолжи кон својата првобитна цел - да развие и зајакне „прогресивен и стабилен руски конзерватизам“. „Идната руска интелигенција“, напиша Кључников, „излегувајќи од пресудот на големата револуција, веројатно ќе биде она што авторите делумно го видоа, делумно сакаа да го видат“.

286
¦ Пресвртници. Интелигенцијата повеќе нема да сака вештачки да го заменува народот или насилно да му ги наметнува нивните ставови и затоа ќе стане поскромна. Во него едноставно ќе биде концентрирана потрагата по Бог на рускиот народ... И, веројатно, оваа потрага по Бог ќе биде чисто руска... Руската интелигенција ќе ги фати почетоците на мистичното во државата, ќе биде проткаена со мистицизмот на државата. Тогаш од недржавно и антидржавно ќе стане државна, а преку неа државата - руската држава - конечно ќе стане она што треба да биде: божји пат на земјата. Така, Сменовехизмот во суштина се вратил на старите вехи извори - мистицизам, промисла, месијанизам. Тоа беше уште една самоизмама на руската интелигенција, како и секогаш филигранска во нејзината глава, но сосема бесплодна во примената во животот.
3. Евроазиство. Во 1920-тите се појави уште едно идеолошко движење - евроазиството, кое го задржува своето влијание до ден-денес. Во неговиот развој учествувале многу истакнати научници - филозофи, лингвисти, етнографи, историчари, теолози, правници. Сите нив ги обедини длабоката антипатија кон Западот, кон европеизмот. Евроазијците создадоа нов идеолошки мит, во суштина близок до словенофилскиот месијанизам, но заснован на друга компонента на руската историја - не словенска, туку азиска. Тие беа државници во целосна смисла на зборот, а тоа ги разликуваше и од теоретичарите на славофилството, кои ги бранеа комунално-земството. Со еден збор, не Константин Аксаков, туку Константин Леонтиев - ѕвездата водилка на евроазиството.
а) „Таткото на евроазиството“ беше сè уште прилично млад, но веќе познатиот лингвист Н.С. Трубецкој (1890-1938), син на филозофот С.Н. Трубецкој, поранешен ректор на Московскиот универзитет. Во 1920 година во Софија беше објавена неговата мала книга Европа и човештвото, која веднаш стана еден вид бестселер за политички науки. Авторот страсно се спротивстави на европеизацијата на Русија, сметајќи ја „не за благослов, туку за зло“. Најпрво, според неговото мислење, не постои единствена европска култура, истото што поминува и за европската култура, „всушност, постои култура само на одредена етничка група на романски и германски народи“. Отож-
287
Неговата поврзаност со европската култура има за цел „да ја оправда пред очите на Романо-Германците и нивните послушници империјалистичката колонијална политика и вандалското културно предавство на „големите сили“ на Европа и Америка. Не се работеше за омаловажување на романо-германската култура; за Трубецкој беше непобитно дека нема повисоки и пониски култури, има само слични и различни. Тој го исповеда принципот на еквивалентност и квалитативна пропорционалност на сите култури и народи, отфрлајќи од овие позиции секое еднострано засадување на туѓа култура.
Токму тоа го објаснуваше неговиот непријателски однос кон европеизацијата, т.е., всушност, романо-германизацијата на Русија. Нејзината најголема опасност ја виде во распарчувањето на „националното тело“ на државата, во раскинувањето на нејзиното „национално единство“. Европеизираниот народ, според Трубецкој, го отфрла своето минато, жигосувајќи го со епитетот „варварство“. Целиот негов изворен, национален почнува да му изгледа празен и безначаен. Тој повеќе не доживува психолошка удобност во сопствената култура. „Патриотизмот и националната гордост во таков народ е судбина на само неколкумина, а националната самопотврда во најголем дел се сведува на амбициите на владетелите и водечките политички кругови. Русија постојано го потврди тоа со свој пример.
Самата европска култура е во состојба на „историски последователни промени“; и затоа воведувањето на различни генерации во него доведува до конфликт на „татковци и деца“. Она што претставува органски процес на културно творештво за западните народи, доаѓа до неофитите на романо-германизмот во форма на готови резултати, кои не се поврзани едни со други со духовно наследување. Затоа, во европеизирано општество, секој развој добива форма на „скокачка револуција“, т.е. остар премин од „стагнација“ во „полетување“ и обратно. Секој „скок“ е обележан со ново задолжување, а стагнација паѓа на периодот на координација на позајмените со останатите елементи на националната култура. Во време на стагнација, се разбира, има уште едно „заостанување зад Западот“, за да се надмине кои нови свежи сили се трошат. „Историјата на европеизираните
288

„Националните народи“, напиша Трубецкој, „и се состои од оваа постојана промена на кратки периоди на брз „напредок“ и повеќе или помалку долги периоди на „стагнација“. Историските скокови, кршењето на единството и континуираната постепеност на историскиот развој, ја уништуваат традицијата, и онака слабо развиена кај европеизираниот народ. Во меѓувреме, непрекинатата традиција е еден од незаменливите услови за нормална еволуција. Јасно е дека скоковите и границите, додека даваат привремена илузија за постигнување на „заедничко европско ниво на цивилизација“, поради сите горенаведени причини, не можат да го одведат народот напред во вистинска смисла на зборот. Природата на општествено-политичката структура на романо-германските држави овде не игра никаква улога: негативните последици од европеизацијата опстојуваат без разлика дали е капиталистичка или социјалистичка.
Евроазиството не беше ограничено на овој чист антизападенизам; неговите интереси се однесуваа првенствено на проблемите на националната историја, минатото и сегашноста на Русија. Ако свртувањето на Русија кон Запад, процесот на европеизација „придонесе за замаглување на националната самосвест“, тогаш, напротив, апелот до Азија, погледот кон Русија од исток отвори вистински пат кон знаењето за Руска историја, руска државност. Најважните евроазијци како да одговорија на прашањето: „Кои сме ние, како настана Русија?“. Еден од првите Трубецкој го анализирал ова прашање во делото „Наследството на Џингис Кан“ (1925).
Авторот, не без шокантен напад, изјавил „фундаментално погрешно“ дека „подоцнежната руска држава е продолжение на Киевска Русија“. Од негова гледна точка, Киевска Рус, отсечена од басените на Црното и Каспиското Море со широки степски пространства, каде што номадите беа целосни господари, не можеше ниту да ја прошири својата територија ниту да ја зајакне својата државна моќ. Постојано опколена однадвор и растргната од кавги одвнатре, таа немаше друг избор освен да се распадне и да се распадне на мали кнежевства, за на крајот да потпадне под ударите на Ордата. Империјата на Џингис Кан се покажа како првата евроазиска формација, од која потекнува и руската држава, а по распадот на монголската држава, Москва ја продолжи
289
Евроазиска политика. Точно, се појави контрадикторност: од една страна, големината на монголската државна идеја, согледана од Московјаните, а од друга страна, чувството на нејзината „туѓост и непријателство“. На крајот на краиштата, Русија беше под јаремот на ордата! Средството за отстранување на оваа противречност беше апелот „до византиските државни идеи и традиции“, во кој руската мисла „најде материјал за оправдување на феноменот и русификација на монголската државност“. „Така се создаде чудото на трансформацијата на монголската државна идеја во православно-руска државна идеја. Москва ја усвои пан-евроазиската државност и стана „новиот обединувач на евроазискиот свет“.
На Трубецкој можеше да му се приговори дека монголскиот идеал за државност, како што убедливо докажа Тихомиров, не ги надмина границите на апанажно-вече системот, затоа никакво оплодување од византизмот не беше едноставно невозможно. Византизмот значел кезаропапизам, т.е. апсолутна концентрација во рацете на световниот владетел на временската и духовната моќ. По христијанизацијата на Русија, киевските кнезови први се придржувале кон таквиот став. Од нив московските суверени ја следеа нивната генеалогија. Во империјата на Џингис Кан, воопшто немаше државна религија; сите вери беа еднакви. Така, Москва немаше што да научи од Монголите: најде сè што и требаше во својата „сопствена антика“ Шч.С. Трубецкој не можеше да не го разбере (и уште повеќе да не го знае!) ова, сепак, „евроазиското искушение“ [Гја Флоровски го натера тврдоглаво да одбие неспорни историски факти.
Трубецкој покажа не помала омраза во однос на активностите на Петар I. Како и сите Евроазијци, тој веруваше дека со него започна нов период од руската историја - периодот на „антинационална монархија“. Низ прозорецот што тој го пресече кон Европа, се излеа „нова идеологија ... на чист империјализам и владино културно предавство“, насилното наметнување на туѓа цивилизација. Ова даде лажна насока на целата владина политика.
290
Како прво, ситуацијата на „странците“ стана покомплицирана. Европеизацијата го покрена националното прашање, кое претходно не постоело во Русија-Евразија. „Следејќи го примерот на другите европски држави, стремејќи се кон културно обезличување на народите што ги освоија, империјалната руска влада водеше политика на „русификација“ во сите области со неруско население. Оваа политика беше целосно предавство на сите историски традиции на Русија, бидејќи античка Русија никогаш не знаела присилна русификација... Руското племе е создадено не со насилна русификација на странците, туку со збратимување на Русите со странци. Таквата антинационална политика, спроведена под Петар I и неговите наследници, донесе огромна штета на историската кауза на Русија, причината за евроазиската консолидација на словенските и азиските народи.
Уште посериозни последици предизвика европеизацијата на полето на надворешната политика. Русија, откако влезе во кругот на европските држави, беше принудена да учествува во безброј војни, борејќи се, по правило, не за свои национални интереси, туку за странски. „Русија се бореше под Александар I и Николај I за зајакнување на принципот на легитимизам и феудална монархија во Европа, потоа за ослободување и самоопределување на малите народи и за создавање мали „независни“ држави, а во последната војна „за соборувањето на милитаризмот и империјализмот“. Сите овие идеи и слогани, всушност измислени само за да се прикријат платеничките и грабливи дизајни на оваа или онаа европска сила, Русија неизбежно ги земаше во номинална вредност и на тој начин секогаш се наоѓаше во глупава позиција.
Одмаздата за „двовековниот режим на антинационалната монархија“, која ги сврте против себе сите делови од населението, сите големи и мали народи, беше револуција.
Трубецкој беше згрозен од прикажувањето на „Октомвриската револуција“ како „пробив на природната спонтаност“ на рускиот народ, кој доаѓа од стариот народ Вехи, како Бердјаев и Франк. Расправиите за новата разиншчина и пугачевизмот предизвикаа најрешителен протест кај него. Генерално, тој особено не гравитирал кон историските аналогии. Револуција од 1917 година
291
му беше претставено како резултат на „само-распаѓањето на империјална Русија“, падот на светскиот европеизам. Тоа го означи почетокот на евроазиската ренесанса на Русија.
Евроазиството на Трубецкој ги обедини сите сложени проблеми на руската политичка историја во еден јазол, им даде свое објаснување, сопствено усогласување. Тоа беше широка историозофска панорама, еднаква по своето значење на класичниот славофилизам.
б) Меѓу другите фигури на евроазиството, кои се одликуваа со најголема творечка дејност, се истакнаа географот и економист П.К. Савицки (1895-1968), уметникот на ППС Сувчински (1892-1985) и Л.Л. Карсавин (1882-1952). Во голема мера, благодарение на нивните напори, се појавија главните програмски документи на движењето: „Евразијанство: искуството на систематско претставување“ (1926), „Евразијанство: формулација“ (1927), „Евразијанство: Декларација, формулација, тези“ (1932) и други.план беа проблемите на државата, идната структура на Русија.
Победата на болшевиците не предизвика голема вознемиреност кај Евроазијците, бидејќи тие беа убедени дека комунистичката идеологија нема да се вкорени во Русија и дека ќе биде одбиена од самите маси. Нејзиниот атеизам и класна ориентација послужија како гаранција за тоа. Затоа, беше потребно само да се почека времето. И тогаш ќе дојде време за создавање „нови форми на државност и за нормален развој на самата Русија-Евразија“. „Безкорисно е да се осудува револуцијата во мака“, изјавија Евроазијците. „Искуството на злото“ кое падна на судбината на Русија не треба да ја засени главната работа, имено, дека „револуцијата, со изолирање на болшевичкиот континент и повлекување на Русија од сите меѓународни односи, некако доближува, повеќе
„Од искуството на комунистичката револуција“, напиша П.Н. Савицки, - за свеста на Евроазијците, и старите и новите, се појавува одредена вистина: здравиот општествен соживот може да се заснова само на нераскинливата врска на човекот со Бога, религијата; неверскиот живот на заедницата, неверската државност мора да се отфрли...“. Според авторот, атеистичката власт е „доминација на ѕверовите“ и никако не е случајно што „главната одлучувачка сила на општествениот живот во услови на идеолошка доминација на материјализмот и атеизмот е омразата и дава плодови. достоен за тоа; маки за сите; но порано или подоцна не може да не им го донесе последниот плод - маките на мачители.
292

минато од волјата на нејзините водачи, руската државност (досега скриена под маската на комунистичката моќ) да најде своја независна историска и емпириска задача и да ја принуди да биде инспирирана од неа“ [PL. Сувчински Оваа „изолирана позиција“, според нивното мислење, ќе и овозможи на Русија порано или подоцна да се врати во наследната пазува на евроазиството.
Оживеаната Русија-Евразија им беше претставена како „надкласна држава“. Евроазијците ги отфрлија „обвинувањата и самообвинувањата на Русите за недржавност“; оваа словенофилска формула, според нивното мислење, е во спротивност со фактите - целата претходна историја на Русија и стабилноста на нејзиниот државен организам. Дури и болшевичката револуција, спротивно на нејзината идеологија за уништување на државноста, доведе до изградба на советската држава. Меѓутоа, класниот принцип, кој го најде својот израз во диктатурата на пролетаријатот, стана кочница на неговиот пат. Од ова, се разбира, не произлегува дека доминацијата и подреденоста треба целосно да се напуштат. Ниту една држава не може без него. „Редот“ е отелотворен во доминација и потчинување и треба да биде „моќен и принуден“. Но, редот не е воспоставен во интерес на поединечни класи или општествени групи. Тој самиот мора да има „независна моќ“, т.е. биди „суверен“. „Таков поредок на моќ е државата, ослободена од нејзината историска класа и несовршена природа и издигната до нејзината вистинска идеја“.

Евроазијците категорично се оградија од поистоветувањето на државната идеја со која било државна форма, било да е тоа аристократија или демократија. Нивната надкласна држава не зависеше од поддршката на оваа или онаа општествена класа, туку целосно се одржуваше благодарение на активностите на посебна социјална група - „владејачкиот слој“, кој стоеше „надвор од класите“. Припадноста кон оваа група не беше одредена од некоја од посебните приватни функции што ги карактеризираат активностите на другите општествени групи на евроазиската држава, туку исклучиво со „исповедање на евроазиската идеја“, подреденост на неа, „подреденост“. Изборот на моќната елита во евроазиската држава се вршеше според идеократскиот принцип и затоа самата држава беше наречена „идеократија“.
Суштината на евроазиската држава беше одредена со спроведување на „позитивна мисија“ - и во сферата на економските односи и во сферата на духовната креативност и култура. „При спроведувањето на позитивен градежен план“, се вели во „Формулацијата“, „евроазиската држава на сите свои членки им наметнува голем број неопходни обврски, чиешто непочитување подразбира задолжителна санкција. Евроазијците ја препознаваат потребата од императорно спроведување на главните државни цели и задачи и употреба на сила каде што се исцрпени сите други средства. Дали е тоа вистина или не, одлучуваше самата држава, а не општеството; на граѓаните им беше дозволено само да се „превоспитуваат“ и, ако е можно, да учествуваат во политичкиот живот.
„Дежурната свест“ сè уште не ги доближи до „водечката: и селекција“, но под одредени услови го направи материјалот -g за „чепкање“. Неспоредливата позиција на „изборот на нештата“ беше објаснета со тоа што таа беше прогласена за *главен експонент и субјект на културата“, бидејќи во евроазиската „хиерархија на сферите на културата“ - државна, духовна и материјална - првата. местото припаѓало на државната култура. Државата делуваше како „облик на лично постоење и личен квалитет на културата“ \DL. Карсавин]. Бердијаев, не без причина, го нарече ова „утописки етатизам“ на Евроазијците.
Евроазијците се приближија до теориите на болшевиците - тие, како и болшевиците, веруваа во приматот на моќта над правото, насилството над еднаквоста. Многумина од нив не ги криеја своите симпатии кон Болшевичката партија, надевајќи се на нејзиното евроазиско повторно раѓање.
в) Евроазиството имаше свои жестоки приврзаници во СССР. Најголем меѓу нив е ЛНГумиљов (1908-1992), историчар и географ, професор на Универзитетот во Ленинград. Помина многу години во сталинистичките логори, но до крајот на животот остана оригинален дисидент мислител. Главното дело на научникот е „Етногенезата и биосферата на Земјата“ (1989). Голем број други студии се придружуваат на него, претходно
294
вкупно: „Античка Русија и големата степа“ (1989) и „Географија на етносот во историскиот период“ (1990). Сите тие, според самиот автор, се напишани од гледна точка на евроазискиот принцип на полицентризам, т.е. сметајќи ја историјата на човештвото не како единствена целина „со единствен центар во Европа, туку како повеќеценет интегритет, поглед поделен на различни пејсажи“.
Во концептот на Гумилјов клучна улога играат два концепта: „етнос“ и „страстност“. Етносот е, општо земено, секој збир на луѓе, „колектив“: народ, националност, нација, племе, племенски сојуз итн. „Сите такви колективи се разликуваат повеќе или помалку меѓу себе по јазикот, некогаш по обичаите, некогаш по потеклото, но секогаш по историската судбина. Секоја етничка група има почеток и крај; се раѓа, созрева, старее и умира. Во исто време, ниту една етничка група, ниту еден народ не „живее сам“. Помеѓу нив има разновидни етнички контакти, кои се детерминирани со присуството на соодветната „комплиментарност“. Кај Русите таквата комплементарност лесно се воспоставуваше со „Монголоидите“, но беше ужасно тешко со Европејците, особено со католиците. „Нашите големи руски предци“, напиша Гумиљов, „во 15-16-17 век лесно и прилично брзо се мешаа со Татарите од Волга, Дон, Об и со Бурјатите, кои ја прифатија руската култура. Самите Големи Руси лесно се стопија меѓу Јакутите, се обединија и постојано беа во другарски контакти со Казахстанците и Калмиците. Се венчале, безболно се согласувале со Монголите во Централна Азија, исто како што Монголите и Турците во XIV-XVI век лесно се спојувале со Русите во Централна Русија. Затоа, историјата на московјанска Русија не може да се разгледува надвор од контекстот на руско-татарските етнички контакти, историјата на евроазискиот континент.
Гумилјов ги прифати главните историски и методолошки заклучоци на Евроазијците. Но, тој не најде одговор на своето главно прашање: која е причината за позитивно или негативно комплементарност меѓу етничките групи? Поентата, според него, беше дека етничките групи, како природни формации, се предмет на влијание на одредени „енергетски импулси“ кои произлегуваат од просторот и предизвикуваат
295
кои создаваат „ефект на страст“, ​​т.е. повисока активност, супертензија. Во такви случаи, етничките групи се подложени на „генетски мутации“, што доведува до раѓање на „пасионери“ - луѓе со посебен темперамент и таленти. Тие стануваат креатори на нови суперетнои, нови држави. Линијата на премин на оваа „страсна турканица“ формира „зона на етнички контакти“, исклучително поволна за „интензивно мешање“.
Што се однесува до источните Словени, според теоријата на Гумиљов, тие двапати биле подложени на страствен притисок: првиот пат околу 8-9 век, вториот - во 13 век. Како резултат на тоа, „историјата на Античка Русија и Русија е резултат на две различни експлозии на страст, два различни страсни импулси“. Киев остана Киев, Москва - Москва; меѓу нив немало ниту етничка заедништво ниту историско наследство. Синот на двајца поети - Ана Ахматова и Николај Гумилјов - не можеше без космопоетска фантазија за да процвета уште повеќе, да даде сјај на веќе фантастичната историозофија на евроазиството.
4. Немонархизам И покрај сета своја политичка разновидност и различност, руската предвоена емиграција се состоеше главно (според проценките на ПБ Струве, приближно 85%) од поддржувачи на монархистичката идеја. Како и другите правци, тие беа разединети и поделени на спротивставени фракции. Главната улога ја играше постарата генерација монархисти - „екстремните десничари“, кои отворено го всадија „псевдомонархистичкиот дух“: „почеток на штетната централизација, каста, медијастинум, бирократија, привременост, недостаток на права и замрачување, со еден збор, изопачена центрипеталност“ [И. А Илин]. Новата генерација монархисти поинаку гледаше на работите. Таа повеќе не сакаше „стари лаги и стари грешки“ и се залагаше за „идеолошка креативност“ во прашањата на монархијата и државноста. Се почувствува влијанието на „социјалистичките трансформации“ во постреволуционерна Русија.
а) И. Ајлин (1883-1954), познат филозоф и правник, поранешен професор на Московскиот универзитет, дејствувал како најистакнат идеолог на неомонархизмот. Оставил огромно книжевно наследство, речиси не покривајќи
296
не сите делови од хуманистичките науки. Од неговите политички научни дела, од огромно значење е трактатот За отпорот кон злото со сила (1925), во кој авторот се обидел засекогаш да ја „преврти страницата“ на Толстој на рускиот нихилистички морал и да ја врати древната руска православна доктрина за мечот. во сета своја сила и слава“. Во тесна врска со него е неговиот друг важен трактат За суштината на правната свест, напишан во груба форма уште во 1919 година и првпат објавен дури во 1956 година. Политичките ставови на Илин се најцелосно претставени во неговата двотомна збирка на написи Нашите задачи (1956). ), првично како посебни прашања во последните шест години од неговиот живот. Вреди да се спомене и уште една постхумно објавена книга на мислителот „За монархијата и републиката“ (1975), која, како да се каже, ги сумираше неговите истражувања за монархискиот идеал.
Развивајќи ја политичката наука на неомонархизмот, Илин се водел од принципот на правна оправданост на „силна моќ“. Според неговото мислење, правото во својата суштина не е ништо повеќе од „неопходен облик на духовното битие на една личност“; затоа, надвор од законот, „нема начин ниту до доблеста, ниту до Божеството, ниту до последните и највисоки задоволства на духот“. Постоењето на правото се определува со присуството на соодветно чувство за правда, кое се заснова на „вистински патриотизам“ и „чувство за државност“. Според Илин, токму патриотското единство на луѓето, кое има „фундаментално духовна природа“, ја сочинува основата на правото и државата, секоја вистинска правна свест одговара на „државниот начин на размислување“, т.е. ја покажува припадноста на една личност на одредена држава. Човек се прави граѓанин не со формално државјанство, туку со духовна солидарност со државата, „прифаќање на државната цел“. Државата воопшто, „според нејзината основна идеја“ е „духовен сојуз на луѓе“ со „зрела правна свест“, што на крајот овозможува да се применува правото.
Врховното значење на правото беше определено од „аристократската“ природа на државата. Според ставовите на Илин, правото ја зајакнало неповредливоста на „рангот“, хиерархијата. Во тоа
297
во почит тој беше солидарен со Бердијаев и Френк. Во правна држава, според него, невозможно е да се поднесе „секакво искачување на власт“, ​​бидејќи „власта всушност не може и не треба да ја врши целиот народ заедно или во иста мера. " Борбата за власт е сосема прифатлива и оправдана, но само под услов да ја задржи својата „политичка природа“, т.е. придонесува за зајакнување на хиерархијата, а не за нејзино уништување. Тргнувајќи од ова, Илин ги формулирал таканаречените „аксиоми на моќта“: прво, „државната власт не може да припаѓа на никој друг освен легална власт“, ​​и второ, таа мора да биде „обединета“ во рамките на секој политички сојуз и „да ја врши најдобрите. луѓе, задоволувачки етички и политички квалификации“*; конечно, трето, неговите активности треба да се карактеризираат првенствено со „дистрибутивна правда“, од која „има право и должност да се повлече... ако и само ако тоа го бара одржувањето на националното, духовното и државното постоење на луѓе.” Во вистинско олицетворение, овие аксиоми на силна моќ доведоа до монархија, со која Илин ја поврза „идната судбина“ на руската посткомунистичка државност.
Филозофот не го криеше својот негативен став кон идејата за воведување демократија во Русија. На ова, според неговото мислење, можат да инсистираат или „неуки и лукави странци“ или „поранешни руски граѓани кои сега бараат распаѓање и уништување на Русија“. Тој не беше против демократијата воопшто; сепак, тој сметаше дека е бесмислено и опасно да се премине кон демократска форма на владеење, не
Според Илин, „рабл“ нема никакви предуслови за таква „квалификација“. „Толпата“, напиша тој во својот трактат „За суштината на правната свест“, „не ја разбира ниту целта на државата, ниту нејзините начини и средства; таа не го познава заедничкиот интерес и не чувствува солидарност; затоа е неспособна за организација и дисциплина и лесно се распрснува при првиот енергичен отпор на државно организираните сили. Таа е целосно лишена од свеста за државно единство и волја за политичко единство и затоа, оставена сама на себе, брзо се распаѓа во непријателски логори и банди и започнува бескрајна граѓанска војна. Ваквиот огорчен однос кон „бељата“ не е тешко да се разбере ако се потсетиме дека Илин беше еден од најжестоките идеолози на белото движење.
298
немајќи ниту „историска вештина“ ниту „култура на правна свест“ исклучиво „во име на доктрината“. Само во посебни случаи е можно да се направи без „силна моќ“ од самиот почеток. Тоа е кога државата е безначајна по својата територија и население, кога во неа нема остри секојдневни, јазични и климатски разлики, со еден збор, кога „националните, културните, економските и меѓународните проблеми на земјата се поедноставни“. . Бидејќи Русија по сите овие точки има директно спротивна содржина, таа може да се прероди само како „силна, еманципирана од заговорничките партии, супер-имот и суперкласна моќ“. Моќта е слаба, т.е., всушност, демократската, егалитарната „нема да ја води Русија, туку ќе ја уништи и уништи“, ќе ја втурне во корупција, грди превирања, граѓанска војна. Илин фундаментално ја разликува „силната моќ“ од тоталитарната, деспотската, како моќта на болшевиците воспоставена под маската на комунизмот. Силната моќ, или монархијата, не е ограничена на ригидна централизација: таа е автократска, но не и деспотска. Карактеристична карактеристика на „новата монархија“ е „силен центар кој децентрализира сè што може да се децентрализира без да се загрози единството на Русија“. Сите државни работи ќе бидат поделени во две категории: централни серуски, врховни и локално автономни, грасрут. Илин, како и Тихомиров, беше апсолутно убеден дека монархијата е компатибилна со јавната самоуправа доколку меѓу нив нема парламентарни, демократски бариери.
б) Нешто како харизматична верзија на нео-монархизмот беше создадена од страна на PA Florensky (1882-1937) за време на неговиот престој во Гулаг. Најпарадоксално беше што тој никогаш не беше особено заинтересиран за прашања од политиката и идеологијата. Дури „во време кога целата земја беснееше по револуцијата, а во црковните кругови, една по друга, се појавија, иако ефемерни, црковно-политички организации, о. Павле им остана туѓ, или поради неговата рамнодушност кон земното доделување воопшто, или затоа што гласот на вечноста генерално му звучеше посилно од повиците на привременоста“ [SJ. Булгаков]. Сепак, можеби последното дело на Флоренско-
299
Тоа беше токму политичко-научниот трактат „Претпоставената државна структура во иднината“ (1933), кој беше целосно посветен на проблемите на трансформацијата на СССР во единствена „само-затворена“ држава.
Флоренски се одликуваше со политички конзерватизам, „послушност кон кој било авторитет“. Во срцето на неговите убедувања беше принципот на прифаќање на даденото, свеста за неговата неопходност - без разлика дали тоа е политичкиот живот на земјата или неговата лична судбина. Ова беше целосно одразено во неговиот логор трактат. Идеалот на Флоренски е средновековен тип на светоглед и соодветниот хиерархиски тип на моќ (монархија). Тој беше противник на кој било демократски систем и врз основа на тоа дури и деспотскиот режим на болшевиците му се чинеше дека има некаква вредност, бидејќи „ги одвикна масите од демократскиот начин на размислување, од партиските, парламентарните и слични предрасуди“. Задачата на државата, според Флоренски, не е да ја прогласи формалната еднаквост на сите граѓани, туку да ја определи за секој граѓанин сферата на неговата „корисна активност“. Оваа област во никој случај не треба да се однесува на политиката, која е недостапна за масите како „медицината или математиката“. Политиката е работа на избраните, а пред сè на една личност, монархот. За Флоренски, фигурата на монархот имала свето значење: „... автократијата на царот не е правен, туку доктринален концепт, навлегува во доменот на верата и не е изведен од нерелигиозни премиси што значат јавно или државна корист“. Монархот дејствува врз основа на „интуиција“, тој не е зафатен со откривање на она што е веќе таму, туку „просветлување“ во она што „сè уште не е“. Ова е лицето на „пророчки магацин“, „не му треба ниту брилијантно интелигентен ниту морално да се издигне над сите“; доволно е да го оствари своето право да создаде нов систем. Ова право е моќ на гениј, тоа е „само од нечовечко потекло и затоа го заслужува името божествено“. Улогата на монархиската моќ особено се зголемува во пресвртните моменти во историјата, за што сведочи трансформацијата на повеќето политички системи од 20 век кон владеење на еден човек. Мусолини и Хитлер се примери. Веројатно во ова
300
во истиот ред, се подразбираше и Сталин; во секој случај, Флоренски, зборувајќи за обидите на „човештвото да роди херој“, недвосмислено навести: „Идниот систем на нашата земја чека некој кој, имајќи интуиција и волја, не би се плашел отворено да ги раскине оковите. на застапеност, партиско членство, избирачко право и друго и се предаде на целта што го привлекува.
Државниот систем на СССР на Флоренски му изгледаше чисто авторитарен*. Политиката беше одвоена од сите други области на јавниот живот и беше изградена врз основа на екстремна централизација. Сè друго требаше да биде „децентрализирано, но повторно на почеток на систематски извршена команда од еден човек, а не во демократски дух“. Односот на центарот кон автономните републики подразбира имплементација на два вида тенденции: од една страна, најширока „индивидуализација“ на поединечните републики во сè што директно не влијае на интегритетот на државата, а од друга, безусловна. „обединување“, потчинетост на сите основни политички програми на центарот, врховната власт. Автономните републики се ослободија од „сепаратистичките аспирации и нејасните соништа за независност“. Секој од нив се здоби со своја „цел“, земајќи ги предвид особеностите и спецификите на неговиот историски развој. Немаше простор за израмнување на униформноста: кажи: „Евреите можат да добијат нешто повеќе од колективните фарми“. За да се зајакне политичката централизација, беше предвидено да се зачува националниот јазик, кој беше признат како „руски литературен јазик“. Според Флоренски, тоа не се совпаѓало со „говорниот јазик на големите руски маси“. Дури и „специфичниот“ руски фонт, според него, не бил „граѓански“, туку „црковнословенски“. Сакајќи појасно да го разликува националниот руски јазик од „големиот руски дијалект“, тој ги предложи сите имиња на железничките станици во
Имајќи го предвид идниот советски „монарх“, Флоренски напишал „И како и да се нарекува таков творец на културата - диктатор, владетел, император или на кој било друг начин, ние ќе го сметаме за вистински автократ и ќе му се покоруваме не од страв. , но врз основа на треперливата свест која пред нас е чудо и жива манифестација на креативната моќ на човештвото.
301
РСФСР да пишува не само граѓански, туку и црковнословенски фонт.
Врз основа на таквите трансформации, СССР требаше да се трансформира во „само-затворена“ држава. Доби спроведување на „фундаментална забрана за какви било партии и организации од политичка природа“. Флоренски веруваше дека опозициските партии само ги попречуваат активностите на државата; партиите кои изразуваат „особено намерна посветеност“ се едноставно излишни, бидејќи ја корумпираат владата и го корумпираат политичкиот систем. Од друга страна, домаќинствата, верските, научните, културните и образовните организации беа поттикнати на секој можен начин; му дадоа разновидност на општествениот живот, ја зајакнаа образовната вредност на културата. Но, и овде се бараше „политички надзор“, за да не се наруши „разграничувањето“ што ја одвојува политиката од културата.
Политичката филозофија на Флоренски беше во сите погледи не само конзервативна, туку и реакционерна, што несомнено претставува длабока мистерија на неговата трагична личност.
5. Теоријата за „светскиот поредок на луѓето“. Во атмосферата на беззаконието на Гулаг, созреваше уште една политичко-научна утопија, која, за разлика од чисто прагматичните конструкции на Флоренски, беше целосно проткаена со висок хуманизам и религиозна етика. Станува збор за теоријата за „универзално братство“ создадена од Д. Л. Андреев (1906-1959), автор на единствениот трактат „Розата на светот“ (1991).
Гледајќи во реалноста на 20 век, Андреев дошол до апокалиптично чувство за тоа време: „...Јас припаѓам на оние кои се смртно ранети од две големи катастрофи: светски војни и единствена тиранија“. Тој беше особено депримиран од фактот дека човечката култура, дури и во нејзините највисоки манифестации, како религијата и науката, е немоќна да се спротивстави на извонредно зголемената моќ на злото, неговата способност да го „маскира“, „заменува“ доброто. Кај луѓето постепено згаснува „стремежот кон универзалното“, тие се повеќе се делат на непријателски заедници, зајакнувајќи ги „деспотските формации“, т.е. државите. Се разбира, суштината на државата не е
302
се приклонува само кон тиранијата. Со векови делуваше како „единствен постојан обединувач на луѓето“, спречувајќи ги од опасноста од хаос и војни. Но, државата го „зацементира општеството врз принципите на насилство“, воопшто не грижејќи се за моралната содржина на нејзините дела. Како резултат на тоа, триумфираше империјалниот, деспотски почеток. Така настанаа модерните „државни маси“, грабливи по природа, туѓи на идеалите за мир и социјална хармонија. На располагање им биле науката и технологијата, кои им служеле со истата понизност со која црквата им служела на феудалците. Секое нивно достигнување, секој успех веднаш се свртува против „вистинските интереси на човештвото“, го одложува „патот кон светското единство“. И не доброто на општеството, туку единствената диктатура станува цел на политиката. Сето ова, веруваше Андреев, стана очигледно дека излезот од кризата може да се постигне „не со развојот на науката и технологијата сами по себе, не со прекумерен развој на државниот принцип, не со диктатурата на „силен човек“. , не со доаѓањето на власт на пацифистички организации од социјалдемократски тип, истуркаа историски ветришта сега десно, сега лево“, туку исклучиво преку воспоставување на одредена единствена, сеопфатна „етичка власт“ над сите држави, или , со други зборови, меѓурелигиска, сечовечка црква, „Розата на светот“.
„Розата на светот“ ќе биде еден вид „религија на вкупното“, „катедрална креативност“, во која сите досегашни религии ќе се претворат во рефлексии на „разни слоеви на духовна активност, разни низи материјални факти, различни сегменти на планетарниот космос“. Благодарение на својата универзалност и динамичност, „Розата на светот“ за прв пат ќе може да ја обедини земјината топка во Федерација на држави предводена од „етичка контролна власт“, ​​да шири материјално богатство и високо културно ниво на населението од сите земји, да се образува генерација на „облагороден лик“, да се обноват христијанските цркви, со еден збор, да се изврши „преобразувањето на планетата во градина, а државите во братство“. За возврат, имплементацијата на овие задачи „ќе го отвори патот за решавање на повисоки задачи: до духовност на природата“. Русија е тука
303
посебна улога е „предодредена“ освен ако не биде уништена со тоталитарно насилство.
Андреев директно ги продолжи традициите на филозофијата на единството на Соловјов, развивајќи ги врз основа на сложена корелација помеѓу принципите на толстојизмот и класичниот славофилизам.
6. Христијански социјализам Во руската емиграција, заедно со другите идеолошки струи, постоел и еден вид културолошки месијанизам кој ги проповедал идеалите на христијанскиот социјализам. Конкретно, СА припаѓаше на овој тренд. Булгаков (1871-1944), кој своевремено го поминал патот „од марксизам до идеализам“ и на крајот го прифатил чинот православен свештеник. Тој главно се интересирал за „догматската основа на христијанскиот социјализам“ и од овој агол ја проучувал светоотечката традиција. Како резултат на тоа, Булгаков дошол до заклучок дека „во православната традиција, во делата на вселенските учители на црквата (св. Василиј Велики, Јован Златоуст и др.) имаме сосема доволно основи за позитивен однос кон социјализам, сфатен во најопшта смисла, како негирање на системската експлоатација, шпекулација, личен интерес. Тој до крајот на својот живот највисоките стремежи за иднината на Татковината ги поврзуваше со христијанскиот социјализам.
Меѓу христијанските социјалисти од руската дијаспора, Зф.Федотов (1886-1951) беше значајна личност. Тој успеал да замине во странство дури во 1925 година, гледајќи го со свои очи раѓањето на „сталинократијата“, откако од сопственото искуство го видел огромноста на тенденциите што ги носи со себе деформираниот, духовно исцедениот социјализам.
Не е изненадувачки што Федотов го гледаше болшевизмот првенствено како политички авантуризам. Претставувајќи го како еден вид „строгост на злото“, тој му негираше каква било морална содржина, каков било хуманизам. Болшевизмот, од негова гледна точка, препознава само една доблест - сила; тој е роден во војната и остана „воин“ во цивилниот живот. Што и да прави, што и да работи секојдневие, во сè „се чувствува глетката на вперената пушка: кај поп, кај селанец, кај професор, кај слободен уметник, кај татко.
304
и мајка на старо семејство, да ѝ се довери на Русија, на среќната удобност на омразениот филистинизам. Го предаде социјализмот, го одвитка, го разнесе имотот на самата револуција*. Федотов воведе сосема нов критериум во проценката на болшевизмот - културен, духовен. Тој го обвини не само за кршење на идеалите на социјализмот, туку и за враќање на традициите на рускиот деспотизам и монархија. Болшевичката идеократија не беше ништо друго туку „сатанократија“ која ја прокламираше догмата за материјалистички атеизам и за прв пат создаде адекватна личност за оваа догма. „Сатанократијата“ со текот на времето прерасна во „сталинократија“, која наиде на поддршка во античкото искуство на Иван Калита и Иван Грозни. Сталин намерно ја оживеа „вековната традиција на царската автократија“ за да „се почувствува вкоренет во историјата на Русија“. Тој создаде болшевичка монархија заснована на посебна класа на „благородни луѓе“, а тоа јасно го открива фактот дека „болшевизмот може да расте на повеќе од една марксистичка почва“. Болшевизмот е генерално спротивно на социјализмот.
Федотов започна како социјалист, сонувајќи да го „исправи светот со вистината на социјализмот“. Тој никогаш не ја напушти оваа идеја, иако ја препозна екстремната сложеност на нејзината имплементација. Не му беше срам ниту од фактот што слоганите на социјализмот избледеа под знамињата на сталинократијата, ниту од фактот што социјализмот беше способен да расте.
Во принцип, Федотов не беше особено оригинален во карактеризирањето на болшевизмот. Долго пред него, уште во 1917 година, непосредно по октомврискиот пуч, слични обвинувања против Ленин и неговата партија беа упатени од А. А. Богданов. Во писмото до А.В. Конкретно, тој му напиша на Луначарски дека болшевизмот раскинал со „работничкиот социјализам“ и целосно се префрлил на позициите на „војничко-комунистичката револуција“, што „е нешто што е повеќе спротивно на социјалистичката револуција отколку што ја приближува. " Покрај тоа, тој веруваше дека болшевизмот „ја научил целата логика на касарната, сите нејзини методи, сета своја специфична култура и нејзиниот идеал“. Слични мисли беа изразени и во писмата до Луначарски во 1920 година од В.Г. Короленко. Споредувајќи го болшевизмот со старите социјалистички утопии, познатиот руски писател изјавил: „Наместо во интернатот Монас Гир, вие го внесовте вашиот комунизам во касарната, социјализам, чие воведување е најитната задача на нашето време. Писмата на В.Г. „Гревовите“ на болшевизмот никому не беа тајна, тие постојано беа во видното поле на идеолошката опозиција.
305
препушти се на вообичаената класна идеологија. Федотов во него ја виде главната работа - „можноста за полнота на постоењето, можноста за живот на широките маси“, што е толку неопходно „за свесно и благородно прифаќање на слободата“. Слободата не како некаква политичка институција, туку како широка, сеопфатна духовност, прокламирана од Христовата догма. Тој директно го врати социјализмот во пазувите на христијанството, доделувајќи му улога на обновувач и реформатор на историското православие. „За разлика од 19 век“, напиша Федотов, „кога социјализмот беше страшило за христијаните од сите конфесии, неуморно осудуван како ерес, во нашите денови помирувањето на христијанството со социјализмот се врши со крајна леснотија... Штом фатаморгана на капиталистичката долговечност избледе, фазата стана јасна, колку длабоко социјализмот е вкоренет во христијанството: во Евангелието, во апостолските заедници, во античката црква, во самото монаштво, во социјалната служба на средновековната, и западната и руската црква. . Излегува дека социјализмот е блудниот син на христијанството, кој сега се враќа - барем делумно - во куќата на неговиот татко.
Така мислеше Федотов. Тој упорно размислуваше за иднината на човештвото, сè повеќе наклонет кон идејата за неразделноста на слободата и бескласното општество. Од оваа гледна точка, марксизмот му се чинеше „најголемото осакатување“ на социјализмот. Маркс, според рускиот мислител, воопшто не излегувал од рамките на буржоаската идеологија. Во никој случај не е можно да се изведе социјалистички идеал од економскиот материјализам што тој го создаде. Овој идеал го најде подготвен и само го преведе „на материјалистички јазик“. Како резултат на тоа, „работниците беа отсечени од светот на не само религиозните, туку и повисоките културни вредности воопшто, и беа осудени да живеат во мрачна пустина на голи економски шеми и интереси“. Ленин, болшевиците го оживеаја негативниот тренд на марксизмот, кој, во форма на тоталитарната држава, конечно ги зацврсти работните луѓе.
Одлучно отфрлајќи го болшевизмот како антисоцијалистички систем, Федотов до крај остана страстен Дон Кихот на христијанскиот социјализам. „Гласот на Христос и гласот на историјата“ го убеди шампионот на „вишата правда“ во тоа
306
социјализмот е општествен систем кој има за цел ексклузивна благосостојба на работничките маси, нивно морално и духовно повторно раѓање. Дури и во неговите подоцнежни години, и покрај оргијата на сталинократијата, рускиот мислител продолжи да инсистира дека „во моментов, главниот општествен проблем заеднички за целиот европски круг е да се надмине капитализмот, кој веќе одби да работи, и во транзицијата кон управувана или социјалистичка економија“. Капитализмот не го задоволи главно со својата чисто индустриска, прагматична ориентација, која го потврди приматот на релативните, земски вредности над вечните, божествените.
Федотов верувал дека само во врска со христијанството социјализмот создал услови за свесно и благородно прифаќање на слободата. Сакајќи ја Русија, со сета сила на душата сонуваше за нејзиното оживување и моќ.
7. *Спор за Софија. Со сето богатство и разновидност на филозофските интереси, духовниот живот на руската емиграција на крајот сè повеќе се насочуваше кон чисто религиозни, црковни теми. Големите мислители од почетокот и средината на векот немале ниту ученици ниту следбеници; биле заменети со теолози: Г.В. Флоровски, В.Н. Лоски, И.Ф. Мејендорф и други.
Во 1930-тите, меѓу емигрантите изби спор за Софија, предизвикан од новото богословско учење на О.С. Булгаков (С.Н. Булгаков). За ова прашање разговараше Б.Ц. Соловјов, кој ја идентификуваше Софија со „душата на светот“, со „чистата моќ“ на Бога. Таа доби важно место во трактатот на О.П. Флоренски „Столбот и основата на вистината“ (1914). Булгаков ја презел софиолошката идеја од нив, посветувајќи две од неговите главни дела на нејзиното откривање: Светлината на никогаш вечерта (1917) и Божјото јагне (1933).
Булгаков тргна од претпоставката дека христијанската догма за создавањето на светот треба да се надополни со доктрината за поврзаноста на светот со Бога. Суштината на оваа врска беше отелотворена во Софија - Мудроста Божја. Софија означуваше одреден „идеален прототип“ на светот, вечно постоен во Бога, во него, како да се каже, беа концентрирани сите прототипи на битието, по аналогија со платонскиот свет на идеи. духовната реалност е битие и, згора на тоа, живо.
307
Спорот настана не толку поради пантеистичката тенденција на софиологијата на Булгаков (иако тоа не остана незабележано), туку поради односот на Софија кон Светата Троица. Отпрвин, Булгаков, спротивно на црковното учење, ја ставил Софија како „четврта ипостас“, на секој можен начин навел дека оваа ипостас е од посебен вид, различна од трите ипостаси на Божеството. Како резултат на остри критики, тој го напуштил ова разбирање на Софија и почнал да ја поистоветува со нехипостатичката „усија“, суштината на Бога. Православната теологија исто така го отфрлила ова „софиско искушение“ како плод на „не само филозофската мисла, туку и творечката имагинација“*. „Системот на Булгаков“ беше осуден во одлуките на Московската патријаршија и Архиерејскиот совет во Карловци (1935). Православната црква уште еднаш го покажа своето отфрлање на филозофијата, која стана камен на сопнување во развојот на националната духовност.
Времето на подемот и процутот на руската филозофија во егзил помина: сè беше одложено за иднината, до враќањето во Русија.

Главните фази во развојот на руската филозофија: карактеристики на нивното формирање, главни претставници, клучни прашања

Карактеристики на руската филозофија.

P.Ya. Чадаев е првиот руски филозоф.

Западњаци и словенофили: спор за начините на развој на Русија.

Руска религиозна филозофија од втората половина на 19-тиот - почетокот на 20 век. Руската идеја и нејзиниот модерен звук.

Материјалистичка (револуционерно-демократска) традиција на руската филозофија.

Филозофија на рускиот космизам.

Филозофски погледи на руските натуралисти.

Научни и филозофски ставови на В.И. Вернадски: доктрината за биосферата и ноосферата, размислувања за улогата на научниот и технолошкиот напредок, за односот меѓу науката и филозофијата итн. Хуманистичката ориентација на идеите на В.И. Вернадски.

Филозофски погледи на современите руски мислители и природни научници

1. Главните фази во развојот на руската филозофија.

Руската филозофија е длабоко оригинална и зазема посебно место во светската култура.

Постојат две главни гледишта за појавата на руската филозофија. Претставниците на првата од нив веруваат дека филозофијата постои во Русија од 10 век и ја карактеризираат средновековната мисла како интегрален културен феномен кој вклучува збир на идеи од филозофска, религиозна, етичка и уметничка природа. Застапниците на различно гледиште го дефинираат овој период како предфилозофски и веруваат дека руската филозофија како независен феномен на духовниот живот се обликува во средината на 19 век.

Долг период од времето на Киевска Рус до XVIII век. стана период на акумулација на духовно искуство, формирање на руската филозофија како независен феномен. Овој процес беше сложен и контрадикторен, што првенствено се должеше на особеностите на социо-историскиот процес во Русија: вековната борба против странските освојувачи, потребата да се развијат огромни простори, отпорот на тоталитарното угнетување, високиот степен на раслојување на општество, итн. Треба да се додаде дека е многу доцна, дури на крајот на осумнаесеттиот век, во Русија почна да се формира систем на јавно образование. И покрај овие крајно неповолни услови, духовниот живот постојано се развиваше во Русија. Историјата на руската мисла од 10-18 век е област не само на религиозна свест, туку и на посебна социјална, историска, етичка и уметничка ориентација, богата со нејзините форми. Руската општествена мисла од тој период ги допре сите суштински теми на филозофијата, но не успеа да го достигне нивото на филозофска генерализација поради нејзината „оптоварена со проблемите на тековниот живот“ (В.В. Зенковски).

Во секој случај, руската филозофија помина долг пат на формирање и развој, чиишто главни фази се совпаѓаат со фазите на развој на граѓанската историја на Русија.

1) Филозофија на средновековна Русија (X - XVIIвекови). Најважните настани што го одредиле формирањето на филозофијата во Русија биле создавањето на словенската азбука, христијанизацијата на Русија и влијанието на византиската духовна култура. По усвојувањето на христијанството во Киевска Русија, почнаа да се шират делата на грчките автори, списите на византиските теолози - отците на црквата. Православната литература во голема мера го определила формирањето и развојот на средновековната мисла во Русија, во која елементите на филозофската содржина биле изразени главно во религиозна форма. Во литературата на Киевска Рус, чии главни жанрови беа пораки, молитви, учења, легенди, религиозни идеи, идеи за филозофска содржина, елементи на фолклорот - народната свест се споија заедно.

Првото филозофско дело во Русија се смета за „Беседа за правото и благодатта“ на киевскиот митрополит Иларион (XI век). Централниот проблем на Лаиците е тврдењето на историската мисија на Русија, одредувањето на нејзиното место во светската историја. Иларион ја отфрли идејата за Божјиот избран народ, тој ја објаснува доктрината за еднаквост на сите народи и на христијанството како духовна основа за движењето на народите кон спасението, кон вистината.

Владимир Мономах, првиот образован владетел на Русија, стана следбеник на Иларион. Неговото „Упатство“ е збир на морални правила. Мономах ја развива идејата за индивидуалната уникатност на секоја личност, тој верува дека е неопходно да се проценат квалитетите на една личност според неговата работна активност, според моралното значење на неговите постапки. При оценувањето на активностите на владетелот на државата, според Мономах, до израз доаѓаат и моралните карактеристики. Непријателството меѓу кнезовите е спротивно на интересите на народот. Единството на руските земји не е само политичка, туку и морална цел.

За време на периодот на московската држава (XIV - XVII век), кога Русија се соочи со задача да ја одржи националната независност, формирањето на единствена централизирана држава, развојот на филозофската мисла беше нераскинливо поврзан со општествено-политичките настани. Филозофските идеи во овој период се изразуваат главно во религиозна и уметничка форма (и не само во литературна форма: на пример, Андреј Рубљов го изразува својот концепт за тројството на универзумот, односот помеѓу духовното и физичкото, вечното и минливото преку иконопис). На истиот период му припаѓа и почетокот на формирањето на секуларната општествена мисла. Пред сè, негов претставник стана Андреј Курбски, една од најистакнатите воени и политички фигури од времето на Иван Грозни. Во неговите списи беа наведени основите на логиката и дијалектиката. Курбски ги одделува религијата и филозофијата како области на духовниот живот: религијата е област на контемплација на Бога, а филозофијата е знаење, ова е доктрина на светот и човекот.

2) Филозофија на просветителството (ХVIII- прва четвртина XЈас10 век). 18 век во Русија е време на длабоки трансформации во економијата и политиката, брзиот развој на науката и уметничката култура и формирањето на јавен образовен систем. Русија активно ја перцепира западната култура, вклучително и филозофската. Најзначајно влијание врз развојот на филозофијата во овој период имало работата на претставниците на „Научниот одред на Петар I“ Ф. Прокопович, В. Татишчев, А. Кантемир (научен круг), ставовите на А.Н. Радишчев и М.В. Ломоносов.

Претставниците на „Научниот одред“ развиваат филозофски проблеми врз основа на развојот на идеите на западната филозофија од ренесансата и новото време. Следниве филозофски прашања се во центарот на нивното внимание: одвојувањето на филозофијата и теологијата како различни облици на сознание на реалноста, прашањето за улогата на сетилно спознание, идеите за дуализмот и деизмот. Големо место во нивната работа заземаат проблемите на социјалната филозофија: државата и правото, еднаквоста на луѓето, улогата на науката и образованието во општествениот развој.

М.В. Ломоносов е најголемиот претставник на руската култура од XVIII век. Ломоносов нема филозофски трактати, но сите негови дела се карактеризираат со филозофско ниво на разбирање: желбата да се навлезе во длабоката суштина на сите појави, да се следи нивната врска, да се разгледа секој специфичен феномен во врска со целата природа. Централната тема на неговите научни и уметнички дела е темата на големината на човекот, човечкиот ум. Човекот во делата на Ломоносов е активно, дејствувачко суштество, кое го познава и преобразува светот и во исто време е воодушевено од величественоста на универзумот, неговата хармонија. Врз основа на неговите природни научни истражувања, Ломоносов дошол до голем број важни филозофски идеи: атомската и молекуларната слика за структурата на материјалниот свет, законот за зачувување на материјата, принципот на еволутивен развој на сите живи суштества, идејата за бесконечноста на универзумот итн. Тој ја дефинира материјата, ги разгледува формите на движење на материјата и доаѓа до идејата за премин од една форма на движење во друга. Ломоносов воведе многу научни и филозофски термини во рускиот јазик. Ломоносов може да се смета за еден од најголемите претставници на механичкиот материјализам во светската филозофска култура.

А.Н. Радишчев, автор на „Патување од Санкт Петербург до Москва“, борец против апсолутизмот и крепосништвото. Неговите филозофски гледишта се во голема мера контрадикторни: тој изнесува материјалистички и идеалистички погледи, религиозни и атеистички. Во својата расправа „За човекот, неговата смртност и бесмртност“, напишана во сибирски затвор, тој развива филозофска доктрина за битието, човекот и неговата душа. Постоењето на душата, според Радишчев, зависи од материјалниот систем: мозокот, нервите, сензуалноста. Материјалниот свет го обезбедува телесното постоење на човекот и развојот на неговите креативни способности. Во исто време, Радишчев се расправа за обратното влијание на душата врз телото, што му овозможува да заклучи дека духовното е бесмртно. За прв пат во руската филозофија, тој ја дефинира материјата преку нејзиниот однос со свеста (материјата ја перцепира само човечката свест). Тој сметал дека движењето е најважното својство на материјата. Оние. во доктрината за битието развил материјалистички погледи. Во теоријата на знаење, тој стои на идеалистички позиции: процесот на сознание, според него, постои како манифестација на некаква рационална сила. Во сознанието за реалноста, тој изнесува морална оценка.

3) Класична руска филозофија (ХЈасX - рано 20-ти век).

Во средината на 19 век, во Русија се формираат одредени предуслови за формирање на филозофијата како независен феномен.

Првата од нив беше потребата да се синтетизираат идеите изразени низ вековите, да се преточат во интегрален систем.

влијанието на филозофската култура на Западот, кое се зголеми во врска со трансформациите од 18 век, е следниот предуслов за формирање на филозофијата во Русија. Европската филозофија, првенствено германската класична филозофија, стана теоретска основа за формирање на независна филозофска мисла во Русија. Во исто време, руската филозофија од самиот почеток беше формирана како оригинален феномен, нејзиниот главен мотив беше желбата да се изрази во филозофска форма искуството на националниот живот, менталитетот, религијата и културата на Русија.

еден од најважните предуслови за формирање на филозофијата во Русија беше подемот на рускиот национален идентитет поврзан со клучните настани во руската историја од деветнаесеттиот век: победата над Наполеон во патриотската војна од 1812 година, трагедијата на 14 декември 1825 година. и се надева на фундаментални општествено-политички трансформации поврзани со селската реформа од 1861 година. Во овој поглед, процутот на филозофската мисла стана една од компонентите на општиот подем на руската култура. Формулирањето на проблемот со националниот идентитет на Русија бараше филозофско ниво на разбирање.

Така, формирањето и интензивниот развој на руската филозофија како независен феномен во деветнаесеттиот век. беше предизвикана од потребата за теоретска генерализација на духовниот живот на рускиот народ, разбирање во рационално-филозофска форма на историскиот пат на Русија, карактеристиките на нејзиниот културен развој, земајќи го предвид домашното и западноевропското искуство.

Филозофија на деветнаесеттиот век. е хетерогена појава, во неа се издвојуваат неколку главни правци: религиозно-идеалистички, револуционерно-демократски, како и литературно-уметнички и природно-научни линии.

4) Руската филозофија на дваесеттиот век.

Овој период може да се подели во 3 фази:

Филозофија на „сребреното доба“ на руската култура,

Филозофија на руската дијаспора (повеќето религиозни мислители ја завршија својата кариера во егзил),

Филозофија на советскиот период.

Почетокот на 20 век во филозофијата се поврзува со имињата на Н.А. Бердјаева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лоски, Е.Н. и С.Н. Трубецкој, П.А. Флоренски, С.Л. Френк, Л.И. Шестов и други религиозни мислители. На почетокот на 20 век, во Санкт Петербург и во Москва дејствуваа религиозни и филозофски друштва, беа објавени голем број списанија и збирки (најпознати од нив се „Превртници“ и „Од длабочините“). Фокусот на вниманието на верските мислители од овој период е на 2 опсега прашања: 1) идеите за религиозна обнова, прашања за формирање на „нова верска свест“, за создавање систем на гледишта што ја докажува корисноста на религијата за општеството. и човекот; 2) размислувања за судбината на земјата, во кои дојдоа до израз прашањата за насоката на општествениот напредок, за социјалните насоки за движење во иднината; се разговараше за можноста за алтернатива на социјалистичките идеи.

Советски периодсе карактеризира со развојот на материјалистичката традиција во филозофијата. Тоа е поврзано со развојот на марксистичкото учење во делата на В.И. Ленин, Л.Д. Троцки, Н.И. Бухарин. Во фокусот на овие мислители се проблемите на битието и развојот, теоријата на знаењето, логиката, прашањата за општествениот напредок и проблемот на личноста. Од втората половина на 50-тите. овде до израз доаѓаат апстрактно-логичките и историско-филозофските области. Најголеми претставници на оваа етапа се А.Ф. Лошев, В.Ф. Асмус, Е.В. Иљенков, Ју.М. Лотман и други.

5)Филозофија на модерна Русија.