Пресвета Богородица е Богородица. Песна на Богородица

Саботната служба во петтата недела од Великиот пост се нарекува „Пофалба на Пресвета Богородица“.

Ова е неверојатно топол, љубезен и радосен празник, како првата вест за претстојниот Велигден, крајот на Великиот пост и почетокот на празнувањето на Воскресението Христово. На овој ден, Црквата ќе и „пее пофални песни“ на Госпоѓата, во спомен на трикратното ослободување на владејачкиот град Константинопол од нападите на непријателите со Нејзиното семоќно посредување (Авари - во 626 година, Персијци - во 677 година, Арапи - во 717 година).

Повод за востановување на празникот бил нападот врз Цариград од страна на непријателската флота. Тешко е да се каже точно кога се случило тоа. Историчарите не се согласуваат, наведувајќи различни датуми за периодот од 6 до 9 век. Ситуацијата на православните Грци во тоа време била очајна. Чувствувајќи ја слабоста на својата сила, Грците со молитва се обратија кон Бога и ревносниот Посредник за христијанскиот род - Богородица. Беше извршено поворканиз градот, а кога поворката се приближи до морето, патријархот ја потопи во водата одеждата на Богородица. Морето, дотогаш мирно и мирно, наеднаш многу се вознемири, се крена страшна бура и ги потопи бродовите на непријателите.


Тогаш, цела таа ноќ, благодарниот народ што се наоѓаше во црквата Блахерна му објави на Градскиот бранител победничко, целоноќно бдение и неседална (акатистичка - грчка лит. неседална) химна: „На избраниот војвода , победнички, како што се ослободивме од злите, да им запееме благодарност на Твоите слуги, Богородица.“ Оттогаш, тие решија секоја година на овој ден да одржат особено свечена богослужба во чест на Пречистата Дева. , односно во сабота од 5-та недела од Великиот пост.

Блахернската црква ја чувала чудотворната блахернска икона на Богородица, насликана од светиот евангелист Лука и предмети поврзани со нејзиниот земен живот - наметка и појас. Царот Константин Велики, основач на Константинопол, го посветил на Богородица. Тој ја почитуваше Пресвета Богородица како своја заштитничка и своја нова престолнина, подигнувајќи многу храмови во Нејзина чест.

Прво, празникот Акатис се празнувал во Цариград во црквата Блахерна, но подоцна празникот бил вклучен во типиконите (статутите) на манастирите на Свети Сава Студиски, а потоа и во црковните богослужбени книги, а од тоа време на неа станала заедничка за целата источна црква.

Ова е најстариот акатист на Богородица и е единствениот наменет со црковната повелба за богослужба. Акатистот е напишан во средината на VII век, според многумина, од ѓаконот на големата Цариградска црква, Георгиј Писидиски, и послужил како пример за сите следни акатисти напишани во чест на Господа, Пресвета Богородица, светители и црковни празници. Последователно, Јосиф Студит напиша канон во саботата Акатис, а други додадоа на овие молитви на благодарност во спомен на истото семоќно водство на Богородица.

„Акатист“ го доби своето име од фактот што таа ноќ луѓето стоејќи ја пееја песната на Богородица Словото; а додека на други (богослужби) според правилата можеш да седиш, на вистинскиот празник Богородица сите слушаме (да се фали) стоејќи.

Акатистот се состои од 24 химни, или песни: 12 контакии и 12 икос, подредени според 24-те букви од грчката азбука. Секоја химна започнува со соодветната буква, секој кондак завршува со псалмот „Алилуја“, секој икос завршува со поздравот на архангелот „Радувај се...“ Главната тема на акатистот е Благовештението на Пресвета Богородица и Воплотувањето. на Синот Божји.Се верува дека саботата на Акатистот била еден вид предпразник на Благовештението на Пресвета Богородица. за Благовештение.

На празничното утро се чита целиот акатист во четири чекори, секој пат по 3 икои и 3 контакии. Секое читање започнува и завршува со пеење на кондак на избраниот војвода. За секое читање, свештенството излегува низ царските двери во средината на храмот во одежди. сина боја. Постои парохиска традиција да се чита акатистот еден по еден пред почитуваните икони на Богородица во храмот.

Икона на пофалба на Пресвета Богородица (Киев)

На тема Акатистот се напишани иконите „Пофалба на Богородица“, чија главна тема е прославувањето на Дева Марија, која според старозаветните пророштва станала мајка на воплотениот Бог. Иконографијата се заснова на зборовите на песната на канонот до пророците, составена во 8 век од цариградскиот патријарх Герман: „Пророците одозгора те навестија, о Троковица: рамка, стап, плоча, ковчег, свеќник, трпеза, неисечена планина, златна кадилница и скинија, непробојна врата, одаја и скалила и престол на кралевите“. Врз основа на оваа песна, иконите ги прикажуваат следните старозаветни пророци кои држат одредени предмети во рацете: Јаков со скала, Мојсеј со запалената грмушка, Валаам со ѕвезда, Гедеон со руно, Езекиел со порта, Еремија со плоча. , Исаија со клешти и јаглен, Јесеј и Арон со расцутени прачки, Давид и Соломон со модели на Ерусалимскиот храм, Даниел и Авакум со планини.

Најстарата икона на Пофалбата на Богородица во Русија е иконата „Пофалба на Богородица со акатист“ од московската Успение катедрала, создадена од грчки мајстор во втората половина на 14 век.

На денот на пофалбата на пофалната сабота, светиот принц Александар Невски ги победи германските витези на мразот на езерото Пеипси. Ова е објавено во летописите; таа година, 5 април се совпадна со саботата на пофалба на Богородица.

Во чест на Пофалбата на Богородица, изградени се „Пофални цркви“.
Катедралата на Христос Спасителот и црквата Пофалба на Пресвета Богородица (1912-1915)

Пофалба на Владимирската икона на Богородица - Дрво на руската држава

Во Соборниот храм Богојавление во Москва, стана побожна традиција секоја година да се поклонуваат за пофалба на Богородица. чудотворна иконаБогородица „Нежност“, истата пред која отец Серафим се молеше во својата ќелија. Последниот руски император, страстаносецот Николај II, кој длабоко го почитуваше Свети Серафим, донираше златна рамка украсена со скапоцени камења, дело на познатиот златар Фаберже, за чудотворниот лик на Богородица. За време на годините на гонење на Црквата, таа била зачувана од верниците, а сега се наоѓа во Патријаршиската сакристија.

Пофалба на Богородица, апостоли; XVI век; Критско училиште; локација: Италија. Венеција. Музеј на грчкиот институт за византиски и поствизантиски студии; 87 x 68 см

СО КЛИКУВАЊЕ

Какво значење има Пофалбата на Богородица во духовниот живот на православниот христијанин?

Побожните христијани времето на постот го поминуваат во молитвени подвизи на воздржување и се борат со своите страсти и похоти, со искушенијата на ѓаволот. Не е тешко да се изгуби срцето и да се ослаби телото во толку долг временски период. И така Светата Црква, сакајќи да ги поддржи своите верни чеда, ги потсетува на прекрасната помош и застапништво на Богородица за нас грешните.

Химни на саботниот акатист

Тропар, тон 8: Тајно заповеданиот прием во умот, во крвта на Јосиф, со трудољубивост се јавил бестелесниот, велејќи на најневештачки начин: Поклонуван од слегувањето на небото, целото непроменливо е содржано во Тебе. И гледајќи Го во Твоите утроби, зедов облик на роб, се ужаснувам да те наречам: Радувај се, невенчана невесто.

Превод: Откако го разбра мистериозното значење на Божјата заповед, бестелесниот [Архангел] набрзина се појави во домот на Јосиф и му рече на Оној што не се венчаше: „Оној што ги поклони небесата со [своето] потекло, без промена, целосно содржани во Тебе. И гледајќи Го во Твоите пазуви како добива облик на роб, зачудено воскликнувам: Радувај се, Дево, која не стапи во брак!

Кондак, тон 8: На избраниот војвода, победоносен, како избавен од злото, да им пишеме благодарност на Твоите слуги на Богородица, но како со непобедлива сила, ослободи нè од сите неволји, да Те повикаме : Радувај се, Невенчана.

Превод: Тебе, врховен командант, избавени од неволји, ние, Твоите недостојни слуги, Богородице, пееме песна на победа и благодарност. Ти, како што имаш непобедлива моќ, ослободи нè од сите неволји, за да Ти викаме, радувај се (древен поздрав, денешно „здраво“), невесто што не стапила во брак!

Евангелието според Лука 1:46-56
Клучни стихови 1:46,47

Овој пасус се нарекува песна на Марија. Оваа песна се нарекува и „Magnificat“ (по првиот збор од првиот стих „Magnificat anima mea Dominum“) - доксологија на Богородица во Латински превод. Во богослужението католичка црква Magnificat е една од главните библиски химни и ја формира кулминацијата на Вечерната. Во црквата на Англија, величествениот е еден од двете непроменливи вечерни химни. Меѓу Лутераните, Magnificat се пееше и на латински и на германски (во преводот на Мартин Лутер на „Meine Seele erhebt den Herrn“) текст. Во православното богослужение се нарекува „Песна на Дева Марија“. Темата на песната е за Господ Спасителот, односно за Месијата. Како Месијата го промени целиот свет и животот на Марија? Кој е Месијата за неа и што направил за неа?

Го проучувавме Лука 1 многу години и многу пати, но некако го пропуштивме овој пасус. Оваа година, како подготовка за празникот Божиќ, Светиот Дух ни го предочи овој пасус. Да ги подготвиме нашите срца и да слушаме што сака Светиот Дух да не научи денес. Амин.

I. „Мојата душа го велича Господа“ (46-47)

Марија беше едноставна селска девојка во Назарет. Таа беше свршена за Јосиф, едноставен столар. И двајцата се подготвуваат за претстојната среќна свадба. Еден ден, ангел ѝ се јави на Марија и ја извести за Божјиот план, дека Бог сака да ја искористи за да го роди Месијата. Овој Божји план ќе го уништи нејзиниот личен сон, целиот нејзин личен живот. Марија се двоумеше, но конечно реши: „Еве, Слугата Господов; нека ми биде според твојот збор“ (Лука 1:38). Марија остана бремена девица без маж. Оваа ситуација е екстремна за неа. Таа можела да биде каменувана до смрт според тогашниот закон. Нејзиниот сакан Јосиф можеби мислел дека извршила предавство; тој можеби не го толерирал тоа и или ја оставил или отишол да се обеси. Руските столари би можеле да пијат и да станат алкохоличари. Бременоста на Мери можела да предизвика рани и болки кај сите роднини. Најмногу од сè, бременоста без сопруг го уништи нејзиниот сон, нејзината лична среќа и го сврте нејзиниот личен живот наопаку. Во оваа ситуација, ни се чини дека нема на што да се радуваме. Честопати има ситуации во нашите животи кога се чини дека нема за што да го славиме Бога: децата се разболуваат; снемало пари; нема работа; Мама плаче секој ден: „Кога ќе се омажиш? или „Кога ќе се омажиш?“; сестрата што ми се допаѓа одбива да се омажи за мене; во Украина кризата продолжува; Тие не ми ги враќаат долговите... Лесно ни е да го славиме Бога за нешто кога Бог нè благословува. А кога нема причина?...

Погледнете ги стиховите 46, 47. „А Марија рече: Мојата душа Го велича Господа, и мојот дух се радува на Бога, мојот Спасител. Често размислуваме: „За што можам да го славам Бога? Кога Марија размислуваше за Бога, за Неговата големина, Неговата слава, нејзиниот дух беше исполнет со пофалби. Нема причина зошто го фалиме Бога: Бог дал нешто или не дал нешто. Марија го фали Бога без причина. Бог е достоен да прими пофалба и слава затоа што Бог е Свет Творец. Бог го создал целиот универзум и секое создание треба да го слави Создателот. Ова е целта и смислата на постоењето на сите креации. Целото создание го фали Бога Создателот.

Книгата на Откровението ни покажува кој е Господ Исус. „И секое суштество што е на небото, и на земјата, и под земјата, и на морето, и сè што е во нив, слушнав како велат: Нека му е благослов на оној што седи на престолот и на Јагнето и чест и слава и власт во вечни векови“.(Отк.5:13). Кога човек ќе се сретне со живиот Бог, ќе ја види славата Божја и ќе го фали Бога. Човек со вера е оној кој е секогаш подготвен да го фали Бога, дури и без причина.

Пророкот Авакум постојано се жалел на Бога. Тој видел како Халдејците го уништиле Израел и го исмевале Божјиот избран народ. Тој се измачуваше со едно прашање: „Зошто негативците живеат добро во светот? Но, на кулата тој директно се сретна со очите на Бога, во тој момент неговата жалба се претвори во песна на пофалба на Господа. Тој го прослави Господа вака: „Иако смоквата не процвета, и немаше плод на лозите, и маслиновото дрво пропадна, и полето не даваше храна, иако немаше овци во трлото, говедаво шталите, но и тогаш ќе се радувам во Господа и ќе се радувам во Богот на моето спасение. Господ Бог е мојата сила: Тој ќе ги направи моите нозе како на елен, и ќе ме води до моите височини!“(Хаб.3:17-19) Човек со вера не може да не го фали Господа.

Марија беше жена со вера. Кога Марија го прими бебето Исус, не можеше да не го прослави Господа. Таа беше исполнета со славата на Месијата, а небесната љубов Божја, Неговата смирение, Неговата величина го исполнија нејзиното срце. Кој може да помогне освен да го фали Господа? Исус дојде како несреќно Дете да се роди во нас. Исус сака да се роди во секој од нас. Но, само човек со вера што ја прифаќа Божјата волја и го слуша Неговото слово, како Марија, може да се сретне со Месијата. Исус бара такви луѓе со вера. Кој со вера го прифати Исус Спасителот, во него ќе се роди Месијата и не може а да не Го прослави Господа, како што направи Марија на првиот Божиќ.

Божиќ не е само црковен празник или роденден на Исус. Божиќ значи дека Месијата дојде кај мене и со сето мое срце го славам Господа. Како ќе го славиме Божиќ? Дали Месијата влезе сега во твоето срце? Дали сте подготвени да го славите Господа? Дали сте возбудени?

Ние сме Божји созданија. Мораме да го фалиме Создателот. Освен тоа, преку Исусовата жртва станавме Божји деца. Целта на нашето спасение е да го славиме Бога. Ова е нашето вечно дело во вечното Царство Божјо. Во рајот повеќе нема да заработуваме, нема повеќе да се венчаме или да се мажиме, нема да ни требаат автомобили. Сите земни професии и работи го губат своето значење на небото. Нема да има ни пастирска дејност. Вие дури и не мора да го проповедате Евангелието и да извршувате светска мисија. Но, едно продолжува засекогаш - да се пее пофалби на Бога и да се слави Бога. Бидејќи оваа работа е од вечна важност, ќе и посветиме повеќе внимание. Сега мора да научиме да живееме вечен живот.

Погледнете го стихот 47: „И мојот дух се радуваше на Бога, мојот Спасител“ . Кога го фалиме Бога без оглед на околностите, нашиот дух добива сила и радост од Самиот Бог. Светиот Дух нè исполнува со неземна радост. Ова не е теолошко знаење. Ова навистина функционира. Во овој стих Марија пее за Месијата. Бог Спасителот е Месијата.

II. Што прави Месијата? (48-56)

Погледнете го стихот 48. „дека ја почитувал понизноста на Својот слуга, зашто отсега па натаму сите генерации ќе Ме благословуваат“. Во оригиналот, зборот „понизност“ зборува за едноставниот низок социјален статус на Марија. Односно, таа не можела ни да замисли дека големиот Бог ќе ѝ посвети внимание и ќе ја искористи во толку голема работа. Овој стих може да се преведе на следниов начин: „Бог го погледна својот едноставен сиромашен слуга, од денес сите генерации ќе ме нарекуваат блажен“. Месијата толку величествено и драматично го промени животот на една едноставна селска девојка, Марија.

Ајде да видиме што прави Месијата кога ќе дојде. Да ги прочитаме стиховите од 50 до 53. „И Неговата милост трае до сите поколенија до оние што се бојат од Него; Тој ја покажа силата на Својата рака; Ги распрсна гордите во мислите на нивните срца; Тој ги симна моќните од нивните престоли и ги возвиши понизните; Ги наполни гладните со добри работи, а богатите ги испрати без ништо“.Стих 51 зборува за раката Божја. Нормално, ова е алегоричен израз. Бог ја откри силата на Неговата рака во Месијата: што прави Месијата. Овде гледаме спарени антоними кои ја покажуваат правдата и моќта на Месијата.

Бог покажа милост кон оние кои се плашеа од Него, но ги отфрли моќните од нивните престоли.

Бог ги наполнил гладните со добри работи, а богатите ги испратил со празни раце.

Бог ги возвиши понизните, но ги расеа вообразените.

Ајде да размислиме за овие мисли.

1) Бог ги наполни гладните со добри работи, а оние што беа богати ги испрати со празни раце. Сиромашните гладни луѓе доаѓаат кај Месијата и ја добиваат полнотата на благодатта и вечното царство. И кога богатите ќе го сретнат Месијата, се гледаат себеси пред Него, колку се сиромашни. Тие го продаваат целото свое богатство и купуваат вечно царство. Месијата ги менува сите, и сиромашните и богатите. Сите стануваат еднакви деца на Неговото царство. Богатите стануваат среќни, иако со со празни рацебидејќи тие го имаат Божјото царство.

2) Бог ги воздигна понизните, но ги расеа вообразените. Нема скромни луѓе на светот. Сите луѓе се арогантни, горди поради гревот. Ако човек не се ослободи од очилата за гордост, тој никогаш не може да се види себеси. Ова е суштината на човекот. Има луѓе кои се чини дека се многу скромни и неконфликтни. Мислиме: „О, ова е скромна личност“. Кој може да спаси човек од гордост? Само Месија Исус. Господарот на славата, Создателот на Вселената, Бог дојде на земјата како Бебе во јасли. И со тоа ги понижи сите горди. Како може човек да не се понизи пред бебето Исус? Само лудак или слеп човек може да не успее да се понизи пред Него. Кога Месијата доаѓа во срцето, Тој Силниот ја разбива ароганцијата на секој човек. Божиќ е празник на смирението.

3) Бог покажа милост кон оние кои се плашеа од Него, но ги отфрли моќните од нивните престоли.

Бог им дава милост на оние кои се бојат од Него, односно на понизните луѓе. Но Бог ги симна моќните од нивните највисоки височини. Човечките цивилизации се создаваат и уништуваат, но Царството на Месијата е вечно. Тие велат дека пред почетокот на неговата кампања против Русија, Наполеон му предал на рускиот амбасадор дипломатска нота во која била содржана неговата намера: „да ја избрише Руската империја од лицето на земјата“. Одговорот на амбасадорот беше: „Човекот поставува, но Бог располага“. Наполеон се разгоре: „Кажете му на вашиот цар дека јас сум тој што верува и располага! Како што знаеме, последните денови од животот ги поминал во егзил на англискиот остров Света Елена. Таму многу ја читал Библијата и ги пишувал своите мемоари, во кои ги искажувал своите лични размислувања. Овие мемоари сега се во Францускиот државен музеј.

„Што мислиш за Христос? – еднаш Наполеон го прашал генералот Монтолон, кој го следел во егзил во Света Елена.

Монтолон одговори: „Господару, морам да признаам дека никогаш не сум размислувал за тоа и никогаш не сум размислувал за ова прашање“.

„Толку полошо за тебе! - рече поранешниот цар и почна да искажува мисли кои долго време го мачеа. „Во деновите на мојата слава, луѓето бев толку почитуван што многу од нив со задоволство умреа за мене. Но, сепак, моето присуство беше потребно за да ги инспирира војниците да одат во смрт. И сега кога сум на островот Света Елена, кој се бори за мене, кој ми остана верен? Таква е судбината на големите луѓе! Колку длабоко јаз се наоѓа помеѓу мојот пад и вечната сила на Божјиот Син! Јас сè уште не сум умрел, но моето дело веќе пропаднало, додека Христос умре пред 19 века, а Неговото дело постои како во времето кога одел на оваа земја. Не ни помислуваше да се плаши од Неговата смрт, ја очекуваше мирно. Тој е единствениот кој остана жив и моќен по Неговата смрт. Неговото слово се проповеда на речиси сите краишта на земјата, Исус е сакан и му се моли на... Александар Македонски, Јулиј Цезар, Карло Велики и јас - ние бевме основачи на моќни држави, но на што се засноваше нашата моќ? На сила! Исус Христос го основал Своето царство на љубов и денес илјадници луѓе со задоволство би ги дале своите животи за Него. Исус е победникот кој навистина обединува не само еден народ, туку целото човештво со Себе. Какво чудо! Човечката душа со сите свои способности чувствува блиска поврзаност со постоењето на Исус. И зошто? Благодарение на едно чудо кое ги надминува сите чуда. Христос е љубов и сака да им ја даде оваа љубов на луѓето и да ги освои нивните срца, тоа е сè што Тој сака. И луѓето Му ги даваат своите срца Нему! Сите освојувачи со сите свои таленти беа уништени, бидејќи додека го освојуваа светот, не најдоа ниту еден пријател. Заедницата што ги обединува Исус Христос и Неговите откупени е најсветата и најмоќната врска... Ова ме воодушевува пред сè, и колку повеќе размислувам за тоа, толку повеќе сум уверен во божественоста на Христос, уверен сум дека Христос не беше само човек, Тој беше и таму е Бог!

Погледнете ги стиховите 54, 55. „Тој го прими својот слуга Израел, сеќавајќи се на милоста, како што им зборуваше на нашите татковци, кон Авраам и неговото потомство засекогаш.Овие стихови ни ја покажуваат верноста Божја. Оваа Божја верност ќе ни се открие денес и на сите кои ги подготвуваат своите срца за Месијата. Ако искрено му кажеме на Месијата: „Боже, дојди и царувај во мене“. Бог дефинитивно ќе го испрати Месијата во нашите срца и кога ќе дојде Месијата, Тој ќе го промени животот на секоја личност и таму ќе го изгради Неговото вечно Царство. Амин.

Несомнено е дека молитвата е централен дел од духовниот живот на верникот. Во молитвата, човекот се обраќа кон Врховното битие во кое верува; овој апел може да биде насочен кон богови, светци, ангели, духови, олицетворени сили на природата. Ова не само што претпоставува, туку апсолутно јасно го дефинира верувањето на една личност во двосмисленоста на реалниот свет, неговата спорност и постоењето на невидлив свет, чии претставници се повикани, на овој или оној начин, да му помогнат на некоја личност.

Врз основа на оваа вера, религиозна личност се свртува кон, благодарност или прославување.

Пример за тоа е црковната молитва кон Дева Марија на нежноста

Дева Марија е почитувана во христијанството како најголема светица. Таа се нарекува Пресвета Дева, Богородица, Небесна Царица, Мајка на Господа, нашиот Бог Исус Христос. Според Евангелието, Марија била Еврејка од Назарет, свршена за Јосиф, кој, додека останал девица, го зачнал првородениот Исус без семе од Светиот Дух.

Моќна молитва што ја прославува Дева Марија

„Богородица Богородице, радувај се, Милостива Марија, Господ е со Тебе. Благословена си Ти меѓу жените и благословен е плодот на Твојата утроба, зашто Ти го роди Спасителот на нашите души. Амин“.

Во христијанството, молитвата до Богородица за помош се смета за најмоќна и ефективна. Нејзе ѝ се молат кога е потребна заштита и помош, се упатуваат молитви гласно или умствено, често пред иконите на кои е прикажана Богородица. Сите таканаречени молитвени икони се предмети кои акумулираат парапсихичка енергија, поради што на оние што се молат им се чини дека до иконите им се случуваат некои промени.

Има многу православни молитви кон Дева Марија, тие се разновидни и погодни за различни случаиживотот. Тие можат да се разликуваат по содржина, можат да бидат пофални, благодарни, петиционери, покајнички. Интересно е што Дева Марија првпат била наречена Богородица дури во средината на 3 век од нашата ера. Епископот Александриски Дионисиј.

Правилна молитва до Богородица и Пресвета Богородица

„Небесна кралица моја, најблагословена, Надеж моја и надеж моја, Богородице, посредничка на несреќните и скитниците, радост на тажните, заштитничка на навредените и на оние во неволја! Ја гледаш мојата несреќа, ја гледаш мојата тага. Помогни ми, зашто сум слаб, засолни ме како странец. Реши го мојот навреда, зашто тоа е во твоја моќ! Бидејќи немам друга помош, нема ли да дојдам кај Тебе, Пресвета Богородица, Претставнику, Добра Утешителу, само кај Тебе, Богородице! Зашто ќе ме чуваш и ќе ме засолниш во вечни векови. Амин“.

Од „Библиолошки речник“
свештеник Александар Мен
(Мажите ја завршија работата на текстот до 1985 година; речник оп. во три тома од Фондацијата за мажи (Санкт Петербург, 2002))

ПЕСНА НА БОГОРОДИЦАТА, доксологија што ја зборува Дева Марија како одговор на поздравот на Елисавета (Лука 1:46-55). Бидејќи П.Б. припаѓа на неколкуте зборови на Богородица дадени во евангелијата, таа одамна привлекува големо вниманиепроповедници и толкувачи.

Во некои древни *библиски ракописи зборот „Марија“ го нема во стих 46, а доксологијата на тој начин стави во устата на Елизабета. Сепак, повеќето библиски научници сметаат дека овој пропуст е препишувачка грешка и и даваат предност на црквата. *Преданието вели дека Дева Марија ја кажала молитвата. Во П.Б. има многу одгласи на Стариот Завет. химни и псалми, особено, молитвите на Ана, мајката на пророкот Самуил (1 Самуил 2:1 и сл.). П.Б. има месијански карактер; изразува радост за претстојниот ден на спасението. Неговата главна тема е триумфот на Божјата вистина, воздигнувањето на понизните и соборувањето на моќниците на овој свет. *Гелин ја посочи блиската поврзаност помеѓу П.Б. и ставовите на „сиромашниот народ на Израел“ (види чл. Општествени толкувања на Библијата). Можеби доксологијата била составена од самата Дева Марија врз основа на Стариот Завет. молитви. *Беноа во него гледа „предхристијански псалм, кој произлегува од сиромашните и усвоен од примитивната заедница во Ерусалим пред да биде употребен од Лука“. Со други зборови, Богородица се молела со зборовите на добро позната химна. Зборот лента…nwsij, преведен во *Синодалната Библија како „понизност“, предизвика многу дискусии. Се постави прашањето: може ли скромната Дева да зборува за нејзината „скромност“? Голем број толкувачи веруваат дека овој збор треба да се пренесе како незабележливост, понижување. Во преводот на Касијан (*Безобразов) во овој случај е употребен зборот „малина“. П.Б. е дел од Христос. богослужби. Во православна. На Црквата и се пее за време на Сеноќното бдение. Во Русија и на Запад многупати беше пуштена на музика (види статија Музика и Библијата).

l *B за g за slovskiy M.I., Детството на нашиот Господ Исус Христос и Неговиот Претеча според евангелијата на св. Апостоли Матеј и Лука, Каз., 1893; *Г ејк и К., Животот и учењето на Христос, М., 1893, број 1; архиепископ *I n o k e n t i i (Борисов), Читање на Евангелието. легенди за околностите на земниот живот на Исус Христос пред Неговото појавување во отворена служба за спасението на човечкиот род, Соч., Санкт Петербург-М., 1877 година, том 11; * R o z a n o v Н.П., Ев. Лука, ТБ, том.9; итн. рус. библиогр. види во книгата: B a r s o v M., Збирка на написи за толкувачкото и образувачкото читање на четирите евангелија, Симбирск, 1890 година, том 1, стр. 133; *G a l o J., Marie dans l’Evangile, P., 1958; G e l i n A., Les pauvres de Yahv№, P., 1956 (англиски превод: „Сиромашните на Јахве“, Колеџвил, 1964); *K o v? r Ф., Пок? тек Евангелија Лук? Сова, П., 1945 г.

Коментар на книгата

Коментар на делот

39 Од текстот на Матеј е јасно дека Дева Марија не му кажала на Јосиф за видението. „Град Јуда“ - според легендата, Аин Карим во Јудеја, недалеку од Ерусалим.

46-55 Доксологијата на Дева Марија е исткаена од старозаветните молитви. Ова е, како да се каже, гласот на сите оние кои го чекаа Месијата во текот на годините на неволја. Бог ги срами моќните и ги возвиши понизните. Она што е понизно во очите на овој свет станува големо пред Господа. Од ветувањето дадено на Авраам, Божјата милост почива на Израел (сп. Второзаконие 7:6; 1. Мој 17:1).

56 Тоа е чекајќи го раѓањето на синот на Елизабета.

1. Лука, „љубениот лекар“, бил еден од најблиските соработници на апостолот. Павле (Колошаните 4:14). Според Евсевиј (Црква Исток 3:4), тој потекнувал од сириска Антиохија и бил израснат во грчко паганско семејство. Доби добро образование и стана доктор. Историјата на неговото преобраќање е непозната. Очигледно, тоа се случило по неговата средба со свети Павле, на кого му се придружил в. 50 Тој ги посети со него Македонија, градовите во Мала Азија (Дела 16:10-17; Дела 20:5-21:18) и остана со него за време на неговиот престој во притвор во Цезареја и Рим (Дела 24:23; Дела 27. ; Дела 28; Колосените 4:14). Раскажувањето на Дела беше продолжено до 63 година. Нема веродостојни податоци за животот на Лука во следните години.

2. До нас стигнаа многу стари информации кои потврдуваат дека третото евангелие го напишал Лука. Свети Иринеј (Против Ереси 3:1) пишува: „Лука, сопатникот на Павле, го изнесе Евангелието поучено од апостолот во посебна книга“. Според Ориген, „третото евангелие е од Лука“ (види Евсевиј, Црква. Ист. 6, 25). Во списокот на свети книги што дошле до нас, признати како канонски во Римската црква уште од II век, се забележува дека Лука го напишал Евангелието во името на Павле.

Научниците на третото евангелие едногласно го препознаваат талентот за пишување на неговиот автор. Според таков експерт за антиката како Едуард Мајер, Ев. Лука е еден од најдобрите писатели на своето време.

3. Во предговорот на Евангелието, Лука вели дека од самиот почеток користел претходно напишани „наративи“ и сведочења на очевидци и слуги на Словото (Лукам 1:2). Тој го напишал, најверојатно, пред 70. Тој ја презел својата работа „внимателно испитувајќи сè од почеток“ (Лукам 1:3). Евангелието се продолжува во Дела, каде што евангелистот ги вклучил своите лични спомени (почнувајќи од Дела 16:10, приказната често се раскажува во прво лице).

Неговите главни извори беа, очигледно, Матеј, Марко, ракописи кои не стигнале до нас, наречени „логија“ и усните преданија. Меѓу овие легенди, посебно место заземаат приказните за раѓањето и детството на Крстител, кои се развиле меѓу кругот на обожаватели на пророкот. Приказната за детството на Исус (поглавја 1 и 2) очигледно се заснова на светата традиција, во која се слуша и гласот на самата Дева Марија.

Бидејќи не е Палестинец и им се обраќа на паганските христијани, Лука открива помалку знаење за ситуацијата во која се случиле евангелските настани отколку Матеј и Јован. Но, како историчар, тој се труди да ја разјасни хронологијата на овие настани, укажувајќи на кралевите и владетелите (на пр. Лукам 2:1; Лукам 3:1-2). Лука вклучува молитви кои, според коментаторите, ги користеле првите христијани (молитвата на Захарија, песната на Дева Марија, песната на ангелите).

5. Лука го гледа животот на Исус Христос како пат до доброволна смрт и победа над него. Само во Лука Спасителот се нарекува κυριος (Господ), како што било вообичаено во раните христијански заедници. Евангелистот постојано зборува за дејството на Божјиот Дух во животот на Дева Марија, Самиот Христос и подоцна апостолите. Лука ја пренесува атмосферата на радост, надеж и есхатолошко очекување во која живееле првите христијани. Тој со љубов го прикажува милосрдниот изглед на Спасителот, јасно изразен во параболите за милосрдниот Самарјанин, блудниот син, изгубената паричка, митарот и фарисејот.

Како ученик на ап. Павле Лука го нагласува универзалниот карактер на Евангелието (Лукам 2:32; Лукам 24:47); генеалогијата на Спасителот не ја следи од Авраам, туку од таткото на целото човештво (Лукам 3:38).

ВОВЕД ВО КНИГИТЕ НА НОВИОТ ЗАВЕТ

Светото писмо на Новиот завет било напишано на грчки јазик, со исклучок на Евангелието по Матеј, кое, според традицијата, било напишано на хебрејски или арамејски. Но, бидејќи овој хебрејски текст не е зачуван, грчкиот текст се смета за оригинал за Евангелието по Матеј. Така, само грчкиот текст на Новиот завет е оригинален, а бројни изданија во различни современи јазициниз целиот свет има преводи од грчки оригинал.

Грчкиот јазик на кој е напишано Новиот Завет, повеќе не бил класичен старогрчки јазик и не бил, како што претходно се мислело, посебен новозаветен јазик. Тој е говорен секојдневен јазик од првиот век од нашата ера, кој се проширил низ грчко-римскиот свет и во науката е познат како „κοινη“, т.е. „обичен прилог“; сепак и стилот, вртењата на фразата и начинот на размислување на светите писатели на Новиот завет откриваат хебрејско или арамејско влијание.

Оригиналниот текст на НТ ни дошол во голем број антички ракописи, повеќе или помалку целосни, кои броеле околу 5000 (од 2 до 16 век). До последниве години, најстарите од нив не се враќаат подалеку од 4 век, не P.X. Но, неодамна, откриени се многу фрагменти од антички НТ ракописи на папирус (3, па дури и 2 век). На пример, ракописите на Бодмер: Јован, Лука, 1 и 2 Петар, Јуда - беа пронајдени и објавени во 60-тите години на нашиот век. Покрај грчките ракописи, имаме и антички преводи или верзии на латински, сириски, коптски и други јазици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata итн.), од кои најстариот постоел веќе од 2 век од нашата ера.

Конечно, бројни цитати од црковните отци се зачувани на грчки и на други јазици во толкави количини што доколку се изгуби текстот на Новиот завет и се уништат сите древни ракописи, тогаш експертите би можеле да го вратат овој текст од цитати од делата. на Светите Отци. Сиот овој изобилен материјал овозможува да се провери и разјасни текстот на НТ и да се класифицира разни форми(т.н. текстуална критика). Во споредба со кој било антички автор (Хомер, Еврипид, Есхил, Софокле, Корнелиј Непос, Јулиј Цезар, Хорас, Вергилиј итн.), нашиот современ печатен грчки текст на НТ е во исклучително поволна положба. И во бројот на ракописи, и во краткото време што го одвојува најстариот од нив од оригиналот, и по бројот на преводите, и во нивната антика, и во сериозноста и обемот на критичката работа извршена на текстот, ги надминува сите други текстови (за детали, видете „Скриени богатства и нов живот“, Археолошко откритие и Евангелието, Бриж, 1959, стр. 34 ff.). Текстот на НТ во целина е снимен целосно непобитно.

Новиот завет се состои од 27 книги. Издавачите ги поделија на 260 поглавја со нееднаква должина за да се приспособат на референци и цитати. Оваа поделба не е присутна во оригиналниот текст. Современата поделба на поглавја во Новиот завет, како и во целата Библија, често му се припишува на доминиканскиот кардинал Хуго (1263), кој ја разработил во својата симфонија на латинската Вулгата, но сега со поголема причина се смета дека оваа поделба се враќа на архиепископот Стефан од Кентербери Лангтон, кој починал во 1228 година. Што се однесува до поделбата на стихови, која сега е прифатена во сите изданија на Новиот завет, таа се враќа на издавачот на грчкиот новозаветен текст, Роберт Стефан, и е воведена од него во неговото издание во 1551 година.

Светите книги на Новиот завет обично се поделени на закони (четири Евангелија), историски (Дела на апостолите), учење (седум соборни посланија и четиринаесет посланија на апостол Павле) и пророчки: Апокалипса или Откровение на Јован богословот (види Долга катехиза на свети Филарет Московски).

Сепак, современите експерти сметаат дека оваа дистрибуција е застарена: всушност, сите книги од Новиот завет се правни, историски и едукативни, а пророштвото не е само во Апокалипсата. Новозаветната стипендија посветува големо внимание на прецизното утврдување на хронологијата на Евангелието и другите новозаветни настани. Научната хронологија му овозможува на читателот да го следи со доволна точност преку Новиот Завет животот и службата на нашиот Господ Исус Христос, апостолите и примитивната Црква (види Прилози).

Книгите на Новиот завет може да се дистрибуираат на следниов начин:

1) Три таканаречени синоптички евангелија: Матеј, Марко, Лука и, посебно, четвртото: Евангелието по Јован. Стипендијата на Новиот Завет посветува големо внимание на проучувањето на односите на првите три евангелија и нивната врска со евангелието по Јован (синоптички проблем).

2) Книгата на Дела на апостолите и посланија на апостол Павле („Corpus Paulinum“), кои обично се поделени на:

а) Рани посланија: 1 и 2 Солунјани.

б) Големи посланија: Галатјаните, 1-ви и 2-ри Коринтјани, Римјани.

в) Пораки од обврзници, т.е. напишано од Рим, каде што ап. Павле бил во затвор: Филипјаните, Колошаните, Ефешаните, Филимон.

г) Пасторални посланија: 1. Тимотеј, Тит, 2. Тимотеј.

д) Послание до Евреите.

3) Соборни посланија („Corpus Catholicum“).

4) Откровение на Јован Богослов. (Понекогаш во НТ го разликуваат „Corpus Joannicum“, т.е. сето она што свети Јован го напишал за споредбеното проучување на неговото Евангелие во врска со неговите посланија и книгата на Отк.).

Четири Евангелија

1. Зборот „евангелие“ (ευανγελιον) на грчки значи „добра вест“. Така самиот нашиот Господ Исус Христос го нарече Своето учење (Мт 24:14; Мт 26:13; Мк 1:15; Марко 13:10; Марко 14:9; Марко 16:15). Затоа, за нас „Евангелието“ е нераскинливо поврзано со Него: тоа е „добрата вест“ за спасението дадено на светот преку воплотениот Божји Син.

Христос и Неговите апостоли го проповедаа Евангелието без да го запишат. До средината на 1 век, оваа проповед била воспоставена од Црквата во силна усна традиција. Источниот обичај на меморирање на изреки, приказни, па дури и големи текстови им помогна на христијаните од апостолската ера прецизно да го зачуваат незапишаното Прво Евангелие. По 50-тите години, кога очевидците на Христовата земна служба почнаа да поминуваат еден по друг, се појави потреба да се запише Евангелието (Лука 1:1). Така, „евангелието“ го означува нарацијата запишана од апостолите за животот и учењата на Спасителот. Се читаше на молитвените состаноци и при подготвувањето на луѓето за крштевање.

2. Најважните христијански центри од I век (Ерусалим, Антиохија, Рим, Ефес и др.) имале свои евангелија. Од нив, само четворица (Матеј, Марко, Лука, Јован) се признати од Црквата како инспирирани од Бога, т.е. напишано под директно влијание на Светиот Дух. Тие се нарекуваат „од Матеј“, „од Марко“ итн. (Грчката „ката“ одговара на рускиот „според Матеј“, „според Марко“ итн.), бидејќи животот и учењето Христови се изложени во овие книги од овие четворица свети писатели. Нивните евангелија не беа составени во една книга, што овозможи да се види евангелската приказна од различни гледишта. Во 2 век св. Иринеј Лионски ги повикува евангелистите по име и ги посочува нивните евангелија како единствени канонски (Против ересите 2, 28, 2). Современикот на свети Иринеј, Татјан, го направи првиот обид да создаде единствен евангелски наратив, составен од различни текстови на четирите евангелија, „Дијатесарон“, т.е. „Евангелието на четири“

3. Апостолите не се зафатиле да создадат историско дело во современа смисла на зборот. Тие се обидоа да ги шират учењата на Исус Христос, им помагаа на луѓето да веруваат во Него, правилно да ги разберат и исполнат Неговите заповеди. Сведоштвата на евангелистите не се совпаѓаат во сите детали, што ја докажува нивната независност едни од други: сведоштвата на очевидците секогаш имаат индивидуална боја. Светиот Дух не ја потврдува точноста на деталите на фактите опишани во евангелието, туку духовното значење содржано во нив.

Малите противречности кои се наоѓаат во излагањето на евангелистите се објаснуваат со тоа што Бог им дал на светите писатели целосна слобода во пренесувањето на одредени работи. конкретни фактиво однос на различни категории слушатели, што дополнително го нагласува единството на значењето и ориентацијата на сите четири евангелија (види исто така Општ вовед, стр. 13 и 14).

Крие

Коментар на тековниот пасус

Коментар на книгата

Коментар на делот

39 Според твојот збор, односно како што рече.

39. Евангелистот не кажува ни збор за самото зачнување на Христос од Марија: тоа, како што е очигледно, се случи веднаш како што рече Пресвета Дева: „Нека ми биде според зборот твој“. Сега евангелистот го опишува патувањето на Пресвета Богородица до Елисавета, на која и укажал ангелот, како знак за зајакнување на нејзината вера. Пресвета Богородица не сака да го запостави овој знак и веднаш се подготвува за тргнување.

Во планинската земја. А Назарет, каде што живееше Пресвета Богородица, всушност исто така лежеше на планините. Но, било вообичаено Евреите да ја нарекуваат „горинска“ или „планинска“ земја оној дел од Јудеја што се состоел од планински венец.

40 Во градот Јуда, односно во еден од градовите што му припаѓаа на јудејското племе. Според последните истраги, ова бил градот Вет-Захари, чии траги се пронајдени на локација во моментот во сопственост на руската влада. Ова место се наоѓа во близина на Витлеем.

41 Поздрав до Марија, т.е. обичниот еврејски поздрав: „мир на тебе“.

Бебето скокна. Заедно со првиот збор од Богородица, бебето кое беше во утробата на Ана се разбра со некои движења кои не беа болни, како што обично се случува, туку, напротив, ја доведоа Елизабета во радосно расположение. Дека бебето се исполнило со Светиот Дух (Теолошки, стр. 224) - евангелистот не го кажува ова. Само за неговата мајка, Елисавета, забележува дека таа била исполнета со Светиот Дух; Благодарение на просветлувањето кое веднаш го добила од Духот, сфатила дека пред неа стои мајката на Месијата, која бебето во нејзината утроба го поздравило со радосно движење.

42 Елисавета го повторува речиси истиот поздрав што ангелот и го кажал на Марија (ст. 26). Но, таа додава дека Марија веќе го носи Месијата во својата утроба: плодот на нејзината утроба е веќе благословен и секогаш ќе биде благословен од луѓето.

43-44.

Бидејќи. Овде Елизабета укажува на основата на која ја прогласила Марија за материјал на Месијата. Таа добила откровение за ова од Светиот Дух, кој ја натерал да го разбере движењето на бебето во нејзината утроба како негов поздрав до Месијата што се приближува.

45 Блажена е таа што верува. Елизабета дури знае дека Марија верувала во зборовите на ангелот ( чл. 38): Светиот Дух, така да се каже, ѝ ја откри целата слика на Благовештението. Таа зборува за Марија во трето лице затоа што Благовештението го замислува како настан кој веќе поминал, како веќе да влегол во историјата - раскажува таа.

Бидејќи . Се чини дека сврзникот „бидејќи“ овде е подобро заменет со сврзникот „тоа“ (ὅτι може да го има ова значење). Елизабет мораше да ја укаже содржината на „верата“ на Марија, да каже во што точно верува. Таа го прави тоа, општо означувајќи сè што ѝ е објавено на Марија од ангелот со зборовите: „што ѝ беше кажано од Господа“.

Ќе се оствари - поточно: ќе дојде целосно исполнување ( ἔσται τελείωσις ).

46-48 Овие стихови ја содржат првата строфа на пофалната песна на Богородица. Овде, како и во следните строфи, Пресвета Богородица го изразува своето чувство на почит кон Бога со зборовите на старозаветните свети химни и, пред сè, со зборовите на песната на Ана, мајката на Самуил ( 1 Самоилова 2:1 и понатаму.).

46 И рече Марија Во некои кодекси зборот „Марија“ не е присутен, а песната очигледно и се припишува на Елизабета.. Оваа забелешка укажува дека следнава песна е лично излевање на чувствата на Пресвета Богородица и не е кажана на посебно вдахновение на Светиот Дух.

Зголемува, - односно воздигнува, велича.

Душата е центар на внатрешниот живот на една личност.

47 Духот е духовен, врховен водач на внатрешниот живот на една личност. Сепак, и двата концепта - душа (ψυχή) - и дух (πνευ̃μά) можат да се препознаат како едноставно синоними.

Се радуваше - на грчки. аорист (ἠγαλλίασεν). Тоа означува пресвртница во духовниот живот на Богородица, која претставува примање радосен поздрав од ангел (ст. 48). Враќајќи се на овој веќе минат настан, Марија го прославува Бога.

Мојот Спасител. Во однос на Марија, Бог се јавил како Спасител (σωτήρ), т.е. ослободител од секакво зло или, бидејќи Марија всушност претходно не претрпела никаква несреќа, нејзин Добротвор. А која е таа придобивка?

48 Дека гледал на смирението на Својот слуга. Марија се нарекува себеси понизна Божја слуга, покажувајќи со тоа дека заземала многу незабележлива позиција меѓу народот на Израел и била крајно сиромашна (скромноста не е доблест на смирението, што Марија, се разбира, не би го посочила како причина за Божјата милост кон неа, имено ниска, лоша положба сп. Иса 2:4според следната текст). Отсега натаму - односно од моментот кога Елизабета првпат ја прослави Пресвета Богородица.

Ќе угодат, односно величаат, фалат.

Сите генерации, односно сите идни генерации луѓе.

48-50 Во втората строфа, Марија му благодари на Бога за придобивките што ѝ се покажани на неа и на целиот човечки род.

49 Што е поточно: „бидејќи“.

Создаде величина за мене- го направи најголемото, нечуеното за мене: таа е Мајката на Месијата! - Силен. Така таа го нарекува Бога овде, бидејќи Тој ја покажал Својата извонредна моќ кон неа (сп. песната на Света Ана).

И свето е Неговото име. Подобро е да се стави точка пред оваа фраза, бидејќи оваа фраза го претставува почетокот на прикажувањето на Божјите постапки во однос на целото човештво: Пресвета Богородица веќе завршила да зборува за себе. Името е откровение на битието и моќта на Бога. Ова е Самиот Јехова во Неговото откровение пред човештвото. Овие откритија се свети, односно во највисок степенчисти, праведни, Божјите дела се совршени.

И Неговата милост. Заедно со светоста, односно чистотата, праведноста, Марија ја става милоста или милоста Божја. Бог не е само свет, туку е и добар и милостив.

50 При породување - според поправилно читање: „при породување и породување“ ( εἰς γενεὰς καὶ γενεὰς - според нашиот грчки. текст εἰς γενεάς γενεω̃ς = на најоддалечените генерации), т.е се пренесува од генерација на генерација. Господ е милостив кон татковците, децата, внуците итн.

Оние кои се плашат од Него. Меѓутоа, Бог е милостив кон луѓето се додека тие се плашат од Него. Стравот од Бог е исто што и побожноста (сп. Пс 102:7).

51-53 Во третата строфа, Марија во посебни потези ја прикажува семоќноста, светоста и милоста на Јехова, што само накратко ги посочи во претходната строфа. (Тука сите се аористи, што покажува дека говорникот замислува во секоја поединечна фраза некој настан од историјата на народот на Израел.).

51 Ја покажа силата на Неговиот мускул. Кога човек се бори, мускулот на раката дејствува. Бог овде е претставен и како борач со невообичаено силен мускул (сп. Јов 40:4).

Во мислите на нивните срца ги расеал арогантните. Арогантните, горди луѓе имаат многу мисли или големи планови во срцето или душата, но Бог ги растурил, односно ги растурил сите кога планирале да извршат непријателски чин кон Бога со нивните заеднички сили. (Можеби ова се однесува на дисперзијата на нациите за време на вавилонскиот пандемониум.)

52 Тој ги симна моќните од нивните престоли и ги воздигна понизните. Силните се благородни и богати луѓе кои ги користеле своите предности на штета на целиот народ, скромните се луѓе од низок ранг и сиромашните: Бог ги стави вторите на местото на првиот.

53 Ги наполни гладните. Идејата е иста како и во претходната фраза. Придобивките овде се несомнено само материјални: контекстот на говорот ја бара оваа претпоставка.

54-55 Во петтата строфа, Марија го фали Бога за Неговата милост, особено кон народот на Израел.

54 Примено - поточно: посредувано - (ἀντελάβετο сп. Исаија 41:8според словенскиот текст). Со ова Марија укажува на пораката до народот на Израел на Месијата, кој наскоро ќе се роди од неа. Сега народот на Израел повеќе нема да биде далеку од Бога - Бог повторно ги подаде рацете кон нив и ќе ги заштити од нивните непријатели.

Сеќавање на милоста- поточно: да се сети на милосрдие (неопределеното расположение μνησθη̃ναι овде го зазема местото на реченицата на целта). Се чинеше дека Бог заборавил да ги исполни тие благодати што некогаш им ги ветил на патријарсите на еврејскиот народ и на нивните потомци. Еврејскиот народ не само што не стана најсреќниот народ, туку неговата ситуација беше многу полоша од ситуацијата на многу пагански народи. Сега доаѓа друго време. Господ ќе ги исполни сите Негови ветувања во врска со милоста што треба да ја добие еврејскиот народ. И овие милости ќе траат, односно засекогаш.

55 Се интерполира изразот: „како што кажав“. Тоа објаснува зошто Марија го дефинира Божјото дело како „сеќавање“. Се сеќаваат само на она што било кажано или направено претходно. Господ им ветил на патријарсите - и сега го исполнил своето ветување. Марија сè уште не дефинира како точно ги разбира „милосрдноста“ што ќе му се дава на народот на Израел „засекогаш“: целокупното прикажување на Божјото дело во нејзините песни има заеднички карактер.

56 Пресвета Богородица сè уште не живеела во куќата на Јосиф (тука се вели дека се вратила во „својата“ куќа) и затоа можела толку долго да остане во куќата на Елизабета без да предизвика недоверба и страв кај Јосиф. Само приближувањето на времето на дозволата на Елизабета требаше да ја поттикне да се повлече во нејзиниот град, бидејќи во спротивно, доколку останеше овде за овој период, таа ќе станеше предмет на набљудување на роднините на Елизабета, кои, се разбира, ќе дојде кај неа по нејзиното ослободување од товарот. чл. 57).

Личноста на евангелистот.Евангелистот Лука, според легендите сочувани од некои древни црковни писатели (Евсебиј Кесариски, Јероним, Теофилакт, Ефтимиј Зигабене и др.), е роден во Антиохија. Неговото име, по секоја веројатност, е контракција на римското име Луцилиј. Дали по раѓање бил Евреин или паган? На ова прашање одговара делот од Посланието до Колосјаните, каде св. Павле го разликува Лука од обрежувањето (Лука 4:11-14) и затоа сведочи дека Лука бил неевреин по раѓање. Слободно може да се претпостави дека пред да се приклучи на Христовата црква, Лука бил еврејски прозелит, бидејќи многу ги познава еврејските обичаи. По својата цивилна професија, Лука бил лекар (Колосјаните 4:14), а црковната традиција, иако подоцнежна, вели дека тој се занимавал и со сликарство (Никифор Калист. Црковна историја II, 43). Кога и како се обратил кон Христос не е познато. Преданието дека тој им припаѓал на 70-те Христови апостоли (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, итн.) не може да се смета за веродостојна со оглед на јасната изјава на самиот Лука, кој не се вклучува себеси меѓу сведоците на животот. на Христос (Лукам 1:1 и понатаму). За прв пат настапува како придружник и помошник на ап. Павле за време на второто мисионерско патување на Павле. Ова се случило во Троада, каде што Лука можеби живеел порано (Дела 16:10 и понатаму). Потоа тој беше со Павле во Македонија (Дела 16:11 и понатаму) и, за време на третото патување, во Троада, Милет и други места (Дела 24:23; Колосјаните 4:14; Филимонем 1:24). Тој, исто така, го придружувал Павле во Рим (Дела 27:1-28; сп. 2. Тимотеј 4:11). Тогаш информациите за него престануваат во списите на Новиот завет, а само релативно подоцнежно предание (Григориј Богослов) известува за неговото мачеништво; неговите мошти, според Јероним (de vir. ill. VII), под царот. Константија била пренесена од Ахаја во Цариград.

Потекло на Евангелието по Лука.Според самиот евангелист (Лукам 1:1-4), тој го составил своето Евангелие врз основа на традицијата на очевидците и проучувањето на пишаните искуства при прикажувањето на оваа традиција, обидувајќи се да даде релативно детален и точен, нареден приказ на настани од евангелската историја. И оние дела што ги користел Ев. Лука, биле составени врз основа на апостолското предание, но сепак изгледале како вистинити. Лука недоволен за целта што ја имал при составувањето на своето Евангелие. Еден од овие извори, можеби дури и главниот извор, бил за Ев. Лука Евангелието Марко. Дури велат дека огромен дел од Евангелието според Лука е литературно зависен од Ев. Марко (точно тоа го докажа Вајс во своето дело за Свети Марко споредувајќи ги текстовите на овие две евангелија).

Некои критичари, исто така, се обидоа да го направат Евангелието по Лука зависно од Евангелието по Матеј, но овие обиди беа крајно неуспешни и сега речиси никогаш не се повторуваат. Ако нешто може со сигурност да се каже, тоа е дека на некои места Ев. Лука користи извор кој се согласува со Евангелието по Матеј. Ова мора да се каже првенствено за историјата на детството на Исус Христос. Природата на презентацијата на оваа приказна, самиот говор на Евангелието во овој дел, кој многу потсетува на делата на еврејското пишување, сугерира дека Лука овде користел еврејски извор, кој бил доста близок до приказната за детството на Исус Христос како што е наведено во Евангелието по Матеј.

Конечно, повторно внатре древни времињабило предложено дека Ев. Лука како придружник. Павле, го образложил „Евангелието“ на овој конкретен апостол (Иринеј. Против ерес. III, 1; во Евсебиј Кесариски, V, 8). Иако оваа претпоставка е многу веројатна и се согласува со природата на Евангелието според Лука, кое, очигледно, намерно избрало такви наративи што би можеле да ја докажат општата и главната идеја на Евангелието според Павле за спасението на незнабошците, сепак, сопствената евангелистка изјавата (1:1 и понатаму) не го означува овој извор.

Причината и целта, местото и времето на пишување на Евангелието.Евангелието по Лука (и книгата Дела) е напишано за одреден Теофил за да му овозможи да се погрижи христијанското учење што го поучувал да почива на цврсти темели. Постојат многу претпоставки за потеклото, професијата и местото на живеење на овој Теофил, но сите овие претпоставки немаат доволно основа. Може само да се каже дека Теофил бил благороден човек, бидејќи Лука го нарекува „преподобен“ (κράτ ιστε 1:3), и од природата на Евангелието, која е блиска до природата на учењето на апостолот. Павле природно извлекува заклучок дека Теофил бил преобратен во христијанство од апостол Павле и веројатно претходно бил паган. Може да се прифати и сведоштвото на Состаноците (дело што му се припишува на Климент Римски, X, 71) дека Теофил бил жител на Антиохија. Конечно, од фактот дека во книгата Дела, напишана за истиот Теофил, Лука не ги објаснува апостолите споменати во историјата на патувањето. Павле до Рим од локалитетите (Дела 28:12.13.15), можеме да заклучиме дека Теофил добро ги познавал наведените места и веројатно и самиот патувал во Рим неколку пати. Но, нема сомнеж дека Евангелието е негово. Лука не пишувал само за Теофил, туку за сите христијани, за кои било важно да се запознаат со историјата на животот на Христос во таков систематски и проверен облик како што е оваа приказна во Евангелието по Лука.

Дека Евангелието по Лука во секој случај било напишано за христијанин или, поточно, за пагански христијани, тоа е јасно видливо од фактот дека евангелистот никаде не го претставува Исус Христос како првенствено Месијата што го очекувале Евреите и не се труди да покаже во неговата активност и учење на Христос за исполнување на месијанските пророштва. Наместо тоа, во третото Евангелие наоѓаме повторени индикации дека Христос е Откупителот на целиот човечки род и дека Евангелието е наменето за сите народи. Оваа идеја веќе ја изразил праведниот старец Симеон (Лукам 2,31 и понатаму), а потоа поминува низ родословието Христово, кое се наоѓа во Хев. Лука се сведува на Адам, предокот на целото човештво и што, според тоа, покажува дека Христос не му припаѓа само на еврејскиот народ, туку на целото човештво. Потоа, почнувајќи да ја прикажува галилејската активност на Христос, Ев. Лука во преден план го става отфрлањето на Христос од Неговите сограѓани - жителите на Назарет, во кое Господ укажал на карактеристика што го карактеризира односот на Евреите кон пророците воопшто - став поради кој пророците ја напуштиле еврејската земја. за незнабошците или ја покажале својата наклонетост кон паганите (Илија и Елисеј Лукам 4:25-27). Во разговорот Нагорној, Ев. Лука не ги цитира Христовите изреки за Неговиот став кон законот (Лука 1:20-49) и фарисејската праведност, а во неговите упатства до апостолите тој ја испушта забраната апостолите да им проповедаат на паганите и Самарјаните (Лука 9:1 -6). Напротив, само тој зборува за благодарниот Самарјанин, за милосрдниот Самарјанин, за Христовото неодобрување на неумерената иритација на учениците против Самарјаните кои не го прифатиле Христа. Тука треба да се вклучат и разни параболи и Христови изреки, во кои има голема сличност со учењето за праведноста од верата, кое апостолот. Павле објавил во своите писма напишани до црквите составени главно од не-Евреи.

Влијанието на ап. Павле и желбата да се објасни универзалноста на спасението донесено од Христос несомнено имаа големо влијание врз изборот на материјалот за составување на Евангелието по Лука. Сепак, нема ни најмала причина да се претпостави дека писателот во своето дело следел чисто субјективни погледи и отстапил од историската вистина. Напротив, гледаме дека во своето Евангелие им дава место на таквите наративи кои несомнено се развиле во јудео-христијанскиот круг (приказната за Христовото детство). Затоа, залудно му ја припишуваат желбата да ги приспособи еврејските идеи за Месијата на ставовите на апостолот. Павле (Зелер) или друга желба да се издигне Павле над дванаесетте апостоли и учењето на Павле пред јудео-христијанството (Баур, Хилгенфелд). Оваа претпоставка е спротивна од содржината на Евангелието, во кое има многу делови кои се спротивни на оваа наводна желба на Лука (ова е, прво, приказната за раѓањето на Христос и Неговото детство, а потоа следните делови: Лукам 4:16-30; Лукам 5:39; Лукам 10:22; Лукам 12:6 и понатаму; Лукам 13:1-5; Лукам 16:17; Лукам 19:18-46 и други (За да се усогласи неговата претпоставка со постоењето на такви делови во Евангелието по Лука, Баур мораше да прибегне кон нова претпоставка дека во неговата сегашна форма Евангелието по Лука е дело на некое подоцнежно лице (уредник). Голстен, кој гледа во Евангелието по Лука комбинација на евангелијата по Матеј и Марко, верува дека Лука имал намера да ги обедини јудео-христијанските и гледиштата на Павле, разликувајќи ги од нив јудаистичкото и екстремното Павле. насоки кои се бореле во исконската Црква, продолжува да постои и во најновата критика на апостолските списи.Јохан Вајс во својот предговор кон толкувањето на Ев. Лука (второ издание 1907) дошле до заклучок дека ова Евангелие на кој било начин не може да се препознае дека ја извршува задачата да го воздигне паулинизмот. Лука ја покажува својата целосна „непартиска ориентација“ и ако има чести совпаѓања во мислите и изразите со пораките на апостол Павле, тоа може да се објасни само со фактот дека до моментот кога Лука го напишал своето Евангелие, овие пораки веќе биле широко распространети. во сите цркви. Христовата љубов кон грешниците, на чиишто манифестации тој толку често се задржува. Лука, нема ништо посебно што ја карактеризира Павловата идеја за Христос: напротив, целата христијанска традиција Го претстави Христос токму како љубезни грешници...

Времето кога Евангелието по Лука било напишано од некои антички писатели припаѓало на многу ран период во историјата на христијанството - дури и на времето на активноста на апостолот. Павле, а најновите толкувачи во повеќето случаи тврдат дека Евангелието по Лука е напишано непосредно пред уништувањето на Ерусалим: во времето кога двегодишниот престој на ап. Павле во римски затвор. Меѓутоа, постои мислење, поддржано од прилично авторитетни научници (на пример, Б. Вајс), дека Евангелието според Лука е напишано по 70-тата година, т.е. по уништувањето на Ерусалим. Ова мислење се обидува да ја најде својата основа главно во Поглавје 21. Евангелието според Лука (т. 24 и понатаму), каде што уништувањето на Ерусалим се претпоставува дека е веќе остварен факт. Со ова, се чини, се согласува и идејата што Лука ја има за положбата на христијанската црква, како во многу угнетена состојба (сп. Лукам 6:20 и понатаму). Меѓутоа, според убедувањето на истиот Вајс, невозможно е да се датира потеклото на Евангелието подалеку од 70-тите години (како што, на пример, Баур и Зелер прават, ставајќи го потеклото на Евангелието по Лука во 110-130 г., или како Хилгенфелд, Кеим, Волкмар - во 100-100). м г.). Во врска со ова мислење на Вајс, можеме да кажеме дека тоа не содржи ништо неверојатно и дури, можеби, може да најде основа за себе во сведочењето на св. Иринеј, кој вели дека Евангелието по Лука е напишано по смртта на апостолите Петар и Павле (Против ереси III, 1).

Каде е напишано Евангелието по Лука - ништо дефинитивно не се знае за ова од традицијата. Според едни, местото на пишување било Ахаја, според други Александрија или Цезареја. Некои укажуваат на Коринт, други на Рим како место каде што е напишано Евангелието; но сето ова е само шпекулација.

За автентичноста и интегритетот на Евангелието по Лука.Евангелистот не се нарекува себеси по име, туку античка легендаЦрквата едногласно го нарекува свети апостол писател на третото евангелие. Лука (Иринеј. Против ерес. III, 1, 1; Ориген во Евзебиј, Црковна историја VI, 25, итн. Види и канон на Мураториум). Нема ништо во самото Евангелие што би нè спречило да го прифатиме ова сведоштво за традицијата. Ако противниците на автентичноста посочат дека апостолските луѓе воопшто не наведуваат делови од неа, тогаш оваа околност може да се објасни со фактот дека кај апостолските луѓе било вообичаено да се води повеќе од усното предание за животот на Христос отколку според записите за Него; Покрај тоа, Евангелието според Лука, како што, судејќи според неговото пишување, има приватна цел пред сè, апостолските луѓе може да го сметаат за приватна исправа. Дури подоцна се здоби со значење на општо обврзувачки водич за проучување на евангелската историја.

Модерната критика сè уште не се согласува со сведочењето на традицијата и не го признава Лука како писател на Евангелието. Основата за сомневање во автентичноста на Евангелието по Лука за критичарите (на пример, за Јохан Вајс) е фактот дека авторот на Евангелието мора да се препознае како тој што ја составил книгата Дела на апостолите: ова е потврдено не само со натписот на книгата. Дела (Дела 1:1), но и стилот на двете книги. Во меѓувреме, критиките тврдат дека книгата Дела не е напишана од самиот Лука, па дури и од неговиот придружник. Павле, и личност која живеела многу подоцна, која само во вториот дел од книгата ги користи белешките што останале од придружникот на ап. Павле (види, на пример, Лукам 16:10: ние...). Очигледно, оваа претпоставка изразена од Вајс стои и паѓа со прашањето за автентичноста на книгата Дела на апостолите и затоа не може да се дискутира овде.

Што се однесува до интегритетот на Евангелието по Лука, критичарите долго време ја изразија идејата дека не целото евангелие по Лука потекнува од овој писател, туку дека има делови вметнати во него од подоцнежна рака. Затоа, тие се обидоа да го истакнат таканаречениот „прв Лука“ (Шолтен). Но, повеќето нови толкувачи го бранат ставот дека Евангелието според Лука, во целост, е дело на Лука. Оние приговори што, на пример, ги искажува во својот коментар за Ев. Лук Јог. Вајс, здрав човек тешко може да ја разниша довербата дека Евангелието по Лука во сите негови делови е целосно интегрално дело на еден автор. (Некои од овие приговори ќе бидат разгледани во толкувањето на Евангелието според Лука.)

Содржина на Евангелието.Во врска со изборот и редоследот на евангелските настани, Ев. Лука, како Матеј и Марко, ги дели овие настани на две групи, од кои едната ја опфаќа галилејската активност на Христос, а другата Неговата активност во Ерусалим. Во исто време, Лука во голема мера скратува некои од приказните содржани во првите две евангелија, но дава многу приказни кои воопшто не се наоѓаат во тие евангелија. Конечно, оние приказни кои во неговото евангелие претставуваат репродукција на она што е во првите две евангелија, тој ги групира и менува на свој начин.

Како Ев. Матеј, Лука го започнува своето Евангелие со првите моменти на новозаветното откровение. Во првите три поглавја тој го прикажува: а) објавувањето на раѓањето на Јован Крстител и Господ Исус Христос, како и раѓањето и обрежувањето на Јован Крстител и околностите околу нив (поглавје 1), б) историјата за раѓањето, обрежувањето и носењето на Христос во храмот, а потоа и појавувањето на Христос во храмот кога Тој бил 12-годишно момче (поглавје 11), в) појавата на Јован Крстител како Претеча на Месија, слегувањето на Божјиот Дух на Христа за време на Неговото крштевање, Христовата ера, во она што бил во тоа време и Неговото родословие (глава 3).

Приказот на Христовата месијанска активност во Евангелието по Лука исто така е сосема јасно поделен на три дела. Првиот дел го опфаќа Христовото дело во Галилеја (Лукам 4:1-9:50), вториот ги содржи говорите и чудата на Христос за време на Неговото долго патување во Ерусалим (Лукам 9:51-19:27), а третиот содржи приказната за завршувањето на месијанската служба Христос во Ерусалим (Лукам 19:28-24:53).

Во првиот дел, каде што евангелистот Лука очигледно го следи св. Марко, како во изборот, така и во редоследот на настаните се направени неколку изданија од наративот на Марк. Конкретно испуштени: Марк 3:20-30, - злонамерните пресуди на фарисеите за протерувањето на демоните од страна на Христос, Марко 6:17-29 - веста за фаќањето и убиството на Крстител, а потоа и сè што е дадено во Означи (како и во Матеј) од историјата активностите на Христос во северна Галилеја и Переја (Марком 6:44-8:27 и понатаму). На чудото на хранењето на луѓето (Лукам 9:10-17) директно се приклучува приказната за исповедта на Петар и првото Господово предвидување за Неговото страдање (Лукам 9:18 и понатаму). Од друга страна, ев. Лука, наместо делот за признавањето на Симон и Андреј и синовите на Зеведеев да го следат Христос (Марком 6:16-20; сп. Матеј 4:18-22), ја пренесува приказната за чудесен риболов настан, како како резултат на што Петар и неговите другари ја напуштија својата окупација за постојано да го следат Христос (Лука 5:1-11), а наместо приказната за отфрлањето на Христос во Назарет (Марком 6:1-6; сп. Матеј 13:54- 58), тој поставува приказна со иста содржина во опишувањето на првата посета на Христос како Месија на неговиот татко град (Лукам 4:16-30). Понатаму, по повикот на 12-те апостоли, Лука во своето Евангелие ги става следните делови, кои не се наоѓаат во Евангелието по Марко: Проповед на гората(Лукам 6:20-49, но во поконцизна форма отколку што е наведено во Ев. овие два дела за воскресението на наинската младост (Лукам 7:11-17), потоа приказната за помазанието Христово на вечера во куќата на фарисејот Симон (Лукам 7:36-50) и имињата на Галилејки кои му служеле на Христа со својот имот (Лукам 8:1-3).

Оваа блискост на евангелието на Лука со евангелието според Марко несомнено се објаснува со фактот дека и двајцата евангелисти ги напишале своите евангелија за паганските христијани. И двајцата евангелисти покажуваат желба да ги прикажат евангелските настани не во нивната точна хронолошка низа, туку да дадат што е можно поцелосна и јасна идеја за Христос како основач на месијанското царство. Отстапувањата на Лука од Марко може да се објаснат со неговата желба да им даде повеќе простор на оние приказни што Лука ги позајмува од традицијата, како и желбата да се групираат фактите што му ги пријавиле на Лука од очевидци, така што неговото Евангелие не ја претставува само сликата на Христос , Неговиот живот и дела, но и Неговото учење за Царството Божјо, изразено во Неговите говори и разговори и со Неговите ученици и со Неговите противници.

Со цел систематски да ја спроведе оваа негова намера. Лука поставува меѓу двата, претежно историски, делови од своето Евангелие - првиот и третиот - средниот дел (Лука 9:51-19:27), во кој преовладуваат разговори и говори, а во овој дел наведува такви говори и настани што според други Евангелијата се одвивале во различно време. Некои толкувачи (на пример, Мејер, Годе) во овој дел гледаат точна хронолошка презентација на настаните, врз основа на зборовите на самиот Ев. Лука, кој ветил дека ќе претстави „сè по ред“ (καθ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Но, таквата претпоставка е тешко валидна. Иако ев. Лука вели дека сака да пишува „по ред“, но тоа воопшто не значи дека сака да даде само хроника од животот на Христос во своето Евангелие. Напротив, тој се нафатил да му даде на Теофил, преку точното прикажување на евангелската приказна, целосна доверба во вистинитоста на оние учења во кои бил поучен. Општ последователен редослед на настани. Лука го сочувал: неговата евангелска приказна започнува со раѓањето на Христос, па дури и со раѓањето на Неговиот Претеча, потоа има приказ на јавната служба на Христос, а наведени се моментите на откровението на Христовото учење за Себеси како Месија. , и конечно, целата приказна завршува со изјава за настаните Последни деновиХристовиот престој на земјата. Немаше потреба да се набројува во последователен редослед сè што е постигнато од Христос од крштевањето до вознесението - тоа беше доволно за целта што ја имаше Лука, да ги пренесе настаните од евангелската историја во одредена група. За оваа намера ев. Лука исто така вели дека повеќето делови од вториот дел не се поврзани со точни хронолошки показатели, туку со едноставни преодни формули: и беше (Лукам 11:1; Лукам 14:1), и беше (Лукам 10:38; Лукам 11:27 ), и ете (Лукам 10:25), тој рече (Лукам 12:54) и други, или во едноставни сврзници: а, бунар (δε ̀ - Лукам 11:29; Лукам 12:10). Овие транзиции беа направени, очигледно, не со цел да се одреди времето на настаните, туку само нивното поставување. Исто така, невозможно е да не се истакне дека евангелистот овде ги опишува настаните што се случиле или во Самарија (Лука 9:52), потоа во Витанија, недалеку од Ерусалим (Лукам 10:38), потоа повторно некаде далеку од Ерусалим (Лукам 13:31), во Галилеја - со еден збор, ова се настани од различни времиња, а не само оние што се случија за време на последното патување на Христос во Ерусалим за Пасхата на страдањата. Некои толкувачи, за да го одржат хронолошкиот редослед во овој дел, се обидоа во него да најдат индикации за две патувања на Христос во Ерусалим - на празникот на обновувањето и на празникот на последниот Велигден (Шлаермахер, Олсхаузен, Неандер) или дури три, што Јован го спомнува во неговото Евангелие (Визелер). Но, да не го спомнуваме фактот дека нема дефинитивна алузија на различни патувања, наспроти таквата претпоставка јасно зборува делот во Евангелието според Лука, каде што дефинитивно се вели дека евангелистот сака во овој дел да го опише само последното патување Господово. до Ерусалим - на Пасхата на страстите. Во 9-тата глава. 51. уметност. Се вели: „Кога се приближија деновите на Неговото одземање од светот, Тој сакаше да оди во Ерусалим“. Објаснување види јасно. Поглавје 9 .

Конечно, во третиот дел (Лукам 19:28-24:53) Хев. Лука понекогаш се повлекува од хронолошки редоследнастани во интерес на неговото групирање на фактите (на пример, тој го става негирањето на Петар пред судењето на Христос од страна на првосвештеникот). Еве повторно ев. Лука се придржува до Евангелието по Марко како извор на неговите наративи, дополнувајќи ја својата приказна со информации извлечени од друг, за нас непознат извор Така, само Лука има приказни за цариникот Захеј (Лука 19:1-10), за расправијата меѓу учениците за време на празнувањето на Евхаристијата (Лукам 22:24-30), за судењето на Христос од Ирод (Лукам 23 :4-12), за жените кои го оплакувале Христос за време на Неговата поворка до Голгота (Лука 23:27-31), разговорот со крадецот на крстот (Лукам 23:39-43), појавувањето на патниците Емаус ( Лукам 24:13-35) и некои други пораки кои се претставуваат како додаток на приказните на Ев. Бренд. .

Евангелски план.Во согласност со неговата замислена цел - да обезбеди основа за верба во учењето што веќе му било поучено на Теофил, Хев. Лука ја испланирал целата содржина на своето Евангелие на таков начин што навистина го наведува читателот до уверување дека Господ Исус Христос го постигнал спасението на целото човештво, дека ги исполнил сите ветувања од Стариот Завет за Месијата како Спасител на не само еврејскиот народ, туку и од сите народи. Нормално, за да ја постигне својата цел, евангелистот Лука немал потреба на своето Евангелие да му даде изглед на хроника на евангелските настани, туку требало да ги групира сите настани така што неговиот наратив да остави впечаток што го посакува кај читателот.

Планот на евангелистот е веќе очигледен во воведот во историјата на месијанската служба на Христос (поглавја 1-3). Во извештајот за зачнувањето и раѓањето на Христос се споменува дека ангел го проповедал Евангелието Пресвета Богородицараѓањето на Синот, кого таа ќе го зачне со силата на Светиот Дух и кој затоа ќе биде Син Божји, а во тело - син Давидов, кој засекогаш ќе го зазема престолот на својот татко Давид. Раѓањето Христово, како раѓање на ветениот Откупител, им се објавува преку ангел на пастирите. Кога Младенецот Христос бил донесен во храмот, вдахновениот старец Симеон и пророчицата Ана сведочеле за неговото високо достоинство. Самиот Исус, сè уште 12-годишно момче, веќе изјавува дека треба да биде во храмот како во домот на својот Татко. При крштевањето на Христос во Јордан, Тој добива небесно сведоштво дека Тој е саканиот Божји Син, кој ја примил сета полнота на даровите на Светиот Дух за Неговата месијанска служба. Конечно, Неговата генеалогија дадена во Поглавје 3, која се враќа на Адам и Бога, сведочи дека Тој е основач на ново човештво, родено од Бога преку Светиот Дух.

Потоа, во првиот дел од Евангелието, дадена е слика на месијанската служба на Христос, која се остварува во силата на Светиот Дух кој живее во Христос (4:1).Со силата на Светиот Дух, Христос ги победува ѓаволот во пустината (Лука 4:1-13), а потоа се појавува во оваа „сила на Духот“ во Галилеја и во Назарет, неговиот сопствен град, Тој се прогласува Себеси за Помазаникот и Искупителот, за кого пророците од Стариот Завет предвиде. Не наоѓајќи вера во Себе овде овде, Тој ги потсетува своите неверни сограѓани дека Бог сè уште е внатре Стариот заветподготвил прифаќање за пророците меѓу незнабошците (Лукам 4:14-30).

По ова, кое имаше предвидливо значење за идниот однос кон Христос од страна на Евреите, настанот беше проследен со низа дела извршени од Христос во Капернаум и неговата околина: исцелување на демонот со силата на зборот. Христово во синагогата, исцелување на симоновата свекрва и други болни и демоничари кои биле донесени и донесени кај Христа (Лукам 4:31-44), чудесен риболов, исцелување на лепрозниот. Сето ова е прикажано како настани што повлекуваат ширење на гласините за Христос и доаѓањето кај Христа на цели маси луѓе кои дошле да ги слушаат учењата на Христос и ги донеле со себе своите болни со надеж дека Христос ќе ги исцели (Лукам 5: 1-16).

Потоа следи група инциденти кои предизвикаа противење на Христос од страна на фарисеите и книжниците: простување на гревовите на исцелениот парализиран (Лукам 5:17-26), најава на митарот дека Христос дошол да спаси не праведниците, но грешниците (Лукам 5:27-32), оправдувањето на Христовите ученици за непочитување на постот, засновано на фактот дека Младоженецот-Месијата е со нив (Лукам 5:33-39) и во прекршувањето на саботата, врз основа на фактот дека Христос е Господар на саботата, а згора на тоа, потврдено со чудо, што Христос го извршил тоа во сабота на исушената рака (Лукам 6:1-11). Но, додека овие Христови дела и изјави ги иритираа неговите противници до тој степен што почнаа да размислуваат како да Го земат, Тој избра 12 од своите ученици за апостоли (Лука 6:12-16), објавени од планината на сослушувањето. од сите луѓе кои го следеле, главните одредби врз кои треба да се изгради Божјото Царство, кое Тој го основал, (Лука 6:17-49) и, по симнувањето од планината, не само да го исполни барањето на паганите стотник за исцеление на својот слуга, бидејќи стотникот покажал таква вера во Христа, која Христос не ја нашол во Израел (Лука 7, 1-10), но го воскреснал и синот на вдовицата од Наин, по што бил прославен од сите луѓе кои ја придружуваат погребната поворка како пророк испратен од Бога до избраниот народ (Лукам 7:11-17).

Амбасадата од Јован Крстител кај Христа со прашањето дали Тој е Месијата го поттикна Христос да укаже на Неговите дела како доказ за неговото месијанско достоинство и во исто време да го прекорува народот за нивната недоверба во Јован Крстител и во Него, Христос. Во исто време, Христос прави разлика помеѓу оние слушатели кои копнеат да слушнат од Него укажување на патот кон спасението и меѓу оние од кои има огромна маса и кои не веруваат во Него (Лука 7:18- 35). Следните делови, во согласност со оваа намера на евангелистот да ја покаже разликата меѓу Евреите кои го слушале Христа, известуваат за голем број факти кои ја илустрираат таквата поделеност меѓу народот и во исто време односот на Христос со луѓето, на неговите различни делови, во согласност со нивниот однос кон Христос, имено: помазанието на Христос за покајнички грешник и однесувањето на фарисејот (Лукам 7:36-50), спомнување на жените Галилејки кои му служеле на Христа со својот имот (Лукам 8:1-3), парабола за различните квалитети на полето во кое се сее, што укажува на горчината на луѓето (Лукам 8:4-18), односот на Христос кон Своите роднини (Лука 8:19- 21), преминувањето во земјата на Гадарените, за време на кое се откри недостигот на вера на учениците и исцелувањето на еден демон, а се забележува контраст помеѓу глупавата рамнодушност што Гадарените ја покажале кон чудото што го направил Христос. , и со благодарност на исцелениот (Лукам 8:22-39), исцелување на крвавечката жена и воскресение на ќерката на Јаир, бидејќи и жената и Јаир ја покажаа својата вера во Христа (Лука 8:40-56 ). Потоа следете ги настаните поврзани во поглавје 9, кои имале за цел да ги зајакнат Христовите ученици во верата: опремување на учениците со моќ да ги избркаат и лекуваат болните, заедно со упатства за тоа како треба да постапуваат за време на нивното проповедничко патување (Лукам 9 :1-6), и се посочува, како што четириархот Ирод ја разбрал активноста на Исус (Лукам 9:7-9), хранењето на пет илјади, со што Христос им покажал на апостолите кои се враќале од патувањето Својата моќ да пружат помош во секоја потреба (Лукам 9: 10-17), прашањето за Христос, за кого луѓето го сметаат Него и за кого учениците, и исповедта на Петар во име на сите апостоли е дадено: „Ти си Христос Божји“, а потоа Христовото претскажување за Неговото отфрлање од страна на претставниците на народот и Неговата смрт и воскресение, како и опомената упатена до учениците да Го имитираат во самопожртвуваност, за што ќе ги награди на Своите второто славно доаѓање (Лукам 9:18-27), Христовото преобразување, кое им овозможило на Неговите ученици да навлезат со својот поглед во Неговото идно прославување (Лукам 9:28-36), исцелувањето на демонијата, младоста која месечари - која Христовата учениците не можеа да заздрават поради слабоста на нивната вера - што резултираше со ентузијастичко прославување на Бога од страна на луѓето. Меѓутоа, во исто време, Христос уште еднаш им укажа на Своите ученици за судбината што го очекува, и тие се покажаа како неразбирливи во однос на таквата јасна изјава дадена од Христос (Лукам 9:37-45).

Оваа неспособност на учениците, и покрај нивното исповедање на Христовото Месија, да го разберат Неговото пророштво за Неговата смрт и воскресение, имаше своја основа во фактот дека тие сè уште беа во оние идеи за Царството на Месијата што се развиле меѓу Евреите. книжниците, кои Месијанското Царство го разбирале како земско царство, политичко, а во исто време сведочеле колку е слабо нивното знаење за природата на Царството Божјо и неговите духовни придобивки. Затоа, според Ев. Лука, Христос го посветил остатокот од времето пред Своето свечено влегување во Ерусалим да ги научи своите ученици токму на овие најважни вистини за природата на Царството Божјо, за неговата форма и ширење (втор дел) - за тоа што е потребно за да се постигне Вечен живот, и предупредувања да не бидат занесени од учењата на фарисеите и ставовите на Неговите непријатели, кои Тој на крајот ќе дојде да ги суди како Цар на ова Божјо Царство (Лукам 9:51-19:27).

Конечно, во третиот дел, евангелистот покажува како Христос со своето страдање, смрт и воскресение докажал дека навистина е ветениот Спасител и Цар на Царството Божјо помазан од Светиот Дух. Прикажувајќи го свеченото влегување на Господ во Ерусалим, евангелистот Лука не зборува само за занесот на народот - за што известуваат и други евангелисти, туку и за фактот дека Христос го објави Својот суд над градот што не Го послуша (Лукам 19 :28-44) и потоа, според Марко и Матеј, како ги засрамил своите непријатели во храмот (Лукам 20:1-47), а потоа, укажувајќи на супериорноста на милостината за храмот сиромашна вдовицапред придонесите на богатите, Тој пред Своите ученици ја претскажал судбината на Ерусалим и Неговите следбеници (Лукам 21:1-36).

Во описот на страдањата и смртта на Христос (поглавје 22 и 23), се разоткрива дека сатаната го поттикнал Јуда да го предаде Христос (Лукам 22:3), а потоа се истакнува Христовата увереност дека ќе вечера со Своите ученици. во Царството Божјо и дека старозаветната Пасха отсега мора да биде заменета со Евхаристијата воспоставена од Него (Лукам 22:15-23). Евангелистот исто така споменува дека Христос на Тајната вечера, повикувајќи ги своите ученици на служба, а не на владеење, сепак им ветил владеење во Неговото Царство (Лукам 22:24-30). Потоа следи приказна за три моменти последните часовиХристос: Христовото ветување дека ќе се моли за Петар, дадено со оглед на неговиот неминовен пад (Лука 22:31-34), повикот на учениците во борбата против искушенијата (Лукам 22:35-38) и Христовата молитва во Гетсиманија, во која Тој беше зајакнат од ангел со небото (Лукам 22:39-46). Потоа евангелистот зборува за заробувањето на Христос и за Христовото исцелување на слугата ранет од Петар (51) и за Неговото отфрлање на првосвештениците кои дојдоа со војниците (53). Сите овие детали јасно покажуваат дека Христос доброволно отишол на страдање и смрт, свесно за нивната неопходност за да може да се постигне спасението на човештвото.

При прикажувањето на самото Христово страдање, негирањето на Петар го прикажува евангелистот Лука како доказ дека Христос дури и за време на сопственото страдање го сожалил својот слаб ученик (Лукам 22:54-62). Потоа следи опис на големите Христови страдања во следните три карактеристики: 1) негирање на високото Христово достоинство, делумно од војниците кои се потсмевале на Христа во дворот на првосвештеникот (Лукам 22:63-65). и главно од членовите на Синедрионот (Лукам 22:66-71), 2) признавање на Христос како сонувач на судењето на Пилат и Ирод (Лукам 23:1-12) и 3) претпочитањето на народот за крадецот Вараба над Христа и Христовото осудување на смрт со распнување (Лукам 23:13-25).

Откако ја прикажа длабочината на Христовото страдање, евангелистот забележува такви карактеристики од околностите на ова страдање кои јасно сведочеа дека Христос, дури и во Своето страдање, останал Цар на Царството Божјо. Евангелистот известува дека Осудениот 1) како судија им се обратил на жените кои плачеле за Него (Лука 23:26-31) и го замолил Отецот за неговите непријатели кои несвесно извршиле злосторство против Него (Лукам 23:32-34), 2) му дал место во рајот на покајниот крадец, бидејќи имал право да го стори тоа (Лукам 23:35-43), 3) сфатил дека, умирајќи, го предаде самиот Свој дух на Отецот (Лукам 23:44-46 ), 4) бил признат за праведен од стотникот и со својата смрт предизвикал покајание кај народот (Лукам 23:47-48) и 5) бил удостоен со особено свечен погреб (Лукам 23:49-56). Конечно, во историјата на воскресението Христово, евангелистот ги истакнува таквите настани кои јасно ја докажале Христовата величина и служеле за разјаснување на делото на спасението извршено од Него. Токму тоа е: сведоштвото на ангелите дека Христос ја победил смртта, според Неговите пророштва за ова (Лука 24:1-12), потоа појавувањето на самиот Христос на патниците Емаус, на кои Христос од Светото Писмо им ја покажал неопходноста од Својата страдање за да може да влезе во Неговата слава (Лука 24:13-35), Христовото појавување на сите апостоли, на кои им ги објасни и пророштвата што зборуваа за Него и нареди во Него име да ја проповедаат пораката на простување на гревовите на сите народи на земјата, ветувајќи им истовремено на апостолите дека ќе ја испратат силата на Светиот Дух (Лукам 24:36-49). Конечно, откако накратко го прикажал Христовото вознесение на небото (Лукам 24:50-53), Хев. Лука го заврши своето Евангелие со ова, што навистина беше потврда на сето она што го научија Теофил и другите пагански христијани, христијанското учење: Христос овде навистина е прикажан како ветениот Месија, како Син Божји и Цар на Царството Божјо.

Извори и помагала за проучување на Евангелието по Лука.Од светоотечките толкувања на Евангелието по Лука, најтемелни се делата на Блажениот. Теофилакт и Ефтимиј Зигабена. Од нашите руски коментатори, на прво место мора да го ставиме владиката Михаил (Објаснувачко евангелие), потоа кој составил учебник за читање на четирите евангелија од Д.П.Боголепов, Б.И.Гладков, кој го напишал „Објаснувачкото евангелие“ и проф. Каз. дух. Академија на М.теолог, кој ги составил книгите: 1) Детството на нашиот Господ Исус Христос и Неговиот Претеча, според евангелијата на св. апостолите Матеј и Лука. Казан, 1893 година; и 2) Јавната служба на нашиот Господ Исус Христос според приказните на светите евангелисти. Vol. прво. Казан, 1908 година.

Од делата за Евангелието по Лука ја имаме само дисертацијата на о. Полотебнова: Светото Евангелие според Лука. Православна критичко-егзегетичка студија против F. H. Baur. Москва, 1873 година.

Од странски коментари споменуваме толкувања: Keil K. Fr. 1879 (на германски), Мајер како што е ревидиран од B. Weiss 1885 (на германски), Jog. Вајс „Записи на Н.Зав“. 2. ед. 1907 година (на германски); Мантил. Толкување на параболите на нашиот Господ Исус Христос. 1888 (на руски) и Чудата на нашиот Господ Исус Христос (1883 на руски, јазик); и Мерккс. Четирите канонски евангелија според нивниот најстар познат текст. Дел 2, втора половина на 1905 година (на германски).

Се цитираат и следните дела: Геики. Животот и учењето Христови. Пер. Св. M. Fiveysky, 1894; Едерсхајм. Животот и времето на Исус Месијата. Пер. Св. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Исус од Назарет. Пер. Зелински, том 1-2, 1909 година; и некои написи од духовни списанија.

Госпел

Зборот „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) на класичен грчки се користел за да означи: а) награда што му се дава на гласникот на радоста (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жртва принесена по повод добивањето на некоја добра вест или празник. се слави во истата прилика и в) самата оваа радосна вест. Во Новиот завет овој израз значи:

а) добрата вест дека Христос ги помири луѓето со Бога и ни донесе најголеми придобивки - главно го основаше Царството Божјо на земјата ( Мет. 4:23),

б) учењето на Господ Исус Христос, проповедано од Тој и Неговите апостоли за Него како Цар на ова Царство, Месија и Син Божји ( 2 Кор. 4:4),

в) цело новозаветно или воопшто христијанско учење, првенствено раскажување на најважните настани од животот на Христос ( 1 Кор. 15:1-4), а потоа објаснување за значењето на овие настани ( Рим. 1:16).

д) Конечно, зборот „Евангелие“ понекогаш се користи за да го означи самиот процес на проповедање на христијанското учење ( Рим. 1:1).

Понекогаш зборот „Евангелие“ е придружен со ознака и неговата содржина. Постојат, на пример, фрази: Евангелието на царството ( 1 Кор. 1:26), а за повеќето верници, усните приказни за Христос биле многу поважни од пишаните. На тој начин, апостолите и проповедниците или евангелистите ги „пренесувале“ (παραδιδόναι) приказните за делата и говорите на Христос, а верниците „примале“ (παραλαμβάνειν) - но, се разбира, не механички, само по сеќавање, како што може. да се каже за учениците од рабинските училишта, но со сета душа, како нешто живо и животворно. Но, овој период на усна традиција наскоро требаше да заврши. Од една страна, христијаните требало да почувствуваат потреба од писмена презентација на Евангелието во нивните спорови со Евреите, кои, како што знаеме, ја негирале реалноста на чудата на Христос и дури тврделе дека Христос не се прогласил за Месија. Требаше да им се покаже на Евреите дека христијаните имаат автентични приказни за Христос од оние лица кои биле или меѓу Неговите апостоли или кои биле во блиска комуникација со очевидци на Христовите дела. Од друга страна, потребата за писмена презентација на Христовата историја почнала да се чувствува затоа што генерацијата на првите ученици постепено изумирала, а рангот на директни сведоци на чудата Христови се проретчувале. Затоа, беше неопходно да се обезбедат во писмена форма поединечни изреки на Господ и целокупните Негови говори, како и приказните на апостолите за Него. Тогаш почнаа да се појавуваат одделни записи овде-онде за она што е објавено во усното предание за Христос. Највнимателно биле забележани Христовите зборови кои ги содржеле правилата на христијанскиот живот и многу послободно пренесувале разни настани од Христовиот живот, зачувувајќи го само својот општ впечаток. Така, едното нешто во овие записи, поради својата оригиналност, се пренесувало насекаде на ист начин, додека другото било изменето. Овие првични снимки не размислуваа за комплетноста на приказната. Дури и нашите евангелија, како што може да се види од заклучокот на Евангелието по Јован ( Во. 21:25 часот), немал намера да ги пријави сите Христови говори и дела. Патем, тоа е очигледно од фактот што тие не ја содржат, на пример, следната Христова изрека: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ ( Дела 20:35 часот). Евангелистот Лука известува за таквите записи, велејќи дека многумина пред него веќе почнале да собираат наративи за животот на Христос, но дека немаат соодветна комплетност и дека затоа не дале доволно „потврда“ во верата ( ДОБРО. 1:1-4).

Нашите канонски евангелија очигледно произлегоа од истите мотиви. Периодот на нивното појавување може да се одреди приближно триесет години - од 60 до 90 (последното беше Евангелието по Јован). Првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички во библиската наука, бидејќи тие го прикажуваат животот на Христос на таков начин што нивните три наративи можат да се видат во едно без многу потешкотии и да се комбинираат во еден кохерентен наратив (синоптиката - од грчки - гледајќи заедно) . Почнале да се нарекуваат Евангелија поединечно, можеби уште на крајот на 1 век, но од црковното пишување имаме информации дека такво име почнало да се дава на целиот состав на евангелијата дури во втората половина на 2 век. . Што се однесува до имињата: „Евангелие по Матеј“, „Евангелие по Марко“ итн., тогаш поточно овие многу антички имиња од грчки треба да се преведат на следниов начин: „Евангелие според Матеј“, „Евангелие според Марко“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Со тоа Црквата сакаше да каже дека во сите евангелија има едно христијанско евангелие за Христос Спасителот, но според сликите на различни писатели: една слика му припаѓа на Матеј, друга на Марко итн.

Четири евангелија

Така, древната Црква гледаше на прикажувањето на животот на Христос во нашите четири евангелија, не како различни евангелија или наративи, туку како едно Евангелие, една книга во четири типа. Затоа во Црквата за нашите евангелија е утврдено името Четириевангелија. Свети Иринеј ги нарекол „четирикратно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - види Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre1923, Paris. , 11, 11).

Отците на Црквата се задржуваат на прашањето: зошто токму Црквата прифатила не едно, туку четири евангелија? Така свети Јован Златоуст вели: „Не можеше ли еден евангелист да напише сè што требаше. Се разбира, можеше, но кога четворица пишуваа, пишуваа не во исто време, не на исто место, без да комуницираат или да заговараат меѓусебно и за сето тоа пишуваа на таков начин што изгледаше дека се е изговорено. со една уста, тогаш ова е најсилниот доказ за вистината. Ќе речете: „Меѓутоа, она што се случи беше спротивно, зашто често се открива дека четирите евангелија не се согласуваат“. Ова е токму она што е сигурен знаквистина. Зашто, ако евангелијата точно се согласуваа меѓу себе во сè, дури и во однос на самите зборови, тогаш никој од непријателите немаше да верува дека евангелијата не се напишани според обичен меѓусебен договор. Сега малото несогласување меѓу нив ги ослободува од секакви сомнежи. Зашто, она што тие го кажуваат поинаку во однос на времето или местото, ни најмалку не ѝ наштетува на вистината на нивниот наратив. Во главното, што ја сочинува основата на нашиот живот и суштината на проповедањето, ниту еден од нив не се согласува со другиот во ништо и никаде - дека Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, воскреснат и се вознесе на небото. ” („Разговори за евангелието по Матеј“, 1).

Посебно симболично значење свети Иринеј наоѓа и во четирикратниот број на нашите евангелија. „Бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, а бидејќи Црквата е расфрлена по целата земја и ја има својата потврда во Евангелието, неопходно беше таа да има четири столба, кои ја шират нераспадливоста од секаде и го оживуваат човечкото раса. Сепоредувачкото Слово, сместено на Херувимите, ни го даде Евангелието во четири форми, но проникнато со еден дух. Зашто Давид, молејќи се за Неговото појавување, вели: „Кој седи на херувимите, покажи се“ ( Пс. 79:2). Но Херувимите (во визијата на пророкот Езекиел и Апокалипсата) имаат четири лица, а нивните лица се слики на активноста на Божјиот Син“. Свети Иринеј смета дека е можно да се прикачи симболот на лавот на евангелието според Јован, бидејќи ова Евангелие го прикажува Христос како вечен Цар, а лавот е крал во животинскиот свет; на Евангелието по Лука - симболот на теле, бидејќи Лука го започнува своето Евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, кој ги заклал телињата; на Евангелието по Матеј - симбол на личност, бидејќи ова Евангелие главно го прикажува човечкото раѓање на Христос, и, конечно, на Евангелието по Марко - симбол на орел, бидејќи Марко го започнува своето евангелие со споменување на пророците , кон кого летал Светиот Дух, како орел на крилја“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Меѓу другите отци на Црквата, симболите на лавот и телето беа поместени и првиот му беше даден на Марко, а вториот на Јован. Од 5 век. во оваа форма, симболите на евангелистите почнаа да се додаваат на сликите на четворицата евангелисти во црковното сликарство.

Меѓусебниот однос на евангелијата

Секое од четирите евангелија има свои карактеристики, а најмногу - Евангелието по Јован. Но, првите три, како што споменавме погоре, имаат исклучително многу заедничко едни со други, а оваа сличност неволно паѓа во очи дури и кога се читаат накратко. Најпрво да зборуваме за сличноста на синоптичките евангелија и причините за оваа појава.

Дури и Евсебиј од Цезареја, во своите „канони“, го подели Евангелието по Матеј на 355 делови и забележа дека 111 од нив биле пронајдени во сите три синоптичари. ВО модерно времеегзегетите развија уште попрецизна нумеричка формула за одредување на сличноста на евангелијата и пресметаа дека вкупниот број на стихови заеднички за сите синоптичари се враќа на 350. Тогаш кај Матеј 350 стихови се единствени за него, во Марко има 68 ваквите стихови, кај Лука - 541. Сличностите главно се забележуваат во преведувањето на Христовите изреки, а разликите се во наративниот дел. Кога Матеј и Лука буквално се согласуваат еден со друг во нивните евангелија, Марко секогаш се согласува со нив. Сличноста меѓу Лука и Марко е многу поблиска отколку меѓу Лука и Матеј (Лопухин - во Православната теолошка енциклопедија. Т. В. П. 173). Впечатливо е и тоа што некои пасуси во сите тројца евангелисти го следат истиот редослед, на пример, искушението и говорот во Галилеја, повикот на Матеј и разговорот за постот, кубењето класје и исцелувањето на исушен човек. , смирување на невремето и исцелување на гадарскиот демон и др. Сличноста понекогаш дури се протега и на конструкција на реченици и изрази (на пример, во презентација на пророштво Мали 3:1).

Што се однесува до разликите забележани меѓу синоптичарите, ги има доста. Некои работи ги известуваат само двајца евангелисти, други дури и еден. Така, само Матеј и Лука го наведуваат разговорот на гората на Господ Исус Христос и ја известуваат приказната за раѓањето и првите години од животот на Христос. Само Лука зборува за раѓањето на Јован Крстител. Некои работи еден евангелист ги пренесува во поскратена форма од друга, или во различна врска од друга. Деталите за настаните во секое евангелие се различни, како и изразите.

Овој феномен на сличности и разлики во синоптичките евангелија долго време го привлекуваше вниманието на толкувачите на Светото писмо и долго време беше изразен разни претпоставки, објаснувајќи го овој факт. Се чини дека е поправилно да се верува дека нашите тројца евангелисти користеле заеднички усен извор за нивниот наратив за животот на Христос. Во тоа време, евангелистите или проповедниците за Христа одеа насекаде проповедајќи и на различни места во повеќе или помалку обемна форма го повторуваа она што се сметаше дека е неопходно да им се понуди на оние што влегуваат во Црквата. Така, се формираше добро познат специфичен тип усно евангелие, и ова е типот што го имаме во писмена формаво нашите синоптички евангелија. Се разбира, во исто време, во зависност од целта што ја имал овој или оној евангелист, неговото Евангелие добивало некои посебни карактеристики, карактеристични само за неговото дело. Во исто време, не можеме да ја исклучиме претпоставката дека постаро Евангелие можело да му биде познато на евангелистот кој напишал подоцна. Згора на тоа, разликата меѓу синоптичарите треба да се објасни со различните цели што секој од нив ги имал на ум при пишувањето на своето Евангелие.

Како што веќе рековме, Синоптичките евангелија во многу нешта се разликуваат од Евангелието на Јован Богослов. Така, тие ја прикажуваат речиси исклучиво активноста на Христос во Галилеја, а апостол Јован главно го прикажува престојот на Христос во Јудеја. Во однос на содржината, Синоптичките евангелија, исто така, значително се разликуваат од Евангелието по Јован. Тие даваат, така да се каже, повеќе надворешен живот, делата и учењата Христови и од Христовите говори се дадени само оние кои биле достапни за разбирање на целиот народ. Јован, напротив, многу изоставува од активностите на Христос, на пример, наведува само шест Христови чуда, но тие говори и чуда што ги наведува имаат посебен длабоко значењеи исклучително значење за личноста на Господ Исус Христос. Конечно, додека синоптиците го прикажуваат Христос првенствено како основач на Царството Божјо и затоа го насочуваат вниманието на нивните читатели кон Царството основано од Него, Јован ни го привлекува вниманието кон централната точка на ова Царство, од која тече животот по периферијата на Кралството, т.е. на Самиот Господ Исус Христос, кого Јован го прикажува како Единороден Син Божји и како Светлина за целото човештво. Затоа античките толкувачи го нарекувале Евангелието по Јован првенствено духовно (πνευματικόν), за разлика од синоптичките, како што ја прикажуваат првенствено човечката страна во личноста на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физичко.

Меѓутоа, мора да се каже дека синоптичарите имаат и пасуси кои укажуваат дека синоптичарите ја знаеле Христовата активност во Јудеја ( Мет. 23:37, 27:57 ; ДОБРО. 10:38-42), а Јован има и индикации за континуираната активност на Христос во Галилеја. На ист начин, синоптичарите пренесуваат такви Христови изреки кои сведочат за Неговото божествено достоинство ( Мет. 11:27), а Јован, од своја страна, исто така на места го прикажува Христос како вистински човек ( Во. 2итн.; Јован 8и сл.). Затоа, не може да се зборува за каква било противречност меѓу синоптичарите и Јован во нивното прикажување на лицето и делото на Христос.

Веродостојноста на евангелијата

Иако долго време се искажуваше критика против веродостојноста на евангелијата, а неодамна овие напади на критика особено се засилија (теоријата на митовите, особено теоријата на Друс, кој воопшто не го признава постоењето на Христос), сепак, сите приговорите на критиката се толку безначајни што се кршат при најмал судир со христијанската апологетика. Овде, сепак, нема да ги наведеме приговорите на негативната критика и да ги анализираме овие приговори: тоа ќе се направи при толкувањето на самиот текст на евангелијата. Ќе зборуваме само за најважните општи причини поради кои ги препознаваме евангелијата како целосно веродостојни документи. Ова е, прво, постоење на традиција на очевидци, од кои многумина живееле до ерата кога се појавиле нашите евангелија. Зошто побогу би одбиле да им веруваме на овие извори на нашите евангелија? Дали можеле да измислат сè во нашите евангелија? Не, сите евангелија се чисто историски. Второ, не е јасно зошто христијанската свест би сакала - како што тврди митската теорија - да ја круниса главата на едноставниот Рабин Исус со круната на Месијата и Синот Божји? Зошто, на пример, не се вели за Крстител дека правел чуда? Очигледно затоа што тој не ги создал. И оттука произлегува дека ако се каже дека Христос е Големиот Чудотворец, тогаш тоа значи дека навистина бил таков. И зошто може да се негира автентичноста на чудата на Христос, бидејќи највисокото чудо - Неговото Воскресение - е посведочено како ниеден друг настан во античката историја (види. 1 Кор. 15)?

Библиографија на странски дела за четирите евангелија

Бенгел - Бенгел Ј.Ал. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 година.

Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Готинген, 1911 година.

Весткот - Новиот завет на оригинален грчки текстот rev. од Брук Фос Весткот. Њујорк, 1882 година.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Готинген, 1901 година.

Јог. Вајс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Хрсг. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Матеј Апостол; Маркус Евангелиста; Лукас Евангелиста. . 2. Ауфл. Готинген, 1907 година.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 година.

Де Вет В.М.Л. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Лајпциг, 1857 г.

Кеил (1879) - Кеил Ц.Ф. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Лајпциг, 1879 година.

Кеил (1881) - Кеил Ц.Ф. Коментар über das Evangelium des Johannes. Лајпциг, 1881 година.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Готинген, 1867 година.

Корнелиј а Лапид - Корнелиј а Лапид. Во SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, т. 15. Паризис, 1857 година.

Лагранж - Лагранж М.-Ј. Etudes bibliques: Evangile selon St. Марк. Париз, 1911 година.

Ланге - Ланге Ј.П. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 година.

Лоизи (1903) - Лоизи А.Ф. Le quatrième èvangile. Париз, 1903 година.

Лоизи (1907-1908) - Лоизи А.Ф. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лутард - Лутард Ч.Е. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нирнберг, 1876 година.

Мејер (1864) - Мејер Х.А.В. Критики exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Готинген, 1864 година.

Мејер (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. на Хајнрих Август Вилхелм Мајер, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1885. Мејер (1902) - Мајер Х.А.В. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Готинген, 1902 година.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Берлин, 1902 година.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.

Morison - Morison J. Практичен коментар на Евангелието според св. Метју. Лондон, 1902 година.

Стентон - Стентон В.Х. Синоптичките евангелија / Евангелијата како историски документи, дел 2. Кембриџ, 1903 година. Толук (1856) - Толук А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856 година.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 година.

Хајтмулер - види Јог. Вајс (1907).

Холцман (1901) - Холцман Х.Ј. Die Synoptiker. Тубинген, 1901 година.

Холцман (1908) - Холцман Х.Ј. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius итн. Bd. 4. Фрајбург и Брејсгау, 1908 година.

Зан (1905) - Зан Т. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Лајпциг, 1905 г.

Зан (1908) - Зан Т. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лајпциг, 1908 г.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрајбург во Брајсгау, 1881 година.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тубинген, 1885 година.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Штутгарт, 1903 година.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Лајпциг, 1901-1911 година.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Животот и времињата на Исус Месијата. 2 Том. Лондон, 1901 година.

Елен - Ален В.Ц. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според св. Метју. Единбург, 1907 година.

Alford N. The Greek Testament во четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 година.