Какви библиски преводи постојат. Преводи. Ревизија на Лутеровата Библија

Од преведувач на руски Иако самиот Лама Зопа продолжува да ја одложува посетата на оваа земја (и како друго да се нарече она што остана од СССР?), неговите американски студенти веќе беа тука: во пролетта 1993 година - Вен. Тубтен Цултим (Џорџ Чуринов), а една година подоцна - Вен. Thubten Chodron

17. Дали ви требаат различни преводи на Библијата на еден јазик? „Во нашиот превод, овој пасус од Библијата се толкува на следниов начин ...“ - можете да слушнете на улица или на Интернет од проповедници на една или друга егзотична вера. „Не, во канонскиот превод сè звучи сосема поинаку“, - строго

219. Скромен преглед на себе. Проект за преведување на Библијата на руски јазик. Недостатоци на духовната литература Божествена милост, биди со тебе! Жал ми е! Требаше одамна да ти пишам; но одложи сè од поштата - и го одложи до ова време. Ви благодариме за трпението со мојот дефект. Имаат

Содржината на статијата

БИБЛИЈА(од грчки. biblia, лит. - книги), збирка антички текстови, канонизирани во јудаизмот и христијанството како Свето писмо. Првиот дел го признаваат и јудаизмот и христијанството и се нарекува Стар завет, другиот дел се викал Нов завет, го додале христијаните и го признаваат само тие. Овие термини се генерирани од христијанската традиција, според која заветот (договор, сојуз), склучен од Бог со еврејскиот народ преку Мојсеј, бил заменет благодарение на појавувањето на Исус Христос со Новиот завет, веќе склучен со сите народи.

Книгите на Стариот Завет се напишани на хебрејски (библиски хебрејски); некои книги содржат фрагменти на арамејски, секојдневниот јазик на Евреите по 4 век. п.н.е. Еврејските и христијанските традиции го поврзуваат пишувањето на книгите од Стариот завет со имињата на еврејските пророци и кралеви, вклучувајќи ги Мојсеј, Самуил, Давид, Соломон. Меѓутоа, досега е познато дека многу книги во нивната сегашна форма се појавија прилично доцна и се преработка на документи и легенди од претходните епохи. Особено, некои фрагменти од книгата Битие датираат од 10 век. п.н.е., но книгата ја добила својата современа форма, веројатно не порано од 5 век. п.н.е.

СТАРИОТ ЗАВЕТ

КАНОН НА СТАРИОТ ЗАВЕТ

Збирката на книги од Светото писмо го сочинува библискиот канон. Составот и редоследот на книгите во еврејските и христијанските библиски канони се различни. Овие разлики се навраќаат на два библиски канони од предрабинската еврејска традиција: палестинскиот, претставен преку масоретската хебрејска Библија и александрискиот, претставен од грчката Септуагинта, а вториот е целосно познат само од христијански извори. Масоретскиот текст е прифатен во современиот јудаизам, додека Септуагинтата стана авторитетен извор на библискиот текст за многу христијански цркви. Во исто време, меѓу христијанските исповеди не постои консензус за библискиот канон, затоа е легитимно да се зборува за православната, католичката, протестантската и другите Библии. Има елементи заеднички за сите библиски традиции: книгите вклучени во палестинскиот канон се вклучени во сите Библии, додека Петокнинијот секогаш е на прво место и се карактеризира со идентичен редослед на книгите. Разликите се однесуваат на остатокот од Стариот завет: тие можат да се поврзат со бројот на книгите, редоследот по кој се појавуваат, обемот на одредени книги, нивните наслови; може да има несовпаѓања во поделбата на книги и поглавја, како и бројни текстуални несовпаѓања; статусот на библиските книги можеби не е ист.

Во протестантската Библија, бројот на книгите од Стариот Завет е ист како и во Хебрејската Библија. Покрај тоа, православната и католичката Библија вклучуваат книги и фрагменти, или првично напишани на грчки јазик или кои дошле до нас само како дел од Септуагинтата (иако во последно време се пронајдени еврејски и арамејски оригинали на некои од нив): книгите на Товит, Јудита, Мудроста на Соломон, Мудроста на Исус, синот на Сирах, 2-ри и 3-ти Езра, Послание на Еремија, Варух и 3 Макавејски; Молитва на Манасија на крајот од 2 Летописи, некои делови од Книгата на Естира, псалм поставен по 150-та и три фрагменти од Книгата на Даниел (песна на вавилонските млади - 3. 24-90; приказна за Сузана - Дан 13; приказната за Вил и змејот - Дан 14).

Книгите или деловите од нив што се отсутни во хебрејската Библија во христијанските цркви може да имаат различен статус: или признати на исто ниво со канонските книги (како во етиопската Библија), или целосно отфрлени (ова е случај во протестантизмот, каде што таквите книги се нарекуваат апокрифи и не се вклучени во бројните библиски книги). Во католичката и во православната Библија овие книги се присутни, но односот кон нив е нешто поинаков. Во Католичката црква, тие биле наречени „Вторканонски“; на соборот во Трент (1546) биле информирани за статусот на канонските книги (т.н. „втор канон“). Православната црква ги признава книгите кои не се вклучени во палестинскиот канон како поучувачки и корисни за читање; нема униформност во нивното именување: може да се користат термините „втор канонски“ (како кај католиците), „неканонски“ или „анагиносомен“ (т.е. се препорачува за читање). Во исто време, најважниот критериум за каноничност на одредена книга во Православната Црква е нејзината употреба во богослужбата. Од оваа гледна точка, Книгата на мудроста на Соломон или „неканонските“ делови од Книгата на Даниел не можат да се сметаат за „неканонски“.

Позицијата на ранохристијанските црковни отци ( исто така видиТАТЦИ НА ЦРКВАТА) не беа едногласни за неканонските книги: некои го прифатија палестинскиот канон, други го следеа пообемниот Александриски канон, признавајќи ги грчките книги кои немаа хебрејски оригинал. Списоците на канонски книги беа разгледувани на локалните совети. На пример, Советот во Лаодикија (340) ги признал само книгите на палестинскиот канон; Третиот Картагински собор (397), напротив, го изедначил статусот на неканонските книги со статусот на канонските. Соборот на Трул (691–692) ги потврдил апостолските и соборните дефиниции за ова прашање. Но, во исто време беа донесени одредби кои делумно се контрадикторни една со друга. Имено, правилото на Лаодикискиот собор и 85. апостолски канон ги разликуваат канонските и неканонските книги, додека 37. правило на 3. Картагински собор конкретно не ги утврдува разликите меѓу нив. Во следните епохи, постојано се правеа обиди да се елиминираат неусогласеноста што се појавија.

Овој проблем повторно бил актуелизиран во 17 век, за време на дискусиите меѓу протестантските и католичките теолози. Прашањето за канонот беше покренато и во православните исповеди на верата, создадени по примерот на протестантите и католиците. Во 18 век. и во Руската и во Грчката црква имаше многу поддржувачи на признавањето само на ограничен канон, но во моментов мнозинството теолози се за долг канон.

Канонот на Католичката Библија конечно бил фиксиран на соборот во Трент (1546): откако ги потврдил одлуките на Ипонскиот (393) и 4. Картагински собор (401), тој им дал статус на канонски на сите книги вклучени во Вулгата... Мотивот за ваквата одлука беше фактот што старозаветните книги, кои немаа хебрејски оригинал, одамна се ставени во библиски збирки заедно со канонските.

Напротив, протестантите го ограничиле Стариот завет на палестинскиот канон, додека го задржале редот на книгите претставени во Вулгата. Современите протестантски изданија на Библијата понекогаш вклучуваат Второканонски книги како додаток под името „Апокрифа“.

Хебрејска Библија.

Палестинскиот канон, кој подоцна бил консолидиран во рабинскиот јудаизам, вклучува 39 книги (22 според хебрејски), кои се поделени на 3 дела: Тора (Закон), Невиим (Пророци) и Кетувим (Свети списи); од првите букви на имињата на овие делови се формира хебрејското име на Стариот Завет - Танах.

Тората се состои од Мојсеевиот Петокниниј: Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие. Последните 3 книги се законски позитивни т.е. го претставуваат Законот даден од Бога преку Мојсеј на еврејскиот народ.

Невиим - списите на пророците; ги вклучува постарите пророци: книгите на Исус Навин, Судии, Самуил (1 и 2 Кралеви) и Кралеви (1 и 2 Кралеви), кои ја содржат религиозната историја на еврејскиот народ од населбата Палестина по егзодусот од Египет, и помладите пророци кои содржат всушност пророчки книги: 3 големи пророци - Исаија, Еремија и Езекиел и 12 мали - Осија, Јоил, Амос, Авдија, Јона, Михеј, Наум, Авакум, Софонија, Агеј, Захарија и Малахија.

Кетувим - други книги: Рут, Проповедник, Песна над песните, Плач на Еремија и Естира. Светото писмо ги вклучува и Псалмите, Изреките, Јов, Даниел, 1 Езра, Неемија и Летописот (1 и 2 Летописи).

Поделбата на Библијата во еврејската традиција на 3 дела ги одразува главните фази на формирањето на библискиот канон. Пентатеухот се појавува пред другите. Почетокот на неговото формирање може да се смета за наод во 622 п.н.е. „Книгата на Законот“ и нејзиното јавно читање под цар Јосија (2 Цареви 22). Следниот дел од еврејскиот канон, Невиим, првпат бил спомнат заедно со Законот само во предговорот на Книгата за мудроста на Исус, син на Сирах (132 п.н.е.), но неговото формирање се припишува на пораниот период - ерата. по враќањето на Евреите од вавилонското заробеништво, кога сите достапни книги од Светото писмо беа собрани и уредени под водство на свештеникот Езра (средината на 5 век п.н.е.). Последниот дел од Светото писмо (Ketuvim) е формиран до крајот на 1 век. АД За раниот јудаизам, главната карактеристика на каноничноста беше наводната припадност на книгите на времето на пророците. Мислењето дека Езра бил последниот пророк ги дефинирал границите на канонот во делот Кетувим и отфрлањето на многу списи од хеленистичкиот период.

Библискиот текст му го доделува пишувањето на Петокнинијот на пророкот Мојсеј (5. Мојсеева 31,8); Книгата на Јов му се припишува и во еврејската и ранохристијанската традиција. Според библиската хронологија, животот на Мојсеј паѓа во 15 век. п.н.е. (сп. 3 Цареви 6,1). Научната традиција обично го датира егзодусот на Евреите од Египет (настаните опишани во 2-та книга на Пентатеухот) во 13 век. п.н.е. Како резултат на ова несовпаѓање и како резултат на проучувањето на текстот на Петокнижието во критичките библиски студии во 18-19 век. била создадена таканаречената „документарна хипотеза“, според која Пентатеухот настанал како резултат на постепеното обединување на различни извори: Јахвистот, создаден во Јудеја в. 950-930 п.н.е., Елохист, кој ја одразува северната традиција на левитите по 922 година, свештеничкиот код што се развил во Јудеја по падот на Израел (722-587) или дури и по враќањето од вавилонското заробеништво (538) и т.н. - наречен Второзаконие, кој настанал во ерата на кралот Јосија (640-609). Противниците на оваа хипотеза, без да ја отфрлат во целина, ја нагласија содржината и стилското единство на целокупниот историски наратив од Битие до 4 кралеви и тврдеа дека овие книги се собрани врз основа на голем број извори од еден или повеќе уредници кои припаѓаат во истиот круг.

Дејноста на пророците од Амос до Малахија датира од 8 и 5 век. п.н.е. Проповедник, Песна над песните, Книга пословици, Псалми традиционално се датирани од животот на нивните автори, кралевите Давид и Соломон, т.е. 10 в. п.н.е.; критичката наука е склона да припише само одделни делови од нив на ова време. Други книги во делот Светото писмо, исто така, се однесуваат на периодот по вавилонското заробеништво.

Хебрејски ракописи од Стариот завет.

1. Најстарите ракописи.

Најстарите преживеани ракописи од библискиот текст се мали сребрени свитоци кои содржат фрагмент од книгата Броеви (Броеви 6. 24-26) - аронскиот благослов. Пронајдени се во Ерусалим во 1979 година и датираат од 7 и 6 век. п.н.е. Текстот на овие свитоци е малку поинаков од општоприфатениот. Се верува дека служеле како амајлии. 2-ри - 1 век п.н.е. Папирусот Неш е датиран (кој го содржи текстот на 10-те заповеди и еден од најважните литургиски текстови во јудаизмот „Слушај, Израел...“), како и повеќето ракописи од Кумран пронајдени во 1947 година и следните години (нивното објавување траеше половина век и заврши дури во 2003 година). Во Кумран и на други места во близина на Мртвото Море, пронајдени се околу 190 свитоци, тие претставуваат фрагменти од книгите на Стариот Завет (само еден свиток - Книгата на пророкот Исаија - е целосно зачуван) ( исто така видиСВИТОКИ НА МРТВОТО МОРЕ). Повеќето свитоци со фрагменти од Книгата Псалми (36), Второзаконие (29) и Исаија (21), полоши се Книгите Езра и Летописи (по еден свиток); недостасува книгата на Естира. Покрај тоа, меѓу ракописите на Кумран има фрагменти од речиси сите неканонски книги (освен 1 Мекк) кои не биле вклучени во еврејскиот канон, но вклучени во канонот на Септуагинтата, како и апокрифи (Книги на јубилеи, Енох, Завет на Леви, итн.). Еден од свитоците содржи фрагмент од оригиналниот хебрејски од Книгата на Исус, синот на Сирахов, претходно познат само во грчки превод и во подоцнежните фрагменти пронајдени во генијата на Каиро (специјална зандана за складирање на свети предмети). Повеќето ракописи од Мртвото Море имаат читања што се разликуваат од масоретскиот текст. Пред откритијата во Кумран, се веруваше дека постојат 3 типа на хебрејски текст на Стариот завет: протограф на Септуагинтата, Масорет и Самарјанин. Анализата на ракописите од Мртвото Море овозможува да се идентификуваат најмалку 5 видови текст. Најверојатно до 2 век. АД хебрејскиот текст на Стариот Завет не бил стабилен и само како резултат на филолошката активност на научниците-рабини, била формирана варијанта што ја формирала основата на масоретскиот текст, кој бил препознаен во поголемиот дел од еврејскиот свет.

9 или 8 в. Фрагментите од книгите на хебрејската Библија, откриени во Каиро на крајот на 19 век, се датирани во н.е., тие содржат текст кој е веќе многу близок до масоретскиот. Во некои од ракописите има масоретски самогласки, претставени се сите 3 системи на вокализација на консонантскиот текст: палестински, вавилонски и тибериски. Некои книги веќе се во форма на кодекс, а не на свиток.

2. Активноста на Масоретите, вокализацијата на текстот на согласката, Масорет, знаците на кантилација.

Од околу 6 век. АД започнува со работа филолошката школа на Масорет (од хебрејскиот збор masorah - „традиција, традиција“ (читање и препишување на библискиот текст)), која ја заменила школата на книжниците (хебрејски Соферим) и постоела до 10 век. Нејзината задача била да развие стабилен текст на Светото писмо. Беше извршено ригорозно уредување; старите текстови кои не ги исполнуваа условите за стабилност беа повлечени од оптек (истовремено не беа уништени како свети предмети, туку беа закопани од генизата). Масоретите исто така го прочитаа текстот, tk. до 6 c. Хебрејското пишување било консонантно (односно, ракописите немале самогласки), а традицијата на читање на текстот на Светото писмо се пренесувала усно. Оваа усна традиција, покрај вокализацијата, ги опфаќала и правилата за интонација (кантилација) и поделбата на текстот на стихови, полустихови итн. Очигледно, потребата да се поправи усната традиција за да се отстранат сомнежите за правилниот изговор на текстот, неговото разбирање и толкување постоела долго време, но само во 6-7 век. АД се појавија првите самогласки дијакритики, кои подоцна беа организирани во систем. Првиот систем на завети беше палестинскиот (или јужнопалестинскиот); Последователно, Масоретите од Тиберија во Палестина го развиле тиберискиот (подреден) систем на самогласки, а во Јемен - надписниот систем, кој бил наречен вавилонски. Од 10 век. Тиберискиот систем на самогласки станува доминантен и последователно ја задржува доминантната позиција во еврејските заедници во Европа и другите земји (само во Јемен била зачувана вавилонската традиција). Развојот на системот на вокализации на Тиберија е поврзан со активностите на две семејства (или училишта) на Масоретите (IX - почетокот на 10 век од нашата ера): Бнеи Ашер и Бнеи Нафтали. Од околу 12 век. училишниот систем бен Ашер стана стандарден. Се верува дека најпрецизно е одразено во Кодексот на Алепо. Задачите на масоретите вклучувале и складирање и зголемување на знаењата за консонантскиот состав на текстот, правилата за негово пишување, за несогласувањата во постоечките ракописи итн., па затоа, во ракописите што ги обработувале Масоретите, постојат специјални белешки - "Масора". Има мали масора - ознаки на маргините на ракописите, голема масора - под текстот и завршна - на крајот од секоја книга; општо, терминот „макопа“ исто така вклучува и самогласки и знаци за кантилација.

Како резултат на активностите на Масоретите, беа откриени неточни читања во библискиот текст; но, поправената верзија не била воведена во ракописите, туку била пренесена усно. При читањето на библискиот текст во синагогата, неточното читање (кетив - „што е напишано“) беше заменето со точното (кере - „што се чита“). На пример, во ракописот од Јов 13:5 пишува: „Ете, Тој ме убива, а јас немам надеж“, но Масоретите, наместо „не“, наредиле да се чита „во него“, затоа се врти. надвор: „Ете, Тој ме убива, но во Него мојата надеж“. Рачно напишаните свитоци од Тора, кои се чуваат во синагогите и се користат за литургиско читање, никогаш не биле испорачани со самогласки и знаци за кантилација.

3. Најважните средновековни ракописи.

Во моментов се познати повеќе од 6 илјади хебрејски средновековни ракописи, околу половина од нив датираат од 1540 година; 6 од нив датираат од 10 век, 8 до 11 век, 22 до 12 век; покрај тоа, има 6 фрагменти кои датираат од 1200 г. Некои од ракописите го содржат целиот текст на хебрејската Библија, но има и посебни ракописи на Пентатеухот, Пророците. Некои ракописи содржат само една книга. Одделни ракописи вклучуваат, заедно со хебрејскиот текст, превод на арамејски (т.н. Таргум) или на арапски, понекогаш сместен по секој (за Тора) или на секои три (за пророците) стихови, така што текстовите во 2. јазиците се заменуваат еден со друг.

Еден од најавторитетните средновековни ракописи е Кодексот на Алепо, создаден околу 925 година. Во средниот век, овој ракопис служел како модел за корекција на книги, а моментално се користи во подготовката на современи научни публикации, особено текстот на Алепо Кодекс е основата на новото повеќетомно критичко издание на Стариот Завет, направено на Универзитетот во Ерусалим во Израел. Кодексот на Алепо е стандарден текст со тибериска самогласка, самогласките и знаците за кантилација беа воведени од Арон бен Ашер, еден од основачите на овој систем на самогласки. Овој кодекс го содржеше целосниот текст на хебрејската Библија, но како резултат на пожар во 1948 година во Алепо, каде што во тоа време се чуваше кодексот, беа изгубени значителни делови на почетокот и на крајот од ракописот. Сочуваниот текст започнува во 5. Мојсеева 28:16 и завршува во Канто 3. 12. Ракописот сега се чува во Ерусалим.

Најстариот датиран ракопис на хебрејската Библија е Ленинградскиот кодекс. Кодексот датира од 1009 година, неговата вокализација е блиска до кодексот на Алепо. Како и Алепо Кодекс, ракописот веродостојно ја пренесува тибериската масоретска традиција на знаци за самогласки и кантилаторски знаци на бен Ашер. Ленинградскиот кодекс бил користен при подготовката на третото издание на Biblia Hebraica (Штутг., 1929–1937), како и на сите изданија на Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), каде што ракописот бил репродуциран практично непроменет.

Изданија на хебрејскиот текст.

Хебрејската Библија била објавена во целост во Сончино (Италија) во 1488 година (еднотомно издание со ревидиран текст, без таргум и коментари).

На иницијатива на папата Лав X, бил создаден полиглот (хебрејски, грчки, латински) во 1514-1517 година. Објавен е во 1522 година во шпанскиот град Алкала и именуван по римското име на овој град Комплутум, комплутенски полиглот. При подготовката на текстот биле земени предвид античките ракописи и претходните изданија.

Во 1515 година, Даниел ван Бомберг, христијански трговец од Антверпен, основал еврејска печатница во Венеција и, заедно со августинскиот монах Феликс Пратенсис, ја објавил во 1516-1517 година „Рабинска Библија“ - издание на Стариот завет што ги обединувало самиот библиски текст (заснован на проучување на голем број ракописи) таргум, масору и рабински коментари.

Јакоб бен Хаим бен Адонијаху, еврејски научник од Тунис, за печатницата Бомберг го подготвил второто издание на „Рабинската Библија“ (1524-1525), кое било снабдено со мала и голема Масора. Применувајќи ги критичките методи од неговата ера, тој користел многу рачно напишани извори што ја содржеле Масора, како и масоретски книги. Втората рабинска Библија, која се засновала на традицијата на Бен Ашер, уживала посебен авторитет неколку векови.

Првото искуство од научното објавување на Хебрејската Библија му припаѓа на З. Во одделни томови, заедно со германскиот библиски научник Франц Делич, тој објави во Лајпциг повеќето од Евреите. Библијата (1869-1894). Бер направи обид да ги реконструира оригиналните текстови на Бен Ашер во согласност со Масора. Меѓутоа, тој ги немал на располагање античките ракописи, па ги уредувал масоретските книги врз основа на принципите усвоени во ракописите од подоцнежно потекло.

Како главен материјал за реконструкција на оригиналниот текст, Masorer го користел и K.D.Ginzburg. Во 1880-1905 година објавил 4 тома Масори. Употребил 73 ракописи и некои постари изданија.

Во 1906 година во Лајпциг, германскиот протестантски библиски научник Р. Кител објавил библиски текст заснован на Втората рабинска Библија. Издавачот му обезбедил критички апарат заснован не само на хебрејски ракописи, туку и на антички таргуми; беа земени предвид и резултатите од текстуалните и лингвистичките истражувања. Изданието содржи голем број сврзници. Во 1913 година (Лајпциг) и 1929-1937 година. (Штутгарт) Библијата на Кител е препечатена. Особеноста на изданието од Штутгарт е тоа што се заснова на Ленинградскиот законик, кој е еден од најавторитетните извори на хебрејскиот текст. Забележани се несовпаѓања помеѓу Втората Рабинска Библија и главниот текст на ова издание; за прв пат се земени предвид варијантите кои се присутни во ракописите со вавилонска самогласка. Четвртото издание на Библијата на Кител (Штутгарт, 1954) ги одразува читањата на ракописите на Кумран за Книгите на Исаија и Абакум. Ова издание е скратено како BH (Biblia Hebraica); продолжение на оваа традиција е BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), објавено од В. Рудолф и К. Елигер во 1967-1977 година; тоа е најавторитетниот и најбаран извор за текстуално истражување и академска работа. Во моментов (почетокот на 21 век) се подготвува ново издание на БХС, кое ќе ги содржи податоците на Масорите и свитоците од Кумран. На иницијатива на М. Гошен-Готштајн (1925–1991), Хебрејскиот универзитет во Ерусалим започна со работа во 1975 година за да создаде критичко издание на Хебрејската Библија засновано на Алепо Кодот.

Септуагинта.

Најстариот превод на Стариот Завет на грчки е наречен Септуагинта, или Превод на Седумдесетте (скратено LXX), според бројот од 72 толкувачи кои, според легендата, во 285–247 п.н.е. на барање на египетскиот крал Птоломеј II Филаделф, Тората била преведена на грчки; составот на Септуагинтата го одразува александрискиот канон на Библијата. Подоцна, помеѓу 285 и 150 година п.н.е., меѓу Александриските Евреи, за кои грчкиот веќе бил роден, бил направен превод на остатокот од Светото писмо, вклучувајќи книги и фрагменти што ги немало во палестинскиот канон ( цм... Канон на Стариот Завет).

И покрај фактот што преводот, за разлика од оригиналот, немал статус на свет текст во главите на Евреите, Септуагинтата станала широко распространета во еврејската дијаспора на грчко-римската екумена; кога во првите векови од нашата ера. Христијанството се шири во Римската империја, ја прифаќа Септуагинтата како Свето Писмо од Стариот Завет; во исто време, до времето на појавата на христијанството (бидејќи канонизацијата на поделбата Кетувим не беше завршена), библискиот канон беше сè уште отворен.

Новото теолошко толкување на Стариот завет утврдило поинакво, во споредба со еврејската традиција, распределбата на книгите во Христијанската Септуагинта во делови. Значи, Пентатеухот сега беше сфатен првенствено како приказна за првите фази од историјата на човештвото и избраниот народ (затоа, изгледа природно да се спојува со историски книги). Во посебен дел беа доделени соодветните пророчки книги (наведени во хебрејската Библија како постари пророци); како што содржи месијански, т.е. кои се однесуваат на Исус Христос, пророштвата, тие биле поставени на крајот од телото. Во бројот на пророчки била вклучена и книгата Даниел, која според еврејската традиција припаѓала на делот Кетувим, бидејќи и содржи значајни пророштва за Христос. Во палестинскиот канон отсуствуваат книгите за Мудроста на Исус, синот на Сирах, Мудроста на Соломон и Макавејците; нивниот авторитет за христијанството се објаснува со фактот дека од целиот Стар завет токму во овие книги најцелосно се открива учењето за Светиот Дух и за бесмртноста на душата.

Во зависност од содржината, книгите на Стариот завет во христијанската традиција се поделени во следните три групи:

1) право-позитивни и историски:

а) закон-позитивен - ова е Пентатеухот, кој раскажува за создавањето на светот и човекот, за првите страници од историјата на човештвото, за старозаветните патријарси, за пророкот и законодавецот Мојсеј, кој ги довел луѓето од Израел излезе од египетското ропство, околу четириесетгодишното талкање на Евреите во пустината; Пентатеухот содржи изложба на религиозни, морални и правни закони;

б) историски книги: Исус Навин, Судии, Рут, 1-4 Кралеви, 1, 2 Летописи, 1 Езра, Неемија, како и не вклучени во палестинскиот канон 2 Езра, 1-3 Макавеи и 3 Езра (макабејски книги и 3 Езра како што се однесува на подоцнежниот период од историјата на Стариот Завет се наоѓа во словенско-руската Библија на крајот од корпусот) - содржи приказна за преселувањето на израелскиот народ во Ханаан - ветената земја, за војните со локалните народи , за времето на владеењето на воените водачи (традиционално именувани судии) и за воспоставувањето на монархиско владеење, за подемот и падот на израелското (северното) кралство, за пророците и кралевите од овој период, за распадот на Северното кралство, уништувањето на Ерусалим и принудното пренесување на Евреите во Вавилон;

2) поучни книги се Јов, Псалми, Проповедник, Изреки, Соломонска мудрост, Јудита, Естира, Товит, книгата на Мудроста на Исус, синот на Сирах; тие се напишани од библиски мудреци и имаа тема за различни аспекти на човечкиот живот, манифестации на човечкиот дух, се обидуваа да ги решат проблемите за постоењето на злото и страдањето, како и смислата на животот.

3) пророчки книги: 3 големи (според обемот на нивните книги) пророк (Исаија, Еремија, Езекиел), Даниел и 12 помали пророци, како и Плачниците на Еремија и неканонското Послание на Еремија и книгата на пророкот Варух; овие книги го содржат проповедањето на израелските пророци против моралното и религиозното искривување на идејата за Божјиот завет со луѓето и предвидувањето на доаѓањето на Царството на Месијата.

Христијанството му придава исклучително значење на текстот на Септуагинтата, бидејќи токму во него се присутни читањата кои лежат во основата на некои од догмите (на пр. Иса. 7:14). Православната црква ја прифаќа Септуагинтата како автентичен текст на Стариот завет, за разлика од масоретскиот текст, во споредба со кој на многу места се откриваат значајни разлики. Христијанските научници кои припаѓале на Александриската и Антиохиската теолошка школа, подложени во 3 - рано. 4 в. текстот на Септуагинтата во голем број ревизии, што резултираше со појава на 3 главни изданија на преводот на Седумдесетте: Ориген, Лукијан (кое беше најраспространето) и Исихиев.

Ракописи на Септуагинтата.

До денес се познати повеќе од 2 илјади фрагменти и копии од Септуагинтата, кои датираат од 2 век. п.н.е. - 16 век АД (со исклучок на лекционери и светоотечки цитати од старите заветни книги). Ракописната традиција на Псалтирот е најцелосно претставена: повеќе од 750 примероци од оваа книга дојдоа до нас.

Повеќето од старозаветните ракописи првично вклучувале само една или неколку книги. Познати збирки на библиски книги од следниот тип: 1) Петокнижието; 2) Осумте книги (Битие - Рут); 3) историски книги (1 Кралеви - 2 Езра, Естер, Јудит и Товит); 4) книги кои му се припишуваат на Соломон (Пословици, Мудрост, Проповедник, Песна над песните); 5) поетски книги; 6) 12 помали пророци; 7) 4 книги на големите пророци. Различни групи би можеле да ги обединат, на пример, сите пророчки книги и Битие - Тобит или пророчки и поетски книги. Септуагинтата е многупати уредувана, што ја отежнува реконструкцијата на неговиот оригинален текст.

Врз основа на анализата на структурниот и функционалниот статус на ракописите, нивниот ракопис и материјалот на кој се напишани, се издвојуваат неколку видови на ракописни извори:

1. Папируси. Овој ракописен тип се разликува по материјалот за пишување - листови од обработена трска. Најстарите преживеани фрагменти се напишани на папирус. Во папирус сер. 2 в. п.н.е. го содржи најраниот постоечки грчки библиски текст. Во моментов се познати повеќе од 360 папируси, а нивниот број постојано расте.

2. Унцијали. Тие се разликуваат по природата на пишувањето и пишувачкиот материјал. Материјалот за унцијалните ракописи бил пергамент, текстот е напишан со големи, „големи“ букви, нема акценти или аспирации, бројот на кратенки е мал; формата на ракописот е шифра. Најважните унцијали, кои содржат речиси целосен текст на Стариот завет, се кодексите на Ватикан (IV век), Синај (IV век) и Александриски (V век).

3. Минускули. Тие се распределени врз основа на закосено пишување, кое настанало во 9 век. За ракописите од овој тип карактеристични се кратенките, како и континуираното правопис на буквите (лигатури), кои го забрзуваат препишувањето и даваат економичност на материјалот за пишување, кој служел како пергамент, бомбицин и од XII век. хартија. Минускулите, и покрај нивното доцно потекло, често даваат многу антички читања. На пример, во една од ситниците на 10 век. зачуван превод на Книгата на пророкот Даниил во верзијата на Септуагинтата (додека сите други ракописи ја содржат оваа книга во преводот на Теодотон).

4. Лекционерите (збирки на фрагменти од старозаветните книги прочитани за време на богослужбите) најчесто се датирани од 10-11 век. и обично го содржат изданието на Лукијан. Познати се околу 150 извори.

Изданија на Септуагинтата.

Грчкиот Стар завет првпат бил целосно отпечатен како дел од Комплутенскиот полиглот (1514-1517); При подготовката на старозаветниот текст, како основа се земени 2 моментално идентификувани минискули од Ватиканската библиотека и веројатно неколку ракописи кои во тоа време биле во Шпанија. Еден од користените ватикански ракописи го содржи текстот во издание на Антиохија.

Алдиновата Библија (Алдина, по сопственикот на издавачката куќа Алда Мануциус) била отпечатена во Венеција во 1518-1519 година. Можно е при неговата подготовка да се користени некои венецијански ракописи, кои моментално се чуваат во Националната библиотека на Св. Марко во Венеција.

Меѓу првите печатени изданија на Септуагинтата, најпрестижна била таканаречената Сикстинска Библија (Sixtina Romana), која била објавена во 1587 година во Рим на иницијатива на папата Сикст V. За прв пат, Ватиканскиот кодекс, еден од најдобар унцијал, беше земен како основа на текстот; фрагментите што недостасуваа беа пополнети со текст на други ракописи. Во текот на 17 и 19 век. беа објавени повеќе од 20 изданија на Библијата, следејќи го текстот на Стариот завет на Сикстинската Библија.

Некои издавачи на Септуагинтата уште во 16 век. забележаа несогласувања и предложија корекции. Во меѓувреме, критичкиот апарат се појави дури на крајот на 18 век; заслугата за неговото создавање им припаѓа на англиските научници R. Holmes и P.J. Парсонс, кој во 1788-1827 година ја објавил петтомната Септуагинта во Оксфорд. Нејзиниот главен текст го репродуцира Стариот завет на Систинското издание, а исто така ги зема предвид читањата на околу 300 грчки ракописи, докази за антички преводи (стар латински, коптски, арапски, словенски, ерменски и грузиски) и библиски цитати во светоотечки списи. Дополнително, дадени се опции за печатените изданија на Септуагинтата: Комплутенскиот полиглот, Алдиновата Библија итн.

К. Тишендорф во своите изданија (1850, 1856, 1860, 1869) дава ревидиран текст на изданието Систина, земајќи ги предвид читањата на неколку унцијални ракописи.

Најраспространето во моментов е критичкото издание на Септуагинтата, објавено од А. Ралфс во 1935 година. Ралфс се обидел да го реконструира оригиналниот текст на Септуагинтата; поради оваа причина, текстот на ова издание, за разлика од повеќето претходни, е еклектичен.

Од 1931 година, во Гетинген е објавено повеќетомно критичко издание на Септуагинтата.

НОВ ЗАВЕТ

Книгите што го сочинуваат Новиот Завет раскажуваат за животот на Исус Христос (неговото воплотување, учење, чуда, страдања и смрт на крстот, за воскресението од мртвите и последователното вознесување на небото), за создавањето на христијанската црква и почетниот период на неговото постоење, а исто така го објаснуваат Христовото учење и ги откриваат тајните на последните судбини на светот. Оваа збирка библиски книги се нарекува „Нов завет“ затоа што тие го содржат откровението на склучувањето на нов „завет“ (договор, соединување) на Бога со човекот, остварен преку појавувањето во светот, страдањето и воскресението на Исус Христос.

Новиот завет се состои од 27 книги: Евангелието по Матеј, Евангелието по Марко, Евангелието по Лука и Евангелието по Јован; Дела на апостолите; Послание на Јаковниот Собор, 2 Посланија на Соборот на Петар, 3 Посланија на Соборот на Јован, Послание на Соборот на Јуда; Посланија на апостол Павле до Римјаните, до Коринтјаните (1 и 2), до Галатјаните, до Ефешаните, до Филипјаните, до Колошаните, до Солунјаните (1 и 2), до Тимотеј (1 и 2) , на Тит, на Филимон, на Евреите; Откровение на апостол Јован Богослов.

Според природата на нивната содржина, книгите на Новиот завет се поделени на 4 дела: 1) закон-позитивни (тие вклучуваат 4 евангелија (од грчките букви. „Добра“ или „добра вест“, на руски обично е преведено како „евангелие“), бидејќи тие раскажуваат за учењата на Исус Христос); 2) историската книга Дела на апостолите, која ја опишува историјата на ширењето на христијанската вера од страна на апостолите; 3) учење (сите посланија на апостолите, кои ги содржат нивните учења и упатства до христијаните); 4) пророчка книга, Откровението (или Апокалипсата) на Јован Богослов, која содржи пророштва за идните судбини на Црквата и светот. Во православното литургиско предание Новиот Завет е поделен на 2 дела: Евангелието и Апостолот, првиот ги вклучува наративите на 4 евангелисти, а вториот Дела и Посланијата на апостолите; надвор од оваа поделба е Апокалипсата, tk. не се користи во богослужбата.

Точните датуми на создавањето на книгите на Новиот завет во научните библиски студии не се утврдени и тешко може да се утврдат во иднина. Првите спомнувања на новозаветните текстови и референци за нив веќе се наоѓаат кај некои христијански писатели од 2 век. Најраните од сите, очигледно, биле напишани од посланијата на апостолите, како неопходна помош во нивната мисионерска работа. Така, посланијата на апостол Павле датираат од периодот 49-60 година. Посланијата на Соборот се напишани помеѓу приближно 50 (Послание на апостол Јуда) и 105 (Послание на апостол Јован).

Од првите векови на христијанството, христијанските научници и црковните отци биле заинтересирани за прашањето за потеклото и времето на пишувањето на евангелијата. Раните христијански писатели едногласно го признаваат Евангелието според Матеј како прво создадено. Второто беше Евангелието според Марко, кое се навраќа на проповедта на апостол Петар, потоа Евангелието според Лука, зад кое стоеше авторитетот на апостол Павле. Според блажениот Августин, секој од следните евангелисти го користел делото на претходните автори. Архиепископот бугарски Теофилакт (XI век), врз основа на сведочењето на Евсевиј Кесариски (IV век), во предговорот на толкувањето на евангелијата, дава информации од усните преданија и раните извори за потеклото на евангелијата: Евангелист Матеј го напишал Евангелието на хебрејски 8 години по Вознесението Господово; Марко го напишал Евангелието 10 години по Вознесението; Лука ја завршил својата работа 15 години подоцна, а Џон 32 години подоцна.

Меѓутоа, западните библиски студии, засновани на историско-критичкиот метод, го ревидирале традиционалното гледиште за редоследот на создавањето на канонските евангелија. Беше предложено следново решение за синоптичкиот проблем (синоптичко - слични по гледишта, придржувајќи се до истото гледиште; првите три евангелија се нарекуваат синоптички): Евангелието според Марко било напишано прво - во пресрет или веднаш по падот од Ерусалим (70); на ова Евангелие, како и на изворот на логиите (изреките) на Исус, кој не дошол кај нас, означен со Q (германски Quelle - извор), подолгото Евангелие по Матеј, како и Евангелието на Лука, се базира. Оваа хипотеза, наречена хипотеза со два извора, стана широко распространета; неговите главни одредби често се земаат како аксиома. Во меѓувреме, за да се објаснат, на пример, разликите меѓу евангелијата по Матеј и Лука, потребно е, следејќи ја логиката на оваа хипотеза, да се постулира трет извор, кој води до неоправдано множење на ентитетите.

Во 1999 година, свештеникот Леонид Грилихес понуди свој став за проблемот на корелацијата на евангелијата на Матеј и Марко. Земајќи го предвид сведочењето на раните христијански автори за еврејското потекло на евангелието по Матеј, тој го реконструирал хебрејскиот текст на ова евангелие; покрај тоа, тој ја потврди тезата дека Евангелието по Марко првично било напишано на арамејски. Споредувањето на реконструкциите на двете евангелија едно со друго и со грчкиот текст овозможило да се заклучи дека Евангелието по Матеј е примат. Според концептот на L. Griliches, ова Евангелие, во своето рано издание, го користел (со одредени промени) апостол Петар во своето проповедничко дело. Самиот Петар зборувал арамејски, а неговиот постојан придружник и помошник Марко го превел неговиот говор на грчки. Потоа, Марко, со дозвола на Петар, ја снимил својата проповед на грчки јазик.

Очигледно, новозаветните книги, особено посланијата, речиси веднаш по нивното појавување, почнуваат да се комбинираат во збирки. Самиот апостол Павле укажува на општото црковно значење на посланијата: „Кога ова послание ќе го прочитате, тогаш нареди да се чита и во Лаодикејската црква; но она што е од Лаодикија, прочитајте и вие“ (Кол. 4:16). Референци, алузии и цитати од сите новозаветни книги веќе се наоѓаат во списите на апостолските луѓе, кои во просек се не повеќе од половина век од времето на создавањето на канонските книги. Во 2 век. Христијанските апологети често ги наведуваат книгите од Новиот завет како авторитативни извори. Сите 27 книги кои го формираат канонот на Новиот завет биле прифатени од христијанската црква од самиот почеток (сепак, долго време немало консензус во врска со каноничноста на Посланието до Евреите и Откровението на Јован Богослов) . Новозаветниот канон во неговата сегашна форма е забележан во 360 година на локалниот Лаодикиски собор и потврден на IV Вселенски собор (451).

Ракописи на Новиот Завет.

Сите преживеани новозаветни ракописи се напишани на грчки јазик. Ракописната традиција на грчкиот Нов завет е многу богата, со преку 5.300 познати извори. Во 1908 година, К.Р. Григориј ја предложи првата класификација на сите познати ракописи, а од 1963 година К.Аланд продолжи да работи на нивниот понатамошен опис. Доделени се 115 папируси, 309 унцијали, 2862 ситни и 2412 лекционери. Овие бројки ги претставуваат резултатите од каталогизацијата и на целосните ракописи и на поединечните фрагменти пронајдени од Ц.Р. некои складишни единици може да бидат делови од еден ракопис. Најголем број ракописи се зачувани во Атонските и Синајските манастири. Во основа, ова се мали ракописи од II милениум.Библиотеките во Атина, Париз, Рим, Лондон, Санкт Петербург, Оксфорд, Ерусалим и некои други поседуваат големи колекции на новозаветни ракописи.

1. Папирусите се откриени за време на ископувањата во Египет и се воведени во научен оптек релативно неодамна (во каталогот Григориј, објавен во 1908 година, има само 14 од нив). Папирусите се најраните извори на новозаветниот текст. Значи, папирус 52, кој содржи фрагмент од Јован. 18 е само три до четири децении од проценетото време на создавање на текстот. Општо земено, папирусите датираат од 2 - 7 век (од кои повеќе од 40 - 2 - почетокот на 4 век) и даваат основа за реконструкција на состојбата на новозаветниот текст во 3 век. Сите преживеани ракописи се фрагменти од Новиот Завет, но земени заедно го формираат целиот Нов Завет (со исклучок на 1 и 2 Тимотеј).

Само четири папируси се свитоци, останатите се фрагменти од кодекси, што сугерира дека кодексот е од самиот почеток доминантна форма на постоење на новозаветниот текст. Сите папируси се напишани со законско писмо. Текстот на папирусот е нестабилен, содржи бројни варијанти, кои, најверојатно, го одразуваат раѓањето на традицијата во почетната фаза на ширењето на христијанството.

2. Унцијалните ракописи се шифри напишани на пергамент со законски (унцијален) ракопис. Повеќето од нив датираат од 4 до 10 век. (2 кодови датираат од претходен период). Пергаментниот унцијален код станува официјална форма на текстот по Миланскиот едикт 313 година, но почетокот на ширењето на овој тип ракопис датира од 2 век. За разлика од папирусот, пергаментот се користел за пишување од 2 страни, што го направило производството на книгата поевтино; кодот е поудобен од свиток кога ги барате вистинските места во текстот и за време на складирањето. Според Евзебиј Кесариски, императорот Константин му наредил да направи 50 целосни примероци од Библијата, што можеби е причината за појавата во оваа ера на шифри како што се Ватикан, Синај и Александрија, кои не биле наменети за литургиска употреба.

Пред воведувањето на папирусите во научната циркулација, унцијалите се сметаа за најстарите извори на новозаветниот текст, тие се засноваат на критички изданија (КК Лохман, Тишендорф и Хорт-Весткот), како и текстолошки концепти на Новиот завет ( особено, теоријата на Хорт, според која главните текстуални групи (неутрални, александриски, западни и сириски) се поистоветуваат со шифрите Ватикан, Ефрем и Ројал, Беза и Александрија. Александрискиот кодекс беше првиот што привлече вниманието на научниците кон унцијалните ракописи, варијации од него се вклучени во полиглотот на Волтон (1657).

Целосниот текст на Новиот завет е зачуван само во 5 ракописи, Евангелието содржи 9 ракописи, 7 - Дела на апостолите, 7 - Посланија на апостол Павле, 9 - посланија и 4 - Апокалипса, останатите ракописи се фрагменти. .

3. Маните ракописи датираат од 9-17 век. Тие се примери на византискиот текст, кој бил во црковна употреба најмалку од IV век.

Група ситни ракописи од 11-15 век, именувани од научниците Х. Ферар, Ф. Скривенер, Д.Р. Харис и Ц. 1"), содржи информации за раните фази на развојот на текстот, кои ги нема во изворите од различен вид. Во најголем дел, ракописите на двете „семејства“ биле создадени во православните манастири во Италија. Тие се комбинирани во кесарски тип текст, кој е поврзан со изданието на Ориген, развиено од него во палестинска Цезареја.

Повеќето од ситниците го претставуваат одделно текстот на Евангелието или Апостолот, само 57 ракописи го содржат целиот Нов завет.

Малите ракописи го привлекуваат вниманието на научниците порано од другите видови ракописи. Тие се засновани на изданијата на Еразмо од Ротердам (1516) и Комплутенскиот полиглот (1514-1517), како и на многу изданија и студии на текстот на Новиот завет во 17 и 18 век.

4. Лекционерите датираат од 8 – 16 век, но има и неколку претходни копии. Тие се збирки на поединечни четива од Евангелието и Апостолот, наменети за читање за време на богослужбата, што го одредува нивниот состав и структура (во руската традиција за означување на овој тип текст се користи терминот „апракос“). Лекционерите можат да бидат напишани со уницијално и ситно пишување на пергамент или хартија. Текстот на лекционерите се навраќа на цезарското издание и е многу стабилен.

Лекционерските ракописи речиси никогаш не биле користени во изданијата на Новиот завет поради секундарната природа на нивниот текст во однос на комплетните новозаветни ракописи. Но, во 1904 година, во име на Грчката православна црква, В. Антонијадис го објавил текстот на Новиот завет врз основа на лекционерот. Во 1908 година се појавува првиот каталог на лекционери, составен од Григориј. Работата на E.C. Colwell (1933) е посветена на проучувањето на лекционерите. Неколку лекционери влегоа во критичкиот апарат на Nestlé-Aland 27 и GNT 4.

Изданија на грчкиот нов завет.

За прв пат, оригиналниот текст на новозаветните книги беше објавен како дел од Комплутенскиот полиглот. Ова издание било подготвено во 1514-1517 година, но на читателот му станало достапно дури во 1522 година. Но, веќе во 1516 година во Базел, во издавачката куќа Фробениус, изданието на Новиот завет на Еразмо од Ротердам, засновано на четири ракописи на 12-13 век, беше објавено. со текст од византиски тип; од 1518 година текстот на Еразмо бил објавен и како дел од Библијата на Алдин. Текстот објавен од Еразмо од Ротердам послужи како основа за многу последователни публикации. Издавачката куќа Elsevier (Холандија) изведе 7 изданија; во предговорот на 2. (1633) издание читателот бил информиран: nunc habes textum, ab omnibus receptum - „сега имаш текст прифатен од сите“; латинскиот израз textus receptus („прифатен текст“) оттогаш се етаблира како име за грчкиот новозаветен текст, првпат објавен од Еразмо и препечатен со некои корекции повеќе од еден век.

Две изданија на К. Лахман (Берлин, 1831, 1842-1850) одразуваат нов пристап кон новозаветната текстуална критика. Лахман дал реконструкција на текстот од крајот на IV век, базирана само на антички извори, без да го користи textus receptus. Во 1841-1872 година, К. Тишендорф подготвил 8 изданија на Новиот завет. Во првите три изданија тој се придржувал до текстот на Лахман, во следните четири го напуштил во корист на textus receptus, но второто (1869–1872) го базирал на Синајскиот законик, придружувајќи го со обемен критички апарат. Ова издание на Тишендорф имаше одлучувачко влијание врз следните научни публикации на грчкиот текст на Новиот завет.

Б.Ф. Весткот и Ф. Хорт детално развија (1881–1882) класификација на грчките новозаветни ракописи во четири типа: неутрален, александриски, западен и сириски (византиски); во исто време, византискиот тип на текст, заедно со textus receptus што се искачуваше кон него, беше исклучен од разгледување дека е зависен од три други типа. Целта на публикацијата е да се реконструира оригиналниот текст, чија улога овде ја игра Синајскиот Кодекс, придружен со компактен критички апарат и содржи бројни корекции.

Реконструкцијата на Еберхард Нестле (Штутгарт, 1898) се заснова на последното издание на Тишендорф, како и на изданијата на Хорт-Весткот и Вејмут (Лондон, 1886; 1892; 1905). Доколку имало несовпаѓања во изворните изданија, E. Nestlé во главниот текст ја внесувал верзијата што била поддржана од две од нив, давајќи читање на 3-то во апаратурата. Во 1904 година, по налог на Британското и странското библиско друштво, Нестле го препечати своето издание. Во 1901 година тој го заменува текстот на Вејмут со текстот на Б. Вајс (1894-1900). Ова издание беше препечатено четврт век со извесни измени. Синот на Еберхард Нестле, Ервин Нестле, ги издавал 13-тото до 20-тото издание во 1927-1950 година; изданија од 21. до 25. (1952-1972) ги спроведувал во соработка со К.Аланд. Врз основа на изданието од 1904 година, Д. Килпатрик го објавил второто издание во 1958 година. Британско и странско библиско друштво. Во 1955 година, со цел да се подготви ново издание, Обединетите библиски друштва формираа посебен комитет, кој изведе 2 изданија (1966, 1968) врз основа на претходните публикации; сепак, немаше директно повикување на рачно напишани извори. Меѓутоа, при подготовката на третото издание, беа земени предвид резултатите од новите проверки на ракописите, вклучувајќи ги и папирусите, направени од К. векови, идентификувани од грчкиот библиски научник Ј. Каравидопулос. Двете изданија, објавени во 1975 и 1979 година, го содржеа истиот текст. 26-тото издание на Nestlé беше именувано Nestle-Aland 26 (NA 26). И двете беа препечатени во 1993 година (четвртото издание на Обединетите библиски друштва излезе како грчки Нов Завет - GNT 4); во исто време, главниот текст не претрпе никакви промени, беа направени индивидуални корекции на критичкиот апарат.

Во овие изданија, главниот текст е реконструкција заснована на Ватиканскиот законик. Сметководството на папирусите од II и III век, кои влегоа во научен оптек во 1930-тите, овозможија да се напредува „во длабочините на вековите“ за еден век во споредба со објавувањето на Лахман. Критичниот апарат NA 27 комбинира компактност и информациска содржина. Содржи над 10.000 јазли на варијација, што ја одразува еволуцијата на новозаветниот грчки текст во првиот милениум од нашата ера. Апаратот GNT 4 вклучува 1400 критични јазли.

АНТИЧКИ БИБЛИСКИ ПРЕВОДИ

арамејски таргуми.

Преводот (усен или писмен) на Стариот завет на арамејски, извршен во еврејска средина, се нарекува таргум. (Првично овој збор на хебрејски и арамејски едноставно значеше „превод“).

Се чини дека оралните таргуми се појавуваат истовремено со појавата на јавното читање на Тора, кое обично се поврзува со обновувањето на Заветот под водство на Езра (околу 450 п.н.е.). Во тоа време, секојдневниот јазик на Евреите бил арамејскиот, и затоа имало потреба од превод. Сепак, дури и во преводот, текстот на Петокнинијот не бил секогаш доволно јасен, па затоа преводот бил обезбеден со коментари. Усниот превод на Библијата се раширил и во врска со појавата на синагогите (најдоцна до 3 век п.н.е.), во кои Законот и Пророците се читаат секоја недела. Најстарите напишани таргуми се фрагменти од книгите Левит и Јов, пронајдени во Кумран и датираат од 2 до 1 век. п.н.е.

Таргумот не дава буквален превод, туку парафраза, коментар; може да содржи разни видови додатоци кои не се директно поврзани со одреден библиски текст; сепак, од IV до V век. АД Се појавуваат таргеми кои се ограничени на буквален превод и практично не содржат никакви додатоци. Буквалните таргуми се карактеризираат со спецификите на преводот: во некои случаи, сопствените имиња се преведуваат како општи именки; точно е репродуцирана синтаксата на оригиналот, поради што преводот е заматен итн. Така, Таргум не е целосен превод способен да го замени оригиналот, туку само репродуцира и рефлектира одредени карактеристики на оригиналниот текст до еден или друг степен.

старогрчки.

Септуагинтата е збирка на преводи на Стариот Завет на грчки, направени во хеленизираната еврејска средина во 3 век. п.н.е НС. - 2 в. АД Грчката верзија на Стариот завет содржи, покрај книгите на палестинскиот канон, 10 книги кои или не преживеале на хебрејски или првично биле напишани на грчки, како и долги додатоци на Книгите на Естер и Даниел. (Во последните два века, пронајдени се хебрејските оригинали на Книгите на мудроста на Исус, синот на Сирах и Товит.)

Ракописната традиција на Септуагинтата е претставена вака: в. 20 фрагменти од папируси од II век. п.н.е НС. - 4 в. н.е., неколку кожни свитоци од Кумран, како и околу 2 илјади пергаментни и хартиени ракописи од IV – XVI век, вклучувајќи ги Ватиканските, Синајските и Александриските кодекси. Првите изданија на Септуагинтата беа Комплутен полиглот (1514-1517) и Алдин Библија (1518).

Првиот превод на Тора на грчки е направен според На пораката на Аристеј, по иницијатива на египетскиот крал Птоломеј II Филаделф (285–247) за Александриската библиотека. Во реалноста, овој превод можел да се изврши во верски и правни интереси на еврејската синагога во Александрија, или како таргет за литургиска употреба. Првата верзија е поддржана од стабилноста на текстот на Петокнижието, Псалтирот и некои други делови од грчкиот Стар завет, во корист на втората - постоењето опции за превод на Книгите на судиите, Естира и некои други. варијабилност). Повеќето библиски книги биле преведени во Александрија.

Преводот го вршеле различни личности, но, со исклучок на Петокнижието, генерално е крајно буквален, до нарушување на граматиката на грчкиот јазик. јазик. Само некои книги (на пример, Книгата на Соломонови поговорки) се слободно преведени. Јазикот на буквално преведените книги е заситен со семитизми и во вокабуларот и во граматиката, додека оригиналните грчки текстови вклучени во Септуагинтата (особено Макабејските книги) се карактеризираат со придржување кон атичката норма.

Текстот на Септуагинтата има голем број варијанти, што доведува до избор на неговите различни изданија; некои од нив може да се толкуваат како независни преводи. Постојат 3 еврејски преводи од христијанската ера.

Преводот на Акила погубен од околу 125 Понтски Грци, еврејски прозелити. Овој превод, иако е буквален, е граматички точен.

Превод на Симахус , направен на крајот на 2 век, е исклучително внимателен на преносот на хебрејскиот оригинал, се одликува со добар грчки јазик.

Превод на Теодотон се однесува и на крајот на II век; се заснова на поинаков текст од Септуагината од оној што дошол до нас.

Покрај тоа, треба да се спомене ШестократноОриген (235-240), претставувајќи 6 текста од Стариот завет во паралелни колони: хебрејскиот текст, хебрејскиот текст со грчка транскрипција, Септуагинтата и 3 горенаведени преводи; за поединечни книги, додадени се уште 1 до 3 колони со преводи во моментов непознати од други извори. Ориген ги споредил преводите со хебрејскиот текст, означувајќи празнини и дополнувања за да го одреди најточниот превод.

Поради ширењето меѓу христијанските писатели на преводите на Акила, Симах, Теодотон, се зголемила варијабилноста во грчките ракописи на Стариот завет. Така, се појави специјално издание на Септуагинтата, кое се карактеризира со позајмици од последните 3.

Се издвојуваат и изданијата на антиохискиот презвитер Лукијан и презвитерот Хесихиј, но информациите за овие изданија се недоволни.

Септуагинтата и нејзината обработка се многу важни за историјата на грчкиот јазик. раните верзии на старозаветниот текст; Освен тоа, Септуагинтата била основа за многубројните Христа. преводи направени во антиката и средниот век .

латински.

Стари латински преводи.

Латинските преводи на библиски текстови првпат се појавуваат на крајот на II век. во Северна Африка. Стариот завет е преведен од Септуагинтата, повторно уреден од хебрејскиот оригинал. Новиот завет, исто така, се чини дека првично се појавил во Северна Африка. Поради недостаток на целосни библиски текстови на латински, христијанските проповедници користеле збирки цитати од Светото писмо, што довело до појава на значителен број текстуални варијанти. Во 4 век. во Италија и Шпанија се прават нови преводи од грчки на латински.

Вулгата

(латински Вулгата - едноставна, општа, обична) - превод на Библијата на латински, во 80-тите години на 4 век. извршено од Јероним Стридонски (п. околу 420 г.) во име на папата Дамас I (366-384). Поттик за создавање на нов превод беа: 1) горенаведената голема варијабилност на достапниот превод, 2) недостатокот на догматски авторитет во овој превод, 3) потребата од литургиски текстови на латински. Во првата фаза од својата работа (во Рим), блажениот Јероним го поправил старолатинскиот превод на Евангелието, потпирајќи се на грчки ракопис од византиски тип на текст. Понатаму во Витлеем, тој го уредува преводот на книгите од Стариот Завет. Врз основа HexaplОриген, тој владее со Псалтирот (ова издание станува стандарден литургиски текст во Галија). Потоа, користејќи го истиот грчки. оригинален, тој владее со книгите Јов, Изреки, Песна над песните, Проповедник и Летописи. Користејќи ги преводите на Акила и Симах како помошен извор, тој повторно преведува од Евр. Псалтирот и другите книги од Стариот Завет, додека неканонските книги или воопшто не преведуваат (Sire, Prem, 1-2 Makk, Var, Ambassador Jer), или малку го уредува преводот на старолатински (Tov, If) . Од Новиот завет, самиот Јероним го исправил само Евангелието; остатокот од новозаветните книги биле поправени во Рим на крајот од 4 - почеток. 5 в. во кругот на Пелагиј и Руфин. Комплетен сет на библиски книги во нов латински превод се појавува во средината на 5 век.

Познати се повеќе од 10 илјади ракописи на Вулгата, најстарите датираат од 5 век. Во 1456 година, беше објавено првото печатено издание (Гутенберговата Библија од 42 реда, или Библијата на Мазарин). Службеник. публикациите на Ватикан се сметаат за изданија од 1590 година ( Шест тина) и 1592 ( Клементина); Клементинапрепечатено до денес како стандарден текст на Вулгата.

Во 1979 година, папата Јован Павле Втори ја благослови работата на нов латински превод, кој беше наменет како исправка на Вулгата според масоретскиот текст и Септуагинтата, земајќи го предвид старолатинскиот превод.

Вулгата е еден од најзначајните секундарни извори и за хебрејскиот текст на Стариот завет и за грчкиот текст на Новиот завет, особено во неговата византиска (црковна) форма; изворите со кои располага блажениот Јероним често се текстолошки супериорни од оние што се достапни денес. И во ракописниот период и - особено - во ерата на печатењето, Вулгата извршила одлучувачко влијание врз текстот и структурата на библиските преводи на сите европски јазици. Тоа беше оригинал за преводи на Библијата на национални јазици, главно во католичките земји, но и кај православните Словени (почнувајќи од Библијата на Генадиј).

сириски.

Стариот завет дел Пешита- најпознатиот сириски превод на библиски книги. Ова име (од сириски - буквално „просто“) е познато уште од 9 век. Сириската верзија на Стариот завет како целина се обликува до крајот на 2 - почетокот на 3 век.

За долго време Пешитаизменето и подобрено. Во споредба со Септуагинтата, историјата на текстот Пешитасе чини дека е прилично стабилен; значајните опции се ретки.

Веројатно првиот сириски превод на Новиот завет е т.н Диатесарон. Овој превод е составен, според традицијата, ок. 160 г. од н.е. Диатесаронбила распространета околу два и пол века и во V век. бил изваден од употреба од епископите Рабула Едеса и Теодорит Кирски.

Новиот завет дел Пешиташто се замени Диатесарон- резултат од приближувањето на таканаречената античка верзија (која настанала околу III век) до грчкиот текст. Очигледно, ова уредување го извршил епископот Рабула од Едеса; нов текст заменет како Диатесарон, и античката верзија. Од фактот дека Пешитакористен од монофизитот ( исто така видиМОНОФИЗАМ), и Несториските Цркви, можеме да заклучиме дека нејзиниот новозаветен дел се појавил и стекнал авторитет најдоцна до средината на V век. Има голем број новозаветни ракописи Пешита.Неговиот текст е прифатен како стандарден сириски Нов завет и го користат сите сириски цркви.

Коптски.

Познати се преводите на Библијата на различни коптски дијалекти. јазик: Саид, Ахмим, итн. исто така видиКОПТСКИ).

Во почетната фаза од ширењето на христијанството во Египет се користела Септуагинтата. Коптскиот превод не се појавува порано од почетокот на 2 век. Приказната во Житијата на св. Ентони(напишано од св. Атанасиј Велики), за тоа како св. Ентони, бидејќи бил неписмен, го слушал (околу 270 г.) Евангелието. Можно е, покрај Евангелието, во тоа време веќе да има превод барем на Псалмите и на пророците.

4 в. се карактеризира со појава на голем број преводи на Библијата на коптски, првенствено на класичниот литературен дијалект на коптскиот јазик - Саид.

За присуството на преводи на одделни старозаветни книги на овој дијалект сведочат ракописите од IV век: Битие, Излез, Второзаконие, Исус Навин, Книги на Еремија и Варух, Исаија. Најстариот ракопис на Псалтирот е датиран не порано од 400 година (и покрај фактот што Псалтирот почнува да се користи рано во богослужбата). Коптската литература често содржи цитати од споменатиот превод на Стариот завет. Во согласност со правилата на Св. Пахомија, способноста за читање, како и познавање на значајни библиски делови напамет, беше од суштинско значење дури и за почетниците во неговите манастири.

Најстарите речено новозаветни ракописи на Новиот завет датираат од крајот на 3 - почетокот на 4 век.

староерменски.

Првите преводи на библиски книги на староерменски биле извршени помеѓу 405 и 414 година, веднаш по пронаоѓањето на ерменската азбука. Месроп Маштоц. Веројатно, овој превод (Рака I) го направил самиот Маштоц, католикосот Сахак Партев и нивните ученици; по извесно време се верификуваше на грчки. ракописи предадени по III Вселенски собор (431) од Византија, ревидирана, а во некои случаи и повторно извршена. Оваа ерменска верзија (Арм II) ја добила својата конечна форма во средината на 30-тите години на 5 век.

Повеќето од новозаветните книги во раката I најверојатно биле преведени од сириски. Напротив, Arm II е превод од грчки. оригинален.

Во текот на 5-8 век. Армата II е ревидирана неколку пати за да се доближи до грчкиот текст. Постои причина да се верува дека, заедно со раката II, раката I исто така се користела до 8 век.

За време на најславниот период на Багратидите (10 – 11 век) на ерменските манастири и манастирските скриптории, се случи конечното стабилизирање на текстот на Арма II, кој беше доведен до совршенство во пренесувањето на грчкиот оригинал.

старо грузиско.

Преводот на Библијата на грузиски почнал да се создава во годините на проповедањето на св. Нина v Картли (источна грузиска држава) на почетокот на IV век. Првите ракописи на Евангелието датираат од 9-10 век; до 10 век припаѓаат најстарите списоци на Апостолот. Најраниот ракопис на Апокалипсата датира од 978 година. Предмет на дискусија е јазикот од кој е направен грузискиот превод на Новиот завет. Некои истражувачи веруваат дека од сирискиот, други - тоа директно од грчкиот. Целосната Библија на грузиски првпат била отпечатена во Москва во 1743 година.

готика.

Готскиот јазик бил првиот од германските јазици на кои била преведена Библијата (). Преводот од грчки го направи визиготскиот аријански епископ Вулфила (Улфила) (околу 311–383 (?)) откако дел од Визиготите, кои го прифатиле христијанството, поради прогонот на христијаните во нивните места на живеење северно од Дунав, предводени од нивниот епископ се преселиле во 348 година на територијата на Рим. Империја во Долна Моесију (модерна Северна Бугарија). Досега, преводот на повеќето евангелија и речиси сите посланија на апостол Павле (освен Посланието до Евреите) е зачуван од Новиот завет, додека само дел од книгата на Неемија (поглавја 5-7 ) преживеал од целиот Стар Завет, но нема траги од превод Псалмите и Петокнижините се важни за катехезата на преобратениците и за обожавање, па некои научници се сомневаат во постоењето на превод на целиот Стар завет на готски јазик.

Преживеаните копии од готскиот превод на Библијата датираат од 5-6 век. Најважниот готски библиски ракопис е таканаречениот Сребрен код, напишан со сребрени букви со златни иницијали на виолетова пергамент. Ракописот го содржи целото евангелие според Марко, другите три евангелија - во значајни фрагменти, но ова е помалку од половина од оригиналниот волумен.

црковнословенски.

Ракописното наследство на црковнословенската Библија е многу богато. Број на старозаветни ракописи од 11-18 век се приближува до 4500; Точниот број на новозаветни ракописи е непознат, но тој број мора да биде најмалку двојно или тројно. Црковнословенските библиски ракописи се наменети првенствено за литургиска употреба и се од бугарско, српско и источнословенско потекло, со второто во мнозинство.

Првите преводи на библиски и други литургиски текстови на црковнословенски се направени во втората половина на IX век. во Моравија од Кирил и Методиј и нивните ученици. Составот на библиските книги преведени во овој период останува предмет на дебата, но несомнено е дека Новиот Завет е целосно преведен, Псалтирот и некои книги од други книги од Стариот Завет исто така се преведени. Јазикот на овие преводи е забележлив по својата архаична природа и голем број лексички позајмици од грчкиот јазик, во комбинација со слободно пренесување на граматичките карактеристики на оригиналот. Преводите се јасни и точни, а грешките се исклучително ретки.

Текстовите од ерата на Кирил и Методиј не се сочувани. Евангелието е зачувано во ракописи од 11 век. Во почетокот. 14 век двапати е уредувана на Света Гора од грчкиот оригинал. Новото издание, кое се карактеризира со буквалност во пренесувањето на грчкиот текст, стана широко распространето и последователно се користеше како основа за печатени публикации.

Приказната за апостолот е помалку позната од приказната за Евангелието. Од 11 век. стигна само еден список, и тоа само во фрагменти. Во 14 век. Апостолот бил фрлен на истата редакција како и Евангелието.

Најстариот ракопис на Псалтирот датира од 11 век. Од 14 век. Атосното издание на оваа библиска книга, поправено според грчкиот текст, е широко распространето.

Создавањето на првиот целосен библиски код беше извршено во Новгород по наредба на архиепископот. Генадиј (по кого оваа збирка била наречена Генадиевска Библија) околу 1499 година. Во работата учествувале преведувачите Дмитриј Герасимов и Влас Игнатов, како и хрватскиот монах Бенјамин. Вториот ги превел книгите од Вулгата кои отсуствувале во црковнословенската ракописна традиција: 1 и 2 Летописи, 1 Езра, Неемија, 2 и 3 Езра, Тобит, Јудита, Естер (поглавја 10-16), Мудроста на Соломон, пророштвата на Еремија (поглавја 1-25, 45-52) и Езекиел (поглавја 45-46), 1 и 2 Макавејци. Преводот на овие книги се одликува со екстремна буквалност, до прекршување на црковнословенските граматички норми; забележлива е тенденцијата секој латински збор да се пренесува само со еден црковнословенски еквивалент, без да се води сметка за полисемијата на зборот во изворниот јазик, што често доведува до семантички загуби. Некои латински зборови биле позајмени во црковнословенскиот текст без превод, што во некои случаи се компензирало со воведување словенски еквиваленти во полињата.

Првото целосно печатено издание на црковнословенската Библија - Острошката Библија - беше подготвено во Југозападна Русија (која во тоа време беше дел од Комонвелтот), во градот Острог во 1580-1581 година на иницијатива на принцот Константин Острог. . Во 1580 година беа објавени Новиот Завет и Псалтирот, во 1581 година - целата Библија. Г.Д. Смотрицки учествуваше во работата, Московскиот печатар Иван Федоров; Грците Евстатиј Натанаил и Дионисиј Палеолог-Рали. Списокот на Генадијската Библија се користел како текстуална основа, но проверката била извршена и со други ракописи. Од грчки печатени извори, користени се Complutenian Polyglotta 1514-1517 и Aldin Bible 1518.

Во 1663 година се појави првото московско издание на Библијата, кое беше препечатување на Библијата на Острог со мали промени.

Во 1712 година Петар I наредил да се поправи црковнословенската Библија. Сепак, работата се одвиваше бавно, комисиите се заменија едни со други, а новото издание беше објавено дури во 1751 година, кое го доби, по името на царицата Елизабета Петровна, името на Библијата на Елизабета. Со мали корекции, овој текст се препечатува до денес.

Паралелно со библиските шифри наменети за вонлитургиска употреба, постоело и литургиско издание на Евангелието и апостолот; неговата историја до денес не е доволно проучена.

БИБЛИСКИ ПРЕВОДИ НА НОВИ ЈАЗИЦИ

руски.

До 18 век. Библијата во Русија постоела само на црковнословенски јазик, кој служел речиси на целата сфера на културата, додека (древниот) руски јазик се користел пред се како средство за секојдневна комуникација. Низ вековите рускиот јазик се менувал, а првичното растојание меѓу него и црковнословенскиот јазик постојано се зголемувало. Покрај тоа, во 18 век. во тек е процесот на создавање на рускиот литературен јазик, спротивен на традиционалниот црковнословенски, кој, пак, почнува да се доживува како неразбирлив и има потреба од превод. Во првата третина на 19 век. процесот на градење јазик влегува во својата последна фаза, а задачата за преведување на библиски текстови на руски се издигнува до својата целосна висина. исто така видиРУСКИ ЈАЗИК .

Превод на Руското библиско друштво.

Работата за преведување на Библијата на руски ја започна Руското библиско друштво, формирано во 1812 година ( исто така видиБИБЛИСКИ ДРУШТВА ВО РУСИЈА). Во 1816 година, Александар I дозволил создавање на руски јазик. превод на Новиот завет, а до 1818 година бил подготвен и превод на Евангелието. Рускиот текст бил даден паралелно со црковнословенскиот. Во 1821 година, целиот Нов завет бил објавен на овие два јазика. Во 1823 година бил објавен преводот на Новиот завет без црковнословенски текст.

Архимандритот (подоцна московски митрополит) Филарет (Дроздов) даде голем придонес во создавањето на преводот на новозаветните книги. Составувал упатства за преведувачите, а пишувал и воведни статии за првите изданија. Според упатствата, преводот требаше да биде збор-по-збор; беше предложено да се зачува што е можно повеќе редоследот на зборовите; позајмувањето црковнословенски вокабулар било пропишано или во отсуство на руски кореспонденции, или ако таквите кореспонденции припаѓаат на нискиот стил. Дополнително, црковнословенскиот текст го определил и составот на рускиот превод направен од грчкиот оригинал: фрагменти кои не биле во грчкиот оригинал, но кои биле вклучени во црковнословенскиот текст, биле задржани со нивното истакнување во рускиот превод во квадратни загради. Преводот на Библијата на руски е замислен, затоа, првенствено како објаснување, толкување на црковнословенскиот текст; тоа беше нагласено и со паралелното распоредување на овие преводи во две колони. Во предговорите на изданијата на руското евангелие и Новиот завет, потребата за руски превод беше објаснета со промените што се случија на рускиот јазик, како резултат на што црковнословенскиот текст стана неразбирлив.

Преводот на Руското библиско друштво, како и другите преводи од таа ера, е направен првенствено користејќи го textus receptus како грчки оригинал. Сепак, рускиот текст во квадратни загради содржи додатоци кои се присутни во текстот на Елизабетанската Библија (1751) во грчки ракописи; повеќето од овие додавки недостасуваат во textus receptus.

Во рускиот текст има и други додатоци (со курзив); тоа се зборови што отсуствуваат во оригиналот, но неопходни од гледна точка на стилистиката на рускиот јазик.

Впечатлива карактеристика на преводот на Руското библиско друштво е усогласувањето (т.е. вештачко помирување на паралелните читања) на библиските книги.

Во 1822 година Псалтирот бил објавен во руски превод, кој го изработил протоереј Герасим Павски од хебрејски оригинал. Во својата воведна статија, Филарет (Дроздов) ги забележал несогласувањата помеѓу Септуагинтата и Масоретскиот текст во книгата Псалми.

Во 1824-1825 година биле објавени Осумте книги (т.е. Петокнижието, книгите на Исус Навин, Судии и Рут). Работата на преводот е во тек од 1821 година, со учество на теолошките академии во Санкт Петербург, Москва и Киев, како и некои семинарии. Бидејќи некои преводи не беа направени навреме, нивното завршување и уредување му беше доверено на протоереј Г.Павски. (Преводот на Битие објавен во 1819 година од архиепископот Филарет од масоретскиот текст не беше вклучен во ова издание.)

Сите три дела на првиот руски библиски превод (Нов Завет, Псалтир, Осум книги) се карактеризираат со единство на преведувачките принципи - теолошки, текстолошки и стилски. Рускиот превод главно ја позајмил терминологијата на црковнословенскиот текст, но делумно ја ажурирал за да ги направи теолошките концепти попристапни. Посебна карактеристика на преводот на книгите од Стариот завет е пренесувањето на хебрејскиот тетраграм со зборот „Јехова“ (подоцна, во синодалниот превод - „Господ“). Во семантички превод е дадена четвртата заповед од Декалогот: „Запомни го саботниот ден за да го свети“ (2. Мој. 20,12), а не буквално „да се осветува“. Јазикот на првиот руски превод е прецизен и експресивен, функционира со специфичен речник; фразите изгледаат природно од гледна точка на рускиот јазик. Фуснотите коментираат архаизми, непреведени хебрејски и грчки зборови и сопствени имиња.

Преводот на Руското библиско друштво е упатен првенствено до лаик; замислен како објаснување на црковнословенскиот превод, тој излезе од оваа рамка, давајќи независно толкување на библискиот текст.

Од затворањето на Руското библиско друштво до официјалното продолжување на работата на рускиот превод на Библијата.

Затворањето на Руското библиско друштво не значело целосен прекин на работата на преводот на Библијата на руски јазик. Меѓу преводите што се појавија од средината на 1820-тите до средината на 1850-тите, треба да се забележат старозаветните преводи на протоереј Герасим Павски и архимандрит Макариј (Глухарев).

1. Преводи на протоереј Герасим Павски. Проф. на овој начин се преведени сите старозаветни книги, со исклучок на Осумте книги (преведени претходно). Покрај самиот библиски текст, предавањата содржеа кратки објаснувања и детални содржини. Во преводот, не беа направени вметнувања од црковнословенски или грчки текстови; соодветните имиња беа дадени во форма блиска до звукот во хебрејскиот јазик. Преводот се карактеризира со точност, недостаток на буквалност, снаодливост во пронаоѓањето руски. натпревари; како и во преводите на Руското библиско друштво, предност се дава на специфичен вокабулар. Името Јехова постојано се користи. Во уметничка смисла, преводот е повеќе фолклорен отколку книжен стил.

Во 1839-1841 година, предавањата на Павски беа литографирани од студенти и беа широко распространети не само во академиите и семинариите, туку и во секуларното општество; сепак, ширењето на преводите донесе обвинувања за ерес кон авторот; анализата на случајот во Светиот синод заврши со уништување на значителен број литографии. Последователно (во 1862-1863 година) тие беа делумно објавени во списанието Spirit of the Christian.

2. Преводи на архимандрит Макариј (Глухарев). Архимандритот Макариј (Глухарев) е познат првенствено како мисионер; местото на неговото проповедање беше Сибир, особено Алтај. Неговото искуство во мисионерската дејност го навело до убедување за потребата од целосен превод на Библијата на руски. Во 1836-1847 година тој ги превел повеќето од старозаветните книги. Архимандритот Макариј го сподели мислењето на Г. Павски за поголемата вредност на хебрејскиот текст во споредба со Септуагинтата; извинувањето на масоретскиот текст е посветено на неговата нота За потребата руската црква да ја препише целата Библија од оригиналните текстови на современ руски јазик(1834). Во своите преводи од хебрејски, тој ги користел Осумте книги, издадени од Руското библиско друштво и преводите на Г. Павски, а ги зел предвид и преводите на европски јазици.

Синодален превод.

Веднаш по стапувањето на тронот на Александар II, во 1856 година, московскиот митрополит Филарет (Дроздов) ги обновил напорите да создаде целосен руски превод на Библијата. Објавува претходно напишана статија За догматското достоинство и заштитната употреба на грчките седумдесет толкувачи и словенските преводи на Светото писмо, во кој тој ја потврдува важноста и на Септуагинтата и на Масоретскиот текст за разбирање на Стариот Завет; објавува белешка од архимандрит Макариј 1834 година за супериорноста на масоретскиот текст. Во 1862 година, тој добил дозвола од Синодот да го користи хебрејскиот текст на Стариот завет како основа за превод, изготвува упатства за преведувачите, во кои укажува како да се постапи во случај на несовпаѓање помеѓу масоретскиот текст и Септуагинтата. .

За уредување на преводите на протоерејот Г. Книгите на Товит, Јудит, Мудроста на Исус, синот на Сирах и Мудроста на Соломон беа преведени од грчки од свештеникот А.А.Сергиевски. Преводите на групата од Санкт Петербург беа објавени во списанието „Христијанско читање“ во 1861-1871 година. Преводот на Новиот завет беше дистрибуиран меѓу теолошките академии. Текстовите вклучени во Синодалниот превод претрпеа значително уредување и значително се разликуваат од публикациите во списанието. Конечното уредување беше во надлежност на Синодот и го изврши првенствено митрополитот Филарет со активно учество на ректорот на Московската богословска академија, професорот протоереј А.В.Горски. Во 1860 година е објавено Евангелието, во 1862 година - Апостолот; конечно, во 1876 година Библијата во превод на руски беше целосно објавена.

Преводот, наречен Синодален, е, генерално, ревизија на претходните преводи; ова првенствено се одразува во новозаветните книги. Меѓутоа, и овде преводот на Руското библиско друштво (1823) беше доследно и внимателно коригиран. Квадратните загради што ги означуваат додатоците преземени од црковнословенскиот текст, но отсутни во textus receptus и Александрискиот кодекс, биле отстранети, а само во некои случаи читањата за кои издавачите не можеле да го најдат грчкиот биле оставени во заграда. извори. Како резултат на отстранувањето на заградите, се појави лажна идеја за стабилноста на Гркот. текст на Новиот завет, кој е подеднакво претставен со црковнословенски и руски. верзии; така, Елизабетанската Библија била наклонета над сведочењето на грчките извори.

Поголемиот архаизам на јазикот на овој превод на новозаветните книги во споредба со преводот на Руското библиско друштво беше предизвикан од замената на секојдневниот руски речник со книжен (главно од црковнословенскиот текст). Поради својата крајна блискост со грчкиот оригинал во областа на синтаксата и фразеологијата и со црковнословенскиот текст во вокабуларот, Синодалниот превод формира еден вид „библиски стил“ на рускиот јазик.

Објавувањето на Синодалниот превод предизвика контроверзии во црковните и научните списанија, во кои некои од учесниците целосно ја негираа можноста и/или потребата да се преведе Светото писмо на обичен, „профан“, „вулгарен“ јазик. Целниот јазик беше критикуван - тежок, архаичен, вештачки словенски; второ, првичните текстолошки принципи беа препознаени како незадоволителни - мешањето на масоретскиот текст и Септуагинтата.

Меѓутоа, набргу по појавувањето, Синодалниот превод доби независно значење, функционално одвојувајќи се од црковнословенскиот текст. Како прва целосна руска верзија на Библијата, таа се здоби со посебен статус и значење во религиозниот живот, придонесувајќи за развојот на духовното просветлување и теолошката мисла во Русија на крајот на 19 век. Црковнословенскиот останува литургиски јазик на Руската православна црква; меѓутоа, за хетеродоксните исповеди во Русија, Синодалниот превод стана литургиски текст.

Во 1956 година, кога се појави можноста за објавување на руската Библија во Советскиот Сојуз за прв пат по револуцијата, таа требаше да изврши стилско уредување на текстот, но уредувањето беше сведено на мали промени во граматиката. Дополнително, почнувајќи од ова издание, Синодалниот превод се објавува со нов правопис.

Преводи кои настанале под влијание или како резултат на Синодалниот превод.

Овој превод, објавен во Санкт Петербург во 1906 година, според авторот, требало да го доближи рускиот текст до црковнословенскиот; самото појавување на Синодалниот превод Победоностсев се смета за извршено зло, чии последици треба што повеќе да се минимизираат. Решавајќи го овој проблем, Победоностсев, во својот превод, на пример, „исмејуван од мудреците“ го заменува црковнословенскиот „исмејуван од мудреците“, „простување на гревовите“ со „простување на гревовите“, „гласен глас“ со „гласот“. на големо“, „земен во прељуба“ со „извршувам прељуба“ и така натаму. Уредување на јачината на звукот во Апостолзначително помалку.

2. Касијански превод. Преводот на Новиот завет, нарачан од Британското и странското библиско друштво во 1950-тите и 1960-тите, од група преведувачи предводени од епископот Касијан (Безобразов), ректор на Православниот богословски институт во Париз, првично беше замислен како уредување на синодалниот превод. Меѓутоа, со текот на времето се сфати потребата од нова руска верзија на новозаветните книги. Како извор на грчкиот текст е земено критичкото издание на Нетсле - Аланда, за разлика од Елизабетанската Библија и Синодалниот превод, кои се засноваат на текстус рецептус. Касијанската верзија на рускиот Нов завет ги зеде предвид достигнувањата на библиската текстуална критика, поврзаноста на новозаветниот грчки јазик. коине со хевр. и арам. јазици, како и промените што се случија во рускиот јазик од првото објавување на Синодалниот превод. Во литературното уредување на текстот учествуваше писателот Борис Зајцев; Покрај епископот Касијан, на преводот работеа протоереј Николај Куломзин, баптистичкиот пастор А. Василиев и нивните ученици. Новиот превод беше објавен во целост од Британското и странско библиско друштво во 1970 година.

3. Преводи на Септуагинтата од П.А. Јунгеров.

Проф. Казанската теолошка академија П.А. Јунгеров објави во 1908 - 1916 година превод од грчкиот текст на значаен дел од Стариот завет, имено: Јов, Псалтир, Соломонови поговорки, Проповедник, Песна над песните, пророци Исаија, Еремија, Езекиел, 12. малите пророци и Даниел. Оригиналот беше Септуагинтата објавена од G.B. Suit (1887–1894). Главната задача на преводот беше да се објасни црковнословенскиот литургиски библиски текст. Преводот на руски јазик е обезбеден со воведни написи, како и филолошка анализа на грчкиот оригинал и теолошки коментари. Забележани се отстапувања на црковнословенскиот текст од Септуагинтата.

Модерни преводи.

По 1917 година, работата на преводите на Библијата во Русија беше прекината неколку децении; Само од 1970-тите, на страниците на литературни и уметнички публикации се објавени преводи на поединечни старозаветни книги од С.С.Аверинцев, И.М.Дјаконов и други. Книгата на Јов, кој содржи превод на авторот, детална историска и филолошка анализа на текстот и придружните написи. Преводот е направен од масоретскиот текст користејќи докази од најстарите преводи (Септуагинта, Пешита, Вулгата итн.).

1. Превод Аверинцев - Алексеев.

Во 1997 година, преводите на Евангелијата на Марко и Јован, Посланието до Римјаните и Апокалипсата со предговор на Мет. Минск и Слуцк Филарет; како што е забележано во воведната статија, Евангелието по Јован е преведено од textus receptus, останатите книги се од реконструкцијата на Нестле-Аланд; фуснотите укажуваат на недоследности меѓу textus receptus и главниот текст на критичкото издание. Имињата на преведувачите не се наведени, но се знае дека преводот на две книги го направил С.С. Аверинцев, други две - А.А.Алексеев.

2. Превод на Новиот завет од В.Н.Кузнецова. Во истата 1997 година во Москва беа објавени Канонски евангелијаво превод на В.Н.Кузнецова со предговор и придружни написи од С.В.Лјозов и С.В.Тишченко. Во 2001 година, објавено е оживеаното Руско библиско друштво Добри вести- Преводот на В.Н. Кузнецова на целиот Нов завет. Како грчки извор се зема критичкото издание на Нестле - Аланд. Преводот, особено изданието од 1997 година, предизвика контрадикторни одговори, честопати остро негативни. Целниот јазик беше оквалификуван како вулгарен; Тие видоа значителна мана во тоа што Кузњецова речиси целосно ја замени воспоставената теолошка терминологија. Беше истакнато дека јазикот на преводот, кој со својот натурализам има за цел да ја нагласи историската веродостојност на новозаветните настани, всушност ја уништува жанровската природа на Евангелието како религиозна композиција. Во исто време, не може да не се забележи фактот дека обновувањето на јазикот му овозможува на читателот да фрли нов поглед на познатиот текст, да обрне внимание на некои точки кои претходно изгледаа јасни и не поставуваа прашања; преводот содржи интересни решенија, во некои случаи се дадени алтернативни читања на грчкиот текст. Сепак, во целина, преводот на Кузњецова може да се смета за антипод на Синодалниот превод, и затоа тој, во сегашната форма, тешко може да бара независност.

3. Преводи на Стариот Завет на Руското библиско друштво.

Од 2001 година, Руското библиско друштво објавува преводи на поединечни книги од Стариот завет (уредник на серијата - М.Г. Селезнев). Масоретскиот текст е избран за оригинал, но во спорни случаи се земаат предвид читањата на Септуагинтата, Пешита, Вулгата и други антички преводи. Преводот е обезбеден со историски и филолошки коментар, јазикот е фокусиран на современата руска книжевна норма; преведувачите успеаја да ги избегнат екстремите и на синодалниот превод, кој се одликува со прилично архаичен јазик, и на некои современи протестантски преводи со нивната крајно демократизирана стилистика. До 2004 година, беа објавени преводите на книгите Битие, Излез, Исус Навин, Судии, Естира, Јов, Изреки, Проповедник, Исаија, Еремија, Плачниците на Еремија и Даниел.

Англиски.

Староанглиски период.

Од Вулгата се направени средновековни преводи на библиски текстови на стар англиски јазик; првите вакви експерименти датираат од 8 век. На почетокот на овој век бил преведен Псалтирот (автор на преводот е веројатно Алдхелм, епископ Шерборн (п. 709 г.)). Дел од Евангелието по Јован, како и молитвата „Оче наш“ содржана во евангелијата по Матеј и Лука, се преведени од Беде преподобниот (673-735). Кралот Алфред Велики (849–899) ги превел Десетте заповеди, како и некои други библиски текстови.

До крајот на 10 век. достапни се следните преводи: 1) Западносаксонски евангелија - целосен превод на четирите евангелија; 2) преводот на Пентатеухот, книгите на Исус Навин, Судии, Царства, како и неколку книги од старозаветните апокрифи, направени од Елфрик Граматикус (околу 955–1020); 3) неколку преводи на Псалтирот.

Во 1066 година се случило норманското освојување на Англија, а работата за преведување на Библијата на англосаксонски престанала долго време.

Средноанглиски период.

Во средината на 14 век. се појавуваат три преводи на Псалтирот; до 13-14 век. вклучуваат анонимни преводи на различни делови од Новиот завет.

Првиот англиски превод на целата Библија се појавува кон крајот на 14 век; било спроведено на иницијатива и под раководство на Џон Виклиф (околу 1330–1384), кој верувал дека мирјаните имаат право да го читаат Светото писмо на својот јазик. По неговата смрт, читањето на неговата Библија било забрането (сепак, таа продолжила да се допишува, и покрај забраната). Додека Библијата се преведуваше во други европски земји, имаше уште една пауза во преводот на Британските острови, која траеше до реформацијата.

Протестантски преводи: Од Тиндејл до новата англиска Библија.

За време на реформацијата, за прв пат во историјата на англиската Библија, Вулгата била отфрлена како оригинал за превод. Споредувајќи го со масоретскиот текст и Септуагинтата откриле различни грешки во латинската верзија на Светото писмо. Улога одигра и фактот што протестантските преведувачи не сакаа да зависат од официјалниот католички текст за нивните преводи.

1. Превод на Тиндејл.

Првиот протестантски преведувач на Библијата на англиски бил Вилијам Тиндал. Тој беше запознаен со грчкиот и хебрејскиот јазик. Тиндејл го објавил својот превод на Новиот завет во Вормс во 1525 година; Следната година, публикацијата стигна во Англија, каде што веднаш беше запалена. Меѓутоа, како што беше случај во претходната ера, и покрај забраната на црковните власти, преводот беше препечатен многу пати, некои изданија дојдоа во Англија од Холандија. Во 1530 година бил објавен превод на некои од Стариот завет книги, но наскоро Тиндејл бил уапсен, во затвор продолжил да работи на преводот, но во 1536 година, под обвинение за ерес, бил запален во Вилворде (во близина на Брисел).

Преводот на Тиндејл имаше изразена протестантска идеологија; и покрај фактот што во раните 1530-ти Хенри VIII ги прекина односите со Рим, теолошките ставови на преведувачот не предизвикаа симпатии на англиските власти. Во својот превод, Тиндал намерно го напушти традиционалниот црковен речник, што резултираше со доследна замена на терминот „црква“ со „заедница“, „свештеник“ со „старешина“, „покај се“ со „покај се“ итн .; покрај тоа, Тиндал многу се потпирал на германскиот превод на М. Лутер.

2. Библијата на Ковердејл.

Во меѓувреме, во 1535 година, во Германија беше објавена целосната англиска Библија, врз основа на преводот на Тиндејл, дополнет и дополнет од неговиот соработник Мајлс Ковердејл; не знаејќи хебрејски, Ковердејл морал да прибегне кон Вулгата во својот превод. Публикацијата набрзо стигнала во Англија и била дистрибуирана таму, без да наиде на противење од властите.

3. Библијата Матеј.

Во 1537 година, со дозвола на Хенри VIII, беше објавено ново издание на Библијата. За преведувач бил именуван извесен Томас Метју, но вистинскиот автор, очигледно, бил друг вработен во Тиндал - Џон Роџерс; бил потребен фиктивен преведувач за да се прикрие вистинското објавување на погубениот труд на Тиндејл. Библискиот текст е составен од преводите на Тиндејл и Ковердејл и придружен со бројни коментари од доктринална природа.

4. Голема Библија.

Во 1539 година бил објавен превод наречен Големата Библија. Уредникот бил М. верзиите беа забранети.

5. Женевска Библија.

Со доаѓањето на католичката Марија во Англија ( цм... МАРИЈА I) Многу протестанти емигрирале во Женева. Под водство на Џон Нокс, шкотски калвинист, и со веројатно учество на М.

Женевскиот превод беше, во извесна смисла, најнаучниот превод во тоа време. Како основа се користеше текстот на Големата Библија, подобрен од уредниците. Женевската Библија брзо доби прифатеност; сепак, тој не беше објавен во Англија дури во 1576 година. И покрај фактот дека кралицата Елизабета I се искачи на тронот во 1558 година, женевската Библија се бореше да се пробие до печатницата, бидејќи архиереите на Англиската црква реагираа со непријателство на овој превод. Меѓутоа, откако била отпечатена, Женевската Библија поминала низ 140 изданија; таа беше препечатена некое време дури и по објавувањето на Библијата на кралот Џејмс. Шекспир ја знаел и ја цитирал Женевската Библија.

6. Епископска Библија.

Епископската Библија била објавена во 1568 година; преводот е колективно дело на англиканските бискупи. Како основа беше земена Големата Библија, која беше проверена според хебрејскиот и грчкиот текст. Освен тоа, користени се успешни решенија за превод на Женевската Библија. Како официјален библиски превод на Англиската црква, Епископската Библија ја замени Големата Библија.

7. Библија на кралот Џејмс.

Три децении подоцна, на иницијатива на пуританецот Џон Рејнолдс и со поддршка на кралот Џејмс I, започна работата на нов превод на Библијата. Делото беше поделено на четири групи преведувачи; нацрт-текстот мораше да биде одобрен од сите преведувачи. Контролните функции ги извршуваше комисија од 12 уредници. Како основа била земена Епископската Библија, но биле користени и други преводи. Библијата на кралот Џејмс била објавена во 1611 година. Речиси четири века, таа всушност имала статус на официјален превод, иако властите никогаш не дале посебни наредби за ова прашање.

8. Поправен превод (The Revised Version).

Во 1870 година, на иницијатива на свештенството на епархиите Кантербери и Јорк, беше одлучено да се започне со ревидирање на текстот на Библијата на кралот Џејмс. Ревидираниот превод бил објавен во 1881-1895 година, но не можел да го замени стариот текст.

9. Американски превод (The American Standard Version). Во 1901 година, американскиот стандарден превод беше објавен во САД. За возврат, врз основа на овој текст беше подготвен Ревидираниот стандарден превод (Новиот завет беше објавен во 1946 година, Стариот завет во 1952 година).

10. Нова англиска Библија.

За разлика од горенаведените искуства за корекција на Библијата на кралот Џејмс, Новата англиска Библија (целосно издание - 1969) ја раскинува традицијата што датира од Тиндал; новата верзија се карактеризира со отфрлање на буквален превод и употреба на говорен англиски јазик од 20 век. Сите христијански цркви во Обединетото Кралство, освен Католичката црква, придонеле за овој превод.

Англиски католички преводи на Библијата.

1. Превод Douai-Reims.

Постепено, за време на контрареформацијата, Католичката црква почна да ја сфаќа потребата од преведување на Библијата на националните јазици. Новиот завет на Ремс, преведен од Вулгата, бил објавен во 1582 година; преводот е извршен на Англискиот колеџ во Ремс (Франција) од Г. Мартин. Во друг француски град, Дуаи, во 1609-1610 година бил објавен превод на книги од Стариот Завет. Исто така, го започнал Г. Мартин, а го завршил претседателот на колеџот, кардиналот Вилијам Аленски, со помош на Р. Бристоу и Т. Вортингтон. Преводот е направен и од Вулгата; текстот содржи многу латинизми и често го репродуцира оригиналот буквално. Англискиот превод на Библијата објавен во Ремс и Дуаи беше наречен превод Дуаи-Рајмс. Од 1635 до 1749 година, само новозаветниот дел од него бил препечатен; во 1749–1750 година, бискупот Ричард Шалонер го коригирал преводот на книгите од Стариот Завет, кој вдахнал нов живот во преводот Дуаи-Рајмс.

2. Превод на Нокс.

Најважниот католички превод на Библијата на англиски во 20 век. е преводот на Роналд Нокс, објавен 1945–1949 година; преводот се одликува со прецизност и благодат. Библијата на Нокс е официјално одобрена од Католичката црква.

3. Ерусалимска Библија.

Втората половина на 20 век обележана со создавањето на библиски католички преводи на англиски и француски, познати како Ерусалимска Библија. Прибелешки превод на француски од оригиналните јазици беше подготвен во Доминиканската библиска школа (Ерусалим) и беше објавен во 1956 година. Превод на англиски беше објавен една деценија подоцна.

4. Нова американска Библија.

Во САД, со поддршка на Епископскиот комитет на Братството на христијанската доктрина, од 1952 година се објавува католички превод на одредени библиски книги од оригиналните јазици; Целата Нова американска Библија беше објавена во 1970 година, заменувајќи го преводот Дуаи-Рејмс.

германски.

Среден век.

До крајот на 8 век. датирани се првите стари високогермански преводи на библиски книги; преживеаните т.н Фрагменти од манастирот Монзеј(Баварија), кои се извадоци од преписот на Евангелието по Матеј.

Во текот на доцниот среден век, продолжуваат да се вршат преводи на одредени делови од Библијата; во оваа ера за прв пат се преведени новозаветните посланија, како и некои од пророчките книги од Стариот завет.

Првиот целосен германски превод на Библијата бил објавен во 1466 година во Стразбур од И. Ментелин; оригиналот е Вулгата.

Преведено од М. Лутер.

Изданијата на Еразмо од Ротердам и И.

Лутер ја започнал својата преведувачка кариера со употреба на цитати од Библијата на германски во неговите есеи. Во 1517 година почнал да преведува големи делови од Светото писмо. Во 1522 година го завршил преводот на целиот Нов завет. Неговиот превод на Стариот завет, кој го направил користејќи ги изданијата на хебрејската и грчката Библија, како и на Вулгата, излезе во делови од 1523 до 1534 година.

Лутер го ревидирал преводот на Новиот завет со своите следбеници. Тој ги детализираше своите ставови во Порака за превод... Главниот преведувачки принцип Лутер го прокламирал приоритетот на „значењето на текстот пред буквалноста“; тој сметал дека преводот треба да ги одразува фундаменталните теолошки ставови на преведувачот, за што во главниот текст биле додадени објаснувачки инсерти; Грижејќи се за јасноста на текстот, Лутер се фокусираше на говорниот јазик, често користеше фигуративни изрази, се обидуваше да го пренесе ритамот и поетскиот звук на оригиналот. Врз основа на неговите теолошки ставови, Лутер, во својот превод, го променил библискиот канон: од Стариот завет ги отстранил неканонските книги, а од Новиот завет - Посланието до Евреите и Посланието на Јаков.

Набргу по објавувањето на Лутеровата Библија, се појавија католички преводи на Библијата, во голема мера зависни од преводот на Лутер.

Ревизија на Лутеровата Библија.

Изданието од 1545 година било препечатено во Германија до 19 век. Меѓутоа, германскиот јазик се променил и со текот на времето, преводот на Лутер станал неразбирлив. Во 1863 година, на црковната конференција во Ајзенах, на предлог на библиските друштва, беше одлучено да се развие нова верзија на преводот, која требаше да биде објавена во современ правопис, заменувајќи го застарениот вокабулар и модернизирање на синтаксата; Покрај тоа, ревизијата имаше за цел да ги елиминира грешките во преводот содржани во изданието од 1545. Новиот текст требаше да биде ист за сите германски протестанти.

Работата на текстот трае повеќе од 100 години; во 1984 година од страна на Унијата на евангелистичките цркви во Германија беше завршено последното издание на Лутеровата Библијата. Објавено истата година и користен до ден-денес, изданието одржува рамнотежа меѓу Лутеровите и современите преведувачки принципи, имајќи ја предвид, пред сè, разбирливоста на библискиот текст за читателот. Новата верзија на преводот се користи и за богослужба и за веронаука.

Протестантски преводи по Лутер.

Паралелно со постоењето на Лутеровата Библија, почнувајќи од 17 век. се појавуваат и други библиски преводи. Преведувачки искуства од 17 и 18 век. ја одразуваат првенствено специфичноста на протестантизмот како таков, како и конфесионалните карактеристики на неговите поединечни сорти во рамките на лутеранизмот. Во 19 и 20 век. се појавуваат научни, филолошки проверени преводи.

Креаторите на „комуникативните преводи“ извршени во моментов, пред сè, обрнуваат внимание на пристапноста на целниот јазик, помалку загрижени за формалната усогласеност со оригиналниот текст. Значењето на оригиналот е пренесено, колку што е можно, разбирливо и јасно, вклучително и во оние случаи кога збороформата употребена во преводот повеќе не е во корелација со слична форма на збор во оригиналот.

Нови католички преводи.

Најавторитативен меѓу германските католици пред 18 век. остана преводот на И. Дитенбергер, заснован на официјалните изданија на Вулгата и познат како „Библија на Мајнц“. Од преминот на 18 до 19 век. Католичките преведувачи се повеќе обрнуваат внимание на особеностите на оригиналниот библиски текст. Најпопуларен меѓу католиците во Германија бил првиот превод на Новиот завет од грчки, направен од Карл и Леандер ван Есами. Во 1830-1832 година во Нирнберг, потпирајќи се на делата на неговите претходници, Ј.Ф. фон Алиоли ја објавил својата верзија на германската Библија; Библијата на Алиоли остана најавторитетниот католички превод до крајот на 19 век. Во втората половина на 20 век. се објавени Библијата на Патлох (1956) и Библијата на Хердер (1965); и двата католички преводи се од оригиналните јазици.

Вториот ватикански собор (1962-1965), кој модернизираше многу аспекти од животот на Католичката црква, дозволи употреба на националните јазици како литургиски јазици, а исто така препорача имплементација на нови библиски преводи од оригиналните јазици. бил охрабрен да вклучи во работата претставници на други христијански цркви. Во согласност со одлуките на Советот, создаден е Преводот на Единство (1979-1980), адресиран до читателот од германско говорно подрачје; овде се преведени канонските Старозаветни книги од хебрејскиот и арамејскиот текст, а Второканонските и новозаветните книги се преведени од грчки, без посебна ориентација на текстот на Вулгата; преводот на Псалмите и Новиот Завет беше извршен заедно со Евангелистичката црква на Германија. Овој превод користи модерен литературен германски и е научно точен; му беше даден статус на официјалниот текст на Библијата за сите католички епархии што зборуваат германски.

француски.

Првиот целосен превод на библиски книги на француски во средниот век, Библија де Ту, бил создаден на крајот на 13 век. и во текот на 14 век. уживаше голема популарност меѓу француската и англиската аристократија. Многу важен превод беше Библиска историјарија - проширен аранжман од Гијар де Мулен Схоластични приказниПетар Коместор. Покрај самиот библиски текст, тој содржеше резимеа, парафрази и глоси од „Библијата де Ту“, како и разни други материјали; оваа верзија на францускиот. Библијата била распространета во северна Франција. Новиот завет, преведен од Мулен, беше објавен во Лион во 1474 година. Последно ревидирано издание Библиска историјаизлезе четврт век подоцна (проследено со препечати од 1510 и 1515 година).

Создавањето превод на Библијата од оригиналните јазици беше препознаено како итна потреба од протестантите од Нојшател (Швајцарија); нивниот превод бил објавен во 1535 година. Верзијата ревидирана од Ј. Калвин била објавена во Женева во 1540 година; последователно, почнувајќи од 1546 година, беа објавени неколку препечатувања на Женевската Библија. Изданието од 1588 година се користело долго време во подготовката на следните протестантски преводи.

Во втората половина на XVI век. Се создаваат 3 католички преводи. Во Лувен во 1550 година бил објавен превод на Вулгата. Во 1566 година бил објавен преводот на Р. Беноа, кој е адаптација на претходните преводи на Библијата, вклучувајќи ја и Женевската Библија; во 1578 година во Антверпен Библијата на Беноа била повторно објавена со корекции и последователно издржала повеќе од двесте препечатени.

Во 17 век. Француските протестанти уште еднаш ја препечатија Женевската Библија. Меѓутоа, по декретот на Луј XIV од 1661 година, објавувањето на библиските преводи станало полн со големи тешкотии; во 1678 година, 7 години пред укинувањето на Нантскиот едикт За верската толеранција, се прекинува.

Во Холандија беа објавени две значајни изданија на Библијата: во 1669 година во Амстердам беше објавено повторно печатење на Женевската Библија со обемни коментари; на истото место во 1707 година, свештеникот од Утрехт Д. Мартин објавил превод кој ја зачувува калвинистичката догма, но во исто време ги зема предвид достигнувањата на современите истражувачи.

Библијата на Мартин била ревидирана двапати (во 1724 и 1744 година) од Ј.Ф. Остервалд, свештеник од Нојшател. Преводот од 1744 година, и покрај некои недостатоци, бил успешен до крајот на 19 век. издржа четириесетина изданија.

Во 17 век. Католиците објавија неколку изданија на Новиот завет. Водечката улога во ова дело ја одиграл манастирот Порт-Крал. Еден од координаторите на преводот извршен во Порт-Ројал, I.L. Le Maitre de Sacy, во рок од 12 години, почнувајќи од 1672 година, објавил превод на 10 книги од Стариот Завет. По неговата смрт, која следела во 1684 година, неговите соработници од овој манастир го завршиле преводот на целиот Стар Завет. Така, од 1672 до 1693 година бил објавен еден од најсовршените француски библиски преводи. Библијата на Де Саси, заменувајќи ја Библијата на Лувен, остана најавторитетната француска верзија на Светото писмо во текот на 18 и 19 век.

Од 1701 до 1716 година, L. de Carrière ја објавил во Париз и Reims Библијата во 32 книги, обезбедувајќи го текстот со литературни белешки. Речиси истовремено, од 1707 до 1716 година, бенедиктинецот О. Калме објавил 26 тома на lit. коментари на сите старозаветни и новозаветни книги. Во 1748-1750 година беше објавена таканаречената Библија на Венс - издание од 14 тома подготвено од игуменот А.Ф. де Венс. Во овој превод, претходните експерименти беа земени предвид и подобрени; но, овој превод бил достапен само за свештенството и високите лаици, како и во библиотеките.

Во 1894 година беше објавен првиот том од библискиот превод на О. Крампон, канонот на Амиен; Преведувачот починал во истата година, па неговата работа ја завршиле 4 свештеници језуити, а 10 години подоцна бил објавен последниот 7-ми том. Преводот на Крампон беше првиот католички превод од оригиналните јазици. Реакцијата на ова дело беше воздржана, и последователно беа направени голем број корекции на преводот; за сето тоа, сепак, француски. Католиците добија превод на Библијата, кој до сред. 20-ти век остана најавторитетен.

Во текот на 19 век. во Европа, неколку библиски друштва беа организирани од протестанти, првично објавувајќи стари преводи без да ги подложат на какво било значајно уредување; исклучок беше Лозанската Библија, како и преводите на Сгон, Реис и Дарби.

Лозанската Библија беше објавена во 2 дела: во 1839 година беше објавен превод на Новиот завет, од 1861 до 1872 година - Стариот завет. Во споредба со преводот на Остервалд, Лозанската Библија има повеќе од 700 нови зборови, што несомнено го збогати францускиот библиски речник. Л. Сгон, професор на теолошкиот факултет во Женева, во 1874 година објавил во Париз и Женева превод на книгите од Стариот завет, а во 1880 година во Женева - Новиот завет. Од 1874 до 1881 година во Париз, целосниот библиски превод бил објавен од професорот на теолошкиот факултет во Стразбур, E. G. Reis; обемот на изданието беше 16 тома, текстот на Библијата беше проследен со долги коментари. Ова издание не стана широко достапно и не доби широка дистрибуција и популарност, но одигра значајна улога во проучувањето на текстот на Библијата.

Во 1859 година, Џ.Н.Дарби, основач на заедницата на браќата Плимут, објавен во Веви (Швајцарија) и во Сен-Агрев неговиот превод на Новиот завет, изведен на високо научно ниво. За време на животот на преведувачот, Стариот завет не бил објавен, меѓутоа, 3 години по смртта на Дарби, излегува издание кое ги вклучува Стариот и Новиот завет во неговиот превод.

Во 1884 година, на иницијатива на неколку синоди на француските реформирани цркви, започнала ревизија на Библијата на Остервалд. Работата траеше четвртина век; новото издание е објавено во 1910 година; корекцијата во голем број случаи беше незначителна, пред се тоа се однесува на најчесто цитираните фрагменти.

До стогодишнината од своето основање (1818), од 1911 до 1947 година, Протестантското библиско друштво во Париз започнало да подготвува ново издание на Библијата. Овој превод, наречен Библијата на векот, е објавен во посебни книги од 1916 година; водечки библиски научници на реформираните цркви учествуваа во преведувачките активности.

Кон крајот на 19 - почетокот на 21 век. Библијата на Сгон е ревидирана и реобјавувана неколку пати. Неговото последно објавување беше од Обединетите библиски друштва во 2002 година.

До 1950 година, најпопуларниот француски. католичкиот превод останал Библијата на Крампон. Во следните децении, овој превод беше ревидиран три пати.

Во 1973 година Библијата беше објавена од Е. Ости и Ј. Тренке; на објавувањето му претходеа 25 години работа; во тоа време, беа објавени преводи на избрани библиски книги.

Во 1965 година започна објавувањето на таканаречениот вселенски превод, извршено на иницијатива на претставници на различни христијански цркви. Во 1987 година, беше објавен целосен екуменски француски превод на Библијата под покровителство на Обединетите библиски друштва.

Пример за неконвенционален пристап кон преводот на библиски текстови е Библијата објавена во 1985 година од Обединетите библиски друштва на говорен француски јазик. Со цел Светото Писмо да биде достапно дури и за оние кои немаат длабоко познавање на францускиот јазик, преведувачите ги користеле делата на лингвистот Ј. на „основниот француски јазик“. Овој редуциран јазик се карактеризира со ограничен вокабулар (приближно 3,5 илјади зборови), кратки реченици и поедноставена конјугација на глаголите. Преводот е завршен до 1993 година и објавен во 2000 година.

Друг експериментален превод на Библијата беше објавен во 2001 година од Бајард. Публикацијата е фокусирана на современите културни реалности и има за цел да привлече читатели израснати надвор од христијанската култура. Авторите на преводот патот за решавање на овој проблем го гледаат во отфрлањето на традиционалниот црковен речник и фразеологија.

шпански.

Како резултат на активностите на инквизицијата, од многу шпански и каталонски ракописи од ерата што ѝ претходеше на реформацијата, беа зачувани незначителни фрагменти, затоа, за 16, 17 и поголемиот дел од 18 век. познати се само протестантските преводи на Библијата на шпански.

Целосниот превод на Библијата за прв пат го направи Ц. де Реина, протестантски емигрант; беше објавено во Базел во 1569 година. Основата за Новиот завет беше првенствено изданието на Еразмо од Ротердам, за Стариот завет - хебрејското издание на Библијата. Во 1602 година, Библијата на Рејна била ревидирана од К. де Валера, земајќи ги предвид оригиналните текстови и под името Рејна-Валера Библијата, со мали измени, е повторно објавена до денес. време. Искуството за создавање единствен превод на Новиот завет за Шпанија и Латинска Америка (Hispano-Ame ricana, 1917) беше неуспешно.

Првиот католички превод на Библијата на шпански, направен од Вулгата од Ф. Сио де Сан Мигел, излезе во 1793 година. Од Вулгата беше направен и преводот на Ф. Торес Амат (1825). Двете верзии беа препечатени неколку пати во текот на 19 век.

Официјалниот католички превод од оригиналните јазици беше направен од Е. Н. Фустер и А. Колунга и објавен во 1944 година. Во 1975 година беше објавена таканаречената Нова шпанска Библија од А. Шокел и Х. Матеос; ревидираното издание беше објавено во 1977 година.

Во 1966 година, беше објавен Новиот завет, преведен на колоквијален шпански, за целите на мисијата во Лат. Америка. Ревидираната верзија на популарната Библија беше објавена во 1992 година.

италијански.

Првите преводи на Библијата на италијански датираат од 13 век, но тие не стигнале до нас.

Првата целосна печатена Библија била објавена во Венеција во 1471 година; преводот го направи Н. Малерми, како оригинал служеше Вулгата. За три века (до 1773 година), Библијата Малерми била препечатена 31 пати.

Во 1532 година италијанскиот хуманист А. Бручоли ја објавил Библијата, земајќи лат. преводи на С. Пагнинус и Еразмо од Ротердам; во 1559 година овој превод бил забранет. Во меѓувреме, во 1562 година Библијата на Брусиоли ​​била ревидирана во Женева и добила големо значење за италијанските протестанти кои емигрирале во Швајцарија.

Во 1538 година, беше објавен превод на Доминиканскиот ред кој се фокусираше на Вулгата. Единствениот превод на Новиот завет направен од грчки јазик. јазик, го превел протестантот М. Теофило (1551).

Два века, од 1568 до 1768 година, во Италија било забрането објавувањето на Библијата на националниот јазик; поради оваа причина, понатамошната историја на преводите повторно се покажува дека е поврзана со протестантизмот.

Водечката улога ја имаше преводот на Италијанецот роден во Женева Џовани Диодати (1607). Диодати го ревидирал својот превод во 1641 година; во оваа форма, неговата Библија стана општо прифатена од италијанските протестанти. Во 17 век. во Германија, неколку пати беа објавени дополнителни ревизии. Ревидираните верзии на преводот на Диодати циркулираа во 19 век. Британско и странско библиско друштво. Во 1924 г. Луци го подложил овој превод на кардинална ревизија; неговата верзија на преводот го задржува своето значење и денес.

Во 1781 година, бил објавен официјалниот католички превод на Библијата од А. Мартини; Вулгата беше земена како оригинален текст. Преводот на Евангелието и Дела на апостолите, нарачан од Друштвото на Бл. Џером и објавен од 1902 година.

Во 1968 година беше објавена екуменската Библија на Конкордатот, соработка помеѓу католички, протестантски, православни и еврејски теолози. Италијански превод на француската екуменска Библија излезе во 1975 година.

По наредба на Конференцијата на италијанските бискупи, католикот С. Гарофало создаде нова верзија на италијанската Библија (1971). Во 1992 година, преводот од грчки на Евангелието и Делата на апостолите од А. Гирланда беше објавен во 4 тома.

Екуменскиот превод на Библијата на говорен италијански беше завршен во 1985 година.

БИБЛИСКИ ПРЕВОДИ НА ДРУГИ ЈАЗИЦИ НА СВЕТОТ

Библијата сè уште е на прво место по бројот на преводи на различни јазици во светот. Според Германското библиско друштво (Штутгарт, 1995), најголемиот број преводи на Светото писмо (околу 600) биле извршени на јазиците на народите во Африка (на пример, на амхарски (Етиопија) Библијата е објавена во 1840 година од страна на британското и странското библиско друштво). Повеќе од 400 јазици во Америка; во Австралија (заедно со Пацифичките острови) - прибл. 300. Во Азија се направени преводи на преку 500 јазици.

Преводите на Библијата на јапонски се направени од средината на 16 век, но тие не се сочувани. Најстариот библиски превод што дошол до нас датира од 1837 година (дошол во Јапонија не порано од 1859 година): некои новозаветни книги биле преведени од прускиот мисионер К.Ф.А. Гузлаф. Интензивната работа на преводот на Светото писмо на јапонски започнува дури во последната третина од 19 век. Првиот целосен превод на Библијата е направен со напорите на американскиот презвитеријански мисионер Џ. Во 1910–1917 година била објавена Библијата, која го вклучувала ревидираниот текст на Новиот завет и текстот на Стариот завет од 1888 година; ова издание остана најавторитетното до средината на 20 век.

Во 1867 година, основачот на православната мисија во Јапонија, јеромонахот (подоцна митрополит) Николај (Касаткин), почнал да ја преведува Библијата на јапонски. Преводот на Новиот завет беше објавен во 1901 година; Мет. Никола ги превел и најважните делови од Стариот Завет.

Во 1951–1955 година, земајќи ги предвид промените на јапонскиот јазик, беше направен нов превод од Јапонското библиско друштво; групата на преведувачи ја предводеше Цуру Сенџи, преводот е направен од хеб. и грчки. јазици. Во 1987 година беше објавен екуменски (католичко-протестантски) превод на Библијата.

Првите преводи на библиски текстови на кинески датираат од средината на VII век и биле направени од несториски мисионери. Одредени делови од Светото Писмо биле преведени од католиците кон крајот на 15 - почетокот на 16 век. Во 19-ти - почетокот на 20 век. се појавија бројни протестантски, католички и православни преводи на Библијата (или нејзините поединечни книги) на кинески. Во 2001 година, кинеските автори со хеб. и грчки. јазици, направен е „Нов превод“.

Федор Лудоговски

Литература:

Канонски евангелија/ Пер. од грчки. В.Н. Кузнецова, ед. С.В.Лјозов и С.В.Тишченко. М., 1993 година
Мецгер Б. Текстуална критика на Новиот завет... М., 1996 година
Библиска енциклопедија... М., 1996 година
Чистович И.А. Историја на преводот на Библијата на руски... М., 1997 година
Мецгер Б. Канон на Новиот завет... М., 1998 година
Синило Г.В. Античките литератури на Блискиот Исток и светот на Танах(Стариот завет). Минск, 1998 година
Алексеев А.А. Текстуална критика на словенската Библија... СПб, 1999 година
Гриличес Л. Археологија на текстот: компаративна анализа на евангелијата на Матеј и Марко во светлината на семитската реконструкција... М., 1999 година
Тов Е. Текстуална критика на Новиот завет... М., 2001 година
Турчан Р.К. Словенски превод на Библијата: потекло, историја на текстот и големи изданија... СПб., 2001 година
Мецгер Б. Рани преводи на Новиот завет... М., 2002 година
Д. Христовите пророштва во списите на Мртвото Море... СПб, 2004 година

Библијата. БИБЛИСКИ ПРЕВОДИ. За Септуагинтата, видете погоре. Еврејската култура ја создала во римската ера традицијата на т.н. „Таргуми“, т.е. преводи на Стариот завет, понекогаш преводи, толкување на говорниот арамејски јазик од оваа ера. Од особена важност се античките сириски преводи на Библијата, веќе затоа што Сиријците беа што е можно поблиску до околината на палестинскиот евреин во географска, етнокултурна и, што е најважно, лингвистичка смисла, бидејќи сирискиот јазик не е ништо повеќе од северниот месопотамски јазик. дијалект на самиот арамејски јазик кој веќе звучи во ОТ и се зборува во Палестина за време на Новиот завет. Има причина да се верува дека во сириските преводи на НТ, првенствено во античката Пешита, може да се задржат вртежите на говорот на Исус Христос, кој зборувал на арамејски (во оваа смисла, случаите кога ја среќаваме играта на зборови изгубени во грчкиот текст се интересни, сп. Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3. ed. Oxf. 1969). Посебна улога во историјата на европската култура одигра латинскиот превод, извршен кон крајот. 4 в. благословен. Јероним (околу 342-420), кој го проучувал хебрејскиот јазик за ова; од неговата поврзаност со некои делови од постариот превод, т.н. Вулгата (всушност editio Vulgata - „заедничко издание“, терминот се враќа во официјалното објавување на Римската курија во 1590 година), до Вториот ватикански собор (1962–65), ја поткрепува теолошката и литургиската креативност во областа на католицизмот. Меѓу античките преводи, треба да се забележат и коптски, етиопски, ерменски, грузиски, а исто така и готски (IV век), извршени од аријанскиот епископ Улфилах и делумно сочувани. Кога практиката на преведување на народни јазици беше оспорена во римските кругови, кои беа сè повеќе склони кон придавање свето значење на латинскиот, во сферата на влијание на византиската црква (во Моравија, тогаш во јужнословенскиот регион) словенски се појавил преводот на Библијата, создаден од браќата Кирил (826–869) и Методиј (околу 815–885), „апостолите на Словените“ и нивните ученици. Овој превод, фокусиран на пренесувањето на сложената лексичка и синтаксичка структура на грчкиот јазик, обликуваше посебен јазик од податливиот јазичен материјал, кој обично се нарекува старословенски (а во неговото подоцнежно, до денес, литургиско функционирање , црковнословенски).

На Запад, предреформацискиот период создава услови за нови преводи на Библијата на популарни јазици, генерирани од зголемената желба на еманципираниот читател, без посредство на теолозите, сам да сфати што точно е кажано во Светото писмо. Преведувачка активност, особено активна кон крајот. 15 век и често предизвикувајќи конфликти со католичките црковни власти, е крунисан со преводот на Лутер, завршен до 1534 година (преводот на НТ беше објавен веќе во 1523 година); ова е многу светла книжевна појава, обележана со голема енергија и популарна експресивност на германскиот јазик, што силно го поттикна понатамошниот развој на германската литература. Ако оваа иницијатива, иако го апсорбира искуството од многу обиди за превод, сепак стои под знакот на личниот талент и темперамент на преведувачот, „Овластената верзија“ усвоена во англиканска употреба со векови беше успешен резултат на долгогодишна работа во која членови на жестоко борбените религиозни групи на Англија. Неговото универзално влијание врз формирањето на нормите на англискиот литературен јазик е споредливо со она на преводот на Лутер во Германија. Модерното време обезбеди многу алтернативни преводи. Треба да се забележат и преводите на ОТ на германски од јудаизмот; во ерата на просветителството - од М. Менделсон, во ерата на постсимболичката „модерност“ - од М. Бубер. Нивната насока е во извесна смисла спротивна: ако првиот се води од апстрактниот заеднички човечки јазик на „природната религија“, вториот сака да пренесе шарен архаизам кој не се вклопува во класичните европски норми.

Во Русија долго време беше прифатен само преводот на Библијата на црковнословенски, навраќајќи се на иницијативата на Кирил и Методиј, но повеќе од еднаш претрпе значителни ревизии; сè уште се користи во литургиска употреба. Работата на рускиот превод, која започна веќе во 1816 година (види Нашиот Господ Исус Христос Нов Завет. Санкт Петербург, 1823 година), помина низ бројни конфликтни ситуации; првото комплетно објавување се случи дури во 1876 година. Овој превод, кој во многу аспекти се покажа како историски неопходен и често оправдан со компромисот (патем, во однос на книгите од Стариот завет, упатувањето на Септуагинтата беше рамо до рамо со поглед на хебрејскиот текст), вообичаено е да се нарече Синодал; Ова внимателно извршено дело, кое понекогаш се плаќа за дискреција со некои нејасни одлуки, сè уште е единствениот библиски превод што им се препорачува на верниците за нелитургиска употреба од Руската православна црква (а признаен од некои протестантски организации во Русија). Интересно е што речиси и да не навлезе во фолклорот и секојдневната употреба: и сега на словенски велиме „Не убивај“, а не во синодалниот превод – „Не убивај“. Во текот на времето што измина од неговото основање, тој претрпе внимателно лексичко и интерпункциско обновување. Преводот на Новиот Завет, извршен од К.П.Победоностсев (Нов Завет. Искуство во подобрувањето на преводот на руски јазик. Санкт Петербург, 1906 година), е фокусиран првенствено на традицијата на словенскиот превод. Неопходно е да се забележи неизбежно тенденциозното дело: Толстој Л.Н. Комбинација и превод на четирите евангелија. Женева, 1892-1894 година. Веќе од средината на 19 век. повеќе од еднаш имало и преводи на Стариот завет од масоретскиот текст, наменети „за употреба на Евреите“. Во 50-тите. 20-ти век силите на руската емиграција, на чело со епископот Касијан (Безобразов), одличен познавач на грчкиот јазик, почнаа да работат на нов превод на Новиот завет, првпат целосно објавен во 1970 година; Овој превод се труди непотребно да не отстапува ниту од стилот на синодалниот превод, ниту од деталите на грчкиот текст (до редоследот на зборовите), неговите предности вклучуваат точност и јасност во откривањето на значењето, а неговите недостатоци вклучуваат одредена сувост. на интонацијата. Во советско време, беше можно да се објави како дел од томот „Поезија и проза на античкиот исток“. М., 1973 година, литературни преводи на некои книги на ОТ во преводите на И. Дјаконов, С. Апт, И. Брагински и С. Аверинцев. Крајот на советската атеистичка службеност предизвика експлозија на преведувачката работа на Библијата, и во Русија и во странство - со поглед на рускиот читател. Еве далеку од целосна листа на неодамнешни домашни преведувачки иницијативи:

1. Стариот Завет: Од Битие до Откровение. Настава. Мојсеевски Петокниниј, превод, Вовед и коментари И.Ш.Шифман. М., 1993 година (академска работа на познат семитолог); Мојсеевиот пентатеух, или Тора, со рус. превод, коментар заснован на класични толкувања ... ед. Г. Брановер, јас – В. Ерусалим, 1990–1994 (превод значи потребите на еден современ јудаист кој зборува руски, со пристрасност кон хабадскиот хасидизам, што е особено забележливо при изборот на толкувања); Битие, транс. Bible Society International, 1998 година.

2. Нов Завет: Евангелија, прев. О. Л. Лутковски. М., 1991 година, на која му претходеше списание: „Книжевна студија“, 1990 година (еклектична работа без систематски применети принципи); Канонски евангелија, пре. В.Н.Кузнецова. М., 1992; Писмата на апостол Павле, прев. неа. М., 1998; Евангелие според Марко, Евангелие по Јован, Послание до Римјаните, Апокалипса. СПб., 1997 година.

Литература:

Прот. Stolyarsky P. Искуство на библискиот речник на сопствени имиња, ст. 1-5. СПб., 1879-1887; Архим. Никифор. Целосна илустрирана библиска енциклопедија. М., 1891 година (репринт: Корнтал, 1989; М., 1990); Korsunsky I. Translation of Semide-syati. Неговото значење во историјата на грчкиот јазик и литература. Сергиев Посад, 1398 година; Објаснувачка Библија, или Коментар на сите книги од Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет, ст. 1-3. SPb., 1904-13 (препечатење: Стокхолм, 1987); Речник на библиската теологија. Брисел, 1990 година; Библијата. Литературни и лингвистички истражувања, кн. 1. М., 1998; Tresmontant C. Etudes sur la metaphysique biblique. П., 1955; Filson F. V. Кои книги припаѓаат на Библијата? Студија на Канонот. Фил 1957 година; Barthel P. Interpretation du langage mythique et theologie biblique. Лајден, 1963 година; The Cambridge History of the Bible, ед. од Л. Гринслејд. Камбр., 1963 ИТ .; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Туб 1968; Die Einfuhrung во die Methoden der biblischen Exegese. Вурцбург, 1971 година; Ban J. Семантиката на библискиот јазик. Л.-Фил. 1983; The Literary Guide to the Bible, ед. од R. Alter и F. Kermode. L. 1987; Речник на библиско толкување, ед. од R. J. Coggins и J. L. Houlden. Л. - Фил., 1990 година.

Стариот завет:

Јунгеров П.А. Општ историски и критички вовед во светите старозаветни книги. Казан, 1902 година; Тој е истиот. Приватен историски и критички вовед во светите старозаветни книги, 1-2. Казан, 1907 година; Wellhausen J. Вовед во историјата на Израел, превод. I. Николски. СПб., 1909; Гершензон М.О. Клучот на верата. П., 1922 година (филозофски размислувања на познатиот историчар на руската култура на Библијата); Карташев А.В. Старозаветна библиска критика. Париз, 1947 година; Авериншев СС Грчката „книжевност“ и блискоисточната „книжевност“ ... - Во збирка: Типологија и взаемно влијание на литературите од античкиот свет. М., 1971; Тој е истиот. хебрејска литература. - Во книгата: Историја на светската книжевност. М., 1983, стр. 271-302; Тој е истиот. Мудроста во Стариот Завет. - „Алфа и омега“, 1994 година, бр.1, стр. 25-38; прот. Мажи А. Како да се чита Библијата? Водич за читање на книгите од Стариот завет. Брисел, 1981 година; Фолклорот во Стариот Завет Фрејзер Ј. М, 1985; Weinberg I.P. Човекот во културата на древниот Блиски Исток. 1986 година; Shifman I. Sh. Стариот завет и неговиот свет. М., 1987; Tov E. Текстологија на Стариот Завет. М., 1999; Schmidt H. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Олбрајт В. Ф. Од каменото доба до христијанството. N.Y., 1946.2 ед. 1957 година; Idem. Библискиот период од Авраам до Езра. N.Y., 1963; Idem. Јахве и боговите на Ханаан. Л., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Фридман Р. Е. Кој ја напишал Библијата? L. 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. М. Хенгел и А. М. Швемер. Тииб., 1994 година.

Нов завет:

Glubokovsky H. H. Предавања за Светото Писмо на Новиот Завет ... SPb., 1892-1901; Онге. Со објавување на Св. апостол Павле по неговото потекло и суштина, с. 1 -З. СПб., 1905-12; Онге. Објавување на христијанската слава во апокалипсата. Џорданвил, 1966 година; Муретов М.Д. Новиот завет како предмет на православна теолошка студија. Сергиев Посад, 1915 година; Тој е истиот. Четирите евангелија. Сергиев Посад, 1915 година; Жебелев С.А. Канонски и апокрифни евангелија. стр., 1919; En. Касион (Безобразов). Христос и првата христијанска генерација. Париз, 1950 година (препечатење: Париз, 1993); Аверинцев С.С. Потеклото и развојот на ранохристијанската литература. - Во книгата: Историја на светската книжевност, том 1. М, 1983; Мецгер Б.М. Текстологија на Новиот Завет. М., 1998; Левинскаја I. Дела на апостолите. Историско-филолошки коментар, гл. 1-8 М., 1999; Деисман А. Lichtvom Osten. DasNeue Testament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib 1909; Барт К. Дер Ромербриф, 1919 година; Грант Ф. Со евангелијата. Нивното потекло и раст. N.Y. 1957 година; Шрекер Г. undSchnelle U. Einfuhrung во die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Штутг, 1989 година.

Периодични изданија:

Светот на Библијата. Илустрирано периодично издание на Руското библиско друштво, 1993-1996 година, од 1997 година алманах на Библиско-теолошкиот институт на свети апостол Андреј (во натамошниот текст ЕБИ); Алфа и Омега. Научни белешки на Друштвото за ширење на Светото Писмо во Русија. М., 1994 сл.; Страници. ББИ магазин. М., 1996 сл.

С.С. Аверинцев

Нова филозофска енциклопедија. Во четири тома. / Институт за филозофија РАС. Научно издание. совет: В.С. Степин, А.А. Гусеинов, Г.Ју. Полугин. М., Мисл, 2010 година, том I, A - D, стр. 260-264.

Што е Библијата

Библијата е збирка на религиозни текстови кои се поврзани со јудаизмот и христијанството и се сметаат за свети во овие религии. Текстовите прогласени по деноминации се нарекуваат канонски. Во христијанството, Библијата се состои од два значајни дела - Стариот и Новиот Завет. Во јудаизмот Новиот завет не се признава, како што се оспорува се што е поврзано со Христос. Самото негово постоење се доведува во прашање или се прифаќа со голема резерва.

Стариот завет

Стариот завет се однесува на дел од Библијата создаден во претхристијанската ера. Ова исто така важи и за верувањата на Евреите. Заветот се состои од неколку десетици книги, чиј број се разликува во христијанството и јудаизмот. Книгите се организирани во три дела. Првиот се нарекува Закон, вториот се пророците, а третиот е Светото писмо. Првиот дел се нарекува и „Мојсеевиот Петокниниј“ или „Тора“. Еврејската традиција го следи назад до записот на Мојсеј за божествено откровение на планината Синај. Книгите од делот „Пророци“ вклучуваат свети списи создадени во периодот од Егзодусот од Египет до вавилонското заробеништво. Книгите од третиот дел му се припишуваат на кралот Соломон и понекогаш се нарекуваат грчки термин - псалми.

Новиот Завет

Книгите на Новиот завет го сочинуваат вториот дел од христијанската Библија. Тие се однесуваат на периодот на земното постоење на Исус Христос, неговите проповеди и пораки до неговите ученици-апостоли. Основата е составена од евангелијата - од Матеј, Марко, Лука и Јован. Авторите на книгите, наречени „евангелисти“, биле Христови ученици и директни сведоци на неговиот живот, распнувањето и чудесното Воскресение. Секој од нив на свој начин ги изложува настаните поврзани со Христа, во зависност од тоа што беше истакнато како главно. Евангелијата ги пренесуваат зборовите на Исус, неговите проповеди и параболи. Евангелието според Јован се смета за најново во времето на создавањето. Донекаде ги надополнува првите три книги. Значајно место во Новиот Завет заземаат книгите Дела на светите апостоли и Посланието, како и Откровенијата на Јован Богослов. Посланијата го одразуваат толкувањето на христијанското учење од апостолите до црковните заедници од таа ера. И, исто така, наречена Апокалипса, дава пророчко предвидување за Второто доаѓање на Спасителот и крајот на светот. Книгата Дела на светите апостоли се однесува на периодот по Вознесението Христово. Тој, за разлика од останатите делови од Новиот завет, има форма на историска хронологија и ги опишува областите во кои се развиле настаните и луѓето кои учествувале во нив. Покрај канонските книги на Новиот завет, има и апокрифи, непризнаени од Црквата. Некои од нив се класифицирани како еретичка литература, други се сметаат за недоволно сигурни. Апокрифите се главно од историски интерес, придонесувајќи за разбирање на формирањето на христијанската доктрина и нејзините канони.

Местото на Библијата во светските религии

Книгите што ја сочинуваат Библијата не се само еврејски и христијански традиции. Тие не се од помала важност за исламот, кој препознава дел од објавите и личности чии дела се опишани во нив. Муслиманите ги сметаат за пророци не само старозаветните ликови како Авраам и Мојсеј, туку и Христос како пророк. Библиските текстови во нивното значење се поврзуваат со стиховите од Куранот и со тоа служат како потврда за вистинитоста на доктрината. Библијата е извор на религиозно откровение заедничко за три светски религии. Така, најголемите исповеди во светот се тесно поврзани со Книгата на книгите и го препознаваат кажаното во неа како основа на нивната религиозна перцепција за светот.

Првите преводи на Библијата

Различни делови од Библијата биле создадени во различни времиња. Најраните традиции на Стариот завет биле напишани на хебрејски, а некои од подоцнежните биле напишани на арамејски, кој бил разговорниот јазик на „еврејската улица“. Новиот завет е напишан во дијалектна верзија.Со ширењето на христијанството и проповедањето на доктрината меѓу различните народи, се појави потреба да се преведе Библијата на најпристапните јазици во своето време. Првиот познат превод беше латинската верзија на Новиот завет. Оваа верзија се нарекува Вулгата. Раните преводи на Библијата вклучуваат книги на коптски, готски, ерменски и неколку други.

Библијата на западноевропските јазици

Римокатоличката црква реагираше негативно на преведувањето на Библијата на други јазици. Се веруваше дека тоа ќе го наруши преносот на значењето предизвикано од разликата во терминологијата својствена за различните јазици. Затоа, преводот на Библијата на германски и англиски јазик стана не само настан во областа на лингвистиката, туку и одразува значајни промени во христијанскиот свет. Германскиот превод на Библијата го изврши Мартин Лутер, основачот на протестантизмот. Неговите активности доведоа до длабок раскол во Католичката црква, создавање на голем број протестантски движења, кои денес сочинуваат значаен дел од христијанството. Англиските преводи на Библијата, создадени од XIV век, исто така, ја формираа основата за одвојување на некои христијани околу Англиканската црква и формирање на посебни протестантски учења.

Црковнословенски превод

Важна пресвртница во ширењето на христијанството е преводот на Библијата на старословенски од монасите Кирил и Методиј во деветтиот век од нашата ера. НС. Прераскажувањето на литургиските текстови од грчки јазик барало решавање на повеќе проблеми. Пред сè, беше неопходно да се одлучи за графичкиот систем, да се создаде адаптирана верзија на азбуката. Иако Кирил и Методиј се сметаат за автори на руската азбука, изјавата дека тие користеле веќе постоечки знаковни системи користени со словенски букви, стандардизирајќи ги за нивната задача, изгледа доста убедливо. Вториот проблем (можеби уште поважен) беше адекватното пренесување на значењата наведени во Библијата со грчки термини во зборовите на словенскиот јазик. Бидејќи ова не беше секогаш можно да се спроведе, значителна низа грчки термини беа воведени во оптек преку Библијата, кои добија недвосмислени толкувања преку откривањето на нивното значење во словенското толкување. Така, Библијата, дополнета со концептуалниот апарат на грчката терминологија, ја формираше основата на таканаречениот црковнословенски јазик.

Превод на руски јазик

Иако старословенскиот е основата на доцните јазици што ги зборуваат многу народи, со текот на времето се акумулираат разлики помеѓу јавно достапниот современ јазик и оригиналната основа. На луѓето им станува тешко да го разберат значењето што го пренесуваат зборовите што излегле од секојдневна употреба. Затоа, прилагодувањето на изворниот текст на современите верзии на јазикот се смета за застрашувачка задача. Преводот на Библијата не бил извршен неколку пати од 19 век. Првиот од нив беше изведен во втората половина на именуваниот век. Руската Библија го доби името „синодал“, бидејќи преводот беше одобрен од Светиот синод на Руската православна црква. Таа ја пренесува не само фактичката страна поврзана со животот и проповедта на Христос, туку и духовната содржина на неговите ставови со зборови разбрани од современикот. Библијата на руски е дизајнирана да му олесни на модерната личност правилно да го толкува значењето на опишаните настани. Религијата функционира со концепти кои понекогаш значително се разликуваат од вообичаената секојдневна терминологија, а откривањето на внатрешното значење на појавите или меѓусебните односи на духовниот свет бара длабоко познавање не само на црковнословенски и руски, туку и посебна мистична содржина, која е пренесено со зборови. Новата Библија, преведена на руски, овозможува продолжување на пренесувањето на христијанската традиција во општеството, користејќи достапна терминологија и одржувајќи континуитет со подвижниците и теолозите од минатото.

Сатанска библија

Влијанието на христијанството врз општеството предизвика реакција кај противниците на религијата. За разлика од Библијата, беа создадени учења, облечени во текстови со слична форма, од кои некои се нарекуваат сатански (друг термин е Црна Библија). Авторите на овие трактати, од кои некои се создадени во античко време, проповедаат вредносни приоритети кои се радикално спротивни на христијанството и на проповедта на Исус. Тие се во основата на многу еретички учења. Црната Библија ја потврдува единството и надмоќта на материјалниот свет, ставајќи ја личноста со своите страсти и аспирации во неговиот центар. Задоволувањето на сопствените инстинкти и потреби се прогласува за единственото значење на краткото земно постоење и за ова се препознаваат како прифатливи какви било форми и постапки. И покрај материјализмот на сатанизмот, тој го признава постоењето на другиот свет. Но, во однос на него, се проповеда правото на земниот човек да манипулира или контролира со ентитетите на овој свет заради служење на сопствените страсти.

Библијата во современото општество

Христијанството е едно од најраспространетите религиозни учења во современиот свет. Оваа позиција ја држи тој значително време - најмалку повеќе од илјада години. Христовите учења, кои ги дава Библијата, заветите и параболите ја сочинуваат моралната и етичката основа на цивилизацијата. Затоа, Библијата стана најпознатата книга во светската историја. Преведено е на речиси сите современи јазици и на многу застарени дијалекти. Така, деведесет проценти од светското население може да го чита. Библијата е и главниот извор на знаење за христијанството.