Мојот концепт за новиот човек е овој: ако ги земете грчките Зорба и Гаутама Буда и ги комбинирате, ќе добиете ново човечко суштество, и телесно и духовно - „Зорба Буда“. Што се однесува до телото и чувствата, ова е материјално и крајно приземно суштество, кое ужива во своето тело и се што дава материјалниот свет. И во исто време, ова е личност со висока свест, тој не се врзува за ништо. Зорба Буда - ова никогаш досега не се случило.
На ова мислам кога зборувам за средбата на Истокот и Западот, материјализмот и духовноста. Ова е мојата идеја за Зорба Буда: единството на земјата и небото.
Не сакам никаква шизофренија, никаква поделба меѓу материјата и духот, меѓу световното и духовното, меѓу овој свет и суптилниот свет. Не сакам никаква поделба, бидејќи секоја поделба е поделба во вас. И секој човек, секое човечко суштество, поделено и доживува внатрешен конфликт, порано или подоцна завршува со лудило и ментална болест. Живееме во луд и ментално болен свет. Тој може да се опорави само ако се надмине овој раскол.
Човештвото отсекогаш верувало во едно: или во реалноста на душата и илузорната природа на материјалниот свет, или во реалноста на материјата и илузорната природа на духовното. Луѓето од минатото можат да се поделат на материјалисти и духовни луѓе. Но, никој не се обиде да открие што всушност е човечко суштество. Ние сме и двајцата. Ние не сме само духовност, и не само ум, а не само материја. Ние сме неверојатна хармонична комбинација на материјата и свеста. Или можеби материјата и свеста не се два различни појави, туку само две манифестации на една реалност: материјата е надворешна манифестација на свеста, а свеста е внатрешната суштина на материјата. Но, во историјата немало ниту еден филозоф, мудрец или религиозен мистик кој би го препознал ова единство. Сите тие го поделија човечкото битие, прогласувајќи еден дел од него за реален, а друг дел за нереален. Поради ова, атмосфера на шизофренија владееше низ целата Земја.
Не можете да живеете само во интерес на телото. Ова е она што Исус го мислел кога рекол: „Човекот не живее само од леб“, но тоа е само дел од вистината. Потребна ви е свест - човек не живее „само со леб“, тоа е точно, но тој исто така не може да живее без леб. Вашето битие се состои од два дела, и двата дела мора да се реализираат, мора да имаат исти можности за раст. Но, минатото отсекогаш било на страната на еден дел од човековата природа и спротивставено на другиот дел.
Човекот не беше перципиран како единствена целина.
Затоа настана сиромаштија, страдање и страшен мрак; ноќта трае илјадници години и се чини дека нема крај. Ако го слушате само вашето тело, се осудувате на бесмислено постоење. Ако не го слушаш телото, страдаш - те мачи глад и жед, сиромав си. Ако ја слушате само свеста, вашиот развој ќе биде едностран. Вашата свест ќе расте, но вашето тело ќе страда, а рамнотежата ќе биде нарушена. На крајот на краиштата, рамнотежата е вашето здравје, и интегритетот на вашата личност, и вашата радост, и вашите песни и танци.
Материјалистот направи избор - го слуша телото и е апсолутно глув на сè што се однесува на реалноста на свеста. Како резултат на тоа, имаме одлична наука, високо развиена технологија - општество кое живее во изобилство, изобилство на земни, материјални работи. И сред сето ова изобилство живее несреќен човек. Неговата душа некаде исчезна, тој е апсолутно изгубен и не знае кој е и зошто е тука, се чувствува како случајна креација или изрод на природата.
Кога свеста не расте истовремено со богатството на материјалниот свет, телото станува премногу тешко, а душата слабее. Човекот е оптоварен со сопствените пронајдоци и откритија. Наместо да создаваат прекрасни услови за живот на луѓето, тие создаваат живот кој според интелектуалците воопшто не вреди.
Истокот во минатото направи избор во корист на свеста. Материјата и сè што е поврзано со неа, вклучително и телото, беа препознаени како илузорни - маја. Сè што е материјално го нарекоа илузорно, фатаморгана во пустината - само изгледа дека постои, но не е реално. Истокот ги создаде Гаутама Буда, Махавира, Патанџали, Кабир, Фарид, Равидас - многу, многу луѓе кои беа одлични по дух и сфатија многу. Но, овде живеат милиони сиромашни луѓе, кои страдаат од глад, умираат како кучиња - од недостаток на храна, недостаток на чиста вода за пиење. Немаат доволно облека, немаат доволно домување. Чудна ситуација... Во развиените земји на секои шест месеци во океанот се фрла храна вредна милиони долари. Има хиперпродукција.
Тие не сакаат да ги преоптоваруваат своите магацини, не сакаат да ги намалат цените и да го уништат нивниот економски систем. Од една страна, илјадници луѓе умираат секој ден во Етиопија, од друга, Европската унија уништува толку многу храна што само нејзиното уништување чини милиони долари. Ова не е цената на самата храна, толку чини да се транспортира и да се фрли во океанот. Кој е одговорен за ова?
Најбогатиот човек на Запад е во потрага по својата душа, се чувствува празен во себе - таму нема љубов, само страст, нема место за молитва, останаа само зборови што ги научил во неделното училиште и сега повторува како папагал. Тој нема чувство за духовност, нема чувства кон другите човечки суштества, нема почит кон животот, птиците, дрвјата, животните. Уништувањето е толку лесно. Хирошима и Нагасаки никогаш немаше да се случат доколку луѓето не беа третирани како предмети. Немаше да има толку нуклеарно оружје на Земјата ако човекот се почитува како олицетворение на Бога, како скриен сјај што не треба да се уништи, туку да се открие, не да се уништи, туку да се манифестира на секој можен начин. И кога човечкото тело би се сметало за храм на духот. На крајот на краиштата, ако човекот е само месо, само хемија и физика, скелет покриен со кожа, тогаш по смртта сè завршува, ништо не останува. Ова е причината зошто Адолф Хитлер лесно може да убие шест милиони луѓе. Ако луѓето се само материја, тогаш нема што да се размислува.
Западот, во потрагата по материјално изобилство, ја изгуби својата душа, својата внатрешна суштина. Тој не може да ја пронајде сопствената човечка природа бидејќи е опкружен со страдање, бесмисленост и досада на постоењето. Целиот научен напредок се покажува како бескорисен, бидејќи куќата е полна со работи, но во неа нема сопственик. На исток, по толку многу векови, кога материјалот се сметаше за илузорен, а само свеста се сметаше за вистинска, се покажа дека сопственикот на куќата е жив, но куќата е празна. Многу е тешко да се радуваш на празен стомак, кога телото е ослабено од болест, а смртта е насекаде наоколу; Тука нема време за медитација.
Јасно е дека сите не успеаја.
Сите светци и сите филозофи - идеалисти и материјалисти - се одговорни за ова монструозно злосторство против човештвото.
Има одговор. Ова е Зорба Буда. Синтеза на материјата и духот. Изјавата дека нема конфликт меѓу материјата и свеста - можеме да постигнеме успех во двете области. Можеме да поседуваме сè што ни дава материјалниот свет, сè што ни дава науката и технологијата, а во исто време имаме пристап до сè што Буда, Кабир и Нанак најдоа во нивниот внатрешен космос - цвеќињата на екстазата, мирисот на побожноста. , крилјата на апсолутната слобода .
Зорба Буда е ново човечко суштество. Бунтовник. Поентата на бунтот е да се уништи шизофренијата на човештвото, да се уништи поделеноста - да се скрши идејата дека духовноста е спротивна на материјализмот, а материјализмот е спротивен на духовноста. Ова е манифест кој го прогласува единството на телото и духот. Постоењето е полно со духовност: дури и планините се живи, дури и дрвјата можат да почувствуваат. Тоа е декларација со која се прогласува дека целото постоење е и материјално и духовно. Или, со други зборови, тоа е една енергија која се изразува на два начина: како материја и како свест. Чистата енергија се манифестира како свест; груба, густа, нерафинирана енергија се манифестира во форма на материја. Но, целото постоење не е ништо повеќе од енергетско поле. Ова е мое искуство, а не моја филозофија. Овие ставови се поддржани од модерната физика: сè што постои е енергија.
Можеме да си дозволиме да припаѓаме на двата света во исто време. Не треба да се откажеме од овој свет за да го добиеме тој друг свет. На ист начин, не треба да се откажеме од другиот, духовен свет за да уживаме во животот овде. Општо земено, да поседуваш само еден свет кога можеш да ги имаш и двата значи да се осиромашуваш.
Зорба Буда е најдобрата можност. Ќе можевме целосно да ја сфатиме нашата природа и ќе пееме за оваа земја во песни.
Нема да се одречеме од земјата, но нема да го предадеме ниту рајот. Ќе ги објавиме нашите права на се што е на земјата - на сите цвеќиња и сите задоволства, но и ѕвездите на небото ќе бидат наши. Ќе ги прогласиме сите работи на овој свет за наш дом.
Сето ова е за нас и треба да го искористиме најдобро што можеме, без да чувствуваме никаква вина, без да создаваме конфликти и да не претераме. Уживајте во сè што може да даде материјалниот свет и радувајте се на она што свеста може да го сфати.
Има една стара приказна...
Во близина на еден град имало шума во која живееле двајца питачи. Нормално, тие беа непријатели, како и сите луѓе од иста професија - двајца доктори, двајца професори, двајца светци. Едниот просјак бил слеп, а другиот куца, и цело време се натпреварувале меѓу себе; во градот со денови се натпреваруваа меѓу себе.
Но, една ноќ нивните колиби се запалиле затоа што имало пожар во шумата. Слепиот можел да побегне, но не видел каде. Не можеше да види каде пожарот се уште не стигнал. Куциот видел патеки по кои се уште можело да се спаси од огнот, но не можел да трча. Пожарот брзо се проширил, а куциот можел само да ја чека смртта.
Тие сфатија дека си требаат еден на друг. Одеднаш на куциот му дојде мисла: „Овој човек може да оди! Слеп човек може да оди, но јас гледам“. Тие заборавија на нивните караници. Во тој критичен момент, кога и двајцата беа соочени со смртта, секој од нив заборави на своето глупаво непријателство. Тие се собраа и се договорија слепиот да го носи куциот на рамениците, а тие да се однесуваат како еден човек - куциот да гледа, а слепиот да оди. Вака се спасија. Бидејќи си ги спасија животите, станаа пријатели; за прв пат го заборавија својот антагонизам.
Зорба е слеп, не гледа, но може да игра, да пее и да се забавува.
Буда може да види, но тоа е единственото нешто што може да го види. Тој е чист вид, само јасност и сензација - но не може да танцува. Нозете му се болни, не може да пее, не може да се забавува.
Но, дојде време. Нашиот свет е во пламен и животот на сите е загрозен. Средбата на Зорба и Буда може да го спаси човештвото. Нивната средба е нашата единствена надеж. Буда може да ја даде својата свест, јасност и очи кои гледаат подалеку од хоризонтот, очи кои го гледаат невидливото. Зорба може да го додаде целото свое битие на визијата на Буда - и неговото учество ќе обезбеди дека очите на Буда нема да останат само вид, туку ќе има место во животот за танцување, радост и забава.
Дали е можно Зорба и Буда да се сретнат? Ако е така, тогаш зошто другите верски водачи никогаш не размислувале за тоа?
Првото нешто што треба да се разбере е дека јас не сум верски водач. Религиозниот водач не може да размислува за природата на нештата, не може да ги гледа како јас, од едноставна причина што вложил голема инвестиција во религијата; Јас не направив ништо.
Религиите неизбежно ги делат луѓето и создаваат двојност во човечкиот ум. Вака те користат во своја полза. Ако сте комплетна личност, не сте предмет на нив. Ако се распаднеш, тогаш сета твоја сила е уништена, сета твоја моќ, твоето достоинство е уништено. Тогаш можеш да бидеш христијанин, хинду, муслиман. Ако останете како што сте родени, природни, не под влијание на таканаречените верски водачи, ќе бидете слободни, независни и целини. Никој нема да може да те пороби. И сите овие стари религии го прават токму тоа - од тебе прават роб.
За да го направат тоа, тие треба да создадат конфликт во вас. Почнуваш да се бориш со себе. Вашата внатрешна битка неизбежно води до следново:
Прво, се чувствувате несреќни затоа што ниту една од вашите две половини не може да победи; секогаш ќе бидеш губитник.
Второ, се чувствувате виновни, ви се чини дека не сте достојни да ве наречат вистинска личност.
Ова е она што го сакаат верските водачи. Она што ги прави лидери е длабокото чувство на инфериорност што живее во вас. Не можете да се потпрете на себе, бидејќи знаете дека не сте способни за ништо. Не можете да го правите она што го посакува вашата природа затоа што вашата религија го забранува тоа; не можете да го правите она што го сака вашата религија бидејќи вашата природа се бунтува против неа. Се наоѓате во ситуација кога ништо не е можно; ти треба некој да преземе одговорност за тебе.
Вашата физичка возраст се зголемува, но вашата психолошка возраст останува на ниво на тринаесетгодишен тинејџер. На таквите луѓе навистина им требаат авторитети кои ќе ги водат, ќе им ја покажат целта во животот и ќе им го објаснат неговото значење. Тие самите не се способни за ова. Верските водачи не ни помислувале на средбата на Зорба и Буда, бидејќи таквата средба ќе го прекине нивното водство и ќе ги уништи таканаречените религии.
Зорба Буда е крајот на сите религии. Тој ќе го означи почетокот на една нова религиозност, на која не и требаат имиња - нема да има ниту христијанство, ниту јудаизам, ниту будизам. Човек едноставно ќе ужива во себе и во целото огромно
Универзум, ќе танцува меѓу дрвјата, ќе си игра со брановите на плажата, ќе собира школки. За што? Да, едноставно затоа што е забавно. Солен воздух, студен песок, изгрејсонце и добра прошетка - што повеќе ви треба? За мене религија е кога човек ужива во воздухот, море, песок, сонце. Затоа што не постои друг Бог освен самото постоење.
Зорба Буда, од една страна, е крајот на старото човештво - стари религии, политички системи, нации, расна дискриминација и други такви глупости. Од друга страна, Зорба Буда е почеток на нова личност - апсолутно слободен да биде самиот себе, дозволувајќи и на човечката природа да се отвори.
Нема конфликт меѓу Зорба и Буда. Конфликтите се создадени од таканаречените религии. Дали има некакви разлики помеѓу вашето тело и душа? А помеѓу твојот живот и свеста? Дали има некои противречности помеѓу десната и левата рака? Сите се едно, тие се во природен спој.
Вашето тело не е казна. Треба да бидете благодарни што го имате, бидејќи тоа е најневеројатното нешто во Универзумот, најмагичното. Начинот на кој функционира е навистина неверојатен. Сите делови од вашето тело работат како добро координиран механизам. Вашите очи, раце, стапала се во некој вид невидлив контакт. На крајот на краиштата, не се случува твоите очи да сакаат да одат на исток, а твоите нозе да одат на запад, па да бидеш гладен, но устата да одбие да јаде. „Гладот е во вашиот стомак, каква врска има тоа со вашата уста? - и устата штрајкува. Не, нема конфликти во вашето тело. Нејзините делови се движат, почитувајќи го внатрешното единство и секогаш хармонично. И твојата душа не е спротивна на твоето тело. Ако вашето тело е куќа, тогаш вашата душа е гостин, а гостинот и сопственикот не мора постојано да се караат. Но, религиите не можат да постојат без таква внатрешна битка во секој човек.
Инсистирам на вашето природно единство - вашиот материјализам повеќе не е спротивен на духовноста, а тоа, во суштина, може да ги избрише од лицето на земјата сите организирани религии. Штом вашето тело и душа ќе почнат да се движат рака под рака, да танцуваат заедно, ќе станете Зорба Буда. Тогаш ќе можете максимално да уживате во животот, да уживате во сè што ве опкружува и во се што живее во вас.
Всушност, внатрешното и надворешното живеат во сосема различни димензии; тие никогаш не влегуваат во конфликт. Но, со илјадници години ти беше кажано дека ако го сакаш внатрешното, мора да се откажеш од надворешното, и тоа се вкоренило во твојот ум. Со други зборови, ова е крајно апсурдна идеја... Можете да уживате во внатрешното - а што ве спречува да уживате во надворешното? Ова задоволство не се разликува, туку служи како врска што ги обединува внатрешното и надворешното.
Кога слушате убава музика, гледате одлична слика или присуствувате на настап на танчерка како Нижински, сето тоа е надвор од вас, но на никаков начин не ја попречува радоста што се раѓа во вас. Напротив, сето ова многу помага. Танцот на Нижински може да ги разбуди особините заспани во вашата душа, а и тој ќе танцува. Музиката на Рави Шанкар може да ги привлече вашите жици на срцето. Надворешните и внатрешните не се одвоени. Ова е една енергија, две страни на едно постоење.
На Зорба му е многу полесно да стане Буда отколку на кој било свештеник. Ниту свештеникот ниту твоите таканаречени светци не можат да станат вистински духовни. Тие не ги ни научиле радостите што ги дава телото - како мислите дека можат да ги знаат суптилните радости на духот? Телото е плитка вода во која учиш да пливаш. И кога ќе ја совладате оваа уметност, длабочината на резервоарот повеќе не е важна. Потоа можете да допливате до најдлабокиот дел од езерото, веќе нема да ви биде грижа.
Сакам да ве потсетам на животот на Буда. До својата дваесет и девет години беше вистински Зорба. Имаше десетици најубави млади девојки што можеа да се најдат во неговото кнежевство. Во неговиот дворец музиката не запре и танцувањето не запре. Имал на располагање најдобра храна и облека, прекрасни палати и величествени градини. Живееше поисполнет живот од кутриот Грк Зорба.
Гркот Зорба имал само една девојка - стара, бледнее жена, проститутка која ги изгубила сите клиенти. Имала вештачки заби, носела перика - а Зорба и бил клиент само затоа што не можел да си дозволи да плати некој друг. Можете да го наречете материјалист, хедонист, но не заборавајте за првите дваесет и девет години од животот на Буда, кои ги поминал во изобилство. Од ден на ден, принцот по име Сидарта едноставно живеел во луксуз, опкружен со сите придобивки што можел да ги замисли. Живееше како во бајка. Токму преку ова искуство тој стана Буда.
Неговата приказна обично не се анализира на овој начин. Никој не обрнува внимание на првиот дел од неговиот живот - кој стана основа за понатамошни настани.
Тој е уморен од се. Ги испроба сите радости на материјалниот свет; и сега сакаше нешто повеќе, нешто подлабоко - нешто што не можеше да го најде во надворешниот свет. За да достигнете длабочина, мора да направите скок. Кога имал дваесет и девет години, ја напуштил палатата во сред ноќ во потрага по внатрешноста. Тој беше Зорба кој тргна во потрага по Буда.
Гркот Зорба никогаш не стана Буда - само затоа што неговото „искуство на Зорба“ беше нецелосно. Беше прекрасен човек, полн со витална енергија, но остана просјак. Сакаше да живее светол, исполнет живот, но немаше можност. Танцуваше и пееше, но никогаш не ги научи највисоките нијанси на музика. Не го препозна танцот каде што исчезнува танчерката.
Зорба, кој живеел во Буда, ги познавал највисоките и најдлабоките манифестации на надворешниот свет. Откако го научи сето ова, тој беше подготвен да се впушти во потрага по внатрешното. Светот беше добар, но не доволно добар, му требаше нешто повеќе. Имаше моментални сознанија, а Буда посака нешто вечно. Сите овие радости ќе завршат со смрт, а тој сакаше да знае што смртта не може да го спречи.
Кога би го опишал животот на Гаутама Буда, би почнал со Зорба. Научи сè за надворешниот свет, проба сè што можеше да даде овој свет, но смислата сепак му избега. И тој оди во потрага - ова е единствената неистражена насока. Никогаш не гледа назад - нема смисла да се враќа назад, тој веќе сето тоа го доживеа! Тој не е само „религиозен трагач“ кој целосно не е запознаен со надворешниот свет. Тој е Зорба и со истата енергија, сила и моќ оди во потрага по внатрешното. И, секако, задоволството, исполнувањето, смислата и благословот што го бараше, ги наоѓа во најдлабоките длабочини на своето битие.
Сосема е можно да бидеш Зорба и да оставиш така. Можно е да не бидете Зорба и да тргнете во потрага по Буда - нема да го најдете.
Само Зорба може да го најде Буда; инаку нема да имате сила: не сте живееле во надворешниот свет, сте го избегнале. Вие сте бегство.
За мене да се биде Зорба значи да се застане на почетокот на патеката, а да се стане Буда значи да се достигне целта. И ова може да се случи во истата личност - и само во рамките на истата личност. Затоа постојано велам: не го дели животот, не го осудувај телесното. Живејте, а не спротивно на вашите желби, живејте полнокрвен, избувлив живот. Откако ќе живеете токму таков живот, ќе можете да барате нешто друго. Не мора да бидеш подвижник, не мора да ја оставиш жената, мажот и децата. Со векови сме учени за сите овие глупости, а колку од милионите монаси и монахињи успеале? Ниту еден.
Живејте го својот живот без да го споделувате. Прво, размислете за вашето тело, за светот што ве опкружува. Во моментот кога се раѓа детето, ги отвора очите, а првото нешто што го гледа е огромниот свет околу него. Тој гледа сè освен себеси - ова е судбината на поискусните луѓе. Ова е судбината на оние кои виделе сè околу себе, го живееле и се ослободиле од него.
Слободата од надворешниот свет нема да дојде со бегање од него. Слободата од надворешниот свет доаѓа кога ја живееш целосно, без трага и немаш каде друго да одиш. Останува само една димензија, и нормално дека ќе сакате да тргнете во потрага во оваа непозната димензија. Тогаш ќе дојде вашата „будност“, вашата нирвана.
Вие прашувате: „Дали е можно Зорба и Буда да се сретнат? Ова е единствената можност. Без Зорба не може да има Буда. Се разбира, Зорба не е крајот. Ова е подготовка за Буда. Зорба е коренот, Буда е круната. Не вадете ги корените, бидејќи цвеќињата нема да цветаат без нив. Корените неуморно ги хранат цвеќињата со сок. Целата осветленост на боите на цвеќето доаѓа од корените, а целата арома што ја издишуваат цвеќињата доаѓа од истото место.
Цветовите танцуваат на ветрот благодарение на нивните корени.
Не се дели. Корените и цветовите се две страни на истиот феномен.
Се чини дека е толку тешко да се комбинираат овие два аспекти од животот, бидејќи тоа е спротивно на сите наши конвенции. Од каде да почнеме?
Работете ја работата со сето свое срце, со сета енергија за која сте способни. Сè што е направено без ентузијазам никогаш не носи радост во животот. Ова носи само страдање, страв, мака и напнатост, бидејќи што и да правите со рамнодушност, се растргнувате на два дела, а ова е една од најголемите несреќи што им се случува на луѓето - нивните души се делат на делови. Не ме чуди што има толку многу страдања во светот; тоа е природен резултат на луѓето кои живеат со половина срце. Сè што правиме го прави само еден дел од нашето битие, додека другиот дел дава отпор, протестира, се бори.
Што и да правиш само со еден дел од твоето битие, ти носи само жалење, страдање и чувство дека можеби другиот дел, тој што не учествувал во работата, бил во право. Го следевте овој дел - и што постигнавте? Во ред е, вие сте во многу незавидна положба. Но, верувајте ми, да го слушавте другиот дел од себе, резултатот ќе беше ист. Прашањето не е кој дел од себе да го слушате, прашањето е дали го почитувате целосно или не. Ако дадете се од себе на она што го правите, тоа ви носи радост. Дури и обичните, секојдневни активности, доколку се прават со целосна посветеност, го прават вашето битие блескаво, ви носат чувство на задоволство, исполнетост и ви даваат чувство на длабоко задоволство. И сè што се прави млако, колку и да правиш прекрасно, само ќе донесе страдање.
Страдањето не доаѓа од вашите постапки, а ниту радоста не се појавува од нив. Радоста доаѓа кога сте целосно посветени на нешто. Што и да правите, страдањето настанува кога сте рамнодушни кон него.
А да живееш со половина срце значи да го претвориш секој момент од твојот живот во пекол - и овој пекол станува се пообем.
Луѓето ме прашуваат дали има пекол и дали има рај. Сите религии зборуваат за рајот и пеколот, како овие концепти да се дел од географијата на универзумот. Тоа не се географски феномени, тие се дел од вашата психологија.
Кога вашиот ум, вашето срце и целото ваше битие се повлечени во две различни насоки во исто време, вие создавате пекол. И кога претставувате целосно, интегрално, органско единство, во таквото органско единство цветаат сите рајски цвеќиња во вас.
Луѓето сè уште се загрижени за нивните постапки: која акција е исправна, а која погрешна? Што е добро, а што зло?
Моето разбирање за ова е дека не се работи за некоја посебна акција. Се работи за твојата психологија.
Кога сте целосна личност, ова е добро; кога сте поделени тоа е зло. Поделената личност страда; холистички - танцува, пее и триумфира.
Кажете ни подетално како да најдеме рамнотежа помеѓу овие спротивности. Мојот живот е често екстремни, и ми изгледа толку тешко да се држам до средината долго време.
Животот се состои од крајности. Животот е контрадикција меѓу спротивностите. Да се биде секогаш во средината значи да се биде мртов. Средината е само теоретска можност, само еднаш сте на средина, во преодна фаза.
Тоа е како одење по јаже; никогаш, ни за секунда, нема да можете да се најдете точно на средина.
Ако се обидеш, ќе паднеш.
Да се биде во средината не значи да се биде стационарен, тоа е динамична појава. Рамнотежата не е именка, тоа е глагол - да се балансира. Јажето постојано се движи од лево кон десно, десно кон лево. Кога ќе почувствува дека отишол предалеку на едната страна и дека ќе падне, тој веднаш се префрла на спротивната страна, а со тоа се балансира себеси. Кога жител на јаже ќе помине од левата страна надесно, во одреден момент тој всушност завршува на средината. На ист начин, кога ќе отиде предалеку на десната страна и ќе му се закани да падне бидејќи губи рамнотежа, почнува да се движи налево и повторно за момент завршува во средината.
Ова е она што го мислам кога велам дека балансирањето не е именка туку глагол, тоа е динамичен процес. Не можете само да бидете во средината. Можете да се движите од десно кон лево и од лево кон десно; тоа е единствениот начин да се остане во средината.
Не избегнувајте крајности и не избирајте ниту една од нив. Останете отворени за двата пола - тоа е уметноста, тајната на рамнотежата. Да, понекогаш гуши се од среќа, а понекогаш плачи од тага - секоја од овие состојби има своја убавина.
Умот избира, затоа и настанува проблемот. Не избирај. Што и да се случи и каде и да сте - десно или лево, на средина или не во средината - уживајте во моментот во целост. Кога сте среќни - танцувајте, пејте, правете музика - бидете среќни! И во моментите кога тагата ќе завладее - на крајот на краиштата, таа сигурно ќе дојде, мора да дојде, неизбежна е, не можете да ја избегнете... Ако се обидете да ја избегнете, ќе треба да ја уништите дури и самата можност за среќа. Денот не може да постои без ноќ, летото не може да постои без зима. Животот не може да постои без смрт. Дозволете овој модел да навлезе длабоко во вашето битие - нема начин да избегате од него. Единствениот начин е да станете сè повеќе мртви; само мртов човек може да постои во неподвижната средина. Живиот човек постојано ќе биде во движење - од лутина до сочувство, од сочувство до гнев - ќе ги прифати двете состојби без да се идентификува со ниту една од нив, ќе остане настрана и во исто време ќе сочувствува - биди на дистанца и заземј активен дел. Живиот човек добива задоволство и во исто време е како цвет од лотос кој лебди во вода, но водата не може да го намокри.
Самата твоја желба - да бидеш во средината и секогаш да останеш во оваа состојба - предизвикува непотребен страв во тебе. Всушност, желбата секогаш да се биде во средината е уште една крајност - и најлоша од крајностите, бидејќи е неостварлива. Невозможно е да се исполни. Замислете стар часовник: ако го држите нишалото точно во средината, часовникот ќе застане. Часовникот работи само благодарение на нишалото, кое постојано се движи од лево кон десно, од десно кон лево. Да, се разбира, секој пат кога нишалото минува низ средината, и секако има момент на таква „средна основа“, но тоа е само момент.
И тоа е одлично! Кога одите од среќа во тага, од тага во среќа, има момент на апсолутна тишина, тоа е точно на средина - уживајте и вие.
Треба да го живеете животот во сите негови манифестации, само тогаш тој ќе биде исполнет. Оној што живее само од левата страна е лишен, тој што живее само од десната страна е исто така лишен, а тој што живее на средина воопшто не живее, тој е мртов! Кога живееш, не си ниту на десната, ниту на левата страна, ниту на средината - ти си во постојано движење, во тек.
Зошто на прво место сакаме да бидеме на средина? Се плашиме од темната страна на животот; не сакаме да бидеме тажни, не сакаме да страдаме. Но, ова е можно само ако сте подготвени да се откажете од можноста да доживеете чувство на екстаза. Само неколкумина го избраа овој пат - тоа беа монасите. Патот на монасите постои со векови, тие беа подготвени да ја жртвуваат можноста да доживеат екстаза само за да избегнат страдање. Подготвени се да ги уништат сите рози за да не се сопнат на трње. Но, што станува животот тогаш? Бескрајно досадно, банално и замрзнато. Таков човек не живее. Се плаши да живее.
Но животот има сè; содржи и неподнослива болка и огромно задоволство. Болката и задоволството се две страни на иста паричка. Ако ја отстраните едната страна, ќе мора да ја отстраните и другата. Со векови, една од најфундаменталните грешки беше идејата дека можете да се ослободите од болката и да го задржите задоволството, можете да го избегнете пеколот и да одите во рајот, можете да се заштитите од сè негативно и да уживате во позитивното.
Ова е голема заблуда. Самата природа на нештата не дозволува таква можност. Позитивното и негативното одат заедно, неизбежно и неразделно заедно. Тие се две манифестации на иста енергија. Мора да ги прифатиме и двете.
Дозволете сè да влезе, бидете сè. Ако сте на левата страна, не пропуштајте ништо - забавувајте се со тоа! Левата страна има свој шарм што нема да го најдете десно. Таму сè ќе биде сосема поинаку. О, да, се разбира, да се биде на средина значи да се ужива во мирот и спокојството, кои нема да ги најдете во ниту една крајност. Затоа уживајте во сè. Наполни си го животот.
Зарем не гледаш колку е убава тагата? Медитирајте во оваа состојба. Следниот пат кога ќе се чувствувате тажни, не се борите со чувството. Не трошете време борејќи се - прифатете го, добредојдете му, дозволете му да биде добредојден гостин. Погледнете подлабоко во ова чувство, со љубов и грижа... бидете вистински мајстор! И ќе бидете изненадени - изненадени без мерка - тагата има многу убави особини кои нема да ги најдете во среќата. Тагата е длабока, но среќата е површна. Тагата има солзи, а солзите одат многу подлабоки од секоја смеа. Тагата има своја тишина, мелодија која среќата никогаш ја нема. Среќата има своја песна, но таа е побучна, не толку длабока.
Не предлагам да ја изберете тагата. Само велам дека и вие треба да уживате. Кога сте среќни, уживајте во среќата. Пливајте на површината, а понекогаш и нурнете подлабоко во реката. Ова е истата река! На површината има бранови и бранови, сонцето сјае и ветрето дува - овде има своја убавина. Нуркањето во длабочините има свои привлечности, има свои опасности и авантури.
И не се врзувајте за ништо. Има луѓе кои се врзуваат за тага, психолозите ги познаваат таквите луѓе. Тие се нарекуваат мазохисти. Тие неуморно создаваат ситуации преку кои секогаш можат да останат несреќни. Страдањето е единственото нешто од кое добиваат задоволство. Тие се плашат од среќа. Тие се чувствуваат како дома во страдањето. Многу мазохисти стануваат религиозни затоа што религијата обезбедува одлична заштита за умот на мазохистот. Религијата дава одлично рационално оправдување за состојбата на мазохизам.
Ако сте едноставно мазохист, а не во исто време религиозна личност, тогаш ќе се чувствувате осудено и нездраво, ќе се чувствувате нелагодно и ќе знаете дека вашата состојба е ненормална. Ќе се чувствувате виновни за тоа што го правите во животот и ќе се трудите да го скриете. Но, ако мазохист стане религиозен, тој може гордо да го демонстрира својот мазохизам, бидејќи сега веќе не е мазохист - тој е подвижник. Тоа е само „самодисциплина“, тоа не е тортура. Променети се само имињата - но сега никој нема да го нарече таков човек ненормален, тој е светец! Никој нема да каже дека има патологија; тој е побожен и свет. Мазохистите отсекогаш доаѓале до религијата, таа им е многу привлечна. Всушност, во текот на многу векови толку многу мазохисти се свртеа кон религијата - и ова движење беше сосема природно - што на крајот мазохистите почнаа да преовладуваат во неа. Затоа повеќето религии инсистираат на откажување од животот, на негово уништување. Ова не се прави за доброто на животот, не за љубов и не за радост - но религијата инсистира дека животот е страдање. Со тоа што тврди дека животот е страдање, таа ја оправдува сопствената тенденција да страда.
Еднаш слушнав прекрасна приказна. Не знам колку е вистина, не можам да гарантирам за тоа.
Едно утро на рајот, во најдоброто кафуле, седеа Лао Це, Конфучие и Буда. Им приоѓа келнер со послужавник. Има три чаши со пијалок наречен „Живот“. Келнерот нуди да го проба пијалокот. Буда ги затвора очите и веднаш одбива; тој вели: „Животот е страдање“.
Конфучие ги затвора очите само до половина. Тој е следбеник на средниот пат и секогаш ја проповедал златната средина. Го замолува келнерот да му даде чаша.
Тој би сакал да се напие голтка, но само голтка, бидејќи како може да се каже дека животот е страдање, а да не го вкусиме?
Конфучие има научен начин на размислување; не беше голем мистик, но имаше прагматичен и приземен ум.
Тој беше првиот бихејвиорист познат на историјата и размислуваше многу логично. Она што го кажува звучи многу здраво разум: „Прво ќе се напијам една голтка, а потоа ќе ви го кажам моето мислење“. Пие една голтка и вели: „Буда е во право: животот е страдање“.
Лао Це ги зема сите три чаши и вели: „Како можеш да зборуваш за било што додека не испиеш се?“ Ги пие сите три чаши и почнува да танцува!
Буда и Конфучие го прашуваат: „Нема да кажеш ништо? А Лао Це одговара: „Значи, веќе велам - мојот танц и мојата песна зборуваат за мене“. Додека не пробате сè, не можете да зборувате. И кога сте пробале сè, сè уште не можете да зборувате, бидејќи она што го знаете не може да се искаже со зборови.
Буда е една крајност, Конфучие е во средината. Лао Це ги испил сите три чаши: една за Буда, една за Конфучие и третата за себе. Сето тоа го испи и го живееше животот во неговите три димензии.
Тука се согласувам со Лао Це. Живејте го животот на сите можни начини, не избирајте едно пред друго, не обидувајте се да ја пронајдете средината. Не обидувајте се да најдете рамнотежа за себе - тоа не е нешто што вреди да се прави. Рамнотежата доаѓа откако ќе ги доживеете сите аспекти на животот. Рамнотежата е нешто што се случува; тоа не може да се постигне со вашите сопствени напори. Ако се потрудите да го постигнете, тоа ќе биде лажно, лажно. А тензијата ќе остане во вас, нема да можете да се опуштите. Како може човек кој се труди да одржува рамнотежа да биде опуштен? Секогаш ќе се плашите дека ако се опуштите, ќе почнете да се движите или десно или лево. Принудени сте да останете во тензија, а да бидете во тензија значи да пропуштите сè, сите можности и сите подароци што ви ги испраќа животот.
Не се напнувај. Не живејте по принципи. Живејте го животот до максимум, пијте го до крај! Да, понекогаш има горчлив вкус - па што? Вкусот на горчината ќе ве научи да разликувате слатки вкусови.
Активностите на Ошо беа насочени кон учење на нова човечка свест, формирање на ново човештво и создавање на нов концепт на земното постоење. Тој се залагаше за човековиот духовен раст, но духовниот раст во целиот негов контекст го сфати како повеќедимензионален феномен, а не нешто посебно. Мистикот Ошо се залагаше за револуција во економските и политичките структури на општеството. Во своите проповеди тој постојано нагласуваше дека се бара огромна и радикална промена во сето она што доминирало со човештвото до сега. Луѓето мора да раскинат со минатото, да излезат од бескрајниот круг на грешки и заблуди.
„Мојата порака до човештвото е нов човек. Нема да направам ништо помалку од ова. Но, не е неопходно ништо да се промени, туку целосно да се прекине“.
Раскинувањето со минатото ќе означи досега невиден феномен: старото човештво ќе замине, а на негово место ќе се роди нов човек, вистински духовен човек - човек со космички размери кој ќе ги води сите други до висините на духот. .
„Прогласувам хомо новус. Старецот умира и нема потреба повеќе да му помагаме да остане жив. Старец е на смртна постела: не плачете за тоа - помогнете му да умре. Затоа што само со смртта на старото може да се роди нов. Престанокот на старото ќе доведе до новото“.
Според Ошо, животот на модерната личност не може да се нарече вистинит или целосен. Човек живее псевдоживот, со половина срце, како да боледува од тешка болест и не може да се опорави. Ошо го спореди таквиот живот со затвор во затворска ќелија. Во исто време, филозофот истакна дека нема потреба да се живее во такво страдање: човек може да биде ослободен во секое време, бидејќи овој затвор е создаден од неговата сопствена имагинација. Луѓето се во затвор затоа што се затвориле, затоа што не знаеле друг живот и одлучиле дека затворот е единствената можна форма на постоење.
„Мојата порака до човештвото: доста е. Разбуди се! Погледнете што си направи човекот. За три илјади години, човештвото водело пет илјади војни. Не можете да го наречете ова човештво здраво. И само од време на време будите процветаа. Ако во градината само еднаш во некое време растение роди цвет, а целата градина остане без цвеќе, дали ќе ја наречете градина? Нешто многу важно тргна наопаку. Секој човек е роден да биде Буда: не треба да очекувате ништо помалку. Ве прогласувам дека сте Буди“.
Грешките и лажните изјави од минатото сè уште вршат огромен притисок врз човештвото и го забавуваат неговото движење кон духовно совршенство. Илјадници години човекот живеел во пекол! Илјадници години човекот не наоѓаше цврста потпора под своите нозе: луѓето беа помеѓу пониското и повисокото, помеѓу материјалното и духовното, меѓу гревот и доблеста, помеѓу Бога и ѓаволот. Џиновскиот креативен потенцијал на човештвото беше втурнат во тесната рамка на традициите. Човекот беше поделен на две поими духовно и материјално. Тој беше научен дека не може да се биде и двете во исто време: или телото или душата мора да бидат главната работа. И човекот изгуби храброст и сила да биде свој. Ова, според Ошо, е основната причина за човечкото страдање. Човекот се подели на делови и изгради затворски ѕидови околу себе. Таквото поделено човештво е осудено на страдање, додека новото човештво што го заменува е создадено за среќа.
„Човекот е органска целина.И сè што Бог му дал на човекот мора да се искористи; ништо не треба да се негира. Еден човек може да стане оркестар; сè што е потребно е уметноста на создавање хармонија во себе. Но, вашите таканаречени религии ве научија на патот на дисхармонијата, на патот на несогласувањето, на патот на конфликтот.И кога се борите со себе, продолжувате да ја расфрлате вашата енергија. Напротив, интелектот, преплавен со енергија, почнува да расте. Мојата порака до човештвото: создадете нов човек - неразделен, интегриран, целосен“.
Ошо го предвидел појавувањето на таква личност и го нарекол Зорба Буда - човек што ги поврзува Западот и Истокот во личноста на Гркот Зорба и Гаутама Буда: грчкиот Зорба е симбол на уживањето во земните задоволства и највисокиот потенцијал. на науката и технологијата на Западот, а Гаутама Буда е симбол на тивката спокојство и најголемата мудрост на Истокот.
„Буда не е цел, Зорба не е цел. И двете се пола-пола. Го сакам Зорба, го сакам Буда. Но, кога го проучувам најдлабокото јадро на Зорба, нешто недостасува: тој нема душа. Кога го учам Буда, нешто повторно недостасува: тој нема тело. Ве учам на одлична средба: средбата на Зорба и Буда. Предавам нова синтеза на Зорбе - Буда. Средбата на земјата и небото, средбата на видливото и невидливото, средбата на сите поларитети - маж и жена, ден и ноќ, лето и зима, секс и екстаза. Само на таков состанок ќе пристигне нова личност на Земјата. Моите сањасини, моите луѓе, се првите зраци на тој нов човек, тој хомо новус“.
Внатрешната поделба на „чисто материјална“ и „чисто духовна“ го доведе човештвото до состојба на самоубиство. Оваа поделба создаде роб од човекот, а робовите не знаат што е исполнет живот, немаат ниту храброст ниту сила да живеат исполнет живот. Затоа, нивниот живот на многу начини е сличен на работата на машината - квалификувана, ефикасна, но машина. Но, машината не може да ја има радоста на животот, не може да се радува, може само да страда.
„Старите религии проповедаа одрекување. Откажувањето беше проклетство. Ти донесов благослов: учам радост, а не одрекување. Светот не може да биде отфрлен затоа што Бог не се откажал од него - зошто вие да се откажете од него? Бог е живот... Зошто треба да бидеш надвор од него?
Луѓето кои живеат исполнет живот на крајот неизбежно доаѓа да ја трансформираат својата суштина. Духовното и материјалното се нераскинливо поврзани во нив. Тогаш поларитетот исчезнува еден во друг и поларните спротивности стануваат комплементи. Затоа Ошо тврдеше дека човекот кој му припаѓа на минатото не е вистински човек. Тој беше хуманоид, хомо механикус - човек-машина, која беше фрагментирана на посебни делови.
„Доаѓа нова личност, пристигнува секој ден. Тој е во малцинство, ова е природно - но пристигнаа нови луѓе, пристигнаа нови семиња. И во овој век, на крајот на овој век, ќе видиме или смрт на целото човештво или раѓање на ново човештво“.
Ошо веруваше дека сега сè зависи од самите луѓе. Ако продолжат да се држат до грешките од минатото, тогаш целото човештво е на работ на целосно самоуништување. Тоа значи дека луѓето изгубиле интерес за иднината, уморни се од животот и се подготвени да умрат.
„Затоа сите земји се подготвуваат за војна. И третата светска војна ќе биде тотална војна. Никој нема да биде победник затоа што никој нема да го преживее. Не само што човекот ќе умре, туку и целиот живот на Земјата ќе биде уништен. Пазете се! Пазете се од вашите политичари - сите тие се убијци“.
Во визиите на Ошо, новиот човек се чини дека е универзално суштество. Тој ќе ги надмине сите бариери на раса, религија, пол, боја на кожа. Новиот човек нема да ги раздвојува Истокот и Западот; новиот човек ќе ја направи целата Земја свој дом. Само тогаш човештвото ќе може да опстане, и не само да преживее, туку и да прифати нов концепт за човекот. И ако главниот концепт на минатото звучеше: „Или - или“, тогаш новиот ќе звучи: „И двете заедно“. Ошо длабоко верува дека новата личност треба да живее богат живот надвор и богат живот внатре - нема потреба да се избира едното или другото. Внатрешниот живот не е против надворешниот живот: тие се нераскинливо поврзани со истиот ритам.
„Не мора да бидете доволни само однадвор, туку и одвнатре да бидете богати. Не сакате да бидете богати однадвор и да пропуштите да бидете богати одвнатре. Така беше и досега - Западот избра еден пат: бидете богати однадвор! Истокот избра друг: бидете богати внатре! И двете се еднострани. И двајцата страдаа и двајцата страдаат. Те учам на вкупно богатство. Бидете богати надворешно преку науката и богати во најдлабокото јадро преку религијата.И тоа ќе ве направи една, органска личност“.
Во визиите на Ошо, новиот човек се појавува како цела личност: тој претставува обединета личност, единствена, целосно хармонична. Новата личност ќе биде поиздржлива, ќе се промени неговата суштина, ќе има квалитативно поинаков начин на перцепција на реалноста. Ошо го предвидел уништувањето на црквите и храмовите како симбол на уништувањето на „стариот“ морал, кој го нарекол монотон и рамен. Ошо повика да не се двоуми да го уништи старото, бидејќи сега се отвораат сите можности да се создаде нов.
„Никогаш досега човештвото не било толку подготвено за ова во секое време. Живеете во еден од најубавите векови - затоа што старото исчезнува или исчезна и се создаде хаос. Но, само надворешно е хаос да се раѓаат големи ѕвезди. Имате можност одново да го создадете Космосот. Оваа можност доаѓа само од време на време - тоа е многу ретко. Имате среќа што живеете во овие критични времиња. Искористете ја можноста да создадете нова личност“.
Ошо повтори многу пати дека секоја промена мора да започне директно од себе. Секој човек треба да се стреми да стане целосно развиена тројна личност - мистик, поет, научник. Според визиите на Ошо, новата личност нема да гледа на животот низ призмата на „старите вредности“, но во исто време, како мистик, покрај себе ќе го почувствува присуството на Божествениот принцип; како поет, новиот човек ќе го пее Божествениот принцип; како Научник ќе ги проучува манифестациите на Божествениот принцип во сите сфери на животот.
Во визиите на Ошо, тројниот нов човек ќе биде креативна и креативна личност, за разлика од стариот човек, конзервативен, алчен, агресивен, ограничен со морал, етика и религиозни забрани. Новата личност ќе биде отворена и искрена. Тој нема да живее заради целта: ќе живее „овде и сега“. Чувството на исполнетост на животот ќе му помогне да го почувствува присуството на Божествениот принцип. Новиот човек ќе стане свет човек.
Се поставува прашањето: „Што ќе ја замени идеологијата, верата, моралот, етиката за новата личност? Ошо веруваше дека достојна замена за овие непотребни квалитети ќе биде проширената свест и разбирање на суштината на нештата и феномените на Универзумот. Овие квалитети ќе ја направат новата личност целосно одговорна за себе и за планетата.
Ошо тврдеше дека меѓу нас веќе се појавува нова личност. Иако сè уште е во малцинство, веќе постои како врска помеѓу старото и новото. Ошо сметал дека е негова должност да го објави своето доаѓање, да му помогне на новото семе да никне и да даде богата жетва.
„Да го објавам Неговото доаѓање во владение: ова е мојата порака до вас. Радувај се! Доаѓа нова личност, старата заминува. Стариот е веќе на излез, а новиот е веќе на хоризонтот“.
Откако ќе го прочитаат овој дел од книгата, многумина нема да добијат сеопфатен одговор на прашањето „Кој е Ошо? Самиот Ошо на ова прашање одговори вака: „Јас сум само јас. Ниту пророк, ниту месија, ниту Христос. Обичен човек... исто како тебе“. Кога му се спротивставиле дека не е обичен човек, Ошо објаснил: „Точно... не баш. Сè уште спиете - но разликата не е толку голема. Некогаш и јас спиев, а вие наскоро ќе се разбудите. Можете да се разбудите веднаш, ништо не ве спречува. Значи, речиси и да нема разлика меѓу нас“.
Ошо им рекол на своите следбеници дека можат да ја разберат неговата личност само кога можат да се разберат себеси.
А Ошо има повеќе следбеници од многу други гуруа, дури и заедно.
Но, што значи да се биде следбеник на Ошо? Да го прогласиме за вистински Учител? Направете аџилак во неговиот ашрам? Дали е пријатно да се насмевнуваш на секоја личност што ќе ја сретнеш? Но, ако размислите добро, со тоа што правите такви работи, дали искрените следбеници на Ошо не стануваат како луѓето со кои безмилосно се потсмеваше во текот на својот живот? На крајот на краиштата, самиот Ошо не следеше никого, немаше идоли за обожавање, не го следеше патот што го газеше некој друг. Значи, можеби да се биде следбеник на Ошо значи да се следат неговите постапки како пример? Тие самите немаат идоли за обожување, дури ни во личноста на Ошо, немаат авторитети, дури и во личноста на Ошо, не се плашат ли да преземат одговорност за своите одлуки и постапки, дури и ако се разликуваат од идеите искажани од Ошо? Да се биде човек кој не наследува никого, па ни самиот Ошо?
Проповедите на Ошо јасно ја опишуваат задачата за секој од нас - да не дозволиме научниците, ниту еден политичар, ниту една структура на моќ да ја уништи нашата планета. Половина милион научници се зафатени само со создавање оружје. Десет милиони луѓе на Земјата веќе имаат СИДА, која нема лек. И оваа бројка не е точна бидејќи многу земји не посочија колку луѓе имаат СИДА; немаат средства да го дефинираат - на пример, Индија. Муслиманските земји имаат многу голем број носители на СИДА бидејќи хомосексуалноста цвета таму илјадници години.
Секаде, сексуалната перверзија стана толку неконтролирана што Содом и Гомора изгледаат застарени. Дури и многу конзервативни проценки сугерираат дека до крајот на овој век ќе имаме илјада милиони луѓе со СИДА, која ќе биде толку раширена што болниците нема да имаат начин да бидат внимателни. Ова се повеќедимензионалните начини на кои смртта се приближува до Земјата.
Со зачувување на човекот, ќе ја зачуваме најголемата креација на Универзумот. На оваа Земја и беа потребни четири милиони години да го создаде човекот.Ова е огромен скапоцен камен. И иднината би можела да стане многу повредна.
Ако нешто треба да се направи за иднината, дојде време, инаку човекот ќе исчезне во универзумот. И ова ќе биде тажна загуба не само за Земјата, туку и за целиот универзум.
Не сфаќајте го животот како проблем, тоа е мистерија на неверојатна убавина. Пијте од него, тоа е чисто вино! Бидете полни со тоа! Ошо.
Единствената личност на земјата која можеме да ја промениме сме ние самите, Ошо.
Ако не знаете како да кажете „Не“, вашето „Да“ е исто така безвредно. Ошо.
Луѓето веруваат во бесмртноста на душата не затоа што ја знаат, туку затоа што се плашат. Колку е човекот покукавички, толку е поголема веројатноста да верува во бесмртноста на душата - не затоа што е религиозен; тој е само кукавица. Ошо.
Не очекувајте совршенство и не барајте или барајте го. Сакајте ги обичните луѓе. Нема ништо лошо со обичните луѓе. Обичните луѓе се извонредни. Секој човек е толку уникатен. Почитувајте ја оваа уникатност. Ошо.
Страдањето е резултат на сериозно сфаќање на животот; блаженството е резултат на играта. Сфатете го животот како игра, уживајте во него. Ошо.
Излези од главата и во твоето срце. Размислете помалку и чувствувајте се повеќе. Не се врзувајте за мислите, потопете се во сензации... Тогаш вашето срце ќе оживее. Ошо
Не бегај од себе, не можеш да бидеш некој друг. Ошо.
Само повремено, многу ретко дозволувате некој да влезе во вас. Токму тоа е љубовта. Ошо.
Грев е кога не уживаш во животот. Ошо.
Причините се во нас самите, надвор има само изговори... Ошо
Љубовта е трпелива, се друго е нетрпеливо. Страста е нетрпелива; љубовта е трпелива. Откако ќе разберете дека трпението значи љубов, ќе разберете сè. Ошо.
Што има лошо некој да се смее без причина? Зошто ви треба причина да се смеете? Потребна е причина за да се биде несреќен; Не ви треба причина за да бидете среќни. Ошо.
Секоја позајмена вистина е лага. Се додека не го доживеете сами, никогаш не е вистина. Ошо.
Најголемиот страв на светот е стравот од мислењата на другите. Во моментот кога нема да се плашиш од толпата, веќе не си овца, стануваш лав. Во твоето срце се слуша голем татнеж - татнежот на слободата. Ошо.
Ако можеш да чекаш засекогаш, не мора воопшто да чекаш. Ошо.
Сè додека не можете да кажете не, вашето да нема да има значење. Ошо
Престанете да размислувате како да добиете љубов и почнете да давате. Со давање, добивате. Друг пат нема... Ошо
Детето доаѓа чисто, ништо не му пишува; нема индикации кој треба да биде - сите димензии му се отворени. И првото нешто што треба да го разберете: детето не е работа, детето е суштество. Ошо
Да се умре за некого, за нешто, е најлесната работа на светот. Да се живее за било што е најтешката работа. Ошо.
Кога сте болни, јавете се на лекар. Но, најважно, повикајте ги оние кои ве сакаат, бидејќи нема лек поважен од љубовта. Ошо.
Ако си мирен, целиот свет ти станува мирен. Тоа е како одраз. Сè што сте се рефлектира целосно. Секој станува огледало. Ошо.
Направете го животот околу вас убав. И нека секој човек чувствува дека средбата со вас е подарок. Ошо.
Никој не треба да следи никого, секој треба да оди во својата душа. Ошо.
Кога мислите дека ги залажувате другите, вие само се залажувате себеси. Ошо.
Внатре во секој стар човек има млад човек кој се прашува што се случило. Ошо.
Научете да се смеете повеќе. Смеата е света како молитвата. Твојата смеа ќе отвори илјада и една роза во тебе. Ошо.
Ако лажеш еднаш, ќе бидеш принуден да лажеш илјада и еден пати за да ја прикриеш првата лага. Ошо.
Каква разлика има кој е посилен, кој е попаметен, кој е поубав, кој е побогат? На крајот на краиштата, на крајот важно е дали сте среќна личност или не? Ошо.
Најнехуманиот чин што човек може да го направи е да претвори некого во ствар. Ошо.
Единствениот критериум за живот е блаженството. Ако не чувствувате дека животот е блаженство, тогаш знајте дека одите во погрешна насока. Ошо.
Ако не се промените сега, никогаш нема да се промените. Нема потреба од бескрајни ветувања. Или се менуваш или не, но биди искрен. Ошо.
Заљубената жена во вас може да ве инспирира до височини за кои не сте сонувале. И таа не бара ништо за возврат. Неа ѝ треба само љубов. И ова е нејзино природно право. Ошо.
Паѓањето е дел од Животот, кревањето на нозе е негов Живот. Да се биде жив е дар, а да се биде среќен е вашиот ИЗБОР. Ошо.
Во овој момент можете да ги отфрлите сите проблеми бидејќи сите тие се создадени од вас. Ошо.
Не ги поучувајте другите, не обидувајте се да ги промените. Доволно е да се промените себеси - ова ќе биде вашата порака. Ошо.
Немам никаква биографија. А се што се смета за биографија е апсолутно бесмислено. Кога сум роден, во која земја сум роден, не е важно. Ошо.
- Ошо, толку многу современици и просветлени мајстори како Рамана Махариши, Мехер Баба, Џорџ Гурџиеф и Кришнамурти работеле со луѓе, но луѓето се повеќе навредени од тебе отколку од кој било друг. Ошо, кој е твојот метод и по што се разликува од методите на другите просветлени мајстори?
Прашањето е многу фундаментално. Тоа се појавува во главите на многу луѓе и затоа бара многу длабоко разбирање на работата на различните мајстори.
Во ова прашање ќе го земеме секој од мајсторите посебно.
РАМАНА МАХАРИШИ- мистик со највисок квалитет, но мајстор со најнизок квалитет. И мора да разберете дека да се биде мистик е едно, а да се биде Мајстор е сосема друго.
Од илјада мистици, можеби само еден - мајсторот деветстотини и деведесет и девет остануваат во тишина - во тешкотии, зашто она што го разбрале не може на кој било можен начин да им се пренесе на другите; и не само што е тешко да се пренесе, туку може и погрешно да се протолкува.
Се разбира, оној кој стигнал до последниот врв на свеста, најверојатно ќе одлучи повеќе да не се грижи за светот. Тој претрпе стотици животи живеејќи со овие скудни луѓе, живеејќи со секакви недоразбирања, шетајќи во темнина и не наоѓајќи ништо. И овие слепи луѓе, кои никогаш не ја виделе светлината, сите мислат дека знаат што е светлина. Од античко време, филозофот се сметаше за човек кој ноќе во темна соба бара црна мачка што ја нема.
А потрагата продолжува...
По долго, долго, напорно патување, некој дојде до врвот на сончевата активност за да се опушти, за прв пат - поврзан со постоењето, и одлучи да не оди понатаму со сите овие слепи и глуви луѓе кои погрешно ќе го протолкуваат вашиот напредок. кој ќе те изопачи, кој ќе те измачува, кој ќе те труе, кој ќе прави секакви глупости против тебе. Зошто да се замараш?
Не можете да ги обвинувате оние деветстотини деведесет и девет мистици кои решија да молчат. Ова не е нивна одговорност, не е нивно блокирање. Тие не му должат ништо на светот; зошто мораат да влезат во хаос, во свет кој стана лудница?
РАМАНА МАХАРИШИостана цел живот во својата пештера на планините Арунахал, недопрен од светот. Тој е само уморен од тоа. Се разбира, никој не е против него.
Тој никогаш не кажал ништо против некое суеверие, против секое верување што се заснова на лаги. Никогаш не критикува ниту една религија, ниту една политика. Тој не е револуционер. Тој не е заинтересиран да го трансформира човекот, да создаде подобро општество.
Тој дури и не е заинтересиран да го сподели своето искуство. Едноставно изгледа како добар човек - ако си жеден, ќе треба да најдеш начин, ќе треба да најдеш кука, ќе треба да најдеш јаже, ќе треба да стигнеш до водата. Водата не е заинтересирана за вас или за вашата жед.
Се разбира, нема кој да го критикува Раман Махариши. Живееше тивко, мирно - не против никаков легитимен интерес, не за воспоставување на нов човек и ново човештво. Тој е исполнет и задоволен; тој стави крај на светот.
Мехер Баба -не стави крај на светот во иста смисла како Рамана Махариши. Но, тој го интересира само вашиот духовен раст - како духовниот раст да е нешто одвоено од целата структура на општеството, религијата, образованието, сите традиции и конвенции.
Така, тој останува заинтересиран само за вашиот духовен раст, но духовниот раст е сложен феномен - тој е поврзан со многу други работи. Ако вашите околности се променат, ако се сменат вашите системи на верување, ако вашето мислење е неоптоварено со минатото - има толку многу работи што треба да се исчистат - само тогаш може да се појави суптилниот глас на вашето битие.
Мехер Баба го вади духовниот раст од контекст. Се разбира, никој не е против ова. Впрочем, сите легитимни интереси се крајно почитувани за таквите луѓе, бидејќи тие континуирано му даваат - без никаков труд својот дел - опиум на народот. Тие даваат идеја - што е погрешно - дека овој ваш духовен раст е невозможен без да поминете низ длабока психолошка револуција.
Второ. Мехер Баба остана тивок во текот на својот живот; тој никогаш не зборуваше. Што и да е напишано на името на Мехер Баба, го пишува неговата секретарка. Сега, не може да се знае дали секретарот снимаше од сопствено мислење.
Тој дојде да ме види, а јас директно гледав во него од позиција на набљудувач кога го прашав: „Дали си сигурен дека се што напиша не е на твое име? Можеш ли да ми дадеш некој доказ дека овие пораки се телепатски дадени Дали сакаш Мехером Баба?"
Чувствуваше голема загриженост и рече, не можам да го кажам ова со апсолутна сигурност, но вака се чувствував - дека тоа се пораки што ми ги даде Мехер Баба.
Но твоите чувства... Дали некогаш сте се обиделе на кој било начин да ја добиете потврдата на Мехер Баба, неговиот потпис? Тој не зборуваше. дека тоа е вистина, но тој можеше да го искористи својот автограм. Можеш ли да ја покажеш својата книга... тој не зборуваше, но можеше да слуша. Може да го прашате: „Ја напишав оваа книга во ваше име и чувствувам дека ова е вашата порака. Само дајте го вашиот потпис за да можам да му кажам на светот дека Мехер Баба се согласува со мене.“ Ова би бил едноставен метод. ; Мехер Баба би користел мал дел од целата азбука само за мали пораки и работи. Ќе баравте негови благослови, а тој ќе го стави прстот на симболите, „б-л-е-с-с-и-н-г“ - се даваат благослов.
Ако можеше да даде благослови за такса, можеше да каже да или не на истата такса, но никогаш не праша. Всушност, секретарот може да се плаши дека може да каже не.
Сега кој ќе биде против овој човек? - кој не зборуваше, кој не е против ништо и никого. Нејзиниот интегритет може да помогне во вашата духовност - и тоа само во тишина; можеш да седиш со него во тишина. Сега, има многу малку луѓе во светот кои можат да ја разберат тишината. Учителот прво треба да те научи како да бидеш тивок, а ако е задоволен, тогаш ти сега си способен да слушаш во тишина, слушајќи го она што не може да се каже гласно, усно, туку само телепатски...
Мехер Баба никогаш никого не подготвил за телепатска перцепција на мислите. И ова ми изгледа апсурдно. Која е потребата? - затоа што и во телепатијата ќе мора да го користите истиот јазик. Ако сакам да ви кажам нешто - дали ќе го кажам гласно за да можете да слушнете или дали ќе го кажам тивко за да можете да слушате само телепатски, нема разлика. Освен ако не се обидувам да дадам пораки кои се тајни, или има некоја приватност...
Но, околу Мехер Баба ништо не се случи. Самиот човек имаше голем потенцијал, но остана во тишина од истата причина како и Рамана Махариши.
Но, тој не остана на едно место. Тој не се откажа од светот целосно. Тој сепак мислеше дека може да се најде начин да се приближи до вистината. Се пресели низ целиот свет барајќи трагачи на вистината, но мислам дека не најде никого. Нашол само идолопоклоници кои му пееле побожни песни затоа што имале желби.
И на исток се верува дека ако ве благослови личност која станала просветлена, секоја желба треба да се исполни. Постоењето никогаш не може да каже не на просветлената свест. За просветлен човек, постоењето секогаш вели да, постои длабока врска.
Значи луѓето што се собраа околу Мехер Баба не беа трагачи, тоа беа луѓе што сакаа позиција, моќ, пари, престиж - сето тоа нечесни луѓе. И бидејќи привлекуваше луѓе желни да ги исполнат своите желби и не зборуваше ништо, тој не беше против легитимните интереси на општеството. Зошто некоја влада треба да биде против тоа? Зошто секоја религија треба да биде против тоа?
Немаше прашање - овие луѓе беа безопасни.
ТРЕТО ЛИЦЕ НА НАШАТА ЛИСТА Е ГЕОРГИ ГУРЃИЕВ.Тој е најуникатниот Мајстор што светот некогаш го видел, но неговата уникатност создаде дистанца помеѓу него и обичното човештво. Сите негови методи имаа моќ, методи, но патот е долг и тоа го направи на уште подолг начин.
Всушност, ова беше еден од неговите методи да најде вистински трагачи. Дали сте подготвени да одите до самиот крај на светот или сте само трговец со љубопитност? - Ќе одиш полека да учиш се за една личност, да му го трошиш времето, а потоа ќе се вратиш на светот. Тој ги избрал само оние кои биле подготвени дури и да умрат ако само така може да се најде вистината.
Се разбира, тој беше опкружен со само многу мала група луѓе. Тој исто така не беше заинтересиран за никаква социјална револуција. Неговиот интерес беше концентриран на неколку поединци кои беа доволно храбри да им го дадат своето првобитно лице, да им помогнат да ја запознаат крајната екстаза што постоењето ја дава на располагање. Но, ова е само за неколку избрани. Не затоа што некој ги избира - туку затоа што само многу мал број луѓе се доволно храбри да ризикуваат сè во потрага по себе, тие станаа неколку избрани поради сопствената храброст и сопствената смелост.
А Гурџиеф не го интересираше целото заспано човештво. Рамана Махариши не беше заинтересирана. Гурџиеф не само што не бил заинтересиран, туку ја осудил можноста за оние кои биле неактивни додека живееле заедно. Тој е единствениот во целата хронологија кој рекол: „Овие неактивни луѓе немаат душа, додека човек не се просветли не може да има душа. Душата е награда: Не доаѓаш со душа при раѓање, ја постигнуваш. со вашите напори“.
Се разбира, ниту една влада не беше навредена, ниту една црква не беше навредена. Ако човек собере дваесетина луѓе, папата не е загрижен, шанкарачарите не се загрижени - тој не е конкурент. И тој работеше лично со секој поединец - нормално, не можеше да работи со милиони луѓе.
Значи, овие луѓе беа само на работ; нивните имиња може да се појавуваат само во фусноти. Тие не припаѓаат на огромното човештво - само на рабовите. Имањето мали групи не беше опасност за никого.
И ЧЕТВРТИОТ ЧОВЕК, КРИШНАМУРТИ,можеби бил опасен, можеби бил маченик - тој имал повисок интелект од кој било Исус Христос и многу поинтелектуален гениј од кој било Сократ - но поради одредени опсесии тој бил против организацијата. Тој беше против сите организации.
Се разбира, некој би помислил дека ако тој е против сите организации, тогаш сите организации се нервираат со него. Но, тоа не беше случај, бидејќи тој никогаш не создаде своја организација.
Еден поединец непрекинато патувал низ светот деведесет години. Кој ќе обрне внимание? Дали седумстотини милиони католици ќе се грижат за еден поединец кој зборува против организациите? И кој го слуша?
Во Индија зборуваше во Њу Делхи, Бомбај и Мадрас. Ова не е Индија. Во овие три града не живеат деветстотини милиони луѓе. И колку луѓе во Бомбај го слушаа? - не повеќе од три илјади. И овие три илјади беа скоро секогаш истите луѓе што го слушаа четириесет, педесет години. Цел живот ги кажуваше истите работи, а истите луѓе слушаа.
Всушност, никој не слушаше.
Тој стана форма на забава, а вака му рече на еден од моите пријатели кој отиде да го види непосредно пред да почине: „Најмногу ме боли што станав само забава за неколку луѓе и ништо. " повеќе. И неколку луѓе уживаа во мојата логика, но тоа беше се."
И сега, кога тој е мртов, деведесет години напор едноставно исчезна во воздух.
Владите се против мене затоа што јас сум против нив. Религиите се против мене, затоа што јас сум против религиите. Политичките лидери ми се нервираат затоа што велам дека се медиокритети, затоа што велам само ментално болни луѓе можат да се интересираат за политика. Луѓето кои страдаат од комплекс на инфериорност бараат власт, стануваат министри, претседатели.
Овие луѓе треба да бидат во душевни болници и тие го водат светот.
Јас сум против сите религии, затоа што сум за религиозност, а религиите се бариери за создавање човештво со квалитет на религиозност.
Христијанството не е неопходност, ниту хиндуизмот или исламот. Тие се бариери за религиозниот напредок. Потребна е вистинитост, искреност, тишина, љубов... живот на радост, разиграност... живот на длабоко пребарување, истражување на свеста. И овие квалитети немаат никаква врска со христијанството или јудаизмот или џаинизмот или будизмот.
Медитацијата е неопходна, но медитацијата не е ничиј монопол.
Се разбира, сите религии се против мене, иритирани. Затоа што јас сум првиот човек во целата историја што рекол дека религиите се бариери за човештвото да стане религиозно. Тие не се возила на Бога, тие се непријатели на Бога. Папите и ајатолите Хомени и Шанкарачарии - тие не се претставници на Бога; тие можат да бидат претставници на ѓаволот. Затоа што го поделија човештвото и со векови континуирано создаваа конфликти, крвопролевања, војни, крстоносни војни. џихад, свети војни и секакви глупости.
Во име на религијата, овие луѓе го угнетуваат човештвото.
Јас сум против нациите затоа што не гледам потреба од нации во иднина. Зошто целата планета Земја не може да биде едно обединето човештво? - што би било здрав разум, понаучно, полесно за управување. Во моментов работите се такви што може да се каже само дека живееме во луд свет. На секои три месеци заедничкиот пазар во Европа фрла толку многу храна во океанот... планини од нафта! Последниот пат кога мораа да уништат толку многу храна беше затоа што вредноста им падна, двесте милиони долари - тоа не е цената на храната, тоа е цената на нејзиното уништување. А токму во соседна Етиопија, илјада луѓе умираа секој ден.
Во каков свет живееме? Половина од човештвото умира во сиромаштија. На секои шест месеци, Америка продолжува да фрла милијарди долари храна во океанот, но тие нема да ја дадат таа храна на Етиопија или Индија или која било друга земја каде што луѓето гладуваат и умираат. Никој не се грижи за личноста; сите се грижат само за парите.
Храната мора да се уништи, инаку пазарните цени ќе паднат, а тие не сакаат да паѓаат, овие пари настроени не можат да се наречат нормални... Сакаат цените да им останат стабилни, па храната мора да се уништи.
Ако целиот свет е еден, работите можат да бидат многу едноставни.
Едно време, Русија наместо јаглен гореше пченица во возови, бидејќи јагленот во Русија е поскап, а кај нив имаше вишок пченица. Во Индија луѓето умираа затоа што пченицата не беше достапна. Имаме доволно јаглен, но не можете да јадете јаглен. Кога светот би бил обединет, јагленот од Индија би можел да оди во Русија, а пченицата од Русија би можела да се пресели во Индија.
Нема смисла да се уништуваат планини како планини од путер. И зошто да го уништат? Претходно го продадоа на Либија. Во Либија нафтата беше достапна по половина од цената на нафтата во Европа. Нафтата дојде од Европа, но ја продаваа по слепа цена само за да се ослободат од неа. Во спротивно би морале да го регулираат дампингот, а за тоа се потребни пари. Само за да ги заштедат тие пари и ги дадоа на Либија.
Но, претседателот Роналд Реган почна да оди против Либија без никаква причина, сиромашната земја беше бомбардирана. три згради на Гадафи беа бомбардирани, една од неговите ќерки беше уништена - без никаква причина - и притисокот врз Европа, тоа е се. тоа што и го даваа на Либија беше суспендирано. Планини од путер беа собрани во Европа. Сега ви треба место, ладилник... па старото масло беше фрлено во океанот за да се направи место за новото масло.
Нема потреба од народи. Ова е остаток од минатото.
А ако нема нации, нема потреба од војски. Во моментов, седумдесет проценти од буџетот на секоја земја оди за војската; седумдесет проценти на војската, која не прави ништо освен лево, десно, лево, десно, полирање на пиштолите, чизмите, копчињата - тоа е сè што прават. И во целиот свет, седумдесет проценти од буџетот оди за воени цели и цели земји мора да живеат од триесет проценти од нивниот буџет.
Ако исчезнат нациите, сто проценти од буџетот е достапен за целата земја - затоа што војските се бескорисни. Во моментов нема проблем да започне војна со која било планета. Со кого ќе се бориш? Зошто треба да го полирате пиштолот секој ден? Март наутро и навечер, лево, нели? Сите овие идиоти кои го прават ова можат да работат креативна работа.
Јас сум против кој било народ во светот. Светот е едно единствено човештво. Не сакам религии во светот.
Овие луѓе треба да одат во пеколот - кои не направиле ништо помалку од осудување, предизвикувајќи вина кај секој грешник, создавајќи уништување на целокупниот интегритет и самопочит. Но, овие луѓе ќе одат во рајот.
Со исчезнувањето на религиите, сите овие луѓе можат да се стават во креативна работа. Нема потреба од манастири, нема потреба од цркви, храмови, џамии. Сите овие Божји куќи - и таму има милиони луѓе кои немаат дом, кои го живеат целиот свој живот на патеката. Зградите Божји се празни - таму нема Бог. На сите овие Божји згради може да им пристапи бездомник. Сите овие монаси можат да се стават во творечка работа, сите војски можат да се стават во креативна работа. А кога веќе нема нации, ќе мора да исчезне сета валкана политика. Може да се склучат различни договори за управување со целиот свет - светот ќе биде управуван од влада заснована на заслуги, независна од гласачките ливчиња. Постојат илјадници универзитети во целиот свет. Светската влада може да се остави во рацете на универзитетите, а сите универзитети мора да ги изберат најдобрите луѓе за светската влада. Министерот за образование мора да биде човек кој вистински го разбира образованието и кој може да донесе нови форми на образование во светот.
Многу владини ресори ќе мора да исчезнат. нема да има потреба од нив. На пример, Министерството за одбрана - заштита од кого?
Универзитетите можат да ги изберат најдостојните луѓе - нобеловци, големи проректори, големи уметници, сликари, поети. Би имало друг вид на влада што не зависи од гласовите на заспаното човештво, оние кои не знаат што прават.
И ние можеме да го направиме овој свет навистина рајска градина. Адам и Ева не се вратија назад во рајската градина. И еден ден ќе слушнете тропање на вратата - Господ е тој што сака да влезе! Затоа што успеавте да создадете нова градина подобра од старата. Но, можеме да ја зачуваме таа градина, како и дел од музејот.
Секако. Рамана Махариши, Мехер Баба, Гурџиеф, Кришнамурти - припаѓаат на друга категорија.
Јас припаѓам на мојата категорија. Не постои категорија на која можам да припаѓам; Морам да ја создадам мојата категорија.
Се разбира, сите тие се против мене, затоа што ќе ги отстранам сите нивни моќи, сите нивни заговори против човештвото. Секако дека се заедно против мене.
И тие се малку збунети: што да се прави со една личност? Сите влади на светот, сите религии во светот мора да одлучат против една индивидуа. Се разбира, оваа индивидуалност мора да биде многу значајна; инаку немаше да има потреба, толку страв, параноја.
Јас сум за духовен раст на една личност, но духовниот раст го разбирам во целиот контекст. Тоа не е нешто посебно, една димензија; ова е повеќедимензионален феномен. Потребна е револуција во општеството. Потребна е револуција во економските и политичките структури на општеството; се бара огромна и радикална промена во сето она што до сега доминираше со нас.
Мора да направиме раскин со минатото.
Само тогаш може да се роди нов човек - вистински духовен човек, човек со космички размери.
Сигурно сум благословен бидејќи сум првиот што се противи на сите. Оваа ситуација никогаш не се случила и нема да се повтори. А ти си и благословен затоа што патуваш со човек кој не е само стар, туку мртов светец, мила.
Сакам да бидеш солта на земјата. Премногу свети бонбони создадовме толку многу дијабетичари. Ни требаат други видови на светци.
Тој друг вид на светец Зорба го нареков Буда.
Ошо: Проповеди на камењата, поглавје 1
Се вчитува...
