Зошто светите отци не пишувале за смислата на животот?
Сите сме навикнати на фактот дека смислата на животот е нешто што се зема здраво за готово. Сосема е природно да се запрашаме, која е смислата на животот, според вас? Која е смислата на животот според учењето на овој или оној татко? Која е смислата на животот според учењето на Црквата? И, се чини, самиот концепт на смислата на животот отсекогаш постоел.
Но, ако јас и ти се обидеме да го најдеме овој израз во светоотечкото богословие (на крајот на краиштата, ние како православни христијани треба да се интересираме за значењето на одреден вид концепти, термини, погледи токму во светоотечкото наследство), тогаш излегува дека таков концепт како смисла на животот не се среќава кај светите отци.
Зошто? Очигледно затоа што за светоотечки размислување тоа беше очигледно. Се веруваше дека целта и смислата на човечкиот живот е желбата за спасение. Сè друго згаснува во втор план. Односно, без разлика каква положба зазема човекот, без разлика каков социјален статус има, ако е христијанин, неговата задача е спасението. Соодветно на тоа, зошто да зборуваме и да зборуваме за смислата на животот ако тоа е веќе очигледно. Борбата со страстите, повторното соединување со Бога и желбата за обожение – ова, всушност, накратко е расудувањето на светите отци за тоа што е животот и како правилно да се изгради.
Меѓутоа, во модерниот период, со доаѓањето на религиозната филозофија, концептот за смислата на животот почнува да се шири и да го привлекува вниманието на се поширок круг на луѓе. Не е доволно да кажат: „Каква друга смисла може да има животот? Спаси се во Господа, тоа е сè“. Луѓето сакаа, сакаат и веројатно ќе сакаат објаснување за сè што ги опкружува, врз основа на принципите на нивната вера, светоглед, стил на размислување и начин на живот.
Затоа во крајот на XIX- на почетокот на 20 век, книгите посветени на смислата на животот почнаа да се појавуваат една по друга и во западната и во руската филозофија. Познати мислители како Владимир Соловјов, Василиј Розанов, Виктор Несмелов, Михаил Тареев, Семјон Франк, Евгениј Трубецкој и многу други пишуваат есеи кои го откриваат овој концепт од малку поинаква перспектива. Или подобро кажано, проблемот на самиот живот е поинаку поставен од нив. Се прават обиди да се сфати човековото постоење врз основа на тоа дека секој момент од нашиот живот, секој момент од нашата активност мора да биде објаснет и да има смисла.
Би сакал да забележам дека самиот концепт на значење е исто така доста широк и различен европски јазициима различни прибелешки. Но, најчесто значењето го сфаќаме како нешто јасно. Да речеме, значењето на оваа книга или значењето на вашите зборови. Во овој случај, сите овие изрази зборуваат за она што мора да се разбере. Но смислата на животот не е само нешто што треба да се сведе на логично разбирање, на некаков логички дискурс, туку нешто што е поблиску до концептот на суштината на животот, секој негов момент, односно суштината што се открива во моментот на размислување и искуство. И во овој поглед, концептот на смислата на животот не е рационална категорија, ако зборуваме на филозофски јазик, туку егзистенцијална. Односно, со она што нè поврзува со самиот концепт на постоење и со концептот на животот.
И ако се вратиме на руската религиозна филозофија, која доста сериозно и опширно разви прашања поврзани со смислата и целта на животот, тогаш можеме да зборуваме за две фундаментални перспективи или насоки. Многу познати руски писатели кои влијаеле на масите, веројатно не помалку од религиозните филозофи, го намалија концептот за значењето на она што се случува на големи категории. Сите се сеќаваат на „Браќата Карамазови“, книга која многумина ја сакаа, а која многумина ја читаа на почетокот на нивното црковно дружење. Иван Карамазов ја бара смислата на ова што се случува. Тој поставува глобални прашања: што е значењето на светските страдања и неправди?
Мислам дека начелно место имаат вакви прашања, оправдани се и можат да се појават. Можеме да зборуваме за такви големи категории како универзално страдање или универзална неправда, но ова е посебна тема. Денес би сакал да привлечам внимание на смислата на животот за секого конкретна личност. Која е, строго кажано, смислата на животот конкретно за мене или за сите?
Во голема мера, човек кој се запрашал што е смислата на мојот конкретен живот, што е значењето на моето особено страдање, што е значењето на моите конкретни искуства, може да се најде во ситуација кога нема да го најде ова значење. . И тогаш неговиот живот ќе биде бесмислен. Општо земено, веројатно е многу лесно да се зборува за апстрактни значења и категории, но секогаш кога ќе преминеме на спецификите, се губиме и често не можеме да го објасниме значењето на она што ни се случува. Затоа се појавува таква состојба кога толку многу христијански верници не ја гледаат смислата на својот живот.
Три филозофски концепти
Пред да преминеме на изложување за тоа што точно е значењето на животот на христијаните, да се потсетиме што се вели за ова во филозофијата. Вообичаено е да се зборува за три главни насоки.
1. Некои филозофи веруваа дека смислата на човечкиот живот може да се сведе на задоволство. Ова е најпримитивното и веројатно најпопуларното значење на животот за повеќето луѓе. Постои дури и таков израз како „живеење во задоволство“.
2. Втората смисла на животот, која беше предложена за секој поединечен човек, е подобрување. Ова е, се разбира, повисок и поинтересен повик кога човек ја гледа смислата на својот живот во тоа да стане подобра личност. Не е неопходно да се биде христијанин или верник во овој случај. Секоја личност може да постави таква задача и да ја види смислата на животот во неа.
Некој сака да стане физички подобар, односно да стане посилен, поздрав, некој сака да стане поинтелигентен, вешт, поупатен, итн. Некои филозофски системи го предложија овој пат - најдете на што сакате да бидете совршени или во што имате наклонетост за и имплементација на истиот.
Всушност, ова е добра опција за одговор на прашањето за смислата на животот. Но, се разбира, таквиот одговор е често далеку од христијански.
3. И, конечно, третата опција, која исто така беше присутна во различни антички филозофски системи. Смислата на животот е стекнување на доблести. Сите се сеќаваат на Аристотел, според кого целта на животот е стекнување доблест. За ова не зборуваше само Аристотел, туку и цела линијадруги автори. Постојат различни доблести: добрина, храброст, милост, сочувство итн.
Можеме да зборуваме и за малку поинакво, повисоко значење на стекнување доблести, односно за христијанскиот контекст на оваа изјава, за христијанските доблести.
И ако ги погледнеме овие три главни одговори на прашањето за смислата на животот, тогаш, во принцип, веројатно првиот од нив не може да биде прифатлив од христијанска гледна точка. Затоа што задоволството не само што не може да биде смисла на животот, туку може да го оддалечи и од она што е основна цел на верникот, имено спасението. Што се однесува до другите две, верувам дека е можно да се зборува за нивното христијанско преиспитување: за подобрување на нашите природни сили и за стекнување доблести во контекст на нашата вера.
Две главни искушенија
Би сакал да забележам дека многу често ние, христијаните, се наоѓаме во ситуација на одреден вид на искушение. Но, за да се утврди која е смислата на животот, овие искушенија мора да се надминат. Има неколку од нив, а понатамошното размислување за смислата на животот од христијанска гледна точка не може да се спроведе без да се разговара за овие пречки.
Првото искушение што ни се појавува може да се нарече одреден вид илузија: кога ни се чини дека сме нешто повеќе отколку што всушност сме. Едно време, познатиот православен теолог Виктор Несмелов напишал дека тоа е илузијата што ги уништила Адам и Ева. Мислеа дека можат да станат како богови. Но, тие беа протерани од рајот, и сите идниот животне само Адам и Ева, туку и целиот човечки род - ова е разоткривање на оваа илузија, понекогаш многу сурова.
Честопати значењето на Стариот завет се сведува на тоа да го натера човекот да ја разбере својата слабост. Дури и апостол Павле го има овој израз: да не беше дадена заповедта, немаше да сфатам што е грев. Односно, човекот мораше да се збогува со илузијата дека поседува автономен извор на сила и доблест. Ваквото гледиште може да се најде и кај светите отци, во чии дела често се мисли дека Адам и Ева, немајќи време да станат луѓе, решиле да станат богови.
Овие искушенија во христијанскиот живот исто така можат да бидат двојни. Често ни се чини дека можеме да ги прескокнеме чисто човечките доблести и веднаш да бараме натприродни дарови - дарови кои го надминуваат обичното, секојдневно постоење. А прашањето за стекнување едноставни, чисто човечки доблести се смета дека не е сосема неопходно и се сфаќа како чекор што може да се прескокне. На крајот на краиштата, даровите на Светиот Дух не се стекнуваат, а можеме да ги изгубиме и чисто човечките квалитети.
Можеме да зборуваме за одреден вид морален колапс на човекот кога тој е исполнет со иритација, нетрпеливост, кукавичлук, недостаток на сериозна емпатија итн., а притоа да не стекнува никаква христијанска доблест. Според тоа, нема потреба да се занемаруваат чисто човечките доблести. Иако тие треба да се одгледуваат во рамките на христијанските достигнувања.
Има прекор кон христијаните, велејќи дека сме раздразливи, одмаздољубиви и нетолерантни... За жал, тоа често е точно, бидејќи престанавме да се занимаваме со чисто човечки работи. Ни се чинеше дека сме над ова. Но, ние исто така не презедовме вистински подвиг што може да доведе до стекнување на даровите на Светиот Дух. Според тоа, остануваме без ништо. Ова искушение мора да се избегне.
Второто искушение што може да ни се појави е обид да ја најдеме смислата на животот во нешто од големи размери. Не за џабе Иван Карамазов беше цитиран како еден од највпечатливите ликови создадени од Ф.М.Достоевски. Доживеа егзистенцијални маки поради големи идеи, универзално страдање. Често ни се чини дека ако ја бараме смислата на животот, тогаш само во нешто гласно и значајно. А ако го нема, тогаш нашиот живот е бесмислен.
Но, целата поента е дека во таква ситуација се обидуваме да ја промениме нашата средина и нашиот социјален статус. Бараме некои супер-подвизи кои на крајот не можеме да ги поднесеме, бидејќи ни треба нешто повеќе од само значење, што може да испадне дека е секојдневие.
Ова, би рекол, е највисокото искушение што можат да го имаат христијаните, а веројатно не само христијаните. Исто така, треба да се избегнува. Мораме да разбереме дека постои одреден вид пат за мене и тебе, а тоа лежи во фактот дека треба да останеме христијани во секоја ситуација, во која било ситуација. социјален статус, во секоја економска ситуација. Да се биде христијанин секој ден во вашиот стан, со сопругот или сопругата, со вашите деца не е ништо помалку тешко од решавањето на светскиот проблем со бебињата кои страдаат или гладуваат деца во Африка.
Сите го знаат ова. Некогаш дури и светителот напишал во некои свои писма дека човекот многу често во секојдневниот живот пребрзо заборава на борбата против злото и пребрзо му се предава и затоа не знае дека секој ден, секој час е христијанин. , секоја минута е многу, многу тешка. Како резултат на тоа, бидејќи тој навистина не се бори со своите страсти секојдневно, тој треба да бара објаснувања за смислата на неговото постоење надвор од секојдневниот живот.
А апостол Павле, ако се сеќавате, има две изреки кои нè враќаат на темата за секојдневната борба со страстите, секојдневната потрага по смислата на животот. Тој вели: „Секој останува во чинот во кој бил повикан“ () и „Ако некој не се грижи за своето, а особено за своето семејство, тој се откажал од верата и е полош од неверник“ ().
И иако имам мало искуство како свештеник, едно време морав да забележам случаи кога луѓето ги напуштаа своите семејства затоа што таквиот живот го сметаа за премногу здодевен, досаден и не гледаа никаква христијанска доблест во него. „Сега, ако одите некаде со синџири или ако направите шатор некаде на поле и таму ја изговорите Исусовата молитва, тогаш ќе се открие смислата на животот. А во кујната секој ден да готвам за мојот сопруг и децата и да не се нервирам - нема смисла во животот“.
Смислата на животот е дека ние мора да останеме христијани секој ден. Смислата на христијанскиот живот не е во наоѓањето одговори на светските проблеми, не во учењето на некои метафизички вистини. Се работи за тоа да се биде добар христијанин, да се стекнуваат христијански доблести во секојдневниот живот. И се чини дека оваа секојдневна рутина, која често е неинтересна и изгледа бесмислена, всушност го исполнува нашиот христијански живот со смисла.
Светот по Ешатон
Мора да се каже дека оваа потрага не завршува со нашиот земен живот. Тој оди во Ешатон (крајот на времињата). А многу религиозни филозофи (В. Несмелов, М. Тареев и други) сметале дека прашањето за стекнување и стекнување доблести е поврзано со промена на начинот на постоење на волјата. Нашата волја нè тера лесно да правиме страсни, грешни работи и лесно да се занесуваме од површни работи. А за да се „заузда“ волјата и да се насочи во потребната насока, неопходна е рутинска постојаност.
Мислам дека овде е соодветна аналогија со изучување на некоја наука или стекнување некаква вештина. Теоретски можете да разберете сè, но сепак не можете да стекнете вистинска вештина и вистинско знаење додека не имате секојдневна напорна, макотрпна пракса. А смислата на христијанскиот живот е во секојдневната макотрпна практика на стекнување христијански доблести. Треба да ја зајакнете својата волја, така што кога ќе се појави есхатон, таа да ја сфати оваа состојба како природна за себе.
Можеби ова директно не се однесува на смислата на животот, но есхатолошкиот контекст на христијанските доктринарни вистини е многу важен за да му се даде правилна вредност и морална проценка.
Ако јас и вие се свртиме кон широкиот теолошки пејзаж, ќе забележиме една раширена теорија наречена оптимистичка теологија и која тврди дека сите ќе бидат спасени. Ова е веројатно оптимистичка теорија, бидејќи никој никогаш не би посакал никому страдање, особено на вечните. Но, јас и ти мораме да разбереме дека прашањето за страдањето е прашање не само на Божјата волја, туку и на човечката волја.
И нема потреба да се замислува Бог како некој вид сметководител кој води евиденција за доблестите и на крајот вели дека некој има дебит таков и таков, и кредит таков и таков, и така лесно се решава животот на една личност. Всушност, важно не е бројот на направени добри и лоши дела, туку на што е навикнат човекот, во што неговата волја стекнала вештина. И оваа вештина на стекнување доблест го прави човечкото суштество способно да продолжи да живее во свет во кој Бог ќе биде „сè во сè“ ().
И покрај рутинската состојба во која егзистираме повеќето од нас, мораме да правиме работи кои започнуваат во овој живот и завршуваат во Ешатон - во секојдневниот живот стекнуваат доблести кои ќе не направат свои за Бога, сфаќајќи го светот по Страшниот суд како наш свет. , во која се чувствуваме како во свој дом.
Архимандрит Силвестер (Стоичев)
Светите Отци за гревот на осудата.
Луѓето, во најголем дел, самите ги проценуваат другите. Така, човек кој е постојано пијан нема лесно да поверува дека има луѓе кои живеат трезвено; тој што е приврзан за распуштени жени ги смета за распуштени оние кои живеат чесно; крадецот на туѓ имот нема лесно да поверува дека има луѓе кои го даваат својот.
Човековото расудување никогаш не се спроведува вистина, не само затоа што правата не се почитуваат, туку и затоа што дури и ако судијата не бил поткупен со пари или подароци, ако бил ослободен од гнев и добра волја, тогаш честопати самите околности се немоќни да откријат вистината: или се случува некое недоразбирање или нема сигурни сведоци.
Дури и да не направивме никаков грев, тогаш само овој грев (осуда) може да не одведе во пеколот...
Оној што е строг за злоделата на другите, нема да добие никакво попустливост кон своите. Бог изрекува пресуда не само според природата на нашите злосторства, туку и според вашиот суд на другите.
Ако, заборавајќи на себе, седите како судија над другите, тогаш незабележливо акумулирате за себе зголемен товар на гревови.
Ако сакаме да си ги намалиме гревовите, најмногу ќе се грижиме да не ги осудуваме нашите браќа и нема да дозволиме да дојдат кај нас оние што им измислуваат клевети.
Ако е лошо да не обрнуваш внимание на своите гревови, тогаш е двојно или три пати полошо да им судиш на другите; имајќи трупец во окото, не чувствувајте болка од него; но гревот е потежок од трупецот.
Треба да ги оплакуваме сопствените пороци, а другите ги осудуваме; Во меѓувреме, ова не треба да го правиме дури и да сме чисти од гревовите.
И покрај тоа што осудата подлежи... на казна, а не дава никакво задоволство, сите ние трчаме кон злото, како да се обидуваме и брзаме да влеземе во печката на Геена не по еден, туку по многу патишта.
Ако не ни е дозволено да си ги судиме животите, уште помалку животите на нашите татковци (т.е. свештениците).
... Не осудувајте го свештенството, туку свештеникот кој лошо користи добар предмет... Колку лекари станаа џелати и дадоа отров наместо лек? Но, јас не ја осудувам уметноста, туку оној што слабо ја користи уметноста.
Дали некој зборува лошо за вас? А ти ми кажуваш: да знаеше сè, немаше да го каже само ова (за мене). Дали сте... изненадени од кажаното? Но, тоа е токму она што треба да се направи.
Ти наредувам да не судиш некого, не затоа што неговите постапки не заслужуваат осуда, туку затоа што тој е туѓ роб, односно не твој, туку Божји.
Затоа ние сме строги судии за туѓите гревови, но не обрнувајте внимание на нашите, бидејќи не го знаеме Светото писмо, не ги проучуваме Божествените закони.
На крајот на краиштата, дури и да сме невини за прељуба... или за кражба, имаме други гревови достојни за многу казни. А братот честопати го нарекуваа будала, и тоа нè изложува на Геена, а жените се гледаа со неумерени очи, а тоа е целосно блудство; но она што е полошо е што не учествуваме достојно во Светите Тајни, што не прави виновни за Телото и Крвта Христови. Да не... бидеме строги истражители на туѓи работи, туку да си мислиме на своите и тогаш нема да бидеме толку нечовечки и сурови.
... Ќе речете дека попот не им дава на сиромашните и не се снаоѓа добро. Како го знаеш ова? Пред да знаете со сигурност, не обвинувајте, плашете се од одговорност...
Дури и ако сте научиле, истражувале и виделе, а потоа го чекате Судијата, не очекувајте го Христовото право; Тој има право да суди, а не вие; ти си последниот роб, не господарот, ти си овцата, не му суди на овчарот, да не бидеш казнет за она за што го обвинуваш. Но, како, велите, ми кажува, но не го прави тоа самиот? Не е самиот тој што ти вели дека ако само нему му се покоруваш, нема да добиеш награда, Христос е тој што ти заповеда...
Но, велите, попот треба да биде подобар. Зошто? Затоа што е свештеник. Што нема тој повеќе од тебе? Дали е тоа труд, опасност, грижи или тага? Зошто тој не е подобар од тебе, имајќи го сето ова? Но, ако тој не е подобар од тебе, тогаш зошто, кажи ми, дали треба да се уништиш? Вашите зборови доаѓаат од гордост. Како знаеш дека тој не е подобар од тебе?
Св. Јован Златоуст
Кој има срце во страстите, никој не е свет пред него, но според страстите што се во неговото срце, тој мисли дека секој човек е ист.
Оној кој секогаш размислува за конечните казни што мора да ги претрпи за своите гревови, нема да има мисли окупирани со осудување на другите.
Неосудувањето на ближниот служи како заштита за оние кои се борат со страстите под водство на духовниот разум. Богохулникот лудо ја уништува оваа ограда.
Кој се потишува со големи дела, а понижува некој што греши или живее безгрижно, со тоа го уништува целиот подвиг на своето покајание. Понижувајќи го својот ближен, тој го понижува Христовиот член, очекувајќи го Судијата - Бога.
Кој вистински се кае, не го осудува ближниот, туку само жали за неговите гревови.
Сите сме на земјата како во болница. Едниот ги боли очите, другиот раката или грлото, други имаат подлабоки рани. Некои се веќе излечени, но болеста се повторува доколку лицето не се воздржува од храна која му е штетна. Исто така, оној што е посветен на покајание, осудувајќи го или понижувајќи го својот ближен, со тоа го уништува благотворното дејство на неговото покајание.
Оној што го осудува ближниот, го прекорува својот брат, го понижува во срцето, го прекорува со гнев, зборува лошо за него пред другите, ја истерува од себе милоста и другите доблести со кои изобилувале светиите. Од таквиот однос кон ближниот се губи целото достоинство на подвигот и пропаѓаат сите нивни добри плодови.
Св. Ава Исаија
Ава Исаија, откако еднаш го виде својот брат како прави срамен грев, не го прекори, туку рече: „Ако Бог, кој го создаде, гледајќи го тоа, не го изгори, кој сум јас да го укорувам?
Ако видиш дека твојот брат паднал во грев, немој да се искушуваш и не презирај го или осудувај, инаку ќе паднеш во рацете на твоите непријатели...
Св. Антониј Велики
Не осудувајте за неважни работи, како самите да сте строга праведна личност.
Не бидете судија за туѓите падови. Тие имаат праведен Судија.
Ако го гледаш својот ближен во грев, не гледај сам на ова, туку размисли што направил или прави добро, и често, размислувајќи за општото, а не за конкретното, ќе откриеш дека тој е подобар од тебе. .
Св. Василиј Велики
Голем грев е човек, ранет од многу беззаконија, да не обрнува внимание на своите гревови и да биде љубопитен и да зборува за тоа што е лошо кај другите.
... Не ги осудувајте свештениците зашто не се сите чисти; Не е ваша работа да ги судите и судите епископите Господови.
Давајте разум на оној што греши, но не осудувајте го оној што паѓа, зашто второто е дело на клеветникот, а првото е дело на оние што сакаат да исправат.
Дозволено е да се суди според најславниот и најчистиот од пастирите, на кои им се доверени клучевите на Царството, а не според стадото и оние кои носат траги од грешни нечистотии.
Ако видите дека некој е повалкан од сите нечисти луѓе и полукав од сите лукави луѓе, не покажувајте желба да го осудите - и нема да бидете напуштени од Бога.
Св. Нил Синајски
Оној кој суди за порокот на другите повеќе би сакал да биде обвинет самиот себе отколку да стави крај на порокот.
Подобро е да слушате лоши работи за себе отколку да зборувате лоши работи за некој друг. Ако некој, сакајќи да ве забавува, го изложи вашиот сосед на потсмев, тогаш замислете дека вие самите сте предмет на потсмев, а неговите зборови ќе ве вознемират.
Св. Григориј Богослов
Како што добриот лозар јаде само зрели бобинки, а киселите ги остава, така и разумниот и разумен ум внимателно ги забележува туѓите доблести... Лудиот човек бара туѓи пороци и недостатоци.
За какви било телесни или душевни гревови да го осудиме ближниот, ние самите паѓаме во нив, а поинаку не може да биде.
Ако сте виделе некого како греши и при самото заминување на душата од телото, тогаш не го осудувајте, зашто на луѓето им е непознат Божјиот суд.
Некои отворено паднале во големи гревови, но тајно извршувале големи доблести; а оние што сакаа да ги исмеваат го гледаа чадот без да го видат огнот.
Да се суди значи бесрамно да го украде судот Божји, а да се осудува значи да се уништи својата душа.
Св. Џон Климакус
(Господ) гревот на ближниот го спореди со гранка, а осудата со труп: осудата е толку тешка што го надминува секој грев.
Св. авва Доротеј
Како да научите да не судите. — М.: „Ковчег“, 2017. — 64 стр.
Светата Тајна Евхаристија ја воспоставил Спасителот на Неговата последна вечера со Неговите ученици кога ги изговорил зборовите „земете, јадете... пијте се... правете го ова во спомен на Мене...“ Но многу пред ова таинствен оброк, Спасителот им го открил на апостолите мистичното значење на причестувањето Своето Тело и Крв. Всушност, веднаш по првото чудесно хранење на 5.000 луѓе со пет леба, односно многу пред Преображението и пред Неговото влегување во Ерусалим, поточно, во периодот помеѓу првата и втората Пасха на Неговата јавна служба, Господ Исус Христос зборуваше во синагогата во Капернаум Својата проповед за Лебот на животот. Тука, меѓу овие тенки колони од класичен грчки стил, украсени, сепак, со еврејски религиозни амблеми: свеќници со седум гранки, јаболка од калинка, шесткраки ѕвезди - во овој, сега целосно ископан и исчистен, прекрасен трем на оваа синагога со поглед на Тиберијското Море, Спасителот ја понуди својата доктрина за небесниот вечен леб (Јован 6:24-66).
Во суштина, оваа проповед природно се дели на два дела: прелиминарна, во која Тој повеќе зборува за старозаветниот прототип на Евхаристијата (стихови 27-47), и самото учење за Небесниот леб на животот (48-66). .
Спасителот бил поттикнат да се сврти кон старозаветниот симбол на Евхаристијата од самите ученици, кои се присетиле, во врска со чудесното хранење на 5.000 луѓе претходниот ден (Јован 6:12), старозаветното чудо на маната што паднала од небото. : „Нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: леб од небото!“ им дадоа да јадат“ (Јован 6:31; Излез 16:15; Псалм 78:24). Господ морал, како и често во други случаи, да ја има пред себе тесната национална психологија на Евреите и нивната добро позната инерција, неспособност да се издигнат над нивото на историско и буквално разбирање на библиските факти. Требаше да им се покаже дека маната е само прототип на вистинскиот Небесен Леб. Но, тоа сепак не би значело дека тоа е, повторно, само индивидуа историски факт, едноставна епизода од еврејската историја. Мана беше симбол на вечниот леб. Овој даден историски настан беше и служи како прототип, „тип“ на вечната реалност на евхаристиската трпеза воспоставена од памтивек. Но, само прототип, и затоа нецелосен и несовршен. Мана била прекрасна храна која паднала од небото, додека Евхаристијата е вистинското Тело Христово; мана паѓала само за одреден временски период, но Евхаристијата била воспоставена за бескрајни времиња, „секогаш, сега и секогаш и во векови“. Мана го хранеше само телото, додека Небесниот леб ја храни целата личност и поминува „низ органите, низ сите зглобови, во утробата, во срцето“. На човекот му дава бесмртност, која мана не можеше да ја даде.
Св. Лебот на животот што слезе од небото, има моќ да го нахрани целиот универзум и да му даде совршен живот“.
Псалмистот ја сфатил оваа старозаветна мана како „лебот на небото и лебот на ангелите“ (Пс. 77:24-25). Во оваа прилика, истиот свети Кирил вели дека иако ангелите не можат да јадат груба храна, „ништо не ни забранува да мислиме дека бидејќи се духови, можеби ќе им треба иста храна, очигледно духовна и ментална“. И уште малку: „Христос е лебот и самите ангели“. А свети Амвросиј Милански учи: „Ангелите на небото изобилно се хранат со Тебе (т.е. Небесниот леб“).
Но, да се свртиме кон еден позначаен дел од истиот Капернаумски разговор на Господ. Мана не е вистински и вечен живот, туку Христос е Лебот што слезе од небото (6:41). Во ова Христово учење, важни се две главни мисли, имено: а) Евхаристијата ги воскреснува оние кои се причестуваат со неа (6:48-54), и б) Евхаристијата е соборно единство на сите нејзини учесници, членови. мистериозно телоХристос (6:56).
1. Навистина, ако прототипот на Евхаристијата, маната, би можел само да го храни човекот физичка силаЕвреите кои талкале во пустината и така имале само привремено значење, тогаш вечната смисла на Евхаристијата е воскресението и вечниот живот. „Јас сум лебот на животот. вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа, а лебот што слегува од небото е таков што кој јаде од него нема да умре“ (6:48-50). Овој леб, односно Телото Господово, е даден за животот на светот, и кој јаде од него ќе живее засекогаш (6:51), а кој не јаде од телото на Синот Човечки и не ја пие Неговата Крв нема да има живот во него (6:53). „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, има вечен живот, и Јас ќе Го воскреснам во последниот ден“ (6:54).
Св. потполно соединето со него на неискажлив начин на единство, го направи животворно, како што е само по својата природа. Затоа, Телото Христово им дава живот на оние кои стануваат соучесници во него, бидејќи ја истерува смртта кога ќе се појави меѓу кој умира и ја отстранува расипаноста, носејќи го во себе Словото, кое целосно ја уништува расипаноста“. А малку понатаму светиот отец продолжува да зборува за границите на оваа воскреснувачка сила на Телото Христово: „Сето тело ќе живее, зашто пророчкото слово претскажува дека мртвите ќе воскреснат“ (сп. Иса. 26, 19). Сметаме дека последиците од тајната на Воскресението Христово се прошируваат на целото човештво. А Златоуст учи: „Во Стариот заветимаше ветување за долговечност и многу години, но сега ветувањето не е само долговечност, туку живот без крај." Така, Евхаристијата е нашата единствена суштинска врска со мртвите. Со причестувањето со Телото и Крвта Христови влегуваме во најблиската заедница со нивните упокоени причесници.Во византискиот обред на проскомедија, како што ќе биде јасно од следната презентација, оваа комуникација со светот на мртвите станува особено јасна благодарение на молитвеното сеќавање на имињата на живите и на мртвите. кога ги вадиш честичките од просфората, а потоа ги потопуваш во Чашата на Светата крв со зборовите „Имиј се, Господи!“, гревовите на сите што беа спомнати со Твојата чесна Крв и молитвите на твоите светии.“ Православната Литургија г. византискиот обред на тој начин открива особено јасна литургиска исповед за заедницата со светителите и соборното единство на Црквата.
2. Од ова произлегува уште една работа: Капернаумскиот разговор го открива и црковното значење на Евхаристијата. Спасителот вели: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него“ (6:56). Секој, причестувајќи се со Господовите Тајни, станува член на Неговото мистично Тело, односно Црквата. Евхаристијата е Тело Христово, а Црквата, според апостол Павле, исто така е истото колективно Тело Христово (Еф. 4:15-16; Колосјаните 1:24). Со други зборови, природата на Црквата е евхаристиска. Не постои Евхаристија надвор од Црквата, зашто нема тело надвор од Телото; а Црквата не може да постои без Евхаристијата. Затоа, невозможно е да се биде член на Црквата и да не се причестуваш со она што е Тело Христово, односно Самата Црква. Во Евхаристијата тоа е знак на црковност.
Еве што читаме од Златоуст: „За да не само преку љубовта, туку и преку самото дело, да станеме членови на Телото Христово, да се соединиме со ова Тело, а тоа се случува преку храната што Христос ја дал за изразување. Неговиот голема љубовна нас. За ова, Тој се измеша со нас и го раствори Своето Тело во нас, за да формираме нешто единствено, како тело поврзано со глава. А тоа е знак на најсилната љубов... За да нè доведе во поголемо заедништво со Него и да ја покаже Својата љубов кон нас, на оние што сакаа не само да Го видат, им даде и да го допрат, и да јадат, и допирајте го Неговото Тело со забите и соединете се со Него и задоволете ја секоја желба со Него“.
Ова е она што е овој мистериозен леб на животот, Лебот на небото. Самиот Христос, кој слезе од небото и се роди од Пречистата Дева во градот Витлеем, во „Домот на лебот“, бидејќи ביח-להס [Витлеем] значи токму Дом на лебот; По 40 дена, кога дошло време Господ да создаде, тој бил донесен во храмот и примен таму праведниот Симеонкако принесување леб за последната евхаристиска вечера. Предодредено од вечноста за заедништво на верните, за нивно осветување и обожение, исто како и од вечноста, пред основањето на светот, Божјото Јагне било предодредено за колење (1. Пет. 1,20).
Во чудесната молитва на свети Амвросиј Милански, поставена од црквата за читање од свештеникот пред служењето на Литургијата, еве што се вели за овој Леб:
„Најслаткиот леб... Најчистиот леб, исполнет со секаква сладост и темјан, Лебот со кој најмногу се хранат ангелите на небото... Свети Леб, Жив Леб, Пожелен Леб, слези од небото и дај живот. на светот“.
Леб, значи, на вечната бесмртност. Леб на соборното единство во Црквата.
Сè во ова учење на Спасителот е полно со мистерија и не може да се анализира со разум. Тајната на лебот Вечен животсе наоѓа и во самиот негов библиски прототип, односно во оваа извонредна старозаветна мана. „Евреите“, вели толкувачот на светиот текст, „гледајќи ја маната што паѓа, меѓусебно се прашуваа: „Што е ова?“ - зашто не знаеја што е... Овие зборови: „Што е ова“, изразени во форма на прашање, се нарекуваат предмет што на сириски јазик звучи како „мана“, т.е. „Што е ова?“ אהוס „.
Збунетоста на древниот Евреин од глетката на извонредната небесна мана се повторила (иако многу поостро) за време на Господовата проповед во Капернаум. Овде, уште еднаш во историјата на човековата религиозна свест, се потврди фактот за болна апорија, безнадежен ќорсокак.
Всушност, јудео-паганската свест се стремела да го оддели светот од Бога, да го продлабочи јазот меѓу нив и да ја нагласи неодоливата трансценденција на Бога за светот. Затоа, христијанската догма за Воплотувањето на Словото, за воплотувањето на Бога, односно исповедањето на верата во иманентноста на Божественото, со Неговата видлива трансценденција, е толку неприфатлива и неверојатна за нехристијанството. Затоа докетизмот, манихеизмот, ебионизмот и аријанството толку тврдоглаво се спротивставија на православието и најдоа голем број поддржувачи меѓу образованите и во исто време побожни луѓе од своето време. Умот, непросветлен од светлината на христијанското учење, бараше во паганската филозофија и во неа најде аргументи против таквото навидум смело омаловажување на Бога, кенозис, бидејќи осиромашувањето на Бога, Неговото снисходење изгледаше лудост, а лудилото е неприфатливо.
„Според паганските мислители“, да речеме според зборовите на В. Несмелов, „целата несреќа на човечкиот живот лежи во врската меѓу бесмртниот дух и смртното тело, бидејќи таа врска нужно создава фатална противречност во човековата природа и животот. ... Тие ја препознаа врската меѓу духот и телото во човечката природа за неприродна врска и ова препознавање ја одреди целокупната понатамошна конструкција на нивните сотериолошки погледи“. И бидејќи човечкиот ум не може да се задоволи ниту со системот на материјалистички монизам, ниту со системот на спиритуалистички или идеалистички монизам, тогаш природно дуалистичкиот светоглед останува подеднакво прифатлив. Но, ако од дуалистичкиот светоглед (т.е. од препознавањето на присуството на два принципа во човекот, духот и телото), лесно следи искушението на повременизмот, кој никако не може да го поткрепи и сфати самото постоење на духот во телото. туѓо за него, тогаш, следствено, мораме да бараме нешто - нешто поинакво, различно од случајноста, пристап кон телото и духот. Мораме да го оправдаме телото пред духовниот принцип, мора да веруваме во можноста за неговата духовност (σώμα πνευματικόν [духовно тело]). Затоа православната теолошка мисла, низ долги и болни пребарувања, расправии, теолошко смело испрашување и, се разбира, со учество на вековно мистично и аскетско искуство, дошла до верата и доктрината на обоженото тело, што меѓу мистиците на Истокот бил изразен во доктрината за „божјо тело“ (особено од свети Григориј Палама).
Евреите прашале: „Како може да ни го даде Своето тело да јадеме? (6:52). Во оваа прилика, Златоуст добро забележува: „Она што пророците го воскреснаа, апостолите го знаеја, иако Светото Писмо зборува за тоа не толку јасно; но секој да јаде месо, никој од пророците никогаш не зборувал за тоа“.
Токму ова σώμα πνευματικόν или όμοθεον σώμα [тело едно со Божественото] беше камен на сопнување за рационализираните Капернаумски слушатели на Христос и останува истиот камен за современите рационалисти. Евреите прашале: „Како може да ни го даде Своето тело да јадеме? (6:52). Зборовите на Спасителот ги искушувале дури и учениците блиски до Него кои постојано Го слушале (6:61). „Оттогаш многу од Неговите ученици се оддалечија од Него и повеќе не одеа со Него“ (6:66).
Колку е ова типично за сите времиња, до и вклучувајќи го и нашето! Евреите ги видоа чудата Христови и се чудеа на нив; Тие го слушаа Неговото морално учење и го прифатија со почит, како највозвишена проповед, и со тоа беа подготвени да го ограничат опсегот на нивните религиозни потреби. Догматското учење за вечното постоење на Синот (Јован 8:58) и за неговата истосуштинска поврзаност со Отецот му се чинело богохулно на побожниот Евреин (Јован 5:18; 10:30-31). И ова учење во „домаќинот Капернаум“ за можноста за осветување на телото, за заедницата со обоженото тело, за обожението, така и на самиот себе и за воскресението во ова тело - сето тоа изгледаше како лудост и го потона еврејскиот рационалист. во тага и ги турна дури и учениците блиску до Него. Зарем тоа не е она што го гледаме сега? Зар не е истиот дух на рационализам и скептицизам што ги мачи нашите умови? Зарем не сакаме во Тајната вечера да ја видиме само „трогателната“ сцена на прошталната вечера со учениците, а потоа и на Литургијата - само симболичен спомен на оваа вечера? Зарем многу верници овие денови не го напуштаат Христос и Црквата како Господовите ученици кои биле искушувани?
О, колкумина во нашево време се подготвени да прифатат во Евангелието само „исклучително високо морално проповедање“ и, следејќи ги Ренан и Толстој, во Христа да видат само „совршен морален учител! О, колкумина не разбираат дека Евхаристијата е централна точка на христијанството верски животдека без неа нема Црква, и не постои Вечен Богочовек Самиот!
Има луѓе кои копнеат по духовни благослови, вели Лагранж, кои ги бараат во близина на Господ Исус Христос. Но Евхаристијата ги одвраќа; го прифаќаат само како спомен на минатото. Но, тогаш Исус навистина не е присутен меѓу нив; Тој е, како да се каже, лишен од божествената сопственост да биде секаде и секогаш со Своите. Тој е даден на одреден момент во историјата... И велат: „Како може овој Човек да ни го даде Своето Тело да јадеме?
Затоа Спасителот ја понуди оваа Своја проповед за Небесниот Леб многу пред Тајната вечера, за да ги подготви Своите апостоли да ја прифатат оваа мисла, за да ги навикнат на неа. Рационалистичката свест на просечниот религиозен човек на улица не може да ја прифати оваа премногу смела, вртоглава мисла. Очигледно ќе остане „глупост“ за многумина уште многу векови. Прифаќањето на Евхаристијата, прифаќањето на доктрината за обоженото тело, воплотувањето на Бога, може да биде многу потешко отколку да се согласи со идејата за постоењето на Бога.
Како знаеме за понизноста? Самиот Исус Христос не повикува да ја научиме оваа доблест од него. А пред тоа го гледавме животот на Пресвета Богородица, која со примерпокажа дека постои смирение. Според разбирањето на светите отци и црковните писатели, смирението е Божествена тајна сфатена со духовно искуство. Според нив, доблеста на смирението е неискажлива Божествена благодат, која не може да се опише на човечки јазик, туку може да се знае само преку сопствено искуство. Истовремено, светите отци ги истакнаа суштинските одлики на доблеста кои барем некако можат да ја карактеризираат. Ова се карактеристиките за кои вреди да се зборува.. 
Содржина:
Смирение во земниот живот на Господ Исус Христос
Религиозната и моралната основа на добродетелта на смирението ја наоѓа својата егзистенцијална положба во личноста на Господ Исус Христос. Св. Игнатиј Брјанчанинов пишува: „Смирението е учење Христово, е Христово својство, е Христово дејство“. Господ ги повикува сите Свои верни следбеници да научат од Него вистинско смирение и кротост. Зборувајќи за понизноста како важна морална компонента во животот на човекот, Спасителот поучува дека смирението му дава на човекот мир, спокојство и внатрешна хармонија: Земете го Мојот јарем на себе и учете од Мене, зашто Јас сум кроток и понизен по срце, и ќе најдете одмор за вашите души ( εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ) ( Мат. 11:29 ).
Зборувајќи за Господ Исус Христос, апостол Павле укажува на смирението како важна компонента на Неговата Теантропска Личност. Освен тоа, апостолот укажува на значајни моменти од Неговиот живот, кои апостолот ги толкува со вистинско смирение. Тој, како образ Божји, не го сметал грабежот за рамен со Бога; но тој се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек; понизен (грчки: ἐταπείνωσεν, словен.: понизенлат.: понижување) Самиот, послушен дури и до смрт, и смрт на крстот. Затоа Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, та во името на Исус да се поклони секое колено, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик треба да признае дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот (Фил. 2:6-11).
Овој новозаветен пасус поцелосно го одразува христијанското учење за смирението. Господ апсолутно доброволно отишол во страдање заради спасението на човекот, „ова беше претпоставената вистинска цел... на Христовото понижување, така што секој и секој доброволно ќе се потчини на спасоносното величество Христово“. Како што забележува професорот Н.Н. Глубоковски: „ Κένωσις дојде заедно со перцепцијата на окото на робот и продолжи понатаму во различни типовиземната Христова служба, која - во споредба со суштинската еднаквост со Бога - сè, од почеток до крај, и во сите облици, беше Филско самопонижување“.
Според размислувањата на светите отци, целиот живот на Господ Исус Христос е еден голем пример на смирение. Како што пишува св. Василиј Велики, целиот животен пат на Христос од раѓањето до смртта учи на смирение: „Така Он го помина целиот човечки живот од раѓањето до крајот и по таквото смирение конечно ја открива славата, прославувајќи ги со Него оние што беа обесчестени пред Него. ”
Во целиот живот на Господ Исус Христос нема ниту дело, ниту дело во кое би се открил гнев, раздразливост или омраза.
Навистина, Господ не се роди во царските одаи, опкружен со раскош и богатство; за родно место беше избран јасли. Во текот на целото свое проповедање, Господ беше рамнодушен кон човечката слава, не бараше пофалба и тајно одеше да се моли во планините. Служеше и ги задоволуваше сите. Зашто Синот Човечки не дојде да му служат, туку да послужи и да ја даде својата душа како откупнина за мнозина (Марко 10:45) Господ им ги изми нозете на Своите ученици и резигнирано претрпе навреди, маки и страдања на крстот од злите Евреи. Во целиот живот на Господ Исус Христос нема ниту дело, ниту дело во кое би се открил гнев, раздразливост или омраза.
„Негувајќи ја оваа доблест кај своите ученици, Господ им порачува да се чуваат од квасецот на фарисеите, што е лицемерие“ (Лука 12:1), укажува на кроткото и доверливо дете како пример што треба да се следи (Матеј 18:2). ; Марко 9:36-37; Лука 9:47-48), покажува пример на Неговата сопствена понизност со миење на нозете на учениците на пасхалната трпеза (Јован 13:14-15). Понизноста е основата на љубовта“.
Смирението на Богородица
Голем морално поучен пример за понизност е Мајко Божја. Смирението ја издигна над Ангелите и луѓето, правејќи ја Самата Богородица. А Марија рече: Мојата душа Го велича Господа, а мојот дух се радува на Бога, мојот Спасител, зашто гледаше на смирените ( ταπείνωσις ) Мои слуги, зашто отсега сите поколенија ќе Ме нарекуваат блажен (Лука 1:46-48).
Истражувачкиот свештеник Павел Лизгунов, укажувајќи на филолошката особеност на изговорените зборови на Богородица, вели дека изворниот збор ταπείνωσις може да биде арамејски збор што се враќа на хебрејски они(неволја, сиромаштија, понизност) илианава(скромност, кротост).
Светото Предание укажува на посебен случај кој ја нагласува длабочината на смирението на Богородица, во комбинација со несебичната љубов кон Бога и луѓето. „Еднаш, во книгата на пророкот Исаија, таа прочита пророштво за Христос и Неговата Мајка... и верата ја осветли, а љубовта ја разгоре нејзината душа. Но, од смирение... не удостојувајќи да се моли за директно приближување кон Самиот Емануел, Богочовекот, таа се ограничи на молитва да ѝ биде дозволено да ја види Неговата Мајка и да и пријде, а потоа само како робинка. Така, со смирение на срцето, Таа во Себе го подготви патот за кротливиот и смирен Исус“.
Смирението на идната Богородица ја поттикнало на длабока умствено-срдечна молитва кон Бога. Престој во Светињата на светињите на старозаветниот храм, Пресвета БогородицаБогородица, со длабокото страдање на смиреното срце за целиот човечки род, се воздигна до крајните височини на Божјото видение, молејќи се на Самиот Творец да ја уништи заклетвата од нас, да го запре огнот на гордоста и неговата генерација - грев, „расипувајќи го пасиштето на човечките души“.
Смирението на Богородица се открива во сите епизоди од нејзиниот живот. Понизност при ветувањето, раѓање, потрага во Ерусалим по дванаесетгодишно момче, во пророштвото на Симеон дека нејзиното срце ќе помине низ оружјето, во понизно следење на Христа и служење Нему, во тивко стоење на Крстот и многу други.
На поздравот на Архангел Гаврил, кој го најавува исполнувањето голема тајна, Пресвета Богородица„од самопонизноста во која е навикната да почива“, „не брза да одговори“, зашто овој висок поздрав „ја става непознатата Дева над сите жени на светот“ и таа постојано се стреми во длабочините. на смирението. И кога Архангелот ѝ го предвидува мистериозното „зачнување во утробата, раѓањето на Синот, Неговото спасоносно Име, Неговото Божествено достоинство... бескрајно царство“ и „уште колку предмети за испитување и скарање!“, тогаш „Благодатниот не се осмелува да ги доживее тајните на благодатта“.
Во својот земен живот, Пресвета Богородица ја избегнуваше славата, славата ја ограничуваше во Нејзиното срце и не дозволуваше да се пројавува. Таа дури и не му открила на праведниот Јосиф за појавата на Архангелот и чудото на Благовештението. Самиот ангел му објави на Јосиф за чудесното зачнување на Марија од Светиот Дух (Матеј 1:18-25).
Пресвета Богородица стана „не само орудие што сакаше да се претстави себеси за Воплотувањето, туку повеќе Личност која сакаше во сопствената свест да го сфати значењето на фактот на Нејзиното мајчинство... Таа бараше да прими преку Синот на Бог она што таа сè уште го немала заедничко со Него: учество во Божествената природа“, а со тоа и дарот на Божјата скромна љубов до степен до кој Создателот бил наменет дури и при создавањето на првиот човек.
Концептот на „смирение“ во некои библиски и теолошки речници и енциклопедии
Разгледувањето на терминот за доблест „смирение“ во библиските речници генерално се заснова на текстот на Светото Писмо и првично одредува дека смирението е екстремна спротивност на гордоста, што се состои во тоа што човекот мисли ниско за себе, дека има ништо свое, туку само дадено од Бога, и правејќи ги сите добри работи само со помош и благодат Божја. На пример, ова разбирање на понизноста е дискутирано во Библискиот речник уреден од Н.Н. Глубоковски. На сличен начин е организиран и записот во речник од Библиската енциклопедија на архимандрит Никифор (Бажанов), кој исто така го дефинира смирението како спротивност на гордоста и истакнувајќи го смирението како посебна доблест заповедана на сите верни Христови следбеници.
Библиската енциклопедија Брокхаус (прво издание, 1960) укажува дека „смирението не е пасивно поднесување, туку активно, смело дејство... Понизноста не се состои во прекумерно самопонижување, туку во доследна свесност за сопствената безначајност и својата позиција во односот кон Бога... Смирението е форма на искреност, стои во вистината“.
Во Католичката енциклопедија, смирението во највисоките и морална смисла е дека личноста има скромна проценка на сопствената вредност и е подложна на другите. Според ова значење, ниту еден човек не може да понижи друг, туку само себеси, а тоа може правилно да го направи само со помош на Божествената благодат.. Во исто време, според Католичката енциклопедија, скромниот човек го смета своето сопствените недостатоци, има скромно мислење за себе и доброволно се потчинува на Бога и на другите заради Бога. Во исто време, енциклопедијата и доделува поскромна улога на доблеста на смирението. Во сфаќањето на авторите, понизноста е споредна доблест која својата основа ја наоѓа во главната и основна доблест - трпението.
Во светоотечки Грчки речникЛампе Г.В.Х. дадена е следната дефиниција. Понизност ( ταπεινοφροσύνη ) е основна христијанска доблест. Во исто време, многу се повикуваат на цитати од светите отци и делови од Светото писмо.
Во краткиот религиозен и филозофски речник на L. I. Vasilenko, понизноста се смета за една од највисоките доблести во христијанската етика. „Понизноста често погрешно се поистоветува со непромислена и невозвратена послушност кон некој авторитет што не е од Бога или досадна потчинување на околностите наметнати од животот. Но, во реалноста, смирението е живеење во мир со Бога, слободна и храбра согласност за неговата волја, ученик со Христос и подготвеност да се преземат проблемите што произлегуваат од тоа - носењето на крстот. Смирението што го учи христијанството во суштина е најголемата смелост; од гледна точка на мудроста на овој век - непростлива дрскост, врв на оптимистичкото лудило. Сериозно да се препознаеш себеси како мал и безначаен пред Бога значи сериозно да веруваш дека стои во некои во реални условина Бога“.
Речникот на библиската теологија, објавен во 1974 година во Брисел, ги идентификува концептите на смирение и скромност. „Смирението во библиското разбирање е, пред сè, скромност, која е спротивна на суетата. Скромниот човек нема неразумни тврдења и не е самоуверен. Понизноста, која е спротивна на гордоста, е повеќе длабоко ниво, ова е чувството што го доживува грешно суштество пред лицето на Семоќната Трисагија“.
Од особен интерес е учењето за доблеста на смирението во еврејските традиции во непосредна близина на библиските. Во рабинската еврејска традиција е дадена доблеста на смирението значајно место. Како по правило, тоа се толкува како почит кон другите луѓе, чувство на сопствена безначајност пред Бога, пред огромниот свет што Тој го создал итн. Врвот на понизноста лежи во несебичното служење на другите.
Така, свртувањето кон речнички материјали ни овозможува да кажеме дека смирението во православното разбирање е конципирано како христијанска доблест, што е крајна спротивност на гордоста и примарната доблест што дава основа за духовен раст. Во католичкото разбирање, смирението е доблест за служба што ја наоѓа својата основа во доблеста на трпеливоста.
Разбирање на смирението и понизноста: што имаат заедничко и што е различно овие концепти
Многу истражувачи направиле разлика помеѓу концептите на понизност и понизност. грчки збор ( ταπεινοφροσύνη) , преведено на руски како „смирение на умот“, во писмото на апостол Павле во третото поглавје до Колосјаните открива уште едно важно значење на овој концепт. Терминот смирение овде се гледа како „смирение на умот ( понизност на умот)“, што го одразува целосното суштинско откривање на овој термин на новозаветната етика не само како надворешно однесување, имено како состојба на умот.
Истражувачот свештеник Павел Лизгунов пишува дека „апостол Павле шест пати го употребува зборот „смирение“. „Апостолот за себе вели дека проповедал, работејќи за Господ со сета понизност на умот ( μετά πάσης ταπεινοφροσύνης ) и со многу солзи, среде искушенија (Дела 20:19), ги моли своите ученици да постапат достојни за повикот на христијанин, со сета понизност и кроткост ( μετά πάσης ταπεινοφροσύνης καί πράύτητος ) и долготрпеливост, поднесување еден со друг во љубов ( ανεχόμενοι αλληλων εν αγάπη ) (Еф. 4:2), од понизност, сметајќи се едни за други подобри од себе (Фил. 2:3), ни заповеда да стекнеме доблести на милосрдие, добрина, понизност, кротост и долготрпеливост“ (Кол. 3. :12).
Терминот смирение се открива како чин на доброволна човечка активност насочена кон наоѓање понизност.
Истражувачот S. M. Zarin пишува: „Додека ταπείνωσις ... се користи за означување на надворешната положба во која некој се наоѓа и, според тоа, го истакнува, пред сè, и претежно пасивниот момент, ταπεινοφροσύνη ја дава идејата за „смирение“ како чин и манифестација на свесно слободен живот. Филолошкото значење на терминот веќе содржи индикација дека тој го изразува всушност скромниот начин на размислување на една личност и секако претпоставува момент на свесно слободно учество во расположението што го означува“. Така, поимот понизност се открива како чин на доброволна човечка активност насочена кон пронаоѓање на смирение.
Професорот Н.Е. Пестов го нарекува смирението почетна фаза на смирението. Тој верува дека смирението изразува состојба на барање понизност и не е дар од Бога.
Интересна и поинаква дефиниција од горенаведените истражувачи дава протоереј Вјачеслав Свешников. Тој смета дека „смирението е систем на свест, многу чист и морално беспрекорен, врз основа на кој се развива смирението и кое самото е резултат на смирението. Понизноста е понизност на гордиот ум“.
Имајќи предвид различни случаиКористејќи го зборот смирение, можеме да заклучиме дека семантичката компонента не се разликува значително од старото и новото значење на поимот смирение. Во подоцнежната христијанска традиција, беше направена разлика помеѓу овие термини, но идејата за еден или друг заклучок не беше секогаш воочлива. Така, на пример, св. Јован Златоуст пишува: „Што е смирение? Размислете понизно за себе“ ( Τί ονν εστι ταπεινοφροσύνη ; Το ταπεινά φρονε " ιν ) . И понатаму: „Не мисли понизно тој што е нужно понижен, туку тој што се понижува себеси ( ταπεινάδεφρονεΐ , ούχ Оαπό άνάγκηςών ταπεινός , άλλ „Оεαυτόν ταπεινών ). Кога некој, имајќи можност да мисли високо за себе, мисли понизно, тогаш е понизно мудар. Ако некој што немал таква можност размислува понизно, тој сè уште не е понизно мудар. (Όταν τις υψηλά δννάμενος φρονήσαι ταπεινοφρονη , οντος ταπεινόφρων έστίν · όταν δε παρά το μή δύνασθαι ταπεινοφρονη , ονκέτι ταπεινόφρων έστίν ) „Во оваа дефиниција има целосна синонимија.
Дефиниција на смирението во делата на светите отци и црковните писатели. Својства на смирението: „Смирението е безимена благодат во душата“
Прашањето за разбирање на смирението во светоотечката мисла било разгледувано на многу начини. Може да се каже дека светите отци не дале единствена и прецизна дефиниција на ова прашање, но, благодарение на искусното знаење за смирението, античките свети автори ги забележале суштинските карактеристики и својства на оваа добродетел. Санкт Петербург пишува за неразбирливоста на смирението. Џон Климакус: „Смирението е безимена благодат во душата, именувана само од оние што ја доживеале. Ова е неискажливо богатство, Божјо име и милостина ( Τ απεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψ υ χῆς , μόνοις ευώνυμος τοῖς τήν πειραν εἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτος Θεό ονομασία , και χορηγία ) Толкувајќи ги овие зборови на свети Јован, митрополитот Лимасолски Атанасиј пишува: „Смирението е толку богато и толку совршено што не може да се ограничи на една дефиниција или име... Односно, смирението е искуство на оној што го поседува; само тој може да го изрази. Тоа е неискажливо богатство, тоа е името на Бога“.
Од овие зборови на големиот подвижник станува јасно дека на смирението не може да се даде конкретна систематска дефиниција. И затоа, како што правилно заклучува игуменот на планината Синај: „... не можеме да кажеме што точно е моќта и суштината на ова сонце (смирението), сепак, со неговите својства и постапки можеме да ја разбереме неговата суштина. Доблеста на смирението, според учењето на св. Јован Климакус, припаѓа на бројот на натприродни доблести, чиј учител е Самиот Бог.
Современите приврзаници на благочестието и светите отци се обидуваа да го сфатат смирението низ целото акумулирано богато искуство на Црквата. Ако се свртиме кон наследството на старешините Глински и Оптина, можеме да видиме, според некои истражувачи, дека темата за смирението се разгледувала исклучиво од позиција на светоотечко разбирање. Затоа, нивното размислување за понизноста се засноваше на знаењето што беше опишано од перспектива на практично искуство.
Истражувачот А. Гуров во своето дело „Учењето на старешините од Оптина и Глинск за смирението“ пишува дека темата за смирението не била откриена исклучиво на нов начин, старешините од Оптина и Глинск „расудувале и размислувале во иста насока со монахот. Исак, Свети ЈованКлимакус и пречесниот авва Доротеј. За тоа сведочи повтореното и прецизно цитирање на овие свети отци од старешините“.
Несомнено, во нивните дела на темата на смирението е дадено прво место во однос на духовниот раст. Св. Илиодор (Голованицки) напишал дека „најважната работа за спасението е смирението“. Ако „има смирение, сè е таму, но ако нема смирение, нема ништо“, рече монахот Барсануфиј од Оптина, кој верува дека „без смирение, доблеста не е ништо“.
Во исто време, делата на светите отци исто така не даваат јасна дефиниција за смирението. Шема-игуменот Савва (Остапенко), како одговор на човек кој прашал што е смирение, одговорил дека светите отци не дале „единствена и прецизна дефиниција“ на ова прашање. Потоа, авторот наведува голем број цитати кои се веќе дадени погоре со нивниот грчки оригинал. Самиот игумен на шемата е уверен дека „на смирението не може да се даде цврста, конкретна дефиниција, бидејќи тоа е Божјо име“.
Понизноста му отвора визија за вистината на човекот, бидејќи умот помрачен од егоизмот не е во состојба да ја согледа објективната реалност во согласност со Здрав разум.
Интересна идеја истакнуваат шема-архимандрит Јован (Маслов) и св. Порфири Кавсокаливит. Главната теза се сведува на идејата дека понизноста ја отвора личноста кон визија за вистината. Зашто умот заматен од егоизам не е во состојба да ја согледа објективната реалност во согласност со здравиот разум. А само понизното срце може да ја види вистината.
Св. Паисиј Свјатогорец ја гледаше понизноста како намалување во сè - со зборови, дела, дела. Според светиот отец, вежбањето во оваа работа и резигнирано поднесување на искушенијата го доведуваат човекот во состојба на смирение, смирениот човек се смета себеси за понизок од секое создание.
Смирението како сопствено самопонижување
Светите Отци укажаа на важна карактеристикапонизност. Според нивното разбирање, понизноста лежи во сопственото самопонижување. Така, свети Варсануфиј Велики вели дека смирението во однос на другите се состои во тоа што „во никој случај не се смета себеси за нешто, се отсекува сопствената волја во сè, се слуша секого и без срам да се трпи она што ни се случува однадвор, да се смета себеси според нивните гревови достојни за секого понижување и тага» .
Светиот Преподобен Исак Сирин вели дека совршенството на смирението е радосно да се поднесуваат лажни обвинувања. Истовремено, светиот отец не зборува за подвижничкото вежбање на доброволно самопонижување, туку својот збор го поврзува со луѓето кои успеале во оваа добродетел.
Св. Макариј Велики го сметал смирението во контекст на личните односи со другите; според неговото разбирање, понизен е оној кој смета дека секој е супериорен во однос на себе, а понизниот го нарекува „кој е понизок од сите други“. „Смирението се состои во тоа да се попуштиме на оние кои се навидум инфериорни од нас и да им дадеме предност на оние кои се сметаат за пониски од нас“, вели св. Јован Златоуст. Правата на св Авва Исаија, на прашањето што е смирение, одговорил: „... смирение е да се претставиш како погрешен од сите луѓе и да се понижуваш како да не правиш ништо добро пред Бога“.
Во исто време, според професорот С. М. Зарин, состојбата на понизност одразува „не пасивна состојба која ја ослабува и омаловажува самосвеста на личноста, туку напротив, таа е поврзана со целосна напнатост на сите сили на личноста со Целта на бескрајно приближување до идеалот за религиозно и морално совршенство“.
Смирението како мирна состојба на умот
Сметајќи го смирението како концепт на православниот христијански светоглед, некои руски свети отци ја извлекле дефиницијата за концептот од рускиот јазик, фокусирајќи се на коренот на самиот збор. Самата идеја е дека смирението на овој начин се гледа како состојба на „мир“ и „помирување“. Да, Св. Игнатиј (Бријанчанинов), осврнувајќи се на ова јазично толкување, го дава следново објаснување за смирението: „Доблеста - смирението - го доби своето име од внатрешниот срдечен свет што го раѓа“.
Слично нешто сретнуваме и во размислувањата на познатиот богослов и проповедник, митрополитот Соурожски Антониј: „Смирението, ако зборуваме за рускиот збор, започнува од моментот кога влегуваме во состојба внатрешен свет: мир со Бога, мир со совеста и мир со оние луѓе чиј суд се одразува Божјиот суд; ова е помирување. Во исто време, ова е помирување со сите околности на животот, состојба на личност која прифаќа сè што се случува од Божјата рака“.
Така, руската лингвистичка слика за зборот „смирение“ ни овозможува да го сметаме овој збор како разбирање на „мир“, „помирување“ со Бога и луѓето.
Понизниот човек не ги гледа сопствените доблести
Свети Игнатиј Брјанчанинов укажува на една важна карактеристика што ја карактеризира добродетелта на смирението. Тој пишува: „Смирението не се гледа себеси како понизно. Напротив, во себе гледа многу гордост. Се грижи да ги најде сите свои гранки; барајќи ги, тој гледа дека има уште многу да бара“.
Според размислувањата на светите отци, личноста која стекнала смирение и „се приближила“ кон Бога, се повеќе се гледа себеси како несовршена. Св. Макариј Велики вака ја опишува таквата личност: „... колку повеќе се трудат да успеат и стекнуваат, толку повеќе се препознаваат себеси како сиромашни, како скудни во се и не стекнале ништо... и таква мисла му се всадува. како природен; и колку подлабоко навлегува во познанието на Бога, толку повеќе се смета себеси за неук; Колку повеќе учи, толку повеќе признава дека ништо не знае. Оваа благодат што ја промовира произведува во душата како нешто природно“. За ова пишувале многу свети отци: Св. Џон Климакус, Св. Макариј Оптински, св. Тихон Задонски и други.
Светите Отци пишуваат дека колку поблиску се приближува човекот кон Бога, толку повеќе ја забележува својата недостојност, како што некој се приближува кон сонцето, толку појасно гледа дамки на телото и недостатоци.
Можеме да заклучиме дека вистинското смирение се наоѓа во искуството на длабоката изопаченост и недоволност на сè „свое“ и во потрагата по исправка и надополнување на „своето“ во Божествената чистота и потполност. Вредноста на ова искуство лежи во неговото потекло - во вистинското свртување кон Бога.
Смирението се раѓа од споредувањето на својата слабост со големината и светоста Божја
Светите отци пишуваат дека колку поблиску се приближува човекот кон Бога, толку повеќе ја забележува својата недостојност. Како што некој се доближува до сонцето, појасно ги гледа дамките и несовршеностите на своето тело. Гледајќи го совршенството Божјо, човекот, споредбено, се гледа себеси како грешник, несовршен, ги гледа своите слабости, пороци, нечистотија и од тоа доаѓа до смирение.
Митрополитот Соурожски Антониј изразил интересна идеја за смирението. Тој вели дека грешка е идејата за понизност, која се формира кај човекот со сила, преку понижување, навреди и слично. Таквото разбирање е важно за пастирската работа. Авторот се обидува да докаже дека вистинското смирение се раѓа од визијата за Божјата светост. Овде митрополитот Антониј го отфрла моделот на смирение што бил воочен во Стариот Завет, т.е. смирението како понижување. Авторот вели дека „една од грешките на проповедниците и учебниците со лажен аскетски став е да всадат смирение кај човекот со тоа што го газат темелно во калта... никој од нас не добива поголема смирение од газењето. Понизноста се појавува кога навистина сме изненадени од неспоредливоста меѓу нас и нешто на што можеме само да гледаме во тишина и чудење. А меѓу светиите, смирението се раѓа од видението Божјо, а не од бескрајното гледање во себе“.
Одличен пример на смирение родено од видението Божјо илустрира св. Ава Доротеј: „Се сеќавам дека еднаш разговаравме за смирението, а еден од благородните (граѓаните) на градот Газа, слушајќи ги нашите зборови дека колку повеќе се приближува кон Бога, толку повеќе се гледа себеси како грешник, се изненади и рече: „Како може ова да биде? И, не разбирајќи, сакав да дознаам што значат овие зборови. Му реков: „Угледен господин, кажи ми, кој се сметаш себеси за во твојот град? Тој одговори: „Се сметам себеси за голем и прв во градот“. Му велам: „Ако одиш во Цезареја, кој ќе се сметаш за таму?“ Тој одговори: „За последниот од благородниците таму“. „Ако, пак му велам, отидеш во Антиохија, кој ќе се сметаш за таму? „Таму“, одговори тој, „ќе се сметам себеси за еден од обичните луѓе“. „Ако“, велам, „одите во Константинопол и му пријдете на кралот, за кого ќе се сметате? А тој одговори: „Речиси како просјак“. Тогаш му реков: „Такви се светците, колку повеќе се приближуваат до Бога, толку повеќе се гледаат себеси како грешници“.
Понизноста не е знак на слабост
Владиката Александар (Милеант) во своето дело „Сиромаштија што збогатува. За доблеста на смирението“, ја дава следната дефиниција: „Смирението е основна доблест, без која е невозможно да се успее во нешто добро“. Во исто време, авторот ја покажува заблудата на секуларниот светоглед, кој го поврзува понизноста со манифестацијата на слабост и „всадувањето кај личноста на психологијата на ропската сервилност“. Истата идеја ја нагласува и архиепископот Јаков (Маскаев): „Смирението на човечкиот дух не е слабост, туку извонредна сила на човекот“. За ова говори архиепископот Јован Шаховски: „Смирението на човечкиот дух не е слабост, туку извонредна сила на човекот. Суштината на гордоста е да се затвориш пред Бога, суштината на смирението е да му дозволиш на Бог да живее во себе.
Преподобната Арсенија Уст-Медведецкаја (Себрјакова) пишува дека „смирението е сила што го опфаќа срцето, отуѓувајќи го од сè земно, давајќи му го концептот на она чувство на вечен живот што не може да се воздигне до срцето на телесниот човек“.
Откако ги испитавме светоотечките описи на својствата на доблеста на смирението, можеме да извлечеме среден заклучок. Вистинското смирение е Божествена тајна, несфатлива за човечкиот ум, но сфатена со духовно искуство; смирението се карактеризира со ниска проценка на себеси, на своите доблести, припишување на секое добро во себе на Бога и ставање себеси под своите врсници. Во делата на светите отци и современите приврзаници на побожноста, концептот на смирение се разгледува широко и неспецифично. Како и нивните претходници, нашите современици не се осмелуваат да дадат точна дефиниција за доблеста на смирението, напротив, тие укажуваат на нејзините карактеристики и на плодовите од нејзиното манифестирање.
Свештеникот Владимир Толстој
Клучни зборови: смирение, Исус Христос, Богородица, доблест, трпение, дефиниција, речници, состојба на умот, смирение, свети отци
Арсенија (Себриакова), игумен. Чисто срце. - М.: Благовештение, 2010. - стр. 67
„Од проповедта на архимандрит Кирил (Павлов)
Нашиот сосед во ништо не зависи од нас, не ни должи ништо. Сите ние му припаѓаме на Бога, животот и смртта на луѓето се во Негови раце. Ние сме деца на еден Небесен Отец, Кој го награди секој човек со различни дарови, ментални и физички; затоа, само Господ има право да бара од нашиот ближен отчет дали правилно ги користи талентите што му се дадени, дали ги злоупотребува за да си наштети себеси или на своите ближни. Не треба да влегуваме во постапки за туѓи работи, да им даваме ваква или онаа оценка.
Св. Амвросиј
„Треба да се понизите, иритацијата и осудата доаѓаат од гордоста“. [Старецот] нацртал синџир од прстени и истакнал дека гревовите, како синџир, се поврзани еден со друг и доаѓаат еден од друг.
...Не брзајте да судите и осудувате, бидејќи луѓето што ги гледаме однатре не се секогаш онакви какви што изгледаат однадвор. Честопати, човекот почнува да зборува од обична човечка слабост и, пред да го заврши разговорот, тој веќе почнува да сфаќа дека не го кажува она што треба и, откако дошол во својата ќелија, горко се кае за она што го рекол или направил. Свети Марко Подвижник пишува: „Од делата и зборовите и мислите праведникот е еден, а од покајанието на праведната жена има многу“.
Не земајте ги во предвид постапките на луѓето, не осудувајте, не кажувајте: зошто е ова, зошто е ова? Подобро е да си кажете: „Што ми е гајле за нив? Не е мое да одговарам наместо нив Последниот судГоспод“. Одвлечете ги мислите на секој можен начин од озборувањата за човечките работи и молете се со ревност на Господа, за Самиот Тој да ви помогне во тоа, бидејќи без Божја помош не можеме да направиме ништо добро, исто како што Самиот Господ рекол: без Мене ништо не можете“ (Јован 15:5). Пазете се од сомнежот како оган, бидејќи непријателот на човечкиот род ги фаќа луѓето во својата мрежа обидувајќи се да прикаже сè во искривена форма како бело како црно и црно како бело, како што тоа го правеше со првите родители Адам и Ева во рајот.
Некои се осудени на грев од навика, други од сеќавање на злоба, други од завист и омраза и во поголемиот делПодложени сме на овој грев од вообразеност и возвишеност; И покрај нашата голема непоправливост и грешност, сепак ни се чини дека сме подобри од многумина. Ако сакаме да се исправиме од гревот на осудата, тогаш мораме на секој можен начин да се присилиме на понизност пред Бога и луѓето и да бараме Божја помош во тоа...
Св. Максим Исповедник
- Оној што е љубопитен за гревовите на другите или му суди на својот брат поради сомневање, сè уште не го започнал покајанието и не се потрудил да ги открие своите гревови, кои се навистина потешки од многу килограми олово, и прави не знам зошто човекот е тврдоглав, ја сака суетата и бара лаги (Пс. 4, 3) и затоа, како лудак кој скита во темнината, ги оставил своите гревови, сонува за странци, вистинити или имагинарни, врз основа на еден сомнеж.
Св. Никодим Свјатогорец
- Од гордоста и вообразеноста кај нас се генерира друг вид на зло, што ни нанесува сериозна штета, имено, строго расудување и осудување на ближниот, според кое потоа го сметаме за ништо, повремено го презираме и понижуваме. Давајќи се себеси висока ценаи сметајќи високо за себе, природно, на другите гледаме со презир, ги осудуваме и презираме, бидејќи ни се чини дека сме далеку од оние недостатоци кои, како што мислиме, не им се туѓи на другите. Но, не ти е дадена моќ да го правиш тоа, и со арогирање на оваа моќ на себе, во овој момент и самиот стануваш достоен за суд и осуда, не пред слабите луѓе, туку пред семоќниот Судија, Бог на сите.
Св. Антониј Велики
- Ако видиш дека твојот брат згрешил, не презирај го, не се одвраќај од него и не го осудувај, зашто во спротивно самиот ќе паднеш во рацете на твоите непријатели.
- Не осудувајте ниту еден смртник, за Бог да не ги презира вашите молитви.
авва Доротеј
- Чија работа е да збунува, осудува и нанесува штета ако не на демонот? И така, наоѓаме себеси како им помагаме на демоните да го уништат нашето и ближниот. Зошто е ова така? Затоа што во нас нема љубов! Зашто љубовта покрива мноштво гревови (1. Петрово 4:8). Светителите не го осудуваат грешникот и не се одвраќаат од него, туку сочувствуваат со него, тагуваат по него, го опоменуваат, тешат, исцелуваат како болен член и прават се за да го спасат.
Преподобен Симеон Псков-Печерски
Добриот човек ги гледа сите луѓе како добри, но злобниот и злиот не само криво, туку и се сомнева во оние што одат исправено, прекорува, осудува и клевети.
Ги осудуваме нашите соседи затоа што не се трудиме да се спознаеме себеси. Оној кој е зафатен со познавањето на себеси, своите недостатоци, гревови, страсти, нема време да ги забележи другите. Сеќавајќи се на сопствените гревови, никогаш нема да размислуваме за другите. Лудо е да го оставиш мртвото тело, душата и да плачеш над мртвото тело на соседот.
Судејќи ги злобните луѓе, ние се осудуваме себеси, бидејќи не сме ослободени од гревови. Кога ќе го покриеме гревот на нашиот брат, тогаш Бог ќе ги покрие нашите гревови, а кога ќе го откриеме гревот на нашиот брат, Бог ќе ги открие нашите гревови.
Јазикот на осудувачот е полош од пеколот: дури и пеколот ќе го земе само злото, но јазикот ги проголтува и злото и доброто. Строго расудување на ближниот не покажува добра волја, туку омраза кон некоја личност.
Молитва до св. Ефрем Сирин... „Господи, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат“
Не исмевајте и не осудувајте некого што паднал во искушение, туку молете се често за и вие самите да не паднете во искушение. Пред смртта никого не угодувај, а пред смртта не очајувај никого.
Добро е да се подигне некој кој паднал на нозе, а не да го исмеваш.
Св. Јован Златоуст
Не осудувајте ги другите, туку обидете се да се исправите себеси, за самите да не бидете достојни за осуда. Секој паѓа кога Бог не го зајакнува; не можеме да издржиме без Божја помош. Осудувајќи го ближниот си го направил полошо оној што те слушнал. Ако ова е грешник, тогаш тој станува невнимателен, откако нашол соучесник во гревот; а ако е праведник, тогаш паѓа во гордост и станува арогантен поради туѓиот грев, добивајќи причина да мисли високо за себе.
Св. Исаија Пустиник
Кој има чисто срце, сите луѓе ги смета за чисти, но оној што има срце извалкано од страсти, никого не смета за чист, туку мисли дека сите се како него.
Св. Макариј
Со чистотата на нашите мисли можеме да ги видиме сите како свети и добри. Кога ги гледаме како лоши, тоа доаѓа од нашето достоинство“.
Се вчитува...
