Грев. Што е првороден грев и кои се неговите последици?

Оригинален грев Православната источна црква отсекогаш го сфаќала првобитниот грев како „семе од вошки“, тоа наследна расипување на природата и склоност кон грев, што сите луѓе го добиваат од Адам преку раѓањето. Зачнување и раѓање - каналот преку кој се пренесува

Терминот „оригинален грев“ се однесува на гревот на Адам за непослушност (кој јадеше од плодот на Дрвото на Познавањето на доброто и злото), кој влијае на целото човештво. Првобитниот грев може да се дефинира како „гревот и вината што ги имаме во Божјите очи како резултат на гревот на Адам во рајската градина“. Доктрината за првобитниот грев конкретно се фокусира на нејзините последици врз нашата суштина и нашиот статус пред Бога дури и пред да достигнеме свесна возраст за да ги извршиме нашите сопствени гревови. Постојат три главни теории во врска со овие ефекти.

Пелагијанство: Последиците од гревот на Адам за душите на неговите потомци се состоеја само во грешниот пример што ги натера да грешат на ист начин. Човек може да престане да греши само ако го посака тоа. Ова учење е спротивно на голем број текстови кои забележуваат дека човекот е безнадежно поробен на своите гревови (без Божја интервенција) и дека неговите добри дела се „мртви“ или бескорисни за да ја заслужат Божјата наклоност (Ефесјаните 2:1-2; Матеј 15: 18-19; Римјаните 7:23; Евреите 6:1; 9:14).

Арминијанизам: Адамовиот грев резултираше со тоа што целото човештво наследи предиспозиција за грев наречена „суштина на гревот“. Оваа грешна суштина нè тера да грешиме на ист начин како што суштината на мачката предизвикува да мјаука - тоа се случува природно. Според ова гледиште, човекот не може сам да престане да греши, па затоа Бог на сите им дава универзална благодат да ни помогне да престанеме. Во арминијанизмот оваа благодат се нарекува превентивна благодат. Според ова гледиште, ние не сме одговорни за гревот на Адам - ​​само за нашиот. Ова учење не е во согласност со фактот дека сите луѓе ја поднесуваат казната за гревот, иако можеби не згрешиле како Адам (1. Коринтјаните 15:22; Римјаните 5:12-18). Исто така, доктрината за превентивна благодат не е поддржана од Библијата.

Калвинизам: Адамовиот грев не резултираше само со тоа што ние имаме грешна природа, туку и да ја носиме добиената вина пред Бога за која заслужуваме да бидеме казнети. Тоа што сме родени со првороден грев (Псалм 51:7) резултира со тоа да наследиме грешна природа — толку расипана што Еремија 17:9 вели: „Срцето е измамливо над сè и очајно злобно“. Не само што Адам е виновен затоа што згрешил, туку и неговата вина и казна (смрт) се и наши (Римјаните 5:12, 19). Постојат две гледишта за тоа зошто вината на Адам треба да важи и за нас. Според првото, човештвото било со Адам во вид на семе, па кога Адам згрешил, ние згрешивме. Ова е библиско затоа што Леви му платил десеток на Мелхиседек за Авраам, неговиот предок (Битие 14:20; Евреите 7:4-9), иако тој бил роден стотици години подоцна. Друг клучен став е дека Адам бил наш претставник и затоа ние ја сносиме вината за него.

Според калвинистичката теорија, човекот не е во состојба да го победи гревот без силата на Светиот Дух - сила која се добива само кога човекот ќе положи вера во Христа и Неговата помирувачка жртва на крстот. Калвинистичкото гледиште за првобитниот грев е поконзистентно со библиското учење од другите. Меѓутоа, како може Бог да нѐ смета за одговорни за гревот што ние лично не сме го направиле? Постои убедливо толкување дека ние стануваме одговорни за првобитниот грев кога избираме да ја прифатиме и да дејствуваме според нашата грешна природа. Во секој од нашите животи доаѓа момент кога почнуваме да ја сфаќаме нашата грешност. Во тој момент мораме да ја отфрлиме гревовната суштина и да се покаеме. Наместо тоа, сите ние ја „прифаќаме“ оваа грешна природа, убедувајќи се себеси дека не е толку лоша. Со прифаќање на нашата грешност, ние се согласуваме со постапките на Адам и Ева во рајската градина. Така, ние сме виновни за овој грев без всушност да го извршиме.

При пишувањето на овој одговор на страницата, делумно или целосно се користеа материјали од страницата got Прашања? org!

Сопствениците на библискиот онлајн ресурс може делумно или воопшто да го споделат мислењето за овој напис.

Самиот израз " грев“ го претставува преводот на неуспешниот лат. изразот „peccatum originale“ што значи - грев примен од потекло, грев од потекло, првороден грев. Кај источногрчките црковни отци нема да најдеме соодветен израз, бидејќи изразот „peccatum originale“ бил воведен во западната црква во 5 век од Блесед. Августин Хипонски во борбата против пелагијанството, кој го негирал црковното учење за штетата на човековата природа кај Адам. Августин го применил овој израз на тој грев (ἁμαρτἱα), кој, според учењето на Ан. Павле, влезе во светот преку еден човек, Адам (Рим. 5:12), и почна да поучува дека од Адам неговиот прв грев, како првобитниот грев, се пренесува на сите луѓе преку пренесување (per traducein). Ова беше главната грешка на Августин, која долго време предизвикуваше конфузија во христијанската теологија за прашањето на првобитниот грев. Оваа грешка настанала поради фактот што Августин, поради слабоста на неговото знаење за грчки, зборот ἁμαρτἱα бил сфатен и преведен во смисла на грев (peccatum), како единствен чин, додека она што се нарекува во правилна смисла грев, односно беззаконие или прекршување на волјата Божја, апостолот го означува со зборовите. - криминал ( παρἁβασις, παρἁπτωμα Рим. 5:14) или непослушност (παραχοἡ Рим. 5:19). Зборот ἁμαρτἱα, како што јасно се гледа од контекстот, ап. Павле го користи ова за да се осврне на гревовното нарушување на човечката природа, тоа нарушување кое апостолот го нарекува „друг закон што е во нашите членови, закон на гревот“, кој го води човекот кон грев (Рим. 7:11, 20). Укажувајќи во личност ἁμαρτἱα, ап. не значи вистински престапи, туку склоност кон грев; тој го разликува ова второто од првото како нивна причина (ст. 20, 18). Оваа склоност кон гревот не е нешто случајно и минливо во нас, туку трајно, живеење во нас, ἁμαρτἱα οἱχοὑσα , живеејќи во телото, во членовите, останувајќи до смртта (ст. 18, 23, 24). Ова длабоко нарушување навлезе во човечката природа преку гревот на првиот човек, како што јасно се гледа од зборовите на апостолот: „со еден човек гревот дојде во светот, и смртта дојде во светот преку гревот, и така дојде смртта. сите луѓе, во кои сите згрешија“ (Рим. 5). , 12), Еден од најдобрите православни теолози, архиепископ. Филарет Черниговски, во својата парафраза, овие зборови ги пренесува вака: преку дејството на една личност, грешноста навлегла во светот, а преку гревовноста смртта, и на тој начин смртта се проширила на сите луѓе, бидејќи секој станал склон кон гревот (Догма. Бог. Дел I, стр. 356-358). Ова е ἁμαρτἱα, ова е нарушување на човековата природа во сите нејзини ментални и физички својства, нарушување на умот, волјата, чувствата и самиот телесен живот, како што древните источни отци на црквата го нарекувале зборот φθορἁ, што значи расипаност. што црквата го нарекува првороден грев. Згора на тоа, јасно е дека гревот на Адам црквата не го поистоветува со првобитниот грев, туку се смета само за причина за вториот. Тоа што беше кажано е благословено. Мислењето на Августин за пренесувањето на првиот грев на Адам на сите луѓе е одлучно отфрлено од црквата (види Догма Божја. Архиепископ Антониј, Филарет, епископ Силвестер, М. Макариј). На прашањето дали на некој човек му се припишува ова нарушување на неговата природа со кое се раѓа, мораме да одговориме апсолутно негативно, врз основа на сето она што е кажано за гревот. Концептот на импутација во Светото Писмо е постојано поврзан на најодлучен начин со слободното морално дејствување; каде што нема слобода и свест, не може да има вина. Ако Светото Писмо ги нарекува сите луѓе деца на Божјиот гнев по природа (Ефес. 2:3), тогаш ова само укажува на природната предиспозиција на луѓето за грев, што обично води до грев кога човекот влегува во свесна возраст. Така, оваа предиспозиција е основната причина за сите гревови, но не мора да ги предизвикува вторите. Секој грев се раѓа од самоволја и себичност врз основа на природна локацијада греши. Црквата ги осудува и оние кои ги црпат сите гревови од наследна, присилна привлечност, и оние; кои го отфрлаат одлучувачкото влијание на природното неред врз потеклото на сите гревови. Секој грев е направен со слободна волја, но не без влијание на оштетена природа; гревот е подложен на импутација доколку лицето било слободно да го изврши. Она што се разликува од сите гревови е гревот против Светиот Дух или хулата против Светиот Дух.Спасителот вели дека секој грев може да му се прости на човекот, но хулата против Светиот Дух нема да му се прости на човекот ниту во овој век ниту во иднина (Матеј 12:32) . Со овој грев, Православната Црква го разбира свесниот и жесток отпор на човекот кон вистината. Ваквиот отпор не е ментално невозможен факт, сосема е возможен кога човек во срцето има лажно чувство на непријателство и омраза кон Бога, што ја прави ментално невозможна секоја помош на човекот одозгора, од Бога. Бидејќи човекот е слободно суштество, самиот Бог не може насилно да го спаси ако свесно ја одбие секоја комуникација со Бога. Овој грев на горчлив отпор кон Бога навистина не може да се прости, ниту во овој век, ниту во наредниот век.

Извори и придобивки. Догма. Теологија на Архиепископот. Антониј, архиепископ Филарета, епископ Силвестер, м Макарија. Д. Введенски, старозаветно учење за гревот. Москва 1901. За гревот и неговите последици. Разговори во Вел. брзо. Харков. 1844. В. Велтистов, Гревот, неговото потекло, суштина и последици. Москва, 1885. Ова дело има вредност како индекс на западната литература за прашањето на гревот. Коментари од Св. отци и современи теолози за пораката на св. ап. на Римјаните. јул. Мулер, Die christliche Lehre von der Sunde. Павле. Менегоз, La peche et la redemption d "apres S. Paul. Paris. 1882. Fr. Worter, Die christliche Lehre uber das Verhaltniss von Gnade und Freiheit. Фрајбург. 1856 г.

* Кремлевски Александар Магистрианович,
Магистер по теологија, право Јарослав. Демид. Лицеј

Извор на текст: Православна теолошка енциклопедија. Том 4, колона. 771. Петроградско издание. Додаток на духовното списание „Wanderer“за 1903. Современ правопис.

Прашањето за првородниот грев и неговото помирување е едно од централните прашања во христијанската догма. Како што знаете, овој концепт се сведува на фактот дека гревот на непослушноста, непослушноста кон Бога на првите луѓе (Адам и Ева) беше пренесен на целото човештво: „Затоа, како што преку еден човек гревот влезе во светот и смрт од грев, па смртта се прошири на сите луѓе, зашто сите згрешија во неа. …Со едно злосторство има осуда за сите луѓе...“ (Рим. 5:12,18). Тоа значи дека (според заклучокот на Павле и последователно на Августин) секоја личност на почетокот е зла, оптоварена со овој грев и затоа злобна. Црквата нè учи: поради фактот што единствениот праведник на земјата (Исус Христос), откако го прифати мачеништвото, ја искупи нашата вина и ја зеде на Себе, верата во Него ни дава спасение. Бидејќи посредувањето во таквата вера стандардно е обезбедено од црквата, логиката на предложениот концепт е јасна. Поточно, овој концепт е произволен и е сплет од противречности.

Да почнеме со фактот дека во самиот Стар завет, на кој се потпира апостол Павле, не само што не се спомнува „пренесувањето“ на гревот на Адам за непослушност кон сите луѓе, туку ветувањето за непосредна казна со смрт на самиот себе е ни таму не се ни свесни: „туку од дрвото на спознанието на доброто и не јадете од него зло, зашто во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“ (1. Мој. 2:17); со сето ова, Адам живеел среќно 930 години (1. Мој. 5:5). Јудаизмот, на кој Стариот завет првично „припаѓа“, не гледа очигледна грешност кај луѓето: секој го започнува својот живот со „ чист шкрил“, и никој не одговара за гревовите на другите. „Синот нема да го носи беззаконието на таткото, а таткото нема да го носи беззаконието на синот; праведноста на праведникот ќе остане со него, а беззаконието на злите ќе остане со него“ (Езекиел 18:20). ).

Недвосмислено се толкуваат и евангелските зборови на Исус Христос: за слепиот роден - „...ни тој ни родителите не згрешиле“ (Јован 9, 3); „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“ (Матеј 5:6); „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8); „Зашто не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13); „Ви велам дека ќе има поголема радост на небото поради еден грешник кој се кае, отколку поради деведесет и девет праведници кои не треба да се покајат“ (Лука 15:7). Односно, во реалноста, човечката популација е хетерогена: грешниците, според Исус, постојат рамо до рамо со праведните - со луѓе со чисто срце. Не се зборува за некаква „природност“.

Понатаму, всушност, гревот на непослушноста бил „откупен“ од самите грешници со тоа што Бог веќе ги казнил: ги избркал од рајот, ги лишил од бесмртност (откачување од дрвото на животот) и ги осудил на тежок живот(1. Мој. 3:17-19). И воопшто, ќе му беше полесно и похумано да им прости на Адам и Ева, особено што Исус (според христијанството, воплотениот Бог) проповедаше љубов и милост. Самиот Бог Отец овде сериозно го извалка угледот на „долготрпелив и многу милостив, простувајќи ги беззаконија и злосторства“ (Броеви: 14:18).

Од оваа перспектива, образложението за земната мисија на Исус Христос да ги простува гревовите и да го избави човештвото од нив преку откупување со Крвта на Спасителот исто така изгледа апсурдно. Освен што всушност немаше што да се „искупи“, а самата постапка изгледа прилично чудна. Гревот наводно е откупен од Исус, но казната всушност не е укината. Освен тоа, врз основа на претпоставеното единство на Троица, Бог ги искупи нашите гревови пред Себе: прво Сам смисли сè, а потоа Самиот обезбеди откупнина, односно преку Христос се принесе Себеси (како Синот неразделен од Него) како жртва за Себе, жртвувајќи се добро, и безуспешно, бидејќи ... луѓето сепак останаа смртни и злобни по „жртвата“.

Конфузија се јавува дури и со околностите на самиот пад. Законите човечкото општествоСекако, активностите на Адам не беа ограничени, бидејќи самото ова општество сè уште не постоеше. Сепак, тој беше соочен со избор дали да ја слуша или не Божјата заповед да не јаде од плодот на дрвото на спознанието на доброто и злото. Тешко дека има смисла да се сфати текстот на Библијата буквално. И Божјото „однесување“ изгледа нелогично. Тој ги обдари луѓето со слободна волја, а потоа стана огорчен што луѓето направија „погрешен“ избор. Но, тие ги покажуваат само оние особини со кои самиот Создател ги наградил.

Бидејќи не постојат неоспорни критериуми за вистинитоста на различните толкувања на настаните од книгата Битие, дозволено е да се претпостави дека всушност Адам бил повикан да ја „обработува и чува“ не рајската градина, туку градината на неговата божествена душа. Тогаш фразата „ќе умреш“ не се сфаќа како забрана или закана, туку како предупредување од Отецот до неговото сакано, но неразумно дете. Адам едноставно се соочува со фактот дека ќе ја изгуби својата божествена сличност ако си дозволи да го „познае“ злото. А вие, велат, сами одлучувате што да правите, бидејќи сте обдарени со слободна волја. Во духовниот свет нема добро и зло во нашето разбирање. Не ни се познати гнев, завист, подлост, омраза и други атрибути на човечките односи. Ова совршен светхармоничен, комплетен. Адам беше соочен со избор: со својата беспрекорна, но неразвиена душа, да остане засекогаш зависен, „Божји слуга“, инертен горилник на монотониот живот или да се фрлам во реалноста на нашиот двоен, поларен свет, да го преземе патот на самореализација и да стане креатор на сопствената судбина. И тој ( креативна личност, обдарен со слободна волја) го претпочита вториот, својот пат.

Овде најинтересно е поинаку. Без знаење на Бог, ништо не се случува во светот. Бог е семоќен и „гледа“ низ времето, однапред ја „знае“ иднината (за Него веќе се случи Последниот суд). Затоа, всушност, сè било однапред одредено, а Бог „знаел“ каков избор ќе направи Адам. Во исто време, Адам воопшто не ја предодредил смртта за себе и за своите потомци. Бог, се разбира, „разбра“ дека во иднина физичката бесмртност незапирливо ќе го доведе човештвото до смрт од пренаселеност на планетата, односно не може да се согласи со тоа. Бидејќи душата е бесмртна, од оваа перспектива зборовите „ќе умрете од смрт“ очигледно значат: „Во вашиот нов живот ќе се осудите на страдање, на болна борба со себе и со светот. Познавајќи го злото, прифаќајќи го во својата душа, ќе се оддалечите од Мене, ќе престанете да бидете божествени, совршени. Ова ти го кажувам затоа што те сакам. Сè уште си мој, и ќе се вратиш кај мене, како блудниот син, со чисто срце и понизност, победувајќи го злото предизвикано од себичноста, духовно зајакнавме во овие тешки искушенија и го вративме интегритетот“.

Највисока цел човечки животТака, се сведува на тоа да станете барем малку похумани за време на вашата инкарнација, да се приближите до враќањето „дома“, кон вашето првобитно јас. И смислата на животот, според тоа, е тоа што ни дава таква можност. Во очите на Бога, да се биде остварен човек воопшто не значи да имате на располагање неограничени можности да му угодите на вашето тело и суета, да им заповедате на луѓето, да застанете над другите, да бидете познати како „успешни“, секогаш исправни или беспрекорни. Сите овие стандардни „надворешни“ критериуми и упатства во Универзумот, толку посакувани од многумина, не вредат ништо. Во исто време, Бог не очекува од нас натприродни духовни напори. Не е ни неопходно да се биде верник и да се оди во црква, бидејќи Тој е секогаш со нас. За да се ослободиме од суетата, исто така не се потребни избезумени аскетизам или материјални жртви за Него. Треба само да го жртвувате својот егоизам.

Меѓутоа, се појавува чудна слика од падот. На крајот на краиштата, кога змијата ѝ шепна на наивната Ева дека ако ги вкуси плодовите на дрвото на доброто и злото, нема да умре, „таткото на лагите“ формално ја кажа апсолутната вистина. Бог му заповедал на човекот за неговата можна навреда да не умре воопшто, туку буквално „на денот кога ќе јадеш од него“ (од ова дрво). И, како што знаеме, тоа не се случи. Бидејќи Бог е семоќен, непогрешлив, вистинит и точен, тоа значи дека таквиот исход не бил првично планиран, туку бил само шега за неразумно дете. Она што се случи, очигледно, беше дел од Неговиот план, кој не е за нас да судиме. Самиот разговор на Ева со змијата за физичката смрт најверојатно беше празна фраза за неа, бидејќи таа, немајќи такво искуство, едвај разбираше што е тоа. Бог, очигледно, „значел“ дека луѓето веднаш ќе умрат само како повисоки суштества - божествениот принцип во нив ќе умре, ќе исчезне, тие ќе престанат да бидат божји. Невозможно е да се замисли дека Бог „не го одржал својот збор“.

Што се однесува до ликот на подмолната змија (сатаната), тој, како и сè друго во светот, е создаден од самиот Бог (се разбира, и за одредена цел) и сè уште останува придружник на нашите животи, извршувајќи ја исклучително важната функција на искушение на човекот со секакви искушенија. Нашата крајна задача е да се вратиме кај Бога, повторно да се соединиме со Него, да ја вратиме некогаш изгубената заедница, духовно да пораснеме на Неговото ниво. Во земниот живот тоа може да се направи само во борбата на душата со нашиот таканаречен практичен разум, кој е прецизно контролиран од Ѓаволот. Имајќи целосна слобода на мислата и волјата, сепак сме принудени во односите со луѓето и околностите постојано да правиме избор помеѓу чистата совест и нашиот телесен егоизам, помеѓу Ѓаволот и Бога, да донесуваме одлуки на работ на доброто и злото. Во зависност од природата на овие одлуки, ние се движиме напред духовно или се враќаме во бестијалност. Можеме да кажеме дека Бог со помош на сатаната нè испитува, а душата расте само во маки, „должна е да работи дење и ноќе, и дење и ноќе“.

Малку е веројатно дека некој ќе се сомнева во правото на Господ да остави нешто скриено од човекот, бидејќи Бог „има право“ на сè. Освен тоа, не е наше да ги судиме Неговите планови, кои можеби и не ги разбираме. Целото искуство на човештвото покажува дека лекциите од историјата (вклучувајќи ја и библиската историја) не нè учат ништо. А ѓаволот нема врска со тоа. Таа седи во нас во форма на суета, гордост и други манифестации на нашата себичност. Овие пороци го туркаат човекот на секаква глупост што може да се замисли. Божјата волја се рефлектира во Неговите заповеди, во морални принципиживотот. Исто како што „волјата на државата“ е изразена во правните закони. Ретко кој би го негирал постоењето на законодавни тела со образложение дека многумина самите ги прекршуваат овие закони.

Вреди да се забележи недоследноста на „библиските“ постапки на Бога, кој го израсна Дрвото на знаењето за доброто и злото, но им забрани на луѓето да ги јадат неговите плодови. Во овој случај, се чини дека Тој стана првиот искушувач. Бидејќи Бог е непогрешлив и „не се исмејува“ (Гал. 6:7), овде, очигледно, треба да бараме некакво значење скриено од нас. Особено, би било неопходно да се објасни зошто Бог не ја исполнил својата закана „зашто во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“. Ни останува толкувањето на Божјите зборови што значат „тогаш ќе умреш како божествено суштество“. Луѓето се оддалечија, отпаднаа од Бога. Бог го создал човекот, но тој очигледно веќе имал свои планови за развојот на човештвото од самиот почеток. Тој „не сакал“ човекот веднаш да стекне чисто божество (да стане како боговите), туку духовно да се развива постепено и не се очекувал вечен живот за него: „... но Бог знае дека на денот кога ќе ги вкусиш, ќе ти се отворат очите и ќе бидеш како богови, знаејќи го доброто и злото. А Господ Бог рече: Еве, Адам стана како еден од нас, знаејќи го доброто и злото; и сега, да не ја подаде раката и да не земе од дрвото на животот и да не јаде и да живее вечно. И Господ Бог го испрати од рајската градина за да ја обработи земјата од која беше земен.” (Битие 3:5, 22, 23).

Односно, сè му било „познато“ на Бога однапред, а предупредувањето било дадено за луѓето „да не се навредуваат“ од Него што им го отежнувал животот. Како самите да го добија тоа што го сакаа. Но, тоа беше избор по нивна слободна волја. Поточно, се се случува со знаење и под контрола на Бога, но на човекот му се дава илузија дека тој самиот носи одлуки (Хинду Маја). Што се однесува до змијата, која исто така во суштина не претрпе казна, постои причина да се сомневаме дека тоа е алегорија на телесниот ум на самите луѓе (Ева се искушувала себеси). Природата на човекот е двојна - во него неразвиената душа на поединецот се обидува да се разбере со неговиот вознемирен себичен „ум“, од кој доаѓаат сите наши неволји. Всушност, оваа интеракција често се сведува на непријателство, кое Бог го предвидел за змијата (тој) и „сопругата“ (таа), но како резултат на што настанува духовниот раст на човекот.

Така, колку и да е тешко за Црквата да се помири со ова, реалноста е дека догмата за последиците од првобитниот грев за човештвото нема никаква врска со старозаветните настани опишани во Едемската градина, бидејќи таа беше целосно измислен од свештенството - приближно 400 години по погубувањето на Христос. Нејзин автор беше Августин Блажениот, кој се осврна на многу збунувачкиот текст од поглавјето од 5-тото послание до Римјаните од Павле. Но, апостол Павле - поранешен строг фарисеј, не Бог и секако не сведок на споменатиот конфликт - не зборува за фактите, туку само ја изнесува својата верзија: „На останатите им зборувам јас, а не Господ... (1. Коринтјаните 7:12); „Што и да кажам, нема да зборувам во Господа...“ (2. Коринтјаните 11:17). Тој, како и секоја личност, е непристрасен и на неговите произволни толкувања треба да се пристапи со претпазливост. Сепак, концептот на Августин, кој го направи Адам во вид на генерализирана личност што ја содржи суштината на сите идни луѓе, беше погоден за црквата, бидејќи ја зајакна нејзината моќ: луѓето кои беа грешни од раѓање мораа да ја бараат Божјата благодат од неа. Таквата доктрина била многу корисна и за световните власти. На крајот на краиштата, бидејќи човекот е грешен по природа (од раѓање), тој не може да се контролира себеси. Затоа, во свои интереси, тој треба да ги слуша своите владетели, дури и ако тие самите се неправедни и злобни. Да додадеме дека оваа доктрина е едноставно спротивна на фактите, бидејќи гревовите на родителите не се наследени. Секој човек е одговорен пред Бога само за своите постапки. Црквата го смени учењето на Исус Христос на начин кој повеќе и одговараше за да ја зајакне својата моќ над душите на своето стадо.

Но, Христос не дојде на земјата за „откуп“, за чија потреба, несомнено, самиот би рекол. Но, како што може да се види од евангелијата, Тој поучувал поинаку. Неговата вистинска мисија беше да не спаси од недостаток на духовност, да им открие на луѓето љубејќи го Бога. Кога човештвото беше заглавено во вистински гревови, а светот лежеше во зло и крајна темнина, Исус се обиде да го промени врз основа на љубовта, да ги повика луѓето да го видат Возвишеното во себе, да стапат во контакт со божествената искра во нивните срца и да се стремат кон единство со Бога. Но, ова е премногу сериозна и обемна тема.

Следниве фактори се поврзани со падот на првите родители (1. Мој. 3:1-6):

Слободната волја на човекот;

Искушението од ѓаволот (во облик на змија) на Ева и Ева на Адам;

Ограничувањата на природата на предците.

Да забележиме дека ако барем еден од нив беше елиминиран, немаше да има грев. Сепак, и покрај овие сличности во овие фактори, тие се сите разни видови. Општо земено, во системот на причинско-последични односи на настаните кои се однесуваат на првобитниот грев, може да се разликуваат, покрај вистинската причина и последица на Падот, и неопходни и доволни услови и поттикнување.

Да го разгледаме од оваа гледна точка односот на овие фактори кон падот на предците.

а) На слободната волја на човекот понекогаш и се дава (припишува) значењето на причината (ко-причината) на гревот, почетокот (коренот) на злото (гревот), предметот на искушението, предметот на искушението.

Меѓутоа, слободната волја во однос на грешниот, како и праведниот, чин не е неговата причина, или причина за неговото извршување или неговиот почеток. Тоа е причината за можноста за негов избор или еден од неопходни условида го постигне. Со други зборови, слободната волја е неопходен услов за извршување на морален чин воопшто. Без слободна волја нема праведно или грешно дејство. Свети Јован Дамаскин вели дека човекот создаден од Бог „имаше можност да пребива и да напредува во добрина... како и да се оддалечи од убавото и да се најде во зло поради поседувањето на слободна волја...“ ( 38: 152, 153).

Општо земено, за извршување на кој било морален чин се неопходни и, истовремено, доволни два услова: способност да се изврши ова дело со можност да не се изврши, односно да се има слободен избор (слободна волја); желба (слободна волја) да се изврши дејство. Згора на тоа, ако нашата слободна волја ни е дадена по волјата Божја, тоа е истата неопходна и интегрална сопственост (атрибут) на нашата природа како, на пример, умот и еден од аспектите на Божјата слика во нас, независен од нас, тогаш самиот резултат на изборот (манифестација на оваа волја) очигледно веќе ќе зависи од нас. Ова се должи на фактот дека, за разлика од физичката слобода, на која најмногу може да се влијае и да се ограничи различни степени, моралната слобода (т.е. фактичката можност за морален избор) во принцип не може да биде под влијание или ограничена.

Човекот секогаш има можност да избере морална насока на една акција - да оди кај Бога или од Него. Затоа мора да бидеме одговорни за секој морален чин. Роботот или механизмот, немајќи таков избор, не може да згреши, бидејќи работи според програма однапред одредена од него, без можност за нејзино менување. Ако, согледувајќи ја грешноста на некое дело, го направиме, или, сфаќајќи дека треба да правиме добро, не го правиме, тогаш овде се манифестира недостатокот на нашата волја. И стануваме робови на гревот, затоа што не го правиме она што го сакаме, не она што го сметаме за разумно, туку не го правиме она што го сакаме и го сметаме за разумно.

Во врска со можноста за искушение од слобода, го забележуваме следново. Во искушенијата, може да се разликуваат, на пример, такви општи аспекти како што се: предмет на искушение (кој е во искушение), предмет на искушение (кој е примамлив) и предмет на искушение (што е во искушение). Слободата може да биде предмет на искушение само ако на предметот на искушението му недостига, на пример, за затвореник ослободен под обврска да се врати. Од таа гледна точка, строго кажано, предците не можеле да бидат искушувани од слободата, бидејќи веќе ја имале. Човекот не бил искушуван од слободата, туку од ѓаволот. Тој ја злоупотребил својата слобода дадена од Создателот, заменувајќи ја во својата душа довербата во Создателот со довербата во лажливиот ѓавол. Во исто време, слободата на предците е директно поврзана со нивниот пад, бидејќи таа е еден од неопходните услови за извршување на морален чин воопшто, а особено на грешен.

Во катехизмот католичка црква„(Москва, „Рудомино“, 1996. стр. 96) еден од неговите делови се нарекува: „искушението на слободата“. Односно, слободата (слободната волја) овде се појавува како предмет на искушение. Меѓутоа, предмет на искушение не е вистинската слобода на човекот, туку самиот човек со сите сили (способности) на душата (срце, ум, волја). Со други зборови, предметот на искушението ја вклучува слободната волја, но не е идентичен со неа.

б) Искушението на Ева од ѓаволот понекогаш се гледа како причина за нејзиниот пад. Овде е неопходно некое појаснување. Односот меѓу причината и приликата е сосема соодветно изразена во добро познатата изрека: „Ако има причина, секогаш ќе има причина“. Затоа, ако на искушението му го припишеме значењето на причината, тогаш ќе биде неопходно да се разгледа Ева, а потоа и Адам, веќе однапред, како внатрешно, подготвен за грев, за чие извршување е доволен само мал поттик. Сепак, ова мислење не соодветствува Православно разбирањедека првите родители биле создадени доволно совршени за да се спротивстават на гревот.

Кога го разбираме искушението од ѓаволот како директно една од причините ( надворешна причина) падот на нашите предци, се соочуваме и со одредени проблеми. Прво, ако самите предци биле само една од причините за падот, тогаш плаќањето за тоа не треба да биде целосно, туку само делумно и пропорционално на тежината, односно придонесот на оваа причина во извршувањето на гревот. Меѓутоа, обидот на Адам да се оправда со пренесување на дел од вината на Ева и на Самиот Бог (Битие 3:12), исто како и обидот на Ева да се оправда со пренесување дел од вината на змијата (Битие 3:13), не беше успешно, како што може да се види од Животот 3:16-19, 23, 24. Второ, ова разбирање на искушението во суштина се заснова на следнава позиција: „да немаше искушение, немаше да има грев“. Но, врз основа на таква „логика“ ќе биде неопходно да се препознае Самиот Бог како основна причина за злосторството како творец ангелски свет(вклучувајќи ја и Деница) и кој ја создаде Ева, кој го заведе Адам (на тој начин предците се обидоа да се оправдаат).

Бог не само што не ги турнал првите родители на грев, туку напротив: Тој го создал човекот доволно совршен за да избере и да постигне бесмртност и го предупредил за последиците од непослушноста (1. Мој. 2:17). Освен тоа, Бог, како Творец на сè (Ерем. 51:19; види и: 1. Мој. 1; Ис. 45:12; 44:24; Ерем. 27:5; Отк. 24:11; Мудр. 11:25 ; Господин 24:8; 43:36) им обезбеди на првите родители два патишта (два животен пат). Еден од нив довел до бесмртност, како последица на постојаното зајакнување на предците во праведност. Другото доведе до духовна и физичка смрт, како последица на повреда на волјата Божја. „Бог го создаде човекот слободен“, вели свети Ефрем Сирин, „почитувајќи го со интелигенција и мудрост и ставајќи му го животот и смртта пред очи, така што ако сака слободно да оди по патот на животот, да живее вечно; ако по лоша волја оди по патот на смртта, ќе страда засекогаш“ (40:396). Како што е наведено во Светото Писмо: „Бог не ја создал смртта (т.е. Бог не вовел смртност во човекот, самиот човек го вовел во себе ова својство на задолжителното настанување на физичката смрт) и не се радува на смртта на живите, зашто создал сè за постоење...“ (Мудр. 1:13, 14); „Бог го создаде човекот за нераспадливост и го направи образ на Своето вечно постоење...“ (Мудр. 2:23).

Светите Отци препорачуваат луѓето кои направиле грев да го сметаат за сопствена причина и искрено да се покаат за него, без да се обидуваат да се оправдаат со надворешни околности, кои понекогаш вклучуваат и други луѓе кои нè искушуваат. Свети Антониј Велики вели: „... за гревовите што ги направивме, да не го обвинуваме своето раѓање или некој друг, туку само себеси, зашто ако душата самоволно се препушти на расипаноста, не може да биде непобедлива“ (цитиран на 8:63, 64). Секој си избира свој пат. Зашто „Тој (Бог) го создаде човекот од почетокот и го остави во рацете на неговата волја... Пред човекот има живот и смрт, и што сака ќе му се даде“ (Сир. 15:17). Секој сам е виновен за сторување грев, бидејќи „... е искушуван, занесен и измамен од сопствената похота; Но, страста, откако зачна, раѓа грев, а гревот штом е извршен, раѓа смрт“ (Јаков 1:14-15).

Во исто време, „... Бог не е искушуван од зло и не искушува никого самиот“ (Јаков 1:13) и прави за нас можно да се надминатискушенија, затоа што „... нема да дозволи да бидете искушувани повеќе од она што можете, туку со искушението ќе ви даде и пат за бегство, за да можете да го издржите“ (1. Кор. 10:13). . „Зашто Господ е семоќен и посилен од сите други и во секое време победува во своето смртно тело, кога оди заедно со подвижниците во битка. Ако се поразени, тогаш јасно е дека... по своја волја, преку својата глупост, тие се разоткриле од Бога“ (Оп. Исак Сирин. Цитирано од 20: 152). „Бидејќи спротивставената сила само мотивира, а не присилува, тогаш Божјата благодат мотивира, заради слободата и трезвеноста на природата. Ако сега некој, поттикнат од сатаната, прави зло, тогаш не е сатаната тој што е осуден наместо него, туку самиот човек трпи мачење и казнување, како подложен на порокот по своја волја“ (Преподобен Макариј Велики. Цитирано на 43: 364). „Оние кои влегле во борба за внатрешниот човек и го доживеале, не се сомневаат дека непријателите на спасението постојано нè клеветат, нè поттикнуваат на зло и се противат на нашето добро. Во ова тие имаат одредена слобода - им се дава моќ да поттикнуваат. Но, на човекот му е дадена и од Бога моќ да ги отфрли сите нивни постапки и, згора на тоа, да ја скрши нивната штетна слава или слободно да се согласува со нив“ ( Свети ЈованКасијан Римјанин. Цитат според 86: 182).

Во исто време, ѓаволот дава лажни ветувања („... зашто во него нема вистина. Кога зборува лага, ја зборува својата, зашто е лажливец и татко на лагата“ (Јован 8:44). ) дека првите родители, откако го вкусиле плодот на забранетото дрво и станале „како богови, кои знаат добро и зло“ (1. Мој. 3:5), нема да умрат (1. Мој. 3:4), ги турнале на патеката. на гревот и смртта. Овде „убиецот се преправа дека е љубител на човештвото“ (12:28). Во исто време, ѓаволот, иако директно ја турнал Ева на смрт, тоа не го направил на насилен начин (зашто во спротивно немаше да има грев за човекот, бидејќи гревот подразбира слободна волја), туку со помош на лукавство ( ѓаволот го украсил патот на гревот со лажни ветувања и со помош на оваа лажна декорација што ја направив овој патпривлечни за Ева) и користење на слободната волја на Ева. Затоа се вели дека „... преку зависта на ѓаволот, смртта влезе во светот...“ (Мудр. 2:24).

Од кажаното, произлегува дека искушението на Ева од ѓаволот не е причина за гревот или причина за неговото извршување, туку поттикнување на грев, што само по себе е веќе независно злосторство. Патем, во современото кривично право казниво дело е и поттикнувањето на кривично дело.

Да забележиме дека ѓаволот прв згреши меѓу бестелесните интелигентни суштества - Ангелите (пред појавата на човекот). Тој е првиот што згреши меѓу сите разумни суштества (по појавата на човекот), бидејќи со своите измамнички говори придонесе за падот на човекот. „Тој (ѓаволот) беше убиец од почетокот...“ (Јован 8:44). Згора на тоа, и во двата случаи, ѓаволот ги заведувал другите: прво, ангелите, кои ги намамил заедно со него, потоа - човекот (Ева). Светото писмо вели: „Кој прави грев е од ѓаволот, зашто ѓаволот прв згреши“ (1. Јованово 3:8). „Гревот е лош плод на злото ѓаволско семе... гревот и беззаконието не се од Него (Бог), туку ѓаволската измислица и дело е... главен и изумител на тоа (гревот) е ѓаволот“. (Св. Тихон Задонски. Цитирано од 83: 237 , 260). „Гревот е изум на слободната волја на ѓаволот“ (Архимандрит Јустин (Попович). 76:36).

За врската меѓу човечкиот грев и ѓаволот, свети Јован Кронштатски пишува: „Гревот е духовна прељуба на човечката душа со ѓаволот: човекот му го изложува своето срце, а непријателот, соединувајќи се со душата, го излева своето семе во срцето на човекот - отров на гревот...“ (41:163, 164). Истовремено, светиот отец го споредува погубното дејство на гревот врз срцето со дејството на молецот врз облеката: „Има молец за облеката, има и за човечкото срце. Ова е грев“ (41:206). Односно, како што молецот јаде и уништува облека, така гревот ја јаде и ја убива душата.

в) Сега да го разгледаме односот на силите на душата со падот. Пред да го изедат забранетото овошје, предците очигледно морале да донесат одлука за ова. Таквите одлуки се носат во областа на умот, бидејќи „почетокот на секој потфат е размислување...“ (Сир. 37:20). Меѓутоа, тоа не подразбира иницијатива на умот во однос на гревот, што може да се разбере на два начина. Прво, како фактот дека умот, од сите сили на душата, бил најодговорен за гревот, односно бил „иницијатор на гревот“. Второ, како фактот дека човекот најпрво згрешил преку мислата, односно „падот на човекот се случи токму во областа на умот“.

На севкупна проценкаумот, препорачливо е да се користат два критериуми - насоката на умот и неговиот развој. Насоката на умот е за што точно мисли човекот (што мисли), во кој правец мисли: дали мисли за небесното или за земното. Развојот на умот е точно како човек размислува (како мисли), колку ефикасно може да ги предвиди резултатите од своите постапки и да најде решенија за зададените проблеми. Бидејќи овие критериуми не се меѓусебно поврзани, една иста личност може истовремено да има многу развиен ум според еден критериум и да биде неразумен според друг.

Насоката на умот, или насоката на размислување, на една личност е одредена од неговите чувства. Целта се избира врз основа на чувствата што произлегуваат. Со други зборови, човекот ќе се стреми кон она што најмногу му се допаѓа (обезбедува повеќе задоволство, среќа, блаженство), земајќи ги предвид очекуваните последици, вклучително и каење и ред други фактори. „Желбата за среќа и блаженство е својствена на човекот од Бога...“ (57:108); „... без разлика како се формираат вкусови, тие го принудуваат човекот да си го уреди животот на таков начин, да се опкружува со такви предмети и односи што укажуваат на неговиот вкус и со кои тој е во мир, задоволен од нив. Задоволството на вкусовите на срцето му дава сладок мир, кој е мерка на среќа за секого“ (24:34); „Срцето (напамет овде мислиме на чувствата - н.з.) има многу силно влијаниеза карактерот и насоката на размислувањето и целокупното однесување на една личност“ (23:66). „Желбата Божја е вечното блаженство на човекот, за што сведочи самата човечка природа, која постојано го посакува и се стреми само кон она што е убаво во животот, а мрази и постојано сака да избегнува се што е непријатно...“ (119:10). .

Секој човек, според својот вкус, ќе се стреми кон сопственото богатство. Само за некого ова богатство ќе биде земски благослови, земна слава, за чија минливост пишува светиот апостол Петар (1. Петрово 1,24), а за други - небесни благослови, небесна слава, на која повикуваат толку светло и толку јасно. , на пример, свети апостол Павле (1. Кор. 2:9; 2. Кор. 4:17, 18; Рим. 8:18) и Преподобен СерафимСаровски (29:53).

Човечкиот ум одлучува како да постигне цел рационален начин, односно го избира патот за постигнување на целта одредена од чувствата. „Умот е слуга на срцето“, вели Свети Јован Кронштатски (17:51). Понатаму, волјата (волјата) обезбедува (ако е можно) движење кон целта (постигнување на целта) по патот што го одбрал умот.

Од оваа гледна точка, иницијатор на гревот се чувствата, а не мислите, а падот на човекот започна во пределот на срцето, а не на умот. Со други зборови, во падот на предците главната улога ја играла нивната сензуална страна, а не рационалната. Навистина, од ген. 3:6 следи, според В.Н.Лоски, дека за Ева „... одредена вредност се појавува надвор од Бога“ (20:253), или, како што вели протоереј Н. Малиновски: „... на чисто духовна желба „да се биде како боговите“ се придружила желбата за криминално сензуално задоволство“ (23:313. Книга 1), односно за предците станува возможно да добијат пријатни чувства (задоволства) надвор од Бога, против Неговата волја или како резултат на грешни постапки. На првите луѓе им се допадна можноста да бидат како богови, да го познаваат доброто и злото, спротивно на волјата на Бога Отецот кој ги создал, отколку изгледите за послушност кон Него.

Со други зборови, ова може да се каже на следниов начин. Пред искушението од ѓаволот, човечкиот ум (како и другите сили на душата) не бил во состојба на потреба да избира помеѓу гревот и праведноста. Личноста немала ниту внатрешни ниту надворешни искушенија. Во условите на рајот, „кога сам по себе се даваше потребното... за животот на телото, умот не остануваше неактивен, цело време без телесни трудови, туку постојано се воодушевуваше со духовни созерцанија, кои исполнуваа тоа со неисцрпна радост. Оваа работа му ја негувал Самиот Бог, кој, по Негово задоволство, секој ден доаѓал кај него на интервју“, пишува свети Нил Синајски (цитиран на 9: 239). Односно, прво умот на предците, очигледно, се препуштил на созерцанието на Бога - нивниот Творец и Отец, кој ги штити и храни. Кога на Адам и на Ева им беше понуден избор: или да станат „како богови, познавајќи го доброто и злото“ (1. Мој. 3:5), спротивно на Бога Отецот, или да бидат послушни на Него, чувствата беа тие што го избраа првото. патека (порочна цел). И тогаш умот и волјата на човекот го префрлиле од состојба да може да направи (или да не направи) грев во состојба на правење грев.

Да го наведеме мислењето на протоереј Н.Иванов по ова прашање: „Човекот гледа дека плодовите од дрвото на спознанието на доброто и злото се добри за храна, односно дека е добро за неговата материјална егзистенција, и сè. друго во светот е само „храна“ за „јас“. Душата заборава на својата поврзаност со Изворот и со целата природа, таа сака само да ги задоволи своите похоти. Нормалното самопотврдување на телото и радоста на сензацијата што се јавува при формирањето се претвора во страст - телесна страст. Ова е првата фаза од есента.

Човекот гледа дека појавната идеја за нови можности, не само чисто материјални, е добра за храна, туку и пријатна за очите, и пожелна - добра за очите и пожелна, бидејќи дава задоволство на душата. . Целиот комплексдуховните сили своето задоволство го наоѓаат на патот на вкусот на доброто и злото, односно на патот каде што доброто и злото се само подеднакво прифатливи средства за задоволување на желбите. Човек може да размислува во себе: „Сè што ми се чини, што се однесува на мене, мора да се однесува на мене на таков начин што ќе дава задоволство“.

Втората фаза од падот е очигледната можност да се живее на нов начин. Хармонијата на убавината на целината, кога сè во светот е убаво само затоа што ја отсликува славата Божја и го фали Создателот - оваа хармонија и убавина стануваат добри само затоа што се добри за мене. Моето „јас“ станува центар на хармонијата и центар на убавината и сака сè само за себе. Ова е втората фаза од Падот - страста на очите.

И, конечно, третата фаза од падот. Човек сака да има знаење во смисла на поседување на она што го гледа... Но, ако човек тргне по независен пат, уживајќи во целосна слобода на избор, заборавајќи на заповедта што му е дадена од Создателот, тогаш лесно може да посегне по „злобно“ знаење, односно знаење само за тоа, што е корисно за него, но погубно за неговите ближни. И тој ќе истрае, стремејќи се да го совлада ова знаење.

Патот на спознанието (всушност, мешањето) на доброто и злото во себе е патот на индивидуалистичкото самопотврдување. Дава искуство на борба, самовозвишување, задоволство во смисла на нарцизам, чувство на супериорност над оние кои можат да се претворат во предмет на задоволство и доминација. Предложениот пат е патот на гордоста во себе, своето знаење и сопственото имагинарно совршенство. Овој пат е пат на размислување за својата супериорност. Ова е третата фаза од падот - световната гордост“ (12: 235-237).

Така, предците паднале во злобни чувства, мисли и желби додека не ја прекршиле Божјата заповед - јадејќи ги плодовите на забранетото дрво. Од ова произлегува дека човекот имал можност да прими задоволство надвор од Бога пред падот и губењето на благодатта, односно тоа било дел од неговата природа (тоа го поставил Бог во природата на човекот при неговото создавање). Оваа ситуација изгледа сосема разбирлива и логична. Навистина, „ако сите граѓани не би можеле да постигнат лична среќа освен со промовирање на општото добро, тогаш само лудаците би биле злобни; сите луѓе би биле принудени да бидат доблесни“ (францускиот материјалист Хелветиус. Цитирано од 3: 110). Во овој случај, човек, со оглед на физичката (во принцип) можност да греши, не би го направил тоа, бидејќи не би сакал да го стори тоа поради неговата вродена природа. Така, овде зборуваме за природната морална неможност да се греши. Засега нема лична заслуга во ова.

Спротивната верзија на „безгрешноста“ е дека личноста во принцип воопшто не може да згреши. „Кој се осмелува да тврди дека Бог не може да создаде слобода недостапна за гревот и непобедлива од злото? И од камења може да му подигне деца на Авраам (Матеј 3:9). Но, како таквата слобода би се разликувала од неопходноста? „Бог“, вели свети Григориј Богослов, „го удостои човекот со слобода, така што доброто не му припаѓа помалку на оној што избира, туку на оној што става семе. „Тие велат“, тврди свети Василиј Велики, „зошто во самата структура не ни е дадена безгрешност, така што би било невозможно да грешиме, дури и да сакаме? Затоа не ги препознавате слугите за услужни кога ги држите врзани, туку кога гледате дека тие доброволно ги исполнуваат своите должности пред вас“. Можноста за зло е толку првично неопходна и природна за човековата слобода што, според расудувањето на разумот, да се уништи оваа можност кај човекот би значело исто што и да се пресоздава човекот; исто како што сега запирањето на можноста за грев кај човекот би значело исто како да се изврши трајно чудо врз него“ (48:15). Свети Јован Дамаскин учи: „... доблеста не е нешто што се прави присилно“ (38:153). Според свети Григориј Ниски: „...доблеста е неконтролирана и доброволна работа, а она што е присилено и присилено не може да биде доблест“ (14:54). Немесиј, епископ Емески, врз основа на корелативната природа на разумот и слободната волја (види забелешка бр. 14), пишува: „Оние кои го обвинуваат Бога дека не го создал човекот имун на ниту еден порок, туку му дава слободна волја, незабележливо за самите тие го обвинуваат Бога за фактот дека Тој го создал човекот рационален и не неразумен. Потребно е, на крајот на краиштата, една од двете работи: или да биде ирационален, или да биде рационален и да се движи во сферата на активноста, да биде обдарен со слободна волја“ (25:176). Протоереј Н. Малиновски вели: „Што се однесува до давањето слобода на човекот со можност за грев, тогаш без таква можност слободата не би се разликувала од неопходноста. Тогаш доблеста не би била заслуга и тој не би уживал со право во блаженството“ (23:316. Книга 1).

Да го наведеме и мислењето на рускиот религиозен филозоф С. Л. Френк за ова прашање. „Некаде во Талмудот, фантазијата на еврејските мудреци зборува за постоењето на света земја. Во која не само сите луѓе, туку и целата природа несомнено ги почитува Божјите заповеди, така што, при нивното исполнување, дури и реката престанува да тече во сабота. Дали би се согласиле дека Бог уште од самиот почеток не создал такви што автоматски, по наша волја, без размислување или разумна слободна одлука, како оваа река, ќе ги исполнуваме Неговите заповеди? И дали тогаш ќе се реализира смислата на нашиот живот? Но, ако автоматски правевме добро и бевме разумни по природа, ако сè околу нас природно и со целосни, изнудени докази сведочеше за Бога, разумот и добрината, тогаш сè веднаш ќе стане апсолутно бесмислено. Зашто „смислата“ е рационално спроведување на животот, а не текот на раниот часовник, значењето е вистинско откривање и задоволување на тајните длабочини на нашето „јас“, а нашето „јас“ е незамисливо надвор од слободата, за слободата. , спонтаноста бара можност за наша сопствена иницијатива, а втората претпоставува дека не оди сè мазно „само по себе“, дека има потреба од креативност, духовна моќ и надминување на препреките. Царството Божјо, кое би се добило потполно „бесплатно“ и би било однапред одредено еднаш засекогаш, за нас воопшто не би било Царство Божјо, зашто во него треба да бидеме слободни учесници во божествената слава, синови на Боже, и тогаш не само што ќе бевме робови, туку и мртво запче на некој неопходен механизам. „Кралството Небесна силае земен, а оние што се трудат го радуваат“ (Матеј 11:12; Лука 16:16), зашто во овој напор, во овој творечки подвиг, е неопходен услов за вистинско блаженство, вистинска смисла на животот. Значи, гледаме дека емпириската глупост на животот, со која човекот мора да се бори, против која мора максимално да ја напрега својата волја да постигне подвиг, неговата верба во реалноста на Смислата, не само што не се меша во спроведувањето на Значењето на животот, но е мистериозно, не е целосно сфатено, а сепак, на начин што ни е емпириски разбирлив, тоа е многу неопходен услов за негово спроведување. Бесмисленоста на животот е потребна како пречка која бара надминување, бидејќи без совладување и креативен напор нема вистинско откривање на слободата, а без слобода сè станува безлично и безживотно, па без неа нема да има исполнување на нашиот живот, животот. на самото мое „јас“, без исполнување на самиот негов живот, во неговата последна вистинска длабочина. Зашто „широка е портата и широк е патот што води кон пропаст, тесен е портата и тесен е патот што води во живот“ (Матеј 7:13). Само кој ќе го стави крстот на рамениците и ќе го следи Христос, ќе го најде вистинскиот живот и вистинската смисла на животот... Видовме дека злото и несовршеноста на нашата емпириска природа се на некој неразбирлив начин неопходни за реализација на смислата на животот. , зашто без неа слободата би била невозможна подвиг, но без последното значењенемаше да има живот вистинско значење, не би било тоа што го бараме“ (78: 96-99).

Од она што е кажано, јасно е дека основната неможност за грев целосно ја исклучува личната заслуга на една личност во таквата „безгрешност“.

Да истакнеме уште еден вид неможност за грев, кој се состои во тоа дека со доследно и систематско зајакнување на својата праведност, човекот може постепено, според терминологијата на свети Августин, да премине од можноста да не греши кон неможноста да греши. Овде зборуваме за моралната неможност да се греши, стекната како резултат на синергијата (заедничко работење, соработка, соединување) на волјата Божја и волјата на човекот, што, се разбира, ѝ се припишува на личноста.

Да нагласиме една од разликите помеѓу фундаменталната (физичка) и моралната неможност за грев, која лежи во фактот дека првата е карактеристика на робот или животно (но не и на личност), а втората е карактеристична за личност ( но не робот или животно). Општо земено, наведените опции за безгрешност, со исклучок на последната, доведуваат до исчезнување (одредуваат елиминација) на самиот концепт на гревот како морален чин.

Преподобен МакаријВелики пишува: „Нашата природа е погодна за добро и за зло, и за Божјата благодата за спротивната сила. Таа не може да биде принудена“ (Разговор 15, Поглавје 23. Цитирано од 8: 152). По ова прашање ги наведуваме и зборовите на свети Исак: „Страста не се состои во тоа да не ги чувствуваш страстите, туку да не ги прифаќаш“ (цитирано од 10:390); Блажениот Марко: „Зашто, кога душата не се спријателува со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи непрестајно е окупирана со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи“ (цитиран на 10: 390); Свети Антониј Велики: „Ако сакаш, можеш да бидеш роб на страстите, а ако сакаш, можеш да останеш слободен, не потклекнувајќи се под јаремот на страстите: зашто Бог те создаде автократски“ (цитиран на 8: 71); Архимандрит Пајсиј Величковски: „Бестрастичен е оној што ја победи страста во сите изговори, присилни или заведувачки, и откако стана над сите страсти, не се лути за ништо од овој свет...“ (89:22).

Ако способноста да се прима задоволство од грешните дела не била вродена во човечката природа, тогаш не би можело да има духовни достигнувања. Ова се должи на фактот дека човек нема што да надмине. Со други зборови, ако немаше внатрешна борба, тогаш немаше да има победи и, соодветно, награди за нив. Зашто, Небесните награди се даваат само за духовни победи (духовни подвизи). И како што знаете, најтешката победа е победата над себе, над вашите похоти. „Битката со себе е најтешката битка. Победата од победи е победа над самиот себе“, вели Ф. Логау (цитиран на 104: 11). Оваа победа се постигнува само во духовната борба (внатрешна војна) што ја води секој христијанин.

Така, на човекот му се дава можност да прими задоволство и преку следење кон Бога и следење од Него за слободен свесен избор: да биде со Бога или надвор од Него; да врши праведни дела, да ги надмине привремените искушенија и да се подобрува духовно, или да греши, да им попушти на похотите и незабележано со паѓање во сетилни замки со „мами за задоволство“ поставени од зли духови; да биде, во согласност со ова, во добро или во зло. Искушенијата (искушенијата) ни се дозволени (во нас) со милоста Божја за можност да добиеме награди (круни) за нивно надминување. Затоа, Бог не дозволува искушенија над нашите сили (1. Кор. 10:13).

Книгата на мудроста на Исус, синот на Сирах вели: „Сине мој! ако почнеш да Му служиш на Господа Бога, тогаш подготви ја својата душа за искушение“ (Сир. 2:1). „Овој свет е натпревар и поле за натпреварување. Ова време е време на борба“ (Исаак Сирин. Цитирано од 20: 152). „Оној што ги победува телесните страсти е овенчан со нераспадливост. Да ги немаше страстите, немаше да има ниту доблести, ниту круни дадени од Бога на достојни луѓе... Но, кога човек со мудрост и разум, добро борејќи се, ќе ги победи и победи страстите, тогаш ние веќе не се бориме, туку се наоѓаме на мир во душата и крунисан од Бога како победник“ (преподобен Антониј Велики. Цитирано од 8: 71, 73). „Искушението не е зло, туку добро. Тоа го прави доброто уште подобро. Ова е сад за рафинирање на злато, ова е мелница за мелење тврди зрна пченица. Ова е оган што уништува трн и трње за да ја направи земјата способна да прима добро семе“ (Св. Јован Златоуст. Цитирано на 97: 7). „Како сите светци се прославија и го примија Царството Небесно? Таги, искушенија, подвизи. Некои трпеа тешки маки и маки и за тоа го примија маченичкиот венец; други се препуштија на подвизи во пустината и за тоа го стекнаа за себе Царството Небесно: и зошто Бог би им дозволил на светителите да поднесат толку многу опасности, искушенија и таги, ако е можно да се прими Царството Небесно без сето тоа ? Затоа, да не се скршиме кога ќе нѐ снајдат таги и таги, туку напротив, да се радуваме што Господ се грижи за нас, искушувајќи нѐ во таги и несреќи, како злато во оган“ (97, 12). „Војната, браќа, војната за христијаните е цел живот овде, војна со нашите непријатели, ѓаволот, со нашето страсно тело и со расипаниот свет. Мора да ја заслужиме круната, мора да се обидеме да бидеме достоен за животсо Христос. А тоа можеме да го постигнеме само со добри, христијански дела. Не залудно пострадаа апостолите и светите маченици и, одржувајќи ја верата, се откажаа од самиот привремен живот. Не залудно пустинските подвижници го напуштија светот и за себе избраа безусловно смирение, совршена целомудрие и целосна нелакомост. Со смирение ги победија ѓаволските лукавства, со целомудрие - телесните похоти и нелакомоста - насладите на светот. И ние, зајакнати од милоста Божја, да се угледаме на нив во трпение и дела, за да добиеме победнички венци од праведниот Божји Дар. Боже наш, слава Ти!“ (Протоереј В. Нордов. Цитирано од 64: 349).

г) Од кажаното произлегува дека самите предци се виновни за нивниот пад. Причината за нивниот пад не лежи во вишокот на слободна волја, туку во нивната сопствена слободна желба да извршат грешна акција (во грешната ориентација на волјата, поконкретно, во похотливата желба да станат слични на боговите), во желба предизвикана од грешноста на нивните чувства и мисли. Оваа желба, пак, не е олеснителна околност, туку, напротив, отежнувачка. И како што светскиот судија донесува одлука за секое злосторство, така и универзалниот Судија ја донесе својата праведна одлука во однос на првото злосторство извршено од луѓето. Зашто „Неговите дела се совршени и сите Негови патишта се праведни. Бог е верен и во Него нема неправда; Тој е праведен и вистинит“ (5. Мој. 32:4). „... Праведен си, Господи, и сите Твои дела и сите Твои патишта се милост и вистина, а Ти судиш со вистински и праведен суд. засекогаш!“ (Тоб. 3:2).

Вината на Адам и Ева е што ја прекршиле Божјата заповед (волја), иако во нивна волја било да ја држат заповедта, дури и додека биле под влијание на ѓаволот. Падот што се случи е поврзан со ограничувањата на природата на предците, чие срце, ум и волја подлегнаа на искушението, но ова ограничување не е причина за падот. Тоа е само еден од неопходните услови за можноста за оваа есен. „Сè што требаше да направат (предците) беше да сакаат да му се спротивстават на заводникот и да застанат во добрина, и тие ќе стоеја: сè зависеше само од нивната волја и тие имаа многу сила“ (21: 485).

Го забележуваме и следново. Ако Адам и Ева, откако целосно ја признаа својата вина во сторувањето грев, би се молеле на Семилостивиот Бог за прошка, тогаш можеби Бог, во Неговата голема милост, гледајќи го ова покајание, би им простил. Свети Теофан Осаменик вели: „Да се ​​покаеја порано, можеби Бог ќе им се вратеше, но тие истрајаа, и пред очигледните обвинувања, ниту Адам ниту Ева не признаа дека се виновни“ (36:88).

Првата заповед всушност ја создаде првата скала на вредности за човекот: да ја држи Божјата заповед или да стане како богови, знаејќи го доброто и злото, спротивно на волјата Божја. Во исто време, човекот, наместо да се стреми од лик на подобие, или од богоподобие кон богообразие, ита кон лажната вредност, која го доведе до смрт.

Како што вели митрополитот Мински и Слуцк Филарет: „Човекот како дел од светот, а во исто време и владетел на светот назначен од Бога, сакаше да го прими својот дел од постоењето и да располага со него апсолутно независно - освен Бога. отпаднал од Бога, а врската со Оној што го создал била прекината... Бидејќи е образ Божји, човекот се самообоженил и се нашол надвор од рајот на благосостојбата“ (52:10).

Така беше извршено првото злосторство на земјата. Притоа, ѓаволот во иднина не се откажал од својата криминална активност – поттикнување (поттикнување) на човек на грев. Светиот апостол Петар поучува: „Бидете трезвени и будни, зашто вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика, барајќи некој да проголта“ (1. Петрово 5:8). Светиот апостол Варнава вели: „Ние, браќа, мораме да внимаваме на нашето спасение, за да не нè одврати од нашиот живот Злобниот, тивко лази по нас со измама“ (цитиран на 43, 13). Монахот Макариј Велики пишува: „Злобниот кнез - царството на темнината, откако прво го плени човекот, така вложи и ја облече душата со силата на темнината, како што го облекуваат човекот за да го направат цар и да му дадат. му ги сите кралски облеки, и така од глава до клинци да носи сè на себе. Така злобниот принц ја облече душата со грев, сета нејзина природа, и ја осквернави сето тоа, го плени сето тоа во своето царство, не остави ниту еден негов член, ослободен од својата моќ, ни мисли, ни ум, ни тело, но го облече во виолетова темнина. Како што во телото (за време на болест) не страда ниту еден член, туку сето тоа е целосно подложно на страдање. така што целата душа пострада од немоќта на пороци и гревови.Злобниот ја облече целата душа - овој неопходен дел од човекот, овој негов неопходен член - во својата злоба, односно во гревот, и така телото стана страдање и расипливо... (Разговор 2, поглавје 1).

Духовите на злото ја врзуваат (падната) душа со оковите на темнината; зошто не може да Го љуби Господа колку што сака, ниту може да верува колку што сака, ниту може да се моли колку што сака, бидејќи уште од времето на злосторството на првиот човек, бунтот, и двете отворено и тајно, нè завладеа во сè... (Разговор 21, гл. 2).

Сатаната и кнезовите на темнината, од времето на престапот на заповедта, седеа во срцето, во умот и телото на Адам, како на својот престол...“ (Св. Макариј Велики. Разговор 6, поглавје 5. Цитирано од 8:152-154,162).

Библијата зборува за искушението (заведување, заведување) на луѓето од ѓаволот, на пример, во 1. Кор. 7:5 и Отк. 20: 7,10; ѓаволот исто така се обидел да го искуша Исус Христос (Мат. 1-10; Марко 1:12,13; Лука 4:1-13).

Нумерирањето на гревовите може да се врши во форма на континуирано (апсолутно) нумерирање и во форма на тематско (релативно) нумерирање. Во првиот случај, на секој следен грев му се доделува број еден поголем од претходниот. Во втората, гревовите се делат во групи според некоја тематска основа, а во секоја група има континуирано нумерирање, почнувајќи од еден. Од гледна точка на континуирано нумерирање, гревот на првите родители во рајот, како што беше споменато претходно, не беше прв. Од гледна точка на тематско нумерирање, ова беше првиот грев направен во човечкиот род, или накратко, првороден грев.

Во Светото писмо јасно се разликуваат два вида настани во однос на гревот на прародителот (види забелешка 44): повреда на волјата Божја, која се состои во одредени дејствија на Адам и Ева; Божјата казна која следеше по овие постапки и се состоеше во тоа што предците и нивните потомци почнаа да се наоѓаат во одредена состојба (состојба на смртност, отстапување кон зло и сл.). Затоа, се чини посоодветно познатите постапки на предците да се наречат оригинален грев, а последователната одредена состојба и на нив и на нивните потомци - последиците од овој грев или зло (и, на пример, не, соодветно, првиот грев и првороден грев).

Во исто време, постојат и други терминолошки системи предложени од различни автори за да се опише гревот на нашите предци и неговите последици. На пример: „Под името на прадедовскиот грев, во самите предци го разбираме нивниот грев, а во исто време грешната состојба на нивната природа во која влегле преку овој грев; а во нас, нивните потомци, ние всушност разбираме еден грешна состојба на нашата природа, со која сме родени“ (21:493,494). „Првичниот грев, читаме во Православната исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот, е злосторство на Божјиот закон даден во рајот на родоначалникот Адам“ (21:493). „...Оваа вродена грешност, која минува низ раѓањето од предците до потомците, заедно со вината или одговорноста пред судот на Божјата праведност за оваа вродена грешност на природата, е позната под името првобитен или вроден грев...“ (23 :327. Книга 1)