Секоја година, во неделата најблиску до Рождеството Христово, Православната црква го празнува споменот на светите отци Божји: праведниот Јосиф свршеникот, царот Давид и Јаков, брат Господов по тело, првиот архиепископ на Ерусалимската црква. . На денот на сеќавањето на апостол Јаков, оваа древна, ретко изведена литургија се служеше во црквата на манастирот Свети Игнатиј на Ново-тихвинскиот манастир во Екатеринбург - за прв пат во историјата на обновениот манастир, пренесува Информативна агенција на Екатеринбуршката епархија.
Во првите години на христијанството, литургијата не се вршела според утврдениот образец, туку била плод на молитвениот жар на приматот, кој, според зборовите на свети Јустин, принесувал молитви и благодарност „колку што можел“. и „како што е дозволено време“. Раните христијани имале изобилство на моќ исполнети со благодат, а литургијата траела многу часови. Постепено, стекнатото искуство - редоследот на молитвите и светите дејства - се консолидираше и се формираше во стабилен поредок на богослужба. На тој начин се формирале обредите на литургии кои ги носат имињата на апостолите: на пример, литургијата на апостол Јаков, апостол Марко, Антиохиската литургија на 12-те апостоли и други.
Литургијата на апостол Јаков го продолжува својот црковен живот и денес: до неодамна се служеше секоја година во црквите во Ерусалим и Александрија. Тоа им е познато на верниците на Руската црква во странство. Во 1970 година, службата на оваа литургија, благодарение на ревноста на митрополитот Никодим (Ротов), била обновена во ѕидините на Ленинградската богословска академија и долго се празнувала на денот на споменот на светиот апостол Јаков.
Во Екатеринбург архиепископот Мелхиседек прв отслужи Литургија на апостол Јаков на денот на неговиот спомен. Од 2001 година, во црквата Кирил и Методиј при Богословијата, со благослов на владејачкиот бискуп и ректор на Богословијата, Владика Винсент, продолжува традицијата на извршување на оваа древна литургија. Секако, празнувањето на оваа Литургија има и просветно значење, но истовремено е и почит кон споменот на оние кои застанаа на потеклото на христијанското богослужение, тоа е жива врска со нив.
Затоа, сестрите од манастирот го поканија јеромонахот Аркадиј (Логинов), проректор за просветно дело во Екатеринбуршката богословија, учител по литургии, да служи во манастирот Литургија на светиот апостол Јаков.
Голем дел од услугата изгледаше изненадувачки. На пример, обраќањето на ѓаконот при изговарање на литија не е до олтарот, туку до оние што се молат; читање книги не само од Новиот, туку и од Стариот Завет; непознати молитви, необичниот звук на добро познатите молитви и литија: „Да изгориме во умот и срцето“ или „Назад и назад, и непрестајно да Му се молиме на Господа“.
Оваа служба, која ја зачувала структурата на древните литургии, малку се разликува од обредите на подоцнежните литургии од византиски тип, во кои спаѓаат литургиите на светите Василиј Велики и Јован Златоуст, кои ни се познати.
Во Литургијата на апостол Јаков, читањето на Светото Писмо се врши во центарот на храмот. Посебно за оваа литургија е и причестувањето на оние што се молат одделно со Телото и одделно со Крвта Христова. Овој ред бил типичен и за византиските литургии на светите Василиј Велики и Јован Златоуст до 8 век.
Изразноста на молитвите на литургијата на апостол Јаков ја воскреснува живата вера на првите христијани. Времето како да се враќа назад, а апелите на литургијата до светите отци на древната Црква, речиси современици на оваа служба, го оживуваат чувството на блискост со нив, единство со нив во Бога: „Не затоа што сме достојни да се сеќаваме нивното блаженство, туку затоа што се соочуваме со страшен и кон Твојот треперлив престол на оние кои се молат за нашата проклетство“.
Сосема е можно таквата служба во деновите на споменот на апостол Јаков да стане традиционална за Ново-тихвинскиот манастир.
На 5 ноември 2012 година, на денот на сеќавањето на светиот апостол Јаков, брат Господов, првиот епископ Ерусалимски, во повеќе цркви на Руската православна црква се отслужи Литургија на апостол Јаков.
Богослужбата во куќната црква ја водеше ректорот на СПбДА.
Во Москва, Литургијата на апостол Јаков се отслужи во куќната црква во поранешната Епархиска куќа на Лихов Лејн. Службата ја водеше ректорот на универзитетот.
Во Томск, тој отслужи Литургија на апостол Јаков во Соборниот храм Богојавление, во Саратов во Епископскиот комплекс во црквата во чест на иконата на Богородица „Смири ги моите таги“ -.
Оваа година за прв пат се отслужи Литургија на апостол Јаков во. Божествена служба во црквата Св. ап. Јаков во градот Губкин (регионот Белгород) извршил.
Обредот на Литургијата на апостол Јаков потекнува од ерусалимската христијанска заедница, чиј прв епископ бил апостол Јаков. До IX век, Литургијата на апостол Јаков се служела насекаде: во Палестина, Антиохија, Кипар, Јужна Италија и на Светата Гора Синај, но подоцна таа била зачувана само во црквата во Ерусалим и на островот Закинтос во Грција.
Оваа служба е нешто поразлична од обредите на подоцнежните византиски литургии на Василиј Велики и Јован Златоуст. На пример, кога изговара литаии, ѓаконот не се обраќа до олтарот, туку кон богослужителите; Читањето на Светото писмо се одвива во центарот на храмот. Карактеристика на оваа Литургија е и заедништвото на оние што се молат одвоено со Телото и одделно со Крвта Христова (овој ред бил карактеристичен и за Литургиите на светите Василиј Велики и Јован Златоуст до 8 век).
Во Русија, до 20 век, Литургијата на апостол Јаков беше речиси непозната. Во 1970 година, службата на оваа Литургија на денот на сеќавањето на апостол Јаков беше обновена во Ленинградските богословски училишта со благослов на секогаш незаборавниот митрополит Никодим (Ротов) и сега се слави во неколку епархии на Руската православна црква. Во теолошките училишта во Санкт Петербург оваа практика беше прекината во 1990-тите и беше обновена во 2010 година.
Врз основа на материјали од прес-службата на SPbDA, прес-службата на PSTGU, веб-страниците на епархиите Губкин, Саратов и Томск
Patriarchy.ru
Поврзани материјали
Во рамките на изложбата-форумот „Радоста на зборот“ во Јакутск се одржа презентација на делата на Неговата Светост Патријархот Кирил.
Образовниот комитет беше домаќин на состанок на проректори за научна работа на теолошките образовни институции од Московскиот регион
Високите теолошки образовни институции на Руската православна црква се префрлаат на учење на далечина поради заканата од ширење на инфекција со коронавирус
За организацијата на образовниот процес во образовните организации кои се подредени на образовниот комитет во врска со заканата од ширење на инфекција со коронавирус на територијата на Руската Федерација [Документи]
Книгата што го регулира православното богослужение се нарекува Типикон или Повелба. Таа предвидува служење на една од трите литургии - Василиј Велики, Јован Златоуст и Предосветени дарови. Типиконот одредува кој од нив треба да се служи секој ден од црковната година.
Да почнеме со едноставни, но важни прашања за елиминирање на катехетичката неписменост.
Прашање: Каква литургија, според Типиконот, треба да се служи на денот на споменот на свети Василиј Велики?
Одговор: Литургија на Василиј Велики.
П: Каква литургија треба да се служи на денот на споменот на свети Јован Златоуст?
П: Каква литургија треба да се служи на денот на споменот на свети Григориј Двоеслов, автор на Литургијата на однапред осветените дарови?
Точниот одговор на ова прашање ќе биде нешто покомплициран.
О: Свети Григориј Словото секогаш се почитува за време на Великиот пост. Затоа, ако празникот се падне во недела, потребно е да се служи Василиева Велики Литургија; ако во сабота - литургија на свети Јован Златоуст; ако во среда или петок - Литургија на Преосветените Дарови. Ако споменот на свети Григориј Двоеслов паѓа во понеделник, вторник или четврток, тогаш според Повелбата нема одредба за служење било каква литургија.
П: Дали Типиконот дозволува можност за влијание врз изборот на литургија од страна на локалните традиции или патроните празници?
О: Не, не дозволува. Типиконот не го прави изборот на литургија зависен од локалните традиции.
Спецификите на богослужбата на патроните празници се наведени во посебни „црковни поглавја“, кои обезбедуваат служба според свечениот обред „со бдение“. Сите овие случаи се регулирани со Типиконот и затоа не се „исклучоци“ од кој било вид. Така, ако патрониот празник Велики пост се падне во понеделник, вторник или четврток, треба да се служи Литургија на Предосветени дарови.
Приликите како што се присуството во црквата на моштите, како и почитуваните икони на Богородица или на Светителот, може да се поистоветат со патрона прослава. Но, во секој случај, услугата мора да се изврши според Повелбата.
П: Дали тоа значи дека во сите православни храмови секој посебен празник треба да служи иста литургија?
О: Да, точно. И во тоа се манифестира литургиското единство на Црквата. На пример, Маркововите поглавја од Типиконот за празникот Благовештение ја регулираат службата на Василиев Велики во сите недели на Великиот пост (со исклучок на Влегувањето Господово во Ерусалим), исто така на Велики четврток и Велики. сабота. Во сите останати денови, Повелбата ја определува службата на Јован Златоустова Литургија за Благовештение.
П: Дали Типиконот дозволува замена на една литургија со друга по принципот „ако игуменот сака“?
О не. Ова правило не важи за изборот на видот на литургијата. Целта на литургијата не е одредена од човечкото самоволие. Повелбата не дозволува никаква замена на еден обред на литургија со друг по дискреција на ректорот.
Во случај на принудна неможност за служење, литургијата може да се откаже - но не и да се замени со друга! Ова се вели во Типиконот во делот: „Ако има некоја голема потреба заради споменот на светиот голем полиелеос, нема да има Преосветена Литургија“ (24 февруари, 11. Марко поглавје, 5. Види). Забележано е и во делот „За Светата и Голема седмица на Велигден“ од 50. поглавје: „Што ако, поради потреба, нема да има литургија“ (1. Зри).
Во некои други прашања, Повелбата дозволува различни толкувања и алтернативи. Но, видот на литургијата е јасно регулиран со сегашниот Типикон, не оставајќи никому слобода на избор: ниту ректорот на црквата, ниту деканот, ниту епархискиот епископ немаат моќ самоволно да го менуваат ова барање од Црковната повелба. Упатствата на Типиконот за избор на литургија се задолжителни за сите парохии, манастири и катедрали, па затоа сите мора да ги почитуваат - од Патријархот до водичот лаици.
П: Дали е канонско прекршување да се служи литургија по погрешно избран обред?
О: Се разбира, да. Погрешниот избор на обред при служењето на Божествената Литургија се смета за сериозен грев. Тоа е споредливо со слични канонски прекршувања, како на пример ако вршителот на литургијата е лице кое нема свети наредби или е под забрана; или ако наместо црвено вино од грозје, се истури друга течност во Чашата (на пример, сок од бобинки или сируп од мед); или ако наместо пченица просфора би се користел друг лебен производ (на пример, бесквасен или јачмен леб); или ако „правилната“ литургија се служела на ден кога нејзиното одржување е забрането со Повелбата (на пример, во среда од неделата на сирењето или во првиот понеделник од постот).
Преобразувањето на Светите Дарови се случува, според верата на Црквата Христова, само на правилно извршена евхаристиска служба. Благодатта на Светиот Дух не делува таму каде што тие намерно вршат канонско злосторство. Светата тајна во Црквата се извршува само под услов благочестиво да се почитуваат нејзините канонски правила, а не каде што се прекршува литургиското правило. Никој нема да ги натера православните да веруваат дека на антистатутарната литургија лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Христови...
Се разбира, Преданието на Црквата содржи примери на чудесни исклучоци, кога ниту еден човечки грев или канонско прекршување не може да го спречи извршувањето на светата тајна. Господ е способен да им дава благодат на Своите верни секогаш и секаде - и за време на прогонство и на места на затвор. Духот кој дише каде што сака (Јован 3:8), може, според верата на праведникот, да му се причести „не за осуда или осуда“ за вистинските Свети Дарови - дури и од раката на најнеписмените и недостоен свештеник кој служи „погрешно“, „не тогаш“ и „не тоа“.
Меѓутоа, не треба да ја заборавиме евангелската заповед: не го искушувај Господа, твојот Бог (Матеј 7:4, види и 5. Мој. 6:16)! Оној што намерно ја подрива Повелбата на Светата православна црква, го разлутува Бога. Тој мора да сноси лична одговорност пред Црковниот суд.
Кога архимандритот Зинон (Теодор) на 15 август 1996 година, по своја проценка, дозволил служење на миса по католички обред во манастирот Мирожски наместо да служи Литургија на Свети Јован Златоуст и самиот учествувал во неа, тој бил забранет да служи за ова канонско злосторство од владејачкиот епископ Евсевиј, архиепископ Псковски.
П: Како треба да се чувствуваат православните да служат Литургија според неправилно избран обред (ако тоа се случи одеднаш)?
О: Свештениците и мирјаните кои имаат страв Божји треба мудро да избегнуваат учество во очигледно анти-статутарните литургиски акции, особено ако тие се претставени под превезот дека се „точни“. Во спротивно, постои голема веројатност да станете несвесно виновни за богохулење или други гревови против Светиот Дух.
Служењето на „погрешната“ литургија е споредливо со такви неприфатливи дејствија како што се извршување на светата тајна брак над монасите, или одржување секојдневни богослужби со затворени царски врати на Велигденската недела или служење на вообичаената молитвена служба наместо обредот на Големиот благослов на Вода на Водици. Благодатта не е дадена од Бога кога се прават такви ѕверства. Учеството во нив е грев.
П: Каква литургија, според Типиконот, треба да се служи на денот на споменот на светиот апостол Јаков?
А: Литургија на Јован Златоуст.
П: На кој ден во кругот на црковната година, според сегашната Повелба на Руската православна црква, треба да се служи Литургија на апостол Јаков?
О: Нема таков ден во Месечно.
Типиконот не предвидува никаква „литургија на апостол Јаков“. Соодветниот обред не е содржан во ниту една официјално објавена свештеничка служба или во која било епископска служба. Не наоѓаме индикации за служење на таква „литургија“ ниту во Менаионот, ниту во Октоехосот, ниту во Триодот.
Во вековната литургиска традиција на Руската црква, до неодамна воопшто немаше таква литургија. Затоа, служењето на Литургијата на апостол Јаков е безусловно канонско прекршување.
II. Санктус. Местото на литургијата на апостол Јаков во православното литургиско предание
Различни црковни ритуали беа карактеристични за различни епохи: некои форми се појавија, други изумреа. Многу работи засекогаш исчезнале од православното секојдневие, додека други цврсто влегле во него. Затоа, би било голема грешка да се стремиме вештачки да ги оживееме древните обичаи кои потонале во заборав. Така, денес не е мудро да се откаже од практиката на крштевање на доенчиња. Нема потреба да се имитираат ранохристијанските системи на долготрајни катехумени. Невозможно е да се врати институцијата на казнена дисциплина (плачење, паѓање, слушање, плаќање). Нема потреба да се оживуваат евхаристиските „агапи“. Апсурдно е да се залага за обредот на одвоено причестување за мирјаните (одделно со Телото и одделно со Крвта Христова). Сите овие форми денес изгледаат неприродно.
Промената на различни анафори, или евхаристиски обреди, е поврзана со историјата на Црквата Христова и е нејзин составен дел.
П: Дали отсекогаш постоел строго воспоставен единствен ред за празнувањето на Евхаристијата?
О не. Во раната христијанска ера немало строго одредени чинови. Апостолите го кршеле лебот според вдахновение, а не „според пишаниот текст“. Во различни градови постепено се развивале молитвени ритуали, значително различни еден од друг. Огромното мнозинство од нив очигледно се изгубени засекогаш.
Поранешните анафори потоа беа заменети со други - признати од Црквата како посовршени.
Освен анафорите, во првите векови сè уште не биле формирани многу други работи поврзани со литургијата. На пример, Православниот Символ на верата е заеднички за сите. Канонот на библиските книги прифатен денеска и календарскиот редослед на евангелските читања не беа веднаш одобрени. Олтарот со црковен прибор (садови, кадилница и се останато) не бил соодветно опремен. Иконостасот со царските двери и превезот, како и редица други елементи на украсување кои станале познати и задолжителни, сè уште не биле завршени.
П: Кога е формиран обединетиот православен литургиски канон?
О: Од IV век, во Византиската империја започна наменски процес на обединување на целиот црковен живот. Се работеше на формулирање на доктринарни вистини и канонски правила, за развивање на годишен циклус на пости и празници. Така, на Првиот вселенски собор било решено прашањето за календарските несовпаѓања во празнувањето на Велигден. Во исто време, беше усвоен единствен Символ на верата за сите христијани (конечно уреден на Вториот вселенски собор). Беше одобрен составот на Стариот и Новиот завет.
Во исто време се создаде сеправославна литургиска традиција. Бидејќи христијанството стана вера на многу народи кои припаѓаат на големата империја, се појави потребата да се подготви таков евхаристиски обред што ќе им овозможи на епископијата и верниците од целата вселена - односно целиот православен свет - да се обединат во соборна молитва. Бог ги инспирирал избраните светци да ја извршат оваа работа.
Преку делата на свети Василиј Велики, во средината на IV век е составена литургијата усвоена во Кесарија во Кападокија. Тој успеа да ги доведе обредите на локалната кападокиска анафора до благодат и божествено совршенство. Кон крајот на IV век, свети Јован Златоуст го направил истото дело, крунисајќи ги со своето евхаристиско ремек дело сите антиохиски литургии што му претходеле. Веројатно, во таа ера, некои други архиереи се занимавале со слична работа (на пример, епископот Милански Амвросиј). Но, Црквата ги издвои овие двајца големи вселенски учители како примерни литургичари. Нивното духовно наследство, понекогаш наречено „византиски литургии“, според Божјата Промисла, влегло во канонот и до крајот на ерата на Вселенските собори било прифатено низ православниот исток. Овој објективен историски процес се одразил во античките Типикони.
П: Што се случи со другите бројни литургиски преемства (освен византиските литургии)?
О: Во текот на неколку векови, сите локални анафори беа заменети со византиски литургии и постепено беа заборавени. На некои места постоеле како реликвија кратко време по IV век, но ниту еден не навлегол во православниот литургиски канон.
Токму поради тоа светите рамноапостоли Кирил и Методиј не сметале дека е потребно да преведат ниту еден од нив на црковнословенски, освен литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст.
П: Дали текстот на таканаречената „Литургија на апостол Јаков“ е историски споменик од 1 (апостолски) век?
О: Апсолутно не. Текстот на Евхаристијата, познат под ова име и постои во неколку различни сириски и грчки верзии што дошле до нас, веројатно е формиран во истиот IV век врз основа на постари евхаристиски обреди кои не дошле до нас.
Преданието своето авторство го припишува на првиот епископ на Мајката на црквите Јаков, братот Господов, кого го спомнал апостол Павле (Гал. 1,19). Сепак, не треба да заборавиме дека цело време од уништувањето на Ерусалим во 1 век од страна на трупите на императорот Тит до неговото обновување (со сите изгубени светилишта) во 4 век, под светите рамноапостоли. Императорот Константин Велики, ниту самиот град, ниту неговото име постоел: на почетокот на II век бил преименуван во „Елиј-Адријан“ и претворен во пагански храм. До IV век не постоела локална „Ерусалимска црква“ со својата посебна „апостолска“ традиција - инаку во диптихот на Црквите немаше да биде на петто место по Римската, Константинополската, Александрија и Антиохија.
Името на свети Јаков Ерусалимски не е показател за историско авторство, туку симбол на апостолското потекло на Евхаристијата.
П: Дали е точно распространето мислење дека литургијата на Василиј Велики е наводно „скратена“ уредена верзија на литургијата на апостол Јаков (и, соодветно, литургијата на Јован Златоуст е уште по „скратена“ верзија на литургијата на Василиј Велики)?
О не. Оваа фикција нема историска основа. Структурите на анафорите на „апостолската“ и византиската литургија се толку различни што не ни дозволуваат сериозно да зборуваме за нивниот вистински текстуален „континуитет“.
Наместо тоа, може да се тврди присуството на спротивното влијание: самата грчка верзија на литургијата на апостол Јаков позајмила некои молитви и пеења од византиските литургии, односно била подложена на забележително влијание од нивна страна (конкретни примери се претставени подолу ).
П: Дали литургијата на апостол Јаков не беше широко распространета во еретичките заедници надвор од Католичката црква?
О: Да, беше и останува. Формирањето на сопствената литургиска традиција, паралелно со Византија, се одвиваше во оние помесни цркви кои, во ерата на Вселенските собори, се одвоија од католичкото православие. Конкретно, оваа литургија се вкоренила кај Коптите, сиројакобитите и другите монофизити. Познати се десетици различни сириски изданија на истиот, кои датираат по Халкидонскиот собор.
Кај еретиците - Несторијаните и монофизитите - процесот на формирање на нивниот литургиски канон се одвивал независно и независно. Истовремено, тие секогаш инсистирале на апостолската антика на нивната литургиска традиција. Вреди да се одбележи дека и двајцата ја припишуваат сопствената евхаристиска традиција конкретно на литургијата на апостол Јаков (можеби, под влијание на овие тврдења, се појавила верзија за нејзиното „апостолско“ потекло?...).
Не е чудно што литургијата на апостол Јаков најде дом во хетеродоксни заедници. Слично на тоа, во библискиот „канон“ на некои древни цркви (етиопски, коптски) биле зачувани апокрифни книги. Вистина е и дека кај ариевците и манихејците, неколку векови по Првиот вселенски собор, се користеле верувања различни од Никејскиот.
П: Дали литургијата на апостол Јаков во текот на вековите била под влијание на нехалкедонските цркви?
О: Да, таквото влијание беше неизбежно. Оваа литургија цврсто стапи во употреба надвор од границите на канонското православие, каде што и се оформи. Како што е забележано во списанието „Света земја“, таа сѐ уште служи таму „со некои неправославни промени“. Ова прашање би можело да стане тема на посебна теолошка студија.
Следнава претпоставка е веројатно за зачувување на литургијата на апостол Јаков во православната традиција. Грците, нормално, не сакале да им ја предадат на еретиците единствената Евхаристија, која имала репутација на „апостолска“. Затоа, тој бил зачуван во Ерусалим - заедно со многу други уникатни локални карактеристики (како што е црквата на Светиот гроб). Ова беше неопходно за да се нагласи апостолското наследување на католичката традиција.
Друг начин да се утврди евангелскиот авторитет на Православното литургиско Предание во „натпреварната борба“ со еретиците беше, како во тропарот на тројцата архиереи, да се споредат византиските литурги со учениците Христови: „Како што апостолите се еднакви и универзален учител...“. Се појави обичај на прикажување на лицето на светиот апостол Јаков на олтарски фрески, заедно со светите Василиј Велики, Јован Златоуст и Григориј Двоеслов.
П: Какво место заземала литургијата на апостол Јаков во православната традиција во I милениум од нашата ера?
О: Пред IV век нема веродостојни информации за оваа литургија.
По 5 век, тој, заедно со литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст, бил зачуван како локален ерусалимски обред.
Во другите провинции на Римската империја тој никогаш не стана широко распространет, останувајќи, со ретки исклучоци, чисто палестински егзотичен феномен. Но, дури и во Светата земја се служеше само еднаш годишно, и затоа не се сметаше за законска и нормативна, еднаква по важност на византиските литургии.
До 10 век, дури и во Ерусалим, нејзината служба практично престанала.
П: Дали литургијата на апостол Јаков била позната во Русија?
О: Не, никогаш. Во времето на владеењето на Светиот рамноапостолен Велики војвода Владимир, византискиот канон веќе бил целосно формиран. Литургијата на апостол Јаков не била вклучена во овој канон. До 20 век (!) не бил ниту преведен на црковнословенски, па затоа Словените не го опслужувале ниту на Балканскиот Полуостров ниту во Русија. Во ниту еден типикон не се споменува.
Напротив, богослужбите на Василиј Велики и Јован Златоуст беа воспоставени и во Руската црква и во православниот свет. Тие се вклучени како составен дел во сите Типикони и, во правилна смисла на зборот, станаа израз на црковната литургиска традиција.
П: Дали Литургијата на апостол Јаков се служела во грчките цркви во II милениум по Рождеството Христово?
О не. До почетокот на вториот милениум, Литургијата на апостол Јаков во православниот свет (за разлика од нехалкедонските цркви) престанала да се служи. Како што беше забележано во нејзиниот обред, „на овој начин се згасна традицијата на оваа божествена служба“. До средината на 19 век, нејзината служба не била обновена.
Самите Грци се сеќаваа на овој обред дури илјада години подоцна, кога започна реформаторското заживување на нивниот црковен живот, кој падна во сериозен пад за време на долгото владеење на турскиот султан на Балканот и Мала Азија.
П: Која беше причината во 19 век да се потсетиме на еден одамна заборавен литургиски обред?
О: Реформација на обнова во црквата во Константинопол.
Започна во 1838 година, кога беше изготвен нов Типикон. Како што истакна М.Н. Скабаланович, „Грчката црква сега за катедрални и парохиски цркви не го користи Ерусалимскиот типикон, туку посебен. Вреди да се одбележи дека за манастирите оваа „Повелба“ „го признава правото да се раководат од претходните повелби“. Навистина, лошиот пример се покажа како заразен и „дури во палестинската лавра на Св. Саввас, од каде што излезе нашиот сегашен Типикон, сега се раководат од ова цариградско издание на Типиконот“ [исто.]. Новиот модернизиран „Типикон“ ги укина часовите, ги скрати Утрените и другите обреди од дневниот циклус. Литургиската реформација на Грчката црква ги разниша традиционалните основи на православието и ги озакони оние многубројни искривувања во литургиската практика што „поради слабост“ се случуваа во секојдневниот живот.
Грчките реформатори (исто како и руските реноватори половина век подоцна) доживеаја ферментација и спонтана креативност во духот на имагинарното „оживување“ на црковниот живот. Наспроти позадината на овој ентузијазам, во 19 век се појави „традиција“ да се служи Литургија на апостол Јаков во Ерусалим.
Слична „традиција“ се појави во исто време на грчкиот остров Закинтос на иницијатива на модернистичкиот архиепископ Дионисиј II Латас († 1894), кој бил инспириран од реформистичката идеја за служење одамна исчезната литургија и произволно оживеал заборавеното античко богослужение во неговата островска епархија.
Слични обиди беа направени и на некои други места, но, генерално, тие останаа ретка и прилично маргинална појава.
Скицата направена од преведувачот Гарднер, кој тогаш бил во чинот на јеромонах, е сосема конзистентна со крајот на 19 век (види подолу за повеќе детали): „Во Ерусалим, еднаш годишно, на 23 октомври, на денот спомен на светиот апостол Јаков, брат Господов, се служи Божествена Литургија на светиот апостол Јаков“.
Меѓутоа, во 20 век ситуацијата се промени. Во 1937 година, кога беа напишани овие зборови, тие веќе беа многу далеку од историската вистина.
П: Дали „традицијата“ на служење на Литургијата на апостол Јаков се вкоренила во Ерусалим до почетокот на 20 век?
О не. Наскоро немаше кој да ја поддржи новата иницијатива. Во 20 век, Литургијата на апостол Јаков не се служела во Ерусалим многу години.
Да ги прикажеме доказите од списанието на Руската црква во странство за 1936 година, кое го опишува првото празнување на оваа литургија од страна на Неговото Блаженство Ерусалимскиот патријарх Тимотеј: „Последниот пат оваа литургија беше отслужена во Ерусалим пред 35 години, и ако Неговото Блаженство г. Патријархот не го обновил неговото празнување, би постоела опасност да се заборави и да престане традицијата како да се изврши“.
Оваа егзотична литургија помалку личеше на молитвен обред, а повеќе на спектакл за љубопитните или на музејска изведба во стилот на црковна ретро изведба. На свеченоста учествуваа двајца презвитери и четворица ѓакони. Патријархот служеше без крстот, Панагија и Митре. Многу гледачи се собраа да го погледнат чудниот обред.
Меѓу присутните беше и јеромонахот Филип (Гарднер). Откако еднаш присуствуваше на необична служба, тој беше инспириран од идејата да ја преведе на црковнословенски.
Во однос на Литургијата на апостол Јаков може да се резимира дека во православната грчка традиција таа не се служела во сите векови, а не повеќе од еднаш годишно. Исклучок е островот Закинтос, каде по волја на архиепископот Дионисиј II, овој обред е извршен кон крајот на 19 век, спротивно на Повелбата и обичајот, без мерка и разум.
Има секоја причина да не се зборува за „традиција“ или „апостолска традиција“, туку за вештачко вградување на овој обред во 19-20 век. Набљудуваната возбуда околу античкиот обред може да се спореди со сличен нездрав интерес за апокрифите (како што е сензационалното „Евангелие на Јуда“) и други извори со неканонско потекло.
Неопходно е да се препознае дејството на Божјата Промисла во фактот што некои обреди понекогаш им отстапуваат место на други и се наоѓаат надвор од границите на живото Црковно Предание. Можеби е препорачливо да се изучуваат антички верувања, апокрифни трактати и поранешни анафори во семинариите за подобра асимилација на академските специјални курсеви за црковна археологија, литургика, догматика и други дисциплини. Но, служењето според застарени обреди е исто толку неприфатливо како и читањето неканонски текстови наместо Светото писмо или исповедањето на предникејските верувања. Реформаторите обично не го разбираат ова.
Уникатниот обред на литургијата на апостол Јаков барем некако може да се оправда за единствениот град - Ерусалим. Ексклузивноста на обредот ни овозможува да го споредиме не со обични литургии, кои се служат насекаде и секогаш, туку со такви уникатни обреди како што е обредот „Поворка на магарето“ на Цветници (за која е потребен крал) или обред на „миење на нозете“ на Велики четврток (за што треба патријарх), или обред на „Света светлина“ на Велика Сабота (попознат како обред на Светиот оган, кој се одржува во Едикулата на Црквата на Светиот гроб).
Не беше литургијата од името на својот постар брат Јаков што Господ ја имал на ум во разговорот со Самарјанката, кога ѝ навестил: Верувај ми, доаѓа време кога нема да Му се поклонувате на Отецот ниту на оваа планина. ниту во Ерусалим (Јован 4:21). За да се служи Литургијата на апостол Јаков, потребен е светиот град Ерусалим.
III. Анамнеза. За преводот на Литургијата на апостол Јаков на црковнословенски и нејзините први богослужби
Како што беше наведено погоре, светите браќа рамноапостоли Кирил и Методиј не ги преведоа обредите на Литургијата на апостол Јаков на црковнословенски. Според тоа, ниту во предмонголските, ниту во московските, ниту во синодалните периоди на руската историја, никој не служел оваа литургија кај нас.
П: Дали руските теолози имале искуство со преведување на литургијата на апостол Јаков на црковнословенски пред 1917 година?
О не. Немаше литургиски превод на оваа „апостолска“ литургија. Како непотребно.
Текстот на античкиот ред на обреди на професорите на руското предреволуционерно академско училиште, се разбира, беше доста добро познат (во различни изданија и на грчки и на сириски). Сепак, очигледно, тие беа јасно свесни за изопаченоста на идејата за оживување на молитвената литургиска практика од ракописи и археолошки споменици.
П: Дали беа направени слични обиди во Руската православна црква по 1917 година?
О не. Ниту свети Тихон, ниту неговите наследници, Пресветите Патријарси, не го благословија во нашата Црква официјалното објавување на литургискиот превод на литургијата на апостол Јаков.
Во реноваторскиот раскол од 1920–1930 година, колку што знаеме, не се вложи никаков напор да се преведе оваа литургија. Членовите на живата црква се задоволуваа со менување на познатите литургиски обреди на Василиј Велики и Јован Златоуст, преведувајќи ги на руски и украински и внесувајќи бројни други искривувања. Ниту Введенски, ниту Грановски, ниту Адаменко, ниту други водачи на реновирање не успеаја да ја служат Литургијата на апостол Јаков.
Ситуацијата во руските емигрантски кругови беше поинаква.
П: Кој и кога е првиот превод на литургијата на апостол Јаков на црковнословенски?
О: Текстот на Литургијата на апостол Јаков беше преведен од грчки од страна на свештеникот на ROCOR, јеромонахот Филип (Гарднер) и објавен во предреволуционерен руски правопис на 10 февруари 1937 година во Ерусалим. Една година подоцна, на 27 јули 1938 година, тој самиот, но веќе во чин игумен, го објави второто издание на оваа литургија, печатено на црковнословенско писмо „во Владимирова во Прјашевска Рус“ (Карпато-Рус).
Како што забележал преведувачот, тој бил првиот составувач на оваа служба на црковнословенски: „Зашто Руската црква не ја знае оваа служба, таа е пониска од другите Цркви на словенечките народи“. Така, ниту во српските, ниту во бугарските помесни цркви, ниту на Света Гора, оваа литургија никогаш досега не била служена на црковнословенски.
П: Кога и кој прв ја отслужи Литургијата на апостол Јаков на црковнословенски?
О: Оваа литургија првпат се одржа во Руската црква Животворна Троица во Србија, во Белград на 18 јануари 1938 година - односно шест месеци пред објавувањето на нејзиниот словенски текст. Нешто чудно е што избраниот ден нема никаква врска со споменот на свети Јаков Ерусалимски, туку поради некоја причина се совпадна со денот на сеќавањето на светите Атанасиј и Кирил, патријарсите Александриски.
Службеникот на литургијата беше истиот иницијатор: „На литургискиот свештеник Филип (Гарднер), кому оваа литургија му беше преведена од грчки на словенечки. Во сослужението учествуваше еден протоѓакон.
На оваа литургија беа поканети четворица епископи на РПЦОР, на чело со митрополитот Анастасиј (Грибановски), но тие не учествуваа во богослужбата, туку се споменуваат само како „присутни“ [ibid.].
Оваа новомодна литургија очигледно не беше популарна меѓу рускиот народ „во дијаспората“, бидејќи ни најмалку не ги поврзуваше емигрантите ниту со Татковината, ниту со нивната родна православна црковна традиција.
П: Како се развивала понатамошната црковна кариера на преведувачот на литургијата на апостол Јаков на црковнословенски и нејзиниот прв проповедник?
О: На 14 јуни 1942 година, во Берлин, за време на екот на Големата патриотска војна, се одржа осветувањето на игуменот Филип (Гарднер) за бискуп во Потсдам, викар на Берлинската и германската епархија на РОКОР.
Понатамошниот цик-цак на судбината испадна вака. Две години подоцна, Гарднер поднесе оставка од своите монашки и епископски чинови... и се ожени. Во 1944 година, тој беше разрешен од неговата позиција како берлински викар и ректор на катедралата на Воскресението во германската престолнина. После 6 години, од страна на Синодот на РПЦОР и официјално е лишен од епископството.
Не е наше место да им судиме на туѓите робови (Рим. 14:4). Но, како да не се сети во врска со оваа неславна приказна дека непосредно пред да се откаже од монашките завети и конечно да ги симне Панагија и крстот, „Хигумен Филип“ за прв пат го симна крстот заради служење на не- законска литургија? На крајот на краиштата, условот „да не се положи“ крстот на себе со рака е напишан како задолжителен услов за сите свештеници кои почнуваат да служат Литургија на апостол Јаков: „Исто така, не се полага крстот на себе. .“ Духовниот блуд и отфрлањето на Крстот Христов го доведоа Гарднер, за неколку години, до телесниот блуд и предавството на црковната пасторална служба.
Да забележиме во овој поглед една несомнена супериорност на словенскиот текст на византиските литургии во однос на словенската верзија на литургијата на апостол Јаков. Преводот на литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст ни го направија Бога вдахновени луѓе - еднаквите на апостолите Кирил и Методиј. Важно е дека ние, Словените, го прифативме литургиското наследство на древните учители на Црквата како Свето Предание од рацете на светителите.
Спротивно на тоа, „Литургијата на апостол Јаков“ на словенски јазик ја превел Гарднер, кој бил воден од сомнителни побуди и не останал верен на својата пасторална служба во Црквата. Сегашните иницијатори за воведување на овој обред во употреба во Руската црква треба добро да размислат: дали вреди толку доверливо да се прифаќа духовна храна од рацете на таков „ментор“ (спореди: Евр. 13:7)?
П: Дали има други изданија на обредот на литургијата на апостол Јаков на црковнословенски познати во 20 век?
О: Да, третото издание, идентично со второто, беше објавено во 1970 година во Рим.
П: Кога и кој првпат служеше Литургија на апостол Јаков во Русија?
О: Почетокот на служењето на оваа литургија во Русија е директно поврзан со споменатата римска публикација и ова е многу извонредна приказна.
Во овој град, поточно во Ватикан, претседателот на Одделот за надворешни црковни односи на Московската патријаршија, митрополитот Ленинградско-ладошки Никодим (Ротов) често го посетувал овој град како дел од своите службени обврски. Набргу по римското објавување на Литургијата на апостол Јаков, тој ја започна својата годишна служба во Ленинградската теолошка семинарија и академија. Оваа иновација продолжи до смртта на епископот, која следеше во 1978 година во Рим, а престана веднаш по неговата смрт.
Така, преку иселеникот во странство и католичкиот Запад, кој беше отсечен од својата родна земја, обредот на литургијата на апостол Јаков за првпат во историјата навлезе во пазувите на нашата Црква. Како резултат на тоа, оваа чудна литургија се одржа неколку пати на руска територија.
Под Неговата Светост Патријарсите Пимен и Алексиј Втори, службата на оваа екстравагантна литургија не беше обновена во ниту една епархија на Руската православна црква.
Според веб-страницата на Богословската академија во Санкт Петербург, на 4 ноември 2016 година, во предвечерието на споменот на светиот апостол Јаков, брат Господов, во академската црква на апостолот и евангелист Јован Богослов, ректорот на Петербуршката православна богословска академија, архиепископот Петерхоф Амвросиј (Ермаков) повторно отслужи „литургија по ред“ апостол Јаков, брат Господов“.
„Литургијата на апостол Јаков“ се разликува од литургиите од византиски тип - Свети Василиј Велики и Свети Јован Златоуст. Разликата меѓу оваа „литургија“ е во тоа што повеќето тајни молитви се читаат гласно, а не со шепот или тивко, како во Литургиите на Свети Јован Златоуст, Свети Василиј Велики и Преосветените дарови. Литаниите и Светото Писмо ги читаат ѓаконите свртени кон народот, а не олтарот. Покрај Апостолот и Евангелието се чита и Стариот Завет. На оваа „литургија“ не е потребно да се врши Проскомедија, бидејќи тоа е подоцнежен обичај, а ако не се врши Проскомедија, тогаш не се читаат третиот и шестиот час. Свештениците ја вршат литургијата на апостол Јаков без градни крстови.
|
|
на фотографијата: лево - причестување на Литургијата на св. Џејмс, десно - причестување на католичка миса
Во 70-80-тите години на 20 век, на Богословската академија во Санкт Петербург, слична практика на служење на „литургијата на апостол Јаков“ се појави на иницијатива на модернистичкиот митрополит Никодим (Ротов), но во 1990-тите. служењето на оваа литургија престана. За прв пат по повеќегодишна пауза, на 5 ноември 2010 година, во академската црква во чест на светиот апостол и евангелист Јован Богослов, „литургија по обредот на апостол Јаков, брат Господов“, се прослави Епископот Гатчински Амвросиј (Ермаков). Оттогаш, службата на оваа „литургија“ во ѕидовите на СПбПДА се одржува секоја година.
Таквото годишно празнување на „Литургијата на апостол Јаков“ стана своевидна „обновувачка традиција“. Најпрвин, треба да се каже дека овој ред на литургијата го нема во Типиконот, па затоа е нестатутарно. Преводите на „Литургијата на апостол Јаков“ на руски се направени во 19 век, но не биле од литургиска природа, а „Литургијата на апостол Јаков“ не се користела во Руската православна црква.
Руската православна црква врши божествени богослужби во согласност со сегашните литургиски прописи утврдени во Типиконот, кој строго наведува кои литургии во кои денови треба да се извршуваат. Типиконот не предвидува празнување на „Литургијата на апостол Јаков“. Фактот дека практиката на празнување на нестатутарната „Литургија на апостол Јаков“ настанала на иницијатива на Митрополитот Никодим (Ротов), сè уште не дава основа за повторување на ваквите литургиски иновации и е смело кршење на црковните прописи и манифестација на црковниот модернизам. Целта на ваквите литургиски обновувачки експерименти, според нас, е да се консолидира во главите на верниците можноста за варијабилност во законските прописи и променливост на литургиските традиции, а со тоа и црковната традиција. Под слоганот „враќање кон практиката на Античката црква“, се предлага либерална ревизија и реформа на литургиските традиции на Руската црква во ѕидовите на Теолошката академија во Санкт Петербург. Да потсетиме дека повиците за враќање на практиките на Античката црква отсекогаш биле на знамето на сите протестантски движења (Лутер и други), а од неодамна и на обновувачите.
За да не се занесе ширењето на злобната обновувачка литургиска практика под превезот на антиканонската „литургија на апостол Јаков“, можеме да им препорачаме на православните верници да се воздржат од посета на цркви каде што се вршат вакви литургиски модернистички експерименти.
Нема потреба да чекате или да барате чуда. Има само едно чудо
кој е секогаш со нас. Ова е Божествена Литургија.
Преподобен Нектариј Оптински
Божествената Литургија е божествена служба околу која се концентрирани сите молитви и обреди на Православната Црква. Во моментов се служат три вида Литургија: Литургија на свети Јован Златоуст, Литургија на свети Василиј Велики и Литургија на предосветени дарови на свети Григориј Двоеслов. Меѓутоа, од првата половина на 20 век, малку познатата, древна Литургија на светиот апостол Јаков повторно почнала да навлегува во литургиска пракса. Ова е богатството на древната Црква која ни доаѓала низ милениуми, родена во нејзината колевка - Ерусалимската христијанска примитивна заедница.
Потеклото на Ерусалим
Оваа Божествена Литургија на светиот славен апостол Јаков, брат Божји и прв епископ Ерусалимски, е примена од светата православна црква Ерусалимска...
Во раните години на христијанството немало воспоставено образец за обожавање. Во секоја христијанска заедница Литургијата се служела со свои карактеристики. Постепено се консолидираше искуството на извршување на молитвите и се формираше литургискиот ред. Така, се формирале и се „кристализирале“ обредите на Литургиите кои ги носеле имињата на апостолите: на пример, Антиохиската Литургија на 12-те апостоли, Литургијата на апостол Марко и Литургијата на апостол Јаков.
Свети Јаков, составувачот на литургискиот ред, за кој ќе стане збор подолу, бил син на Јосиф Свршениот од неговата прва жена, па затоа во Евангелието се нарекува брат Господов. Според Преданието, Господ Исус Христос му се јавил по Неговото Воскресение и го поставил за епископ на Ерусалимската црква. Така, апостол Јаков имал посебна дејност: не патувал проповедајќи во различни земји, како другите апостоли, туку поучувал и служел во Ерусалим, град од многу важно значење за христијанскиот свет. Својот живот го завршил околу 64-та година со мачеништво: еврејските водачи го фрлиле од тремот на ерусалимскиот храм.
На апостол Јаков, братот Господов, преданието му го припишува составот на древниот обред на Божествената Литургија, кој во првите векови на христијанството, до IX век, бил исклучително распространет: Апостолската Литургија. Јаков се празнуваше во Палестина, Антиохија, Кипар, Јужна Италија и Света планина Синај. Меѓутоа, почнувајќи од IX век, речиси насекаде е заменет со Литургиите на светите Василиј Велики и Јован Златоуст, посвечени и во склад со раскошот на цариградските царски служби. Затоа и остана непознато за Словените, кои од нивните просветители добиваа божествени служби во чисто „константинополски“ облик. Единствените две места на земјата каде овој литургиски бисер бил внимателно зачуван речиси целиот втор милениум биле Ерусалимската црква и островот Закинтос во Грција, каде што сите овие векови постојано се служела Литургијата на светиот апостол Јаков (во Ерусалим - три пати годишно, во деновите на споменот на светителот апостол Јаков, роднините Господови и 70-те апостоли, а на Закинтос - во секое време од годината, по барање на игуменот).
Во Руската црква
Зашто Руската црква не ја знаела оваа служба, пониска од другите Цркви на словенечките народи: го примила литургискиот обред од царскиот град Константинопол...
Во Русија, до 20 век, оваа Литургија беше речиси непозната. Дури во 1938 година, во руската дијаспора, игуменот Филип (Гарднер), со благослов на митрополитот Кишињевско-хотински Анастасиј, го подготвил неговиот литургиски превод, како и химни на црковнословенски. За прв пат во превод оваа Литургија се отслужи во Белград. Вреди да се одбележи во кој тежок период за Руската црква започна да се служи Литургијата на апостол Јаков. Ова се неверојатните реплики исполнети со болка и надеж што ги наоѓаме во продолжението на црковнословенскиот превод: „Замислуваме дека во нашите тажни денови, кога Руската црква се наоѓа во прогонство и дисперзија, оваа Литургија е многу прикладна: многу пати во него се молиме за ежот во прогонство, во заробеништво, во напорна работа и во многу различни таги на постоењето, суштината на овие молитви е голема, трогателна и обемна, што ги изговарале старите христијани, кога трпеле прогон и тага поради нивната вера“.
Оттогаш започна оживувањето на овој редок обред: прво во руските цркви во странство, потоа во 70-тите и 80-тите години на Богословската академија во Санкт Петербург, каде што слична практика се појави на иницијатива на извонредниот архиереј од 20 век. Митрополитот Никодим (Ротов). Долго време Литургијата на апостол Јаков беше составен дел од литургискиот живот на богословското училиште, но во 90-тите години служењето на оваа Литургија престана.
Од 2002 година, со благослов на Неговото Високопреосвештенство, Архиепископ Берлин и Германија, Теофан, во црквата во името на Светиот Архангел Божји Михаил во градот Гетинген редовно се служи Литургија на светиот апостол Јаков. Со текот на времето, стана јасно дека на овој бисер му треба нова музичка „рамка“. Затоа, врз основа на древните песнопенија, кои со својата чистота и проѕирност се изненадувачки погодни за својот строг стил, за оваа Литургија е напишана нова музика, која Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Теофан ја благослови на 5 ноември 2005 година за литургиско пеење во Берлинската епархија.
Во моментов, Литургијата на апостол Јаков се служи, по правило, во катедралите и манастирите на некои епархии. На пример, во епархиите Томск и Екатеринбург, во катедралата Свети Никола во Њујорк и на други места.
Невообичаен ранг
...Во наше време не е вообичаено да се јаде калико...
Поговорот на црковнословенскиот превод на Литургијата на светиот апостол Јаков вели: „Внимавајте дека овој обред малку се променил од времето на апостолите. Нашите свети отци утврдија дека треба да се пеат одредени песни, кои ги немало во деновите на апостолските светци, односно Единородниот Син, Трисагијата, истиот Симбол на православната вера и други. Тоа се нашите богоносни татковци кои ги учеа христијаните на вера заради тоа“.
Овој ранг има голем број значајни карактеристики. На пример, кога епископот ја отслужи Литургијата на апостол Јаков, тој не се облекува во сако, туку во презвитерален (свештенички) фелон. Подѓаконите не учествуваат во божествените служби. Следствено, дикириите и трикириите, како и орлетите - составен атрибути на епископската служба - не се користат, а епископскиот стап не е врзан со крпа (сулком).
Ѓаконите прогласуваат литија, свртени кон народот, на запад. Светото писмо, дури и не за време на Архиерејската служба, се чита во средината на црквата, исто така свртена кон запад. По читањето на Евангелието, веднаш следи проповедта. За време на големиот влез, наместо вообичаеното пеење „ Како Херувимите кои тајно формираат ..."се пее" Сето човечко месо нека молчи и нека стои со страв и трепет...» Големиот влез се одвива низ целиот храм.
Друга карактеристика на оваа Литургија е тоа што не само свештенството, туку и мирјаните се причестуваат одделно со Телото и одделно со Крвта на Господ Исус Христос. Тоа се случува вака: епископот (или свештеникот) доаѓа од олтарот до проповедникот, држејќи го патентот со Телото Христово во рацете, ѓаконот го изнесува путирот со Светата Крв. „А ако се луѓе кои се причестуваат, доаѓаат со понизност кај епископот (или свештеникот), а тој, држејќи се во својот шуиц (левата рака) Автоматски.) патен со Светиот леб, вели: Тело Христово. А тој одговара: Амин. И епископот (или свештеникот) му става дел од Светиот леб во устата, тој го јаде и доаѓа кај ѓаконот, а ѓаконот вели: Крв Христова, Чаша на животот. И тој одговара: Амин. И ѓаконот му дава малку да се напие од чашата. И луѓето се причестуваат...
... И народот мирно заминува во своите домови, свештениците ги облекуваат своите свети одежди, а истото го прави и ѓаконот, откако го изел светителот, и одат во своите домови, благодарејќи му на Бога“.
Се вчитува...
