Култура на Јужна Америка Ацтеките Инка Маја. Животот на Инките и Ацтеките. Империјата на Инките Империјата на Инките или, како што самите Инки ја нарекоа својата земја, „Земја на четири дела“. Презимето е поврзано со фактот - презентација. Визуелни уметности и архитектура на Ацтеките

слајд 1

Театар на Ацтеките, Маите и Инките.

слајд 2

слајд 3

слајд 5

Ацтеките.Tenotchetlan.

Теночтитлан е древен град-држава на Ацтеките пронајден во денешен Мексико Сити. Теночтитлан бил основан околу 1325 година точно во средината на езерото Тексоко, но траел помалку од 200 години и бил уништен од Хернан Кортес и неговите шпански освојувачи, кои биле погодени од богатството и раскошот на Теночтитлан. Во центарот на градот имало два главни 30-метарски храмови во форма на пирамиди, каде што Ацтеките вршеле жртви: тие отсекувале срце од жив човек со нож од опсидијан и го ставале на олтарот. Владетелите на Ацтеките живееле во огромни палати опкружени со шик градини во близина на храмовите. Интересно е што градот имал мрежа од аквадукти за снабдување со вода за пиење. Шпанците го нападнаа градот неколку пати, а по 70-дневна опсада, Ацтеките беа убиени, нивниот император Монтезума II беше убиен, а градот беше речиси целосно уништен, на крајот градејќи го Мексико Сити, сопственост на шпанската круна, во неговата место.

слајд 6

Градот Теночтитлан е основан во 1325 година од Ацтеките на остров среде езеро со мочурливи брегови во долината на Мексико. Ацтеките дошле во долината од север под водство на нивниот водач Тенох. Според легендата, богот на сонцето Хуицилопочтли им рекол да се населат таму каде што ќе сретнат посебен знак: орел кој држи змија на кактус. Поминаа помалку од сто години од основањето на градот, бидејќи Теночтитлан се претвори во огромна метропола со население од 150-200 илјади. Со бреговите се поврзувале со 3 широки брани: на север, на југ и на запад. Честопати беше неопходно да се движите внатре во градот по вода. Во средината на градот постоел џиновски ритуален центар со многу храмови и жртвеници, каде над сите се издигнал 45-метарскиот Голем храм.

Слајд 7

Слајд 8

Ацтеките, голем храм.

Големиот храм бил изграден во форма на пирамида, неговата фасада била свртена на запад. Широките двојни скалила водеа до самиот врв на пирамидата, каде што стоеја два помали храма. Тоа биле храмовите на двата најпочитувани богови на Ацтеките: Хуицилопочтли, богот на сонцето и војната и Тлалок, богот на дождот и водата. Потоа, камените блокови на храмот ги користеле Шпанците за изградба на католичката катедрала - најголемата на територијата на американското копно (изградбата на катедралата траела три века). За време на ископувањата, пронајдени се многу камени статуи и маски на Тлалоц, но ниту една слика на Хуицилопочтли. Од шпанските хроники се знае дека неговите слики обично се правеле од посебен вид тесто и семиња кои се распаднале многу одамна.

Слајд 9

Игри и забава

Најважниот спорт во Мексико беше играта со топка, на која Ацтеките, кои ја гледаа волјата на боговите буквално во сè, и дадоа религиозно значење. За играта се користеше терен во форма на „јас“ со зголемени попречни шипки. Централниот дел бил долг околу 60 метри, широк до 9 метри и бил опкружен со ѕидови од над 4 метри, изработени од камен и малтерисани. Од центарот на секој страничен ѕид штрчеше под прав агол над главниот дел од теренот на височина од околу 3 метри над земјата, камен прстен - со дупка доволно голема за да помине гумена топка со дијаметар од 15 сантиметри. Судот, како што е опишан во Кодексот на Мендоза, бил поделен на четири дела, обоени во различни бои.

Слајд 10

Игри и забава.

Попозната ни е поделбата на теренот за оваа игра на две половини - линија повлечена од еден до друг прстен. Играчите мораа да ја исфрлат топката преку оваа линија, се доделуваа поени секој пат кога тимот успеваше да ја испрати топката во пресек на противничката половина. Само колената и лактите можеа да ја погодат топката, а бидејќи топката беше направена од тврда гума, беше заштитена од удари со кожни ремени полнети со памук. Тие ставија нешто како штитови на рацете и колената, бидејќи често беа принудени да брзаат на земја кон топката. И покрај сите овие мерки на претпазливост, играчите често умираа од исцрпеност или добиваа толку тешки модринки што лекарите беа принудени да ги искрварат.

слајд 11

Ако играчот успеал да ја фрли топката во еден од прстените, неговата екипа добивала победа. Како награда, победниците имаа право да им ја одземат облеката и другиот имот на гледачите. Тоа не беше толку лесно да се направи, бидејќи гледачите се обидуваа набрзина да се пробијат до излезот, додека играчите и нивните навивачи се обидуваа да грабнат што повеќе жртви.

слајд 12

слајд 13

На симболично ниво, игралиштето го претставуваше универзумот, топката делуваше како Сонце, Месечина или една од планетите. Самата игра беше посветена на боговите и беше дел од религиозни церемонии. Местата обично се граделе веднаш до најважните храмови. Во Теночтитлан, во комплексот на храмот, имаше две игралишта посветени на Сонцето и Месечината. Играта се користела и како тест за гатање. Така, Текскоко го заложи своето кралство против три мисирки во мечот со Монтезума за да утврди дали астролозите од Тексоко ја кажуваат вистината кога предвидуваа дека аутсајдери наскоро ќе владеат со Мексико. Монтезума ги доби првите два натпревари, но Незахуалпили ги доби следните три и излезе како победник. Владетелот на Ацтеките, како што може да си замислите, ја напушти локацијата многу преокупирана и не помина многу време до денот кога се оствари предвидувањето.

Слајд 14

Музика и танцување.

Ацтечкиот оркестар се состоеше од само неколку инструменти способни да продуцираат мелодија, но имаше сериозни ударни инструменти. Така, музиката гравитираше кон ритам наместо мелодија, тапаните и штракаат одиграа голема улога. Главната улога ја играше uehuetl, вертикален тапан направен од шуплива палуба висока околу еден метар и 30 сантиметри во дијаметар. Горниот дел од барабанот бил покриен со кожа или змиска кожа. На страните се врежани барелефи. Овие вертикални тапани можеа да се штимаат - тонот се подигна со загревање на инструментот во близина на мангалот. Обично тие го тепаат хуетлот со раце. Дијаз истакна дека тапаните во слепоочниците испуштаат „тажен звук“ кој може да се слушне на 6 милји подалеку. Помалите шуплини беа закачени околу вратот или прицврстени под раката. Тепонастли, дрвен гонг во форма на хоризонтален цилиндар, испушташе повисоки звуци. Го тепале со стапови со гумени врвови. Ацтечките гонги често се правеле во форма на животни или луѓе, а во земјата Микстеки биле украсени со врежани митолошки или религиозни сцени.

слајд 15

слајд 16

Друг вид тапан - крцкалка, бучава - беше направен од лушпата на морска или слатководна желка. Имаше и штракаат со бизарни форми направени од глина или дрво. Ударните инструменти вклучувале и суви тикви полни со семиња или камчиња кои испуштале шушкав звук кога се треселе. Најголемиот стаклен бил украсен со ѕвона и дрвени дискови кои се удирале еден на друг кога едниот крај на инструментот удрил во земјата. Друг ритмички инструмент е „ренде“ од назабена коска, по која возеле со стап или раб на школка. Згора на тоа, танчерите, со цел да го подобрат ритмичкиот ефект, прикачија бакарни ѕвона на облеката и земаа снопови со ѕвонечки предмети - школки, коски, сушени ореви. Жичаните инструменти им биле непознати на Ацтеките, а флејтите ја воделе мелодиската линија. Тие беа направени од глина (поретко бамбус или коска), беа долги 6-8 инчи и можеа да свират само одреден број ноти. Обично имало пет ноти, што укажува на тоа дека Ацтеките користеле октава од пет ноти, но користеле и двојни и тројни флејти со вкупно до шеснаесет вентили.

Слајд 17

Слајд 19

Маја.Паленки.

Цивилизацијата на Маите постоела на Земјата речиси илјада години. Тоа беа најнапредните луѓе во Америка со кои се сретнаа Шпанците за време на освојувањето на нови земји. Архитектонскиот комплекс на Паленке (Мексико) е еден од најбрилијантните градови на Маите, неговата историја опфаќа 9 века - од крајот на 1-ви милениум п.н.е. до крајот на 1-ви милениум п.н.е. д. до крајот на првиот милениум од нашата ера. д. Порано бил главен град на кралството Бакул. Во Паленке се зачувани остатоци од палата, неколку згради и храмови и пирамида слична на гробниците на фараоните во Египет. Прво, археолозите кои вршеле ископувања во Паленке пронашле необична плоча во подот на еден од храмовите, а по 4 години работа откопале тунел со скалила што водат надолу и пронашле триаголен камен тежок повеќе од еден тон. Зад оваа „врата“ беше пронајден камен саркофаг, во чија внатрешност лежеше скелет, чие лице беше покриено со речиси недопрена мозаична маска инкрустирана со жад, обсидијан и бисер. Научниците веруваат дека Паленке умрел како резултат на инвазијата на племиња од брегот на Мексиканскиот залив во 9 век.

Слајд 20

Театар на Маите.

Археолозите од Мексиканскиот национален институт за антропологија и историја открија остатоци од театар на Маите изграден за локалната елита пред околу 1.200 години. Урнатините на структурата се пронајдени во градот План де Ајута во државата Чиапас. Археологот Луис Алберто Мартос сугерира дека зградата би можела да прими 120 луѓе и била наменета за елитата на античкиот град на Маите. Театарот е создаден по диригентство на владејачката елита на градот. На нејзината сцена беа претставени дела во кои се величаат владетелите, а на претставите беа поканети само истакнати личности од племето.

слајд 21

слајд 22

Тоа беше уникатен театар во комплексот на палатата, што го прави различен од другите веќе истражени, кои обично се наоѓаа на места резервирани за толпата. Тој бил опкружен со неколку згради подигнати порано во 250-550 година. АД Фасадата на една од овие структури беше урната за да се создаде сцена и да се подобри акустиката. Во близина на урнатините на театарот, археолозите откриле скулптури создадени од антички скулптури во чест на боговите на пченката, која била основна храна за народот на Маите. Пронајдени се и статуи во чест на владетелите на Сонцето и лилјаците.

слајд 23

слајд 24

Претходно, урнатините на театрите беа откриени на територијата на археолошкиот центар Тикал (Гватемала), создаден во антиката од народот на Маите, како и во голем број региони на Мексико. Археолошката зона Окосинго се наоѓа на 128 километри од античкиот град Паленке, каде што археолозите претходно направија голем број важни откритија. Според истражувачите, наодите откриени таму значително го прошируваат знаењето за културата на цивилизацијата на Маите.

Слајд 25

слајд 26

Според археолозите, градот Ајутла бил создаден од народот на Маите во 150 година п.н.е. и постоел до 12 век од нашата ера. Жителите го напуштиле поради причини кои сè уште не се прецизно утврдени од истражувачите. Археолозите на INAH сугерираат дека во 800-850 г. во градот, нова владејачка династија беше легитимизирана од локалната елита преку политичкиот театар.

Слајд 27

Според експертите, театарот бил користен од владејачката група за легитимирање на власта преку претставување дела од политичка природа. Владетелите јавно ја користеа својата моќ, користејќи го театарот во преговорите или на приемите во амбасадите. Потоа настанале конфликти околу борбите за моќ, имало неуспешен обид да се воспостави нова династија, а градот бил напуштен помеѓу 1000 и 1100 година. АД

Слајд 29

Инка Мачу-Пикчу.

Мистериозниот град на Инките Мачу Пикчу (во лентата од „старата планина“ на Инките) се наоѓа во планините, на надморска височина од повеќе од 2 илјади метри над долината на реката Урубамба (Перу). Овој град бил изграден околу 1440 година од владетелот на Инките Пачакутец. Градот бил замислен како свето рај и во 1532 година, кога шпанските конквистадори ја нападнале Империјата на Инките, сите жители на градот мистериозно исчезнале. Никој не живеел овде 400 години. Конквистадорите никогаш не стигнале до Мачу Пикчу и немале време да го уништат. Но, досега, нејзините жители, неговата точна цел, култура и начин на живот на Инките се голема мистерија за научниците. Мачу Пикчу се наоѓа доволно далеку од центарот на античката држава Инките, можеби само поради тоа, тој преживеал до ден-денес, и покрај инвазијата на Европејците.

слајд 30

Театарот на Инките.

Поради историските околности, зачувани се неколку примери од книжевното дело на традиционалните американски култури. Затоа, тие ретки текстови што постојат не можат да ги пополнат празнините во нашето знаење за литературните и, уште повеќе, театарските традиции на предколумбиската Америка. Истото што го зачува историјата, неодамна е достапно и на руски. Од античките драми на Инките, две („Апу-Олјантаи“ - најпознатото дело „Утка-Павкар“) се целосно зачувани и една („Суримана“) - во форма на единствен фрагмент-дијалог. Поетските дела на Инките биле создадени од пејачи амаути, кои врз основа на танцовата пантомима и митолошките и историските легенди го создале театарот. Описите на хроничарите содржат информации за изведбите на разни драми кои се играле неколку пати на ден. Драмите беа претставени на тркалезна платформа, оградена одзади со вештачка шума. Актерите беа во средината на оваа област (малки). Драмите на Инките се зачувани на кечуанскиот јазик (исто така наречен „руна-сими“, т.е. јазикот на човекот), што е многу тешко да се преведе.

Слајд 31

слајд 32

Жанровите на драмата на Инките се хуанка (драми што прикажуваат историски настани, подвизи на генерали, водачи, владетели) и аранваи (што го прикажува приватниот и честопати прилично секојдневен живот). Финалето не беше нужно светло (како во „Апу-Олјантаи“, „Утка-Павкар“), беа дозволени и трагични („Суримана“). Комбинацијата на трагедија и комедија во текстовите не е невообичаена (меѓу ликовите во драмите имаше и шеги-каничу). Со музика се поставуваа драми: во текстовите т.н. арави (песни, 3 - во „Олјантаи“, 1 - во „Утка-Павкар“), во кои гледаме метафорично дуплирање на заплетот. Интересно, кај Инките, гледаме забрана за застапување на лица кои продолжуваат да постојат, стр. ова или ги привлекува живите во светот на мртвите, или создава ситуација на поделена личност (научниците се разликуваат во толкувањата).

Слајд 33

Маски на Инките.

Во античко Мексико, боговите често биле прикажани како маски. Оваа дрвена маска на богот на дождот Тлалоц е богато украсена со мозаици од тиркизна боја и други (обоени) камења. Овој бог може да се препознае по неговите чудни очи. се реинкарнирал во слика и станал човек-бог. кнезовите наредиле да се стават такви маски во нивните гробови. ; За многу племиња, уметноста на маската била и е магично средство со кое може да се пријде на далечните богови и насилно да се спои со нив.

слајд 34

Слајд 35

слајд 36

Домашна работа:

1. Знаменитости на Вашингтон. 2.Историја на изгледот на градот. 3. Грб на Вашингтон.

Животот на Инките и Ацтеките Криштал Валери Ученик од 10-то одделение на МОУ „Средно училиште бр. 4“ од градот Кимри, регионот Твер

Империјата на Инките

Империјата на Инките или, како што самите Инки ја нарекоа својата земја, „Земја на четири дела“. Презимето се должи на фактот што земјата беше поделена на четири провинции: Кунтинсју, Кољасују, Антисују и Чинчасују со главен град во градот Куско. Основата на земјата му се припишува на легендарниот Инка Манко Капак. Самиот збор „Инка“ никогаш не се однесувал на името на племето, го означувал само владетелот на државата. Под неговите наследници, територијата на државата постојано се ширела, особено кога била создадена редовна војска под Јаруар Хуакак.

Напуштен град на Ацтеките од 16 век

Освојувајќи која било држава или град, Инките ги населиле другите племиња на нивната територија, поради што исчезнал националниот елемент што можел да доведе до ослободителна војна. На освоените територии, државниот јазик на Инките, кечуанскиот, бил воведен на задолжителна основа, што придонело и за единството на огромната земја. Симболот на моќта на земјата беше градот Куско, еден од најубавите градови во светот, на чија територија се наоѓаа стотици палати и храмови. Главниот плоштад во градот бил Вакапата (света тераса), од која се разгранувале патишта до четирите главни провинции на земјата. Таму се издигнаа палати, од кои едната имаше површина од 30 на 160 метри. За богатството на владетелите на Инките може да се суди барем по тоа што кога починал стариот император на Инките, неговото тело било балсамирано и ставено во палатата, која отсега станала светилиште. Неговиот наследник требало да изгради нова палата за себе. Ниту еден европски владетел не можеше да си дозволи таков луксуз.

Пирамидата на Сонцето е најголемата пирамида во Теотихуакан.

Но, најмногу од сè, храмскиот комплекс Куско Кориканча (златен двор) воодушеви со својот раскош. Нејзината главна зграда бил храмот на богот на сонцето Инти, во кој имало огромен број тони само злато. Златните прозорци, врати, ѕидови, покриви, подови, тавани, верски предмети ги воодушевија луѓето. Центарот на храмот бил мултиметарски диск од чисто злато, симболизирајќи го Богот Сонце. Во близина на храмот имало двор Интипампа (златно поле), на кој имало дрвја од злато, растенија и тревки, елени, пеперутки, овчари итн. Со помош на највештите механизми . Тоа беше навистина чудо без рамен во светот.

Храмски комплекс Куско Кориканча

Не помалку гордост на империјата беа нејзините патишта, кои не се инфериорни во однос на модерните автопати. Еден од овие патишта бил долг 5250 километри - најдолгиот автопат во светот до почетокот на 20 век. Патиштата биле широки и до 7,5 метри, а на места се наоѓале на надморска височина од 5160 метри. На одредено растојание едни од други, на патиштата биле изградени анови со магацини.

Патишта на Инките

Камени статуи на Велигденскиот остров. Чиле

Инките имаа и државна пошта, која изгледа речиси фантастично. И покрај овие прекрасни достигнувања, Инките не го знаеле ниту тркалото ниту пишаниот јазик. Сепак, тие имаа пишување, но во форма на „јазолска буква“: нишките во овој јазол означуваа или злато - жолто јаже, или војник - црвено, итн. Броевите беа означени со плетење одреден број јазли. Сепак, тоа не го попречи развојот на науката и поезијата. Животот на Инките бил незамислив без религиозни обреди, кои, како и оние на Ацтеките, се одликувале со неверојатна суровост. За извршување на обредите била одговорна „кастата“ на професионални свештеници, на чело со првосвештеникот. Боговите на Инките биле Инти - богот на сонцето, мама Килија - божицата на месечината, мама Пача - божицата на земјата, мама Кочи - божицата на морето и други.

Жртвување

Пишување на Инките

Богот на сонцето на Инките - Инти

За време на секој од нив, илјадници луѓе беа фрлени на олтарот, чија крв течеше во реките од олтарите на ненаситните богови. И моралните вредности беа прегазени, сведени, на крајот, на нула. Верскиот фанатизам и суровост, во комбинација со изопаченоста, кородираа одвнатре, како 'рѓа, надворешно брилијантна империја. На 15 ноември 1532 година, одред од Шпанци-конквистадори, предводени од Пизаро, ги преминале Андите и влегле во земјата на Инките. Историјата на колапсот на државата Ацтеките беше целосно повторена. Искористувајќи ја борбата што започнала меѓу Инките во борбата за тронот, Пизаро со мал грст луѓе ја поразил најголемата империја, која набрзо се претворила во шпанска колонија.

Владетели на Инките: 1. Манко Капак (1150) 2. Синчи Рока 3. Локе Јупанки 4. Маита Капак 5. Капак Јупанки 6. Инка Рока 7. Јаруар Хуакак 8. Виракоча Инка 9. Пачакути Инка Јупанки (1438-147). Тупак Инка Јупанки (1471-1493) 11. Хуајна Капак (1493-1527) 12. Хуаскар (1527-1530) 13. Атахуалпа (1530-1532)

Како идолот на глинени стапала од книгата на пророкот Даниел, империјата на Инките изгледала заканувачки и величествено, но ако подобро погледнеме, ќе видиме дека нејзината основа, како онаа на идолот, била глина. Изградена на лажна религија, суровост и разврат, империјата на Инките се распадна, оставајќи зад себе мизерни деградирани племиња на несреќни луѓе кои не знаат да шијат облека, да пукаат од лак или да градат сами.

Ацтечката империја

Главната задача со која се соочуваа владетелите беше постојаното водење војна, учеството во кое се сметаше за највисока среќа. Освен тоа, водењето на војната не ја следело целта на збогатување, туку служење на боговите. Ова е фундаменталната разлика помеѓу војните на Ацтеките и војните што ги водеа Европејците, чија цел беше проширување на територијата, фаќање робови, богатства. За Ацтеките сето тоа избледе во втор план. Згора на тоа, служењето и почитувањето на Бога се состоеше, пред сè, во донесување човечки жртви од заробениците.

Ацтечките храмови имале облик на пирамида, на врвот на кој имало два мини-храма посветени на главните богови. Според верувањата на Ацтеките, човечката крв била храна на боговите и затоа колку повеќе луѓе, имено луѓе, а не животни, биле фрлани на олтарот, толку Бог требало да биде помил кон Ацтеките. Во работните денови, а да не зборуваме за празниците, илјадници и илјадници луѓе беа фрлани на олтарот. Се проценува дека за само неколку години на овој начин биле убиени до 150 илјади луѓе. Кога воделе војна, Ацтеките се обидувале да не убиваат, туку да ги фатат непријателите за да ги жртвуваат.

човечка жртва

човечка жртва

Жртвување

Во култот кон друг бог, богот на огнот, Хуехуетеотл, чиј храм исто така беше на врвот на пирамидата, заробениците беа изгорени на многу бавен оган, уживајќи во нивните маки. Малите деца биле жртвувани на богот на плодноста Тлаоп, убивајќи ги на најсуров начин. Жените биле жртвувани на божицата на земјата. Ацтеките дури имале бог на човечката жртва, Ксипе Тотек. Обожувањето на другите богови било од иста природа. Читајќи ги овие описи, понекогаш е тешко да се поверува дека милиони луѓе биле убиени на овој начин. Но, археологијата денес дава позитивен одговор, секој ден додава уште илјадници жртви кои се наоѓаат при ископувањата. Овде вреди да се напомене дека, со палење деца, Ацтеките верувале дека не прават ништо страшно и посебно.

Со овој народ цената на човечкиот живот беше сведена на ништо, па дури и едноставните морални принципи беа целосно отфрлени. Наспроти позадината на овие ѕверства, уметноста и културата процветаа, беа изградени највеличествените палати со градини и галерии, огромни пирамидални храмови кои одеа кон небото, канали, брани и училишта. Се развиле поезијата и филозофијата, но народ без основа на вера во вистинскиот Бог не можел долго да постои. Започна неговата деградација, ужасна разврат и суровост го исполнија животот на Ацтеките.

Ацтечки митски орел

Светиот камен на сонцето

Ацтечкиот храм

Ацтечкиот храм

Некогаш големите луѓе се покажаа неспособни за ништо, мизерни и безначајни, и затоа кога неколку Шпанци предводени од Хернандо Кортес влегоа во Тенохтитлан на 8 ноември 1519 година, Ацтеките беа во целосна моќ, сметајќи ги за богови, поради нивната боја на кожа и облека. Наскоро, Кортес ја доби целосната доверба на владетелот на Ацтеките Монтезума, а потоа го зароби заедно со безброј богатства. Неколку години подоцна, огромната империја на Ацтеките се распадна под притисок на неколку стотици Шпанци, целосно деградирана и неспособна да спроведе какви било воени операции.

Ацтеките владетели: 1. Acamapichtli (1376-1395) 2. Huitzilihuitl (1395-1405) 3. Chimalpopocu (1405-1428) 4. Itzcoatl (1428-1440) 5. Montezuma the First (1444) - 1483.

На 13 август 1521 година, Шпанците го заробиле последниот владетел на Ацтеките, Куаухтемок и голем број негови врховни советници, во исто време, величествената престолнина на Ацтеките исто така била поразена. Така заврши постоењето на државата Ацтеките. Денес на местото на античката држава живеат мали индиски племиња, дури и изгледот зборува за нивна целосна деградација. Овие сиромашни и бедни луѓе со стравопочит гледаат на урнатините на огромните храмови и пирамиди што ги подигнале нивните далечни предци.

Мајката земја. Могила во форма на змија. Државата Охајо, САД. Почеток на нова ера

До моментот кога Колумбо ја „открил“ Америка (1492), таа била населена со многу индијански племиња и етнички групи, од кои повеќето биле во примитивна фаза на развој. Во исто време, некои од нив, кои живееле во Мезоамерика (средна Америка) и Андите (Јужна Америка), го достигнале нивото на високо развиени антички цивилизации, иако заостанале многу зад Европа: таа дотогаш го доживувала најславниот ден. на ренесансата.

Средбата на два света, две култури и цивилизации имаше различни последици за забавите на средбата. Европа позајми многу достигнувања на индиските цивилизации, особено, благодарение на Америка Европејците почнаа да користат компири, домати, пченка, грав, тутун, какао и кинин. Генерално, по откривањето на Новиот свет, развојот на Европа значително се забрза. Судбината на древните американски култури и цивилизации беше сосема поинаква: развојот на некои од нив всушност запре, а многумина исчезнаа од лицето на земјата.

Достапните научни докази покажуваат дека на американскиот континент немало центри на формирање на најстариот човек. Населувањето на ϶ᴛᴏ-тиот континент од луѓе започна во доцниот палеолит - пред околу 30-20 илјади години - и отиде од североисточна Азија преку Беринговиот Проток и Алјаска. Понатамошната еволуција на новите заедници помина низ сите познати фази и имаше сличности и разлики од другите континенти.

Пример за високо развиена примитивна култура на Новиот свет е т.н олмечката култура,кој постоел на јужниот брег на Мексиканскиот Залив во I милениум п.н.е. Во врска со оваа култура, многу останува нејасно и мистериозно. Конкретно, специфична етничка група не е позната - носителот (името „Олмец“ ќе биде условно) на оваа култура, општата територија на нејзината дистрибуција, како и карактеристиките на социјалната структура итн.

Важно е да се напомене дека, сепак, со сето ова, достапните археолошки докази сугерираат дека во првата половина на I милениум п.н.е. Племињата што ги населуваа Вераскус и Табаско достигнаа високо ниво на развој. Ќе ги имаат првите „ритуални центри“, градат пирамиди од кирпич и глина, градат споменици на монументална скулптура. Пример за такви споменици беа огромните антропоморфни глави со тежина до 20 тони.Релјефната резба на базалт и жад, изработката на келтски секири, маски и статуи се широко распространети. Во 1 век п.н.е. ќе ги има првите примероци на пишување и календар. Слични култури постоеле и во други делови на континентот.

Античките култури и цивилизации се развиле до крајот на I милениум п.н.е. и продолжи до 16 век. АД пред доаѓањето на Европејците. Нивната еволуција обично се дели на два периода: рано, или класичен (I милениум н.е.), и доцна, или посткласичен (X-XVI век н.е.)

Меѓу најзначајните култури на Мезоамерика од класичниот период е теотихуакан.потекнува од Централно Мексико. Преживеаните урнатини Забележете дека Теотихуакан, главниот град на истоимената цивилизација, сведочи дека ϶ᴛᴏ бил политички, економски и културен центар на цела Мезоамерика со население од 60-120 илјади луѓе. Во него најуспешно се развиле занаетчиството и трговијата. Археолозите во градот откриле околу 500 занаетчиски работилници, цели маала на странски трговци и „дипломати“. Производите на мајстори се наоѓаат речиси низ Централна Америка.

Вреди да се одбележи дека речиси целиот град бил еден вид архитектонски споменик. Нејзиниот центар беше внимателно планиран околу две широки улици кои се вкрстуваат под прав агол: од север кон југ - Авенија на мртвите долга над 5 километри и од запад кон исток - неименувана авенија долга до 4 километри.

На северниот крај на Патот на мртвите се издига огромна силуета на пирамидата на Месечината (висока 42 m), изградена од сирова тула и обложена со вулкански камен. Од другата страна на авенијата, има уште пограндиозна градба - Сончевата пирамида (висина 64,5 m), на врвот на која некогаш стоел храм. Раскрсницата на авениите е окупирана од палатата на владетелот.Забележете дека теотихуакана е „Цитаделата“, која е комплекс од згради во кои бил вклучен храмот богот КецалкоатлПернат змија, едно од главните божества, покровител на културата и знаењето, богот на воздухот и ветрот. Од храмот е зачувана само неговата пирамидална основа, составена од шест камени платформи кои се намалуваат, како да се поставени една врз друга. Фасадата на пирамидата и балустрадата на главното скалило се украсени со извајаните глави на самиот Кецалкоатл и богот на водата и дождот Тлалок во форма на пеперутка.

По патот на мртвите се наоѓаат остатоци од уште десетици храмови и палати. Меѓу нив е и прекрасната палата Кецалпапалотл, или Палатата на пердувестиот полжав, реконструирана денес, чии ѕидови се украсени со фрески. Одлични примери на такво сликарство има и во Земјоделскиот храм, кој прикажува богови, луѓе и животни. Оригиналните споменици на културата за која станува збор ќе бидат антропоморфни маски направени од камен и глина. Во III-VII век. широко употребувана керамика - цилиндрични садови со живописни слики или врежани орнаменти - и фигурини од теракота.

Културата го достигна својот највисок процут.Забележете дека Теотихуакан го достигнал почетокот на VII век. АД Во исто време, веќе на крајот на истиот век, прекрасниот град одеднаш пропаѓа, уништен од огромен пожар. Причините за ϶ᴛᴏ-тата катастрофа сè уште остануваат нејасни - најверојатно како резултат на инвазијата на милитантните варварски племиња од северно Мексико.

Ацтечката култура

По смртта Забележете дека Теотихуакан Централно Мексико долго време се втурнал во проблематични времиња на меѓуетнички војни и меѓусебни судири. Како резултат на повеќекратното мешање на локалните племиња со новодојденците - прво со Чичемеците, а потоа и теночките аптеки - во 1325 година на напуштените острови на езерото. Забележете дека главниот град на Ацтеките бил основан Тексоко Забележете дека tenochtitlan.Градот-држава што се појавуваше брзо растеше и до почетокот на 16 век. се претвори во една од најмоќните сили во Америка - познатата Ацтечката империјасо огромна територија и население од 5-6 милиони луѓе. Нејзините граници се протегаа од северно Мексико до Гватемала и од брегот на Пацификот до Мексиканскиот Залив.

Самиот главен град - Забележете дека теночтитлан - стана голем град со население од 120-300 илјади жители. Три широки камени патишта-брани го поврзуваа островскиот град со копното ϶ᴛᴏt. Според очевидци, главниот град на Ацтеките бил прекрасен, добро испланиран град. Неговиот ритуален и административен центар бил прекрасен архитектонски ансамбл, кој вклучувал заградено „свето место“, во кое се наоѓале главните градски храмови, живеалиштата на свештениците, училиштата и игралиште за ритуална игра со топка. Во близина имало не помалку величествени палати на владетелите на Ацтеките.

основа економијатаАцтеките беа земјоделството, а главната култивирана култура - пченка.Треба да се нагласи дека Ацтеките беа првите кои пораснаа какаои домати; тие ќе бидат автори на зборот „домати“. Многу занаети беа на високо ниво, особено златни монети.Кога големиот Албрехт Дирер го видел златното дело на Ацтеките во 1520 година, тој изјавил: „Никогаш во мојот живот не сум видел нешто што би ме возбудило толку длабоко како овие предмети“.

Го достигна највисокото ниво духовна култура на Ацтеките.Ова беше во голема мера олеснето од ефективни систем за едукација,кој опфаќаше два вида училишта, во кои учи машката популација. Во училиштата од првиот тип се воспитувале момчиња од горниот слој, кои требало да станат свештеник, достоинство или војсководец. Во училиштата од вториот тип, учеа момчиња од обични семејства, каде што беа подготвени за земјоделски работи, занаети и воени работи. Школувањето беше задолжително.

Системот на религиозни и митолошки претстави и култовиАцтеките биле доста сложени. Во потеклото на пантеонот биле предците - творец бог оме теку вошкаи неговата божествена сопруга. Меѓу глуменото главно божество беше богот на сонцето и војната Хуицилопочтли.Војната била форма на обожавање на овој бог и била издигната во култ.
Вреди да се напомене дека богот Синтеобл, покровител на плодноста на пченката, зазема посебно место. Заштитник на свештениците бил Господ Кецалкоатл.

Богот на трговијата и покровител на трговците бил Јакатекухали. Всушност, имало многу богови. Доволно е да се каже дека секој месец и секој ден во годината го имаше својот бог.

развиена многу успешно науката.Се засноваше на филозофија,што го практикувале мудреците кои уживале голема почит. Водечката наука беше астрономијата.Ацтечките астролози ϲʙᴏ слободно се ориентирале во ѕвездената слика на небото. Задоволувајќи ги потребите на земјоделството, тие развија прилично точен календар. земајќи ја предвид положбата и движењето на ѕвездите на небото.

Ацтеките создадоа високо развиена уметничка култура.Меѓу уметностите, постигнат е значаен успех литература.Ацтечките писатели создадоа дидактички трактати, драмски и прозни дела. Водечката позиција беше окупирана од поезијата, која вклучуваше неколку жанрови: воени песни, песни за цвеќиња, пролетни песни. Религиозните стихови и химни, кои се пееле во чест на главните богови на Ацтеките, уживале најголем успех.

Не помалку успешно развиен архитектура.Покрај прекрасните ансамбли и палати на главниот град веќе споменати погоре, прекрасни архитектонски споменици беа создадени во други градови. Во исто време, речиси сите беа уништени од шпанските конквистадори. Меѓу неверојатните креации е неодамна откриениот храм во Малиналко. По тоа е забележлив овој храм кој имал форма на традиционална пирамида на Ацтеките. дека сето тоа е врежано право во карпата. Ако се земе предвид дека Ацтеките користеле само камени алатки, тогаш може да се замисли какви огромни напори барала изградбата на овој храм.

Во 1980-тите, како резултат на земјотреси, земјени работи и ископувања во самиот центар на Мексико Сити, беше отворен Главниот храм на Ацтеките - Забележете дека градоначалникот на Темпло.Беа отворени и светилиштата на главниот бог Хуицилопочтли и богот на водата и дождот, патронот на земјоделството Тлалоц. Пронајдени се остатоци од ѕидни слики, примероци од камена скулптура. Меѓу пронајдените, се издвојува тркалезен камен со пречник од повеќе од 3 m со барелефен лик на божицата Којол-шаукка, сестрата на Хуицилопочтли. Во длабоки скривалишта се сочувани камени фигурини на богови, корали, школки, керамика, ѓердани и сл.

Културата и цивилизацијата на Ацтеките го достигнаа својот врв на почетокот на 16 век. Во исто време, набрзо беше ставен крај на цветањето ϶ᴛᴏ. Шпанците го заробиле Да забележиме дека тенохти глан во 1521 година. Градот бил уништен, а на неговите урнатини израснал нов град - Мексико Сити, кој станал центар на колонијалните поседи на европските освојувачи.

Цивилизација на Маите

Културата и цивилизацијата на Маите станаа уште еден неверојатен феномен на предколумбиската Америка што постоел во 1-15 век. АД во југоисточно Мексико, Хондурас и Гватемала. Еден модерен истражувач од регионот ϶ᴛᴏ, Г. Леман, ги нарекол Маите „најфасцинантните од сите цивилизации на античка Америка“.

Навистина, сè што е поврзано со Маите е обвиткано со мистерија и мистерија. Нивното потекло останува мистерија. Мистеријата ќе биде нивниот избор на место за населување - непробојната џунгла во Мексико. Важно е да се забележи дека и подемите и падовите во нивниот последователен развој изгледаат и мистерија и чудо.

Во класичниот период (I-IX век од нашата ера), развојот на цивилизацијата и културата на Маите е во стрмен нагорен тренд. Веќе во првите векови од нашата ера, тие достигнуваат највисоко ниво и неверојатно совршенство во архитектурата, скулптурата и сликарството. Новите големи и населени градови стануваат центри на занаетчиско производство, обележани со вистински процут на сликаната керамика. Во ϶ᴛᴏ време, Маите ја создаваат единствената развиена цивилизација во Америка хиероглифско пишување, за што сведочат натписи на стели, релјефи, мали пластични предмети. Маите составија точен соларен календар и успешно ги предвидоа затемнувањата на Сонцето и Месечината.

Главниот поглед на монументалниот архитектураимало пирамидален храм, поставен на висока пирамида - до 70 м Ако се земе предвид дека целата зграда била подигната на високи пирамидални ридови, тогаш можеме да замислиме колку величествено и грандиозно изгледа целата структура. Така се појавува Храмот на натписите во Паленке, кој служел како гробница на владетелот, како пирамидите на Стариот Египет. Целата структура била покриена со хиероглифски релјефни натписи, кои ги красат ѕидовите, криптата, капакот на саркофагот и други предмети. До храмот водат стрмни скали со неколку платформи. Во градот има уште три пирамиди со храмови на Сонцето, Крстот и Лиснатиот крст, како и палата со квадратна кула од пет ката, која очигледно служела како опсерваторија: на горниот кат била поставена камена клупа. сочуван, на кој седел астролог, гледајќи во далечното небо. Ѕидовите на палатата исто така се украсени со релјефи на кои се претставени воени затвореници.

Во VI-IX век. постигне највисок успех монументална скулптура и сликарство на Маите.Скулптурните школи на Паленке, Копан и други градови постигнуваат ретка вештина и суптилност во пренесувањето на природноста на позите и движењата на прикажаните ликови, кои обично се владетели, достоинственици и воини. Малата пластична уметност се одликува и со неверојатна изработка - особено мали фигурини.

Преживеаните примери на сликарството на Маите воодушевуваат со елеганцијата на моделот и богатството на боите. Познатите фрески на Бонампак ќе бидат признати ремек-дела на ликовната уметност. Вреди да се напомене дека тие раскажуваат за воени битки, прикажуваат свечени церемонии, сложени ритуали на жртвување, грациозни танци итн.

Во 1X-X век. повеќето од градовите на Маите биле уништени од инвазивните племиња Толтеци, но во XI век. Културата на Маите повторно се појави на полуостровот Јукатан и во планините на Гватемала.
Вреди да се напомене дека градовите Чичен Ица, Уксмал и Мајапан стануваат нејзини главни центри.

Најуспешната сè уште се развива архитектура.Важно е да се напомене дека еден од извонредните архитектонски споменици од посткласичниот период ќе биде пирамидата Кукулкан - „Змијата со пердуви“ во Чичен Ица. До врвот на деветстепената пирамида, каде што се наоѓа храмот, има четири скали, оградени со балустрада, која на дното започнува со прекрасно изведена змиска глава и продолжува во форма на змиско тело до горниот кат. . Пирамидата го симболизира календарот, бидејќи 365 скалила од нејзините скали ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ одговараат на бројот на денови во годината. Вреди да се напомене дека е забележливо и по тоа што во неа има уште една пирамида со девет скалила, во која има светилиште, а во него има неверојатен камен престол на кој е прикажан јагуар.

Многу оригинална ќе биде и пирамидата „Храмот на волшебникот“ во Уксмал. Вреди да се напомене дека се разликува од сите други по тоа што има овална форма во хоризонтална проекција.

До средината на XV век. Културата на Маите влегува во тешка криза и опаѓа. Кога влегле шпанските освојувачи на почетокот на XVI век. до градовите на Маите, многу од нив биле напуштени од нивните жители. Причините за таков неочекуван и тажен крај на процутот на културата и цивилизацијата остануваат мистерија.

Антички цивилизации на Јужна Америка. Културата на Инките

Во Јужна Америка, речиси истовремено со олмечката цивилизација на Мезоамерика, на крајот на II милениум п.н.е., во планините на североисточниот регион на Перу, подеднакво мистериозна шавинска култура,слично на Олмеците, иако не се поврзани со него.

На крајот на нашата ера во северниот дел на крајбрежната зона на Перу ќе остане Цивилизација Мочика,и на југ Наска цивилизација.Нешто подоцна, во планините на северна Боливија, оригинал Тиахуанако култура.Овие цивилизации на Јужна Америка беа во некои погледи инфериорни во однос на културите на мезоамриката: тие немаа хиероглифско пишување, точен календар итн. Но, на многу други начини, особено во технологијата -тие беа побројни од Мезоамерика. Веќе од II милениум п.н.е. Индијците од Перу и Боливија топеле метали, обработувале злато, сребро, бакар и нивните легури и од нив правеле не само убави украси, туку и алатки за труд - лопати и мотики. Вреди да се напомене дека тие го развиле земјоделството, изградиле величествени храмови, создавале монументални скулптури и произведувале прекрасни керамички производи со полихромно сликарство. Нивните фини ткаенини направени од памук и волна станаа широко познати. Во I милениум од нашата ера производството на метални производи, керамика и ткаенини достигна големо и високо ниво, и токму тоа ја сочинуваше уникатната слика на јужноамериканските цивилизации од класичниот период.

Посткласичниот период (X-XVI век од нашата ера) е обележан со појавата и исчезнувањето на многу држави и во планинските и крајбрежните зони на Јужна Америка. Во XIV век. Инките ја создаваат државата Таутин-сују во планинската зона, која, по долги војни со соседните мали држави, успева да излезе како победник и да ги потчини сите други.

Во XV век. се врти до гигантската и позната империја на Инкитесо огромна територија и население од околу 6 милиони луѓе. На чело на огромна сила беше божествен владетел, син на Сонцето Инка, кој се потпираше на наследна аристократија и каста свештеници.

основа економијатабеше земјоделството, од кои главни култури беа пченката, компирот, гравот, црвената пиперка. Државата на Инките се одликуваше со ефективната организација на јавните работи, наречена „мита“. Мита ја презел обврската на сите поданици на империјата да работат еден месец годишно на изградба на државни објекти. Вреди да се напомене дека овозможи на едно место да се соберат десетици илјади луѓе, благодарение на што за кратко време беа изградени канали за наводнување, тврдини, патишта, мостови и сл.

Од север кон југ, земјата на Инките ја поминуваат два параплегични патишта. еден од нив имаше должина од повеќе од 5 илјади километри. Овие автопати беа поврзани меѓу себе со голем број попречни патишта, што создаде одлична мрежа на комуникации. Покрај патиштата на одредени растојанија имаше поштенски станици, магацини со производи и потребни материјали. Имаше државна пошта во Гауатинсју.

Духовен и религиозен живота работите за богослужба беа во рацете на свештениците. се смета за врховно божество Виракоча -Создател на светот и другите богови. Други божества биле златниот бог на сонцето Инти. богот на времето, громот и молњите Илпа.
Вреди да се напомене дека античките култови на мајката на Земјата Мама Пача и мајката на морето Мама (Сочи) заземале посебно место.Поклонувањето на боговите се одвивало во камени храмови украсени со злато внатре.

државаги регулирал сите аспекти на животот, вклучувајќи го и личниот живот на граѓаните на империјата. Сите Инки до одредена возраст мораа да се омажат. Ако тоа не се случи, тогаш за ова прашање одлучуваше државен функционер по негова дискреција, а неговата одлука беше обврзувачка.

Иако Инките немале вистински пишан јазик, ϶ᴛᴏ не ги спречил да создадат убави митови, легенди, епски песни, религиозни химни, како и драмски дела. За жал, малку од ова духовно богатство е зачувано.

со највисок процут културатаИнките стигнале на почетокот XVIво. Во исто време, ϶ᴛᴏ просперитетот не траеше долго. Во 1532 година, најмоќната империја на предколумбиската Америка им се потчини на Европејците речиси без отпор. Мала група шпански освојувачи на чело со Франциско Пизаро успеала да ја убие Инка Атахуалпа, што ја парализирало волјата да се спротивстави на неговиот народ, а големата империја на Инките престанала да постои.

Ацтеките.Tenotchetlan. Теночтитлан е древен град-држава на Ацтеките пронајден во денешен Мексико Сити. Теночтитлан бил основан околу 1325 година точно во средината на езерото Тексоко, но траел помалку од 200 години и бил уништен од Хернан Кортес и неговите шпански освојувачи, кои биле погодени од богатството и раскошот на Теночтитлан. Во центарот на градот имало два главни 30-метарски храмови во форма на пирамиди, каде што Ацтеките вршеле жртви: тие отсекувале срце од жив човек со нож од опсидијан и го ставале на олтарот. Владетелите на Ацтеките живееле во огромни палати опкружени со шик градини во близина на храмовите. Интересно е што градот имал мрежа од аквадукти за снабдување со вода за пиење. Шпанците го нападнаа градот неколку пати, а по 70-дневна опсада, Ацтеките беа убиени, нивниот император Монтезума II беше убиен, а градот беше речиси целосно уништен, на крајот градејќи го Мексико Сити, сопственост на шпанската круна, во неговата место.

Ацтеките. Градот Теночтитлан е основан во 1325 година од Ацтеките на остров среде езеро со мочурливи брегови во долината на Мексико. Ацтеките дошле во долината од север под водство на нивниот водач Тенох. Според легендата, богот на сонцето Хуицилопочтли им рекол да се населат таму каде што ќе сретнат посебен знак: орел кој држи змија на кактус. Поминаа помалку од сто години од основањето на градот, бидејќи Теночтитлан се претвори во огромна метропола со население од 150-200 илјади. Со бреговите се поврзувале со 3 широки брани: на север, на југ и на запад. Честопати беше неопходно да се движите внатре во градот по вода. Во средината на градот постоел џиновски ритуален центар со многу храмови и жртвеници, каде над сите се издигнал 45-метарскиот Голем храм.

Ацтеките, голем храм. Големиот храм бил изграден во форма на пирамида, неговата фасада била свртена на запад. Широките двојни скалила водеа до самиот врв на пирамидата, каде што стоеја два помали храма. Тоа биле храмовите на двата најпочитувани богови на Ацтеките: Хуицилопочтли, богот на сонцето и војната и Тлалок, богот на дождот и водата. Потоа, камените блокови на храмот ги користеле Шпанците за изградба на католичката катедрала - најголемата на територијата на американското копно (изградбата на катедралата траела три века). За време на ископувањата, пронајдени се многу камени статуи и маски на Тлалоц, но ниту една слика на Хуицилопочтли. Од шпанските хроники се знае дека неговите слики обично се правеле од посебен вид тесто и семиња кои се распаднале многу одамна.

Игри и забава. Попозната ни е поделбата на теренот за оваа игра на две половини - линија повлечена од еден до друг прстен. Играчите мораа да ја исфрлат топката преку оваа линија, се доделуваа поени секој пат кога тимот успеваше да ја испрати топката во пресек на противничката половина. Само колената и лактите можеа да ја погодат топката, а бидејќи топката беше направена од тврда гума, беше заштитена од удари со кожни ремени полнети со памук. Тие ставија нешто како штитови на рацете и колената, бидејќи често беа принудени да брзаат на земја кон топката. И покрај сите овие мерки на претпазливост, играчите често умираа од исцрпеност или добиваа толку тешки модринки што лекарите беа принудени да ги искрварат.

Игри и забава. Ако играчот успеал да ја фрли топката во еден од прстените, неговата екипа добивала победа. Како награда, победниците имаа право да им ја одземат облеката и другиот имот на гледачите. Тоа не беше толку лесно да се направи, бидејќи гледачите се обидуваа набрзина да се пробијат до излезот, додека играчите и нивните навивачи се обидуваа да грабнат што повеќе жртви.

Игри и забава. На симболично ниво, игралиштето го претставуваше универзумот, топката делуваше како Сонце, Месечина или една од планетите. Самата игра беше посветена на боговите и беше дел од религиозни церемонии. Местата обично се граделе веднаш до најважните храмови. Во Теночтитлан, во комплексот на храмот, имаше две игралишта посветени на Сонцето и Месечината. Играта се користела и како тест за гатање. Така, Текскоко го заложи своето кралство против три мисирки во мечот со Монтезума за да утврди дали астролозите од Тексоко ја кажуваат вистината кога предвидуваа дека аутсајдери наскоро ќе владеат со Мексико. Монтезума ги доби првите два натпревари, но Незахуалпили ги доби следните три и излезе како победник. Владетелот на Ацтеките, како што може да си замислите, ја напушти локацијата многу преокупирана и не помина многу време до денот кога се оствари предвидувањето.

Музика и танцување. Ацтечкиот оркестар се состоеше од само неколку инструменти способни да продуцираат мелодија, но имаше сериозни ударни инструменти. Така, музиката гравитираше кон ритам наместо мелодија, тапаните и штракаат одиграа голема улога. Главната улога ја играше uehuetl, вертикален тапан направен од шуплива палуба висока околу еден метар и 30 сантиметри во дијаметар. Горниот дел од барабанот бил покриен со кожа или змиска кожа. На страните се врежани барелефи. Овие вертикални тапани можеа да се штимаат - тонот се подигна со загревање на инструментот во близина на мангалот. Обично тие го тепаат хуетлот со раце. Дијаз истакна дека тапаните во слепоочниците испуштаат „тажен звук“ кој може да се слушне на 6 милји подалеку. Помалите шуплини беа закачени околу вратот или прицврстени под раката. Тепонастли, дрвен гонг во форма на хоризонтален цилиндар, испушташе повисоки звуци. Го тепале со стапови со гумени врвови. Ацтечките гонги често се правеле во форма на животни или луѓе, а во земјата Микстеки биле украсени со врежани митолошки или религиозни сцени.

Музика и танцување. Друг вид тапан - крцкалка, бучава - беше направен од лушпата на морска или слатководна желка. Имаше и штракаат со бизарни форми направени од глина или дрво. Ударните инструменти вклучувале и суви тикви полни со семиња или камчиња кои испуштале шушкав звук кога се треселе. Најголемиот стаклен бил украсен со ѕвона и дрвени дискови кои се удирале еден на друг кога едниот крај на инструментот удрил во земјата. Друг ритмички инструмент е „ренде“ од назабена коска, по која возеле со стап или раб на школка. Згора на тоа, танчерите, со цел да го подобрат ритмичкиот ефект, прикачија бакарни ѕвона на облеката и земаа снопови со ѕвонечки предмети - школки, коски, сушени ореви. Жичаните инструменти им биле непознати на Ацтеките, а флејтите ја воделе мелодиската линија. Тие беа направени од глина (поретко бамбус или коска), беа долги 6-8 инчи и можеа да свират само одреден број ноти. Обично имало пет ноти, што укажува на тоа дека Ацтеките користеле октава од пет ноти, но користеле и двојни и тројни флејти со вкупно до шеснаесет вентили.

Маја.Паленки. Цивилизацијата на Маите постоела на Земјата речиси илјада години. Тоа беа најнапредните луѓе во Америка со кои се сретнаа Шпанците за време на освојувањето на нови земји. Архитектонскиот комплекс на Паленке (Мексико) е еден од најбрилијантните градови на Маите, неговата историја опфаќа 9 века - од крајот на 1-ви милениум п.н.е. до крајот на 1-ви милениум п.н.е. д. до крајот на првиот милениум од нашата ера. д. Порано бил главен град на кралството Бакул. Во Паленке се зачувани остатоци од палата, неколку згради и храмови и пирамида слична на гробниците на фараоните во Египет. Прво, археолозите кои вршеле ископувања во Паленке пронашле необична плоча во подот на еден од храмовите, а по 4 години работа откопале тунел со скалила што водат надолу и пронашле триаголен камен тежок повеќе од еден тон. Зад оваа „врата“ беше пронајден камен саркофаг, во чија внатрешност лежеше скелет, чие лице беше покриено со речиси недопрена мозаична маска инкрустирана со жад, обсидијан и бисер. Научниците веруваат дека Паленке умрел како резултат на инвазијата на племиња од брегот на Мексиканскиот залив во 9 век.

Театар на Маите. Археолозите од Мексиканскиот национален институт за антропологија и историја открија остатоци од театар на Маите изграден за локалната елита пред околу 1.200 години. Урнатините на структурата се пронајдени во градот План де Ајута во државата Чиапас. Археологот Луис Алберто Мартос сугерира дека зградата би можела да прими 120 луѓе и била наменета за елитата на античкиот град на Маите. Театарот е создаден по диригентство на владејачката елита на градот. На нејзината сцена беа претставени дела во кои се величаат владетелите, а на претставите беа поканети само истакнати личности од племето.

Театар на Маите. Тоа беше уникатен театар во комплексот на палатата, што го прави различен од другите веќе истражени, кои обично се наоѓаа на места резервирани за толпата. Тој бил опкружен со неколку згради подигнати порано во 250-550 година. АД Фасадата на една од овие структури беше урната за да се создаде сцена и да се подобри акустиката. Во близина на урнатините на театарот, археолозите откриле скулптури создадени од антички скулптури во чест на боговите на пченката, која била основна храна за народот на Маите. Пронајдени се и статуи во чест на владетелите на Сонцето и лилјаците.

Театар на Маите. Претходно, урнатините на театрите беа откриени на територијата на археолошкиот центар Тикал (Гватемала), создаден во антиката од народот на Маите, како и во голем број региони на Мексико. Археолошката зона Окосинго се наоѓа на 128 километри од античкиот град Паленке, каде што археолозите претходно направија голем број важни откритија. Според истражувачите, наодите откриени таму значително го прошируваат знаењето за културата на цивилизацијата на Маите.

Театар на Маите. Според археолозите, градот Ајутла бил создаден од народот на Маите во 150 година п.н.е. и постоел до 12 век од нашата ера. Жителите го напуштиле поради причини кои сè уште не се прецизно утврдени од истражувачите. Археолозите на INAH сугерираат дека во 800-850 г. во градот, нова владејачка династија беше легитимизирана од локалната елита преку политичкиот театар.

Театар на Маите. Според експертите, театарот бил користен од владејачката група за легитимирање на власта преку претставување дела од политичка природа. Владетелите јавно ја користеа својата моќ, користејќи го театарот во преговорите или на приемите во амбасадите. Потоа настанале конфликти околу борбите за моќ, имало неуспешен обид да се воспостави нова династија, а градот бил напуштен помеѓу 1000 и 1100 година. АД

Инка Мачу-Пикчу. Мистериозниот град на Инките Мачу Пикчу (во лентата од „старата планина“ на Инките) се наоѓа во планините, на надморска височина од повеќе од 2 илјади метри над долината на реката Урубамба (Перу). Овој град бил изграден околу 1440 година од владетелот на Инките Пачакутец. Градот бил замислен како свето рај и во 1532 година, кога шпанските конквистадори ја нападнале Империјата на Инките, сите жители на градот мистериозно исчезнале. Никој не живеел овде 400 години. Конквистадорите никогаш не стигнале до Мачу Пикчу и немале време да го уништат. Но, досега, нејзините жители, неговата точна цел, култура и начин на живот на Инките се голема мистерија за научниците. Мачу Пикчу се наоѓа доволно далеку од центарот на античката држава Инките, можеби само поради тоа, тој преживеал до ден-денес, и покрај инвазијата на Европејците.

Театарот на Инките. Поради историските околности, зачувани се неколку примери од книжевното дело на традиционалните американски култури. Затоа, тие ретки текстови што постојат не можат да ги пополнат празнините во нашето знаење за литературните и, уште повеќе, театарските традиции на предколумбиската Америка. Истото што го зачува историјата, неодамна е достапно и на руски. Од античките драми на Инките, две („Апу-Олјантаи“ - најпознатото дело „Утка-Павкар“) се целосно зачувани и една („Суримана“) - во форма на единствен фрагмент-дијалог. Поетските дела на Инките биле создадени од пејачи амаути, кои врз основа на танцовата пантомима и митолошките и историските легенди го создале театарот. Описите на хроничарите содржат информации за изведбите на разни драми кои се играле неколку пати на ден. Драмите беа претставени на тркалезна платформа, оградена одзади со вештачка шума. Актерите беа во средината на оваа област (малки). Драмите на Инките се зачувани на кечуанскиот јазик (исто така наречен „руна-сими“, т.е. јазикот на човекот), што е многу тешко да се преведе.

Театарот на Инките. Жанровите на драмата на Инките се хуанка (драми што прикажуваат историски настани, подвизи на генерали, водачи, владетели) и аранваи (што го прикажува приватниот и честопати прилично секојдневен живот). Финалето не беше нужно светло (како во „Апу-Олјантаи“, „Утка-Павкар“), беа дозволени и трагични („Суримана“). Комбинацијата на трагедија и комедија во текстовите не е невообичаена (меѓу ликовите во драмите имаше и шеги-каничу). Со музика се поставуваа драми: во текстовите т.н. арави (песни, 3 - во „Олјантаи“, 1 - во „Утка-Павкар“), во кои гледаме метафорично дуплирање на заплетот. Интересно, кај Инките, гледаме забрана за застапување на лица кои продолжуваат да постојат, стр. ова или ги привлекува живите во светот на мртвите, или создава ситуација на поделена личност (научниците се разликуваат во толкувањата).

Маски на Инките. Во античко Мексико, боговите често биле прикажани како маски. Оваа дрвена маска на богот на дождот Тлалоц е богато украсена со мозаици од тиркизна боја и други (обоени) камења. Овој бог може да се препознае по неговите чудни очи. се реинкарнирал во слика и станал човек-бог. кнезовите наредиле да се стават такви маски во нивните гробови. ; За многу племиња, уметноста на маската била и е магично средство со кое може да се пријде на далечните богови и насилно да се спои со нив.

Делото може да се користи за часови и извештаи по предметот „Култура и уметност“

Готови презентации за култура, уметност, фотографија и сл. може да се преземе од нашата веб-страница. Шарени слајдови со објаснувања, слики, портрети, фотографии содржат информации за историјата, трендовите и перспективите за развојот на светската уметничка култура, развојот на фотографијата и фотографската уметност.

ВОВЕД

ЗАКЛУЧОК

БИБЛИОГРАФИЈА

ВОВЕД

До моментот кога шпанските бродови пристигнаа во близина на источниот брег на Новиот свет, овој огромен континент, вклучувајќи ги и Западните Индија, беше населен од многу индиски племиња и народи на различни нивоа на развој.

Повеќето од нив биле ловци, рибари, собирачи или примитивни земјоделци; само во две релативно мали области на западната хемисфера - во Мезоамерика и Андите - Шпанците се сретнале со високо развиените индиски цивилизации. На нивна територија се родени највисоките културни достигнувања на предколумбиската Америка. До моментот на неговото „откривање“, во 1492 година, таму живееле до 2/3 од целото население на континентот, иако според големината овие области сочинувале само 6,2% од неговата вкупна површина. Тука беа лоцирани центрите на потекло на американското земјоделство, а на крајот на нашата ера се појавуваат оригиналните цивилизации на предците на Нахуа, Маја, Запотек, Кечуа, Ајмара.

Во научната литература оваа територија била наречена Средна Америка или Зона на високи цивилизации. Тој е поделен на два региони: северен - Мезоамерика и јужен - Андиски регион (Боливија - Перу), со средна зона меѓу нив (јужна Централна Америка, Колумбија, Еквадор), каде што културните достигнувања, иако достигнаа значителен степен, не се искачи на височините на државноста и цивилизацијата. Доаѓањето на европските освојувачи го прекина секој независен развој на абориџинското население од овие области. Дури сега, благодарение на работата на неколку генерации археолози, конечно почнуваме да разбираме колку била богата и енергична историјата на предколумбиската Америка.

Новиот свет е и единствена историска лабораторија, бидејќи процесот на развој на локалната култура се одвивал во целина независно, почнувајќи од доцниот палеолит (пред 30-20 илјади години) - времето на населување на континентот од североисток. Азија преку Беринговиот Проток и Алјаска - и до оние додека не беше ставен крај со инвазијата на европските освојувачи. Така, речиси сите главни фази од античката историја на човештвото можат да се следат во Новиот свет: од примитивни ловци на мамути до градителите на првите градови - центри на држави и цивилизации од рана класа. Веќе едноставна споредба на патеката што ја поминала домородното население на Америка во предколумбиската ера, со пресвртници во историјата на Стариот свет, дава невообичаено голема количина за да се идентификуваат општите историски обрасци.

Самиот термин „откривање на Америка“ од Колумбо, кој често се среќава во историските дела на различни автори, бара одредено појаснување. Со право не еднаш беше истакнато дека овој термин е всушност неточен, бидејќи пред Колумбо до бреговите на Новиот свет стигнале од исток Римјаните, Викинзите, а од запад Полинезијците, Кинезите и Јапонците. Исто така, треба да се земе предвид дека овој процес на интеракција и размена на две култури не беше едностран. За Европа, откривањето на Америка имаше колосални политички, економски и интелектуални последици.

Континентот Америка од периодот на неговото откривање и сè уште има многу мистерии. Пред освојувањето на континентот од Европејците, тоа беше оригинална кохезија на неколку култури. Научниците се длабоко ангажирани во проучувањето на трите највпечатливи цивилизации, чија историја датира стотици години - тоа се древните цивилизации на Ацтеките, Инките и Маите. Секоја од овие цивилизации ни остави многу докази за своето постоење, според кои можеме да ја процениме ерата на нивниот врв и ненадејниот пад или делумно исчезнување. Секоја култура носи огромен културен слој изучуван и сè уште се изучува, изразен во архитектонските дела, доказите за пишувањето, во остатоците од занаетчиската уметност, како и во јазикот што дошол до нас. Соочени секој пат со древната култура на Латинска Америка и не ретко со модерната, во неа наоѓаме многу интересни работи и уште понерешени и опкружени со ореол на мистицизам. Кој е еден мит за чудесната земја „Ел Дорадо“. Многу фрагменти од далечната ера на постоењето на цивилизациите на Инките, Ацтеките и Маите, за жал, се изгубени засекогаш, но останува уште многу со кое сме во директен контакт, но тоа ни дава и начин да откриеме многу, понекогаш необјасниво, за нас, современите луѓе, во однос на уметноста воопшто на тие далечни светови. Проблемот на проучувањето на овие древни култури до неодамна беше тоа што самата Латинска Америка беше „затворена за очите и умовите на научниците од целиот свет“. Со големи пречки и интервали во паузите се вршеле и се вршат ископувања и трагања по архитектонски богатства. Само неодамна, со исклучок на литературните информации, пристапот до териториите и местата поврзани со населувањето на античките племиња и народи е проширен. Луѓето кои биле таму и зборувале за она што го виделе изгледаат преплавени со најнеобичните впечатоци од она што го доживеале и виделе. Тие со ентузијазам зборуваат за местата каде што, наводно, некогаш се вршеле верски обреди, за древните индиски храмови, за многу работи што не би можеле јасно да ги замислиме без да ги видиме во реалноста. Слушајќи ги, ја замислувате и разбирате сета големина и вредност на спомениците на античките цивилизации, тие со себе носат навистина огромен слој информации неопходни за разбирање и правилна перцепција на постоењето на нашите предци и, воопшто, на историјата на човековиот развој.

Сумирајќи ги трите култури, би сакал да дадам општо, нагласувајќи ја нивната оригиналност, вербален портрет на секоја од нив. Меѓу античките цивилизации на Америка, може да се разликуваат Ацтеките, Маите и Инките. Корените на овие големи цивилизации се губат во маглата на времето. За нив останува многу непознато, но се знае дека достигнале високо ниво на развој. Маите, Ацтеките и Инките имале големи достигнувања во астрономијата, медицината, математиката, архитектурата и изградбата на патишта. Маите имаа многу точен календар, иако немаа телескопи и други специјални уреди за набљудување на небото. Календарите на Ацтеките и Инките се многу слични, во меѓувреме, со календарот на Маите. Ацтеките биле многу воинствен народ кој во 13 век живеел во долината Анахуак, каде што сега се наоѓа градот Мексико Сити, чија територија последователно била проширена како резултат на долгите освојувачки војни и се претворила во главна политичка зона. на Теночтитлан, главниот град на државата Ацтеките, чие население било 60.000 луѓе пред почетокот на освојувањето.

Ацтеките имале големо знаење од областа на астрономијата, кое го наследиле од повеќе антички култури. Цивилизацијата на Ацтеките исто така ја наследила архитектурата на пирамидите, скулптурата и сликарството. Ацтеките ископувале и обработувале злато, сребро и јаглен. Изградија многу патишта и мостови. Ацтеките ја развиле уметноста на танцот и многу спортови; театар и поезија. Имаа игра со топка многу слична на денешната кошарка. И, според легендата, капитенот на тимот што еднаш загуби бил обезглавен. Ацтеките биле многу добро образовани, предавајќи такви дисциплини како што се: религија, астрономија, историја на закони, медицина, музика и уметност на војна. Државата на Инките го достигнала својот апогеј во 10 век. Нејзиното население броело над 12 милиони луѓе. Религијата на Инките имала култ на богот на сонцето, според кој тие ги назначувале своите императори. Општеството не беше изградено врз темелите на демократијата, бидејќи беше поделено на класи. Луѓето морале да се занимаваат со земјоделство или занаетчиство и биле обврзани да ја обработуваат земјата. Трговијата беше слабо развиена. Главниот град на Империјата на Инките имаше комуникации со целата територија на империјата преку прекрасни мостови и патишта.

Понатаму, предмет на моето подетално разгледување ќе биде цивилизацијата на Ацтеките. Ги избрав Ацтеките со причина, бидејќи ме интересираше фактот дека нивната култура преживеала до ден-денес и во наше време живеат бројни племиња на Ацтеките, кои живеат во нивните предци.

ИНКАСИТЕ

Календар на Инките на Маите, ацтеките

Станува светло. Сончевите зраци, пробивајќи се на утринското небо, ги обоија снежните врвови на Андите во бледо розови бои. Овде, на надморска височина од 4300 метри, Индијанците, пресретнувајќи ја зората, се радуваат на топлината што го брка студениот ноќен студ. Сончевите зраци веќе го осветлија храмот на сонцето во центарот на главниот град на државата Инките, градот Куско (што значи центар на светот ). Златните ѕидови на храмот блескаа на сонце. Статуите на лами, викуни и кондори излеани во чисто злато блескаа во градината на Инките пред храмот. Во знак на почит кон богот на сонцето, Индијанците кои минуваат покрај храмот испраќаат воздушни бакнежи. Тие веруваат дека сонцето им дава живот и им обезбедува се што им е потребно - колку се благодарни за овие дарежливи подароци!

XIV-XVI век на западниот брег на Јужна Америка, моќта на моќен златна империја . Благодарение на раководството на талентирани архитекти и инженери, општествениот живот на Инките достигна многу високо ниво. Територијата на државата ги опфаќаше сите земји од јужните региони на модерна Колумбија до Аргентина и достигна должина од 5000 км. Инките верувале дека го освоиле речиси целиот свет , - пишуваше во магазинот национален географски . И оние земји што сè уште останаа надвор од нивната држава не претставуваа, според нивното мислење, никаква вредност. Меѓутоа, во друг дел од светот никој не ни знаел за постоењето на нивната држава.

Кои се овие Инки? Кое е нивното потекло?

Кога започна подемот на културата на Инките (1200-1572), сите претходни извонредни цивилизации на Јужна Америка ја напуштија арената на историјата или брзо се приближуваа на зајдисонце. Земјата на Инките се наоѓала во југозападниот дел на копното, се протегала од север кон југ во должина од илјадници километри. За време на нејзиниот врв, на нејзината територија живееле 15-16 милиони луѓе.

Легендите раскажуваат за потеклото на овој народ. Бог на сонцето ИнтиСо тага го гледав животот на луѓето на земјата: на крајот на краиштата, тие живееја полошо од дивите животни, во сиромаштија и незнаење. Откако се смилуваа на нив, Инките ги испратија своите деца кај луѓето: син Манко Капакаи ќерката Мама Оклио. Откако им дал стап од чисто злато, божествениот отец им наредил да се сместат таму каде што стапот лесно ќе влезе во земјата. Тоа се случи недалеку од селото Пакари-Тамбо, кое лежи во подножјето на ридот Ванакаури. Во исполнување на божествената волја на Сонцето, неговите деца останаа и го основаа градот, кој го нарекоа Куско. Тие им дадоа религија и закони на луѓето што живееја таму, мажите беа научени да ја обработуваат земјата, да ископуваат ретки метали и да ги обработуваат, а жените ги учеа да ткаат и да водат домаќинство. Откако ја создаде државата, Манко Капак стана нејзин прв Инките- владетелот, а мама Оклио - неговата сопруга.

Во согласност со светогледот на Инките, врховен креатор на универзумот и творец на сите други богови бил Кон-Тикси Виракоча.Создавајќи го светот, Виракоча користел три главни елементи: вода, земја и оган. Просторот на Инките се состоеше од три нивоа: горното е небесно, Сонцето и неговата сопруга-сестра Луна живеат таму, директно влијаат на животот на човештвото; средната, во која живеат луѓе, животни и растенија; долниот е живеалиште на мртвите и на оние што треба да се родат. Последните два света комуницираат преку пештери, рудници, извори и кратери. Комуникацијата со горниот свет се врши со посредство на Инките, кои ја извршија волјата на Сонцето на Земјата.

Официјалната државна идеологија беше култ на Сонцето (Инти).Белите лами му биле жртвувани речиси секојдневно, палејќи ги на клада. Со цел да се избегнат епидемии и напади на непријатели, да се победи војната и за здравјето на царот, на Сонцето му беа дадени високи убави деца без никакви недостатоци на возраст под 10 години. Се сметало за второрангирано божество Мама Киља- покровителство на жените, жените на породување, тогаш бог на молњите и громовите(Ил-јапа), божица на утринската ѕвезда(Венера) и многу други божествени ѕвезди и соѕвездија.

Светите сили, чии култови беа особено распространети меѓу широките народни маси, вклучуваа духови. Живееле во карпи и пештери, во дрвја и извори, во камења и во мумиите на нивните предци. Тие се молеле на духовите, правеле жртви, им посветувале одредени денови. Местата каде што живееле богови или духови биле наречени „хуака“.

Целиот верски ритуал во општеството на Инките го водеа свештеници. Првосвештеникот бил брат или вујко на Инка. Носеше црвена туника без ракави и носеше слика на Сонцето на главата. Тој често го украсуваше лицето со шарени пердуви од папагал. Нему му беше забрането да се ожени и да има вонбрачни деца, да јаде месо и да пие што било друго освен вода. Достоинството на првосвештеникот било доживотно. Неговите должности вклучуваат почитување на точните правила на соларниот култ, крунисувањето на големиот Инка и неговиот брак.

Од маглата на легендите и митовите, Инките се појавуваат околу 1438 година кога ги поразиле соседните луѓе Чајка. Организаторот на оваа победа, синот на владетелот на Куско-Виракоча Инка, ја презел врховната власт, а со тоа и името Пачакути. Историчноста на неговата личност е несомнена.

Понатамошното ширење на Инките се одвиваше главно во јужните и југоисточните правци. Во средината на 15 век, Инките интервенирале во борбата меѓу поглаварствата Ајмара и, како резултат на тоа, релативно лесно ја потчиниле областа околу езерото Титикака. Овде Инките зазедоа колосални стада лами и алпаки. Пачакути ги прогласи животните за кралска сопственост. Отсега армиите на Куско не чувствуваа потреба од возила, облека и храна.

Заедно со неговиот наследник Тупак Јупанки, Пачакути организираше голема северна кампања, за време на која државата на Инките конечно го одобри својот статус на империја, стремејќи се да ја обедини целата древна перуанска екумена. Проширувањето на Инките на платото кај Титикака ги донело блиску до конфронтација со кралството Чимор. Владетелот на вториот - Минчансаман - исто така почна да ги шири своите имоти. Но, и планинарите и жителите на низините се обидоа да го одложат отворен судир. И двајцата доживеале тешкотии кога се нашле во необичен пејзаж и климатска зона.

Тупак Јупанки водел војска во планинскиот Еквадор, каде што морал да води исцрпувачка борба со локалните племиња. Инките се обиделе да навлезат во крајбрежната рамнина на Еквадор, но жешката мочуришна земја се покажала како непривлечна за луѓето навикнати на планинскиот воздух. Покрај тоа, нејзиното големо население активно се спротивстави.

Кон крајот на 60-тите - почетокот на 70-тите години на XV век, беше одлучено да се нападне Чимор. Победата останала кај Инките, иако мирот што го склучил кралството Чимор бил релативно почесен за вторите. Дури по востанието кое набргу избувнало, крајбрежната држава конечно била поразена. Чимор го изгубил целиот имот надвор од Моче, а воените пунктови на Инките се населиле во самата оваа долина.

По смртта на Пачакути, Тупак Јупанки тргна во нова кампања. Без многу тешкотии, малите држави и племиња на централниот и јужниот брег на Перу беа подредени на нив. Инките наидоа на тврдоглав отпор само во малата долина Кањете, јужно од Лима. Уште полесно од заземањето на јужниот брег на Перу беше освојувањето на илјадници километри простор јужно од Титикака. Малите групи сточари, земјоделци и рибари во локалните оази не можеа да и пружат никаков забележлив отпор на неговата војска.

По јужната кампања на Тупак Јупанки, империјата ги достигнала своите природни граници. Народите што живееле на висорамнините во планинските долини и во оазите на брегот на Тихиот Океан биле обединети под една власт. Владетелите на Инките се обидоа да ги поместат границите на нивната држава и на исток. Наследничката на Тупак Јупанки, Хуајна Капак, ги порази племињата Чачапоја во Источна Кордилера. Сепак, понатаму на исток - до Амазон - Инките не можеа да напредуваат.

Источната граница беше единствената на која и требаше трајна заштита. Овде Инките подигнаа низа тврдини, а на територијата на модерна Боливија, овие тврдини беа дури и поврзани со камен ѕид кој се протега по сртовите на планините, долг речиси 200 километри.

Под Хуајн Капак (1493-1525), Империјата на Инките го достигна својот апогеј. По неговата смрт, избувнала внатрешна војна помеѓу двајца претенденти за тронот на Инките - Атаулпа и Хуаскар, која завршила со победа на Атаулпа. Пизаро ја искористи оваа борба, намамувајќи го Атаулпа во стапица. Земајќи огромен откуп во злато од Атаулпа, Шпанците потоа го погубиле и го поставиле помладиот брат на Хуаскар, Манко Капак на тронот. Вториот набрзо крена востание, но не можеше да го врати Куско и ги предводеше своите приврзаници северозападно од главниот град, каде што го создаде таканареченото Новоинско кралство во оддалечен планински регион. Нејзиниот последен владетел бил погубен од Шпанците во 1572 година.

Инките ја нарекоа својата држава Тахуантинсју - „Земја на четири дела“. Навистина, империјата беше поделена на четири дела (сују) - провинции. Тие не биле административно-територијални единици во современа смисла. Наместо тоа, тие беа симболични области што ги претставуваа четирите кардинални точки. Територијата на Чинчајсују се протегала до централните и северните крајбрежни и планински региони, до северната граница што денес ги дели Еквадор и Колумбија по должината на реката Анкасмајо. Втората провинција - Кољасују - се наоѓала на југ и го покривала платото, дел од Боливија, северна Аргентина и северната половина на Чиле. Третиот - Антисују - лежеше на исток во областа на амазонската селва. Четвртиот - Контисују - се прошири на запад, сè до океанот. Фокусот на овие четири дела, почетната точка беше Куско, сместен на надморска височина од 3000 метри надморска височина.

За возврат, провинциите биле поделени на области, кои биле контролирани од службеник назначен од Инките. Областа опфаќала неколку села. Секој од нив припаѓал на еден или дури неколку родови. Кланот поседуваше строго дефинирана површина на земјиште. Од заедничкото земјиште, секој маж доби распределба (туту), а жена - само половина од тоа.

Целата земја во империјата беше поделена на три дела: полињата на заедницата, „земјата на сонцето“ (приходите од неа одеа за одржување на свештениците и жртвите), како и полињата на државата и Инките ( наменети за снабдување на државниот апарат, воините, градежниците, самиот Инка и неговата свита, во случај на природни катастрофи, како и фондот за вдовици, сираци и стари лица). Земјите на свештеничкиот фонд и државата ги обработувале слободни жители во слободно време, откако се обработувале распределбите на семејствата. Оваа дополнителна работа беше наречена минка. Тоа беше сфатено како неопходен, остварлив и свет придонес на сите за заедничката кауза.

Стандардот на живеење на обичните членови на заедницата и нивните семејства беше речиси ист (количината на храна, облека, квалитетот на куќите и приборот). Немаше гладни сиромашни. На оние кои не можеа да работат државата им го обезбеди потребниот минимум.

Основата на економијата на Инките е земјоделството и сточарството. Ги одгледувале истите растенија и оние. истите животни како и секаде во Перу. Природните услови принудија да се создадат капацитети за наводнување: брани, канали. Нивите беа наредени во тераси. Земјиштето се обработувало рачно, со специјални стапчиња со големина на човек.

Занаетчиското производство беше добро организирано. Најголемиот дел од стоката се произведуваше во заедницата, а највештите грнчари, пиштоли, златари и ткајачи беа преселени во Куско. Тие живееле од одржувањето на Инките и се сметале за јавни службеници. Најдоброто од нивните дела биле користени за култни потреби, а подароците, орудијата и оружјето биле складирани во државните магацини. Инките постигнале голем успех во металургијата. Беа развиени наоѓалишта на бакар и сребро. Ткаењето доби посебен развој. Инките знаеле три вида разбои, на кои можеле да прават дури и теписи.

Немаше продажни односи, тие беа заменети со развиена регулирана државна берза, чии функции се состоеа во задоволување на потребите на жителите од различни климатски зони. Формата на размена беше саеми - градски и рурални, организирани на секои десет дена.

Општествено-политичката организација на Инките беше многу оригинална и целосно доследна на нејзините цели. Примарната и главна клетка на општеството на Инките било семејството, на чело со таткото, кој се нарекувал пурек. Највисокото ниво на власт го претставувале четворица сујујук-апу, кои биле врховни водачи на четирите сујуи. Над нив стоеше само Сапа Инка („Единствениот Инка“) - господарот на сите Тахуантинују, единствениот координатор на нејзиниот живот, кој имаше друга официјална титула Интип Чурин(„Синот на сонцето“). Се веруваше дека тој се спуштил на земјата за да ја исполни волјата на Сонцето. Поданиците на Сапа Инките, исто така, се нарекуваа себеси „Инките“и се читаат како Божји избран народ.

Само сопруг со кралска крв можеше да биде на тронот во Куско. Идниот Инка долго време се подготвуваше за тешка улога: ги сфати тајните на животот, студираше религија, разни науки и quipu - јазол писмо. Го учеле и добри манири и боречки вештини.

Сапа Инка беше обожена како Интип Чурин - Синот на сонцето. Според поданиците на Тахуантинсју, просперитетот и неволјите на империјата и на целиот народ зависеле од здравјето и благосостојбата на нивниот владетел. Сапа Инка беше обожена како „син на сонцето“ со сите манифестации на култно служење на владетелот што произлегуваат од овој факт. Но, најинтересната и најнеобичната институција што придонесе за идеолошко зајакнување на моќта на Сапа Инките беше една од најстарите, наречена „панака“. Панака е тоталитетот на сите директни потомци на господарот во машка линија, освен неговиот син, кој стана наследник. Синот наследник го наследил тронот, но не и богатството на својот татко. Имотот на Инките остана негова сопственост и по смртта на господарот. Се разбира, панаката навистина ги контролирала вредностите, но симболично тие припаѓале на мумиите на Сапа Инка и неговата којаја. Зачувани преку процесот на мумификација, облечени во кралска облека, нивните трупови седеа на тронови во палатите што им припаѓаа на владетелите за време на нивниот живот. На владетелите им се сервираа како да се живи, обидувајќи се да ја спречат секоја нивна желба, да задоволат секаква потреба, тие се „хранеа“, „пиеја“ и на секој можен начин задоволуваа. Покојните императори ги носеле на паланки за да можат да „шетаат“ за да се посетат еден со друг, да ги посетат живите Инки, кои не само што им се поклонувале на своите претходници, туку се консултирале со нив за најгорливите прашања, а за време на таквите преговори, членовите на Панаки . Од време на време, кралските мумии биле носени на централниот плоштад во Куско за да учествуваат во одредени свечени церемонии. Така, најголемиот дел од ресурсите на империјата „припаѓале на мртвите“. Овој факт зборува за теократската природа на државноста во Тахуантинсју. Во знак на империјална моќ, тој носеше маскапаичу на главата - завој од најфината црвена волна, украсен со пердуви корикенке (ретка сорта на сокол што живее на Андите).

Во неговата палата, Инките седнале на низок издлабен трон од махагони. Посетителите не можеа да го видат неговото лице - тој беше одделен од нив со завеса. Инка имаше стотици наложници на нејзина услуга, му служеа до осум илјади слуги од претставниците на благородничките семејства. Педесет од нив имаа пристап до владетелот и беа заменети на секои седум до десет дена.

За време на неговите патувања, тој бил чуван од стражар облечен во брилијантни „униформи“ украсени со златни и сребрени накит. Инките се носеле во носилка од злато (само рамката била дрвена). По смртта, телото на Инките било балсамирано. Мумијата била сместена на златен трон, а до неа била поставена златна статуа на царот. До моментот кога Шпанците пристигнале во Тахуантинсуја, почитувањето на мумифицираните останки на императорите веќе имало значење на државен култ. Зборувајќи за социјалните разлики во Тахуантинсју, треба да се забележи дека тие беа одредени по потекло и лична заслуга. Во империјата имало две групи на благородништво: митрополитски и провинциски. Во Тахуантинсју, исто така, може да се падне во категоријата аристократија за извонредни услуги во воената област, за исклучителни инженерски способности и за талент во науката, уметноста и литературата.

Имаше категории во империјата кои останаа надвор од социјалната структура на комуналниот сектор. Тоа се јанакона, аклија, камајок и митмак, а припадноста на една личност во една од овие категории може да се комбинира со припадност на други.

Терминот „јанакона“ ги означувал сите оние кои не биле предмет на регрутирање за јавни работи и не биле предмет на даноци, но биле лично зависни од нивните господари. За разлика од членовите на заедницата, тие беа целосно лишени од средствата за производство.

Категорија блиска до јанакона беше формирана од аклија - жени кои, уште во детството, беа решени да му служат на Сонцето. Повеќето од аклиите, сепак, не вршеле свештенички функции, туку се занимавале со предење и ткаење. Постапката за формирање на институтот аклија беше следна. Секоја година, убави, интелигентни девојчиња на четири или пет години беа избирани низ целата земја и сместени во храмовите на главните градови на провинциите. Овде научија музика, пеење, како и способност за готвење, предење и ткаење. На возраст од 10 - 13 години, невестите биле „заверени“: некои биле издигнати во ранг на „мајки - слуги на Инти“: вршеле верски обреди во чест на Инти и извршувале некои други свети должности, други продолжиле да ги извршуваат вообичаени функции за аклија, односно биле дел од слугите и работеле не само во храмовите, туку и во куќите на кусканската аристократија. Затоа, ситуацијата беше сосема типична кога на мажите Јанакон им беа дадени сопруги Аклја како награда за нивната услуга, без разлика дали овие Јанакони веќе беа во брак или не. Институтот за аклија постоел не само меѓу Инките, туку и во кралството Чимор, а уште порано - меѓу Мочика.

Камајок е најмалку проучена популациона група на антички Перу. Тие беа професионални специјалисти за одредени видови работа, имаа тесна специјализација и лично, а не индиректно преку заедницата, зависеа од администрацијата. Камајок беа на државни додатоци, но немаа шанса да се пробијат на административни места поради премногу ограничени квалификации.

Митмаците беа најголемиот дел од населението на некомуналниот сектор на Тахуантинсју. Терминот „митмак“ ги означувал доселениците кои биле насилно депортирани масовно од еден регион на империјата во друг. Овој вид на практика беше детерминиран и од политички и од економски размислувања. Населението од централните региони било преместено во пограничните региони, а новоосвоените или склони кон бунт - во одамна смирените области или во спротивните перифери на империјата. Со помош на доселеници на девствени или недоволно интензивно обработувани земјишта се организирале големи државни фарми на кои понекогаш им се придавало големо стратешко значење. Меѓу другите групи на „државни работници“, Митмак беа поблиски од другите до обичните членови на заедницата. Две години по преселувањето, тие останаа зависни од државата, по што почнаа да се занимаваат со обична земјоделска работа, притоа одржувајќи ја традиционалната организација.

Објективното општествено и имотно раслојување на општеството на Инките не се совпадна целосно со официјално признатата скала на општествени поделби. Во општеството на Инките, во принцип, никој не беше слободен да избере ниту место на живеење, ниту вид на занимање, ниту времето наменето за одредени видови активност, па дури и избор на брачен другар. Сето тоа беше регулирано, од една страна, со обичаите, а од друга, со практиката на државната управа.

Во Империјата на Инките беа легализирани десет возрасни категории граѓани. Кај мажите, првите три групи се состоеле од деца до девет години („играат деца“); четвртата група - од 9 до 12 години (лов со стапици); петтиот - од 12 до 18 години (заштита на добиток); шесто - од 18 до 25 (воена или курирска служба); седмиот - од 25 до 50 години (пурехови кои плаќале даноци и работеле за јавни потреби); осмиот - од 50 до 80 (воспитување деца); деветтата - од 80 години наваму („глуви старешини“) и десеттата група - болните и изнемоштените без старосни ограничувања. Класификацијата на жените беше малку поинаква од машката, но нејзините принципи беа исти.

Кога се преселивте во возрасната категорија, името на лицето се смени. Првото име беше дадено во детството и, како по правило, го одразуваше впечатокот на детето (на пример, Оклив - невин, чист). Едно лице добило второ име за време на пубертетот. Беше конечна и ги карактеризираше вродените квалитети на една личност.

Империјалните амбиции на Инките ги натераа да создадат одредена класа граѓани со ниско потекло кои ќе можат да вршат различни видови на работа насочени не само кон задоволување на нивните потреби, туку пред сè, да обезбедат се што е потребно за највисоката аристократија на империјата. Иако Инките не ги штеделе своите поданици во својата работа, тие сепак ги принудувале да поминуваат многу време учествувајќи во разни свечености, верски обреди, државни церемонии и прослави. Мора да се признае дека таквата великодушност од страна на државата ја зајакнала врската меѓу империјалната моќ и народот, чиј живот на тој начин бил разновиден и, донекаде, олеснет.

Во ова општество предмет на интензивна работа, животот на луѓето беше строго регулиран. Државата им кажа каде да живеат, какви култури да одгледуваат на нивната земја, како и што да носат, па дури и со кого да се омажат.

Едноставен предмет на Тахуантинсју може да најде морална поддршка првенствено во семејството и заедницата (ailyu), создадени преку машка линија. Ајљу се состоеше од неколку семејства кои живееја едно до друго и се занимаваа со колективна работа. Голема населба може да содржи неколку заедници, од кои секоја окупирала свој комплекс од ѕидови згради. Секоја заедница ги почитувала своите предци и имала право на одредено место на главниот селски плоштад за време на празниците.

Еден човек кој бил член на Аилју, по бракот, добил од Сапа Инка (од државата) парцела (топу) доволно голема за тој да се прехрани себеси и својата сопруга. Големината на таквите парцели зависеше од плодноста на почвата во одредена област, но ако врвот беше два хектари, тогаш во овој случај главата на семејството доби уште два по раѓањето на секој син и еден за одржување на неговиот ќерка. Како сопственик на топу, оженет маж автоматски станува пуре, шеф на семејно огниште кое плаќа данок. Во исто време, треба да се забележи дека иако формално распределбата на земјиштето беше доделена на маж (само по бракот), всушност, таа беше дадена и на мажот и на жената како една целина, нагласувајќи го нивниот еднаков удел во носењето на даночното оптоварување. . Освен тоа, во рамките на културната традиција на Андите, и мажите и жените ги гледале нивните улоги во работата како комплементарни, сметајќи ги корисни и неопходни за опстанокот на сите членови на семејството. Во самиот аилју преовладуваше духот на солидарноста. Мажите работеа заедно за да изградат куќи за младенците, а кога еден од нив беше повикан да ја одработи својата мита (данок), да ја отслужи својата работна служба или да служи војска, оние што останаа дома, во име на неговото семејство, се занимавале со обработка на неговиот врв. За време на пролетната сеидба, мажите и жените работеа рамо до рамо, пеејќи верски химни. Мажите, наредени во низа, ја раскопуваа земјата со помош на чакиталија (нога плуг, кој го работеа како лопата) - долг стап со штица над бронзена точка. По нив следеа и жени наредени во низа, кои кршеа грутки земја со мотика со широко бронзено сечило, наречено „ламба“.

За да ги задоволат потребите за храна на империјата, Инките морале да преземат нов пристап кон користењето на земјата и успешно се справиле со тоа со создавање тераси на падините на планините, исправување на текот на некои реки, полнење нагоре или одводнување на мочуриштата, насочувајќи ја водата кон пустинските области. Земјоделските тераси на Инките (андените) се зачувани во голем број. Тие овозможија да се овозможи земјоделството онаму каде што претходно не можеше ниту да се сонува. Денес во Перу, благодарение на андените на Инките, редовно се обработуваат околу 6 милиони хектари земја.

Покрај работата на полињата, членовите на заедницата вршеа и стотина други обврски: правеа керамика, ткаеја корпи, возат чича (јако пченкарно пиво), се занимаваа со предење и ткаење за да ги задоволат потребите и на своето семејство. и државата во ткаенини и облека.

На чистотата и уредноста на облеката во општеството на Инките и беше посветено големо внимание. Мажите носеа кратки панталони до колена (знак на зрелост) и кошули без ракави, додека жените носеа едноставни долги волнени фустани кои се носеа преку главата и врзани на половината со широк, детално украсен појас. На неговите стапала имаше сандали од волна од лама. Во студено време, сите Инки носеа долги и топли наметки.

Во општеството на Инките, никој немаше право да поминува време во безделничење. Дури и бремените жени ретко биле ослободени од секојдневната мачна работа. На идните мајки им било дозволено да не одат на полињата само во подоцнежните фази од бременоста, но во други случаи биле обврзани да ја завршат целата работа се додека имаат сила. Сепак, од гледна точка на Инките, децата биле вреден додаток на семејството, како идна дополнителна работна сила. Затоа, абортусот, според законот, бил казнив со смрт, на кој била подложена и самата мајка и сите инволвирани во нејзиното злосторство.

Иако Инките барале сите да работат, тие ја земале предвид способноста на една личност и неговата здравствена состојба. Болните и немоќните не морале да заработуваат за живот. Сè што им било потребно - храна и облека - добиле од државните магацини. Им беа доделени такви задачи што можеа да ги извршуваат во согласност со нивната физичка кондиција. Во исто време, режимот на Инките, кој беше крајно прагматичен, не им дозволуваше на слабите да го одвлечат вниманието на силните и здрави жители на земјата од работа за да си обезбедат посебна грижа. Затоа, според законот, лице лишено од работна способност поради физички недостаток може да основа семејство само со инвалидитет како него.

Посебно внимание од државата имаа и старите лица. Се веруваше дека едно лице достигнува старост на возраст од околу педесет години. Таквите луѓе повеќе не се сметаа за полноправни работници и беа ослободени и од трудовата служба (мита) и од оданочување воопшто. Меѓутоа, сè додека не биле целосно лишени од физичката сила, на старците им било наредено да извршуваат задачи кои не барале многу труд: собирале огревно дрво во шумите, чувале бебиња, готвеле храна, возеле чича, плетеле јажиња и јажиња. , ја пружи сета можна помош при бербата.

Во Империјата на Инките имало четири постојани армиски формации од по 40.000 луѓе, чија команда била подредена на владетелот на целиот народ.

Армијата на Инките беше најголемата во предколумбиската Америка. Тоа беше главно „цивилна“ војска. Сите подобни мажи на возраст меѓу 25 и 50 години мораа да ја отслужат својата воена служба пет години. Секоја провинција ги снабдуваше и приватниците и „офицерите“. Секој помина низ ригорозни воени тренинзи на возраст од 10 до 18 години. Обуката ја водеа професионални воени лица, обично од пониски офицери, кои ги учеа своите ученици како да користат оружје за одбрана и напад, ги запознаваа со основите на борбата од рака, ги учеа да ги совладуваат водените пречки, да ги опсадуваат непријателските утврдувања , давајте сигнали за чад и други работи корисни во војна.

По завршувањето на долгата воена обука, младите во нивната аилја, во присуство на државен инспектор, положија нешто како завршни испити по воени работи. Болните и инвалидизираните не биле предмет на воена обука. Кога избувна војната, младите од заедницата, откако поминаа долга воена обука, отидоа на бојното поле со единицата на која беа доделени врз основа на административната структура на империјата.

Структурата на армијата на Инките точно одговараше на административната и организациската структура на државата и општеството.

Армијата на Инките се одликуваше со висока дисциплина: смртната казна се закануваше дури и за отсуство без знаење на командантот. Во битката, покрај конвенционалното оружје, се користело и психолошко оружје - разни застрашувачки звуци, див крик, звуци на флејти направени од коските на поразените непријатели и татнеж на дрвени тапани со човечка кожа испружена над нив. Исто така, треба да се забележи дека Инките често извојувале победи со моќта на зборовите, односно преку дипломатски преговори, при што „синовите на сонцето“ му понудиле на непријателот доброволно да се потчини.

За разлика од Ацтеките, Инките водеа војни не за да примат човечки жртви за да ја спроведат месијанската идеја за одржување на животот на Сонцето (а со тоа и на целиот свет), туку за да ја прошират империјата и да добијат нови поданици ( дополнителна работна сила).

Во Тахуантинсју законите беа непишани, но сите беа поделени на граѓански и кривични. Неприфатливи беа хули, безбожност, безделничење, мрзеливост, лаги, кражби, прељуба и убиства. За прашањето на вината одлучуваа судии - водачи на заедницата и претставници на благородништвото. Законите се засноваа на јасни принципи: како соучесник во секој случај, имаше службеници одговорни за децималната поделба; казнет е поттикнувачот на делото, а не неговиот сторител; прекршокот извршен од аристократ се сметал за посериозен прекршок од истиот прекршок на обичниот човек (таков случај го разгледувал самиот Врховен Инка).

Како казни се користеа прогонство, камшикување, мачење, јавна оценка, но најчеста мерка беше смртната казна (бесење, расчекорување, каменување). Лицата кои ја загрозуваа безбедноста на државата беа сместени во ќелии зафатени со отровни змии или грабливи животни. Селата во кои живееле биле срамнети со земја, а жителите биле егзекутирани. Со вакви сурови закони, криминалот во државата беше исклучително низок.

Сите населби на Тахуантинсју беа меѓусебно поврзани со добро осмислен систем на прекрасни патишта, поплочени со камен и врамени со бариера. Тие беа наменети за пешачење. Двата патишта што ја преминаа империјата на Инките од крај до крај се сметаа за главни. Еден од нив започнувал на северната граница на империјата, во близина на екваторот (денешен Еквадор), а завршувал кај реката Мауле. Вкупната должина на овој пат е околу 5250 км. Вториот пат го поврзуваше северниот брег (Тумбес) со југот. И двата патишта минуваа низ планински врвови, мочуришта, непробојна џунгла, брзотечни реки, над кои од влакната од агава беа обесени јажески мостови, а беа поврзани со низа попречни патишта. По должината на секој од нив, на приближно 25 km оддалеченост, имаше гостилници, а на секои 2 km - поштенски пошта (чукли). Ова е уште едно достигнување. Поштенската услуга на Инките била неспоредлива во која било друга древна цивилизација. Специјални курири-тркачи (шаски) со бела лента за глава пренесуваа пораки на штафетата, трчајќи 2 км од нивниот дел. На секоја пошта во исто време требаше да има двајца курири. Еден одмор; другиот беше буден и внимателно го набљудуваше делот од патот што минуваше низ неговиот пост. Штом дежурниот чувар го забележал курирот што се приближувал, веднаш истрчал да го пречека и добил усна или нодална порака на штафетата. Бидејќи растојанијата беа кратки, постигната е голема брзина на испорака: поминаа 2000 км за три до пет дена. Работата на чашката беше многу напорна, затоа во државната поштенска служба се користеа здрави, брзи и особено жилави млади луѓе од 18 до 20 години (за сметка на мита).

Прекрасната поштенска услуга на империјата на Инките беше моделирана според претходните перуански култури, курирската служба Мочика и Чиму. Сепак, Инките ја подобрија и ја проширија поштенската услуга на нивните претходници. Тие ја покриваа целата територија на империјата со мрежа на поштенски пошти, почнувајќи од југот на денешна Колумбија до централниот дел на Чиле. Исто така, важно е да се земе предвид дека организацијата и на поштенската служба и на другите државни настани, вклучително и монументалната изградба, не ја чинело империјата ништо. Работите од овој вид беа должни на жителите на заедницата на чија територија се изведуваа овие работи. Во улогата на чашка, момчиња од 18-20 години трудот го вршеа на база на мита. Колку била тешка работата на куририте на поштенската служба на Инките, елоквентно сведочи следниот факт: додека другите, според митот, морале да работат за државата три месеци (на пример, во рудници), шаквите работеле само еден месец.

По патиштата на Тахуантинсју, тие патуваа пеш. Единствено превозно средство биле паланките, но привилегијата да ги користат им припаѓала на самиот Инка, членовите на кралското семејство и неколку благородни лица и државни службеници. Што се однесува до средствата за транспорт на стоки, во овој случај активно се користеа лами. Вреди да се одбележи дека империјата можела да користи и до 25 илјади лами во исто време! А сепак, главниот дел од стоката што човекот требаше да го испорача сам, на свој грб.

Во врска со присуството на пишување кај Инките, постои мислење, особено кај неспецијалистите, дека тие го користеле заврзаното писмо - квипу како ова. Ова не е сосема точно. Факт е дека она што традиционално се нарекува пишување со јазли извршуваше сосема различни функции од оние што се извршуваат со пишување. Тоа беше само величествено средство за поправање, пред сè, статистички податоци. Со помош на квипу, специјални луѓе (кипукамајок), кои добиле специјална обука и припаѓале на високо почитувани службеници на империјата, ги снимиле сите информации што требало да бидат регистрирани или за кои Куско требало да биде информиран: за населението или војници, бројот на оружје или култури, добиток лами, итн. Кипу се состоеше од неколку врвки. Една, подебела, беше основата, на неа беа прикачени многу потенки разнобојни жици со различна должина и со одреден број јазли. Овој запис беше заснован на системот за децимално броење на Инките. Позицијата на јазолот на чипка одговараше на вредноста на дигиталните индикатори. Може да биде една, десет, сто илјади или дури десет илјади. Во овој случај, едноставен јазол го означува бројот "1", двојно - "2", троен - "3". За да се прочита записот за јазли, неопходно беше да се знае не само местото што го зазема јазолот на чипка, туку и бојата на соодветната чипка. Боите на врвките беа симболични. Бело значеше сребро и мир, жолто значеше злато, црно значеше болест или време, црвено значеше војска. Кипукамајокс, кој ја совлада уметноста на пишување јазли, можеше да дешифрира и поапстрактни концепти според бојата на овие записи. Така, на пример, белото значеше не само сребро, туку и светот, црното значеше болест (и исто така и време). Сосема е можно дека оригиналниот јазол пишување на „синовите на сонцето“ служел и како еден вид календар на Инките. Ова, особено, е потврдено со друго име за кипукамајоките - „киљакипок“. Концептот на „кил“ Инките ја означувал „месечната година“ од нивниот календар, а исто така ја нарекувале и божица на месечината.

Значењето на квипу било толку големо во Тахуантинсју што еден од шпанските хроничари дури напишал за ова: „... Целото царство на Инките беше управувано со помош на квипу“. Голем број копии на квипу преживеале до наше време. Тие се разликуваат првенствено по големина. Најголемиот кипа што дошол до нас е долг 165 см и широк 6 см. Честопати се спуштале јазли во гробот за да го придружуваат покојникот на неговото последно патување.

Се верува дека Инките имале пишан јазик различен од она што Европејците го сметале за пишување. Па едноставно не ја препознаа. Хроничарите споменуваат посебни платна чувани во храмовите, на кои е нацртано „сè што треба да се знае за минатото“ и за пораките на господарите насликани на ткаенини. Најверојатно тоа било пиктографско писмо, достапно само за благородништвото; згора на тоа, некои научници се склони да ги сметаат сликите на керамичките садови како натписи - керо. Вреди да се одбележи дека во кечуанскиот јазик, кој наводно немал пишана форма, сепак, веќе во предхиспанското време имало зборови кои сведочат за спротивното. На пример, „sprat“ („kelka“) - „пишување“ („писмо“), „kilkangi“ - „да пишува“, „kilyaskuni“ - „да чита“.

Во последниве години, гледиштето изразено во слично толкување истовремено во делата на двајца истакнати истражувачи почна да ги освојува своите приврзаници. Според оваа гледна точка, пишувањето им било познато на Инките, но изгледало како многу чудни квадратни или правоаголни слики кои украсуваат антички перуански ткаенини, како и керо садови. Слично пиктографско пишување, ако, се разбира, може да се смета за пишување, им било познато и на прединките култури на оваа земја. Идејата дека овие слики се знаци на пишување првпат ја изрази перуанскиот археолог Викторија де ла Јара. Таа дошла до овој заклучок врз основа на фундаментално, повеќемесечно истражување на ткивата зачувани на гробиштата во Паракас. Викторија де ла Јара откри дека 16 основни знаци најчесто се повторуваат на јужноамериканските ткаенини. Од истата гледна точка, овие знаци ги проучува германскиот научник, професор на Универзитетот во Тибинген, Томас Бартел. Тој успеал да пронајде до 400 различни знаци (токапу) на ткивата и садовите на древниот Перу, кои во сите случаи имаат потполно ист правопис. Очигледно, овие знаци не биле само декоративен украс. Сепак, сè уште нема недвосмислен доказ дека знаците на Токаку навистина пишуваат.

И покрај фактот дека нема антички пишани текстови на литературата на Инките, сепак се знае дека таа имала прилично високо ниво. Имаше религиозни и световни химни, легенди, митови, балади, молитви, кратки епови, песни и басни, песни и елегии. Нивните автори живееле во палатите на владетелите. Меѓу нив се издвојуваат поети-филозофи и текстописци, но нивното дело остана безимено.

Бисер на светската драма е драмата на Инките во стихови „Апу-Олјантаи“.Таа зборуваше за храбар и благороден командант, роден во провинциската аристократија, кој се осмели да се заљуби во ќерката на најголемиот Пачакути - Куси Којлур („Ѕвезда што се смее“) - и да ја постигне својата реципрочна љубов. До денес, оваа драма се уште е на сцената на индискиот театар во Латинска Америка.

Инките беа добри музичари. Имаше само пет звуци во нивниот звучен опсег (до, ре, фа, сол, ла), но тоа не ги спречи да свират на коскени и метални флејти, тапани, тамбураши и водени садови, чиј врат беше покриен со кожа. како и цевки од трска или глина од Андите. Под звукот на музиката, жителите на Тахуантинсју често танцуваа. Танците беа главно магиски и ритуални по природа, но понекогаш се изведуваа само за забава. Имаше повеќе видови оро: машки воени, овчарски, световни, народни.

Жителите на големата империја на сонцето не можеа само да танцуваат. Меѓу нив имало добри математичари, астрономи, инженери и доктори. Основата на науката на Инките беше математиката. Се засноваше на децимален систем и го означи почетокот на развојот на статистиката. Математиката најде широка примена во астрономијата. Беа поставени опсерватории низ Перу, каде што се одредуваа деновите на солстициумот и рамноденицата, ги набљудуваа Сонцето, Месечината, Венера, Сатурн, Марс, Меркур, соѕвездијата на Плејадите, Јужниот крст. Сончевата година на Инките беше поделена на дванаесет месеци од по триесет дена, плус уште еден месец од пет дена.

Тахуантинсју имал свои географи и картографи кои правеле одлични релјефни карти, како и историчари. Имаше дури и функција официјален историчар на империјата, кој беше избран од роднините на големиот владетел.

Но, медицината е препознаена како најразвиена наука во државата. Болестите се сметале за резултат на грев, па затоа свештениците и исцелители се занимавале со медицинска пракса. Лечеле со магионичарски трикови, постење, крвопролевање, миење на желудникот и цревата, како и билки. Во тешки случаи, тие прибегнаа кон операции (краниотомија, ампутација на екстремитети). Тие користеле посебен начин на лекување на рани - со помош на мравки, како и лекови против болки, како кока, која била многу ценета. Доказ за ефикасноста на медицината на Инките беше долговечноста на жителите на империјата - 90-100 години.

Брилијантен пример за урбаната уметност на Инките е нивниот главен град - градот Куско. Куско беше главен град и симбол на империјата - бајка за камен и злато. Тука се наоѓала резиденцијата на Инките, главните власти, ритуалниот центар и градските служби. Тоа беше важен економски и културен пункт, каде што се распределуваа средства, се плаќаа даноци и беа сместени најважните образовни институции, каде што учеа се што постигнале Инките четири години.

Градот се смета за еден од најголемите престолнини на светот за време на освојувањето. Во XVI век. Во него живееле околу 200 илјади жители и имало повеќе од 25 илјади куќи обоени во светли бои, украсени со мермер и јаспис, златни рамки за врати и прозорци. Куско имаше дури и водовод и канализација. Градот бил изграден по однапред утврден план и се одликувал со промисленост. Таквата висока локација на главниот град на Инките (повеќе од 3000 m надморска височина) е изненадувачка. Долината во која се наоѓа Куско е опкружена од сите страни со планини и е отворена за пенетрација само од југоисток. Контурите на градот наликувале на тело на пума, поради што бил симбол на градот. Царската престолнина била поделена на горен Куско - Ханан-Куско и долен - Урин-Куско.

Во центарот на Куско се наоѓаше „Плоштадот на радоста“, граничи со најголемиот златен ланец во историјата на човештвото (должина - 350 чекори). Плоштадот и околните улици се опкружени со комплекс од светилишта и храмови. Се разгледува главната сончев храм, Нејзините ѕидови биле обложени со златни плочи. Внатре во зградата имало олтар на кој бил прикажан огромен сончев диск, од кој излегувале зраци. Мумиите на доцните владетели на империјата седеа на златни престоли покриени со теписи долж ѕидовите на храмот. Покрај службата на свештениците, биле создадени и еден вид манастири, зградата на еден од нив била реконструирана, овој манастир припаѓал на храмот на сонцето во Пачакамац, во близина на Лима. Најубавите девојки. Од осумгодишна возраст добивале специјална обука за служење девици наменети за сонцето . Археолошките ископувања покажуваат дека Инките вршеле и човечки жртви. Тие жртвуваа деца на апу - боговите на планините. На врвовите на Андите се пронајдени замрзнати детски тела.

Палатата-резиденција на првосвештеникот и пет прекрасни згради, во кои живееле неговите помошници, се блиску до големиот храм. Овие згради биле покриени со слама, која била ткаена со златни конци. Во близина беше храм на месечинатаобложена со сребро. Неговиот олтар во форма на ноќно божество го чувале мумиите на починатите сопружници на Инките.

Од другата страна на комплексот згради беа светилиштата на громот, молњата и виножитото. И недалеку од неа беше фантастичната златна градина на Куско - половина природна, половина вештачка. Според легендата, овде течела вода низ златни олуци, а во центарот на градината имало и осмоаголна фонтана покриена со злато. Целиот свет на Инките беше репродуциран овде од злато во природна големина: полиња со уши, овчари и лами со младенчиња, дрвја и грмушки, цвеќиња и плодови, птици и пеперутки. Народот Инка дал уникатни креации на вешти мајстори за да платат откуп за животот на последниот врховен Инка - Атахуалпа (1532-1572).

Имаше многу неверојатни работи во Куско, но сепак цитаделата Мачу Пикчу(околу 1500 година) се смета за главно чудо на Јужна Америка. Последната тврдина на Инките во Мачу Пикчу се наоѓа високо во Андите, 120 километри источно од главниот град, на нерамен терен, но градителите на тврдината успеаја да ги претворат недостатоците на пејзажот во предности, постигнувајќи единство на архитектонските структури со животната средина. Зашилените ѕидини на главната тврдина кула се чини дека се дел од планината, а камените тераси се во строга согласност со кривините на карпите. Сите згради во Мачу Пикчу се наоѓаат на различни висини, така што во цитаделата има повеќе од 100 скали. Центарот на градот-тврдина се смета за „местото каде што е врзано Сонцето“ - опсерваторија врежана во карпа. До него се храмот на Сонцето, храмот на „Трите прозорци“ (со три од најголемите трапезоидни прозорци во Перу) и палатата на првосвештеникот. Ова е првиот дел од градот. Нејзиниот втор дел - Кралскиот кварт - е составен од полукружна кула на тврдина што излегува од карпите. Палата на принцезата - резиденција на сопругата на владетелот и Кралската палата на Инките. Третиот дел од тврдината бил четвртина од станбените куќи на обичните жители. Целиот град беше опкружен со моќни бедеми.

Повеќето од спомениците на предколумбиската уметност се наоѓаат во погреби на брегот. Помалку предмети со слики на заговор беа пронајдени во планините, и тие датираат главно од ерата Хуари-Тијаунако или уште порано. Во периодот пред Динск, тука насекаде доминирал геометрискиот стил.

Уметноста на Инките не е добро позната. Фигурините што археолозите ги наоѓаат во погребувањата се слабо индивидуализирани и, најверојатно, се поврзани со светот на долната митологија, со почитувањето на духовите и предците. Садовите и ткаенините на Инките се покриени со геометриски орнаменти или украсени со уметнички совршени, но тематски неекспресивни слики на луѓе и животни. Само под влијание на Шпанците во Куско се разви необичен фигуриран стил на лак за сликање на чаши, но заговорите претставени на садовите од 16-17 век не се од чисто индиски карактер.

Што се однесува до статуите на Инките, тие беа направени главно не од камен, туку од благородни метали. Нормално, сето тоа веднаш го стопиле конквистадорите. Камените статуи најчесто биле кршени со чекани. Сликите на божествата на Инките беа уништени толку вредно и доследно што сега практично не знаеме како точно изгледале.

Околу 1530 година, шпанскиот освојувач Франциско Пизаро, откако научил од приказните за златните богатства на Перу, се преселил таму од Панама со својата војска - Перу во тоа време бил ослабен од граѓанска војна. Атавалпа, упатувајќи се кон главниот град, го победил принцот Васкар, неговиот полубрат и вистинскиот наследник на престолот и го зел заробеник.

Пизаро и неговите војници, со тешкотија стигнаа до градот Кахамарка во внатрешноста на земјата, беа срдечно примени од узурпаторот Атавалпа. Меѓутоа, Шпанците, откако го заробија со лукавство, го лишија од неговиот престол и убија илјадници негови војници, кои беа целосно неподготвени да возвратат.

Сепак, дури и заробеништвото не ја спречило Атавалпа да ја продолжи внатрешната војна. Тој испрати гласници во Куско за да го убие неговиот полубрат Инка Васкар и стотици други членови на кралското семејство. Со ова, тој, без да се посомнева, играше во рацете на Пизаро.

Забележувајќи дека Шпанците не се рамнодушни кон златото и среброто, Атавалпа вети дека во замена за неговото ослободување ќе му даде на Пизаро толку многу златни и сребрени статуи што би можеле да пополнат огромна просторија. Но, планот на Атавалпа не успеа. Повторно е завиткан околу прстот! Откако бил исплатен ветениот откуп, Атавалпа, Инка XIII, кого свештениците го сметале за идолопоклоник, бил крстен како католик, а потоа задавен.

Фаќањето и убиството на Атавалпа беше смртен удар за државата на Инките. Сепак, Индијанците продолжија да се борат, па смртна агонија се протегала четириесет години.

Кога пристигнале засилувањата, Пизаро и неговите војници се упатиле кон Куско, градот на безбројните богатства на Инките. Водени од жедта за злато, Шпанците брутално ги мачеле Индијанците за да ги дознаат тајните на скриените богатства, а секој што се обидувал да им се спротивстави бил заплашен во тишина.

Придружуван од принцот Манко II, кој беше брат на Васкар и требаше да стане следниот Инка (Manco Inca Yupanca), Пизаро и неговите војници упаднаа во Куско и ги ограбија сите златни богатства. Повеќето златни статуи ги стопиле во инготи и ги испратиле во Шпанија. Не е ни чудо што шпанските бродови, преполни со богатствата на Перу, беа посакуван плен за британските пирати! Самиот Пизаро, откако ограбил многу добро. Тој отиде на брегот на копното и во 1535 година основаше нова престолнина таму, градот Лима.

Гледајќи јасно колку се алчни и предавнички освојувачите, Манко Инка Јупанки започна бунт. Избувнаа други бунтови против Шпанците, но на крајот Индијанците сепак мораа да се повлечат и да се зацврстат во пооддалечените области. Едно од местата каде што можеби се засолниле Индијанците бил светиот град Мачу Пикчу, кој се наоѓа во планините.

Последниот Инка бил Тупак Амару (1572), син на Манко Инка Јупанки. Во тоа време, шпанските вицекрали владееле со Перу. Вицекралот од Толедо решил да ги уништи Инките по секоја цена. Собрајќи голема војска, отиде во регионот на Вилкапампа. Во џунглата, Тупак Амару бил фатен. Заедно со неговата бремена сопруга бил одведен во Куско - чекале смртна казна. Индиец од Кањар бил извршител на казната. Еден удар - и на Инките му ја обезглавија, во тој момент се слушна жална воздишка на илјада Индијци собрани на плоштадот на пазарот. Неговите соработници биле мачени до смрт или обесени. Толку брзо и брутално заврши владеењето на Инките.

Постепено, животот на Индијанците, кои долго време биле третирани како робови, почнал да го одразува влијанието на владетелите назначени од Шпанија, како и на католичките монаси и свештеници, што имало и позитивни и негативни страни. Многу Индијци мораа да работат во наоѓалиштата на злато и сребро, од кои едно е среброто во Потос, Боливија. За да се извлечат од страшната реалност, Индијанците почнале да користат листови кока, кои имале наркотични својства. И само на почетокот на XIX век, Перу и Боливија стекнаа независност од Шпанија.

Како живеат денес потомците на Инките? Како и другите модерни градови, главниот град на Перу, Лима е раздвижен град со милион луѓе. Но, во провинциските области, времето се чини дека застанало пред сто години. Во многу оддалечени села, католичките свештеници сè уште имаат големо влијание. Едноставен индиски селанец нема да оди никаде толку доброволно како во католичка црква на селски плоштад. Статуи на светци во долги одежди, разнобојни светилки, позлатен олтар, свеќи, мистериозни служби, а особено танци и веселби - сето тоа носи барем малку разновидност во неговиот живот. Сепак, и покрај фактот дека оваа разновидност може да биде пријатна за око, селанецот продолжува да се држи до своите поранешни верувања. Покрај тоа, многу Индијци, како и досега, користат лисја од кока, кои се припишуваат на мистични својства.

Благодарение на издржливоста на потомците на Инките (многу од нив веќе со мешано потекло), тие успеаја да ги зачуваат своите живописни традиционални танци и народната музика Хуајно. Иако на почетокот Индијците обично се претпазливи со странци, нивното вродено гостопримство сигурно ќе се манифестира. Оние кои лично се запознаени со современите потомци на Инките - кои ја следеле нивната секојдневна борба за живот, се труделе да покажат интерес за нив и подобро да го запознаат нивниот живот - нема да останат рамнодушни на нивната историја!

МАЈИ

Индијците на Маите не се домородното население на земјата на Гватемала и Хондурас, тие дојдоа од север; тешко е да се каже кога го населиле полуостровот Јукатан. Најверојатно во првиот милениум п.н.е., а оттогаш религијата, културата, целиот живот на Маите се поврзани со оваа земја.

Овде се пронајдени повеќе од сто остатоци од големи и мали градови и населби, урнатини на величествени престолнини изградени од античките Маи.

Многу од имињата на градовите на Маите и индивидуалните структури им биле доделени по шпанското освојување и, според тоа, не се оригиналните имиња на јазикот на Маите, ниту нивните преводи на европски јазици: на пример, името „Тикал“ е измислено од археолозите, а „Паленке“ е шпанскиот збор „тврдина“.

Останува многу нерешено во историјата на оваа неверојатна и единствена цивилизација. Да го земеме самиот збор Маја. На крајот на краиштата, ние дури и не знаеме што значи тоа и како влезе во нашиот речник. За прв пат во литературата се среќава кај Бартолом Колумбо, кога ја опишува средбата на неговиот легендарен брат Кристофер - откривачот на Америка - со индиски брод - кану што пловел „од провинцијата наречена Маја“.

Според некои извори од периодот на шпанското освојување, името „Маја“ се применувало на целиот полуостров Јукатан, што е во спротивност со името на државата дадено во пораката од Ланда - „u luumil kuts yetel keh“ („земја на мисирки и елени“). Според други, тоа се однесувало само на релативно мала територија, чиј центар бил античкиот главен град Мајапан. Исто така, се сугерираше дека терминот „Маја“ бил домашен назив и произлегол од презирниот прекар „Ахмаја“, односно „немоќни луѓе“. Сепак, постојат и такви преводи на овој збор како „земја без вода“, што, се разбира, треба да се препознае како едноставна грешка.

Меѓутоа, во историјата на античките Маи, многу поважни прашања сè уште остануваат нерешени. И првото од нив е прашањето за времето и природата на населувањето на народите на Маите на територијата на која се покажа дека се концентрирани главните центри на нивната цивилизација во периодот на нејзиниот највисок просперитет, обично наречен класична ера ( II - X век). Бројни факти покажуваат дека нивното појавување и брзиот развој се одвивале насекаде и речиси истовремено. Ова неизбежно води до идејата дека до времето кога Гватемала, Хондурас, Чиапас и Јукатан дојдоа во земјите, Маите, очигледно, веќе имаа прилично висока култура. Имал униформен карактер, а тоа потврдува дека неговото формирање морало да се одвива на релативно ограничен простор. Оттаму, Маите тргнаа на долго патување не како диви номадски племиња, туку како носители на високата култура (или нејзините зачетоци), која требаше да процвета во иднина, веќе на ново место, во извонредна цивилизација.

Од каде би можеле да дојдат Маите? Нема сомнение дека тие морале да го напуштат центарот на многу висока и нужно подревна култура од самата цивилизација на Маите. Навистина, таков центар е откриен на територијата на денешно Мексико. Ги содржи остатоците од таканаречената олмечка култура, пронајдена во Трес Запотес, Ла Вента, Веракруз и други области на Мексиканскиот залив. Но, поентата не е само дека културата на Олмеците е најстарата во Америка и затоа е „постара“ од цивилизацијата на Маите. Бројни споменици на олмечката култура - зградите на култните центри и особеностите на нивното планирање, самите типови на структури, природата на пишаните и дигиталните знаци што ги оставиле Олмеците и другите остатоци од материјалната култура - убедливо сведочат за сродството на овие цивилизации. Можноста за таков однос се потврдува и со фактот што населбите на античките Маи со добро воспоставена слика на културата се појавуваат насекаде во областа на наша интерес токму кога наеднаш ќе престане активната активност на верските центри на Олмеците. , односно некаде помеѓу 3 - 1 век п.н.е.

Зошто е преземена оваа голема преселба, може само да се претпостави. Прибегнувајќи кон историските аналогии, треба да се претпостави дека тоа не било од доброволна природа, бидејќи, по правило, преселувањето на народите било резултат на жестока борба против наездите на номадските варвари.

Се чини дека сè е многу јасно, но дури и денес не можеме со апсолутна сигурност да ги наречеме античките Маи директни наследници на олмечката култура. Модерната наука за Маите ги нема потребните податоци за таква изјава, иако сè што е познато за Олмеците и древните Маи, исто така, не дава доволно основа да се сомнева во односот (барем индиректно) на овие најинтересни култури на Америка. .

Фактот дека нашето знаење за раната историја на античките Маи не е толку прецизно колку што сакаме, се чини дека не е исклучително.

Огромни пирамиди, храмови, палати на Тикал, Вашактун, Копан, Паленке и други градови од класичната ера сè уште чуваат траги од уништување предизвикано од човечка рака. Не ги знаеме нивните причини. Постојат различни теории на оваа тема, но ниту една од нив не може да се нарече веродостојна. На пример, востанијата на селаните, доведени до крајност со бескрајни реквизиции, благодарение на кои владетелите и свештениците ја гаснеа својата суета со подигнување на огромни пирамиди и храмови на нивните богови.

Религијата на Маите не е помалку интересна од нивната историја.

Универзумот - јок каб (буквално: над земјата) - бил претставен од древните Маи во форма на светови распоредени еден над друг. Директно над земјата имало тринаесет небеса, или тринаесет „небесни слоеви“, а под земјата биле скриени девет „подземни светови“ кои го сочинувале подземниот свет.

Во центарот на земјата стоеше „Оригиналното дрво“. На четири агли, строго одговарајќи на кардиналните точки, пораснаа четири „светски дрвја“. На исток - црвено, симболизирајќи ја бојата на зората. Северот е бел. Абонос - бојата на ноќта - стоеше на Запад, а жолто дрво растеше на југ - ја симболизираше бојата на сонцето.

Во студената сенка на „Оригиналното дрво“ - беше зелено - беше рајот. Душите на праведниците дојдоа овде да се одморат од прекумерната работа на земјата, од задушливата тропска топлина и да уживаат во обилна храна, мир и забава.

Античките Маи не се сомневале дека земјата е квадратна, или најмногу правоаголна. Небото, како покрив, се потпираше на пет реквизити - „небесни столбови“, односно на централното „Оригинално дрво“ и на четири „обоени дрвја“ што растеа по рабовите на земјата. Маите, како што беше, го пренесоа распоредот на древните заеднички куќи во универзумот што ги опкружува.

Најизненадувачки од сè, идејата за тринаесет небеса се појавила кај античките Маи, исто така, на материјалистичка основа. Тоа беше директен резултат на долги и многу внимателни набљудувања на небото и проучување на најмалите детали за движењето на небесните тела достапни за голо човечко око. Ова им овозможи на древните астрономи на Маите, а најверојатно и на Олмеците, совршено да ја совладаат природата на движењата на Сонцето, Месечината и Венера низ видливото небо. Маите, внимателно набљудувајќи го движењето на светилниците, не можеа а да не забележат дека тие не се движат заедно со останатите ѕвезди, туку секоја на свој начин. Откако ова беше воспоставено, најприродно беше да се претпостави дека секој светилник има свое „небо“ или „небесен слој“. Покрај тоа, континуираните набљудувања овозможија да се усовршат, па дури и да се прецизираат правците на овие движења за време на едногодишно патување, бидејќи тие навистина минуваат низ сосема одредени групи на ѕвезди.

Ѕвездените правци на Сонцето на Маите беа поделени на сегменти еднакви по време на нивното поминување. Се испостави дека имало тринаесет такви временски периоди, а во секој од нив Сонцето било околу дваесет дена. (На Стариот Исток, астрономите издвоиле 12 соѕвездија - знаци на Зодијакот.) Тринаесет дваесетдневни месеци сочинувале една соларна година. За Маите, тоа започнало со пролетната рамноденица, кога Сонцето се наоѓало во соѕвездието Овен.

Со одредена количина на имагинација, групите ѕвезди низ кои минувале правците лесно се поврзувале со вистински или митски животни. Така се родиле боговите - покровители на месеците во астрономскиот календар: „ѕвечарка“, „шкорпија“, „птица со глава на ѕвер“, „чудовиште со долг нос“ и други. Љубопитно е што, на пример, соѕвездието Близнаци познато на нас одговарало на соѕвездието на желката во античките Маи.

Ако идеите на Маите за структурата на универзумот како целина денес ни се јасни и не предизвикуваат некои особени сомнежи, а календарот, што ја изразува својата речиси апсолутна точност, е темелно проучен од научниците, ситуацијата е сосема поинаква со нивните „подземни светови“. Не можеме ни да кажеме зошто ги имаше девет (а не осум или десет). Познато е само името на „господарот на подземјето“ - Хун Ахаб, но дури и тоа сè уште има само хипотетичко толкување.

Календарот беше нераскинливо поврзан со религијата. Свештениците, кои ги проучувале движењата на планетите и промената на годишните времиња, точно ги знаеле датумите на сеидба и берба.

Античкиот календар на Маите го привлече и продолжува да го привлекува најблиското и најсериозното внимание на истражувачите кои ја проучуваат оваа извонредна цивилизација. Многумина од нив се надеваа дека во календарот ќе најдат одговори на безброј нејасни прашања од мистериозното минато на Маите. И иако самиот календар не можеше, сосема природно, да ги задоволи повеќето интереси на научниците, тој сепак кажа многу за оние што го создадоа пред два милениума. Доволно е да се каже дека благодарение на проучувањето на календарот го познаваме системот на вигезимално броење на Маите, формата на пишување броеви, нивните неверојатни достигнувања во областа на математиката и астрономијата.

Календарот на Маите се засноваше на тринаесетдневна недела. Деновите во неделата беа напишани со нумерички знаци, датумот нужно го вклучуваше името на месецот, имаше осумнаесет од нив, од кои секоја имаше свое име.

Така, датумот се состоеше од четири компоненти - термини:

• бројот на тринаесетдневната недела,
• името и редниот број на денот на дваесетдневниот месец,
• име (име) на месецот.

Главната карактеристика на датирањето на античките Маи е дека секој датум од мајскиот календар ќе се повтори само по 52 години, згора на тоа, токму оваа карактеристика стана основа на календарот и хронологијата, земајќи ја формата на почетокот на математичката, а подоцна од мистичниот педесет и двегодишен циклус, кој вообичаено се нарекува и календарски круг. Основата на календарот беше четиригодишен циклус.

За жал, не се зачувани доволно веродостојни податоци за потеклото на двете компоненти - условите за датумот на календарот и наведените циклуси. Некои од нив првично потекнуваат од чисто апстрактни математички концепти, на пример, „винал“ - дваесетдневен месец - според бројот на единици од првиот ред на системот за вигезимално броење на Маите. Можно е бројот тринаесет - број на денови во неделата - исто така се појави во чисто математички пресметки, најверојатно, поврзани со астрономски набљудувања и дури тогаш се здоби со мистичен карактер - тринаесетте небеса на универзумот. Свештениците, заинтересирани за монополско поседување на тајните на календарот, постепено го облекоа во сè покомплексни мистични облеки, недостапни за умовите на обичните смртници, и на крајот токму овие „облеки“ почнаа да играат доминантна улога. . И ако од под верска облека - имињата на дваесетдневните месеци, јасно може да се види рационалниот почеток на поделбата на годината на сегменти од исто време - месеци, имињата на деновите повеќе сведочат за нивното чисто култно потекло.

Така, календарот на Маите, веќе во процесот на неговото основање, не беше лишен од елементи од општествено-политичка природа. Во меѓувреме, институцијата промена на власта по клан, карактеристична за најраната фаза во формирањето на класно општество меѓу Маите, постепено изумира. Сепак, четиригодишниот циклус како основа на календарот остана недопрен, бидејќи продолжи да игра важна улога во нивниот економски живот. Свештениците успеаја да ги омаловажат демократските принципи од него и целосно да ги стават во служба на нивната религија, која сега ја чуваше „божествената“ моќ на семоќните владетели, која на крајот стана наследна.

Годината на Маите започнала на 23 декември, односно на денот на зимската краткоденица, добро позната на нивните астрономи. Имињата на месеците, особено оние од античкиот календар, јасно го покажуваат нивниот семантички и рационален набој.

Годината на Маите се состоела од 18 месеци од по 20 дена. На јазикот на Маите временските периоди се нарекувале: 20 дена - Винал; 18 винали - тун; еден тун беше еднаков на 360 роднини (денови). За изедначување на сончевата година се додадени 5 дена наречени мајеб, буквално: „неповолни“. Се веруваше дека во овој петдневен период „годината умира“, и затоа, во овие последни денови, древните Маи не направиле ништо за да не си нанесат проблеми. Тун не беше последната единица време во календарот на Маите. Со зголемување од 20 пати, почнаа да се формираат циклуси: 20 туни сочинуваа катун; 20 катуни - бактун; 20 бактуни - пиктун; 20 пиктуни - калабтун; 20 калабтуци - кинчилтун. Алаутун вклучувал 23.040.000.000 денови или роднини (сонца). Сите датуми зачувани на стели, монолити, кодекси и записи направени од Шпанците од раниот колонијален период имаат единствена референтна точка. Би ја нарекле „Прва година“, од која започнува броењето на времето на Маите. Според нашата хронологија, се паѓа на 3113 година п.н.е., или, во согласност со различен систем на корелација, на 3373 година п.н.е. Љубопитно е да се забележи дека овие датуми се блиску до првата година од еврејскиот календар, која паѓа на 3761 година п.н.е. - годината на наводното создавање на Библијата. Маите вешто комбинирале два календара: Кааб - соларен, составен од 365 дена и Цолкин - религиозен, од 206 дена. Со таква комбинација се формирал циклус од 18890 дена, само по што името и бројот на денот повторно се поклопувале со истото име на месецот. Тоа е како 15 ноември, на пример, тоа секако се случуваше секој пат во четврток. Таквата значајна важност на астрономската наука не би била возможна без идеално развиен систем на броење. Маите создадоа таков систем. Сличен е на оној што Арапите го усвоиле од Индијанците, а подоцна им го пренеле на Европејците, кои дури тогаш можеле да го напуштат примитивниот римски систем.

Маите го надминаа овој систем пред Римјаните да ја освојат Галија и Пиринејскиот полуостров, и долго пред Арапите да го донесат декадниот систем во Европа. Се верува дека е измислен во Индија во VII век. АД и дека Арапите им го пренеле на Европејците дури неколку векови подоцна. Маите, од друга страна, го користеле нивниот сличен децимален систем барем од 4 век п.н.е. АД - со други зборови, пред 1600 години.

Маите ги создадоа најточните календари на антиката.

Малку информации за античките Маи ни се достапни, но она што е познато доаѓа од описите на шпанските освојувачи и од дешифрираните писма на Маите. Огромна улога во ова одигра работата на домашните лингвисти под водство на Ју.В. Кнорозов, кој за неговото истражување беше награден со докторат. Ју.В. Кнорозов ја докажал хиероглифската природа на пишувањето на древните Маи и ​​одржливоста на таканаречената „Ланда азбука“, човек кој ја „украл“ историјата на цел народ, наоѓајќи содржина во неговите ракописи што се коси со постулатите на христијаните. религијата. Користејќи три преживеани ракописи, Ју.В. Кнозоров изброил околу триста различни знаци на пишување и го определил нивното читање.

Диего де Ланда, првиот провинцијал, ги запалил книгите на Маите како еретички. До нас дојдоа три ракописи кои содржат записи за свештеници со опис на календарот, список на богови и жртви. При археолошките ископувања се пронајдени и други ракописи, но нивната состојба е толку жална што не може да се прочитаат. Има многу мала можност да се добијат повеќе информации со дешифрирање на натписите врежани на камења, ѕидовите на храмовите, бидејќи тие не биле поштедени од природата на тропските предели и некои хиероглифи не можат да се читаат.

Многу приватни колекции се надополнуваат преку нелегален извоз на делови или комплетен сет на објекти од земјата. Конфискацијата се одвива толку лежерно, со непочитување на правилата на археолошките ископувања, толку многу се губи засекогаш.

Територијата на која се развила цивилизацијата на Маите некогаш била окупирана од современите јужни мексикански држави Чиапас, Кампече и Јукатан, одделот Петен во Северна Гватемала, Белизе и дел од Западен Ел Салвадор и Хондурас. Јужните граници на поседите на Маите беа затворени од планинските венци на Гватемала и Хондурас. Три четвртини од полуостровот Јукатан е опкружен со море, а копнените приоди кон него од Мексико беа блокирани од бескрајните мочуришта на Чиапас и Табаско. Територијата на Маите се одликува со извонредна разновидност на природни услови, но природата никогаш не била премногу дарежлива кон човекот овде. Секој чекор на патот кон цивилизацијата одел кај древните жители на овие места со голема тешкотија и барал мобилизирање на сите човечки и материјални ресурси на општеството.

Историјата на Маите може да се подели на три големи епохи во согласност со најважните промени во економијата, социјалните институции и културата на локалните племиња: палео-индиски (10000-2000 п.н.е.); архаичен (2000-100 п.н.е. или 0) и ерата на цивилизацијата (100 п.н.е. или 0 - 16 век од н.е.). Овие епохи, пак, се поделени на помали периоди и фази. Почетната фаза на класичната цивилизација на Маите паѓа приближно на крајот на нашата ера (I век п.н.е. - I век од н.е.). Горната граница припаѓа на 9 век. АД

Најраните траги од човечко присуство во областа на дистрибуција на културата на Маите се пронајдени во централниот дел на Чиапас, планинската Гватемала и дел од Хондурас (X милениум п.н.е.).

На преминот од III и II милениум п.н.е. во овие планински предели се јавуваат рани земјоделски култури од неолитски тип чија основа било земјоделството на пченка.

На самиот крај на II - почетокот на I милениум п.н.е. Започнува развојот на племињата на Маите од тропската џунгла. Посебни обиди да се населат на плодните земјишта богати со дивеч на рамнините беа направени претходно, но масовната колонизација на овие области започна токму од тоа време.

Кон крајот на II милениум п.н.е. Конечно се оформува системот на молзење (ресе и изгоре), а се забележуваат прогресивни промени во производството на керамика, градењето куќи и други области на културата. Врз основа на овие достигнувања, племињата на планината Маја постепено ги совладале шумските низини на Петен, источен Чиапас, Јукатан и Белизе. Нивниот општ правец на движење беше од запад кон исток. Во текот на нивното напредување во внатрешноста на џунглата, Маите ги користеле најповолните насоки и правци, а пред се долините на реките.

До средината на I милениум п.н.е. беше завршена колонизацијата на повеќето рамнини на џунглата, по што развојот на културата овде продолжи сосема независно.

На крајот на I милениум п.н.е. Во културата на рамнините на Маите се случуваат квалитативни промени: во градовите се појавуваат палатски комплекси, поранешните светилишта и лесните мали храмови се претвораат во монументални камени градби, сите најважни дворци и верски архитектонски комплекси се издвојуваат од општата маса на згради. и се наоѓаат во централниот дел на градот на посебни издигнати и утврдени места, се формира пишување и календар, се развива сликарството и монументалната скулптура, се појавуваат величествени погребувања на владетели со човечки жртви во храмските пирамиди.

Формирањето на државноста и цивилизацијата во рамната шумска зона беше забрзано со значителен прилив на луѓе од југ од планинските предели, каде што, како резултат на ерупцијата на вулканот Илопанго, поголемиот дел од земјата беше покриен со дебел слој. од вулканска пепел и се покажа дека е непогодна за живеење. Јужниот (планински) регион, очигледно, даде моќен поттик за развојот на културата на Маите во централниот регион (Северна Гватемала, Белизе, Табаско и Чиапас во Мексико). Тука цивилизацијата на Маите го достигнала врвот на својот развој во 1-виот милениум од нашата ера.

Економската основа на културата на Маите беше земјоделството на пченка за сечење и согорување. Одгледувањето млеко се состои од расчистување, горење и садење прачка прашума. Поради брзото исцрпување на почвата, по две-три години, локацијата мора да се напушти и да се бара нова. Главните земјоделски алатки на Маите биле: стап за копање, секира и факел. Преку долгорочни експерименти и селекција, локалните фармери успеаја да развијат хибридни високо-приносни сорти на главните земјоделски растенија - пченка, мешунки и тикви. Рачната техника на обработка на мала шумска површина и комбинацијата на култури од повеќе култури на едно поле овозможи долго време да се одржи плодноста и не бараше честа промена на парцелите. Природните услови (плодноста на почвата и изобилството на топлина и влага) им овозможија на фармерите на Маите да соберат овде во просек најмалку две култури годишно.

Покрај полињата во џунглата, во близина на секое индиско живеалиште имаше лична парцела со зеленчукови градини, насади со овошни дрвја. Последново (особено хлебното „рамон“) не барало никаква грижа, но обезбедувало значително количество храна.

Успесите на античкото земјоделство на Маите во голема мера беа поврзани со создавањето до почетокот на 1-виот милениум од нашата ера. јасен и хармоничен земјоделски календар кој строго го регулира времето и редоследот на сите земјоделски работи.

Покрај режењето и изгорувањето, Маите биле запознаени и со други форми на земјоделство. На југот на Јукатан и Белизе, на падините на високите ридови, пронајдени се земјоделски тераси со посебен систем на влага во почвата. Во сливот на реката Канделарија (Мексико), постоел земјоделски систем кој потсетувал на „пловечките градини“ на Ацтеките. Ова таканаречено „подигнати полиња“, кои имаат речиси неисцрпна плодност. Маите имаа и прилично широка мрежа на канали за наводнување и одводнување. Вториот го отстрани вишокот вода од мочурливите области, претворајќи ги во плодни полиња погодни за одгледување.

Каналите што ги изградија Маите истовремено собираа и внесуваа дождовница во вештачки акумулации, служеа како важен извор на животински протеини (риби, водни птици, слатководни јастиви мекотели), беа пригодни начини за комуникација и испорака на тешки товари на чамци и сплавови.

Занаетот на Маите е претставен со керамичко производство, ткаење, производство на камени алатки и оружје, накит од жад и градежништво. Керамички садови обоени со полихром, садови со грациозна форма, мониста од жад, нараквици, дијадеми и фигурини се доказ за високиот професионализам на мајските занаетчии.

Во класичниот период, Маите развиле трговија. Увезена мајска керамика од 1 милениум н.е. откриени од археолозите во Никарагва и Костарика. Беа воспоставени силни трговски врски со Теотихуакан. Во овој огромен град, пронајдени се голем број фрагменти од мајска керамика и врежани жадови жадови. Тука беше цела четвртина од трговците на Маите, со нивните живеалишта, складишта на стоки и светилишта. Слична четвртина од трговците од Теотихуакан постоела во еден од најголемите градови на Маите од 1-виот милениум од нашата ера. Тикал. Покрај копнената трговија, се користеле и поморски патишта (сликите на веслачки чамци се доста чести во уметничките дела на античките Маи, почнувајќи барем од VII век од нашата ера).

Бројни градови биле центри на мајската цивилизација. Најголеми од нив беа Тикал, Паленке, Јаксилан, Наранјо, Пиедрас Неграс, Копан, Квиригуа. Сите овие имиња доцнат. Оригиналните имиња на градовите сè уште се непознати (исклучок е Наранџо, кој се поистоветува со тврдината Форд на Јагуар, позната по натписот на глинена вазна).

Архитектура во централниот дел на кој било поголем град на Маите од 1-виот милениум од нашата ера. претставена со пирамидални ридови и платформи со различни големини и висини. На нивните рамни врвови има камени градби: храмови, резиденции на благородништвото, палати. Зградите биле опкружени со масивни правоаголни квадрати, кои биле главната планска единица во градовите на Маите. Обичните живеалишта биле изградени од дрво и глина под покриви од суви палмини лисја. Сите станбени згради стоеја на ниски (1-1,5 m) платформи обложени со камен. Обично станбените и помошните згради формираат групи лоцирани околу отворен правоаголен двор. Таквите групи биле живеалиште на големо патријархално семејство. Во градовите имало пазари и занаетчиски работилници (на пример, за преработка на кремен и обсидијан). Локацијата на една зграда во градот била одредена од социјалниот статус на неговите жители.

Значајна група од населението на градовите на Маите (владејачката елита, службеници, воини, занаетчии и трговци) не била директно поврзана со земјоделството и постоела на сметка на огромна земјоделска област, која ја снабдувала со сите потребни земјоделски производи и главно пченка.

Природата на социо-политичката структура на општеството на Маите во класичната ера сè уште не може недвосмислено да се утврди. Јасно е дека, барем во периодот на нејзиниот најголем просперитет (VII-VIII век од нашата ера), општествената структура на Маите била доста сложена. Заедно со најголемиот дел од земјоделците од заедницата, имаше благородништво (неговиот слој го сочинуваа свештеници), се истакнаа занаетчиите и професионалните трговци. За хетерогеноста на селската заедница сведочи присуството на голем број богати погребувања во селските населби. Сепак, рано е да се процени колку далеку отиде овој процес.

На чело на хиерархискиот општествен систем бил обожениот владетел. Владетелите на Маите секогаш ја нагласувале својата поврзаност со боговите и извршувале, покрај нивните главни (секуларни) функции, и голем број религиозни. Тие не само што имаа моќ за време на нивниот живот, туку беа почитувани од народот и по нивната смрт. Во своите активности, владетелите се потпираа на световното и духовното благородништво. Од првиот формиран административниот апарат. И покрај фактот дека малку се знае за организацијата на администрацијата на Маите во класичниот период, присуството на контролен апарат е несомнено. На тоа укажува редовниот распоред на мајските градови, обемниот систем за наводнување и потребата од строго регулирање на земјоделската работна сила. Последново беше задача на свештениците. Секое прекршување на светиот поредок се сметало за богохулство, а насилникот можел да заврши на жртвениот олтар.

Како и другите древни општества, Маите имале робови. Тие се користеле за разни домашни работи, работеле во градините и плантажите на благородништвото, служеле како носачи на патиштата и веслачи на трговски чамци. Сепак, малку е веројатно дека процентот на трудот на робовите бил значителен.

По 6 век АД во мајските градови доаѓа до консолидација на системот на моќ врз основа на правилата за наследување, односно се воспоставува династички режим. Но, на многу начини, класичните градови-држави на Маите останале „поглавари“ или „поглавари“. Моќта на нивните наследни владетели, иако санкционирани од боговите, беше ограничена - ограничена од големината на контролираните територии, бројот на луѓе и ресурсите на овие територии и споредбената неразвиеност на бирократскиот механизам што го имаше владејачката елита.

Имаше војни меѓу државите на Маите. Во повеќето случаи, територијата на поразениот град не била вклучена во државните граници на победникот. Крајот на битката бил фаќање на еден владетел од друг, обично со последователна жртва на заробениот водач. Целта на надворешната политика на мајските владетели била моќ и контрола над соседите, особено контрола врз земјиштето погодно за обработка и врз населението со цел да се обработуваат овие земји и да се градат градови. Сепак, ниту една држава не успеа да постигне политичка централизација на голема територија и не можеше да ја држи оваа територија подолг временски период.

Приближно помеѓу 600 и 700 години. АД Теотихуакан ја нападна територијата на Маите. Претежно планинските области биле нападнати, но дури и во низинските градови во тоа време влијанието на Теотихуакан значително се зголемува. Градските држави на Маите успеаја да се спротивстават и прилично брзо ги надминаа последиците од непријателската инвазија.

Во VII век од нашата ера. Теотихуакан загинува под налетот на северните варварски племиња. Ова имаше најсериозни последици за народите во Централна Америка. Системот на политички синдикати, здруженија и држави што еволуирал во текот на многу векови бил нарушен. Започна континуиран период на походи, војни, преселби и инвазии на варварски племиња. Целата оваа шарена сплетка на етнички групи, различни по јазик и култура, незапирливо се приближуваше до западните граници на Маите.

Отпрвин, Маите успешно го одбија налетот на странците. Во тоа време (крајот на VII-VIII век од нашата ера) припаѓаат повеќето победнички релјефи и стели подигнати од владетелите на мајските градови-држави во сливот на реката Усумацинта: Паленке, Пиедрас Неграс, Јаксилан. Но, наскоро силите на отпорот на непријателот пресушија. На ова беше додадено постојаното непријателство меѓу самите градови-држави на Маите, чии владетели, од која било причина, се обидуваа да ја зголемат својата територија на сметка на нивните соседи.

Нов бран на освојувачи се пресели од запад. Тоа беа племињата Пипил чија етничка и културна припадност сè уште не е целосно утврдена. Мајските градови во сливот на реката Усумасинта биле првите што биле уништени (крајот на 8-ми - прва половина на 9-ти век н.е.). Потоа, речиси истовремено, загинаа најмоќните градови-држави Петен и Јукатан (втората половина на 9-ти - почетокот на 10 век н.е.). Во текот на околу 100 години, најнаселениот и најкултурно развиениот регион на Централна Америка паѓа во пад од кој никогаш повеќе не закрепнал.

Ниските области на Маите по овие настани не се покажаа како целосно напуштени (според некои авторитативни научници, до 1 милион луѓе загинаа на оваа територија за само еден век). Во XVI-XVII век, прилично голем број жители живееле во шумите на Петен и Белизе, а во самиот центар на некогашното „Старо Кралство“, на остров среде езерото Петен Ица, имало населено град Тајсал - главен град на независна држава на Маите која постоела до крајот на XVII век.

Во северниот регион на културата на Маите, во Јукатан, настаните се развиле поинаку. Во X век. АД градовите на Јукатан Маите биле нападнати од воинствени централномексикански племиња - Толтеците. Сепак, за разлика од централниот регион на Маите, тоа не доведе до катастрофални последици. Населението на полуостровот не само што преживеа, туку и успеа брзо да се прилагоди на новите услови. Како резултат на тоа, по кратко време, во Јукатан се појави чудна култура, комбинирајќи ги карактеристиките на Мај и Толтек.

Причината за смртта на класичната цивилизација на Маите е сè уште мистерија. Некои факти укажуваат дека инвазијата на милитантните групи „Пипил“ не била причина, туку резултат на падот на мајските градови на самиот крај на I милениум од нашата ера. Можно е тука одредена улога да одиграле внатрешни општествени потреси или некоја сериозна економска криза.

Изградбата и одржувањето на широк систем на канали за наводнување и „подигнати полиња“ бараа огромни напори од општеството. Населението, нагло намалено како резултат на војните, повеќе не можеше да го издржува во тешките услови на тропската џунгла. И таа загина, а со неа пропадна и мајската класична цивилизација.

Крајот на класичната цивилизација на Маите има многу заедничко со смртта на културата Харапа во Античка Индија. И иако ги дели прилично импресивен временски период, типолошки се многу блиски. Можеби Г.М. е во право. Боград-Левин, кој падот на цивилизацијата во долината на Инд го поврзува не само со природните појави, туку пред сè со еволуцијата на структурата на седечките земјоделски култури. Точно, природата на овој процес сè уште не е јасна и бара дополнително проучување.

По 10 век, развојот на културата на Маите продолжил на полуостровот Јукатан. Овој полуостров беше рамна варовничка рамнина, каде што нема реки, нема потоци, нема езера. Само неколку природни бунари (длабоки дупки во варовнички слоеви) служеле како извори на вода. Маите ги нарекоа овие бунари „ценоти“. Онаму каде што имало ценоти, се појавиле и се развивале центрите на класичната цивилизација на Маите.

Во X век. АД Полуостровот Јукатан бил нападнат од воинствени племиња на Толтеците. Главен град на освојувачите е градот Чичен Ица, кој настанал уште во 6 век. АД Откако се населиле во Чичен Ица, Толтеците и нивните сојузнички племиња набрзо го прошириле своето влијание врз поголемиот дел од полуостровот Јукатан. Освојувачите донесоа со себе нови обичаи и ритуали, нови карактеристики во архитектурата, уметноста и религијата.

Како што растеше моќта на другите политички центри во Јукатан, хегемонијата на Чичен Ица почна да предизвикува нивно незадоволство се повеќе и повеќе. Владетелите на Чичен Ица бараа сè повеќе данок и реквизиции од своите соседи. Обредот на човечко жртвување во „Светиот бунар“ во Чичен Ица предизвика особено негодување кај жителите на другите мајски градови и села.

„Sacred Cenote“ беше џиновска тркалезна инка со дијаметар од 60 метри. Од работ на бунарот до површината на водата беше висока речиси 21 метар. Длабочина - повеќе од 10 метри, не се зема предвид мултиметарската дебелина на тиња на дното. За жртви се бараа десетици луѓе и тие редовно се снабдуваа од подредените градови.

Ситуацијата се промени откако владетелот Хунак Кил дојде на власт во Мајапан. На почетокот на 13 век, тој успеал да ги обедини силите на три града: Ицмал, Мајапан и Уксмал. Во решавачката битка, трупите на Чичен Ица беа поразени, а самиот омразен град беше уништен.

Во наредниот период, улогата на Мајапан и нејзината владејачка династија Коком нагло се зголеми. Но, доминацијата на Кокомите се покажа како кревка. Во 15 век, како резултат на жестока меѓусебна борба, Јукатан бил поделен на десетина и пол мали градови-држави, водејќи постојани војни меѓу себе со цел да заробат плен и робови.

Основата на економијата на Јукатан Маите, како и во класичната ера, беше земјоделството со милји. Неговиот лик остана практично непроменет, а технологијата беше примитивна како и секогаш.

Занаетот исто така остана на исто ниво. Јукатанските Маи немале своја металургија, а металот дошол овде од други региони преку трговија. Трговијата, од друга страна, доби невообичаено голем опсег меѓу Јукатанските Маи. Тие извезуваа сол, ткаенини и робови, менувајќи го сето тоа за какао и жад.

Во пресрет на доаѓањето на Европејците, имаше неколку големи трговски центри на територијата на Маите. На брегот на Мексиканскиот Залив се наоѓал градот Шикианго - главно трговско место, каде доаѓале трговците од Ацтеките, трговците од Јукатан и жителите на југот. Друг трговски центар - Симатан - стоеше на реката Гријалва. Тоа беше крај на долга копнена рута од Мексиканската долина и база за претовар за бројни стоки. На устието на истата река се наоѓал градот Потончан, кој ја контролирал не само трговијата во долниот тек на реката Гријалва, туку и поморските патишта долж западниот брег на Јукатан. Голем трговски центар била државата на Маите Акалан со нејзиниот главен град Ицалканак. Поволната географска положба им овозможува на локалните жители да водат жива посредничка трговија со најоддалечените области на Хондурас и Гватемала.

Јукатанските Маи воделе брза поморска трговија со блиските и далечните соседи. Нивните најважни градови биле лоцирани или директно на морскиот брег, во погодни заливи и заливи или во близина на устието на пловни реки. Околу целиот полуостров Јукатан: од Ксикаланго на запад до јужниот дел на заливот Хондурас на исток, имаше долга морска рута. Оваа рута активно ја користеле трговците од Акалан.

За патување по море, сè уште се користеа чамци со копани, од кои некои беа дизајнирани за 40, па дури и 50 луѓе. Овие чамци одеа и на весла и под едра. Во голем број случаи, на бродовите се користела и зашиена даска, направена или од рамни даски или од трска, обилно намачкана со смола.

Општеството на Јукатан Маите беше поделено на две главни класи: благородништво (духовно и секуларно) и членови на заедницата. Покрај тоа, имало различни видови зависни луѓе, вклучувајќи и робови.

Благородништвото (аристократијата) ја сочинувало владејачката класа и ги заземала сите најважни политички позиции. Вклучуваше не само достоинственици, туку и воени водачи, најбогати трговци и членови на заедницата. Посебен слој меѓу благородништвото било свештенството. Свештенството играше огромна улога во јавниот живот, бидејќи во неговите раце беа концентрирани не само прашањата за религиозното обожавање, туку и научното знаење, како и речиси целата уметност. Слободните членови на заедницата го сочинуваа мнозинството од населението. Тие вклучуваат земјоделци, ловци, рибари, занаетчии и мали трговци. Членовите на заедницата не беа хомогени. Долниот слој бил составен од посебна група сиромашни луѓе кои биле економски зависни од благородништвото. Заедно со него, имаше и слој од богати членови на заедницата.

Во Јукатан имало доста робови, од кои повеќето припаѓале на благородништвото или на богатите членови на заедницата. Најголемиот дел од робовите биле мажи, жени и деца заробени за време на честите војни. Должничкото ропство, како и ропството за кражба, служело како уште еден извор на појавата на робовите. Освен тоа, лицата кои биле во врска со или во брак со робови паднале во ропство. Имаше трговија со робови и домашно и за извоз. Целата моќ во државите на Маите му припаѓала на владетелот - Халах-виник. Оваа моќ била наследна и се пренесувала од еден член на династијата на друг. Калач-виник ја вршел општата управа на државата, водел надворешна политика, бил врховен војсководец и извршувал некои верски и судски функции. Халач-виники добивале разни давачки и даноци од населението кое им било предмет.

Под Калач-виник постоел совет на особено благородни и влијателни достоинственици, без кои тој не донесувал важни одлуки.

Административната и судската власт во малите градови и села ја вршеле батаби поставени од Калач-виник. Батаба имаше градски совет, составен од најбогатите и најпочитуваните личности. Службениците-изведувачи се нарекувале холпони. Благодарение на нив директна контрола вршеа Калач-виник и Батабите. Најниското скалило во административната скала го заземале ситни функционери - тупил, кои извршувале полициски функции.

До моментот кога пристигнале Шпанците, Јукатан бил поделен помеѓу 16 независни мали држави, од кои секоја имала своја територија и владетел. Најмоќните меѓу владејачките династии биле династиите Шиу. Кокомов и Канул. Ниту една од овие држави не можеше да ја обедини територијата во една единствена целина. Но, секој владетел се обиде да спроведе таков сојуз под свое покровителство. Како резултат на тоа, од 1441 година, на полуостровот беснееше граѓанска војна, која беше надредена од бројни граѓански судири. Сето ова значително ги ослабна силите на Маите пред надворешната опасност. А сепак Шпанците првпат не можеа да го освојат Јукатан. Дваесет години Маите се спротивставија, но не можеа да ја одржат својата независност. До средината на 16 век, поголемиот дел од нивната територија бил освоен.

Маите, како да ја предизвикуваат судбината, долго време се населиле во негостопримливата централноамериканска џунгла, градејќи ги таму своите градови со бели камења. Петнаесет века пред Колумбо, тие измислиле точен соларен календар и го создале единственото хиероглифско писмо во Америка, го користеле концептот на нула во математиката, самоуверено предвидувале затемнувања на Сонцето и Месечината. Веќе во првите векови од нашата ера, тие постигнаа неверојатно совршенство во архитектурата, скулптурата и сликарството.

Но, Маите не знаеле метали, плуг, колички на тркала, домашни животни, грнчарско тркало. Всушност, врз основа на опсегот на нивните алатки, тие сè уште биле луѓе од каменото доба. Потеклото на мајската култура е обвиткано во мистерија. Појавата на првата цивилизација на Маите датира од почетокот на нашата ера и е поврзана со шумските низински области во јужно Мексико и северна Гватемала. Многу векови овде постоеле населени држави и градови. Но, во IX-X век. славниот период заврши со ненадејна сурова катастрофа.

Градовите на југот на земјата беа напуштени, населението беше нагло намалено, а наскоро тропската вегетација ги покри спомениците на својата поранешна величественост со својот зелен тепих. По 10 век Развојот на културата на Маите, иако веќе малку изменет од влијанието на странските освојувачи - Толтеците, кои дојдоа од централно Мексико и брегот на Мексиканскиот Залив, продолжи на север - на полуостровот Јукатан - и на југ - во планините на Гватемала. Во XVI век. Индијците на Маите окупираа огромна и разновидна територија во однос на природните услови, која ги вклучуваше современите мексикански држави Табаско, Чиапас, Кампече, Јукатан и Кинтана Рио, како и цела Гватемала, Белизе, западните региони на Ел Салвадор и Хондурас.

Во моментов, повеќето научници разликуваат три големи културни и географски региони или зони на оваа територија: северен (Полуостров Јукатан), Централен (Северна Гватемала, Белизе, Табаско и Чиапас во Мексико) и јужен (планинска Гватемала).

Почетокот на класичниот период во низинските шумски области е означен со појавата на такви нови културни карактеристики како што се хиероглифско писмо (натписи на релјефи, стели), календарски датуми на Маите (т.н. Долго броење - бројот на години што поминале од митскиот датум 3113 п.н.е.), монументална камена архитектура со скалест „лажен“ свод, култ на раните стели и олтари, специфичен стил на керамика и фигурини од теракота, оригинални ѕидни слики.

Архитектура во централниот дел на кој било поголем град на Маите од 1-виот милениум п.н.е. претставена со пирамидални ридови и платформи со различни големини и висини. Внатре најчесто се градат од мешавина на земја и шут и однадвор обложени со делкани камени плочи, прицврстени со варов малтер. На нивните рамни врвови има камени градби: мали згради од една до три соби на високи пирамиди слични на кули - основи (висината на некои од овие пирамиди - кули, како, на пример, во Тикал, достигна 60 м.). Ова се веројатно храмови. И долгите повеќесобни ансамбли на ниски платформи што ги врамуваат внатрешните отворени дворови најверојатно се резиденции на благородништвото или палати, бидејќи таваните на овие згради обично се направени во форма на скалест свод, нивните ѕидови се многу масивни и ентериерите се релативно тесни и мали по големина. Тесните врати служеа како единствен извор на светлина во собите, па свежината и самракот владее во преживеаните храмови и палати. На крајот на класичниот период, Маите се појавија места за ритуални игри со топка - третиот тип од главните монументални градби на локалните градови. Основната единица на планирање во градовите на Маите биле правоаголни поплочени плоштади опкружени со монументални градби. Многу често, најважните обредни и административни згради се наоѓале на природни или вештачки создадени надморски височини - „акрополи“ (Пједрас Неграс, Копан, Тикал).

Обичните живеалишта биле изградени од дрво и глина под покриви од суви палмини лисја и веројатно биле слични на колибите на Индијанците на Маите од 16-20 век, опишани од историчарите и етнографите. Во класичниот период, како и подоцна, сите станбени објекти стоеле на ниски (1-1,5 m) платформи обложени со камен. Самостојна куќа е феномен редок меѓу Маите. Обично, станбените и помошните простории формираат групи од 2-5 згради лоцирани околу отворен двор (патио) со правоаголна форма. Ова е резиденција на големо патријархално семејство. Станбените „пацио-групи“ имаат тенденција да се комбинираат во поголеми единици - како урбан „блок“ или дел од него.

Во VI-IX век. Маите постигнаа најголем успех во развојот на различни видови применета уметност, а пред се во монументалната скулптура и сликарство. Скулптурните школи на Паленке, Копак, Јаксилан, Пиедрас Неграс постигнаа во тоа време посебна суптилност на моделирање, хармонија на композицијата и природноста во пренесувањето на прикажаните ликови (владетели, свештеници, достоинственици, воини, слуги и затвореници). Познатите фрески на Бонампак (Чиапас, Мексико), кои датираат од 8 век. е.

Благодарение на работата на американските (Т. Проскурјакова, Д. Кели, Г. Бернин, Ј. Кублер и др.) и советските (Ју.В. Кнорозов, Р.В. Кинталов) истражувачи, беше можно убедливо да се докаже дека монументалната скулптура на Маите од 1 милениум п.н.е - стелите, надвратниците, релјефите и панелите (како и хиероглифските натписи на нив) се меморијални споменици во чест на делата на мајските владетели. Тие раскажуваат за раѓањето, стапувањето на тронот, војните и освојувањата, династичките бракови, ритуалните обреди и други важни настани во животот на секуларните владетели на речиси дваесетина градови-држави кои, според археолозите, постоеле во регионот на Централна Маја. во I милениум од нашата ера.

Целта на некои пирамидални храмови во градовите на Маите сега е одредена на сосема поинаков начин. Ако порано тие се сметаа за светилишта на најважните богови на пантеонот, а самата пирамида беше само висок и монолитен камен постамент за храмот, тогаш неодамна под основите и во дебелината на голем број такви пирамиди беше можно е да се најдат величествени гробници на кралеви и членови на владејачките династии (откритие на А. Рус во храмските натписи, Паленке). Неодамна се случија значајни промени во природата, структурата и функциите на главните мајски „центри“ од 1-виот милениум од нашата ера. Опсежни истражувања од американски археолози во Тикал, Цибилчалтун, Енц, Сеибал, Бекан. откри присуство на значајно и постојано население, занаетчиско производство, увезени производи и многу други карактеристики и карактеристики карактеристични за античкиот град и во Стариот и во Новиот свет. Истражувајќи ги величествените погребувања на мајските аристократи и владетели од 1-виот милениум од нашата ера, научниците сугерираат дека сликите и натписите на секој глинеен сад ја опишуваат смртта на мајскиот владетел, долгото патување на неговата душа низ страшните лавиринти на кралството мртви, надминувајќи различни пречки и последователното воскресение на господарот, кој на крајот се претвори во еден од небесните богови. Покрај тоа, американскиот научник Мајкл Кох утврдил дека натписите или нивните поединечни делови се претставени на скоро сите насликани полихромни вазни од 6-9 век. н.е., често се повторуваат, односно имаат стандарден карактер. Дешифрирањето на овие натписи отвори сосема нов, досега непознат свет - митолошките претстави на древните Маи, нивниот концепт за живот и смрт, религиозни верувања и многу повеќе.

Секој град-држава на Маите беше предводен од Халач-виникшто значи „вистинска личност“. Тоа беше наследна титула пренесена од татко на најстар син. Покрај тоа, тој беше именуван ахав -„господар“, „господар“. Хавач-виник ја имал највисоката административна моќ, во комбинација со највисокиот свештенички чин. Врховните водачи, свештениците и советниците формираа нешто како Државен совет. Хавач-виник ги назначил, веројатно од неговите крвни роднини, Батабс - водачите на селата, кои биле во врска со него во феудална зависност. Главните функции на батабите беа одржување на редот во подредените села, редовно плаќање даноци. Тие би можеле да бидат функционери или шефови на кланови, како што се Калпулците од Ацтеките или Кураките на Инките. Како и тие, тие беа воени водачи. Но, во случај на војна, правото на командување го остваруваше наконот. Имаше и помалку важни позиции, меѓу кои холпоп - „глава на душекот“. Имаше и цело свештеничко свештенство, но најчестото име за свештеник е ах кин.

Ахкинс ја задржале високо развиената наука за Маите - астрономското знаење на прадедото за движењето на ѕвездите, Сонцето, Месечината, Венера и Марс. Тие можеа да предвидат затемнување на Сонцето и Месечината. Затоа, моќта на свештениците над колективните верувања се сметаше за апсолутна и врховна, понекогаш туркајќи ја дури и моќта на наследното благородништво.

Во основата на социјалната пирамида имаше маси членови на заедницата. Живееле далеку од урбаните центри, во мали населби, сеејќи пченка за да ги издржуваат своите семејства и благородници. Токму тие создадоа церемонијални центри, пирамиди со храмови, палати, стадиони за игри со топка, асфалтирани патишта и други структури. Тие минираа огромни камени блокови за изградба на оние споменици кои ги воодушевуваат археолозите и ги воодушевуваат туристите. Тие биле резбари, скулптори, портири, кои ги извршувале функциите на товарни ѕверови кои не постоеле во Мезоамерика. Покрај извршувањето на таквата работа, народот му оддаваше почит на хавач-виник, им носеше подароци на локалните Ахави, жртвуваа пченка, грав, какао, тутун, памук, ткаенини, живина, сол, сушена риба, диви свињи, мед, восок. , жад, корали и школки на богот. Кога Шпанците го презеле Јукатан, населението било наречено масехуалооб, термин без сомнение за ентитет на Нахуа Маите.

Земјиштето на Маите се сметало за јавна сопственост и се обработувало заеднички, иако имало приватни распределби кои припаѓале на благородништвото. Бискупот Диего де Ланда од Јукатан напишал: „Покрај сопствените парцели, сите луѓе ги обработувале полињата на својот господар и собрале доволно количество за себе и за неговата куќа“.

Оваа забелешка за односите што ги создала Маја фрла светлина на две важни точки. Прво, станува јасно дека машехуалуобите биле обврзани да ги обработуваат земјиштето наменети за одржување на свештеничката аристократија. Во ова „општо ропство“, целата заедница била поробена од агентите на државата, за разлика од она што се случувало за време на ропството, кога робовите припаѓале на конкретен сопственик. Очигледен е деспотизмот на таквиот систем. Второ, како што забележа А. него и неговото семејство. А тоа значи дека ниту тој, ниту членовите на неговото семејство не доживеале глад, од кој Индијците постојано страдаат речиси пет века.

Морли сугерираше дека Маите имаат друга социјална категорија - робови - пентакуб. Нивната експлоатација беше поинаква отколку во „општото ропство“. Член на заедницата може да стане роб во следниве случаи: да се роди од роб; бил заробен во војната; се продаваат на пазарот. Но, како и да се нарекуваат општествените групи на робови и декласирани членови на општеството, нивната позиција беше многу блиска до позицијата на слични категории во другите мексикански општества или Јанакуните во Тахуантину.

Економијата на општеството се засноваше на земјоделството. Општо е прифатено дека пченката сочинувала 65% од исхраната на Индијанците на Маите. Се одгледуваше со помош на систем „сече и изгори“ со сите последователни последици од овој феномен: осиромашување на почвите, намалување на приносите и присилна промена на парцелите. Сепак, исхраната беше надополнета со грав, тиква, домати, химака, камоти, а за десерт - тутун и многубројни овошја. Сепак, некои истражувачи ја доведуваат во прашање доминацијата на пченката во земјоделството на Маите: можно е да има области каде пченката не се одгледувала, а населението било сосема задоволно со туберозни растенија или морска храна, реки и езера.

Некои размислувања сугерира и тоа што во речиси сите археолошки центри е пронајдено присуство на „рамон“ - растение кое ја надминува пченката и по хранливи својства и по принос. Покрај тоа, неговото одгледување не барало многу напор. Некои истражувачи веруваат дека тоа е она што ја заменило пченката за време на неуспесите на културите.

Како и да е, Маите знаеја како да го добијат највисокото враќање од земјата. Во тоа помогнаа и терасите во планинските зони и каналите во речните долини кои ги зголемија наводнуваните површини. Должината на еден од нив, кој носеше вода од реката Шампотон до Етна, град на запад од Јукатан, достигна 30 километри. Маите не биле вегетаријанци: тие консумирале мисирка и месо од специјално одгледувани кучиња. Тие сакаа пчелен мед. Ловот бил извор и на месни производи, кои се зачинувале со бибер и сол кога се јаделе. Биберот се одгледувал во градините, а солта се ископувала во специјални рудници за сол.

Важен член на стопанството бил занаетчиството и трговијата. Занаетот очигледно процвета - се правеа топки за ритуални игри, хартија за цртање книги или шифри, памучни шифри и јажиња, влакна од хенкен и многу повеќе. Трговијата, како онаа на Ацтечката постека, беше многу важен сектор во економијата. Во она што сега е држава Табаско, имаше традиционална размена меѓу посеверните Ацтеки и Маите. Размениле сол, восок, мед, облека, памук, какао, накит од жад. Зрната и лушпите на какаото делуваа како „пари за пазарење“. Градовите-држави биле меѓусебно поврзани со земјени патишта, патеки, но понекогаш и асфалтирани автопати - како оној што се протега на 100 километри помеѓу Јашхуна (близу Чичен Ица) и Коба на источниот брег. Реките, се разбира, служеле и како канали за комуникација, особено за трговците.

Ако не постоеше таков развиен систем на комуникации, Кортес сигурно ќе се изгубише во густата Петен селва кога отиде да го казни бунтовниот Олид. Бернал Дијаз се восхитуваше повеќе од еднаш, забележувајќи ја незаменливата помош што патните карти на Маите им ја даваа на одредите на освојувачите. Па дури и кога ќе тргнеме на нашето патување до самиот југ на остатокот од Мезоамерика, ќе ги најдеме сите исти Маи, кои тргнуваат на нивното храбро талкање до најоддалечените краеви на регионот. Ова го виде и Колумбо.

Во цела Мезоамерика немаше луѓе кои би постигнале позначаен успех во науките од Маите, народ со извонредни способности. Високото ниво на цивилизација беше одредено првенствено од астрономијата и математиката. На овие простори тие навистина се најдоа во предколумбиска Америка без никаква конкуренција. Нивните достигнувања се неспоредливи со сите други. Маите во овие науки ги надминаа дури и нивните европски современици. Во моментов, се знае дека постојат најмалку 18 опсерватории од најславните денови на Петен. Така, Вашактун зазема исклучителна позиција и се сметаше за особено важен центар, бидејќи токму имињата на солстициските и рамнодениците беа одредени. Истражувачот Блом спроведе серија експерименти на централниот плоштад во Вашактун. Врз основа на пресметките на точната географска широчина и должина на градот, тој успеал да ја открие фасцинантната тајна на античкиот ансамбл од храмови и пирамиди што опкружувале квадрат ориентиран кон кардиналните точки. „Волшебната тајна“ се покажа како методот со кој свештениците, лоцирани на врвот на пирамидата на опсерваторијата, благодарение на значајните храмови, со математичка точност ја поставуваа точката на изгрејсонце во периодите на краткоденица и рамноденица.

Од 6 или 7 век во согласност со одлуките на учениот Совет во Ксочикалко, Маите воспоставија граѓанска година од 365 дена. Со помош на комплексен систем на календарска корелација, подоцна наречена дополнителна серија, тие ја усогласија оваа година со вистинската должина на сончевата година, која, според современите пресметки, изнесува 365,2422 дена. Овој извештај се покажа како попрецизен од хронологијата со престапна година, воведена според календарската реформа на папата Григориј XIII по 900 или дури 1000 години, во последната четвртина од 16 век.

Има многу мистерии во историјата на Маите. Причината за културниот пад на Маите е уште една мистерија во историјата на Маите. Треба да се напомене дека нешто слично се случи низ цела Мезоамерика. Постојат многу теории кои ги објаснуваат причините за оваа појава - земјотреси, климатски катаклизми, епидемии на маларија и жолта треска, туѓо освојување, интелектуална и естетска исцрпеност, воено слабеење, административна неорганизираност. Морли тврдеше дека „главната причина за опаѓањето и исчезнувањето на Старата империја е падот на земјоделскиот систем“. Блом се согласил со овој став, наведувајќи дека „Маите ја исцрпиле својата земја користејќи примитивни методи на одгледување, како резултат на што населението било принудено да оди во потрага по нови места за одгледување на нивните посеви“. Сепак, археолозите А.В. Кидер и Е. Томпсон ја отфрлија оваа „земјоделска“ верзија. Згора на тоа, Томпсон беше подготвен да ја признае верзијата за „културно изумирање“, но целосно ја отфрли идејата дека населението може да ги напушти своите територии.

Други истражувачи ја изнесоа теоријата за моќно востание, кое е поврзано со скршените и превртените споменици на Тикал.

Откако длабоко ги проучувал теориите за падот на културата на Маите, Рус дошол до заклучок: „Очигледно е дека имало нерешливи противречности помеѓу ограничените можности на заостанатата земјоделска технологија и растечката популација. Тие се повеќе се влошуваа со зголемувањето на учеството на непродуктивното население во однос на земјоделците. Растот на изградбата на церемонијални центри, компликацијата на ритуалот, зголемувањето на бројот на свештеници и воини го отежнуваа производството на земјоделски производ доволен во квантитативна смисла за оваа популација.

И покрај верата во боговите длабоко вкоренети во главите на Индијанците и послушноста кон нивните претставници на земјата, генерациите земјоделци не можеа да одолеат на постојаното зголемување на угнетувањето. Можеби експлоатацијата ја достигнала својата граница и станала целосно неподнослива, предизвикувајќи на тој начин селските востанија против теократијата како Жакери во Франција во 14 век. Исто така, можно е овие настани да се совпаднале со зголемување на влијанието однадвор, особено затоа што периодот на изумирање на културата на Маите се совпаѓа со миграцијата на племињата на мексиканските висорамнини. Овие народи, пак, доживеале период на општа конфузија во врска со инвазијата на варварските племиња од север, туркајќи ги на југ. Преселбите буквално ги измешаа групите Индијци лоцирани на патот на доселениците и произведоа вистинска верижна реакција што доведе до избувнување на искра на селско востание.

АЗТЕКА

До доаѓањето на Шпанците на почетокот на 16 век, таканаречената Ацтечка империја покривала огромна територија - околу 200 илјади квадратни метри. км - со население од 5-6 милиони луѓе. Нејзините граници се протегаа од северно Мексико до Гватемала и од брегот на Пацификот до Мексиканскиот Залив. Главниот град на империјата - Теночтитлан - на крајот се претвори во огромен град, чија површина беше околу 1200 хектари, а бројот на жители, според различни проценки, достигна 120-300 илјади луѓе. Овој островски град беше поврзан со копното со три големи камени патишта - брани, имаше и цела флотила од кануа. Како Венеција, Теночтитлан беше пресечен со редовна мрежа на канали и улици. Јадрото на градот формирало ритуален и административен центар: „свето место“ - ѕиден плоштад долг 400 метри, во кој се наоѓале главните градски храмови („Темпло градоначалник“ - храм со светилишта на боговите Хуицилопочтли и Тлалоц, храмот на Кецалкоатл), живеалиштата на свештениците, училиштата, игралиште за ритуална игра со топка. Во близина се наоѓале ансамбли на величествени палати на владетелите на Ацтеките - „тлатоани“. Според очевидци, палатата Монтезума (поточно Моктезума) II се состоела од до 300 соби, имала голема градина, зоолошка градина и бањи. Околу центарот преполни станбени квартови населени со трговци, занаетчии, земјоделци, службеници, воини. На огромниот главен пазар и помалите квартални чаршии се тргуваше локални и увозни производи и производи. Општиот впечаток за величествената престолнина на Ацтеките е добро пренесен со зборовите на очевидец и учесник во драматичните настани од освојувањето - војникот Беркал Дијаз дел Кастиљо од одредот Кортес. Стоејќи на врвот на висока скалеста пирамида, конквистадорот со зачуденост погледна во чудната и динамична слика на животот на огромен пагански град: „И видовме огромен број чамци, некои дојдоа со разни товари, други ... со ... разни стоки... Сите куќи на овој голем град... беа во вода, а од куќа до куќа можеше да се стигне само со висечки мостови или со брод. И видовме ... пагански храмови и капели, кои потсетуваат на кули и тврдини, и сите тие блескаа со белина и предизвикуваа восхит. Тенохтитлан бил заробен од Кортес по тримесечна опсада и жестока борба во 1521 година. центар на нивните колонијални поседи во Новиот свет. Со текот на времето, остатоците од зградите на Ацтеките беа покриени со повеќеметарски слоеви на модерниот живот. Под овие услови, речиси е невозможно да се спроведе систематско и обемно археолошко проучување на антиквитетите на Ацтеките. Само повремено, за време на земјените работи во центарот на Мексико Сити, се раѓаат камени статуи - креации на антички мајстори. Затоа, откритијата од доцните 70-80-ти станаа вистинска сензација. 20-ти век за време на ископувањата на главниот храм на Ацтеките - „Темпло градоначалник“ - во самиот центар на Мексико Сити, на плоштадот Зокало, помеѓу катедралата и претседателската палата. Сега веќе се отворени светилиштата на боговите Huitziopochtli (богот на сонцето и војната, главата на пантеонот на Ацтеките) и Tlaloc (богот на водата и дождот, покровител на земјоделството), остатоци од фрескоживопис и камен откриени се скулптури. Посебно се истакнуваат кружен камен со дијаметар од повеќе од три метри со ниско-релјефна слика на божицата Којолшаукка - сестрата на Хуицилопочтли, 53 длабоки јами - кеси исполнети со ритуални приноси (камени фигурини на богови, школки, корали, темјан , керамички садови, ѓердани, черепи на жртвувани луѓе). Новооткриените материјали (нивниот вкупен број надминува неколку илјади) ги проширија постојните идеи за материјалната култура, религијата, трговските, економските и политичките односи на Ацтеките за време на најславниот период на нивната држава кон крајот на 15-16 век.

Ацтеките беа во таа почетна фаза на општествениот развој кога вонземскиот заробеник-роб сè уште не беше целосно вклучен во економскиот механизам на новото класно општество, кога придобивките и предностите што можеше да ги даде трудот на робовите сè уште не беа целосно реализирани. Меѓутоа, институцијата на должничко ропство веќе се појавила, која се проширила на локалните сиромашни; Ацтечкиот роб го нашол своето место во новите, развојни производствени односи, но го задржал правото на откуп, од кое, како што е познато, „класичниот“ роб е лишен. Се разбира, и странските робови биле вклучени во економската активност, но трудот на робот сè уште не станал основа на ова општество.

Таквото потценување на трудот на робовите во високо статутарно класно општество, очигледно може да се објасни со сè уште значителниот вишок производ што произлезе од употребата на обилно плодно земјоделско растение како пченката, исклучително поволните услови на мексиканското високо плато за негово одгледување и највисоката земјоделска култура ги наследила Ацтеките од поранешните жители на Мексико.

Бесмисленото уништување на илјадници заробени робови на жртвените жртвеници на храмовите на Ацтеките беше издигнато на основа на култ. Човечката жртва стана централен настан на секој празник. Речиси секојдневно се правеа жртви. Едно лице беше жртвувано со свечени почести. Така, секоја година од редот на затворениците се избираше најубавиот млад човек, на кој му беше судено една година да ги ужива сите благодети и привилегии на богот на војната Тезкатлипока, за по овој период да биде на жртвениот камен. . Но, имало и такви „празници“ кога свештениците испраќале стотици, а според некои извори и илјадници затвореници во друг свет. Навистина, тешко е да се поверува во автентичноста на таквите изјави, кои им припаѓаат на очевидци на освојувањето, но мрачната и сурова, бескомпромисна религија на Ацтеките со масовни човечки жртви не знаеше за граници во ревносното служење на владејачката каста аристократија.

Не е изненадувачки што целото не-ацтечко население во Мексико беше потенцијален сојузник на кој било противник на Ацтеките. Шпанците одлично ја земаа предвид оваа ситуација. Тие ја зачувале својата суровост до конечниот пораз на Ацтеките и заземањето на Теночтитлан.

Конечно, религијата на Ацтеките им даде на шпанските освојувачи уште еден „подарок“. Ацтеките не само што ја обожаваа Перната змија како еден од главните жители на пантеонот на нивните богови, туку добро се сеќаваа и на приказната за неговото прогонство.

Свештениците, обидувајќи се да го задржат народот во страв и послушност, постојано потсетуваа на враќањето на Кецалкоатл. Тие го убедуваа народот дека навреденото божество, кое заминало на исток, ќе се врати од исток за да ги казни сите и сè. Згора на тоа, легендата вели дека Кецалкоатл бил бело лице и брадест, додека Индијанците биле голобради, голобради и разбрадени!

Шпанците кои дојдоа во Америка го освоија континентот.

Можеби нема друг сличен пример во историјата кога религијата се покажа како одлучувачки фактор за поразот и целосното уништување на оние на кои таа требаше верно да им служи.

Белоликите Шпанци кои носеа бради дојдоа од исток.

Доволно чудно, првиот, а во исто време безусловно, верувал дека Шпанците се потомци на легендарното божество Кецалкоатл, никој друг туку семоќниот владетел на Тенохтитлан, Моктезума, кој уживал неограничена моќ. Стравот од божественото потекло на странците ја парализирал неговата способност да се спротивстави, а целата дотогаш моќна земја, заедно со прекрасната воена машина, се нашла пред нозете на освојувачите. Ацтеките треба веднаш да го отстранат својот владетел, вознемирени од страв, но истата религија, која ја инспирираше неповредливоста на постоечкиот поредок, го спречи тоа. Кога разумот конечно ги победи верските предрасуди, веќе беше доцна.

Како резултат на тоа, џиновската империја беше избришана од лицето на земјата, ацтечката цивилизација престана да постои.

Ацтеките припаѓале на последниот бран на индиски племиња кои мигрирале од посеверните региони на американскиот континент во долината Мексико. Културата на овие племиња на почетокот немала никакви изразени карактеристики, но постепено тие се кристализирале во единствена цврста целина - цивилизацијата на Ацтеките.

Во почетокот племињата живееле одвоено во нивното село и своите витални потреби ги задоволувале со обработување на земјата. Овие ресурси, ако е можно, беа надополнети со данокот на освоените народи. На чело на племето бил наследен водач, кој истовремено извршувал и свештенички функции. Религиозните идеи се карактеризирале со сложен политеистички систем заснован на обожавање на природата, со распределба на почитувањето на еден или повеќе богови во посебни култови.

Едно од овие племиња кои се населиле во регионот на Мексиканските езера биле теночките. Околу 1325 година го основале градот Тенохтитлан (Мексико Сити), кој подоцна станал главен град на најмоќната држава во Мексико. Првично, теночките станале зависни од градот Кулуакан. Тоа беше значаен град-држава што играше важна улога во долината на Мексико. Друг голем центар од ова време бил градот Тексоко, сместен на источниот брег на мексиканските езера. Седумдесет градови му оддадоа почит на неговиот владетел Кинацин (1298-1357). Неговиот наследник Техотлал успеа да ги спои сите дијалекти од долината на Мексико во еден ацтечки јазик.

Во средината на XIV век, доминантната позиција во долината на Мексико ја заземале племињата Тепанец, на чело со владетелот Тесосомок. Главен град на Тепанеците станува градот Ацкапоцалко. Во 1427 година Тесосомоку бил наследен од неговиот син Маштл. Тој се обидел да ја зголеми зависноста на освоените племиња од Тепанец, па дури и се мешал во внатрешните работи на своите сојузници. Индијците налагале данок од освоените племиња, но не знаеле како да ги натераат другите племиња да плаќаат данок без да им објават нова војна и без да преземат нови походи. Политиките на Маштла доведоа до соединување на голем број градови подредени на нив. Теночтитлан, Тлакопан и Текскоко направија сојуз, се побунија и ги соборија Тепанец. Маштла бил убиен, неговиот град изгорел, а неговиот народ, спротивно на тогашните обичаи, им се придружил на сојузничките племиња. Земјата беше поделена на војниците кои се истакнаа за време на војната. Оваа околност го означи почетокот на формирањето на богат и влијателен воен слој во општеството на Ацтеките.

Државата на Ацтеките била кревка територијална целина, слична на многуте територијални кралства од антиката. Природата на нејзината економија беше полиморфна, но основата беше интензивното наводнување земјоделство. Збирот на култури одгледувани од Ацтеките беше типичен за долината на Мексико. Тоа се пченка, тиквички, тиква, зелени и црвени пиперки, многу видови мешунки и памук. Се одгледувал и тутун, кој Ацтеките го пушеле најмногу во шупливи стебла од трска, како цигари. Ацтеките исто така сакале чоколадо, направено од зрна какао. Вториот исто така служел како средство за размена.

Ацтеките конвертираа големи површини со пусти мочуришта кои се поплавуваа за време на сезоната на дождови во области покриени со мрежа од канали и полиња, користејќи го системот chinamp („пловечки градини“).

Ацтеките имале малку домашни животни. Имале неколку раси кучиња, од кои едната била храна. Најзастапена живина се мисирки, можеби гуски, патки и потполошки.

Значајна улога во економијата на Ацтеките имаа занаетчиството, особено грнчарството, ткаењето, како и преработката на камен и дрво. Имаше малку метални предмети. Некои од нив, на пример, тенко зачукувани бакарни ножеви во форма на срп, служеа заедно со зрната какао како средство за размена. Златото го користеле Ацтеките само за изработка на накит, а среброто веројатно имало голема вредност. Жадот и камењата кои наликувале на него по боја и структура биле од огромно значење кај Ацтеките.

Единствениот вид размена меѓу Ацтеките беше размената. Како средство за размена служеле зрната какао, прачки од пердуви исполнети со златен песок, парчиња памучна ткаенина (куахтли) и бакарните ножеви споменати погоре. Поради високата цена на човечкиот труд за транспорт во државата Ацтеките, разумно беше местата на производство на производи и производи да се приближат што е можно поблиску до местата на нивната потрошувачка. Затоа, населението на градовите се покажало како исклучително разновидно и професионално и социјално, а многу занаетчии значаен дел од времето работеле на полињата и градините. На долги растојанија, беше профитабилно да се преместуваат само најскапите или лесни по тежина и мали по обем производи - на пример, ткаенини или обсидијан; но локалната размена беше извонредно жива.

Секое село, во одредени интервали, организираше чаршија која привлекуваше луѓе од најоддалечените места. Дневниот пазар беше во главниот град. Целиот систем на приточни обврски што Ацтеките им ги наметнуваа на освоените провинции беше детерминиран со можноста да се организира испорака на одредени категории занаетчиски производи до главниот град од далеку, со очигледна неможност да се воспостави подеднакво далечен транспорт на храна. Ткаенините и другите лесни производи кои доаѓаа од провинциите затоа државните власти ги продаваа по ниска цена на жителите на градското подрачје. Истото морало да плаќа и со земјоделски производи, со што се заинтересирало да го прошири своето производство и маркетинг. Трговијата на тој начин процвета и сè можеше да се купи на пазарот на главниот град на Ацтеките Теночтитлан.

Во општествената структура на општеството на Ацтеките се разликуваа следните пет групи: воини, свештеници, трговци, обични луѓе, робови. Првите три имоти ги сочинуваа привилегираните класи на општеството, четвртата и петтата група - неговиот експлоатиран дел. Имотите не беа хомогени. Во нив постоела одредена хиерархија, поради големината на имотот и социјалната положба. Сите класи беа јасно одвоени, а тоа можеше да се одреди дури и според облеката. Според еден од законите воведени од Монтезума I, секој имот морал да носи свој тип на облека. Ова се однесуваше и на робовите.

Военото благородништво играше одлучувачка улога во општеството на Ацтеките. Титулата течухтли („благородни“) обично ја добивале луѓето кои имале важна државна и воена функција. Повеќето од цивилните чинови беа всушност истите воени. Најблагородните војни кои се истакнале во битката формирале еден вид „ред“, посебен сојуз на „орли“ или „јагуари“. Благородништвото добивало надоместоци во натура и распределба на земјиште од тлатоани. Никој освен благородници и водачи не можеше, под смртна болка, да изгради куќа со два ката. Имаше разлика во казните за прекршоци за благородна личност и обичен човек. Покрај тоа, класните норми честопати беа посурови. Значи, ако лицето кое било во непријателско заробеништво било од „ниско потекло“, тогаш не му се заканувало протерување од заедницата и семејството, додека „благородниот“ бил убиен од самите сонародници и роднини. Ова ја одразуваше желбата да се задржи на врвот на општеството силата на нивната позиција.

Првично, во општеството на Ацтеките, мажот можеше да постигне висока позиција преку лични активности, а неговите деца можеа да го искористат неговото издигнување за свој уред. Сепак, тие можеа да ја заземат позицијата на таткото само благодарение на еквивалентни заслуги на племето. Во исто време, при изборот на апликанти за празна позиција, а со тоа и за сите привилегии својствени за неа, тлатоаните почесто го претпочитаа синот на оној што порано ја имаше оваа позиција. Оваа практика придонесе за трансформација на благородништвото во затворен имот. На ова можеме да го додадеме принципот на поделба на земјиштето на новоосвоената територија. Тлатоани и неговиот врховен командант добија поголем дел од него, а потоа следеа останатите истакнати воини од благородништвото. Едноставните војни не добија земја, освен неколку единици на „најхрабрите“. Сето ова доведе до појава на посебно земјоделско благородништво во општеството на Ацтеките.

Свештенството исто така беше меѓу привилегираните класи на општеството на Ацтеките. Освојувачите Ацтеки беа исклучително заинтересирани за зајакнување на религијата, бидејќи таа, проповедајќи ја војната како највисока храброст, а Ацтеките како нејзини најдостојни носители, дадоа идеолошко оправдување за политиката на освојување, која тие ја водеа низ нивната независна историја. Свештениците беа во првите редови за време на воените походи. Тие беа првите што ги сретнаа воините кои се враќаа дома пред портите на главниот град.

Храмовите го зголемија своето богатство преку подароци и доброволни донации. Тоа би можело да биде донација на земја или дел од почит на благородништвото и тлатоани. Донацијата на населението може да биде од различни причини: гатање, предвидување, дарови заради успехот на нивните активности. Тоа беше во храмовите и нивната сопствена занаетчиска продукција. Сите приходи одеа за одржување на свештенството и за спроведување на бројни верски обреди.

Животот на свештенството бил регулиран со одредени норми. Свештеникот, виновен за врска со жена, бил тајно тепан со стапови, им бил одземен имотот, а куќата била уништена. Ги убиле и сите кои биле вклучени во ова злосторство. Ако свештеникот имал неприродни склоности, тогаш бил запален жив.

Бидејќи трговијата играше важна улога во државата Ацтеките и владејачката елита беше заинтересирана за нејзиниот развој, богатите трговци исто така заземаа привилегирана позиција. На оваа класа може да и се припишат и богатите занаетчии, кои често го комбинирале занаетот со трговијата со сопствени производи.

Благородниците, како и богатите трговци или занаетчии, не можеле и не се занимавале со земјоделство. Тоа беше многу членови на заедницата и, поретко, посебни категории на робови.

Најнискиот општествен чекор во хиерархијата на општеството на Ацтеките бил окупиран од робови. Изворите на ропството меѓу Ацтеките биле различни. Се практикувало продавање во ропство за кражба. Должничкото ропство беше широко распространето. Неволно се казнувало и предавство против државата или нечиј непосреден господар. Сепак, најкарактеристично за древното Ацтечко општество било патријархалното ропство. Родителите би можеле да ги продадат своите „несовесни“ деца во ропство. Ова се случуваше почесто во слабите години, кога имаше широко распространета трговија со робови.

Трговијата со робови во државата Ацтеките била широко распространета. Трговците обично дејствуваа како посредници. Најголемите пазари за робови се наоѓале во два града - Ацкапотсалко и Исокане. Робовите се разменувале за различни работи - ткаенини, наметки, скапоцени пердуви итн. Цената на робот варирала во зависност од неговите заслуги, но неговата вообичаена цена била 20 ртови. Робовите биле продавани не само на блиските области, туку и на туѓи земји.

Употребата на трудот на робовите беше вообичаена. Робовите вршеа најразлични работи во куќата на својот господар: влечеа тегови, култивираа земјоделски култури и жнеа по нивите. Честопати робовладетел го користел робот не само во сопственото домаќинство, туку го дефинирал и како еден вид наем, на пример, како портир во трговските каравани. Сè заработено во овој случај отиде кај сопственикот на робови. Трудот на робовите беше широко користен во спроведувањето на големи градежни проекти: изградба на храмови, мостови, брани. Така, трудот на робовите бил разновиден и бил директен производ на стопанската активност на државата.

Степенот на зависност од робовладетел бил различен, како резултат на што имало различни категории робови: од оние кои биле во целосна власт на робовладетел, до оние групи кои ја поседувале земјата, имале семејства.

Државата на Ацтеките вклучувала околу 500 градови и други населби, поделени на 38 административни единици на чело со локални владетели или специјално испратени менаџери. За собирање почит, за следење на кралските земји и канцелариски парцели, имаше специјални службеници - калпишки, назначени од воената класа. Имаше и локално судство. Локалните судови разгледуваа само помали кривични дела, или на друго место, чии докази лесно се докажуваат. Токму овие судови одлучуваа за најголемиот дел од случаите на обичните граѓани.

За евидентирање на случаи во разни институции имало специјален штаб на „писари“. Во повеќето случаи, записите беа направени со помош на пиктографија, но понекогаш се користеше и мајско хиероглифско пишување.

Заедно со обичајното право, се појавуваат правни норми кои стојат надвор од границите на обичајното право и ја одразуваат ерата на раните класни односи. Пред се, тоа е заштита на имотните права. Во општеството на Ацтеките, незаконското одземање на туѓ имот, посегнувањето на имотот се сметало за кривично дело и повлекувало казна. Многу строго се казнувало кршењето на имотните права. Така, за разбојништво на патиштата, виновникот бил јавно каменуван до смрт. За кражба на пазар, крадец бил јавно претепан (со стапови или камења) токму на местото на злосторството од специјалните министри. Тешко казнет и тој што го одзел пленот на друг.

Земјиштето беше најважниот предмет на правото. Тука имаше значително влијание на комуналните односи. Приватните сопственички односи само што почнаа да се обликуваат. Ова се рефлектира во соодветните прописи. На пример, ако некој незаконски продал туѓа земја или ја ставил под хипотека, тогаш како казна го претвораат во роб. Но, ако ги помести границите, тој беше казнет со смрт.

Различните меѓучовечки односи во општеството на Ацтеките ги регулираа браковите и семејните норми. Нивната најкарактеристична карактеристика беше неограничената моќ на нивниот татко и сопруг. Основата на семејството беше бракот, постапката за склучување подеднакво беше акт и верски и правен. Бил граден, по правило, на принципот на моногамија, но полигамијата била дозволена и за богатите. Имаше два вида на наследство - со закон и со тестамент. Успеаа само синовите. Отплатата за прељубата била смрт на различни начини. Крвните роднини беа казнети со смрт за интимни врски: виновните беа обесени. Сепак, левиратските бракови беа дозволени. Пијанството било строго казнувано. Само луѓето над педесет можеа да консумираат опојни пијалоци и тоа строго дефинирана количина. Младите фатени како пијат биле казнувани на училиште, понекогаш тепани до смрт.

Културата на Ацтеките ги апсорбирала богатите традиции на народите кои живееле во Централно Мексико, главно Толтеците, Микстеките и други. Ацтеките развиле медицина и астрономија и ги имале почетоците на пишувањето. Нивната уметност процвета во 14 и почетокот на 16 век. Главните монументални структури биле тетраедарски камени пирамиди со храм или палата на скратен врв (пирамидата во Тенајука северно од Мексико Сити). Куќите на благородништвото биле градени од кирпич и обложени со камен или малтерисани; собите се наоѓале околу дворот. Ѕидовите на верските објекти беа украсени со релјефи, слики, ѕидарски со шаблони.

Градовите имаа редовен распоред, делумно поврзан со поделбата на земјиштето помеѓу кланови на правоаголни парцели. Централниот плоштад служел како место за јавни состаноци. Во Теночтитлан, наместо улици, имаше канали со пешачки патеки на страните - градот е изграден на остров во средината на езерото Тексоко и поврзан со брегот со бројни брани и мостови. Водата за пиење се снабдуваше со аквадукти. Најмногу од сè, беа почитувани божествата на ветерот, дождот и земјоделските култури поврзани со земјоделството, како и богот на војната. Ритуалот на човечки жртви на богот Хуицилопочтли бил широко распространет меѓу Ацтеките.

Монументалната култна скулптура - статуи на божества, орнаментирани олтари - воодушевува со грандиозност, тежина (статуата на божицата Коатлику е висока 2,5 m). Познат е таканаречениот „Камен на сонцето“. Светски познати се реалистичните скулпторски слики на глави од камен: „Воин-орел“, „Глава на мртвите“, „Тажен Индијанец“. Особено експресивни се малите камени или керамички фигурини на робови, деца, животни или инсекти. На голем број архитектонски споменици, зачувани се остатоци од ѕидни слики со слики на божества или воини што маршираат. Ацтеките вешто изработувале украси со пердуви, полихромна керамика, мозаици од камен и школка, вазни од опсидијан и најдобриот накит.

Богатата и карактеристична култура на Ацтеките била уништена како резултат на шпанското освојување од 1519-21 година.

Камен на сонцето (Пиедра дел Сол). Ацтечкиот календар, споменик на ацтечката скулптура од 15 век, е базалтен диск (со дијаметар 3,66 m, тежина 24 тони) со резби што претставуваат години и денови. Во централниот дел на дискот е прикажано лицето на богот на сонцето Тонатиу. Во Каменот на сонцето, тие најдоа симболично скулптурно олицетворение на идејата на Ацтеките за времето. Сончевиот камен е пронајден во 1790 година во Мексико Сити, а сега се чува во Музејот за антропологија.

Ацтечкиот календар (calendario azteca) - календарскиот систем на Ацтеките, имаше карактеристики слични на календарот на Маите. Основата на календарот на Ацтеките беше 52-годишен циклус - комбинација од 260-дневна ритуална секвенца (т.н. свет период или тоналпуали), која се состоеше од комбинација од неделни (13 дена) и месечни (20 дена). означени со хиероглифи и бројки) циклуси, со соларна или 365-дневна година (18-20-дневни месеци и 5 т.н. несреќни денови). Календарот на Ацтеките бил тесно поврзан со религиозен култ. Секоја недела, деновите од месецот, часовите од денот и ноќта беа посветени на различни божества.

Од ритуално значење бил обредот на „нов оган“, изведен по 52-годишни циклуси.

Пиктографското пишување со елементи на хиероглифи кои ги користеле Ацтеките е познато уште од 14 век. Материјалот за пишување беше кожа или хартиени ленти, преклопени во форма на екран.

Не постоеше дефинитивен систем за распоред на пиктограми: тие можеа да следат и хоризонтално и вертикално, и користејќи го методот на бустрофедон.

ЗАКЛУЧОК

Народите од предколумбиската Америка поминале низ три фази во нивниот развој: примитивен, создаден од индиски племиња кои биле во раните фази на развојот на човечкото општество; повисоко ниво, кое се карактеризира со комбинација на раните класни и примитивни елементи и фаза на високо развиени класни цивилизации.

Примитивното општество се одвиваше низ Америка. Животот на племињата бил сосема типичен за примитивниот човек. Типичен беше и светогледот: светот и начинот на живот беа осветлени со митови, а природата беше населена со духови и натприродни сили.

Но, високото ниво на цивилизација сè уште беше карактеристично за народите што живееја во Мезоамерика и во зоната на Централните Анди.

Месо-американските цивилизации се појавуваат речиси истовремено, околу крајот на нашата ера, кои настанале врз основа на претходните локални култури од архаичниот период и го достигнале својот врв во државата Ацтеките, која, сепак, немала време да ја надмине границата на територијалното кралство.

Античките цивилизации на Америка се многу слични по карактер со најстарите центри на високи култури на Стариот свет (Месопотамија, Египет, Индија), иако и двете се разделени со огромен хронолошки период од три до четири милениуми. Оваа сличност е изразена и во мотивите на ликовната уметност, кои се блиски по темата и уметничката форма и извршуваат слична функција: величање на моќта на кралот, потврдување на неговото божествено потекло и воспитување на населението во духот на несомнената послушност кон тоа.

Во исто време, и покрај општите закони на развој, карактеристичните карактеристики, основата на светогледот, системот на вредности со силен акцент на духовноста, фундаментално се разликуваа од филозофијата на христијанскиот свет. Големите цивилизации на Америка пропаднаа под налетот на Европејците.

Античката цивилизација на Америка останува складиште на знаење за сите области на научниот свет. Етнографите за себе наоѓаат многу малку проучени или непроучени кај сите племиња и народи кои живеат во оддалечените области на басенот на Амазон. Историчарите и археолозите преку археолошки наоди и други докази откриваат за себе и за светот непознати епизоди од историјата на античкиот свет на Америка. Доказ за тоа е фактот на вниманието на научниците и аџилакот на туристите во градовите Мачу Пикчу и Куско, античкиот главен град на Империјата на Инките.

БИБЛИОГРАФИЈА

1.Афанасиев В.Л. Наративни извори за историјата на откривањето и освојувањето на Новиот свет. // Од Алјаска до Tierra del Fuego. ? М., 1967 година.

2.Ацтеките: империја на крв и величина. ? М., 1997 година.

.Баглај В.Е. Водачи и владетели на античките Ацтеки: почеток на историјата на народот и државата // Латинска Америка. - 1997 година.

.Башилов В.А. Врски на античките цивилизации на Новиот свет. // Археологија на стариот и новиот свет. ? М., 1966 година.

.Березкин Ју.Е. Инките: Историското искуство на империјата. ? Л., 1991 година.

.Wayan J. Историја на Ацтеките. ? М., 1949 година.

.Галич М. Историја на предколумбиските цивилизации. ? М., 1990 година.

.Галенкамп Ц. Маја, мистеријата на изгубената цивилизација. ? М., 1966 година.

.Гуљаев В.И. Античка Маја. ? М., 1983 година.

10.Гуљаев В.И. По стапките на конквистадорите. ? М., 1976 година.

11.Гуљаев В.И. Кралството на синовите на сонцето. ? М., 1980 година.

.Гуљаев В.И. Мистерии на мртвите цивилизации. ? М., 1987 година.

.Гуљаев В.И. Антички цивилизации на Мезоамерика. ? М., 1971 година.

.Инките: Господари на златото и наследници на славата. ? М., 1997 година.

.Историска судбина на американските Индијанци. ? М., 1985 година.

.Кецал и гулаб. Поезија на Нагуа, Маја и Кечуа. ? М., 1983 година.

.Кинжалов Р.В. Уметност на Античка Америка. ? М., 1962 година.

.Кинжалов Р.В. Културата на античките Маи. ? Л., 1971 година.

.Кнорозов Ју.В., Гуљаев В.И.. Зборувајќи писма. // Наука и живот. ? 1979.? бр.2.

.Кнорозов Ју.В. Пишување на Маите. ? М.-Л., 1955 година.

.Ламбер-Карловски К., Саблов Ј. Антички цивилизации: Блискиот Исток и Мезоамерика. ? М., 1992 година.

.Ланда Диего де. Извештај за работи во Јукатан (1566). ? М.-Л., 1955 година.

.Magidovich I. Историја на откривање и истражување на Централна и Јужна Америка. ? М., 1965 година.

.Масон В.М. Економијата и социјалната структура на античките општества (во светлината на археолошките податоци). ? Л., 1976 година.

.Морган Л.Г. античко општество. ? М., 1935 година.

.Митови за народите во светот. Т. 1, 2.? М., 1994 година.

.Народи на Америка том 2. ? М., 1959 година.

.Саливан В. Тајните на Инките. ? М., 2000 година.

.Stingl M. Состојба на Инките: слава и смрт на синовите на сонцето. ? М., 1970 година.

.Stingl M. Индијанци без томахавци. ? М., 1971 година.

.Stingl M. Тајните на индиските пирамиди. ? М., 1984 година.

.Stingl M. Обожување на ѕвездите. ? М., 1987 година.

.Тирин Е.А. Теократијата и нејзините креатори во предколумбиска Мезоамерика. // Хуманитарни науки. Саб. статии. Проблем. 5. ? МАДИ (ТУ), 1998 година.

Подучување

Ви треба помош за учење на тема?

Нашите експерти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми од интерес за вас.
Поднесете апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.