Античка филозофија е збир на филозофски учења што постоеле во античка Грција и антички Рим од VII век. п.н.е. до 6 век АД до затворањето на последната филозофска школа во Атина од страна на императорот Јустинијан во 532 година – Платонската академија. Античката филозофија имаше огромно влијание врз европската култура. Во антиката беа формулирани централните проблеми на филозофското знаење и беа утврдени главните методи за нивно решавање.

Почетниот период на развој на античката филозофија може да се нарече црвенофилозофски или теогонски(VII век п.н.е. – VI век п.н.е.). Тоа е поврзано со преминот од митот во неговата оригинална форма кон систематизирана и рационализирана форма на херојскиот еп (Хомер и Хесиод), кој се обидел да одговори на основните потреби на човекот за потеклото на универзумот и неговото место во него, опишувајќи процесот на раѓање на светот како секвенцијално раѓање на богови (божествената генологија донесе систем и ред во погледот на светот). Ерата на антропоморфните олимписки богови ја симболизира хармонизацијата на космосот. Ова го определи уметничкото разбирање на просторот како симетрија, хармонија, мерка, убавина, ритам.

Всушност, античката филозофија поминува низ следново четири фази.

Прв период– предсократски (природно филозофски, или космолошки), кој датира од VII век. п.н.е. – средината на 5 век п.н.е. се заснова на преминот на космогонијата кон немитолошки рационализирани учења, кои се веќе поврзани со интересот за проблемите на природата („физис“) и космосот како жива и самодвижечка целина. Филозофите од ова време биле зафатени со потрагата по потеклото (супстанцијата) на сите нешта (школата Милет). Материјалистичката насока се поврзува, пред сè, со претставниците на атомизмот - Левкип и Демокрит. Главната опозиција во овој период беше конфронтацијата помеѓу учењето на Хераклит (објективна дијалектика) и филозофите од елеатската школа Парменид и Зенон (кои тврдеа дека движењето е незамисливо и невозможно). Идеалистичка насока се појави во учењата на Питагора.

Втор период– класичен (сократски), кој датира од средината на V век. п.н.е. до крајот на IV век. п.н.е., кога фокусот се пренесува од просторот на човекот, правејќи го главен предмет на неговото истражување и сметајќи го за микрокосмос, обидувајќи се да ја одреди неговата суштина, а исто така привлекува внимание на етичките и социјалните проблеми (софисти, сократови и сократски школи) . Затоа, овој период понекогаш се дефинира како „антрополошка револуција“ во античката филозофија. Се појавуваат првите филозофски системи на Платон и Аристотел. Во овој период се формираа два главни спротивставени филозофски системи - „линијата на Демокрит“ (материјализам) и „линијата на Платон“ (идеализам).

Трет период – Хеленистички, датира од крајот на IV век. п.н.е. – II век п.н.е. Во почетокот, овој период се поврзува со разбирањето на филозофијата, пред сè, како морално учење кое развива норми и правила на човечкиот живот (епикурејство, стоицизам, скептицизам), а потоа знаењето за Божественото станува главен предмет на филозофијата (перипатизам , кој во иднина стана теоретска основа на католицизмот, а неоплатонизмот е теоретска основа на православието).

Четвртиот период – Римски (1 век п.н.е. – 5 век н.е.). Во овој период, спојувањето на старогрчката и староримската филозофија во една - античка филозофија; интересот за филозофското објаснување на природата опаѓа и активно се развиваат проблемите на човекот, општеството и државата; Стоицизмот цвета. Истакнати претставници на овој период се Сенека и Маркус Аурелиј. Цицерон, Лукрециј Карус, Боетиј, како и римските стоици, скептици и епикурејци.

ЗАкарактеристикиантичка филозофија.

1. Космоцентризам. Теоретската основа на античката филозофија е идејата за космосот како сетилно-материјално, телесно, интелигентно, прекрасно битие, кое е поставено во движење од космичката душа, контролирано од космичкиот ум, а самиот е создаден од супер -интелигентно и супердуховно примарно единство и ги одредува законите на светот и судбината на човекот. Филозофските концепти на природата се нарекуваат природна филозофија. Светот, по правило, се сметал за природен интегритет во кој се случуваат постојани промени и меѓуконверзии (спонтан материјализам). Поради недостаток на конкретни податоци, врските и обрасците непознати за филозофите беа заменети со фиктивни, измислени (шпекулативни по природа).

2. Антропоцентризам.Човекот се сметал за микрокосмос (мал космос), сличен на макрокосмос (голем космос), и затоа како телесно и интелигентно суштество. Како резултат на таквите ставови, естетизмот, односно желбата за убавина во сите сфери на животот, стана карактеристика на античката култура.

3. Рационализам.Повеќето антички автори биле убедени во познавањето на светот. Во овој период, се појави идејата за две нивоа на знаење - сетилно (сензации, перцепции) и рационално (ум, логично расудување). Се тврдеше дека рационалното знаење е она што овозможува да се добие вистината, а обидите за рационалистичко решение за неа го означија почетокот на формирањето на самата филозофија.

Формирање на античка филозофија. Антички атомизам.

Појавата на античката филозофија е поврзана со надминување митолошко размислување, чии главни карактеристики се:

Објаснување на сите појави со дејствијата на натприродните сили и нивната волја;

недостаток на граница помеѓу реалниот и имагинарниот свет;

проценка на сите појави како пријателски или непријателски настроени кон луѓето;

незаинтересираност за теоретска анализа на појавите и процесите.

Крајот на митолошката ера со својата мирна стабилност дојде во аксијалното доба како резултат на борбата на рационалноста и рационално провереното искуство против митот. Филозофијата потекнува од Античка Грција како обид да се открие мистеријата на светот. Важен услов за победата на грчкиот логос над митот беше формирањето на полис форма на општествениот живот, што создаде предуслов за лична слобода на една личност, целосна отвореност на сите манифестации на општествениот и духовниот живот. Ги замени хиерархиските односи на доминација и подреденост со нов тип на социјална комуникација, која се засноваше на еднаквост на граѓаните, на отфрлање на крутите традиционални норми на човековото однесување и што е најважно, на формирање на рационално-теоретски начин. на размислување.

За време на формирањето на античката филозофија, посебно внимание беше посветено на потрагата по основите на битието. Претставници на спонтано-материјалистички Милезиско училиште(Талес, Анаксимандар, Анаксимен, кој живеел во 7-6 век п.н.е. во градот Милет), ги барал основите на битието: вода - од Талес, апеирон (неформирана, квалитетна материја) - од Анаксимандар, воздух - од Анаксимен. Според учењето на овие антички мислители, како резултат на спојувањето на елементите, односно нивното поврзување и раздвојување во различни размери, се формираат и уништуваат сите нешта во светот. Врз основа на тоа, тие се обидоа да дадат холистичка слика за светот. Потеклото, претставници на милезиската школа, ја раѓа целата разновидност на постоечките нешта и опфаќа сè што постои.

Питагора(приближно 571-497 п.н.е.), кој создаде своја сопствена филозофска школа - сојуз на Питагорејците и тврдеше: „Јас не сум мудрец, туку само филозоф“. Тој и неговите ученици Филолај, Алкмеон, за разлика од претставниците на материјалистичката милезиска школа, го сметале првиот принцип на светот не телесното-материјално, туку идеалното-нетелесно, затоа нивните учења може да се сметаат за еден вид објективен идеализам. . Единствената основа на постоењето е бројот, кој може да се користи за да се изрази и квантитативно да се опише што било. Бројот е нешто што е секогаш и непроменливо присутно во сосема различни нешта и е нивна единствена поврзувачка нишка. Целиот свет е доследен расплет на бестелесен ентитет - број, а самиот број е пропаднато единство на универзумот, затоа хармонијата на космосот е одредена со математички закони. Но, бројот е идеја, а не работа. Работите и предметите што ги гледаме не се вистинска реалност. Вистинското постоење може да ни го открие умот, а не сетилните перцепции. Питагорејците верувале во бесмртност и преселување на душите.

Хераклит (околу 544-480 п.н.е.) - основоположник на објективната дијалектика, кој верува дека основниот принцип на сè што постои е огнот. Изборот на огнот како основен принцип не е случаен: светот, или природата, е во постојана промена, а од сите природни материи, огнот е најспособниот за промена, најподвижниот. Така, Хераклит доаѓа до идејата за универзалноста на промените во светот, за борбата на спротивностите како извор на сите нешта, за скриената хармонија на светот како внатрешен идентитет на спротивностите, затоа тој тврди: сè тече, сè се менува“. Ништо не е стабилно, сè се движи и се менува и никогаш не застанува на ништо. Светот е процес каде сè се претвора во својата спротивност: студеното станува топло, топлото станува ладно, влажното станува суво, сувото станува влажно. Светот во кој нема ништо стабилно и трајно е хаотичен. Хаосот (нередот) на светот е главниот принцип или закон (логоа). Но, правото е нешто стабилно и уредно. Излегува парадокс: највисокиот поредок на светот лежи во општото неред или хаос. Два спротивни принципи - хаос и лого - испаднаа дека се тесно поврзани едни со други и се еднакви (идентични). Така, сите нешта се составени од спротивности кои се борат едни со други. Борбата на спротивни принципи е извор на вечно движење и промена. Ако немаше спротивности, тогаш немаше да има што да се промени за ништо. Но, спротивностите не само што постојат во борбата, туку и формираат единство. Овој важен модел на универзумот е главниот принцип на дијалектиката - доктрината за универзална поврзаност и вечна промена на нештата. Дијалектиката на Хераклит не е дијалектика на идеи (т.е. не субјективна дијалектика), туку дијалектика на Космосот, кој се прикажува како обединет во својата недоследност. Хераклит го става материјалниот принцип – оган – во основата на сè што постои. „Огнот ја живее земјата со смрт, а воздухот живее со смртта на огнот; водата живее на воздух со смрт, земја со вода (со смрт). Овој процес е цикличен. Хераклит може да се смета за основач на доктрината на знаењето. Тој пишува: „Човекот има две средства да ја знае вистината: сетилна перцепција и логос“. Меѓутоа, умот ја сфаќа вистината, бидејќи ја спознава суштината - логосот на светот. Мудроста е „спознание на мислата, кое владее секаде и сè“. И иако „многу знаење не учи интелигенција...“, сепак, „мажите-филозофи треба да знаат многу“. Душата Хераклит ја изедначува со огнениот здив - основата на животот. Човек го „вдишува“ умот, придружувајќи се со негова помош на логосот - предметот на вистината. Највисоката цел на знаењето е спознанието на Логосот, а со тоа и знаењето за највисокото единство на вселената и достигнувањето на највисоката мудрост. Луѓето се еднакви по природа, но всушност не се еднакви. Нивната нееднаквост е последица на нееднаквоста на нивните интереси. Среќата не лежи во угодувањето на телото, туку во размислувањето и способноста да се постапува според природата.

Спротивно на учењето на Хераклит е Елеатско училиште. Нејзините претставници - Ксенофан (580-490 п.н.е.), Парменид (540-480 п.н.е.), Зенон од Елеа (490-430 п.н.е.) веруваат дека постоењето е едно, неделиво, неподвижно; нема развој. Оваа теза беше поткрепена со конкретно расудување. Наместо терминот „Едно“, кој означува сè што постои, Ксенофан го употребил концептот „битие“. Вечноста произлегува од самиот концепт на битието и е негова најсуштинска карактеристика. Она што е вечно мора нужно да биде неделиво. Но, нешто апсолутно интегрално не може да се движи, што значи дека битието е непроменливо. Ова е сликата на постоењето што умот ни ја насликал, додека чувството дава поинаква слика. Така, сетилните и рационалните слики на светот не се совпаѓаат. Тоа значи дека движењето и промената не постојат. Затоа што е невозможно да се размислува. За да ја докаже оваа позиција, Зенон разви апорија (парадокси или нерешливи противречности: „Дихотомија“, „Ахил и желката“ итн.). Со нивна помош, тој се обиде да докаже дека движењето што го набљудуваме всушност не постои, бидејќи кога ќе почнеме да размислуваме за тоа, наидуваме на непремостливи тешкотии: очите велат дека движењето е можно, но умот вели дека тоа не е можно. И навистина: гледаме дека Сонцето се движи секој ден од исток кон запад, но всушност е неподвижно во однос на Земјата. Затоа, не треба да се брза да се тврди дека Зенон греши.

Антички атомизаме холистичко учење кое ги осветлува сите централни проблеми на античката филозофија. Претставници на оваа школа вклучуваат мислители кои живееле во различни историски периоди: Левкип (5 век п.н.е.), Демокрит (околу 460-370 п.н.е.), Епикур (342-270 п.н.е.) .е.).

Доктрината за битието. Основата на сè што постои е бесконечен број на атоми кои се движат во празнината, што е ништо. Атомите (неделивите честички) се безквалитетни, односно без боја, мирис, звук итн. Сите овие квалитети се јавуваат поради интеракцијата на атомите со човечките сетила. Атомите се разликуваат по големина, форма и положба. Како резултат на нивната комбинација, се формираат сите работи. Движечките атоми се собираат во „вртлози“, од кои се формираат безброј светови, во кои животот може да настане природно (без интервенција на богови). Од ова произлегува дека ниту еден феномен не е непричинет, бидејќи е предизвикан од комбинација на различни атоми. Сè во светот има причина, е предмет на неопходност, што значи дека нема случајни настани. (Идејата за отсуство на случајност е карактеристична првенствено за Демокрит, додека Епикур отстапил од оваа теза). Филозофскиот принцип според кој сите појави во светот имаат природни причини се нарекува принцип на детерминизам. Свеста, душата на една личност, е исто така збирка на атоми од посебна разновидност.

Теорија на знаење. Познавањето е материјален процес на интеракција помеѓу атомите. Основата на сознанието се сензациите, кои се пренесување на нивните копии од нештата, продирајќи во личноста преку надворешните сетила. Но, ако сетилните перцепции се основата на знаењето, тогаш разумот ни дозволува да ја откриеме вистинската суштина на нештата.

Доктрината на човекот.Човекот е единство на душата и телото. Душата, како и телото, се состои од специјални атоми кои се распоредени насекаде. Тие влегуваат во телото за време на процесот на дишење. По смртта на една личност, и телото и душата се распаѓаат.

Идеи за општеството.Општеството настана природно - луѓето се обединија затоа што заедно им беше полесно да ги задоволат своите потреби (потреби). Имитирајќи ги ластовиците, научија да градат куќи, имитирајќи пајаци - ткаење итн.

Доктрината на моралот (етика). Атомистичката етика на задоволство во нејзината развиена форма ја разви Епикур. Човекот се стреми кон задоволство и го избегнува страдањето. Неговата цел е блаженство, односно здравје на телото и спокојство на духот. Патот до блаженството е задоволство, но само природно и неопходно (прекумерните задоволства само раѓаат нови страдања). Сè што дава задоволство е добро, а сè што води до страдање е зло. Филозофијата, според Епикур, му помага на човекот да постигне блаженство, бидејќи знаењето што го дава го ослободува од стравот од боговите и смртта. Името на Епикур стана познато име во светската култура: личноста која посветува многу време за да добие задоволство се нарекува „Епикуреј“.

„Антрополошка револуција“ во античката филозофија.

Антрополошкиот или хуманистичкиот период во развојот на античката филозофија е поврзан со активностите на софистите, сократовите и сократските школи.

софисти.Во 5 век п.н.е. Во Грција беше воспоставена демократска форма на владеење и луѓето не беа именувани на јавни функции, туку беа избирани со народно гласање, во врска со што ораторството и образованието воопшто станаа од големо значење. Тоа беа првенствено филозофите кои имаа големо знаење. Затоа, луѓето почнаа да им се обраќаат со барања да ги научат како да се расправаат и докажуваат, побиваат и убедуваат. Некои филозофи кои земале пари за настава се нарекувале софисти, односно платени учители. Но, постепено, во контекст на полемиката меѓу Платон и Аристотел, терминот „софистија“ добива негативно значење, означувајќи расудување што намерно доведува во заблуда личност, а софистот почнал да се нарекува мислител кој знаел да докаже што е корисно. за него, без разлика на вистинитоста на тоа што се докажуваше, тогаш постои „лажен мудрец“. Софизмите се надворешно точни докази за очигледно лажни предлози (на пример, софизмот „Рог“ звучи вака: „Имаш нешто што не си изгубил; не си ги изгубил роговите, што значи дека си роговиден“). Софистите тврдеа дека секое гледиште е исто толку вистинито колку што е лажно. Овој став се нарекува субјективизам. Од овие расудувања произлегуваше дека сè во светот е релативно (позицијата дека сè е релативност се нарекува релативизам).

Познатиот грчки филозоф се соочува со софистите СократАтињанец (469-399 п.н.е.), кој не оставил писмена изјава за своите ставови. Неговата филозофија е неговиот живот. Главната идеја на филозофијата на Сократ е тврдењето дека филозофијата не треба да биде доктрина на природата, бидејќи човекот може да знае само што е во негова моќ. Природата е недостапна за човекот. Таа не е во негова моќ. Затоа, главната задача на филозофијата е самоспознавање, следејќи го мотото: „Човеку, спознај се себеси“. Познавајќи се себеси, човекот ја знае суштината на доблеста.

Знаењето е откривање на општото во предметите, а општото е концепт на објект. За да знаете, треба да дефинирате концепт. Тој разви посебен метод, кој го нарече маиевтика (акушерка), идентификувајќи го процесот на учење на вистината со раѓањето на детето, тврдејќи дека филозофот помага во раѓањето на вистината. Тој тврдеше дека вистината, исто како и Сонцето на небото, може да биде само една. Тоа е исто за сите и постои надвор од нас, без разлика на нашите желби. Ние не го измисливме, и не е наше да го откажеме. Вистината беше пред нас и секогаш ќе биде. Но, единствено што можеме да кажеме е дека има вистина. Сепак, невозможно е да се тврди дека е пронајден и воспоставен еднаш засекогаш. Затоа, Сократ тврдеше: „Знам дека ништо не знам“ (но нашето непознавање на вистината не значи дека таа не постои). Секој мора сам да ја бара вистината. Оваа потрага е секогаш исполнета со сомнежи, противречности и долги дискусии. Човек може, ако не ја најде вистината, тогаш барем да се доближи до неа. Овој метод се нарекува хеуристички (од грчкиот „пронаоѓам“). Филозофот мора да му помогне на трагачот во неговите напори: без да понуди готови одговори, помогни му да се движи во потрагата по вистината. Но, таа мора да се роди самата во душата и умот на оној што го бара. процесот на сознавање на вистината е етах, а општото е концептот на субјектот. треба да биде доктрина на природата, бидејќи човекот може

Меѓутоа, знаењето и доблеста, според Сократ, не се идентични. Од ова произлегува дека причината за моралното зло, односно недоблесно човечко однесување е незнаењето. Ако некој знае што е добро, тогаш неговите постапки ќе бидат вистинити и добри. Доблеста е знаење за доброто и дејствување според ова знаење. Затоа, објаснувањето на суштината на доблеста станува извор на морално самоподобрување. Оттука, дијалектиката како метод е насочена, пред сè, кон воспитување на душата, кон освестување на човекот за вистинската смисла на неговото постоење.

По смртта на Сократ, се формирале неколку групи филозофи, наведувајќи го како учител. Таквите групи беа наречени „ Сократски училишта" Од особено значење меѓу нив беше школа за циници(Антистен, Диоген). Циниците верувале дека општествените институции, вклучително и моралните норми, не се природни, туку вештачки. Едно лице мора да ја следи природата - таа беше таа што го одреди минимумот што навистина му треба. Сè друго (на пр. богатство, моќ) не е важно. Затоа, единствената вистинска придобивка е внатрешната слобода - независноста од нормите наметнати од општеството. Услов за постигнување на внатрешна слобода е доблесно однесување. Се изразува во воздржување од задоволства и развивање нечувствителност на страдање.

Основач Киренејски училиштабеше Аристип. Принципот на задоволство беше основата на нивната практична филозофија, па оттука и името на нивниот етички концепт - хедонизам (задоволство). Во исто време, мудрецот, стремејќи се кон задоволство, ќе доминира со благословите на животот, а не да биде заробен од нив. Тој мора да биде целосно ослободен од надворешните добра и грижите на светот. Но, невозможно е да се постигне совршена среќа, затоа животот нема смисла (така што развојот на принципот на задоволство води до негово самооткажување, односно до негирање на хедонизмот).

Антиката е најголемиот период во историјата на европската цивилизација, кој се протега над 3,5 илјади години. Се заснова на историјата на развојот на две цивилизации - грчката и римската. Со други зборови, антиката е грчко-римска култура, но корените на овие две култури лежат во уште подлабоката антика. Развојот на хеленската култура бил под големо влијание (или дури биле непосредни претходници) од таканаречените егејски (минојски, критски) и микенски (ахајски) култури. Што се однесува до Римјаните, формирањето на римската култура било под големо влијание на етрурската култура. Во рамките на дадена ера и две култури, се разликуваат различни фази на развој.

Во историјата на античката грчка култура се издвојуваат следните периоди:

1. егејски или крето-микенскиIII– IIилјада п.н.е д.Името на овој период се поврзува со географската локација на двата главни центри на прото-грчката култура. Еден од нив е со центар на островот Крит, а другиот е Микена, моќен град-држава на континентална Грција. Културата на Крит (или минојската култура) се одликуваше со голем број карактеристични карактеристики. Пред сè, тоа беше таласократска култура (грчки - „доминантна на море“). Таласократијата беше изразена во фактот дека Критјаните, откако создадоа прекрасна флота, го контролираа со негова помош и Егејското Море и брегот на копното Грција, правејќи периодични напади на крајбрежните населби и принудувајќи ги да му оддадат почит на Крит (оваа агресивна политика на Крит бил овековечен во митот за Тезеј и Аријадна). Флотата, исто така, му овозможи на Крит да води брза трговија со Египет и Блискиот Исток, што придонесе за збогатување не само на ризницата, туку и на културата на Крит со достигнувањата на културите на Египет и Месопотамија. Еден вид „визит карта“ на Крит биле палатите на неговите владетели, ископани од археолозите на крајот на 19 век (Кносос, Фаистос, Агиа Триада итн.). Тие беа комплекси лоцирани на голема површина, исклучително сложено меѓусебно поврзани згради и премини, опремени со систем за вентилација, канализациски систем, специјални светлосни шахти и ѕидови украсени со слики. Знаеме малку за религијата на Крит, но пронајдените бројни фигурини на женски божици чувари укажуваат дека култот на плодноста зазема значајно место во оваа религија. Покрај тоа, на Крит имало ритуална практика „тауромахија“(„борби со бикови“). Фреските со слики на тауромахија ги украсувале ѕидовите на критските палати и служеле како тема за мали скулптури.

Микените, како и другите градови на континентална Грција, биле населени со племиња на Ахајците - народ со пониско културно ниво од Критјаните. Но, микенската култура сè уште не била лишена од својата оригинална оригиналност. Во Микена, како и на Крит, биле изградени палати, но тоа биле монументални градби опкружени со дебели ѕидови со таканаречениот „циклонски ѕидар“ (Грците од подоцнежните времиња верувале дека ѕидовите на Микена, направени од огромни камени блокови, биле изградена од Киклопите), со главна сала за палење пожар - мегаронвнатре. Освен тоа, по својата оригиналност се одликувале и гробовите на микенските кралеви, кои биле закопани опкружени со златни прибор и со златна маска на лицата во длабоки шахти, покриени со камени плочи одозгора. Микенците исто така постигнале голема уметност во монументалната скулптура („Портата на лавот“ од Микена).

2. Хомерски период (XI- VIIIвекови п.н.е д.).Во културната историја на Античка Грција, ова е време, од една страна, на општа културна деградација, а од друга, на формирање на единствена грчка нација.До 8 век, кој датира од пишувањето на песните на Хомер , се создадоа предуслови за појава на карактеристична грчка култура: се засили социјалната поделба во општеството, се појави аристократија, повторно оживеа животот во урбаните центри. Во текот на оваа ера, се оформи и антропоморфната олимписка митологија на Грците.

3. Архајски период (VII– VIп.н.е д.)беше обележан со културниот подем на Античка Грција. Ова е време кога грчката култура почна да цвета: утврдени робовладетели градови претворени во градови-држави, се појавија пишување, медицина и астрономија. Карактеристични карактеристики на овој период се грчката поморска колонизација на бреговите на Црното и Средоземното Море. развојот на меѓународната трговија и меѓукултурните контакти, создавањето на архитектонски стилови, појавата на скулптурата, литературата и поезијата (Хесиод, Пиндар, Архилох, Анакреон).

4. класичен период (В- три четвртиниIVп.н.е д) -Ова е најславниот период на грчката култура. Во овој период, Грците, со заеднички напори, можеа да им се спротивстават на источните освојувачи - Персијците, што придонесе за најголемиот духовен подем во сите далеку од хомогени грчки градови-држави. Атина самоуверено се појавува како културен центар на Грција во оваа ера. Атињаните беа тие што ги спроведоа најрадикалните демократски реформи, а во Атина филозофите, реторите, историчари, уметници и поети дојдоа од цела Грција, восхитувајќи се или критикувајќи ја атинската политика. Под водство на политичарот и воен командант Перикле, во тоа време била извршена целосна реконструкција на атинскиот Акропол, биле создадени неговите познати храмови и, пред сè, Партенон, украсен со скулптури од мајсторот Фидија. По улиците на Атина во 5 век. Филозофите Сократ и Платон комуницираат со демосот, а секоја година во театрите, на празникот низ градот во чест на богот на виното Дионис, се поставуваат претстави составени од трагедии (Есхил, Софокле, Еврипид) и комедии (Аристофан). До крајот на 5 век. Атина доживува политичка криза и, откако загуби од Спарта во Пелопонеската војна, значително го намалува темпото на нејзиниот културен развој.

Хеленистички периодво историјата на грчката култура, културната ера што започна во Грција се нарекува по освојувањето на сите грчки градови-држави од страна на кралот Филип Македонски и грандиозната кампања на синот на Филип, Александар Велики, на чело на здружената грчка армија. на исток. Како резултат на оваа кампања, Грците ги потчинија Египет, Сирија, Месопотамија, Мала и дел од Централна и Централна Азија (трупите на Александар дури влегоа во Индија, но смртта на младиот крал ги принуди да се повлечат). На територијата што ја освоил Александар, по неговата смрт, настанале голем број држави, на чие чело биле неговите поранешни војсководци - Дијадосите. Во новите држави беше спроведена културната политика што Александар ја иницираше за време на неговиот поход: Грците се поврзаа со локалното население, ги усвоија нивните обичаи, но тие самите влијаеа врз оние што ги освоија, активно организирајќи го нивниот живот според законите на градот. . За време на хеленистичката ера биле создадени многу архитектонски ремек-дела. Така, во Александрија (главниот град на државата Птоломеј, основана од Александар Велики) биле изградени Александриската библиотека и светилникот во Александрија, како и скулптурата на Колосот од Родос, а во Халикарнас бил подигнат познатиот мавзолеј. (последните три древните ги сметале за меѓу седумте „светски чуда“). Се развиле и скулптурата, литературата и филозофијата. Зајакнувањето на монархијата сè уште не можело да ги спаси хеленистичките држави да не бидат освоени од посилни и помоќни соседи. Од една страна, Партија, а од друга, Рим постепено ја апсорбирале Хелада.

Културата на Античка Италија и Антички Рим вклучува три главни фази: 1) Царски период (VII– VIп.н.е д.); 2) Републикански период (510 - 31 п.н.е.); 3) Царски период (31 п.н.е. – 476 н.е.)

Датумот на основање на Рим и почетокот на кралскиот период се смета за 753 п.н.е. д. Според легендата, градот на ридот Палатин го основале браќата Ромул и Рем, потомци на херојот Енеј, кој еднаш пристигнал во Италија по уништувањето на Троја. Поради спор околу името на градот, Ромул го убил Рем, а Рим го добил своето историско име „Роми“.

За време на ерата на кралевите, градот се проширил, освојувајќи ги околните територии. Благодарение на нивната близина до високо развиената култура на Етрурците и грчките колонии, Римјаните многу брзо ја развиле својата култура. Тие ја усвоиле „латинската азбука“, тајните науки на свештениците, основите на урбанистичкото планирање и металургијата од Етрурците, а полисиската форма на урбана структура од Грците.

Од самиот почеток, републиканскиот период беше обележан со борбата на плебејците со патриците за граѓански и имотни права. Оваа борба заврши по воспоставувањето на единствени норми за сите римски граѓани („Законите на XII табели“).

Во IV–III век. п.н.е д. Рим успеал да го потчини целиот Апенински Полуостров, освојувајќи ги Картагина, Грција и целиот Источен Медитеран. Совладувајќи огромни територии, Римјаните создадоа моќна воено-административна држава и воведоа цврст ред во нивниот живот.

Културата од ерата на Републиката беше помалку енергична од културата на грчките градови-држави за време на најславниот период на демократијата. Римјаните продолжиле да бидат под силно влијание на Грците, од кои Рим студирал архитектонски и ликовни уметности, поезија, драма и филозофија. Првите римски писатели биле Невиј од Кампанија и Тит Мациј Плаут (комедијант). Гладијаторските борби, кои собраа илјадници жители во огромни амфитеатри, станаа единствен феномен на римскиот републикански живот.

Растот на богатството на благородништвото (благородниците) и сиромаштијата на плебс доведоа до серија граѓански војни и востанија на робовите во 2-ри и 1-ви век. п.н.е д. Како резултат на тешките граѓански војни, Рим дошол до потреба да ја централизира власта над метрополата и провинциите во рацете на една личност. Но, првиот обид за таква централизација, направен од Јулиј Цезар, заврши со неговото убиство од страна на поддржувачите на Републиката во 44 п.н.е. д., сепак, 17 години по ова, Римската Република конечно стана минато - дојде времето на империјата.

Империјалниот период во културната историја на Стариот Рим траел пет века, од 27 п.н.е. д. до 476 н.е д., почнувајќи од брилијантната ера на владеењето на првиот принцип, Октавијан Август, кој успеа да го стабилизира животот на Рим и провинциите. Август го претвори Рим во престолнина на светската империја.

Периодот на раната империја беше време на огромен културен подем. Се градат нови храмови и бањи, се брани форум, се создава џиновски амфитеатар Колосеум, систем на аквадукти кои ги снабдуваат градовите со чиста вода. Александрија, со својата позната библиотека, станува интелектуален центар на империјата. Во првите два царски века успешно се развиле науките - медицина (Гален), природни науки (Плиниј Постариот), астрономија (Птоломеј), географија (Страбон).

Во религијата на ова време, два нови феномени се објавуваат: прво. се јавува култ на обожение на царот; второ, почнувајќи од средината на I век. n. д. Низ целата империја, христијанството почнува постепено да се шири, религија која потекнува од провинциската Јудеја, но е космополитска по природа.

Фази на развој и главни карактеристики на античката филозофија.

Тема 3. „Античка грчка цивилизација и карактеристики на античките филозофски традиции“.

Прашалник:

1. Основни идеолошки идеи на античката филозофија.

Фази на развој и главни карактеристики на античката филозофија.

И покрај присуството на различни посебни знаења во Хелада во предфилозофските времиња, античката грчка наука се појавила истовремено со филозофијата. Сепак, античката традиција е едногласна дека првите антички филозофи биле подложени на прелиминарна обука во Египет и делумно во Вавилонија, каде што ги научиле достигнувањата на протонауката од Блискиот Исток. Според еден добро познат мит, самата Европа е Феникијка киднапирана од Зевс. Братот на Европа Кадмо, наоѓајќи се во Грција во потрага по својата сестра, не само што ја основал Теба, туку и ја донел феникиската азбука на Грците.

Веќе првите антички филозофи почнаа да ја обработуваат афро-азиската пресметковна математика во дедуктивна наука. На оваа основа, стана возможно појавата на античката филозофија како рационализиран светоглед кој бара суштинска основа на универзумот. Филозофијата во Хелада потекнува како спонтан материјализам, како природна филозофија или физичка филозофија врз основа на сопствената идеолошка и блискоисточна научна предфилозофија во услови на антиаристократска социјална револуција.

Античка западна, античка, прво само грчка, а потоа и римска филозофија постоела повеќе од еден милениум (од 6 век п.н.е. до 6 век н.е.). За тоа време, како и целата античка култура, помина низ затворен циклус од потекло до просперитет, а преку него до опаѓање и смрт. Во согласност со ова, историјата на античката филозофија спаѓа во четири периоди: 1) потекло и формирање (6 век п.н.е.); 2) зрелост и процут (5-ти - 4 век п.н.е.), 3) опаѓање - ова е грчка филозофија од хеленистичката ера и латинска филозофија од периодот на Римската република (3-1 век п.н.е.) и 4) период на опаѓање и смрт за време на ера на Римската империја (1 - 5 век н.е.).

И покрај разновидноста на филозофските школи и традиции, за овој период може да се идентификуваат некои обединувачки карактеристики. Античката филозофија е синкретична, што значи дека се карактеризира со поголемо единство и неделивост на проблемите од последователната филозофија. Во модерната филозофија, се врши детална поделба на светот, на пример, на природниот свет и човечкиот свет. Секој од овие светови има свои поделби. Современиот филозоф веројатно нема да ја нарече природата добра; за него само човекот може да биде добар. Античкиот филозоф, по правило, ги проширил етичките категории на целиот космос. Античката филозофија е космоцентрична: нејзините хоризонти секогаш го покриваат целиот Космос, вклучувајќи го и човечкиот свет. Таквото универзално покривање не е секогаш карактеристично за модерната филозофија. Античката филозофија постигна многу на концептуално ниво - концептот на идеи на Платон, концептот на формата на Аристотел, концептот на значењето на стоиците. Сепак, таа не знае речиси ништо за законите на науката.

Етичкото учење на антиката е првенствено етика на доблести, а не етика на должност или вредности. Античката филозофија е навистина функционална, што значи дека е дизајнирана да им помогне на луѓето во нивните животи.

Античката предфилозофска митологија постоела во три варијанти: хомерска, хесиодијанска и орфичка. Овој период се карактеризира со митолошки пристап кон светскиот поредок и разбирање на светот, кај орфиците доминира мистичен пристап кон разбирањето на светот.

Следната фаза во развојот на античката филозофија е јонската филозофија. Ако прифатиме дека античката филозофија е плод на старогрчкиот митолошки светоглед и блискоисточната научна предфилозофија, тогаш фактот за раѓањето на филозофијата во Јонија не е изненадувачки. Јонија е напредниот дел од егејскиот свет. Се наоѓаше на западниот брег на Мала Азискиот полуостров и се состоеше од дванаесет независни градови (Милет, Ефес итн.) Јонија е родното место на епската поезија и лирската поезија. Јонците биле првите логографи, т.е. „пишувале зборови“ (што значи проза) и првите историчари. Меѓу нив се Кадмо Милетски, авторот на книгата „Основата на Милет“, географот Хекатај од Милет со неговиот „Опис на Земјата“ и историчарот Херодот.

Јонската филозофија била претставена главно од милезиската школа и осамениот филозоф Хераклит. Јонската филозофија во целина е спонтано материјалистичка и наивно дијалектична, што не го исклучува присуството на елементи на идеализам во неа. Јонската филозофија е протофилозофија. Се карактеризира и со отсуство на поларизација во материјализам и идеализам, што ја објаснува спонтаноста на неговиот материјализам и неговата компатибилност со зачетоците на идеализмот, присуството на многу слики на митологијата, значајните елементи на антропоморфизмот, пантеизмот, отсуството на соодветни филозофски терминологијата и придружната алегорија, прикажувањето на физичките процеси во контекст на моралните прашања, што укажува дека античката филозофија, до одреден степен, е родена како етика.

Претставници на милезиското училиште беа природни научници Талес (640-546), Анаксимандар (610-547), Анаксимен(575-528), кои се интересирале и за длабоко идеолошки прашања. Тие беа збунети од потрагата по единствена основа и почеток на постоење: „Од што е сè направено? Талес го виде во водата, Анаксимандар - во апеиронот, Анаксимен - во воздухот.

Така, милезиските мудреци, сè уште оптоварени со митолошки погледи, се обиделе да ја надминат непосредната видливост и да дадат природно објаснување на светот. Оваа линија на грчката филозофија продолжува Хераклитод Ефес (540-480 п.н.е.). Тој, исто така, се обидува да ја изолира основата на постоењето зад мноштвото појави, кои постојано се менуваат и исчезнуваат, а огнот го смета за таков - материјален и најпроменлив од природните елементи.

Хераклит е заинтересиран и за друг проблем - состојбата на светот: како постои? „Сè што постои“, одговара филозофот, „тече (се движи) и ништо не останува на своето место. За да ја опише вечната варијабилност и динамика на светот, Хераклит ги користи сликите на „оган“, што дава идеја за ритмичката природа на светскиот процес, и реката, неукротим поток во кој „не може двапати да се влезе“. Одејќи понатаму во своето размислување, тој го поставува прашањето за причината за промената и ја нарекува борба на спротивставените сили: ладно и топло, влажно и суво итн.

Кон крајот на 6 век. п.н.е д. центарот на новата европска филозофија се движи од далечниот исток на егејскиот свет кон неговиот далечен запад - од Јонија до „Magna Graecia“ (како што Римјаните го нарекуваа овој дел од грчкиот свет), или „Големата Хелада“ (како Хелените самите го нарекоа). Италијанската филозофија (Аристотел) беше понатамошен чекор во формирањето на античката филозофија по јонската филозофија. Питагоровата лига, Елеатската школа и Емпедокле и припаѓале на италијанската филозофија.

Питагора(570-497 п.н.е.) создава сопствена школа и го поткрепува математичкиот пристап кон сознанието на реалноста, чие објаснување не доаѓа од природата, туку од бројот - математичкиот принцип. Тој го гледа космосот како уредена хармонична целина, изразена во бројки. „Бројот ги поседува нештата“, „бројот е основата на постоењето“, „најдобрата нумеричка врска е хармонијата и редот“ - ова се главните судови на Питагора и неговите ученици, кои ја објаснија доктрината за нумеричката структура на универзумот. Од Питагорејците, филозофијата, со моќта на разумот, го претвора митот во теоретски конструкции, а сликите ги претвора во концепти. Се појавува тренд кон ослободување на филозофијата од митологијата и формирање на рационално-концептуален поглед на светот.

Елеатската школа, чии претставници биле Ксенофан(570-548 п.н.е.), Парменид(520-440 п.н.е.), Зенон(490-430 п.н.е.). Како и нивните претходници, предмет на дискусија беше проблемот со суштината на светот и начините на неговото постоење. Моќта на разумот, според Парменид, била во тоа што со негова помош е можно да се премине од бесконечен број на факти до некоја внатрешна основа, од варијабилност до стабилност, предмет на одредени правила, на пример, законот кој забранува противречности. Само на овој пат може да се идентификува основата на светот, апстрахирање од неговата различност, да се истакне она што е заедничко за него и за сите нешта и да се види непроменливото зад светот што се менува. Парменид верува дека тоа е битието. Следејќи го законот на противречноста, тој заклучува: „Постои постоење, но воопшто не постои непостоење“. Битието е обдарено со такви особини како што се: неделивост, неподвижност, совршенство, безвременост, вечност.

Заслугата на Парменид и на Елеатската школа е огромна. Концептот на битието како фундаментална филозофска категорија беше истакнат и на тој начин беше поставена основата за најважната гранка на филозофијата - онтологии. Идентификуван е проблемот на постојаното и менување во светот и им се дава предност на одржливите односи.

Врвот на филозофската мисла од предсократскиот период беше идејата за античкиот атомизам, која доби елаборација во филозофијата Демокрит(460-370 п.н.е.). Во своето размислување, тој се обидува да ја разреши противречноста до која дошла елеатската школа - противречноста помеѓу сетилно-перцептивната слика на светот и неговото шпекулативно поимање.

За разлика од Парменид, Демокрит дозволува непостоење, кое „не постои ништо помалку од битието“. Под него тој подразбира празнина. Во исто време, битието е замислено како збир на ситни честички кои комуницираат меѓу себе, влегуваат во различни односи и се движат во празнината. На тој начин, единственото неподвижно битие на Елеатите се спротивставува на доктрината за две состојби на светот: атомите и празнината, битието и небитието и битието се покажува дека е деливо. Атомите се ситни, неделиви, непроменливи и непробојни, апсолутно густи, бесконечни по број на први тела, кои се разликуваат едно од друго по големина, форма и положба, судир и испреплетување, формираат тела.

Класичен период- најславниот период на античкото грчко општество и неговата култура со полисската демократија, што отвори големи можности за лично подобрување, давајќи му на слободниот Грк право да учествува во управувањето со јавните работи, и затоа, донесувајќи независни одлуки и во исто време барајќи одговорност и мудрост. Човекот се препозна себеси како суверена личност. Проблемот на човекот, неговите когнитивни и активни способности и место во општеството стана акутен.

Филозофијата ја препознава потребата да се разберат овие проблеми. И првите што се појавија беа софистите - античките просветители и учители на мудроста. Во личноста на софистите, филозофската светогледна мисла на Античка Грција го стави човекот во фокусот на идеолошкото истражување. Софистите го прошириле својот релативизам и на религиозните догми. Генерално, релативизмот има една позитивна карактеристика - тој е антидогматичен. Во таа смисла, софистите одиграле особено голема улога во Хелада. Таму каде што се појавија, догматизмот на традицијата беше разнишан. Во однос на историскиот редослед, можеме да зборуваме за „постари“ и „помлади“ софисти. Меѓу високите софисти се истакна Протагора, Горгија, Хипија, Продик, Антифон, Ксенијадес. Од помладите софисти, активни веќе на крајот на V - почетокот на IV век. п.н.е д., најинтересно Алкидамас, Трасимах, Критија и Каликули.

Понатамошниот развој на античката филозофија е поврзан со имињата на Сократ, Платон, Аристотел - титаните на античката филозофија.

Општо земено, овој период на античката филозофија се карактеризирал со космоцентричен правец на филозофската мисла, спонтано-материјалистички пристап кон онтолошките учења. Од големо значење е моралниот и епистемолошкиот релативизам на софистите, кој имал општа антидогматска ориентација.

2. Филозофија на предсакрати, софисти, сократ.

2.Предсократи– филозофи од античкиот период пред Сократ (800 – 500 п.н.е.).
Пресократики (германски Vorsokratiker; француски Presocratiques, англиски Presocratics) е нов европски термин кој се однесува на раните грчки филозофи од 6-5 век. п.н.е д Делата на предсократите се познати само од фрагменти зачувани во форма на цитати од подоцнежните антички автори (види доксографии). Главните филозофски центри на раната грчка филозофија биле Милет (во Јонија, западниот брег на Мала Азија), Сицилија, Елеа. Најистакнатите претсократски филозофи: Талес, Анаксимандар, Анаксимен (школата Милет), Питагора и Питагорејците, Хераклит, Парменид и неговите следбеници (Елеатска школа), Емпедокле, Анаксагора, Демокрит. Фокусот на целата филозофија на предсократите е космосот, неговите елементарни принципи, причините за различни природни феномени, затоа оваа филозофија се нарекува и космолошка и природна филозофија. Општо земено, источната, јонската традиција (школата Милет) се карактеризира со емпиризам, интерес за различноста на материјалот и материјалот, додека западната (италијанската) традиција (питагоризмот, елеатската школа, делумно Хераклит) се карактеризира со доминантен интерес. во формалниот, нумеричкиот и структурниот аспект на нештата, првата формулација на епистемолошките и онтолошките проблеми во нивната чиста форма, често религиозни и есхатолошки интереси. Збирот и резултатот од развојот на целата рана филозофија бил атомистичкиот систем на Демокрит. Во раниот период, грчката филозофија формулираше две универзални тези кои ни дозволуваат да зборуваме за неа како независна школа на мислата: „од ништо не доаѓа ништо“ и „сличното се познава по слично“, кои на еден или друг начин беа присутни во сите конструкциите на предсократите.
Антрополошките проблеми на раната традиција се вклучени во космолошката: најпрво не излегува од рамката на тесната физиологија и го смета човекот како материјал, иако анимиран елемент на космосот, а потоа, во атомистичката филозофија, го стекнува карактеристики на рационалистичката етика, оправдувајќи ги правилата на однесување во општеството во врска со идејата за универзалното добро (среќа).
Прв пат мандат „предсократи“беше воведен во 1903 година, кога германскиот филолог Херман Дилс (1848-1922) собра во својата книга Фрагменти на пресократите („Die Fragmente der Vorsokratiker“)текстови" на филозофи кои живееле пред Сократ. Книгата вклучувала повеќе од 400 имиња заедно со фрагменти од орфички и други предфилозофски теокосмогонии.
Античката филозофија (прво грчката, а потоа римската) опфаќа повеќе од илјадагодишен период од 6 век. п.н.е Ете го. до 6 век n. е, потекнува од античките грчки градови-држави (градови-држави) со демократска ориентација и по содржина, методи и цел се разликувале од источните методи на филозофирање, митолошкото објаснување на светот својствено за раната античка култура. Формирањето на филозофски поглед на светот го подготви античката грчка литература и култура (делата на Хомер, Хесиод, гномските поети), каде што се поставуваа прашања за местото и улогата на човекот во универзумот, вештините за утврдување мотиви ( причини) за дејствија се формираа, а уметничките слики беа структурирани според чувството на хармонија, пропорции и мерки. Раната грчка филозофија користи фантастични слики и метафоричен јазик на митологијата. Но, ако за митот сликата на светот и реалниот свет се раздвојливи, не се разликуваат и, соодветно, споредливи, тогаш филозофијата ја формулира како своја главна цел: желбата за вистината, чистата и незаинтересирана желба да се доближиме до неа. Поседувањето на целосна и дефинитивна вистина, според античката традиција, се сметало за возможно само за боговите. Човекот не можеше да се спои со „Софија“, бидејќи смртното, конечното, е ограничено во знаењето. Затоа, човекот има само постојан стремеж кон вистината, никогаш целосно завршен, активна, активна, страсна желба за вистината, љубов кон мудроста, што произлегува од самиот концепт на филозофијата. Главните фази на развој за античките Грци кои живееле во периодот на античката филозофија биле обновувањето на цивилизацијата, светот е огромна збирка на различни природни и општествени сили и процеси. Како да се живее во таков свет? Кој владее со светот? Како да ги усогласите сопствените способности со тајните и моќни сили на природата? Што е битието и кои се неговите основи, почеток? Битието беше поврзано со мноштво променливи елементи, а свеста беше поврзана со ограничен број концепти кои ја ограничуваа хаотичната манифестација на елементите. Потрагата по стабилен почеток во променливиот циклус на феномени на огромниот Космос е главната когнитивна цел на античката грчка филозофија. Затоа, античката филозофија може да се сфати како доктрина за „Првите принципи и причини“. Според својот метод, овој историски тип на филозофија настојува рационално да го објасни постоењето, реалноста како целина. За античката филозофија, значајни се разумните аргументи, логичката аргументација, реторичко-дедуктивната рационалност и логосот.

Преминот „од мит ​​во логос“ создаде добро познат вектор за развојот и на духовната култура и на цивилизацијата на Европа.

Постојат четири главни фази во развојот на античката филозофија :
Прва фаза– ги опфаќа VII-V век. п.н.е Ете го. и се нарекува предсократски. Филозофите кои живееле пред Сократ се нарекуваат предсократи. Тука спаѓаат мудреците од Милет (т.н. Милезиска школа - Талес, Анаксимандар, Анаксимен), Хераклит од Ефес, Елеатиците (Парменид, Зенон), Питагора и Питагорејците, ато-контејнери (Левкип и Демокрит). Во центарот на раната - предсократска грчка природна филозофија - беа проблемите на физиката и космосот.
Втора фаза- приближно од средината на V век. п.н.е Ете го. - До крајот на IV век. п.н.е Ете го. – Класичен. Софистите и Сократ, кои први се обидоа да ја дефинираат суштината на човекот, извршија антрополошки пресврт во филозофијата. Филозофското наследство на Платон и Аристотел, карактеризирано со откривањето на надчувствителното и органското формулирање на главните - класични проблеми, најцелосно ги генерализира и ги одразува достигнувањата на класичната ера на грчката антика.
Трета фазаво развојот на античката филозофија - крајот на 4-2 век. п.н.е Ете го. – Обично се нарекува хеленистички. За разлика од претходната, поврзана со појавата на значајни, длабоки по содржина и универзални по тема, филозофски системи се формираат различни еклектични конкурентни филозофски школи: перипатетика, академска филозофија (Академијата на Платон), стоички и епикурејски школи, скептицизам. Сите училишта се обединети со една карактеристика: премин од коментирање на учењата на Платон и Аристотел до формирање на етички проблеми, морализирање на искреноста во ерата на падот и падот на хеленистичката култура. Потоа популарните дела на Теофраст, Карнеад, Епикур, Пиро и други.

Четврта фазаво развојот на античката филозофија (I век п.н.е. - V-VI век н.е.) - периодот кога Рим започнал да игра одлучувачка улога во антиката, под чие влијание потпаднала Грција. Римската филозофија е формирана под влијание на грчката, особено хеленистичката. Постојат три школи на мислата во римската филозофија: стоицизам (Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј), скептицизам (Секстус Емпирикус), епикуреанизам (Тит Лукрециј Карус). Во III-V век. n. Ете го. Во римската филозофија се јавува и се развива неоплатонизмот, чиј истакнат претставник е филозофот Плотин. Неоплатонизмот значително влијаел не само на раната христијанска филозофија, туку и на целата средновековна религиозна филозофија.
Главна тема на филозофирање кај предсократите беше просторот. Ним им се чинеше дека се составени од обични сетилни елементи: земја, вода, воздух, оган и етер, кои меѓусебно се трансформираат едни во други како резултат на кондензација и реткост. Човекот и општествената сфера, по правило, предсократците не ги разликувале од општиот космички живот. Поединецот, општеството и космосот во предсократите биле предмет на истите закони.

Главните карактеристики на античката филозофија се космологизмот, објективизмот и синкретизмот.

Во развојот на филозофијата на Античка Грција, традиционално се разликуваат три фази:

• -природна филозофија;
• -класичен;
• - Хеленистичка ера.

Првата фаза од античката филозофија ја претставува природната филозофија на раните грчки филозофи (VI-V век п.н.е.). Главниот проблем за филозофите од овој период бил проблемот на првиот принцип (архе). Тие се обидоа да одговорат на прашањето: која е основната причина за сè што постои?

Главните карактеристики на овој период:

• - Космологизам: фокусот на филозофите од овој период бил античкиот космос, неговото потекло и структура. Космосот се смета за големо, но конечно материјално тело, изградено според законите за математичка пропорција, слично на пропорциите на совршена структура. Ова е идеалот за хармонија кон кој човек треба да се стреми во својот живот. Просторот е пример во сите области на животот.
• - Објективизам - целата реалност, вклучувајќи ги и човечките идеи, се сфаќа крајно објективно. Дури и умот и душата на човекот се гледаат како патетична имитација на објективниот ум и душата на космосот. Човечкиот живот е предмет на истите природни закони како и животот на космосот.
• - Синкретизам: неодвојување на човекот од природата и општеството. Човекот од антиката не се доживувал себеси како самодоволна личност спротивна на природата, кланот или полисот. Дури и не постои термин за „личност“ на старогрчки.

Главните школи и претставници на овој период се Милезиската школа (Талес, Анаксимандар, Анаксимен, Хераклит), Питагоровата унија (Питагора), Елеатската школа (Парменид, Зенон), школата на атомизмот (Левкип, Демокрит).

Вториот период од класичната фаза на развој на античката филозофија датира од средината на 5 век. п.н.е.

Продолжувајќи ја логиката на развојот на природната филозофија, која го препознала умот како најважен дел од космосот, филозофијата од овој период прави антрополошки пресврт кон човекот како носител на мислење и знаење. Парадоксите на природната филозофија, изразени во учењата на Хераклит и Парменид, беа сфатени како доказ за неможноста за познавање на космосот. Затоа, проблемите на човекот и општеството станаа единствената сфера на филозофско размислување.

Вториот период на развој е класиката (средината на 5 - средината на 4 век п.н.е.). Во овој период се случува „антрополошки пресврт“: централна тема на филозофијата станува самиот човек, а со него и проблемите на знаењето, етиката и социјалната филозофија. Платон и Аристотел го завршуваат класичниот период со комбинирање на учењата на природните филозофи за природата со учењата на Сократ за човекот и општеството.

Во средината на 5 век во Античка Грција, системот на полиси го достигна својот врв. Во Атина се воспоставува демократска форма на државност со елементи на аристократско владеење, што претпоставува учество на сите граѓани во управувањето со државата. За тоа е потребна способност да зборувате убаво и разумно, да го докажувате своето мислење во судовите и народното собрание - највисокото раководно тело. Затоа во овој период се развиваат реториката (уметноста на елоквентноста), еристиката (уметноста на аргументирање) и логиката (уметноста на правилното размислување). Вештините на реторика и еристика ги учеле првите платени учители по филозофија, софистите (од грчкиот збор „софисти“ - мудрец, експерт). Софистите биле поддржани од Перикле, просветениот владетел на Атина, кој долго време бил избиран на највисоките владини функции. Сепак, веќе на крајот на 5 век п.н.е., зборот „софист“ доби негативно значење.

Ова се должеше на фактот што софистите можеа подеднакво убедливо да докажат сосема спротивни изјави. Соочени со брзите промени во законите, традициите и обичаите кои претходно изгледаа непоколебливи, софистите ја доведуваа во прашање објективноста на државните закони, религиозните и моралните принципи.

Софистите се фокусираат на специфична, индивидуална личност, со неговите желби и сензуални аспирации. За софистите, човекот е носител на мислење, тој не поседува знаење за објективната вистина. Софистите Протагора и Горгија верувале дека објективната вистина е неспознава. Сè е релативно и зависи од индивидуалните преференции на личноста. Расудувањето на софистите е следна: светот е материјален, но главното својство на материјата е променливоста. Сè во светот постојано се менува во спротивното, според тоа, за секоја тема може да се изразат две спротивставени мислења. Од оваа изјава Протагорас заклучува: „Ако може да се изразат две спротивставени мислења за секое нешто во светот, тогаш што и да кажеме ќе биде вистина. Од тука сè е вистина“. Друг софист Горгија од овие премиси извлекол спротивен заклучок, дека сè е лажно. Во своето дело „За природата или непостоечкото“ Горгија ја докажува неможноста и бесмисленоста на обидите да се разбере природата.

Со оглед на неможноста за објективни општи космички критериуми за доброто и злото, вистината и лагата, Протагора изјавува дека таков критериум е претставата на самиот човек: „Човекот е мерка за сите нешта“. Укажувајќи на различноста на законите и верските обичаи на различни земји, софистите сметале дека законот и религијата се неосновани, измислени од човекот, а не дадени од боговите. Затоа, веќе на крајот на V век, софистите почнаа да се гледаат како вистинска закана за темелите на полиската државност. Активностите на софистите беа официјално забранети.

Спротивно на духовниот филозоф на оваа ера беше Сократ. Ако софистите го сметаат човекот од сетилната страна, тогаш за Сократ човекот, пред сè, е носител на разумот. Разумот му овозможува на човекот да ја знае разликата помеѓу доброто и злото и со тоа да постигне среќен живот. Таквото знаење е возможно само со помош на општите концепти - правда, добрина, храброст, кои се дефиниции за Бога. Сократовиот Бог се појавува како космички разум, добрина и вистина. Тоа се манифестира во умот на секој човек. Посебно место во филозофијата на Сократ зазема доктрината за душата како нефизичка идеална сфера на постоење. Грижата за душата, нејзиното воспитување и образование, станува главна цел на разговорите на Сократ. Сократ бил убеден дека човекот не може да стекне знаење надворешно како информација. Знаењето може да биде само резултат на сопствени размислувања и волни напори, како резултат на кои во душата се формираат непоколебливи морални принципи. Оттука потекнува познатата изрека „Спознај се себеси“.

Сократовиот ученик Платон е најзначајниот претставник не само на античката филозофија, туку и на целата западна филозофија како целина. Неговото учење ја синтетизира природната филозофија на предсократите со филозофската антропологија на Сократ. Така, Платон ги надминува ограничувањата на природната филозофија, во која немало проблем на човекот, и ограничувањата на филозофијата на Сократ, во која немало доктрина за космосот. Како резултат на тоа, Платон создава сеопфатен филозофски систем кој го открива космосот како дијалектичко единство на духовното и физичкото, како совршен жив организам.

Сетилниот свет е дијалектичко единство на спротивности - ум и тело, идеја и материја, граница и бесконечност, едно и многу. Наоѓајќи се во средината помеѓу битието и небитието, идеалниот и материјалниот, сетилниот свет секогаш се стреми кон највисокото и идеалното, но постојано е влечен надолу од безобличната материја. Затоа, сè во космосот е во процес на раѓање и умирање, премин од битие во небитие и од небитие во битие. Користејќи митолошки слики, Платон го карактеризира разумниот космос како дете родено од бракот на космички ум-татко, што ги содржи сите идеи и безоблична мајка-материја. Космос е живо суштество кое има ум што ги содржи идеите-шеми на сите нешта, душа која е извор на движење и математички уредено тело составено од четири елементи, во кои се наоѓаат умот и душата. Единството на сите делови на космосот го обезбедува Едното или Доброто (аналог на Питагоровата единица), кое е повисоко од Умот и затоа е неспознатливо.

Анализирајќи го животот на неговиот современ полис, Платон зборува за неизбежното деградирање на идеалната состојба, чија причина е несовршеноста на човековата природа. Неточни форми на владеење, кои во исто време претставуваат последователни фази на пропаѓање на идеалниот систем, се:

• - тимократија - моќ на амбициозни луѓе или воена држава, каде наместо мудрост, храброста и храброста се ставени на прво место;
• - олигархија - моќ на богато малцинство, кое се воспоставува како резултат на акумулација на богатство од страна на владетелите;
• - демократија - моќ на сиромашното мнозинство кое ги собори олигарсите;
• - тиранија - моќ на еден тиранин кој доаѓа да владее со државата како резултат на демократски избори.

Ако во праведна состојба сè е контролирано од рационалниот дел на душата, тогаш во тиранијата како апсолутно неправедна состојба сè е подредено на најниските желби на похотливиот дел од душата.

Како најголемиот настан на антиката, Платоновата филозофија е врв на развојот на класичниот период и модел за следните фази во историјата на филозофијата.

Хеленистичката ера - третиот период на античката филозофија - се карактеризира со субјективизам и индивидуализам. Во тоа време, филозофите се занимаваат со прашањата на поединецот кој бара заштита од деструктивното влијание на надворешниот свет. Главните струи на овој период се стоицизмот, епикурејството, скептицизмот, неоплатонизмот.

Зголеменото внимание на еднината и индивидуалната, која се провлекува во филозофијата на Аристотел, укажува на доаѓањето на нова ера кога сетилото и субјективното ќе бидат главен предмет на внимание на филозофите. Ова е хеленистичка ера, која започнува кон крајот на 4 век п.н.е. Самиот поим хеленизам значи „имитација на Хелените“ и ја дефинира желбата да се повторат концептите на класичната ера во нови субјективни форми.

Главни карактеристики: колапсот на системот на полиси и доаѓањето на ерата на империите, како резултат на што поединецот се наоѓа себеси извлечен од познатото и видливо опкружување на полисот и фрлен во огромните пространства на империјата. Оваа промена на средината ќе го принуди човекот да се повлече во својот внатрешен свет и да ја гледа надворешната реалност како извор на непредвидливи и непријателски настани.

Има продлабочување на идеите за личноста, развојот на индивидуалната независност. Ова го бара и новата ситуација. Во Римската империја се јавува професионална бирократија, која бара независна и развиена индивидуа, се формира професионална интелигенција која претставува субјективни слики на ерата во литературните дела, а индивидуалното претприемништво се проширува во економијата. Поголема независност добиваат робовите, од кои се бара иницијатива и независност. Конечно, целото мноштво политики, народи и територии на империјата се обединети под власта на една личност - монархот. Така, индивидуалниот, субјективен принцип проникнува во сите сфери на хеленистичкиот свет.

Трите главни движења од раната хеленистичка ера - стоицизмот, епикурејството и скептицизмот, и покрај значајните разлики, ја следат истата цел: да го заштитат човекот од деструктивното влијание на надворешниот свет, доведувајќи го во состојба на рамнодушност што не може да биде нарушена од какви било удари на судбината.

Стоицизмот е најраспространето движење од хеленистичката ера, кое се појавило во Античка Грција и било популарно во Антички Рим. Основачи: Зенон, Хризип, Клеантес. Признавајќи дека сè во светот се случува според волјата на непозната судбина, стоиците се обиделе да постигнат состојба во која судбината повеќе нема да има никакво влијание врз некоја личност. Ова е состојба на апатија или рамнодушност, чие постигнување бара од човекот да се ослободи од сите страсти и похоти. Нагласувајќи ја рационалната страна на човекот, стоиците се увериле во способноста на разумот да ги заузда страстите и похотите. За да ја опишат сликата на светот, стоиците ја користеле филозофијата на Хераклит, земајќи го предвид космосот и сè што постои како резултат на одливот на божествената исконска енергија, која во исто време е и Логос. Логосот е судбина, природен закон, Бог, космос. Како составен дел од огнениот космос, човекот е целосно зависен од дејствата на Логосот. Тој може да избере само помеѓу мудроста и глупоста, односно помеѓу следењето на рационалниот закон на Логосот или следењето на сопствените неразумни страсти и желби. Стоичкиот космос е жив организам проникнат со огнен здив, кој се состои од мешавина на оган и воздух и се нарекува „пневма“. Промената во ова дишење се рефлектира во сите космички процеси, вклучувајќи го и човечкиот живот.

Претставниците на епикурејството, за разлика од стоицизмот, ја истакнаа сензуалната компонента на човекот, верувајќи дека целта на животот е состојба на задоволство. Основачот на ова движење, Епикур Атински, тврдеше дека науките се бескорисни и не ги спасуваат луѓето од глупоста. Сето знаење произлегува од сензации, а сензациите се проследени со задоволство, што е почеток и крај на блажениот живот. Целта на животот не е да страдате во телото, да не се грижите во душата. Задоволството се подразбира како отсуство на страдање, односно рамномерност и спокојство. Идеалот на епикурејскиот мудрец се богови кои се толку невознемирливи и се впиваат во себе што не се мешаат ниту во животот на човекот, ниту во животот на космосот. Епикурејското учење за природата се заснова на атомизмот на Демокрит и има за цел да го ослободи човекот од главниот извор на неговата вознемиреност - стравот од боговите. Сè што постои е составено од атоми и празнината во која тие се движат. Атомите се способни спонтано да отстапуваат од патеката на движење. Оваа способност постои и кај личност која врши слободни дејствија кои не се предодредени од судбината. По смртта, едно лице едноставно се распаѓа во атоми, па боговите не можат да го казнат за неговите злодела во текот на животот.

За разлика од стоицизмот и епикурејството, скептицизмот (самиот термин доаѓа од грчки глагол што значи да се погледне наоколу, да се погледне наоколу, да се биде неодлучен) верува дека вистината е целосно неспознава ниту од разумот, ниту од сетилата. Основач на ова движење е Пиро, наследници се Тимон, Енесидем, Карнеад, Аркесилај, систематизатор и последен претставник Секстус Емпирикус.

Последователно, идеите на античката филозофија ја формираа основата на средновековната филозофија и се сметаат за главни извори на развојот на европската општествена мисла.

Во античката филозофија има 4 главни периоди: природна филозофска (предкласична) етапа (7-5 ​​век п.н.е., класична етапа (5-4 века п.н.е.), хеленистичко-римска фаза (4 века п.н.е. - 3. век од н.е.), последната фаза (3-6 век од н.е.).

Предкласичната античка филозофија се појавила во античките грчки градови-држави (полиси): Милет, Ефес, Елеа итн. Тоа е збирка на филозофски школи именувани по соодветните политики. Природните филозофи (преведени како филозофи на природата) ги разгледувале проблемите на универзумот во единството на природата, боговите и човекот; Покрај тоа, природата на космосот ја одредува природата на човекот. Главното прашање на предкласичната филозофија беше прашањето за основниот принцип на светот.

Рани природни филозофиго истакна проблемот на космичката хармонија, која мора да одговара на хармонијата на човечкиот живот (космолошки пристап).

У доцни природни филозофиконтемплативниот пристап се комбинира со употреба на логичка аргументација и се појавува систем на категории.

Природните филозофи вклучуваат:

Училиште	Главни претставници	Клучни идеи	Кој е основниот принцип на светот
Рани природни филозофи
Милезиско училиште	Талес (околу 625-ок. 547 п.н.е.) - основач на училиштето	Природата се поистоветува со Бога	Вода
	Анаксимандар (околу 610-546 п.н.е.)	Има безброј светови кои доаѓаат и си одат	Апеирон - апстрактна материја во вечно движење
	Анаксимен (околу 588-околу 525 п.н.е.)	Ја основал доктрината за небото и ѕвездите (древна астрономија)	Воздух
Училиште во Ефес	Хераклит од Ефес (околу 554-483 п.н.е.)	Сè во светот е променливо - „не можете двапати да влезете во иста река“	Првиот оган е симбол на универзалниот, рационалниот и живиот елемент
Елеатско училиште (Елеатско)	Ксенофан од Колофон (околу 570-по 478 п.н.е.)	Човечките чувства не даваат вистинско знаење, туку само водат до мислења	„Едно“ е вечно, совршено суштество, кое е Бог.
	Парменид (околу 515 п.н.е. –?)	Вистинската вистина - „aletheia“ - може да се знае само со разум	Вечно постоење без почеток и крај
	Зенон од Елеја (околу 490-околу 430 п.н.е.)	Движењето не постои, затоа што подвижен предмет се состои од многу точки во мирување (Ахил и желката)
Подоцнежните природни филозофи
Учењата на Питагора и неговите следбеници - Питагорејците	Питагора (втора половина 6 - почетокот на 5 век п.н.е.)	Хармонијата, редот и мерката се главната работа во животот и на човекот и на општеството	Број-симбол на светската хармонија
	Емпедокле од Агригентум (484-424 п.н.е.)	Движечките сили на светот - конфронтација меѓу Љубовта и Непријателството	Четири елементи: вода, воздух, земја и оган.
Спонтана материјалистичка насока	Анаксагора (500-428 п.н.е.)	Нус, ум (интелигенција) - организира хаотична мешавина од семиња, како резултат на што се појавуваат работите	„Семиња“ - бесконечен број на ситни честички
Атомистички материјализам	Левкип, Демокрит од Абдера (?-околу 460 век п.н.е.)	Сите тела се формираат како резултат на различни комбинации на атоми	Атомите се безброј елементи кои постојано се движат.

Класична етапа (5-4 век п.н.е.)

Врвот на античката филозофија. Во оваа фаза, центар на филозофската мисла била Атина, поради што се нарекува и атинска. Главните карактеристики на класичната сцена:

• се појавуваат систематизирани учења (оригинални филозофски системи);
• префрлање на вниманието на филозофите од „природата на нештата“ на прашања за етиката, моралот, проблемите на општеството и човечкото размислување;

Најпознати филозофи од класичниот период се античките грчки мислители Сократ, Платон и Аристотел, како и софистите филозофи.

софисти (во превод од грчки - „мудреци, експерти“) - група антички грчки просветители од средината на 5-та до првата половина. 4 век п.н.е. Тие можат да се наречат професионални филозофи, бидејќи софистите им предавале логика, ораторство и други дисциплини на оние што ги сакале за плаќање. Тие придаваа особено значење на способноста да се убеди и докаже каква било позиција (дури и неточна).

Карактеристики на филозофијата на софистите:

• пресврт од природни филозофски проблеми кон човекот, општеството и секојдневните проблеми;
• негирање на старите норми и искуства од минатото, критички однос кон религијата;
• препознавање на човекот како „мерка на сите нешта“: слободен и независен од природата;

Софистите не создале единствена филозофска доктрина, но тие предизвикале интерес за критичко размислување и човечката личност.

Меѓу постарите софисти спаѓаат (втора половина на V век п.н.е.): Горгија, Протагора, Хипија, Продик, Антифон, Критија.

Меѓу помладите софисти спаѓаат: Ликофрон, Алкидамонт, Трасимах.

Сократ (469-399 п.н.е.) - се смета за основач на класичната филозофија. Како и софистите, тој го направил човекот и неговиот внатрешен свет центар на своето учење, но нивното учење го сметал за стерилно и површно. Тој го доведе во прашање постоењето на богови и ги стави на прво место разумот, вистината и знаењето.

Главните идеи на Сократ:

• Самоспознанието е и потрага по знаење и доблест.
• Признавањето на вашето незнаење ве поттикнува да го проширите вашето знаење.
• Постои повисок Ум, распространет низ Универзумот, а човечкиот ум е само незначителен дел од него.

Суштината на животот на Сократ биле неговите разговори со неговите студенти и дискусиите со неговите противници. Тој веруваше дека начинот на разбирање на вистината е маиеутиката (метод што тој го измислил, на грчки значи акушерство) - потрагата по вистината преку дијалог, иронија и колективно размислување. На Сократ му се припишува и пронаоѓањето на индуктивниот метод, кој води од особено кон општото.

Бидејќи филозофот претпочитал да ги презентира своите учења усно, неговите главни одредби дојдоа до нас во прераскажувањето на Аристофан, Ксенофон и Платон.

Платон (атинско) вистинско име - Аристокле (427-347 п.н.е.). Ученик и следбеник на Сократ, тој цел живот ја проповеда моралната смисла на своите идеи. Тој основал свое училиште, наречено Академија, во предградијата на Атина и ги поставил темелите за идеалистички тренд во филозофијата.

Основата на учењата на Платон е составена од три концепти: „еден“ (основа на целото битие и реалност), ум и душа. Главното прашање на неговата филозофија е односот помеѓу битието и размислувањето, материјалното и идеалот.

Според идеалистичката теорија на Платон, светот е поделен на 2 категории:

• светот на станување- реален, материјален свет во кој сè е променливо и несовршено. Материјалните предмети се споредни и се само привид на нивните идеални слики;
• свет на идеи,или „еидос“ - сетилни слики кои се примарни и сфатени од умот. Секој предмет, ствар или феномен носи своја идеја. Највисоката идеја е идејата за Бога, креаторот на светскиот поредок (демиург).

Како дел од својата филозофија, Платон исто така ја развил доктрината за доблеста и ја создал теоријата за идеалната состојба.

Платон ги презентирал своите идеи главно во жанрот на писма и дијалози (чиј главен лик е Сократ). Неговите дела вклучуваат вкупно 34 дијалози. Најпознати од нив: „Република“, „Софист“, „Парменид“, „Театет“.

Идеите на Платон имаа огромно влијание и врз подоцнежните филозофски школи на антиката и врз мислителите од средниот век и модерното време.

Аристотел (384 – 322 п.н.е.). Аристотел бил ученик на Платон и поминал дваесет години на неговата Академија. По смртта на Платон, осум години му служел како учител на Александар Македонски, а во 335-334 г. п.н.е. основал своја образовна институција во околината на Атина, Ликеумот, каде што предавал заедно со своите следбеници. Тој создаде свој филозофски систем заснован на логика и метафизика.

Аристотел ги развил основните принципи на Платоновата филозофија, но во исто време критикувал многу нејзини аспекти. Да речеме дека тој верувал дека не е контемплација на апстрактни „идеи“ што води до највисоката вистина, туку набљудување и проучување на реалниот свет.

Основни принципи на филозофијата на Аристотел:

• во основата на секое нешто се: материјата и формата (материјалната суштина и идејата на стварта);
• филозофијата е универзална наука за битието, таа дава оправдување за сите науки;
• основата на науката е сетилната перцепција (мислење), но вистинското знаење може да се постигне само со помош на разумот;
• потрагата по првата или последна причина е клучна;
• главната причина за животот е душа- суштината на битието на која било работа. Постојат: долна (вегетативна), средна (животинска) и виша (разумна, човечка) душа, која му дава смисла и цел на човечкиот живот.

Аристотел го преиспита и генерализираше филозофското знаење на сите претходни антички мислители. Тој беше првиот што ги систематизираше постоечките науки, поделувајќи ги во три групи: теоретски (физика, математика, филозофија), практични (меѓу кои една од главните беше политиката) и поетски, регулирајќи го производството на разни предмети). Ги развил и теоретските основи на етиката, естетиката, социјалната филозофија и основната структура на филозофското знаење. Аристотел е автор на геоцентричниот систем во космологијата, кој постоел до хелиоцентричниот систем на Коперник.

Учењето на Аристотел беше највисокото достигнување на античката филозофија и ја заврши нејзината класична фаза.

Елинистичко-римска етапа (IV век п.н.е. – 3 век п.н.е.)

Овој период го зема своето име од грчката држава Хелада, но ја вклучува и филозофијата на римското општество. Во тоа време, во античката филозофија имаше одбивање да се создадат основни филозофски системи и транзиција кон проблемите на етиката, значењето и вредностите на човечкиот живот.

Училиште	Главни претставници	Клучни идеи
Циници (циници)	Антистен од Атина (околу 444–368 п.н.е.) - основач на училиштето, ученик на Сократ; Диоген Синопски (околу 400–325 п.н.е.).	Откажувањето од богатството, славата и задоволствата е патот до среќата и постигнувањето внатрешна слобода. Идеалот на животот е аскетизам, непочитување на општествените норми и конвенции.
Епикурејци	Епикур (341–270 п.н.е.) – основач на училиштето; Лукрециј Карус (околу 99 – 55 век п.н.е.);	Основата на човековата среќа е желбата за задоволство, спокојство и душевен мир (атараксија). Желбата за задоволство не е субјективна волја на човекот, туку својство на човековата природа. Знаењето го ослободува човекот од стравот од природата, боговите и смртта.
стоиците	Раните стоици: Зенон од Китиум (336-264 п.н.е.) е основач на училиштето. Доцни стоици: Епиктет (50-138 п.н.е.); Маркус Аврелиј.	Среќата е главната цел на човечкиот живот. Добро е сè што е насочено кон зачувување на човекот, зло е се што е насочено кон негово уништување. Треба да живеете во согласност со природната природа и вашата совест. Желбата за сопствено зачувување е неповредување на другиот.
Скептиците	Пиро од Елида (околу 360-270 п.н.е.); Секстус Емпирикус (околу 200-250 п.н.е.).	Поради својата несовршеност, човекот не е во состојба да ја знае вистината. Нема потреба да се трудите да ја дознаете вистината, само треба да живеете врз основа на внатрешен мир.
Еклектицизам	Филон (150-79 п.н.е.); Панетиј (околу 185-110 п.н.е.); Маркус Тулиј Цицерон (106-43 п.н.е.).	Комбинација на прогресивни филозофски мисли и идеи на грчките мислители од класичниот период. Вредноста на разумот, моралот, разумниот однос кон животот.

Завршна фаза (3-6 век н.е.)

Период од 3 до 6 век од нашата ера ја вклучува филозофијата не само на грчкиот, туку и на римскиот свет. Во оваа фаза, имаше криза во римското општество, што се одрази во општествената мисла. Интересот за рационално размислување избледе, популарноста на различните мистични учења и влијанието на христијанството растеше.

Највлијателно учење од овој период било неоплатонизам,чиј најпознат претставник бил Плотин (205-270 н.е.).

Претставниците на неоплатонизмот ги толкувале учењата на Платон и ги критикувале сите последователни движења. Главните идеи на неоплатонизмот беа:

• Сè пониско тече од Вишото. Највисокиот е Бог, или некој вид филозофски принцип. Севишниот не може да се сфати со разум, само преку мистична екстаза.
• Суштината на знаењето е знаењето на божествениот принцип, кој ја отелотворува автентичноста на битието.
• Добро е духовноста, ослободувањето од телото, подвигот.

Корисни извори

1. "Филозофија. Курс на предавања“ / Б.Н. Бесонов. – М.-ДОО „Издавачка куќа АСТ“, 2002 г
2. "Филозофија. Краток курс“ / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. – Санкт Петербург-Петербург, 2004 г.
3. „Филозофија: учебник за универзитети“ / В.Ф. Титов, И.Н. Смирнов - Виша школа М., 2003 г
4. „Филозофија: учебник за студенти на високообразовни институции“ / Ју.М. Хрусталев - М.: Издавачки центар „Академија“, 2008 година.
5. „Филозофија: учебник за високообразовни институции“ / извршен уредник, д-р. В.П. Кохановски - Ростов н/а: „Феникс“, 1998 година

Античка филозофија: фази на развој, претставници и карактеристикиажурирано: 30 октомври 2017 година од: Научни написи.Ru