Ниту една научна дебата не е целосна без јасни докази за избраната позиција. Но, дали се е кажано врз основа на факти? Софистиката во филозофијата им дава можност на мислителите да ги убедат противниците дека се во право. Филозофите треба да размислуваат, измислуваат, претпоставуваат. Дали ова значи дека науката е лага? Не, овој факт го потврдува цитатот: „вистината се раѓа во спор“.
Од каде потекнува концептот на „софистија“?
Софистиката има старогрчко потекло, буквално преведено како „мудрост“. Првично се мислеше дека се применува на музичари. Потеклото на концептот датира од 5 век п.н.е во Атина, а подоцна се проширил низ целата земја.
Кога во Грција владеењето на една аристократска земја беше заменето со робовладетелска демократија, имаше итна потреба од мудреци и оратори. Имаа тешка задача - да влијаат на расположението на јавноста со помош на зборови: да ги инспирираат војниците што одат во војна; направи интересна пријателска средба со делегати на други држави; едуцирај го народот; организирајте празници. Реторите мораа да бидат способни да убедуваат, докажуваат, објаснуваат, да имаат дипломатија, познавање на политичките суптилности и општ поглед на светот.
Тој период беше обележан со цветањето на елоквентноста. Говорникот мораше да привлече внимание со помош на способноста убаво да ги изрази своите мисли и верувања за да победи на судење или да реши политичка дилема.
Софистиката или софистиката е метод на извлекување заклучоци кои се спротивни на законите на логиката, немаат научно оправдување, докажливост, туку се претставени како вистинити. Софистиката користи намерно кршење на логичките синџири, замена, полисемија на концепти и вербални трикови за да го доведе во заблуда непријателот и да стекне супериорност над него.
Софистија - насока на филозофската мисла
Софистијата, како повеќеслоен начин на размислување, добива целосна форма кон крајот на V век п.н.е., станувајќи субјективен идеалистички филозофски правец - софизам. Сега софистиката има сосема поинаков концепт - интелектуална измама. Во антиката, тоа беше поврзано со посебна мудрост и способност да се пренесе научно знаење за пари. Претставниците на движењето беа одлични учители, рани научници и професори. Филозофите се нарекувале себеси софисти. Нивниот изглед доведе до појава на училиштето Софија.
Вид на дејност на софиското училиште
Училиштата за ораторство првпат биле спомнати во 5 век во Сицилија. Но, токму Атина стана јавна арена за образовните активности на софистите. Доктрината се осврна на епистемолошкиот проблем на филозофијата. Приврзаниците на античкото училиште се обидоа да ги научат следбениците да ги побијат заклучоците на политичките противници со помош на докази и расудување. Во овој потфат тие наидоа на општествено-политички проблеми, заради чие решавање се занимаваа со општи прашања за вистината и лагата. Од ова произлегува дека филозофијата, претставена со учењето на софистите, е важна насока во науката за мислата воопшто.
Водејќи патувачки начин на живот, софистите настапија пред сите што сакаа да научат елоквентност. Тие „прошетаа“ градови, користејќи педагошка реторика за да обединат групи луѓе кои се разликуваат по возраст, пол и социјален статус. Мудреците дадоа огромен придонес во развојот на општеството - тие негуваа разбирање за важноста на не само физичкото и духовното образование, туку и менталното образование. Образованието се здоби со најголема вредност и стана широко распространето. „Образованата личност е уверена во себе, способна да ја издржи толпата, силна во мислите, неговото оружје е зборот“, мислителите беа водени од ова мото.
Поради нивниот „скитнички“ начин на живот, софистите немале развиен систем на знаење. Ракописите не преживеале до нашево време; ние можеме да ја проучуваме софиологијата само врз основа на делата на филозофите од доцниот период.
Карактеристики на размислувањето на „постарите софисти“
Постарата група софисти проучувала јазици, се занимавала со етички, политички, правни и државни прашања и ја апсолутизирала релативноста на знаењето, бидејќи ги доведувала во прашање сите претходно постоечки вистини.
Идејата за проучување на проблемот да се биде со „старешините“ се отвори од нова перспектива - не во себе, туку за себе.
Тие се сомневаа во постоењето на богови, верувајќи дека тие се предмет на човечката имагинација и го критикуваа религиозното верување. Софистите не ги негираа жителите на Олимп, тие само бараа аргументи за и против.
„Постарите софисти“ се поделени во три категории:
- првите говорници кои ги почитуваат правилата на моралот и етиката;
- дебатери („еристи“) кои го бранат формалниот аспект на методот. Ја преувеличуваа содржината на концептите, го избришаа моралниот контекст, што го разбуди гневот на јавноста;
- политичарите во софистиката, сведувајќи ја идеологијата на доктрината на теоретизирање на неморалот.
Забележителен претставник на високите софисти бил античкиот филозоф Протагора. Меѓу истомислениците, мудрецот имаше светло филозофско размислување. Како материјалист, тој зборуваше за материјата, за еквивалентноста на постоењето и непостоењето. Протагора верувал:
- човекот е личност затоа што има карактер, го позиционира своето „јас“;
- битието има суштина;
- вистината е феномен на свеста;
- едно лице го позиционира значењето како мерка за битието.
- човекот е мерка за сите нешта, бидејќи го гледа светот онаков каков што е.
Протагора ги негира апсолутните вистини, нагласувајќи ја релативноста. Според мислењето на мислителот, има нешто посоодветно и покорисно. Мудрец е оној кој препознава релативна корисност, прифатливост; тој е во состојба да ги убеди другите во тоа, да ја оживее соодветноста.
Филозофот ја изнесе идејата за демократско општество во кое слободните луѓе би биле еднакви.
Протагора тврдеше дека на секое мислење му се спротивставува контрадикторно мислење. Контрастот на изјавите го отвори концептот на „филозофски дијалог“.
„Постариот софист“ научи како да се победи силен аргумент со слаб аргумент, користејќи благородни методи, користејќи беззаконие и неправда; покажа како методично се извојува победа со слаб аргумент.
Бил ученик на Протагора. Филозофијата на мајсторот изгледала погрешна, па Сократ и другите софисти станале противници во знаењето за постоењето. Софистите инсистираа на предноста на човекот да ја процени вистината според сопствените чувства и ја отфрлија апсолутната вистина. Сократ тврдеше дека основата на постоењето е божествената суштина, бидејќи тоа е единствениот начин да се проучува целта на човекот во светот. Сократскиот принцип јасно аргументира за нереализирање на негирањето на вистината од Софија, нејзините објективни, значајни квалитети.
Следниот софист од сениорската група беше Горгија. Тој се смета за креатор на реторика и ситуациона етика. Според него, една иста акција е и добра и лоша, во зависност од тоа на кој момент се однесува. Горгија идентификуваше три парадоксални правила:
- ништо не постои;
- дури и да постои нешто, луѓето не би можеле да го знаат;
- но и да го знаеле не би можеле да го опишат со зборови, да им објаснат на другите.
Најерудитниот, сестран софист бил современикот на Протагорас, Хипија. Моќта на неговите зборови лежеше во природноста; тој знаеше како да ги плени своите слушатели. Мислителот дистрибуираше информации за историјата, политиката, генеалогијата, математиката и поезијата меѓу масите. Пишуваше поезија и проза, беше љубител на музика и беше сестрана личност. Хипијас донел позитивни заклучоци и станал богат правејќи го она што го сакал.
Друг софист филозоф, Продикус, ја проучувал вербалната семантика и навлегувал во исправноста на говорот. Мудрецот ја спротивставил доблеста со порокот, туркајќи ги луѓето да изберат добро меѓу нив, како вистинска придобивка, вистинска придобивка.
Повикот на „малите софисти“
Малку веродостојни информации преживеале за „помладите софисти“. Тие ги претставуваат учењата на Ликофрон и Алкидамант. Зборувајќи накратко за главните идеи на филозофите, можеме да ги истакнеме етичките и социјалните насоки:
- рушење на бариерата меѓу општествените класи;
- елитата е изум на заинтересирана група луѓе;
- природата ги создала сите слободни, без ропство.
Трасимах разговарал за корисноста за моќниците на овој свет. Тој веруваше дека секоја влада создава свој сет на закони: демократија - слободна, тиранија - угнетувачка. Филозофот ја критикува религијата и го оправдува атеизмот. Тој вели: „Кога божествата би ги набљудувале постапките на луѓето, би го виделе богатството - правдата. И луѓето забележуваат дека речиси и самите не го користат“.
Методолошки принцип на софистите
Силогизмот го испитува принципот на три методи. Софија се спротивставува на оваа изјава со практикување на методолошкиот принцип на софистиката „четворка“, односно употреба на четири термини. Ако го оцените логично, ова е игра со зборови. Не се користи идентитетот на слични концепти: „Мажите се луѓе. Многу луѓе се жени. Тогаш е дозволено да се каже дека многу мажи се жени“. Дали има вистина во оваа изјава? Сомнително, но тешко да се расправа.
Софистите (од старогрчки σοφιστής - „занаетчија, пронаоѓач, мудрец, експерт“) се антички грчки платени учители на елоквентност, претставници на истоименото филозофско движење, широко распространето во Грција во втората половина на 5-та - 1-та половина на 4 век п.н.е. д. Во широка смисла, поимот „софист“ означувал вешт или мудар човек.
Периодизација и главни претставници
Во широка смисла, вообичаено е да се зборува за три епохи на софистика:
· Класична или античка софистија (V - I половина на IV век п.н.е.).
· Втора или нова софистика (2 - почеток 3 век н.е.). Главните претставници се Лукијан од Самосата, Флавиј Филострат и други.
· Трета или доцна софистија (IV век од н.е.). Главните претставници на Либаниј, Јулијан Отпадник.
Втората и третата софистија се нарекувале само по аналогија со класичната софистика и биле имитативни книжевни движења кои настојувале да ги обноват идеите и стилот на класичните софисти.
Најпознатите високи софисти (нивната акма се случила во 2-та половина на 5 век п.н.е.) ги вклучуваат Протагора од Абдера, Горгија од Леонтинус, Хипија од Елида, Продикус од Кеос, Антифон, Критиас од Атина.
Најпознатите помлади софисти (нивните акми се појавиле во првата половина на 4 век п.н.е.) ги вклучуваат Ликофрон, Алкидамант и Трасимах.
Извори и фрагменти
Од повеќето софисти не зачувани целосни дела, туку само фрагменти или сведоштва. Само следниве текстови се зачувани во повеќе или помалку целосна форма:
· Горгија. Зачувани се два говора: „Пофалба на Елена“ и „Одбрана на Паламедес“. Во моментов, овие говори се сметаат за лажни.
· Антифон. Зачувани се неколку говори (т.н. „тетралогија“) и фрагмент од есејот „Вистина“.
· Критики. Преку Секстус Емпирикус до нас стигна фрагмент од текстот „Сизиф“. Според повеќето современи истражувачи, овој текст не му припаѓа на Критија.
Главните антички извори за софистите се Платон, Аристотел, Диоген Лаертиј, Флавиј Филострат и други.
Сите фрагменти и докази за софистите се собрани во делото на Дилс-Кранц. Преведено на руски само еднаш од Маковелски. Преводот често се изведуваше од германски, но во моментов се смета за застарен и предмет на критика.
Клучни идеи
Генерално, од филозофска гледна точка, насоката беше многу еклектична, не обединета со заеднички општествено-политички, културни и идеолошки основи.
Надалеку стана позната критиката на софистите од страна на Сократ и Сократите, како и на Платон.
До 4 век. започна падот на софизмот. Постепено, филозофските концепти ги напуштија учењата на софистите и останаа само елементарните основи на реториката, што овозможи да се оперира со зборови и концепти за апстрактно да се докаже или побие нешто.
Софисти и религија
Учењата на повеќето софисти се коси со религиозните идеи. Повеќето од софистите се држеле до атеистички или агностички ставови.
Протагора бил агностик и се стекнал со слава како атеист. Во својот есеј „За боговите“ тој напиша: „За боговите не можам да знам ниту дека постојат ниту дека не постојат. Зашто, многу работи го спречуваат човекот да го знае (ова): и нејасноста (на прашањето) и краткоста на човечкиот живот“.
Некои софисти (Дијагора од Мелос и Теодор Киренски, кои дури го добиле и прекарот „атеист“) директно го негирале постоењето на богови. На главата на Дијагора му била поставена награда - ја открил мистеријата на Елевзинските мистерии.
Продик од Кеос го видел потеклото на религијата во почитувањето на виното, лебот, реките, сонцето итн. - односно сè што е корисно за луѓето. Во „Сизиф“ Критиас пишува дека религијата е човечки изум кој служи да им овозможи на паметните луѓе да ги принудат глупавите луѓе да ги почитуваат законите.
Учењето на софистите (V-IV век п.н.е.)
Софисти, развивајќи ги учењата на Демокрит. Еден од основачите на ова учење, Протагора (околу 480 - 410 п.н.е.), прави повлекување кон субјективизмот. Тој го прогласува човекот за мерка на сите нешта, постои затоа што постојат, а не постои, затоа што не постојат. Моралните стандарди се произволни. Некои велат дека доброто и злото се разликуваат едно од друго, други дека не се. Дури и за една иста личност, истото може да биде и добро и зло: „На крајот на краиштата, она што на секој град му изгледа фер и убаво важи за него се додека тој мисли така“. А скептичните ориентации на софистите се изразени во тројната теза на Горгија: 1) ништо не постои, 2) ако нешто постои, тогаш е неспознатливо, 3) дури и ако е спознајно, тогаш таквото знаење е неискажливо.
Софистите ги разбираат доблестите не само како морални својства, туку воопшто како различни човечки доблести: професионална вештина, дарба на говор, ментални способности итн. - се што на човекот му обезбедува почит и успех. Утилитарниот мотив продира во моралната проценка: сè што носи корист и корист е праведно. На оваа тема е позната изјавата на софистот Антифон (5 век п.н.е.): „Правдата се состои во тоа да не го прекршувате законот на државата во која сте државјанин. Така, човекот ќе извлече најголема корист од примената на правдата ако, во присуство на сведоци, почне да ги почитува законите, високо почитувајќи ги, додека останува сам, без сведоци, ги следи законите на природата. Зашто прописите на законите се произволни (вештачки), додека диктатите на природата се неопходни. Меѓутоа, не е само релативизмот кој ја одредува етиката на софистите. Следејќи го Демокрит, софистите се скептични за постоењето на богови, а првите го користат проблемот на „злото во светот“ за да ја негираат божествената интервенција во човечките работи.
Уште позначајно достигнување на етиката на софистите беше идејата за еднаквост на сите луѓе, благородници и обични луѓе, Грци и варвари, слободни и робови, за прв пат прогласена во антиката; „Ние ги почитуваме и почитуваме оние што потекнуваат од благородни родители, но не ги почитуваме и почитуваме оние што не се од благороднички дом. Во тоа се однесуваме еден кон друг како варвари, бидејќи по природа сме еднакви во сите погледи, и варвари и Хелени подеднакво“, тврди Антифон.
Воспитните активности на софистите, насочени против моралниот догматизам, имаа изразено хуманистичко значење: во центарот на нивното внимание беше личност (како самодоволна вредност) која има право да создава морален закон. Правилно нагласувајќи ја варијабилноста на моралните идеи и улогата на роднината во моралот, софистите го поставија ставот на моралниот релативизам, тврдејќи дека секој човек има своја идеја за смислата на животот, среќата и доблеста.
Скептицизмот на софистите им дозволи да се сомневаат во она што се сметаше за несомнено - универзалната валидност на основата на моралот. Оваа околност, како и фактот дека софистите ја преувеличуваа улогата на индивидуалната креативност на моралните вредности (т.е., тие во суштина дојдоа до идејата за нивниот плурализам).
софистија репрезентативна религија
Софистите беа првите професионални учители на „мудроста“ и елоквентноста, чиешто центар на филозофско истражување беше човекот и неговиот однос со светот.
Како филозофско движење, софистите не претставуваат сосема хомогена појава. Најкарактеристичната карактеристика што е заедничка за сите софистика е тврдењето на релативноста на сите човечки концепти, етички норми и проценки.
Софистите се појавија кога развојот на грчката демократија веќе во голема мера ги замати границите што постоеја меѓу класите. Така ги изми претходните канали на секојдневието и вредностите. Поединецот повеќе не се чувствувал само како член на неговиот „цех“, туку како независна личност и сфатил дека сè што претходно земал здраво за готово мора да биде критикувано. Се сметаше себеси за предмет на критика. Во втората половина на V век. п.н.е. Во Грција се појави интелектуално движење наречено софистика. Зборот доаѓа од два збора: љубов и мудрост.
Софистите со право биле наречени претставници на грчкото просветителство. Тие не само што ги продлабочија филозофските учења од минатото, туку и го популаризираа знаењето, ширејќи го меѓу широките кругови на нивните бројни студенти она што веќе беше стекнато од филозофијата и науката до тоа време. Софистите создадоа во Грција невиден култ на зборот, а со тоа и воздигнување на реториката. Јазикот беше алатка за влијание врз свеста. Да се победи непријателот со кој било аргумент е стратегија на софистите. Но, од друга страна, софистиката е нечесен начин на водење спорови, со чија помош се користат трикови за да се обесхрабрат другите, каква било расправија, само за да се постигне целта. Софистите ја поставија основата за таква наука како аргументација. Софистите не обрнуваа внимание на проучувањето на природата, но тие беа првите што направија разлика помеѓу законите на природата, како нешто непоколебливо, и законите на општеството, кои произлегуваат од човечкото воспоставување. Многу софисти се сомневале во постоењето на боговите или дури ги негирале, сметајќи ги за човечки изум. Софистите обично се делат на оние кои припаѓаат на постарите и помладите генерации.
Виша група софисти. Ова ги вклучува Протагора, Горгија, Грипија и Продикус. Протагора бил материјалист и учел за флуидноста на материјата и релативноста на сите перцепции. Протагора тврдеше дека на секоја изјава може да се спротивстави со еднакви основи со изјава што е во спротивност со неа. Материјализмот на Протагора е поврзан со атеизмот. Расправата „За боговите“ што му се припишува започнува со мислата: „Не можам да знам ништо за боговите: ниту дека постојат, ниту дека не постојат, ниту каква сличност имаат“. Според преживеаните информации, Протагора бил обвинет за атеизам и принуден да ја напушти Атина.Повеќето мисли на Протагора се директно поврзани со човекот, неговиот живот, со практичната и когнитивната активност.
Горгија, развиен врз основа на елеатската критика на концептите на непостоење, движење и многу учења, стана многу познат. Тој разви расправија во која се расправаше:
- 1) ништо не постои;
- 2) ако има нешто што постои, тогаш тоа не може да се знае;
- 3) дури и да е спознајно, тогаш неговото знаење е неискажливо и необјасниво.
Горгија многу точно ги разликува значењата на зборовите и користи промени во значењето во различни контексти. Манипулацијата со говорот, неговата логичка и граматичка структура е карактеристична и за другите софисти. Тој посвети големо внимание на реториката и нејзината теорија, на влијанието на вербалното влијание врз слушателите. Го сметал говорот за најдобар и најсовршен човечки инструмент.
Придонесот на Горгија во филозофијата не е ограничен само на реториката, неговиот релативизам и скептицизам, свесноста за разликата меѓу знаеното и познавачот, помеѓу мислата и нејзиното прикажување, одиграа позитивна улога во конфронтацијата со елеатската филозофија.
Грипиус привлече внимание не само со неговите геометриски студии за кривините, туку и со неговите размислувања за природата на законодавството.
Конечно, Продикус го развил релативистичкото гледиште за гледиштето дека „како што се луѓето кои користат нешта, така се и самите нешта“. Постарата група софисти беа главни мислители за правни и општествено-политички прашања. Протагора ги напишал законите што го одредувале демократскиот систем на владеење во атинската колонија Тури во јужна Италија и ја потврдил идејата за еднаквост на слободните луѓе. Грипиус во својата дефиниција за правото укажа на насилната принуда како услов за можноста за законодавство. Истата постара група софисти се обидела критички да ги испита религиозните верувања. Списите на Протагора за боговите беа јавно изгорени и станаа причина за протерувањето на филозофот од Атина, и покрај исклучително внимателната формулација на религиозниот скептицизам. Продикус, развивајќи ги ставовите на Анаксагора и Демокрит, почнал да ги толкува религиозните митови како персонификација на силите на природата.
Помлада група софисти. Меѓу најистакнатите претставници на помладите софисти се Ликофро, Алкидамант и Трасимах. Така, Ликофро и Алкидамант се спротивставија на бариерите меѓу општествените класи: Ликофро тврдеше дека благородништвото е фикција, а Алкидаман тврдеше дека природата не создала никого како роб и дека луѓето се раѓаат слободни. Трасимах ја проширил доктрината за релативност на општествените и етичките норми и ја сведувал правдата на она што е корисно за силните, тврдејќи дека секоја сила воспоставува закони корисни за себе; демократија - демократска, а тиранијата - тиранска итн.
Софистите се карактеризираат со:
- · критички однос кон околната реалност;
- · желбата да се тестира сè во пракса, логично да се докаже исправноста или неточноста на одредена мисла;
- · отфрлање на основите на старата, традиционална цивилизација;
- · негирање на стари традиции, навики, правила засновани на недокажани знаења;
- · желбата да се докаже условеноста на државата и правото, нивната несовршеност;
- · перцепција на моралните норми не како апсолутна дадена, туку како предмет на критика;
- · субјективизам во проценките и судовите, негирање на објективното постоење и обиди да се докаже дека реалноста постои само во човечките мисли.
Претставниците на оваа филозофска школа ја докажаа својата исправност со помош на софизми - логички техники, трикови, благодарение на кои заклучокот што беше точен на прв поглед на крајот се покажа како лажен, а соговорникот стана збунет во сопствените мисли.
Пример за овој заклучок е „роговиден“ софизам:
„Она што не сте го изгубиле, го имате, не сте изгубиле рог; тоа значи дека ги имате“.
Овој резултат е постигнат не како резултат на парадоксот, логичката тешкотија на софизмот, туку како резултат на неправилна употреба на логички семантички операции. Во оваа софизам првата премиса е лажна, но е претставена како точна, па оттука и резултатот.
И покрај фактот што активностите на софистите беа неодобрени и од властите и од претставниците на другите филозофски школи, софистите дадоа голем придонес за грчката филозофија и култура. Нивните главни заслуги го вклучуваат фактот дека тие:
- · зеде критички поглед на околната реалност;
- · ширеле големо количество филозофски и други знаења меѓу граѓаните на грчките градови-држави (за што подоцна биле наречени антички грчки просветители).
Моментално софистиканарекуваат логички неточни расудувања, имагинарни докази претставени како точни.
Најпочитуваниот од филозофите поврзани со софистиката бил Сократ.
Сократ е роден во 469 п.н.е. д. Бил син на каменорезец и бабица. Доби разновидно образование. Ги проучувал науките од своето време (особено математиката, астрономијата и метеорологијата), а во младоста се интересирал за природните науки. Во однос на имотната состојба, Сократ беше поверојатно да биде сиромашен отколку богат; добил мало наследство и водел непретенциозен начин на живот и не се жалел на својата судбина.
За време на Пелопонеската војна, Сократ учествувал во три воени операции како хоплит (тешко вооружен пешадијан) и се покажал како храбар и издржлив воин, кој не го изгубил своето присуство на умот кога војската се повлекла и бил лојален на своите соборци - во рацете. Една година пред почетокот на Пелопонеската војна, Сократ учествувал во опсадата на Потидаја, која најавила повлекување од Атинската лига.
Сократ покажа не само воена храброст на боиштата, туку и граѓанска храброст во сложените перипетии на општествено-политичкиот живот на неговата татковина. Точно, за прашањето за учество во политиката на државата, во активностите на нејзините институции, Сократ избра многу уникатна позиција. Тој намерно го избегнуваше учеството во државниот живот, наведувајќи ја фундаменталната неусогласеност меѓу неговите внатрешни убедувања во однос на правдата и законитоста и забележаното мноштво на неправди и беззаконие што беа извршени во државата. Во исто време, тој не сметаше дека има право да го избегне исполнувањето на граѓанските должности (присуство на народно собрание, учество во судење поротата итн.) што му ги наметнаа државните закони.
По природа тој беше многу љубезен човек. Шетајќи низ плоштадот во крпена наметка, тој сакаше да започнува разговори со минувачите. А кога го прашале зошто ти, Сократ, одиш бос и во таква облека, тој одговорил: „Ти живееш за да јадеш, а јас јадам за да живеам“. Изгледа како толку едноставен одговор, но има толку многу мудрост во овие зборови.
Сократ не остави значајни филозофски дела, но влезе во историјата како извонреден полемичар, мудрец и филозоф-учител.
Сократ учеше дека постојат непишани морални закони кои се обврзувачки за секого, но само неколку успеваат да го совладаат моралот, кои успеале да го научат ова и да го следат стекнатото знаење. Доблеста, највисокото и апсолутно добро, ја сочинува целта на човечкиот живот, бидејќи само таа дава среќа.
Сократ е човек чие старогрчко филозофско учење означува пресврт од материјалистички натурализам кон идеализам. Тој е претставник на идеалистички религиозен и морален светоглед, отворено непријателски настроен кон материјализмот. За прв пат, Сократ свесно си постави задача да го поткрепи идеализмот и се изјасни против античкиот материјалистички светоглед, природната наука и атеизмот. Сократ историски беше основач на линијата на Платон во античката филозофија.
Сократ го сметаше својот најважен повик за „образование на човекот“, што го гледаше во дискусиите и разговорите, а не во систематското прикажување на некое поле на знаење. Тој никогаш не се сметал себеси за „мудар“ (софос), туку за филозоф „љубов мудрост“ (филозофија). Титулата мудрец, според него, му доликува на бог. Ако некое лице самодоволно верува дека знае готови одговори на сè, тогаш таквиот човек е изгубен во филозофијата, нема потреба да си ги трупа мозокот во потрага по најточните концепти, нема потреба да се движи понатаму во потрага по нови решенија за овој или оној проблем. Како резултат на тоа, мудрецот се покажува како „папагал“ кој запаметил неколку фрази и ги фрла во толпата.
Во центарот на мислата на Сократ е темата на човекот, проблемите на животот и смртта, доброто и злото, доблестите и пороците, правото и должноста, слободата и одговорноста на општеството. А разговорите на Сократ се поучен и авторитативен пример за тоа како може да се движите почесто отколку не во овие секогаш релевантни прашања. Свртувањето кон Сократ во секое време беше обид да се разбереме себеси и своето време. Сократ ја сметаше за главна задача во својот живот да го научи човекот како да размислува, способноста да најде длабок духовен принцип во себе.
Методот што тој го избра за да го реши овој тежок проблем е иронија, ослободувајќи ја личноста од самодоверба, од некритичко прифаќање на туѓите мислења.
Целта на иронијата не е уништување на општите морални принципи, напротив, како резултат на ироничен однос кон сè надворешно, кон однапред смислени мислења, човекот развива општа идеја за духовниот принцип што лежи во секоја личност. Разумот и моралот се фундаментално идентични, верувал Сократ. Среќата е свесна доблест. Филозофијата треба да стане учење за тоа како треба да живее човек. Филозофијата развива општ концепт на нештата, открива единствена основа за постоење, која за човечкиот ум се покажува како добра - највисока цел. Единствената основа на човечкиот живот не постои изолирано од духовните напори на самиот човек; тоа не е рамнодушен природен принцип. Само кога тој ќе стане цел на човекот, ќе биде претставен во форма на концепт, тоа ќе ја сочинува неговата среќа.
Во своето истражување, Сократ се концентрира на проблемите на човекот, сфаќајќи го човекот не како природно битие со автономија на постоењето, туку значи човек кој знае, кој е во состојба на знаење. Сократ го менува самиот правец на интелектуалните пребарувања.
Тој го поставува и го решава прашањето: „Која е природата и крајната реалност на човекот, која е суштината на човекот? Во исто време, Сократ доаѓа до одговорот: човекот е неговата душа, но од моментот кога душата станува навистина човечка, зрела, способна да разликува личност од другите суштества. „Душата“ е умот, мисловната активност, моралното однесување. Душата во ова разбирање е филозофското откритие на Сократ.
Филозофијата, од гледна точка на Сократ, е вистински начин да се спознае доброто и злото. Сократ го спроведува ова знаење во процесот на неговите разговори. Во нив, Сократ произлегува од фактите на приватниот живот, од специфичните појави на околната реалност. Тој ги споредува индивидуалните морални дејствија, ги идентификува заедничките елементи во нив, ги анализира со цел да ги открие контрадикторните аспекти кои претходат на нивното објаснување и, на крајот, ги сведува на повисоко единство засновано на идентификација на некои суштински карактеристики. На тој начин тој доаѓа до општ концепт за добро, зло, правда, убавина итн. Целта на критичката работа на умот, според Сократ, треба да биде да се добие концепт заснован на строго научна дефиниција на темата.
Сократ учеше дека филозофијата - љубовта кон мудроста, љубовта кон знаењето - може да се смета за морална активност ако знаењето само по себе е добро. И оваа позиција е движечка сила зад сите негови активности. Сократ верувал дека ако човек точно знае што е добро, а што лошо, тогаш никогаш нема да постапи лошо. Моралното зло доаѓа од незнаењето, што значи дека знаењето е извор на морално совршенство.
Вистината и моралот, за Сократ, се совпаѓачки концепти. Може да се тврди дека постои вистински морал. Според Сократ, знаењето за тоа што е добро, а во исто време и што е корисно за човекот, придонесува за неговото блаженство, неговата среќа во животот. Сократ наведе три основни човечки доблести:
- · умереност (знаење како да се заузда страста);
- · храброст (знаење како да се надминат опасностите);
- · правда (знаење како да се почитуваат божествените и човечките закони).
Така, Сократ се обиде да најде во свеста и размислувањето цврста потпора на која може да стои градењето на моралот и целиот општествен живот, вклучително и државата.
Главниот метод развиен и применет од Сократ беше наречен „мајевтика“. Суштината на мајутиката не е да се научи вистината, туку да се користат логички техники и водечки прашања за да се наведе соговорникот самостојно да ја пронајде вистината.
Својата филозофија и просветна работа Сократ ја водеше среде луѓе, на плоштади, пазари во форма на отворен разговор (дијалог, спор), чии теми беа актуелни проблеми од тоа време, актуелни и денес: добро; злото; Љубов; среќа; искреност итн. Филозофот бил поддржувач на етичкиот реализам, според кој:
- · секое знаење е добро;
- · секое зло или порок е направено од незнаење.
Историското значење на работата на Сократ е тоа што тој
- · придонесе за ширење на знаењето и образованието на граѓаните;
- · бараше одговори за вечните проблеми на човештвото - доброто и злото, љубовта, честа итн.;
- · го открил методот на маеутика, широко користен во современото образование;
- · воведе дијалошки метод за пронаоѓање на вистината - со докажување во слободна дебата, а не со нејзино декларирање, како што правеа голем број претходни филозофи;
- · образувал многу студенти кои ја продолжиле неговата работа (на пример, Платон), застанале на потеклото на голем број таканаречени „сократски школи“.
Сократ не беше разбран од официјалните власти и беше сфатен од нив како обичен софист, кој ги поткопува темелите на општеството, збунувајќи ги младите. За ова тој бил во 399 п.н.е. осуден на смрт. Според преживеаните докази, обвинетите не биле „жедни за крв“; ќе им беше доволно ако Сократ, кој не беше уапсен, доброволно ја напушти Атина и не се појави на судење. Но, и покрај предупредувањето, тој се појави на судењето, целосно свесен за опасноста што му се заканува. Одлуката на судот не беше во корист на Сократ, тој беше прогласен за виновен. Пријателите на Сократ подготвија сè за неговото успешно бегство од затвор, но тој одби, бидејќи веруваше дека бегството може да значи напуштање на неговите идеи, моралните принципи што ги исповеда и ги подучуваше на другите луѓе. Според пресудата на судот, Сократ испил смртоносен отров, со што сакал да докаже дека вистинскиот филозоф мора да живее и да умре во согласност со неговите учења.
Филозофија на софистите
Првично, зборот „софист“ беше синоним за зборот „мудрец“ - ова беше име дадено на луѓе кои беа упатени во различни јавни и приватни прашања, способни да даваат разумни совети и да водат доблесен начин на живот. Меѓутоа, од средината на V век ова име почнало да им се припишува на учителите на елоквентност кои се појавиле во Грција. Потребата и популарноста на учењето за елоквентност се објаснуваат со развојот на јавниот живот во Античка Грција: секој граѓанин мораше да зборува на политички состаноци и на суд, неопходно беше да може да ја брани својата гледна точка, да ги убеди слушателите и да го побие непријателот. . Ораторството исто така одиграло важна улога во дипломатијата; не залудно многу од софистите извршувале политички задачи. Оттогаш се појави зборот софистика - способност за лукаво да се води дебата. Тешкотијата на проучувањето на софистите е во тоа што повеќето од нивните дела се изгубени, а за нивните ставови можеме да судиме врз основа на пишувањата на нивните противници (Платон, Аристотел).
Филозофски, софистиката не претставува хомогена појава; кај различни софисти може да се открие влијанието на Елеатите, Хераклит и атомистите. Она што беше заедничко за софистите беше тоа што тие обрнаа малку внимание на прашањата од природната филозофија, централни за претходната фаза на развој на грчката мисла, повеќе заинтересирани за проблемите на реториката, граматиката, правните постапки, сознанието и хуманитарните прашања воопшто. Софистите (заедно со Сократ) извршија хуманистички пресврт во античката грчка филозофија. За разлика од учењата на предсократите, често прекорувани поради апстрактноста на нивното знаење, теоријата на софистите е тесно поврзана со практиката (првенствено судска и политичка).
Грчката софистика е поделена на две фази:
Сениор софистика (Протагора, Горгија, Хипија, Антифон);
Помлада софистија (Ликофрон, Алкидамант, Трасимах).
Основач на софистиката може да се смета Протагора од Абдера (490 - 420 п.н.е.), кој, според Диоген Лаертиј, бил првиот што предавал елоквентност за плаќање. Демокрит го зеде Протагора како студент, гледајќи како тој, како портир, рационално ги редеше трупците во снопови. Протагора ја развил уметноста и техниките на аргументирање; Посветувајќи големо внимание на вербалното изразување на мислата, тој ги класифицирал времињата и модалитетите на глаголот и ги систематизирал методите на заклучување.
Во книгата „За боговите“, Протагора ја негираше можноста да ги познава боговите поради краткотрајноста на човечкиот живот и сложеноста на темата. Протагора беше обвинет за атеизам (иако само тврдеше дека боговите не се познаваат), а Атињаните го протераа од градот (според друга верзија го осудија на смрт; Протагора побегна, но се удави при неговото бегство) и му ги запалија книгите во плоштадот. Современите истражувачи откриваат политички мотиви во судењето на Протагора.
Протагора ја изнесе идејата за епистемолошки релативизам (релативност на вистината); тој веруваше дека сосема спротивни изјави, подеднакво вистинити, се можни за која било тема. Ова се засноваше на изјавата „Човекот е мерка за сè“. Бидејќи Протагора не правел разлика помеѓу чувствата и разумот, можеме да заклучиме дека сè што му се чини на човекот е вистинито: на пример, подеднакво е точно дека медот е сладок и дека медот е горчлив, бидејќи на здрава личност му изгледа слатко и горчлив. на болен човек. Меѓутоа, самиот Протагора имал нешто друго на ум: бескорисно е да се убеди болен дека медот е всушност сладок; неопходно е да се излечи, а тој самиот ќе го разбере тоа. Тој сметал дека софистиката е ваква терапија, која не ја всадува вистината, туку го учи човекот на способност да размислува и самостојно да ја открива вистината.
Учењата на софистите се карактеризирале и со скептицизам (позиција која го негира постоењето на апсолутна вистина) и агностицизам (позиција според која е невозможно да се знае суштината на нешто). Софистот Горгија ја поседува расправата „За природата или за непостоечкото“, која се смета за еден од највпечатливите манифести на агностицизмот.
Горгија (околу 480 - околу 380 п.н.е.) од Леонтина (Сицилија), ученик на Емпедокле, тврдел дека дошол во Атина како пратеник на неговиот град, каде што станал познат како оратор и учител по реторика. Горгија тврдел дека не поучувал доблест и мудрост, туку само ораторство. Говорот на Горгија се одликуваше со посебна поетска експресивност. Развил и користел посебни реторички техники, наречени Горгиски фигури: фрази слични по форма и соодветни по обем, употреба на паралелни членови на реченицата и членови на реченица кои се во антитеза. Делата на Горгија се карактеризираат со ритмички дизајн и слични звучни завршетоци.
Според Горгија, вистинското знаење не постои, бидејќи дури и она што лично го доживеавме, тешко го паметиме и го знаеме; мора да се задоволиме со веродостојното мислење. Главната идеја на трактатот е „Ништо не постои; но дури и да постои нешто, тоа не може да се знае; но дури и ако може да се знае, за друг е необјасниво“. Горгијас овие три одредби ги поткрепува со следните аргументи:
Ако суштеството е вечно, тогаш е неограничено, а ако е неограничено, тогаш го нема никаде, а ако никаде, тогаш не постои. Ако суштеството не е вечно, тогаш тоа доаѓа или од битие, што е невозможно, бидејќи тогаш битието би било пред себе, или од небитие, што исто така е невозможно, бидејќи ништо не доаѓа од небитие. Затоа, битието не е ниту вечно ниту невечно. Затоа, тој воопшто не постои. (Горгијас исто така тврди дека нема постоење, бидејќи тоа не е ниту едно ниту повеќекратно).
Дури и да постои постоечкото, тоа не се мисли, бидејќи размислувањето не е идентично со постоечкото, инаку Скила и Химерата би постоеле во реалноста.
Ако некое битие се мисли, тогаш тоа е необјасниво за друг, бидејќи објаснуваме преку зборови, а зборот не е идентичен со предметот што го означува и не може да го објасни, бидејќи, напротив, зборот го објаснуваме со покажување на предметот. .
Расудувањето на Горгија е типичен пример за конструкциите на софистите, наречен софизам. Софистиката е резонирање кое има за цел да го убеди човекот во нешто апсурдно, да го збуни и да го принуди противникот да се вклучи во бесплодна вербална дебата. Многу софизми се засноваат на полисемијата на зборовите или дури и на нивната согласка. Други се погрешно конструирани силогизми или замена на друго значење во термините на силогизмот. Најпознат пример за софизам е „Рогови“ („Не го изгубивте тоа што го имате. Но ги изгубивте роговите. Затоа, ги имате“). Софистичките трикови станаа дел од методите на еристиката - уметноста по секоја цена да се добие превласт во расправијата. Сепак, софизмите имаа и позитивна педагошка вредност, учејќи ја личноста да анализира изјави и да размислува за говорот на другите.
Аристотел ги класифицирал софизмите, нивните цели и методи на откривање (во неговиот трактат „За софистичко побивање“), но тој не прави разлика помеѓу софизмите и логичките парадокси, користени и од софистите. Логичките парадокси откриваат вистински логички тешкотии и противречности. Такви парадокси се „Парадоксот на лажливецот“ (изјавата „лажам“ е вистинита ако е лажна, а лажна ако е вистина) или „Берберовиот парадокс“ (Берберот ги бричи сите жители на градот кои не се бричат самите.Дали треба да се избричи?).
Проучувањето на уставите на различни градови и обичаите на различни народи доведе до морален релативизам - негирање на единствен критериум за добро и зло за сите, отфрлање на постоењето на единствен морален закон. Според анонимните „Двојни говори“, „Болеста е зло за болните, но добра за лекарите. Смртта е зло за оние што умираа, но добра за продавачите на работи потребни за погреби и за гробари“. Во исто време, некои софисти се спротивставија на човечките закони, променливи и контрадикторни еден на друг, со законите на природата, униформни и непроменливи, според кои треба да се живее.
Активностите на софистите предизвикаа незадоволство кај луѓето, бидејќи многу софисти ги критикуваа традиционалните религиозни верувања, па дури и изразуваа атеистички идеи. Според Трасимах, богови постојат, но не обрнуваат внимание на луѓето. Продикус од Кеос верувал дека „древните луѓе ги обожувале месечината, сонцето, реките и потоците - сè што ни користи, исто како што Египјаните го препознале Нил како божествен. Затоа лебот се почитува под маската на Деметра, виното - Дионис , вода - Посејдон, оган - Хефест“, а Критија верувал дека религијата е измислена со цел да ги принуди луѓето да ги почитуваат законите. Најпознатиот злобен човек бил Дијагора од Мелос, кој дошол во Атина во 30-тите години на 5 век. - ги пародираше химните на мистиците и ги исмеваше Елевзинските мистерии „танцувајќи“ ги. Тој го поседува и атеистичкиот трактат „Деструктивни говори“.
Помладите софисти ја бранеа идејата за еднаквост на сите луѓе, па Алкидаман веруваше дека „Бог ги направи сите слободни, природата никого не направи роб“, Антифон ја негираше разликата меѓу Хелените и варварите и не ги признава предностите на благородно потекло.
Имаше и „втора софистија“ од времето на Римската империја од II-IV век, која процвета за време на владеењето на Јулијан Отпадникот, покровител на софистите. Сепак, делата на претставниците на „втората софистија“, кои се стремеле кон софистицираност и усовршување на говорот, биле повеќе литературни отколку филозофски. Вторите софисти вклучуваат Флавиј Филострат (околу 178 - околу 248), кој ги напишал „Животите на софистите“, Атенеј (3 век од н.е.), авторот на делото „Софистите на празничната трпеза“ итн.
Активностите на софистите беа остро критикувани од Сократ, Платон и Аристотел, кои ги окарактеризираа како трагачи на добивка од лажната мудрост; Поради оваа критика, зборот „софистија“ доби погрдна конотација. Меѓутоа, софистите дадоа значителен придонес во уметноста на реториката, во изучувањето на јазикот и развија критички пристап во областа на теологијата и етиката. Софистиката често се нарекува грчко просветителство. Влијанието на софистите се манифестира во филозофијата на Сократ (а следствено и на Платон), кого неговите современици често го рангираа меѓу софистите, па Аристофан го исмеваше Сократ како типичен софист во комедијата „Облаци“. Стоиците и скептиците исто така се свртеа кон учењето на софистите.
Софитс е филозофско училиште во античка Грција кое постоело во 5 - прва половина на 4 век. п.н.е. Претставниците на оваа филозофска школа дејствуваа не толку како филозофски теоретичари, туку како филозоф-просветители кои ги учеа граѓаните филозофија, ораторство и други видови знаења (преведено од грчки „софисти“ - мудреци, учители на мудрост). Меѓу софистите се издвојуваат таканаречените групи:
Високи софисти (5 век п.н.е.) - Протагора, Горгија, Антифон;
Помлади софисти - Ликофро, Трасимах.
Сократ официјално не припаѓал на овие групи, но споделувал многу идеи на софистите и користел софистика во практични активности.
Карактеристични карактеристики на филозофијата на софистите.
Софистите се карактеризираат со: критички однос кон околната реалност; желбата да се тестира сè во пракса; отфрлање на темелите на старата, традиционална цивилизација; негирање на старите традиции, навики, правила; желбата да се докаже условеноста на државата и правото, нивната несовршеност; перцепција на моралните норми како предмет на критика; субјективност во проценките и судовите, негирање на објективното постоење и обиди да се докаже дека реалноста постои само во човечките мисли.
Софистиката како главен логички уред на софистите.
Претставниците на оваа филозофска школа ја докажаа својата исправност со помош на софизми - логички техники, трикови, благодарение на кои заклучокот што беше точен на прв поглед на крајот се покажа како лажен, а соговорникот стана збунет во сопствените мисли. Пример за овој заклучок е „рогната“ софизам: „Што не си изгубил, имаш, не си ги изгубил роговите; тоа значи дека ги имате“. Овој резултат е постигнат не како резултат на парадоксот, логичката тешкотија на софизмот, туку како резултат на неправилна употреба на логички семантички операции. Во оваа софизам првата премиса е лажна, но е претставена како точна, па оттука и резултатот.
Значењето на активностите на софистите.
И покрај фактот што активностите на софистите предизвикаа неодобрување и кај властите и кај претставниците на другите филозофски школи, софистите дадоа голем придонес за грчката филозофија и култура. Нивните главни заслуги вклучуваатдека тие: зедоа критички поглед на околната реалност; дистрибуирале големо количество филозофски и други знаења меѓу граѓаните на грчките градови-држави (за што подоцна биле наречени антички грчки просветители).
Истакнат претставник на високите софисти бил Протагора (5 век п.н.е.). Протагора го изразил своето филозофско кредо во изјавата: „Човекот е мерка за сите нешта што постојат, дека постојат и непостоечки, дека не постојат“. Тоа значи дека како критериум за проценка на околната реалност, добра и лоша, софистите го поставуваат субјективното мислење за една личност: ништо не постои надвор од човечката свест; ништо не се дава еднаш засекогаш; она што е добро за човекот денес е добро во реалноста; ако утре она што е добро денес стане лошо, тогаш тоа значи дека е штетно и лошо во реалноста; целата околна реалност зависи од сетилната перцепција на една личност („Она што на здрава личност му изгледа слатко, на болна личност ќе му изгледа горко“); светот околу нас е релативен; објективно (вистинското) знаење е недостижно; постои само свет на мислење.
Сократ(469 – 399 п.н.е.). Тој влезе во историјата како извонреден полемичар, мудрец и филозоф-учител. Главниот метод развиен и применет од Сократ беше наречен „мајевтика“. Суштината на мајутиката не е да се научи вистината, туку да се користат логички техники и водечки прашања за да се наведе соговорникот самостојно да ја пронајде вистината. Својата филозофија и просветна работа Сократ ја водеше сред народот, на плоштади, пазари во форма на отворен разговор (дијалог, спор), чии теми беа актуелни проблеми од тоа време, актуелни и денес: добро; злото; Љубов; среќа; искреност итн. Филозофот бил поддржувач на етичкиот реализам, според кој: секое знаење е добро; секое зло или порок е направено од незнаење. Сократ не бил разбран од официјалните власти и бил сфатен од нив како обичен софист, кој ги поткопува темелите на општеството, ги збунува младите и не ги почитува боговите. За ова тој бил во 399 п.н.е. осуден на смрт и ја зел чашата со отров.
Филозофија на Платон.
Платон (427 - 347 п.н.е.) е најголемиот филозоф на Античка Грција, ученик на Сократ, основач на сопствената филозофска школа - Академијата.
Најважните филозофски дела на Платон: „Апологија на Сократ“, „Парменид“, „Горгија“, „Федон“, „Држава“, „Закони“.
Материјалното постоење се создава на ист начин како што човекот создава одредена работа. Ова е умот, кој го формира материјалниот свет од хаос, безоблично движење и ги доведува работите „од неред во ред“.
Платоновата теорија на знаењеизградена на фактот дека човекот има вродени идеи, „сеќавајќи се“ на кои тој самиот го открива светот. Самото сознание е процес на размислување од умот на повисоките ентитети, и овој процес е поделен на две фази. Отпрвин, знаењето го спроведува чистата душа, бидејќи уште пред раѓањето на телото таа веќе видела сè. Меѓутоа, кога душата влегува во телото на човекот, неговите телесни сетила се поврзани со процесот на сознавање. Откако се смести во телото, душата го задржува, но не е свесна за своето знаење. Во процесот на човековиот развој, таа се сеќава на своето знаење што го видела претходно. Во исто време, сетилно-емпириското искуство е само поттик за меморија, затоа Платон советува да се свртиме кон душата, заобиколувајќи ги сетилата ако е можно. Тоа може да се направи со помош на говорот, а главно средство за сеќавање е методот на дијалектика - разговор.
Човекот е единство на душата и телото, кое се заснова на душата, бидејќи таа е бесмртна. Бидејќи душата постои пред воплотувањето во телото, нејзиното постоење не зависи од телото, а уништувањето на телото не значи уништување на душата. Едноставните ентитети не се уништуваат; душата е проста суштина, затоа не може да се распадне на нејзините составни делови, туку само така се случува уништување. Душата е олицетворение на идејата за живот, затоа не може да биде подложна на смрт.
Платон дели душите на луѓето во 3 категорииво зависност од тоа кој принцип преовладува во нив: разумот (филозофите), страста (чувари и воини) и страста (селаните, трговците, занаетчиите).
Платон е основач на идеализмот. Главните начела на неговото идеалистичко учење се следниве:
Материјалните нешта се променливи, непостојани и престануваат да постојат со текот на времето;
Околниот свет („светот на нештата“) е исто така привремен и променлив и во реалноста не постои како независна супстанција;
Во реалноста, постојат само чисти (нетелесни) идеи (eidos);
Чистите (нетелесни) идеи се вистинити, вечни и трајни;
Секое постоечко нешто е само материјален одраз на првобитната идеја (еидос) на дадена работа (на пример, коњите се раѓаат и умираат, но тие се само олицетворение на идејата за коњ, која е вечна и непроменлива, итн.);
Целиот свет е одраз на чисти идеи (eidos).
Платон исто така поставува филозофска доктрина на тријадата, според кој сè што постои се состои од три супстанции: „една“; „ум“; „души“.
Облик идеална состојба, според Платон, може да има и монархија и аристократија и демократија, но тој и даде предност на монархијата. Во реалниот живот, горенаведените облици на држава често дегенерираат во тиранија, олигархија или демагогија. За да не се случи тоа, Платон бара образованието на граѓаните да биде правилно организирано. Филозофите мора да поминат низ долго патување на учење мудрост пред да станат владетели; За да се формира храброст и волја кај воините, да се избегнат конфликти засновани на завист и љубомора, неопходно е да се воведе заедница на имот, сопруги и деца за овој слој. Селаните, занаетчиите и трговците треба да развијат чувство на умереност и воздржаност.
Филозофијата на Платон имаше огромно влијание врз целиот последователен развој на филозофското знаење и беше продолжена во филозофските погледи на неговиот ученик Аристотел.
Филозофија на Аристотел.
Аристотел (384 - 322 г. п.н.е.) - антички грчки филозоф од класичниот период, ученик на Платон.
Најпознатите дела на Аристотел вклучуваат: „Органон“, „Физика“, „Механика“, „Метафизика“, „За душата“, „Историја на животните“, „Реторика“, „Политика“, „Поетика на Атина“, „Поетика“.
Аристотел ја подели филозофијата на три вида:
Теоретски, проучувајќи ги проблемите на постоењето, различните сфери на постоење, потеклото на сите нешта, причините за различните појави (го доби името „примарна филозофија“);
Практично - за човековата активност, структурата на државата;
Поетски.
Се верува дека всушност, Аристотел ја идентификувал логиката како четврти дел од филозофијата.
Развивајќи ги своите ставови за битието, Аристотел го критикува учењето на Платон за постоењето на идеите како апсолутно независни предприродни ентитети. Аристотел ја формулира својата идеја за перцепција преку сензации. Овој објективен, сетилен свет е примарна реалност, природа, која никој не ја одредува. Аристотел го дава своето толкување на овој проблем:
Нема „чисти идеи“ кои не се поврзани со околната реалност, чиј одраз се сите нешта и предмети на материјалниот свет; има само изолирани и конкретно дефинирани работи; овие работи се нарекуваат поединци (преведено како „неделив“), односно, на одредено место постои само специфичен коњ, а не „идејата за коњ“, на која овој коњ е олицетворение; поединците се примарен ентитет, а типовите и родовите на поединците (коњите општо, куќите воопшто и сл.) се споредни.
Одговори на прашањето ( што е битието) Аристотел се обидува преку изјави за битието, односно преку категории (преведено од старогрчки - изјави). Аристотел идентификува 10 категории кои одговараат на поставеното прашање (за битието), а една од категориите кажува што е битието, а другите 9 ги даваат неговите карактеристики. Овие категории се:
Суштина (супстанција); квантитет; квалитет; став; место; време; позиција; држава; акција; страдање.
Со други зборови, според Аристотел, битието е ентитет (супстанција) што има својства на квантитет, квалитет, место, време, однос, положба, состојба, дејство, страдање.
Проблемите на материјата заземаат важно место во филозофијата на Аристотел.
Според Аристотел, материјата е моќта ограничена по формата (на пример, бакарната топка е бакар ограничена со сферичноста). Допирајќи се на овој проблем, филозофот доаѓа и до следните заклучоци:
Сè што постои на Земјата има моќ (самата материја) и форма; промена на барем една од овие квалитети (било материјата или формата) доведува до промена на суштината на самиот објект; реалноста е низа на премин од материја во форма и од форма во материја; потенција (материјал) е пасивен принцип, формата е активен принцип; највисоката форма на сите нешта е Бог, кој постои надвор од светот.
Според Аристотел, носител на свеста е душата.
Филозофот разликува три нивоа на душата:
Растителна душа; животинска душа; рационална душа.
Растителната душа е одговорна за функциите на исхрана, раст и репродукција. За истите тие функции е одговорна и животинската душа, но благодарение на неа телото се надополнува со функциите на сензација и желба. А само рационалната (човечка) душа, покривајќи ги сите горенаведени функции, ги знае и функциите на расудување и размислување. Ова е она што го издвојува човекот од целиот свет околу него.
Зазема значајно место во филозофијата на Аристотел човекот и проблемите на општествениот живот. Човекот, според него, е „политичко животно“, кое се карактеризира со инстинктивна желба за „соживот“. „Тој што не може да влезе и да биде дел од одредена заедница, кому не му треба никој и ништо, тој е доволен за себе, тогаш, не е дел од државата, тој е или ѕвер или Бог“.
Ознака на државатасе состои од обезбедување на среќата на сите граѓани, што ги вклучува само оние кои имаат имот и учествуваат во управувањето со општеството. Робовите не се сметале за граѓани.
нагласи Аристотел 6 форми на држава: 3 точни: аристократија, монархија и политика, и 3 неточни: тиранија, олигархија и демократија. Најдобрата форма е политиката, бидејќи ги комбинира својствата на умерената демократија и личното достоинство на олигархијата својствено за благородните луѓе.
Се вчитува...
