Италијански хуманизам на ренесансата. Првите хуманисти од ренесансата

Меѓу хуманистите имало претставници од различни професии: наставници - Филелфо, Поџо Брачолини, Виторино да Фелтре, Леонардо Бруни; филозофи - Лоренцо Вала, Пико дела Мирандола; писатели - Петрарка, Бокачо; уметници - Алберти и други.

Делото на Франсеск Петрарка (1304-1374) и Џовани Бокачо (1313-1375) претставува ран период во развојот на италијанскиот хуманизам, кој ги постави темелите за покохерентен и систематизиран светоглед што го развија подоцнежните мислители.

Петрарка со извонредна сила го оживеа интересот за антиката, особено за Хомер. Така, тој го означи почетокот на тоа заживување на античката антика, што беше толку карактеристично за целата ренесанса. Во исто време, Петрарка формулираше нов став кон уметноста, спротивен на оној што ја заснова средновековната естетика. За Петрарка, уметноста престанала да биде едноставен занает и почнала да добива ново, хуманистичко значење. Во овој поглед, трактатот на Петрарка „Инвективност против одреден лекар“ е исклучително интересен, кој претставува полемика со Салутати, кој тврди дека медицината треба да се препознае како повисока уметност од поезијата. Оваа мисла го буди лутиот протест на Петрарка. „Невидено светољубие“, извикува тој, „да се потчини љубовницата на слугинката, слободната уметност на механичката“. Отфрлајќи го пристапот кон поезијата како занаетчиска дејност, Петрарка ја толкува како слободна, креативна уметност. Не помал интерес е трактатот на Петрарка „Лекови за третман на среќна и несреќна судбина“, кој ја отсликува борбата меѓу разумот и чувството во однос на сферата на уметноста и задоволството и, на крајот, победува чувството блиско до земните интереси.

Друг извонреден италијански писател, Џовани Бокачо, одигра подеднакво важна улога во поткрепувањето на новите естетски принципи. Авторот на Декамерон посветил четвртина век да работи на она што тој го сметал за главно дело на неговиот живот, теоретскиот трактат Генеалогијата на паганските богови.

Од особен интерес се XIV и XV книги од ова обемно дело, напишани во „одбрана на поезијата“ од средновековните напади врз неа. Овие книги, кои добија огромна популарност за време на ренесансата, ги поставија темелите за посебен жанр на „поетска извинување“.

Во суштина, овде гледаме полемика со средновековна естетика. Бокачо се спротивставува на обвинувањето на поезијата, а поетите за неморал, вишок, несериозност, измама итн. За разлика од средновековните автори кои ги прекоруваа Хомер и другите антички писатели за прикажување несериозни сцени, Бокачо го докажува правото на поетот да прикажува какви било теми.

Неправедно е, според Бокачо, да се обвинуваат поетите дека лажат. Поетите не лажат, туку само „ткаат фикција“, кажувајќи ја вистината под превезот на измама или, поточно, фикција. Во тој поглед, Бокачо страсно се залага за правото на поезијата на фикција (инвенти), изум на новото. Во поглавјето „Дека поетите не се измамнички“, Бокачо директно вели: поетите „... не се обврзани со обврската да се придржуваат до вистината во надворешната форма на фикцијата; напротив, ако им го одземеме правото слободно да користат секаков вид на изум, сите придобивки од нивната работа ќе се претворат во прашина“.

Бокачо ја нарекува поезијата „божествена наука“. Уште повеќе, заострувајќи го конфликтот меѓу поезијата и теологијата, тој самата теологија ја прогласува за вид поезија, бидејќи таа, како и поезијата, се свртува кон фикција и алегории.

Во своето извинување за поезијата, Бокачо тврдеше дека нејзините најважни квалитети се страста (furor) и генијалноста (inventio). Овој однос кон поезијата немаше ништо заедничко со занаетчискиот пристап кон уметноста, ја оправдуваше слободата на уметникот, неговото право на креативност.

Така, веќе во 14 век, раните италијански хуманисти формирале нов став кон уметноста како слободна активност, како активност на имагинацијата и фантазијата. Сите овие принципи ја формираа основата на естетските теории од 15 век.

Италијанските учители хуманисти, исто така, дадоа значаен придонес во развојот на естетскиот светоглед на ренесансата, создавајќи нов систем на воспитување и образование фокусиран на античкиот свет и античката филозофија.

Во Италија, почнувајќи од првата деценија на 15 век, една по друга се појавија цела серија трактати за образованието, напишани од хуманистички просветители: „За благородниот морал и либералните науки“ од Паоло Вергерио, „За образованието на децата и нивните добар морал“ од Матео Веџо, „За бесплатното образование“ од Џаноцо Манети, „За научните и книжевните студии“ од Леонардо Бруни, „За редот на наставата и учењето“ од Батисто Гуарино, „Трактат за бесплатното образование“ од Енеас Силвиус Пиколомини и други.До нас дојдоа единаесет италијански трактати за педагогијата. Покрај тоа, бројни писма од хуманисти се посветени на темата за образованието. Сето ова го сочинува огромното наследство на хуманистичката мисла.

За време на ренесансата, се појавил сосема нов тип на неоплатонизам, кој се спротивставил на средновековната схоластика и го „схоластизирал“ аристотелизмот.

Првите фази во развојот на неоплатонската естетика биле поврзани со името на Николај Кузански (1401-1464).

Треба да се забележи дека естетиката не беше само една од областите на знаење што Николај Кузански се осврна заедно со другите дисциплини. Оригиналноста на естетското учење на Николај Кузански лежи во фактот што тоа било органски дел од неговата онтологија, епистемологија и етика. Оваа синтеза на естетиката со епистемологијата и онтологијата не ни дозволува да ги разгледаме естетските погледи на Николај Кузанус изолирано од неговата филозофија како целина, а од друга страна, естетиката на Кузански открива некои важни аспекти од неговото учење за светот. и знаење.

Николај Кузански е последниот мислител на средниот век и првиот филозоф на модерното доба. Затоа, неговата естетика уникатно ги испреплетува идеите на средниот век и новата, ренесансната свест. Од средниот век тој ја позајмува „симболиката на бројките“, средновековната идеја за единството на микро и макрокосмосот, средновековната дефиниција за убавината како „пропорција“ и „јасност“ на бојата. Сепак, тој значително го преиспитува и реинтерпретира наследството на средновековната естетска мисла. Идејата за нумеричката природа на убавината не беше едноставна фантастична игра за Николас од Куза - тој се обиде да најде потврда за оваа идеја со помош на математика, логика и експериментално знаење. Идејата за единството на микро- и макрокосмосот беше трансформирана во неговото толкување во идеја за висока, речиси божествена цел на човечката личност. Конечно, во неговото толкување традиционалната средновековна формула за убавината како „пропорција“ и „јасност“ добива сосема ново значење.

Николај Кузански го развива својот концепт за убавина во својот трактат „За убавината“. Овде тој главно се потпира на Ареопагитика и на трактатот за добрината и убавината на Албертус Магнус, кој е еден од коментарите на Ареопагитика. Од „Ареопагитик“ Николај Кузански ја позајмува идејата за еманацијата (потеклото) на убавината од божествениот ум, на светлината како прототип на убавината итн. Николај Кузански детално ги изложува сите овие идеи за неоплатонската естетика, давајќи им коментари.

Естетиката на Николај Кузански се расплетува во целосна согласност со неговата онтологија. Основата на битието е следното дијалектичко тројство: complicatio - преклопување, explicatio - расклопување и alternitas - другост. Ова одговара на следните елементи - единство, разлика и поврзаност - кои лежат во структурата на сè во светот, вклучувајќи ја и основата на убавината.

Во својот трактат „За убавината“, Николај Кузански ја смета убавината како единство на три елементи што одговараат на дијалектичкото тројство на битието. Излегува дека убавината е, пред сè, бесконечно единство на формата, кое се манифестира во форма на пропорција и хармонија. Второ, ова единство се расплетува и ја раѓа разликата помеѓу добрината и убавината, и, конечно, се јавува врска помеѓу овие два елементи: сфаќајќи се себеси, убавината раѓа нешто ново - љубовта како конечна и највисока точка на убавината.

Николај Кузански ја толкува оваа љубов во духот на неоплатонизмот, како искачување од убавината на сензуалните нешта кон повисока, духовна убавина. Љубовта, вели Николај Кузански, е крајната цел на убавината, „нашата грижа треба да биде да се искачиме од убавината на сензуалните нешта до убавината на нашиот дух...“.

Така, трите елементи на убавината одговараат на трите фази на развој на битието: единство, разлика и поврзаност. Единството се појавува во форма на пропорција, разлика - при преминот на убавината во добрина, поврзувањето се врши преку љубовта.

Ова е учењето на Николај Кузански за убавината. Сосема е очигледно дека ова учење е тесно поврзано со филозофијата и естетиката на неоплатонизмот.

Естетиката на неоплатонизмот значително влијаеше не само на теоријата, туку и на практиката на уметноста. Студиите за филозофијата и уметноста на ренесансата покажаа тесна врска помеѓу естетиката на неоплатонизмот и работата на извонредните италијански уметници (Рафаел, Ботичели, Тицијан и други). Неоплатонизмот ѝ ја открил на уметноста на ренесансата убавината на природата како одраз на духовната убавина, разбудил интерес за човечката психологија и открил драматични судири на духот и телото, борбата меѓу чувствата и разумот. Без откривање на овие противречности и судири, уметноста на ренесансата не можеше да го постигне она најдлабоко чувство на внатрешна хармонија, што е една од најзначајните карактеристики на уметноста на оваа ера.

Познатиот италијански хуманист филозоф Џовани Пико дела Мирандола (1463-1494) бил поврзан со Академијата на Платон. Тој ги допира проблемите на естетиката во неговиот познат „Говор за достоинството на човекот“, напишан во 1486 година како вовед во неговата предложена дебата со учество на сите европски филозофи, и во „Коментар на канзоната на љубовта од Џироламо Бенивиени“. прочитано на еден од состаноците на Платоновата академија.

Во својата Орација за достоинството на човекот, Пико развива хуманистички концепт за човечката личност. Човекот има слободна волја, тој е во центарот на универзумот и од него зависи дали ќе се издигне до височините на божество или ќе потоне на ниво на животно. Во делото на Пико дела Мирандола, Бог му се обраќа на Адам со следните разделни зборови: „Не ти даваме, о Адам, ниту твое место, ниту посебна слика, ниту посебна должност, за да го имаш местото и личност, и должноста по своја слободна волја, според вашата волја и вашата одлука. Сликата на другите креации е одредена во границите на законите што ги воспоставивме. Вие, без ограничувања, ќе ја одредите вашата слика според вашата одлука, во чија моќ ве оставам. Те ставам во центарот на светот, така што оттаму ќе ти биде попогодно да гледаш се што е во светот. Не те направив ниту небесен ниту земен, ниту смртен ниту бесмртен, за да можеш самиот... да се обликуваш во ликот што го сакаш“.

Така, Пико дела Мирандола во ова дело формира сосема нов концепт на човековата личност. Тој вели дека самиот човек е творец, господар на својот лик. Хуманистичката мисла го става човекот во центарот на универзумот и зборува за неограничените можности за развој на човечката личност.

Идејата за достоинството на човечката личност, длабоко развиена од Пико дела Мирандола, цврсто влезе во филозофската и естетската свест на ренесансата. Извонредните ренесансни уметници го црпеа својот оптимизам и ентузијазам од тоа.

Подетален систем на естетски погледи на Пико дела Мирандола е содржан во „Коментар на канзоната на љубовта од Џироламо Бенивиени“.

Овој трактат е тесно поврзан со неоплатонската традиција. Како и повеќето дела на италијанските неоплатонисти, тој е посветен на учењето на Платон за природата на љубовта, а љубовта се толкува во широка филозофска смисла. Пико ја дефинира како „желба за убавина“, со што ја поврзува платонската етика и космологија со естетиката, со доктрината за убавината и хармоничната структура на светот.

Така, доктрината за хармонија зазема централно место во овој филозофски трактат. Зборувајќи за концептот на убавина, Пико дела Мирандола го наведува следново: „Концептот на хармонија е поврзан со широкото и општо значење на терминот „убавина“. Така, тие велат дека Бог го создал целиот свет во музичка и хармонична композиција, но како што терминот „хармонија“ во широка смисла може да се користи за да се означи составот на секоја креација, а во нејзината правилна смисла значи само спојување на неколку гласови во мелодија, така што убавината може да се нарече правилна композиција на која било работа, иако нејзиното сопствено значење важи само за видливите нешта, како хармонијата - за звучните нешта“.

Пико дела Мирандола се карактеризира со пантеистичко разбирање на хармонијата, што тој го толкува како единство на микро- и макрокосмосот. „...Човекот, во неговите различни својства, има врски и сличности со сите делови на светот и поради оваа причина обично се нарекува микрокосмос - мал свет.

Но, зборувајќи во духот на неоплатонистите за значењето и улогата на хармонијата, за нејзината поврзаност со убавината, со структурата на природата и космосот, Мирандола во одредена мера отстапува од Фичино и другите неоплатонисти во разбирањето на суштината на хармонијата. За Фичино, изворот на убавината е во Бога или во светската душа, кои служат како прототип за целата природа и сите нешта што постојат во светот. Мирандола го отфрла овој став. Згора на тоа, тој дури влегува во директни полемики со Фичино, побивајќи го неговото мислење за божественото потекло на светската душа. Според него, улогата на богот творец е ограничена само на создавањето на умот - оваа „нетелесна и интелигентна“ природа. Бог веќе нема никаква врска со сè друго - душата, љубовта, убавината: „... според платонистите, вели филозофот, Бог директно не создал друго создание освен првиот ум“.

Така, концептот на Пико дела Мирандола за Бог е поблизок до аристотеловата идеја за главниот двигател отколку до платонскиот идеализам.

Центарот на развојот на естетската мисла на ренесансата во 15 век била естетиката на најголемиот италијански уметник и хуманистички мислител Леон Батиста Алберти (1404-1472).

Во бројните дела на Алберти, вклучувајќи ги и делата за теоријата на уметноста, педагошкиот есеј „За семејството“ и моралната и филозофската расправа „За мирот на душата“, хуманистичките погледи заземаат значајно место. Како и повеќето хуманисти, Алберти сподели оптимистичка мисла за неограничените можности на човечкото знаење, за божествената судбина на човекот, за неговата семоќ и исклучителна положба во светот. Хумаистичките идеали на Алберти се рефлектираа во неговата расправа „За семејството“, во која тој напиша дека природата „го направи човекот делумно небесен и божествен, делумно најубав меѓу целиот смртен свет... таа му даде интелигенција, разбирање, меморија и разум. - својства кои се божествени и во исто време неопходни за да се разграничи и разбере што треба да се избегнува и кон што треба да се стремиме за подобро да се зачуваме“. Оваа идеја, на многу начини предвидувајќи ја идејата за трактатот на Пико дела Мирандола „За достоинството на човекот“, ја проникнува целата активност на Алберти како уметник, научник и мислител.

Како главно ангажиран во уметничката практика, особено архитектурата, Алберти, сепак, посвети многу внимание на прашањата од теоријата на уметноста. Во неговите трактати - „За сликарството“, „За архитектурата“, „За скулптурата“ - заедно со специфичните прашања од теоријата на сликарството, скулптурата и архитектурата, широко се рефлектираа општите прашања за естетиката.

Веднаш треба да се забележи дека естетиката на Алберти не претставува некаков целосен и логички интегрален систем. Поединечни естетски искази се расфрлани низ делата на Алберти и потребна е доста работа за некако да се соберат и систематизираат. Покрај тоа, естетиката на Алберти не се само филозофски дискусии за суштината на убавината и уметноста. Кај Алберти наоѓаме широк и конзистентен развој на таканаречената „практична естетика“, односно естетика која произлегува од примената на општите естетски принципи на специфични прашања од уметноста. Сето ова ни овозможува да го сметаме Алберти како еден од најголемите претставници на естетската мисла на раната ренесанса.

Теоретскиот извор на естетиката на Алберти беше главно естетската мисла на антиката. Идеите на кои Алберти се потпира во неговата теорија за уметност и естетика се многубројни и разновидни. Ова е естетиката на стоиците со нејзините барања за имитација на природата, со идеалите на целисходноста, единството на убавината и користа. Конкретно од Цицерон, Алберти ја позајмува разликата помеѓу убавината и декорацијата, развивајќи ја оваа идеја во посебна теорија за декорација. Од Витрувиј, Алберти споредува уметничко дело со човечкото тело и пропорциите на човечкото тело. Но, главниот теоретски извор на естетската теорија на Алберти е, несомнено, естетиката на Аристотел со нејзиниот принцип на хармонија и мерка како основа на убавината. Од Аристотел, Алберти ја зема идејата за уметничко дело како жив организам; од него ја позајмува идејата за единството на материјата и формата, целта и средствата, хармонијата на дел и целина. Алберти ја повторува и развива Аристотеловата мисла за уметничкото совршенство („кога ништо не може да се додаде, одземе или промени без да се влоши“). на естетската теорија на Алберти.

Во центарот на естетиката на Алберти е доктрината за убавина. Алберти зборува за природата на убавината во две книги од неговата расправа „За архитектурата“ - шестата и деветтата. Овие размислувања, и покрај нивната лаконска природа, содржат сосема ново толкување на природата на убавината.

Треба да се забележи дека во естетиката на средниот век, доминантна дефиниција за убавината била формулата за убавината како „consonantia et claritas“, односно за пропорцијата и јасноста на светлината. Оваа формула, која се појавила во раната патристика, била доминантна до 14 век, особено во схоластичката естетика. Во согласност со оваа дефиниција, убавината беше сфатена како формално единство на „пропорција“ и „брилијантност“, математички толкувана хармонија и јасност на бојата.

Алберти, иако придавал големо значење на математичката основа на уметноста, не ја сведува убавината на математичка пропорција, како што тоа го прави средновековната естетика. Според Алберти, суштината на убавината лежи во хармонијата. За да го означи концептот на хармонија, Алберти прибегнува кон стариот термин „concinnitas“, кој го позајмил од Цицерон.

Според Алберти, постојат три елементи кои ја сочинуваат убавината на архитектурата. Тоа се број (numerus), ограничување (finitio) и поставеност (collocatio). Но, убавината претставува повеќе од овие три формални елементи. „Има уште нешто“, вели Алберти, „составено од комбинацијата и поврзаноста на сите овие три нешта, нешто со кое на чудесен начин се осветлува целото лице на убавината. Ова ќе го наречеме хармонија (concinnitas), која, без сомнение, е изворот на секој шарм и убавина. На крајот на краиштата, целта и целта на хармонијата е да се подредат деловите, општо земено, различни по природа, по некој совршен однос, така што тие да одговараат еден на друг, создавајќи убавина. И хармонијата не живее толку во целото тело како целина или во неговите делови, туку во себе и во нејзината природа, па јас би ја нарекол учесник во душата и умот. И за него има огромно поле каде што може да се манифестира и да процвета: го опфаќа целиот човечки живот, ја проникнува целата природа на нештата. Зашто сè што создава природата е пропорционално на законот на хармонијата. А природата нема поголема грижа од тоа што тоа што го произведува е сосема совршено. Ова не може да се постигне без хармонија, бидејќи без неа највисоката хармонија на деловите се распаѓа“.

Во овој аргумент, Алберти треба да ги истакне следните точки.

Пред сè, очигледно е дека Алберти го напушта средновековното сфаќање за убавината како „пропорција и јасност на бојата“, враќајќи се, всушност, на античката идеја за убавината како одредена хармонија. Тој ја заменува двослојната формула на убавината „consonantia et claritas“ со едносложена: убавината е хармонија на делови.

Самата оваа хармонија не е само закон на уметноста, туку и закон на животот; таа „ја пробива целата природа на нештата“ и „го опфаќа целиот живот на една личност“. Хармонијата во уметноста е одраз на универзалната хармонија на животот.

Хармонијата е изворот и условот на совршенството; без хармонија не е можно совршенство, ниту во животот, ниту во уметноста.

Хармонијата се состои во кореспонденција на деловите и на таков начин што ништо не може да се додаде или одземе. Овде Алберти ги следи античките дефиниции за убавината како хармонија и пропорционалност. „Убавината“, вели тој, „е строга пропорционална хармонија на сите делови, обединета со она на што припаѓаат, така што ништо не може да се додаде, одземе или промени без да се влоши“.

Хармонијата во уметноста се состои од различни елементи. Во музиката, елементи на хармонијата се ритамот, мелодијата и композицијата, во скулптурата - мерка (dimensio) и граница (definitio). Алберти го поврза својот концепт на „убавина“ со концептот на „декорација“ (орнаментум). Според него, разликата помеѓу убавината и декорацијата треба да се разбере со чувство наместо да се изразува со зборови. Но, сепак, тој ја прави следната дистинкција меѓу овие концепти: „... декорацијата е, како да се каже, еден вид секундарна светлина на убавината или, така да се каже, нејзино дополнување. На крајот на краиштата, од кажаното, верувам дека е јасно дека убавината, како нешто вродено и вродено во телото, е распространето низ целото тело до таа мера што е убаво; а декорацијата е поверојатно да биде од природата на додадена, а не на вродена“.

Внатрешната логика на мислата на Алберти покажува дека „декорацијата“ не е нешто надворешно за убавината, туку го сочинува нејзиниот органски дел. На крајот на краиштата, секоја зграда, според Алберти, без украси ќе биде „погрешна“. Всушност, за Алберти „убавината“ и „декорацијата“ се два независни типа на убавина. Само „убавината“ е внатрешниот закон на убавината, додека „декорацијата“ се додава однадвор и во оваа смисла може да биде релативна или случајна форма на убавина. Со концептот на „декорација“, Алберти го воведе моментот на релативност и субјективна слобода во разбирањето на убавината.

Заедно со концептите „убавина“ и „декорација“, Алберти користи цела низа естетски концепти, позајмени, по правило, од античката естетика. Тој го поврзува концептот на убавина со достоинство (dignitas) и благодат (venustas), следејќи директно од Цицерон, за кого достоинството и благодатта се два вида (машка и женска) убавина. Алберти ја поврзува убавината на зградата со „нужноста и удобноста“, развивајќи ја стоичката мисла за врската помеѓу убавината и корисноста. Алберти ги користи и термините „шарм“ и „привлечност“. Сето ова сведочи за различноста, широчината и флексибилноста на неговото естетско размислување. Желбата за диференцијација на естетските концепти, за креативна примена на принципите и концептите на античката естетика во современата уметничка практика е карактеристична карактеристика на естетиката на Алберти.

Карактеристичен е начинот на кој Алберти го толкува концептот „грдо“. За него убавината е апсолутен предмет на уметност. Грдото се појавува само како одреден вид на грешка. Оттука и барањето уметноста да не корегира, туку да крие грди и грди предмети. „Делови од телото со грд изглед и други слични на нив, не особено грациозни, нека се покријат со облека, некаква гранка или рака. Старите го насликале портретот на Антигон само од едната страна на лицето, на кој окото не било нокаутирано. Тие, исто така, велат дека Перикле имал долга и грда глава, и затоа, за разлика од другите, сликарите и скулпторите го прикажувале со шлем.

Проблемите на естетиката заземаат значајно место во делата на познатиот италијански филозоф, еден од основачите на утопистичкиот социјализам, Томазо Кампанела (1568-1639).

Кампанела влезе во историјата на науката, првенствено како автор на познатата утопија „Град на сонцето“. Во исто време, тој даде значаен придонес во италијанската природна филозофска мисла. Поседува значајни филозофски дела: „Филозофија докажана со сензации“, „Вистинска филозофија“, „Рационална филозофија“, „Метафизика“. Во овие дела значајно место заземаат и прашањата од естетиката. Така, „Метафизика“ содржи посебно поглавје - „За убавото“. Покрај тоа, Кампанела поседува кратко дело „Поетика“, посветено на анализата на поетското творештво.

Естетските погледи на Кампанела се одликуваат со нивната оригиналност. Како прво, Кампанела остро се спротивставува на схоластичката традиција, како на полето на филозофијата, така и на естетиката. Тој ги критикува сите видови авторитети во областа на филозофијата, отфрлајќи ги подеднакво и „митовите за Платон“ и „фикциите“ на Аристотел. На полето на естетиката, оваа критика карактеристична за Кампанела се манифестира, пред сè, во побивањето на традиционалната доктрина за хармонијата на сферите, во тврдењето дека оваа хармонија не е во согласност со податоците на сетилно знаење. „Залудно Платон и Питагора замислуваат дека хармонијата на светот е слична на нашата музика - тие се исто толку луди во тоа како некој што на универзумот ќе му ги припише нашите чувства на вкус и мирис. Ако има хармонија на небото и меѓу ангелите, тогаш таа има различни основи и согласки од петтата, четвртата или октавата“.

Основата на естетското учење на Кампанела е хилозоизмот - доктрината за универзалната анимација на природата. Сензациите се својствени за самата материја, инаку, според Кампанела, светот веднаш „ќе се претвори во хаос“. Затоа главната сопственост на целото постоење е желбата за самоодржување. Кај луѓето оваа желба е поврзана со задоволство. „Задоволството е чувство на самоодржување, додека страдањето е чувство на зло и уништување“. Чувството на убавина е поврзано и со чувство на самоодржување, чувство на исполнетост на животот и здравјето. „Кога гледаме луѓе кои се здрави, полни со живот, слободни, паметни, се радуваме затоа што доживуваме чувство на среќа и зачувување на нашата природа“.

Кампанела исто така го развива оригиналниот концепт за убавина во есејот „За убавото“. Овде тој не следи ниту еден од водечките естетски трендови на ренесансата - аристотелизмот или неоплатонизмот.

Отфрлајќи го погледот на убавината како хармонија или пропорционалност, Кампанела ја оживува идејата на Сократ дека убавината е одреден вид целисходност. Убавото, според Кампанела, настанува како кореспонденција на објектот со неговата намена, неговата функција. „Сè што е добро за употреба на нешто се нарекува убаво ако покажува знаци на таква корисност. Мечот се нарекува убав што се наведнува и не останува свиткан, и оној што сече и прободува и има должина доволна да нанесе рани. Но, ако е толку долг и тежок што не може да се помести, се нарекува грдо. Српот погоден за сечење се нарекува убав, па затоа е поубав кога е од железо, а не од злато. На ист начин, огледалото е убаво кога го одразува вистинскиот изглед, а не кога е златно“.

Така, убавината на Кампанела е функционална. Тоа не лежи во убавиот изглед, туку во внатрешната целисходност. Затоа убавината е релативна. Она што е убаво во еден поглед е грдо во друг. „Значи, докторот го нарекува караницата што е погодна за чистење убава, а грдата што не е соодветна. Мелодија која е убава на гозба е грда на погреб. Жолтината е убава во злато, затоа што сведочи за нејзиното природно достоинство и совршенство, но во нашите очи е грда, затоа што зборува за оштетување на окото и болест“.

Сите овие аргументи во голема мера ги повторуваат одредбите на античката дијалектика. Користејќи ја традицијата што доаѓа од Сократ, Кампанела развива дијалектички концепт за убавина. Овој концепт не ја отфрла грдоста во уметноста, туку ја вклучува како корелативен момент на убавина.

Убаво и грдо се релативни поими. Кампанела изразува типично ренесансен став, верувајќи дека грдото не е содржано во суштината на самото битие, во самата природа. „Како што не постои суштинско зло, туку секое нешто по својата природа е добро, иако за другите е зло, на пример, како што е топлината за студот, така нема суштинска грдосија во светот, туку само во однос на оние на кои им укажува на зло. Затоа, непријателот на својот непријател му изгледа грд, а на пријателот убав. Во природата, пак, постои злото како недостаток и еден вид повреда на чистотата, што ги привлекува нештата кои произлегуваат од идејата кон непостоење; а, како што беше речено, грдоста во суштината е знак на овој недостаток и повреда на чистотата“.

Така, грдото се појавува во Кампанела како само некаков недостаток, некакво нарушување на вообичаениот ред на нештата. Затоа, целта на уметноста е да го поправи недостатокот на природата. Ова е уметност на имитација. „Уметноста“, вели Кампанела, „е имитација на природата. Пеколот опишан во песната на Данте се нарекува поубав од рајот опишан таму, бидејќи, во имитација, тој покажа повеќе вештина во едниот случај отколку во другиот - иако во реалноста рајот е убав, пеколот е страшен.

Генерално, естетиката на Кампанела содржи принципи кои понекогаш ги надминуваат границите на ренесансната естетика; поврзаноста на убавината со корисноста, со човековите општествени чувства, афирмацијата на релативноста на убавината - сите овие одредби укажуваат на созревање на нови естетски принципи во естетиката на ренесансата.

Секоја фигура на хуманизмот ги отелотвори или се обидуваше да ги оживее неговите теории. Хуманистите не само што веруваа во обновено, среќно интелектуално општество, туку и се обидоа сами да го изградат ова општество, организирајќи училишта и држејќи предавања, објаснувајќи ги своите теории на обичните луѓе. Хуманизмот ги опфати речиси сите сфери на човековото живеење.

Значајна разлика помеѓу културата на ренесансата е хуманизмот во неговото ново европско разбирање. Во античко време, хуманизмот бил оценет како квалитет на воспитан и образован човек, издигнувајќи го над необразованиот. Во средновековната ера, хуманизмот беше сфатен како квалитети на грешната, порочна природа на човекот, што го ставаше многу пониско од ангелите и Бога. За време на ренесансата, човечката природа почнала да се оценува оптимистички; човекот е обдарен со божествен разум, способен да дејствува автономно, без туторство на црквата; гревовите и пороците почнаа да се перцепираат позитивно, како неизбежна последица на животните експерименти.

Задачата за едукација на „нов човек“ во ренесансата е препознаена како главна задача на ерата. Грчкиот збор („образование“) е најјасниот аналог на латинскиот humanitas (од каде што доаѓа „хуманизмот“). Humanitas во ренесансниот концепт подразбира не само владеење на античката мудрост, на која и се придавало големо значење, туку и самоспознавање и само-подобрување. Хуманитарно-научното и човечкото, учењето и секојдневното искуство мора да се обединат во состојба на идеален вирту (на италијански, и „доблест“ и „храброст“ - благодарение на што зборот носи средновековно-витешка конотација). Одразувајќи ги овие идеали на природен начин, уметноста на ренесансата им дава на образовните аспирации на ерата убедлива и сензуална јасност. Антиката (т.е. античкото наследство), средниот век (со нивната религиозност, како и нивниот секуларен код на честа) и модерното време (кои го ставија човечкиот ум и неговата креативна енергија во центарот на неговите интереси) се тука во состојба на чувствителен и континуиран дијалог.

Одредени стандарди за добри манири и образование станаа норма за време на ренесансата; познавање на класичните јазици, свесноста за историјата и литературата на Хелада и Рим, способноста да се пишува поезија и да се свири музика стана услов за заземање достојна позиција во општеството. Тогаш почна да му се придава водечко значење на разумот и неговото облагородување преку воспитување и образование. Постоеше верување во можноста за подобрување на целото општество преку studia humanitas (хуманитарните науки). Тогаш Томас Мор (1478-1535) и Томазо Кампанела (1568-1639) излегоа со проекти за изградба на идеално општество.

Некои истражувачи зборуваат за нов тип на човечко достоинство што е воспоставено за време на ренесансата. Тоа беше пренесено со концептот на вирту и беше одредено од личните квалитети на една личност, неговите таленти и интелектуални способности. Во претходните епохи, достоинството на една личност не зависеше од самиот себе, туку од припадноста на имотно-корпоративна организација, клан или граѓанска заедница. Преиспитувањето на идејата за вирту оживеа нова желба на човекот да ги покаже своите таленти и способности, желбата за слава и материјален успех како јавно признавање на неговите таленти. Тогаш почнаа да се одржуваат натпревари за скулптори, уметници, музичари, јавни дебати меѓу интелектуалците и крунисувањето на првите поети со ловорови венци. Скулпторот Лоренцо Гиберти (1381-1455), архитектот Филипо Брунелески (1377-1446), уметниците Џото (1266-1337) и Масачо (1401-1428), поетите Данте Алигиери (1265-1446) и Франсско Петрско како први во нивните области на творештво.(1304–1374). Леонардо да Винчи (1452–1519) успеал да се истакне во музиката, сликарството, пронајдокот и инженерството. Микеланџело (1475–1564) е признат како најдобар во скулптурата, но и во сликарството, архитектурата и поезијата.

Идеалот на животот се промени. Ако претходно доминирал идеалот за контемплативен живот (vita contemplativa), тогаш за време на ренесансата бил воспоставен идеалот за активен живот (vita activa). Ако претходно иновацијата и експериментот беа осудени како грев и ерес, менувањето на природниот свет изгледаше неприфатливо, сега тие почнаа да се охрабруваат; пасивноста и монашкото размислување почнале да изгледаат како злосторство; Беше воспоставена идејата дека Бог ја создал природата за да му служи на човекот и да ги открие неговите таленти. Оттука и нетолерантниот однос кон неактивноста и безделничењето. За време на ренесансата беше формулиран принципот: „времето е пари“, чиј автор се нарекува Алберти (1404–1472), но на кој можеше да се претплати секоја фигура од 15–16 век. Потоа започна одлучувачка трансформација на природата, почнаа да се создаваат вештачки пејзажи, на кои беа вклучени Леонардо да Винчи и Микеланџело. Интересот за земниот живот, неговите радости и жедта за задоволство станаа водечки мотиви во уметничкото творештво на Франческо Петрарка, Џовани Бокачо (1313–1375), Ариосто (1474–1533), Франсоа Рабле (1494–1553) и други ренесансни писатели. Истата патос ја одликуваше работата на ренесансните уметници - Рафаел (1483–1520), Леонардо да Винчи, Микеланџело, Тицијан (1490–1576), Веронезе (1528–1588), Тинторето (1518–1594), Бригел (1569–1562) , Рубенс (1577–1640), Дурер (1471–1528) и други сликари.

Воспоставувањето на интелектуалната автономија беше значително олеснето со критиката на средновековниот тип на размислување, неговиот догматизам и потиснувањето од страна на властите. Главниот аргумент против схоластиката и догматиката беше извлечен од античкото идеолошко наследство. Посебна улога во ова одиграле Лоренцо Вала (1407–1457), Николо Макијавели (1469–1527), Еразмо Ротердамски (1467–1536), Мишел Монтењ (1533–1592) и други.
За време на ренесансата беше одредена водечката улога на урбаното население: не само интелектуалната елита, туку и трговците и занаетчиите, кои беа најдинамичните групи на ренесансното општество. До крајот на 15 век, нивото на урбанизација во Северна Италија и Северна Франција достигна педесет проценти. Најголеми парични заштеди имаа градовите од овие региони на Европа, кои беа вложени во развојот на уметноста и образованието.

Специфичноста на ренесансата во никој случај не се исцрпува со обновувањето на идеалите на антиката и негирањето на досадната атмосфера на средниот век. За време на ренесансата, едно лице почнува да ја сфаќа својата не само духовна, туку и физичка индивидуалност и уникатност. За да се реализираат и развијат индивидуалистичките манифестации на човековата природа биле потребни и соодветни средства. Тоа, почнувајќи од 14 век, биле дисциплини кои се занимаваат со човечко знаење, односно историја, литература, филозофија и реторика. Концептите на „studia humanitais“ и „studia humaniora“, кои датираат од Цицерон, беа ажурирани, означувајќи хуманитарни (т.е. проучување на вистинската личност) дисциплини, а нивните учители почнаа да се нарекуваат хуманисти (humanista). Последователно, речиси сите фигури на ренесансата беа наречени вака; концептот на хуманизмот, исто така, назначи нова насока во културниот развој на ерата, чие јадро беше антропоцентричниот светоглед.

Јазикот на хуманистичкото движење стана латински (класичниот јазик на Цицерон, Хорас, Сенека). Еден од првите истражувачи на културата на ренесансната Италија, швајцарскиот филозоф Јакоб Буркхард, забележа дека латинскиот јазик бил толку популарен во овој период што дури и децата совршено го познавале латинскиот јазик. Седумгодишни деца пишуваа латински букви, а меѓу четиригодишните имаше говорници кои ја воодушевија публиката со чист латински говор.

Хуманистите направија многу не само за заживување на античкиот јазик, туку и за враќање на неговите автентични текстови. Тие почнаа да ги обновуваат заборавените дела на грчките и римските автори, пресоздавајќи оригинални текстови наместо оние искривените во средниот век. Многу текстови на антички автори со кои располага модерната наука беа собрани и пресоздадени од хуманисти.

Ренесансниот хуманизам ја постави на пиедестал природната убавина на човекот и неговата духовна самопотврда во светот. Се појавува фундаментално нов модел на светот, во кој човекот станува главен настан. Личноста е прогласена за центар на Универзумот и цел на напредок. Човекот од ренесансата почнува да се чувствува како вистински субјект на сопствениот живот и предмет на историјата.

Хуманизмот брзо се развива како идеолошко движење, ги заробува трговските кругови, наоѓа истомисленици во дворовите на тираните, продира во највисоките верски сфери, станува моќно оружје на политичарите, се етаблира меѓу масите, остава длабока трага во народната поезија, архитектурата и обезбедува богат материјал за потрага по уметници и скулптори. Под влијание на хуманизмот се појавува нова секуларна интелигенција. Нејзините претставници организираат кругови, држат предавања на универзитетите и дејствуваат како најблиски советници на суверените. Хуманистите носат слобода на расудување, независност во однос на авторитетите и смел критички дух на духовната култура. Тие се полни со верба во неограничените можности на човекот и ги потврдуваат во бројни говори и трактати. За хуманистите, повеќе не постои хиерархиско општество во кое личноста е само претставник на интересите на класата. Хуманистите го изразуваат барањето на историската ситуација - тие формираат претприемничка, активна, претприемничка личност: човек ја кова сопствената судбина, а промислата Господова нема никаква врска со тоа, човекот живее според сопственото разбирање, тој е „Ослободи“*.

Поставува камен-темелник на нов поглед на светот Данте Алигиери (1265-1324) - „последниот поет од средниот век и првиот поет на новото време“. Големата синтеза на поезијата, филозофијата, теологијата и науката создадена од Данте во „Божествената комедија“ е и резултат на развојот на средновековната култура и пристапот кон новата култура на ренесансата. Верата во земната судбина на човекот, во неговата способност сам да го оствари својот земен подвиг, му дозволи на Данте да ја направи Божествената комедија првата химна за достоинството на човекот.

Во „Божествената комедија“, Данте користи заплет познат на средниот век - тој се прикажува себеси како патува низ пеколот, чистилиштето и рајот, придружуван од одамна починатиот римски поет Вергилиј. Делото е полно со слики од животот во современа Италија и е полно со симболични слики и алегории.

Од сите манифестации на божествената мудрост, човекот за Данте е „најголемото чудо“. Оваа позиција беше карактеристична и за креативноста Франческо Петрарка (1304-1374), филозоф и брилијантен лирски поет, кој често се нарекува основач на хуманистичкото движење во Италија. Идеите за личноста, нова визија за човекот како слободно и совршено битие се развиени и од филозофи, писатели и поети. Џаноцо Манети („За достоинството и супериорноста на човекот“), Лоренцо Вала (трактат „За задоволството“), Пико дела Мирандола ( есеј „За достоинството на човекот“). Личната слобода стана централен концепт во списите Аламано Ринучини (убеден републиканец, жесток противник на Медичи, Ринучини ја сметаше слободата како најважен и неопходен услов за моралното подобрување на поединците и општествата; еднаквоста и правдата во неговата етика се норма на општествениот живот).

Преку напорите на хуманистите, свештенството почнало сè повеќе да го губи својот авторитет и положба поради критичкиот однос кон Црквата, свештениците и схоластичкото образование во делата на големите мислители од епохата. Така, критичкиот однос кон Библијата на холандскиот хуманист Еразмо од Ротердам (1469-1536) даде револуционерен придонес во развојот на идеите на реформацијата; „Пофалбата на глупоста“ на Еразмо активно влијаеше на промените во ставовите кон Црквата и постоечките обичаи во општеството.

Италијанскиот политички мислител отворено се спротивстави на автократијата на свештенството во својата книга „Принцот“. Николо Макијавели . Тој веруваше дека, и покрај фактот што републиката е најпрогресивната форма на владеење, во сегашната политичка ситуација на неединство и судири во Европа, таа не е применлива. Само силен суверен може да ги обедини луѓето во една држава. „Со моркови и стапчиња“ тој мора да ја освои љубовта на народот, да ги натера да се почитуваат за нивната сила и моќ. Во својата книга, Макијавели повика црквата да се занимава само со духовните прашања и делумно со образованието на моралот, додека државната власт треба да стане целосно секуларна.

Главните фази во развојот на хуманистичката литература од ренесансата генерално се совпаѓаат со периодите на раната, високата и доцната ренесанса. Книжевноста од раната ренесанса се карактеризира со расказот, особено стрипот ( Бокачо ), со антифеудална ориентација, величајќи го претприемничкото и ослободено од предрасудите на поединецот.

Високата ренесанса беше обележана со цветањето на херојската песна: во Италија - Л. Пулци,Ф. Берни , во Шпанија - Л. Камоенс , во чиј авантуристички витешки заплет е поетизирана ренесансната идеја за човек роден за големи дела. Оригиналниот еп на високата ренесанса, сеопфатна слика на општеството и неговите херојски идеали во народна бајка и филозофско-комична форма, стана дело Рабле „Гаргантуа и Пантагруел“.

Подоцна, ренесансата ги развила пасторалните жанрови на романот и драмата. Највисокиот подем на доцната ренесанса - драми Шекспир и романи Сервантес , врз основа на трагични или трагикомични конфликти меѓу херојска личност и систем на социјален живот недостоен за една личност.

Прогресивната хуманистичка содржина на ренесансната култура доби жив израз во театарската уметност, која беше значително под влијание на античката драма. Се карактеризира со интерес за внатрешниот свет на личност обдарена со карактеристики на моќна индивидуалност. Карактеристичните карактеристики на театарската уметност на ренесансата беа развојот на традициите на народната уметност, патосот кој го потврдува животот, смелата комбинација на трагични и комични, поетски и буфунски елементи. Ова е театар на Италија, Шпанија, Англија. Највисокото достигнување на италијанскиот театар беше импровизациската комедија дел арте (16 век). Ренесансниот театар го достигна својот најголем процут во делата на Шекспир.

Музичката култура не е туѓа на хуманистичките идеи на ренесансата. За време на ренесансата, професионалната музика повеќе не е ограничена само на црковните канони, таа е под влијание на народната музика, проткаена со нов хуманистички поглед на светот. Се појавија различни жанрови на секуларна музичка уметност - фротал и виланел во Италија, вилансико во Шпанија, балада во Англија, мадригал, кој потекнува од Италија, но стана широко распространет. Секуларните хуманистички аспирации навлегуваат и во религиозната музика. Се појавуваат нови жанрови на инструментализмот, а се појавуваат и национални школи за изведување лаута и оргули. Ренесансата завршува со појавата на нови музички жанрови - соло песни, ораториуми, опера.

И покрај возвишените идеи на хуманизмот и воздигнувањето на совршената човечка личност, ренесансното општество на многу начини сè уште живее според старите средновековни погледи и идеали. Проблемите на општествените односи сè уште се решаваат со кама и отров, заговори и војни. Семејството Боргија, предводено од самиот папа Александар VII - убиец, арамија и слободар, кој, сепак, беше обдарен со брилијантен талент на државник, стана познат по својата итрина, снаодливост и „двојни стандарди“. Познатиот историчар, поет и дипломат Макијавели во својот трактат „За принцот“ наоѓа оправдување за тоа: идеалниот суверен, забележува тој, мора да биде способен да ги комбинира техниките на лисица и лав, да биде не само човек, но и ѕвер.

Истражувачите постојано забележале дека доброто и злото биле испреплетени на најбизарен начин за време на ренесансата. Луѓето излегоа од средниот век, високиот идеал на хуманизмот го осветли нивниот духовен живот, но тие се уште се нови во слободното размислување. Хармонијата во општествениот поредок не беше постигната, а неконтролираните страсти опседнаа поединци, поттикнувајќи ги да дејствуваат без да застанат на ништо и без да размислуваат за последиците.

Проблемот е што нагласувањето на индивидуалноста, реализирано толку моќно и величествено во областа на уметноста, се покажа како деструктивно за општественото и политичкото ткиво на животот во ренесансното општество. Тука индивидуалноста се претвора во јасно изразен индивидуализам, тврдење само на нечии потреби и желби, деградација на хуманистичкиот морал. Спонтаното самопотврдување на индивидуалноста често се покажуваше како многу далеку од благородниот ренесансен хуманизам*.

Општо земено, со сета различност и, понекогаш, контрадикторна природа на хуманистичките идеи и концепти, главното јадро на хуманизмот остана антропоцентризмот, според кој човекот е центар и највисока цел на универзумот.

Ренесанса, хуманизам, антропоцентризам и индивидуализам, човечко достоинство, жед за знаење, информатичко општество

Прибелешка:

Статијата ги разгледува идеите на ренесансните хуманисти, кои се барани во современото информатичко општество.

Текстот на статијата:

Во 70-тите години на дваесеттиот век, индустриското општество беше заменето со постиндустриско општество, чија карактеристична карактеристика е широко распространето ширење на информатичката технологија, а информациските ресурси се претвораат во водечка економска категорија. Транзицијата кон индустриско општество е дефинирана со концептот на „модернизација“. Главните фази на модернизација се сметаат за: ренесанса, реформација, индустриска револуција. Ренесансата беше почетната фаза во формирањето на индустриското општество. Во тоа време, беа воспоставени такви вредности како самопочит и почит кон поединецот, право на избор на научни истражувања итн. Овие вредности ги разви идеолошкото движење од 14-16 век. хуманизмот, кој одобри нов поглед на човекот. Идеите на хуманистите од ренесансата не го изгубиле своето значење и денес. Многу достигнувања од тоа време имале и продолжуваат да влијаат на развојот на современото општество. Во периодот на транзиција, формирањето на парадигма за развој на општеството се врши и преку употреба на идеи и достигнувања акумулирани од човештвото. Ренесансата се однесува на период во историјата на цивилизацијата кога биле формулирани многу хуманистички принципи. Нивната важност продолжува до ден-денес. Притоа, во современи услови како приоритети се истакнуваат хуманитарните аспекти во развојот на општеството. Ширењето на искуството акумулирано од човештвото се врши со воведување на извонредни луѓе во наследството, особено хуманистите од ренесансата.

Идеолошкиот тренд на ренесансата беше хуманизмот, особено антропоцентризмот и индивидуализмот, во кои преовладуваше интересот за човекот и вербата во неговите неограничени можности и доблести. Се појави фундаментално ново научно и материјалистичко разбирање на светот околу нас, а идеите за еднаквост станаа широко распространети. Ренесансниот индивидуализам ја разбуди мислата и волјата и беше насочен кон максимизирање на потенцијалот на човекот, најдобрите аспекти на уникатниот идентитет на поединецот. Другата страна на индивидуализмот е фокусот на човечката личност. Според идејата за антропоцентризмот, човекот е олицетворение на највисокото совршенство и највисокото значење на универзумот, неговиот природен центар и вистински владетел, а со тоа и како „мерка на сите нешта“ (формулата на Протагора).

Овие одредби се од големо значење во современите услови, бидејќи се препознава најважната улога на хуманитарните идеи за развојот на човештвото. Хуманистичката идеологија беше фокусирана на поединецот; но ренесансниот индивидуализам го немаше антисоцијалниот, морално деструктивен карактер што го карактеризира реакционерниот индивидуализам на зрелата и доцната буржоазија. Дефиницијата на Ниче за индивидуализмот како сеопфатен егоизам и социјална рамнодушност сè уште не исчезнала во литературата. Во „Божествената комедија“, Данте дури и не дозволил во пеколот душите на луѓето кои бескорисно го живееле својот живот. Леонардо да Винчи ги спореди оние кои зад себе не оставиле ништо добро или корисно за луѓето со црево со две дупки, нарекувајќи ги „полнила за цедило“ и „кралеви на говедата“. Тој јасно го формулираше своето животно убедување: „Подобро е да се изгуби способноста да се движиш отколку да престанеш да бидеш корисен“ [цит. од: 17]. Петрарка напиша: „Филозофите учат да користат храброст за да имаат корист, а не да ја користат за своја корист“. Монтемањо, прекорувајќи го нахранетиот и распуштен мрзливец, извикува: „Има ли некој смртник кому некогаш би му бил корисен?...“.

Човекот не треба да живее на сметка на другите, но во исто време да живее исполнет живот. Едно лице мора да биде корисно за луѓето. Ова прашање зазема важно место во моралната потрага на хуманистите. Расудувањето наоѓаме во Лоренцо Вале, Поџо и Алберти. Првите двајца филозофи имаат размислувања за спротивставувањето на поединецот кон општеството. Хуманистите не ги гледаат сите противречности на буржоаското општество, но нејасно ги чувствуваат. Сметаат дека нашле начин хармонично да ги усогласат приватните и јавните интереси. Но, принципот на општествената корисност останува една од интегралните компоненти на социо-етичката доктрина на ренесансниот хуманизам. Главната работа е што големите хуманисти можеа практично да го спроведат овој принцип: преку неуморни напори за доброто на својата татковина (Петрарх, Салутати, Бруни), ментална и креативна работа, пронајдоци, откритија (Алберти, Леонардо), создавање на огромна духовна ризница, пред сè, уметнички вредности. Човештвото никогаш нема да престане да ужива во оваа ризница се додека таа постои. Хуманистичкиот индивидуализам бараше од човекот највисоките морални квалитети и ги охрабруваше сите да ги достигнат височините на доблест и благородност преку напор на сопствената волја, преку сопствен труд.

И - слава. Не зборуваме за суета, туку за херојска активност на поединецот за доброто на луѓето, која остава благодарна меморија кај потомците дека А.С. Пушкин би го нарекол „благородно чувство за амбиција“. Барањето за правото на личноста на слава, гласно декларирано во ренесансниот хуманизам, почнувајќи од Данте, јасно го открива антифеудалното значење на хуманистичката етика: на крајот на краиштата, во едно феудално општество, поединецот бил потиснат од религиозните и класните традиции, манифестацијата на личноста. независноста беше осудена како најголем грев на гордоста. „Човечката гордост нека молчи откако ќе се изговори божественото слово“, напишал преподобен Петар. Напротив, ренесансниот индивидуализам ја разбуди мислата и волјата и беше насочен кон максимизирање на потенцијалот на човекот, најдобрите аспекти на уникатниот идентитет на поединецот. Не дозволуваше човек да се крие зад параванот на класата и религијата. Признавањето на високата самодоверба на поединецот носеше со себе неопходен услов за нејзината слобода и во исто време не ги ослободи сите од нејзиниот материјален долг. „Следете го вашиот пат и оставете ги луѓето да си кажат што сакаат“ - овие зборови на Данте, кои Маркс ги стави во епиграфот на неговата главна научна работа, најјасно ја изразуваат самата суштина и историското значење на хуманистичката еманципација на поединецот и дозволуваат да се доближиме до разбирање на неверојатната внатрешна морална сила, која создаде големи иноватори: Данте, Масачо, Брунелески, Леонардо, Рафаел, Микеланџело.

Хуманистичкиот индивидуализам бара од човекот напор на сила и волја, творечки подвиг во име на високата доблест и благородната слава. „Запали ја самата светлина на храброста“, поттикна Петрарка, „пробиј ги тешкотиите со сета своја сила, издигни се над височините“. Хуманизмот не го повика човекот на пасивното размислување кое го пофали црквата. Храброста, напиша Петрарка, „секогаш е немирна и секогаш повозбудена од другите... секогаш во акција“. Затоа идеологијата на хуманизмот можеше да ги роди и да ги инспирира титаните на ренесансата.

Поврзан со ова е уште еден важен аспект на ренесансниот индивидуализам: фокусот на човечката личност. Веројатно никогаш досега сократскиот слоган „Спознај се себеси“ не добил толкава популарност, но и ново значење: човекот, како главен, најинтересен предмет на знаење, го изместува Бога. Ова е и раскинување со средниот век и разрешување на неговите морални маки. Во еманципаторниот индивидуализам постоеше моќна прогресивна сила на хуманизмот. Тој беше упатен до личност: не на благородник, не на трговец. Неговиот идеал беше личност воопшто: слободна, сеопфатно развиена, морално достојна, креативна, општествено активна личност. Заслугата на хуманизмот е огромна и во духовната еманципација и во креативниот развој на личноста.

Но, тука се вкорени и неговата слабост. Хуманистите беа убедени во природната (морална) еднаквост на луѓето, дека човекот може да постигне сè - само сака. Ова верување го отежнуваше воочувањето на социјалната нееднаквост меѓу луѓето, разбирањето дека образованието, уметностите и науките и сеопфатниот личен развој не се достапни за секого. Ова ја откри фундаменталната внатрешна контрадикција на хуманизмот како антифеудална идеологија, но во исто време буржоаска, и затоа не може да се издигне над апстрактниот хуманизам. И во исто време, ова беше силата на хуманизмот: историски ограничен, класно условен, од самиот почеток во себе го носеше дарот на високи универзални вредности.

Еден од клучните проблеми е проблемот со човечкото достоинство. Изворот на благородништвото лежи во нас самите - во моралните принципи на поединецот. „Благородништвото“, пишува Колучио Салутати, „е најдобрата наклонетост што ни ја дава природата кон сите видови доблести и пофални страсти“. Темата на доблеста - храброста - станува централна во ренесансниот хуманизам. Храброста не е наследена од предците, таа не може да се обезбеди со туѓи заслуги, богатство или титули. Тоа се постигнува со постојани човечки напори. „Навистина благородните“, напиша Петрарка, „не се раѓаат, туку стануваат“. И тој донесува заклучок од одлучувачко значење: „Кој животен пат ќе го изберете е дело на вашите раце“.

Ова поставува сосема нов морален принцип: секој е креатор на сопственото благородништво. Овој принцип беше одбранет и докажан со нивниот личен пример од хуманисти од различни генерации, но тоа беше особено јасно изразено на крајот на 15 век од Пико дела Мирандола во неговиот „Говор за достоинството на човекот“. Тој става во устата на самиот Бог изјава упатена до Адам за моралниот суверенитет на човекот и неограничената слобода на човечката волја: „Не ти даваме, о Адам, ниту твое место, ниту одредена слика, ниту посебна должност. , за да имаш место, личност и должност.“ имал по своја слободна волја: по своја волја и своја одлука... така што ти самиот, слободен и славен господар, се обликуваш. сликата што ја преферираш... О највисока и најсладна среќа на човек на кого му е дадено да поседува што сака и да биде кој сака! Пико тргнува од библиската верзија на создавањето на човекот од Бога, но всушност се раскинува со основниот постулат на религијата за целосна и постојана зависност на човекот од Божјата волја. Освен тоа, на човекот му отвора неограничени можности за слобода и усовршување: Бог ги ставил во човекот „семињата и ембрионите на хетерогениот живот, и според тоа како секој ги одгледува, тие ќе растат и ќе вродат плод во него“. Може да падне на ниво на животно, но може да стане „ангел и син Божји“.

Овие изјави на хуманистите изгледаа како ерес во очите на црквата и делуваа како јасна противречност меѓу хуманистите и црквата. Моралната страна на оваа мисла на хуманистите: секој е архитект на сопствената среќа, што беше најважното откритие на хуманистичката етика. Овој постулат звучи доста често денес; на него се повикуваат политичари, научници, менаџери итн.

Така, негирањето на класната приврзаност својствена за феудалното општество, а исто така и негирањето на вековната „вистина“ на верата за зависноста на човекот од Божјата волја, пак доведоа до тоа „откритие“ - будење, еманципација на поединецот, што обично се означува со концептот на ренесансниот индивидуализам.

Раскинувајќи се со средновековниот идеал на човекот, хуманизмот создаде свој морален идеал, кој го повика човекот на знаење. Жедта за знаење станува карактеристична (многу во склад со модерната ситуација, бидејќи современото општество често се дефинира како општество на знаење). Данте исто така го прогласил знаењето за првиот повик на човекот. Оваа идеја беше развиена од Петрарка. Верата му предизвикала сомнеж: „Големата вера честопати го отворала патот до големи опасности“. Во Исповедите, во расправиите со Августин, тој не избира за судија Бог, не ангел или светец, туку вистината. Во дијалозите на трактатот „За средствата против секоја судбина“, тој ги изнесува своите општествени и етички погледи во име на Разумот.

„Човекот е роден и предодреден за знаење“, тврди Манети. И херојот на трактатот на Буонакорсо Монтемањо „За благородништвото“ признава: „По природа, жедта за знаење беше вродена во мене“. И ништо не му се чинело „подостојно отколку да ја знае вистината“. Тој смета дека мудроста е неотуѓиво својство на човекот. Така, спротивно на барањата на црквата, хуманизмот го постави барањето за знаење како највисока должност на човекот. Монтемањо е убеден дека без знаење за „сите најдобри уметности“ човекот не може да постигне благородништво. Оние кои ги надминаа другите во совладувањето на знаењето не само што постигнаа највисоко благородништво, туку се издигнаа „речиси до божество“. Џаноцо Манети тврди дека „без знаење, луѓето воопшто престанале да бидат луѓе“. Тој покажува дека знаењето и делувањето, како највисока должност на човекот, го прават сличен на ангелите и на самиот Бог. Тоа беа нови и смели идеи. На крајот на краиштата, според Библијата, Бог ги избркал првите луѓе од рајот затоа што сакале да го испробаат јаболкото од дрвото на знаењето и, според тоа, да станат еднакви со боговите.

Високата оценка за важноста на човекот и неговите активности не само што го прецртуваше средновековниот идеал на аскетизмот - презирот кон светот и кон човекот, не само што морално ја воздигна личноста. Тоа, во суштина, значеше раѓање на нова слика на светот, во која центар не стана Бог, туку човекот. Ова беше пресврт од вековен теоцентризам кон антропоцентризам. Токму антропоцентризмот стана централна, потпорна идеја на хуманизмот.

За Манети, нема сомнеж дека „човекот... е нешто најдобро... па дури и повеќе од најдоброто“. За доброто на човекот е создаден светот, сите негови придобивки и убавини. Манети не раскинува со идејата дека светот е создаден од Бога, но „повеќето од она што може да се види во светот е уредено и нарачано од луѓето... благодарение на нивните различни дела“. Тоа значи дека самиот човек е творец, сличен на Бога, па дури и го надминува. Хуманистот доаѓа до идејата, која е сосема неприфатлива за религијата, дека создавањето на светот од Бога било само „почетно и сè уште не завршено“, а дури подоцна „сè е измислено, произведено и доведено до совршенство од нас“. Човекот излегува дека е уште подобар творец и уметник од Бога: создаден од Бога, „светот и неговите убавини... беа направени (од луѓето) многу поубави и одлични и украсени со многу поголем вкус“. И сето тоа не е по Божја инспирација, туку само „благодарение на... исклучителната острина на човечката мисла“ и работата на луѓето.

Затоа, не е чудно што Манети прогласува „наше“, односно дека припаѓа на луѓе, култивирани полиња, градини, куќи, кули, градови. Тој оди подалеку и прогласува планини, рамнини, потоци, реки, мориња, треви, дрвја - целата земна природа - се сопственост на луѓето. На ова тој додава воздух, па дури и трансцендентален етер. Човекот, исто така, полага право на вселената. „Зошто да се каже повеќе? – пишува Манети. „Ние ги поседуваме небесата, ѕвездите, соѕвездијата, планетите“. Така, човекот за себе си го присвојува она што религијата отсекогаш го сметала за очигледна сопственост на Бога - небесните светилишта и самото „рај“, живеалиштето на божествата. Така човекот е прогласен за владетел на Универзумот. Но, ова не е граница. Човекот полага право дури и на оние невидливи суштества со кои религијата го населила светот и кои безусловно му ги потчинила на Бога. „Наши“, пишува Манети, „се ангелите кои, според апостолот, како духовни водачи се сметаат за создадени за доброто на луѓето“.

Повикувањето на апостолот не може да го прикрие светољубивиот, од гледна точка на религијата, обид на хуманист за неотуѓивиот имот, Божјото право. Навистина, како резултат на оваа чудна мисла, Бог изгуби сè, стана немоќен, а човекот, ова, според религијата, „божјо создание“, секогаш и во сè што зависи од Семоќниот, стана моќен. Тој е вистинскиот владетел на светот. Манети пишува: „Од сето она што е кажано... директно и несомнено произлегува дека човекот е најбогат и најмоќен, бидејќи тој може да користи по своја волја сè што е создадено и по своја волја да доминира и командува. .“

Ова го открива контрастот помеѓу религиозниот и хуманистичкиот антропоцентризам. Првиот, тврдејќи дека Бог го поставил човекот над сите други земни суштества, дека тој најмногу го сака човекот и постојано се грижи за неговата благосостојба, веднаш ја услови оваа позиција со незаменливото барање човекот да го сака Бог најмногу од сè, неуморно да го слави и строго почитувајте го. Поинаку не би можело да биде во религиозниот светоглед, каде почетната точка е секогаш Бог.

Напротив, човекот стана почетна точка на хуманистичкиот антропоцентризам. Тој се сметаше за олицетворение на највисокото совршенство и највисокото значење на универзумот, како негов природен центар и вистински владетел, а со тоа и како „мерка на сите нешта“ (формулата на Протагора, која доби широка популарност за време на ренесансата). Ваквиот вистински антропоцентризам неминовно ја одзеде Божјата имагинарна моќ и на негово место го стави човекот - суверен, мудар, силен во умот и делото, моќниот владетел на светот. Бунтовниот антропоцентризам стана основа на хуманистичкото слободно размислување.

Проблемот со човечкото достоинство беше изнесен на преден план во оваа ера не само од потребата да се отфрлат оковите на класната дискриминација. По еден милениум доминација на христијанско-аскетската идеологија, која произлезе од догмата за „првичниот грев“, која наводно незапирливо им тежи на луѓето, за расипаноста и безначајноста на човекот, а за разлика од оваа идеологија, хуманизмот требаше морално рехабилитирајте го човекот, воспоставете го неговиот морален суверенитет, оправдајте го неговото високо достоинство, неговите неограничени можности за усовршување и креативност.

Петрарка ја започна битката за човечко достоинство. Веќе во тајна исповед мораше да го издржи налетот на милитантниот подвиг. Августин упорно инспирира: „Види го човекот, колку е гол и грд. Тој е победен од најбезначајниот црв“. Човечкото тело му изгледа „одвратно“. Августин го прекорува Фрањо (Петрарх) дека е „горд на добрите особини на своето тело“ и се радува на неговата моќ и процут на здравјето. Овде, ставовите на првиот хуманист за физичката природа на човекот не се совпаѓаат со барањата на католичкото православие.

Подоцна, во својот голем есеј „За лекови против секоја судбина“, Петрарка ќе започне жестока одбрана на човечкото тело - примарен доказ за човечкото достоинство: тоа „има пријатен изглед, смирен и нагорен поглед... Само на човекот дали мајката природа даде поглед и чело што ги одразува тајните на душата“. Колучио Салутати веќе отворено ќе каже: „Човекот е центарот на универзумот“.

Во борбата против верскиот подвиг во XV век. проблемот со човечкото достоинство ќе остане централен за италијанскиот хуманизам. Во 1451 г Џаноцо Манети ќе напише трактат „За достоинството и супериорноста на човекот“. Тука тој смело влегува во отворен спор со црковната власт - папата Инокентиј III, кој пишувал на крајот на 12 век. трактат „За презир кон светот или за безначајноста на човечката состојба“, каде што човекот е жално и одвратно суштество, а токму телото, физичката природа на човекот беше нападната од авторот.

Манети го започнува својот доказ за „најголемата и неизмерна слава на човештвото“ со испитување на телото. Хуманистот изрази „восхит кон човечкото тело“. „Со извонредно задоволство“, ги опишува сите предности, „величествените квалитети на нашето тело“. Тој бара објаснување за совршенството на „благородните и одличните“ сетила, како и на човечкиот ум. Најважниот доказ за совршенството на човечкиот ум Манети го гледа во извонредниот развој на науките и уметностите. Тој често се осврнува на достигнувањата на ренесансните научници и уметници. Манети ги бара најважните манифестации на „големата и брилијантна“ моќ на човечкиот ум во алатките измислени од човекот и во „големите и прекрасните дела“ остварени со помош на овие алатки. Нему му се восхитуваат успесите на човекот во измислувањето и изградбата на бродови, во пловењето непознати мориња и океани, во откривањето нови земји. Прославувајќи ја човечката генијалност, Манети се восхитува и на египетските пирамиди и на куполата на катедралата во Фиренца, изградена од Филип Брунелески без дрвена или железна рамка. Пред Волтер, Манети толку високо ги ценел и величал човечките пронајдоци. Тој се појавува како вистински син на активната и инвентивна Фиренца.

Манети ја прослави и напорната работа, без која не се можни сите овие достигнувања на човечкиот ум и креативност. Тој ја нагласува одлучувачката важност на човечките раце, овие „како живи инструменти“, со помош на кои човекот може „да извршува различни видови на работа и должности во различни ... уметности“.

Манети пишува со гордост за се што е создадено од луѓето. „Сите куќи, сите утврдувања, сите градови... сите згради на земјата“, „јазици и разни видови пишување“, „сликарство, скулптура, уметност, наука“, „сите алатки“ - сето тоа е доказ за мудрост, генијалност и труд на човекот. Во човечкиот род, Манети ја гледа моќта на културниот напредок: на крајот на краиштата, човекот „не дозволува земјата да стане дива од жестоки животни и да запусти од грубите корени на растенијата; Благодарение на неговата работа, рамнините, островите и бреговите се покриени со обработливо земјиште и изградени со градови“. Таквото убаво и моќно суштество не може да се смета за неентитет. По Бога, човекот мора да биде организатор на светот.

Така, хуманистите ја негираа основата на религиозната филозофија - одрекување од световниот живот, и најважно - мачењето на телото. Филозофите од ренесансата веруваа дека личноста е убава од раѓање: не само ментално, туку и физички. Другата страна на „Божјиот град“ подигнат од религијата беше потиснувањето на земниот живот. Оттука и етичката доктрина на аскетизмот: презир кон светот и човекот, барање за бегство од светот, „убивање на телото“, потиснување на природните човечки феномени. „Христос грабнува монах од бездната на светот, како овчар да грабне јагне од устата на волк“, напишал во 12 век. Бернар од Клерво. Затоа, се бараше постојано спомнување на безначајноста на човекот: папата Инокентиј III, во својот трактат „За презирот кон светот“, тврдеше дека човекот е најгрдното суштество, а неговиот живот е континуиран синџир на страдања и катастрофи.

Петрарка веќе ја повика личноста да гледа на светот поинаку и „ќе видите многу што го прават животот среќен и радосен“. Откривајќи го богатството и убавината на природата, достоинството и совршенството на човечкото тело, тој доаѓа до трајна афирмација на животот: потребно е „да се радувате со радост“. Сè се смени: природата и светот се убави, а човекот е вратен во светот за среќа.

Во поезијата на Петрарка има две неверојатно смели линии:

Затоа уживајте во овој свет,

И патот до рајот ќе ви биде отворен.

Но, во оваа фраза нема страв од Бога, каде што неопходен услов за „спасение“ е покајанието и понижувањето во земниот живот. Изгледа дека е зачуван изгледот на „небесната цел“, но христијанската етика доби поинакво значење. Подвижништвото, незаменлива компонента на верскиот морал, беше отфрлено. Тагата ѝ отстапи место на радоста. Петрарка напишала дека „природата му поставила (на човекот) неодреден крај на животот“. Хуманистот и го дал на природата она што религијата го смета за неоспорна Божја привилегија. Петрарка ја мотивира оваа акција на природата: „така (човекот) секогаш да верува во сегашноста и блиската иднина“. Тој смета дека земното постоење е главна работа за човекот, но малку верува во задгробниот живот што го вети религијата. Тоа не беа апстрактни аргументи. Петрарка го одврати својот брат да се приклучи на манастирот. Продолжителот на неговите идеи, Колучио Салутати, во истата прилика му напишал на еден од своите пријатели: „Немој да мислиш... дека патот до совршенството се состои во напуштање на луѓето, избегнување на размислување за пријатни работи, затворање во манастир. станувајќи пустиник“. Поентата не е во негативниот став на хуманистите кон идејата за презир кон светот. Традиционалната религиозна етика на страдање, „скрушеноста на духот“ што ја бара верата, им била длабоко туѓа. Петрарка, „следејќи го Цицерон“, ја нарече тагата предизвикана од „одредено задоволство во страдањето“ зло што мора да се избегне со сите средства, „збор на каменот на душата“.

Не е чудно што хуманистите се разликуваа со црквата за прашања како што се животот и смртта. Веќе во Тајната, Августин постојано му прекорува на Френсис (Петрарх) што не размислува многу за смртта, а тоа е првата должност на христијанинот. Напротив, Френсис признава дека смртта малку го интересира, дека животот му е поважен.

Целта на човечкиот живот е формулирана на нов начин, а не според црковните прописи. „Мораме“, вели Николо Николи во дијалогот на Поџо, „да се стремиме кон она што го пропишува разумот и мудроста, имено, чесноста и сè што нè прави блажени и среќни“. Но, религијата ја отфрли можноста да се постигне блаженство во земниот, несовршен живот. Таа беше прогласена за достапна само во другиот свет, измислен свет и само за оние кои на земјата беа послушни Божји слуги, строго ги следеа црковните закони, без кои не беше можно да се постигне спасоносна „милост“. Хуманистот не се ни сеќава на ова. Централниот проблем на „спасението“ на душата во етиката на христијанството не го интересира. Тој го поистоветува блаженството со земната среќа, која ја смета за целосно остварлива. Тоа лежи во поседувањето на човечките доблести (и интелектуални и морални), во сеопфатниот развој на човекот, во неговото постојано морално усовршување. Вистинската среќа може да биде само искрена. А патот до ова е да се следат барањата на разумот и мудроста. Хуманистите, за разлика од религиозната филозофија, веруваа дека човекот може да биде среќен на земјата. Во исто време, тој нема потреба да биде блиску до Бога, но доволно е она што е во близина.

Овие идеи се барани денес, бидејќи човекот и неговиот интелект можат да го одредат понатамошниот пат на развој на нашата цивилизација. Професионалноста, образованието, стремежот да направи многу за себе и за другите ја одредуваат нишата што може да ја заземе во општеството, во одредена општествена група итн.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Амбрамсон, М.Л. Од Данте до Алберти / М.Л. Амбрамсон. – М., 1979. – 138 стр.
2. Брагина, Л.М. италијански хуманизам. Етичките учења од XIV – XV век / Л.М. Брагина. – М., 1977. - 123 стр.
3. Гениева, Е. П. Одење до Фиренца / Гениева Е., Баренбоим П. - М., 2003. - 656 стр.
4. Голенишчев-Кутузов, И.Н. Делото на Данте и светската култура / И.Н. Голенишчев-Кутузов. – М., 1917. – 515 стр.
5. Горфункел, А.Кх. Филозофија на ренесансата / А.Х. Горфункел. – М., 1980 – 219 стр.
6. Хуманистичките вредности на европските цивилизации и проблемите на современиот свет / ед. В.Л. Полјакова, Н.И. Елиасберг. – Санкт Петербург, 1996. – 1 дел. – 268 стр.
7. Гуревич, П.С. Вовед во филозофија / П.С. Гуревич. – М., 1997. – 243 стр.
8. Џивелегов, А.К. Креаторите на италијанската ренесанса. Т.1. / А.К.Џивелегов - М., 1959. - 137 стр.
9. Италијански хуманизам: колекција. текстови /Транс. од лат. и коментар. Ревјакина Н.В., Девјатаикина Н.И., Лукјанова. – Саратов, 1984. – 120 стр.
10. Лазарев, В.Н. Потекло на италијанската ренесанса. Т.2. /В.Н. Лазарев - М., 1959. - 130 стр.
11. Лошев, А.Ф. Естетика на ренесансата / А.Ф. Лошев. – М., 1976. – 198 стр.
12. Петрарка, Ф. Избрани / Ф. Петрарка. – М., 1974. – 211 стр.
13. Радугин, А.А. Филозофија: учебник / А.А.Радугин. – М., 2001. – 272 стр.
14. Соколов, В.В. Европска филозофија од 16-18 век / В.В. Соколов. – М., 1984. – 305 стр.
15. Стам, С.М. Светлини на ренесансата / С.М. Стам. – М., 1972.- 276 стр.
16. Десет, I. Предавања за уметност // Човечки карактер во ерата на италијанската ренесанса / I. Десет. – М., 1960 – стр.92-94.
17. Валас, Р. Светот на Леонардо. 1452 – 1519. / R. Wallace. – М., 1997. – 192 стр.
18. Филозофски речник. – М., 1990. – 517 стр.
19. Хачатурјан, В.М. Историја на светските цивилизации / В.М. Хачатурјан. – М., 1996. – 346 стр.
20. Човекот и општеството. Основи на модерната цивилизација: Читач. – М., 1992. – 303 стр.

Преродба, ренесанса, Ринагименто - вака современиците зборуваа за оваа ера, подразбирајќи ослободување, подем, обновување. Тие веруваа дека ја оживуваат човечката култура на антиката по мрачната, долга средновековна стагнација. Тоа беше преодна ера, која беше придружена со извонреден подем во сите сфери на животот. Оваа ера беше навистина „ера на титаните во однос на моќта на мислата и образованието“ [Бурлина 1994: 12].

На почетокот на 13 век, европскиот дух конечно престана да се стреми кон смртта и се сврте кон животот, наоѓајќи за себе на самиот почеток на своето патување нов извор на сила - одамна заборавената и осквернавената антика. „Во ракописите зачувани за време на падот на Византија, во античките статуи ископани од урнатините на Рим, се појави нов свет пред зачудениот Запад - грчката антика: пред неговите светли слики исчезнаа духовите на средниот век; во Италија дојде до невиден процут на уметноста, која беше, како да се каже, одраз на класичната антика и која никогаш повеќе не можеше да се постигне“ [Енгелс 1969: 79 - 80], - вака пишува Ф. Енгелс за оваа ера. .

Ренесансната култура се појавила во Италија во средината на 14 век. и достигна брилијантен врв во X? - X?I векови. Ова беше нов тип на култура, секуларно-рационалистичка во нејзината главна ориентација. Неговото потекло и брзиот развој во голема мера се должат на историските карактеристики на земјата и спецификите на културната еволуција на европското општество во доцниот среден век. Слободните италијански градови-држави добија економска моќ во услови на политички партикуларизам. Тие се потпираа на напредни форми на комерцијално и индустриско претприемништво, банкарство, како и на монополските позиции во надворешната трговија и на големото кредитирање на европските владетели и благородништвото. Богати, просперитетни, исклучително активни во сферата на економијата и политиката, градовите на Италија станаа основа за формирање на нова, ренесансна култура, а потоа служејќи како модел за другите европски земји.

Општо е прифатено дека концептот на „ренесанса“, чиј руски превод е зборот „ренесанса“, беше воведен од историчар на уметност во средината на 16 век. Џорџо Вазари, кој така го нарекол времето од 1250 до 1550 година, кое, од негова гледна точка, било време на заживување на антиката. Во својот „Животите на најпознатите сликари, скулптори и архитекти“ (1550), Вазари го воведува овој термин, зборувајќи за падот на сликарството, скулптурата и архитектурата, кои уште од антиката „западнале на нивно целосно уништување“, но од „ природата на овие уметности е слична на природата и на другите, кои, како човечките тела, се раѓаат, растат, стареат и умираат“, можно е „да се разбере прогресивниот напредок на оживувањето на уметностите и совршенството до кое таа има воскресна во нашите денови“ [Вазари 1956: 55].

Последователно, содржината на терминот „ренесанса“ еволуираше. Преродбата почна да значи еманципација на науката и уметноста од теологијата, заладување кон христијанската етика, појавата на националните литератури и желбата на една личност за слобода од ограничената Католичка црква. Односно, ренесансата, во суштина, значеше хуманизам.

Ренесансата започна многу скромно, сосема невино и секако не насекаде. Родното место на ренесансата е несомнено Фиренца, која некои историчари на уметност често ја нарекуваат „италијанска Атина“. Токму во Фиренца, а малку подоцна - во Сиена, Ферара, Пиза, се формираа кругови на образовани луѓе наречени хуманисти. но, не во модерното - морално - значење на овој збор, што укажува на човекољубие, почитување на човечкото достоинство, туку во потесна - воспитна смисла. На крајот на краиштата, самиот термин доаѓа од името на кругот на науки што го практикуваа поетски и уметнички надарените Фиренца - studia humanitas. Тоа се оние науки кои за цел го имаа човекот и сè човечко, наспроти studia divina - сè што го проучува божественото, односно теологијата.

Ренесансата беше време на формирање на фундаментално нова култура и светоглед, обединети со концептот на „хуманизам“. Значајните промени ги зафатија, всушност, сите сфери на животот - и материјалните и духовните. Наследството од средниот век беше делумно отфрлено, делумно подложено на сериозна ревизија и многу достигнувања од антиката се вратија, практично од заборав.

Основната дејност на хуманистите била филолошката наука. Хуманистите почнаа да пронаоѓаат, препишуваат и проучуваат прво литературни, а потоа и уметнички споменици од антиката, првенствено статуи. Покрај тоа, во Фиренца - антички град основан во антиката, и во Рим, и во Равена и во Неапол, зачувани се најгрчките и римските статуи, насликани садови, неверојатно убави, но трошни згради.

Италијанските хуманисти го открија светот на класичната антика, ги бараа делата на античките автори во заборавени складишта и макотрпно ги исчистија од искривувањата воведени од средновековните монаси. Нивната потрага беше обележана со огнен ентузијазам. Кога пред Петрарка, кој генерално се смета за првиот хуманист, се наѕираше силуетата на манастирот, тој буквално трепереше од помислата дека таму можеби има некаков класичен ракопис. Други откопаа фрагменти од колони, статуи, барелјефи и монети. „Јас ги воскреснувам мртвите“, рече еден од италијанските хуманисти кои се посветија на археологијата. А всушност, древниот идеал за убавина воскреснал под тоа небо и на таа земја која вечно ѝ била драга. И овој идеал, земен, длабоко човечки и опиплив, кај луѓето роди голема љубов кон убавината на светот и упорна волја за разбирање на овој свет.

Човечкото разбирање на светот исполнет со божествена убавина станува една од идеолошките задачи на италијанските преродбеници. Светот го привлекува човекот затоа што е духовно од Бога. И кој подобар начин да му помогнете да го разбере светот од сопствените чувства? Човечкото око во оваа смисла, според преродбениците, нема рамен. Затоа, за време на италијанската ренесанса, имаше голем интерес за визуелна перцепција, сликарството и другите просторни уметности цветаа. Токму тие, поседувајќи просторни обрасци, ни овозможуваат попрецизно и попрецизно да ја видиме и доловиме божествената убавина.

Одредени карактеристики на хуманизмот, како што забележавме погоре, се присутни и во античката култура, но ренесансниот хуманизам беше посеопфатен и похолистичен. Хуманизмот значеше не само дека човекот се препознава како највисока вредност, туку и човекот да се прогласи за критериум на секоја вредност. Во последните децении на 15 век. Се појавува култот на човекот како земен бог. Човекот е возвишен на секој можен начин за неговата способност за самоспознавање и разбирање на целиот систем на вселената, тој се смета за централна алка на овој систем и на крајот, според неговите креативни способности, се споредува со Бога.

Гледајќи во една личност, Џаноцо Манети му го дава следниов опис: „Фигура, најблагородна меѓу сите други, вака им се појавува на оние кои внимателно ја гледаат, така што воопшто не може да има нејаснотии или сомнежи за неа. На крајот на краиштата, човечката фигура е толку исправена и витка што, во еден момент, како и сите други живи суштества, тие се наведнуваат и се наведнуваат до земја, се чини дека човекот е единствениот господар, крал и владетел над сите нив, кој владее, владее. и заповеда во вселената во сета правда. Барајќи ги причините за неговата исправена положба и висина, меѓу лекарите наоѓаме најмалку четири од нив. Првата е леснотијата на материјата; Бидејќи е пенлива и воздушна, особено во споредба со мајката на другите живи суштества, оваа материја се крева нагоре со помош на други својства. Вториот е ослободување на значителна количина на топлина; Се верува дека човечкото тело, во споредба со животните со иста големина, содржи поголем волумен и поинтензивна топлина. Совршеноста на формата е ставена на трето место, бидејќи најсовршената форма на човечкиот ум (интелигенцијата) бара иста совршена и права фигура. Четвртата причина дава цел: на крајот на краиштата, човекот по природа е роден и дизајниран за знаење“ [Manetti 139 - 140].

На човекот се насочени сите интереси на уметниците и поетите од ренесансата, кои никогаш не се заморуваат да ја слават неговата сила, енергија, убавина и големо значење во светот. Титаните на ренесансата ги бараа сите естетски, етички и интелектуални норми на различни видови уметност, филозофска и социјална мисла кај човекот. Човекот беше прикажан во литературата и уметноста како што го создаде природата, во сето богатство на неговите чувства и страсти. Оживувајќи ги хуманистичките традиции на античката уметност, генијалците од ренесансата прикажаа физички убава, совршена личност, славејќи ја како предмет на највисоката, најсвета љубов и обожување.

Поетизацијата на човекот и на се што е човечко повлекуваше естетско согледување на реалноста, страст за убавото и возвишеното. Она што е ново во оваа ера е исклучително енергичното промовирање на приматот на убавината, а згора на тоа, сензуалната, физичката убавина. Ренесансните мислители зборуваат за убавината на светот и животот речиси во духот на пантеизмот, внимателно гледајќи во убавината на природата и човекот, во „прекрасните детали на целиот космос“ [Лосев 1982: 53].

На крајот на XIV - почетокот на XV век. Новиот систем на образование и воспитување почна да прави успешни чекори, а педагошката тема стана една од најистакнатите во хуманистичката литература. Беше разгледан и во посебни трактати („За научни и книжевни студии“ од Леонардо Бруни, „За образованието на младите“ од Мафео Веџо, „За благородниот морал и либералните науки“ од Пјер Паоло Вержерио), така и во делата на поопшта природа - во есеите „За семејството од Леона Багиста Алберти и Граѓанскиот живот од Матео Палмиери. Сите овие автори беа едногласни во идејата за потребата од секуларна ориентација на целиот систем на воспитување и образование. Така, Вержерио ја бранеше секуларната ориентација на образованието, нагласувајќи ги нејзините морални и социјални цели. Целта на образованието ја видел во стекнување на сестрано знаење кое го обликува умот и високиот морал и помага во животните работи.

Мислите на ренесансните хуманисти беа насочени кон формирање на слободна, сеопфатно развиена личност, широко ерудитна, морално одговорна и граѓански активна. И покрај тоа што сите зборуваа за почитување на религијата, тие не повикаа на откажување од земните радости и откажување од светот. Во новиот комплекс на хуманитарни дисциплини видоа цврста основа за формирање на совршена личност, способна да ги открие своите доблести во секојдневните активности, во граѓанскиот живот.

Интересна е хуманистичката позиција на извонредната личност на италијанската ренесанса, Леон Батиста Алберти, кој остави јасен белег во различни области на ренесансната култура - во хуманистичката и уметничката мисла, во литературата, архитектурата и науката. Почетната премиса на хуманистичкиот концепт на Алберти е интегралната припадност на човекот кон природниот свет, која тој ја толкува во духот на пантеистичките идеи како носител на божествениот принцип. Личност вклучена во светскиот поредок се наоѓа на милост и немилост на неговите закони - хармонија и совршенство. Хармонијата на човекот и природата почива на неговата способност да го разбере светот и да го изгради своето постоење на разумни основи. Главната цел на човекот хуманистот ја гледал во создавањето, креативноста, која широко ја толкувал - од работата на скромниот занаетчија до височините на научната и уметничката дејност.

Алберти ја споделуваше вербата на хуманистите во можноста за социјален мир по патиштата на моралното подобрување на поединецот и општеството, но во исто време го гледаше „човековото царство“ во сета сложеност на неговите противречности: одбивајќи да биде воден од разумот и знаењето, луѓето понекогаш стануваат уништувачи наместо креатори на хармонијата во земниот свет.

Треба да се напомене дека за естетиката на ренесансата, најзначајно станува независно размислуваното и независно променливо човечко тело, кое беше доловено во скулптурните форми од периодот на класичната антика. Културата на ренесансата го усвои античкиот принцип на физикалност, правејќи ја главната насока на нејзините хуманистички пребарувања. Човечкото тело, овој носител на уметничката мудрост, за индивидуалистичкото размислување на ренесансата беше израз на приматот на физичкото, човечкото и хуманото, што ја разликуваше ренесансата од културните модели што и претходеа.

Како резултат на тоа, за време на ренесансата, се појавија теоретски трактати кои предлагаа организиран систем на човечко физичко образование. Гласноговорниците на прогресивните идеи беа хуманисти, утописки социјалисти, лекари и учители. Меѓу нив се В.Фелтре – италијански хуманист, Т.Кампанела – италијански утописец, Т.Море – англиски хуманист и писател, И.Меркуриалис – италијански лекар, Ф.Рабле – француски хуманист, А.Весалиус – белгиски професор по медицина, В. Харви - англиски доктор, Ј.А. Каменски - чешки хуманистички учител и други. Нивните принципи и педагошки погледи во многу аспекти се совпаѓаат, а ако се сумираат, се сведуваат на следново:

• 1. Се отфрли односот кон знаењето на една личност како затвор на душата, односно, напротив, се проповедаше дека е можно да се знаат анатомските, физиолошките, менталните карактеристики на човечкото тело.
• 2. Беше предложено заживување и ширење на искуството од физичкото образование од антиката (антиката).
• 3. Беше забележано дека природните сили на природата придонесуваат за физичко подобрување.
• 4. Беше признаено дека постои нераскинлива врска помеѓу физичкото и духовното образование [Goloshchapov 2001].

Значи, хуманизмот на ренесансата повеќе од два века ја одредуваше главната насока на светскиот културен развој. Се разви во широк светоглед, кој се засноваше на нови идеи за местото на човекот во системот на вселената и неговата земна цел, за природата на односот помеѓу поединецот и општеството, за важноста на културата во совршената структура на поединецот. и општествено постоење. Хуманистите со своите неуморни идеолошки пребарувања нагло ги проширија хоризонтите на знаењето и неговите извори и високо го подигнаа значењето на науката. Тие ги развија идеите за антропоцентризам и ги воздигнаа креативните и когнитивните способности на човекот како „земски Бог“. Хуманистичката мисла имаше сериозно влијание врз различни области на ренесансната култура, стимулирајќи ги иновациите и креативните достигнувања.

Интегрираниот пристап кон човекот како круна на создавањето во синтезата на неговите физички и духовни квалитети, развиен од најголемите умови на човештвото, подоцна му овозможи на генијот на Пјер де Кубертен да ја изнесе и спроведе идејата за Олимпијадата. Игри на нашето време, комбинирајќи ја античката традиција, преиспитана од хуманистите од ренесансата, со потребите на современиот човек.