ការអភិវឌ្ឍនៃអង្គការសង្គមបឋម។ ទម្រង់នៃអង្គការនៃសង្គមបុព្វកាល

សង្គមបុព្វកាល

ឥឡូវនេះ វាត្រូវបានគេទទួលយកជាទូទៅថាមនុស្សជាតិទាំងអស់ រួមទាំងប្រជាជនវប្បធម៌សម័យទំនើបបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដែលវិទ្យាសាស្រ្តកំណត់ថាជា "សង្គមបុព្វកាល"។ យើងដឹងថាមនុស្សជាតិមានសភាពបែបណានៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាពីប្រភពពីរ៖

- ជាតិពន្ធុវិទ្យា ដែលសិក្សាអំពីជីវិត របៀបរស់នៅ ទំនៀមទម្លាប់ និងស្ថាប័នសង្គមនៃកុលសម្ព័ន្ធ ដែលមិនទាន់បានទៅឆ្ងាយពេកក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេពីបុព្វបុរស ហើយនៅតែរស់នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោក។

- បុរាណវិទ្យាបុរេប្រវត្តិ ដែលពិពណ៌នាអំពីអដ្ឋិធាតុរបស់មនុស្សសម័យដើម ដោយផ្អែកលើការរកឃើញដែលធ្វើឡើងនៅក្នុងរូងភ្នំក្នុងប្រទេសផ្សេងៗក្នុងប៉ុន្មានទសវត្សរ៍កន្លងមក និងបង្ហាញពីអាថ៌កំបាំងនៃជីវិត និងរបៀបរស់នៅរបស់មនុស្សសម័យដើម។

សាខានៃវិទ្យាសាស្ត្រទាំងពីរនេះបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយនឹងទិន្នន័យរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើឱ្យការរកឃើញរបស់ពួកគេមានលក្ខណៈទូទៅពេញលេញដោយការកំណត់អត្តសញ្ញាណ លក្ខណៈទូទៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នេះ។ សង្គមមនុស្សមានតែសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយទេដែលមានសមត្ថភាព។

កសិដ្ឋាន

ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាមនុស្សគឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍនៃពិភពសត្វ។ វាចែករំលែកបុព្វបុរសទូទៅឆ្ងាយៗជាមួយសត្វស្វាទំនើប។ តើនៅពេលណាដែលយើងគួរឃើញនៅក្នុងអដ្ឋិធាតុនៃគ្រោងឆ្អឹង និងផ្នែកខ្លះនៃមនុស្សជាតិបុរេប្រវត្តិ ហើយមិនមែនជាបុព្វបុរសសត្វរបស់មនុស្ស?

នៅលើពិន្ទុនេះ វិទ្យាសាស្រ្តមានសញ្ញាមួយដែលអាចទុកចិត្តបាន។ យើងទទួលស្គាល់វត្តមានរបស់មនុស្សតាំងពីពេលដែល រួមជាមួយនឹងសំណល់នៃគ្រោងឆ្អឹង ដែលជារឿយៗតំណាងឱ្យលក្ខណៈពិសេសពាក់កណ្តាលមនុស្សពាក់កណ្តាលសត្វស្វា យើងរកឃើញដាន សកម្មភាពរបស់មនុស្សបង្ហាញក្នុងឧបករណ៍ ប្រដាប់ប្រដាប្រើប្រាស់ ឬលទ្ធផលនៃការប្រើប្រាស់របស់វា (បំបែកឆ្អឹងសត្វ។ល។)។ ឧបករណ៍- សញ្ញានៃមនុស្សម្នាក់។

តើ​មនុស្ស​សម័យ​ដើម​បាន​ធ្វើ​អ្វី តើ​គាត់​បាន​ប្រាក់​ចិញ្ចឹម​ជីវិត​ដោយ​របៀប​ណា?

ហើយដានទាំងនោះដែលនៅសេសសល់នៅកន្លែងស្នាក់នៅរបស់គាត់ និងរបៀបរស់នៅរបស់ពួកព្រៃផ្សៃទំនើបអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចរបស់គាត់ សមស្រប. វាជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សវប្បធម៌ ដែលវាបង្កើតមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិតដោយសិប្បនិម្មិត និងមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះអ្វីដែលវារកឃើញដោយផ្ទាល់នៅក្នុងធម្មជាតិនោះទេ។ យើងអាចនិយាយអំពីមនុស្សដែលមានវប្បធម៌ដែលគាត់បង្កើតជីវិតសម្ភារៈរបស់គាត់ពោលគឺឧ។ សម្ភារៈទាំងនោះដែលគាត់ប្រើដើម្បីបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់។ នៅក្នុងនេះគាត់ខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីសត្វដែលប្រើអត្ថប្រយោជន៍ដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនៃធម្មជាតិសម្រាប់គោលបំណងដូចគ្នា។ ក្នុងន័យនេះ បុរសបុព្វកាលកាន់កាប់កម្រិតមធ្យមរវាងសត្វ និងមនុស្សស៊ីវិល័យ។ ដូចសត្វដែរ គាត់ប្រើអត្ថប្រយោជន៍ដែលត្រៀមរួចជាស្រេចនៃធម្មជាតិ ប៉ុន្តែក្នុងការទទួលបានវា គាត់មិនប្រើសរីរាង្គធម្មជាតិរបស់គាត់ទេ ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម។

សេដ្ឋកិច្ច​ដែល​ហត់នឿយ​ដោយ​ការ​អនុគ្រោះ​នៃ​ទំនិញ​ធម្មជាតិ​ដែល​សមរម្យ​សម្រាប់​ការ​ប្រើប្រាស់​ផ្ទាល់ យើង​ហៅ​ថា សមស្រប.

នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួននៃការធ្វើកសិកម្មបែបនេះ។ នេះជាអ្វីដែល Veile សរសេរឧទាហរណ៍អំពី កុលសម្ព័ន្ធមនុស្សតឿនៅអាហ្រ្វិកកណ្តាល៖ “ពួកគេគឺជាអ្នកប្រមាញ់ពនេចរធម្មតា; ពួកគេមិនមានផ្ទះអចិន្ត្រៃយ៍ មិនដាំរុក្ខជាតិ និងដើរលេងដោយសេរីតាមរយៈព្រៃដ៏ធំល្វឹងល្វើយ ហួសពីឆ្នេរសមុទ្រនៃឆ្នេរសមុទ្រ កាមេរ៉ុន ខាងត្បូង និងលួងអូ ដោយដេញតាមល្បែងនៅក្នុងតំបន់នៃពត់ដ៏ខ្លាំងនៃទន្លេកុងហ្គោ និងនៅក្នុង ភាគពាយព្យនៃព្រៃបុរាណដ៏អស្ចារ្យនៃអាហ្វ្រិកកណ្តាល។ យោងតាមលោក Friedrich (យើងដកស្រង់ពី Weile) របបអាហាររបស់ Bushman គឺជាសត្វទាំងស្រុងនៅក្នុងធម្មជាតិ។ សត្វព្រៃស៊ី និងផឹកអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង៖ គាត់មានឋានៈទាបជាងសត្វភាគច្រើន បើនិយាយពីលំនៅដ្ឋាន ព្រោះ... នៅចុងបញ្ចប់នៃការធ្វើដំណើរ ឬការបរបាញ់របស់គាត់ គាត់ស្វែងរកការការពារនៅពីក្រោយគុម្ពោតដែលនៅជិតបំផុត ដោយភ្ជាប់មែករបស់វាដូចជាដំបូល។ រួមជាមួយនឹងការបរបាញ់សត្វ សត្វព្រៃប្រមូលឫសដែលអាចបរិភោគបាន ផ្លែឈើព្រៃ សត្វល្អិត ដង្កូវដង្កូវ និងរបស់តូចៗដែលអាចបរិភោគបាន។ សម្រាប់ប្រជាជនអូស្ត្រាលី ថ្ងៃឈប់សម្រាកពិតប្រាកដមួយគឺការរកឃើញត្រីបាឡែនមួយក្បាលនៅឆ្នេរដោយចៃដន្យ។ ពួកវាប្រមូលផ្តុំគ្នាជាកុលសម្ព័ន្ធទាំងមូលជុំវិញគ្រោងឆ្អឹងដែលពុកផុយ ហើយគក់លើវាអស់ជាច្រើនថ្ងៃ ដោយស៊ីសាច់ និងខ្លាញ់ស្ទើរតែឆៅ។

ឧទាហរណ៍ទាំងនេះ ដែលអាចគុណនឹងការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មគ្មានកំណត់ គឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីផ្តល់ជាគំនិតទូទៅនៃសេដ្ឋកិច្ចរបស់ពួកព្រៃផ្សៃសម័យទំនើប។ សត្វព្រៃបុរាណបានរស់នៅតាមរបៀបដូចគ្នា។ នៅក្នុងរូងភ្នំរបស់ពួកគេ យើងរកឃើញថា នៅជាប់នឹងគ្រោងឆ្អឹងរបស់អ្នកស្រុក និងឧបករណ៍បុរាណ ដែលជាឆ្អឹងរបស់សត្វគ្រប់ប្រភេទដែលត្រូវបានគេប្រើជាអាហារ។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់ Gross ចាត់ទុកមនុស្សសម័យដើមថាជាអ្នកប្រមាញ់។ គាត់បែងចែកពីរកម្រិតនៅក្នុងជីវិតបរបាញ់: អ្នកប្រមាញ់ទាបនិងខ្ពស់ជាង។ ភាពខុសគ្នារវាងពួកវាគឺបរិមាណ។ ពួកគេទាំងពីរប្រមូលឫស និងផ្លែឈើដែលអាចបរិភោគបាន ហើយបរបាញ់សត្វតូចៗ និងសត្វធំៗ។ ប៉ុន្តែការបរបាញ់សត្វធំៗ ជាសកម្មភាពជាប្រព័ន្ធសម្រាប់សត្វព្រៃ អាចធ្វើទៅបានតែក្នុងដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកវិទ្យា។ សត្វស៊ីស្មៅលឿនជាងមនុស្ស ឬរស់នៅក្នុងហ្វូងសត្វ វាអាចមានគ្រោះថ្នាក់ដល់សត្វព្រៃដែលមានអាវុធបុរាណ។ ដូច្នេះ ការ​បរបាញ់​សត្វ​ធំៗ​ជា​ប្រចាំ​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​វត្តមាន​អាវុធ​ដែល​មាន​សមត្ថភាព​វាយ​ប្រហារ​ពី​ចម្ងាយ (ធ្នូ, boomerang, លំពែង​បោះ) ឬ​ការ​ប្រើ​ល្បិច ឬ​អន្ទាក់។ លើសពីនេះ វាអាចប្រើបានសម្រាប់តែក្រុមអ្នកប្រមាញ់ដែលសហការគ្នាច្រើន ឬតិចប៉ុណ្ណោះ។

Savages ច្រើនតែប្រើអន្ទាក់ និងរណ្តៅដែលគ្របដោយផែនដីនៅលើកំពូល ដើម្បីចាប់សត្វធំៗ។ វាមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់អ្នកប្រមាញ់ដែលមានឧបករណ៍មិនល្អឥតខ្ចោះដើម្បីជីករន្ធដ៏ធំបែបនេះតែម្នាក់ឯង។ ចូរយើងផ្តល់ការពិពណ៌នាអំពីការបរបាញ់សត្វកង់ហ្គូរូអូស្ត្រាលី ដែលយើងរកឃើញនៅក្នុង Sieber (អត្ថបទស្តីពីវប្បធម៌សេដ្ឋកិច្ចបុព្វកាល)។ “កុលសម្ព័ន្ធទាំងមូល ឬកុលសម្ព័ន្ធដែលជាប់ទាក់ទងគ្នាជាច្រើន ចូលរួមក្នុងការបរបាញ់សត្វកង់ហ្គូរូ។ ដោយជ្រើសរើសកន្លែងសម្រាប់បរបាញ់ហើយ បុរសទាំងនោះដេកនៅក្នុងស្មៅក្នុងចម្ងាយជិតគ្នា តាមជ្រលងភ្នំ ហើយស្ត្រី និងកុមារបង្កើតជាជួរវែង ឡើងលើភ្នំ ព្យាយាមដេញសត្វកង្កែបចូលទៅក្នុងជ្រលងភ្នំ។ បុរសមានទីតាំងនៅ។ សត្វជ្រើសរើសទិសដៅនេះដោយសភាវគតិ ព្រោះវាងាយស្រួលក្នុងការគេចពីទីនេះ។ ពេលហ្វូងរត់កាត់អ្នកប្រមាញ់ ពួកវាម្នាក់ៗងើបពីការវាយឆ្មក់ ហើយវាយសត្វមួយឬពីរដោយដុំថ្ម។ ដោយវិធីនេះ ពួកគេគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមក រហូតដល់ហ្វូងបានឆ្លងផុតអ្នកប្រមាញ់ចុងក្រោយ ហើយបន្ទាប់មកពួកគេចាប់ផ្តើមប្រមូលសត្វព្រៃរបស់ពួកគេ»។

ចូរយើងកត់សំគាល់លក្ខណៈសំខាន់នៃសេដ្ឋកិច្ចរបស់មនុស្សបុព្វកាល៖ សមូហភាពធម្មជាតិនៃសកម្មភាពការងាររបស់គាត់។ តម្រូវការដើម្បីនៅជាមួយគ្នាជាកុលសម្ព័ន្ធដែលមានទំហំធំឬតិចជាងគឺដោយសារតែការបរបាញ់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងមំសាសីផងដែរ។ សត្រូវដ៏គ្រោះថ្នាក់បុរសបុព្វកាល។ មធ្យោបាយមួយសម្រាប់ការប្រយុទ្ធនេះគឺដើម្បីរក្សាភ្លើងនៅជុំវិញជំរុំ ដែលវាមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់មនុស្សតែម្នាក់។ នៅដំណាក់កាលម៉ាញ់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ វឌ្ឍនភាពត្រូវបានបង្ហាញជាចម្បងក្នុងការកែលម្អឧបករណ៍ដែលប្រើសម្រាប់ការបរបាញ់ ការផលិតលំនៅដ្ឋាន និងសម្លៀកបំពាក់។ ចូរយើងបន្តពិចារណាពីវឌ្ឍនភាពនៃបច្ចេកវិទ្យាក្នុងចំណោមមនុស្សសម័យដើម។

បច្ចេកទេស

វឌ្ឍនភាពនៃបច្ចេកវិទ្យា គឺជាទិដ្ឋភាពនៃជីវិតរបស់មនុស្សសម័យដើម ដែលអាចចាត់ទុកថាបានសិក្សាច្រើនបំផុត។ នេះត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាដានភាគច្រើននៃគាត់នៅតែមាន។ សម្ភារៈសំខាន់ៗសម្រាប់ផលិតឧបករណ៍គឺថ្ម និងឈើ។ ដោយសារឧបករណ៍ធ្វើពីឈើមិនទាន់បានរួចរស់ជីវិតទេ យើងត្រូវតែពេញចិត្តនឹងឧបករណ៍ថ្មនៅពេលបង្កើតដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកទេសរបស់មនុស្សជំនាន់ដើម។ ដោយ​ហេតុ​នេះ​ហើយ ទើប​សម័យ​នៃ​មនុស្ស​សម័យ​ដើម​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ អាយុថ្ម. យុគសម័យថ្មមានពីរសម័យកាលៈ Paleolithic (បុរាណ យុគសម័យថ្ម) និងយុគថ្មថ្មី (យុគថ្មថ្មី)។ ដោយសារលក្ខណៈចុងក្រោយនេះបង្ហាញពីកម្រិតវប្បធម៌ និងសង្គមខ្ពស់ជាងនេះ យើងត្រូវដកវាចេញនៅពេលពិចារណាអំពីវប្បធម៌បុព្វកាល។

ប្រភេទថ្មទូទៅបំផុតដែលមនុស្សសម័យបុរាណប្រើសម្រាប់ឧបករណ៍របស់គាត់គឺថ្មពិល។ វាអាចត្រូវបានដំណើរការយ៉ាងងាយស្រួលដោយមានជំនួយពីការដែលវាទទួលបានមុតស្រួចកាត់គែមហើយដូច្នេះប្រែទៅជាណាស់។ អាវុធគ្រោះថ្នាក់ការការពារ និងអាវុធដែលជំនួសដែកក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ។ លើសពីនេះ ផ្លិតត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់នៅលើផ្ទៃផែនដី ជាចម្បងនៅតាមច្រាំងទន្លេ និងសមុទ្រ។ ទាំងនេះគឺជាហេតុផលដែលនាំឱ្យមានការប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយសម្រាប់ការផលិតឧបករណ៍ដំបូង។

ដំណាក់កាលបីអាចត្រូវបានសម្គាល់នៅក្នុងដំណើរការ flint ។ ដំណាក់កាលពីរដំបូងគឺផ្អែកលើ លើផលប៉ះពាល់ដោយ​មាន​ជំនួយ​ដែល​បំណែក​ត្រូវ​បាន​បំបែក​ចេញ​ពី flint សមរម្យ​រហូត​ដល់​វា​ទទួល​បាន​រូបរាង​ដែល​ចង់​បាន​។ ដំបូង ផ្លុំ 2 - 3 ផ្តល់ឧបករណ៍រដុប ក្រោយមកការព្យាបាលផ្លុំកាន់តែហ្មត់ចត់។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់បច្ចេកទេសទាក់ទាញត្រូវបានជំនួស ដោយចុចអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកទទួលបាន ទម្រង់ត្រឹមត្រូវ។និងគែមរលោងនៃកាំភ្លើង ជាមួយនឹងផ្នែកស្ទើរតែរលោង។ នេះរៀបចំការផ្លាស់ប្តូរទៅជាការខាត់ថ្ម ដែលជាលក្ខណៈនៃយុគថ្មថ្មី។

ការផ្លាស់ប្តូរបច្ចេកវិទ្យាទាក់ទងនឹងវិធីសាស្រ្តកែច្នៃមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ រូបរាងឧបករណ៍. ឧបករណ៍បុរាណបំផុត ដែលវាអាចប្រកែកបានថាជាស្នាដៃរបស់មនុស្ស មានរាងឯកា។

នេះគឺជាអ្វីដែលហៅថា ពូថៅថ្ម - coup de poing ដូចដែលអ្នករុករកជនជាតិបារាំង Mortilier បានហៅវាយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។ ពូថៅ​ថ្ម​គឺ​ជា​ដុំ​ថ្ម​រាង​ដូច​ផ្លែ​សារី ដែល​រាង​សំប៉ែត​បន្តិច (ឧ. ក្រាស់​តិច​ជាង​ទទឹង)។ វា​ត្រូវ​បាន​គេ​សម្រប​ដើម្បី​ចាប់​ដោយ​បាតដៃ ដែល​គែម​ក្រាស់​របស់​វា​មាន​សភាព​ត្រង់ ហើយ​ជួនកាល​មាន​ចង្អូរ ខណៈ​គែម​ដែល​ទាក់ទាញ​គឺ​ចង្អុល។ នេះគឺជាអាវុធសកលដែលប្រើសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងៗគ្នា។

ការអភិវឌ្ឍន៍នៃពូថៅថ្មត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងភាពខុសគ្នារបស់វាពោលគឺឧ។ នៅក្នុងនោះពួកគេបានចាប់ផ្តើមផ្តល់ឱ្យវានូវទម្រង់ផ្សេងៗ ដែលភាគច្រើនត្រូវបានកែសម្រួលសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងៗ។ Mortilier បានកត់សម្គាល់ពីការប្រែប្រួលផ្សេងៗដែលបានមកពីពូថៅថ្ម៖ ចំណុចថ្ម រាងត្រីកោណពន្លូត កន្ត្រៃកាត់ធំទូលាយ កន្ត្រៃពន្លូត កន្ត្រៃកាត់ ប្រហែលជាមានបំណងយកសំបកឈើចេញពីដើមឈើ ថ្មពិល ( scraper ជាមួយ serrations នៅលើផ្នែកកាត់), ចំណុចពន្លូតរាង laurel (ដើរតួនាទីជាដាវឬចុងព្រួញ), ម្ជុលថ្ម, ខួងថ្ម។

នៅ​សម័យ​ក្រោយ​មក ឆ្អឹង​ត្រូវ​បាន​បញ្ចូល​ទៅ​ក្នុង​ថ្ម​ជា​សម្ភារៈ​សម្រាប់​ឧបករណ៍។ ឆ្អឹងមានភាពងាយស្រួលក្នុងដំណើរការដើម្បីបង្កើតឧបករណ៍ស្តើងជាងមុន និងប្រើប្រាស់បានយូរជាងមុន។ ដូច្នេះ ការប្រើឆ្អឹងធ្វើឱ្យមានឧបករណ៍ច្រើនប្រភេទ (ពិណ) ហើយនៅក្នុងឧបករណ៍ផ្សេងទៀត វាជំនួសថ្ម (ម្ជុល ដាវ)។ (មើលរូបភាព)។

ដោយផ្អែកលើឧបករណ៍ថ្ម និងឆ្អឹង បច្ចេកវិទ្យានៃដំណើរការ និងទម្រង់របស់ពួកគេ យុគសម័យកាលប្បវត្តិ (លំដាប់) ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សបុព្វកាលជាធម្មតាត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ដោយសារ​យើង​បាត់​ខ្លួន​សម្រាប់​សម័យ​នេះ។ កាលបរិច្ឆេទពិតប្រាកដយើង​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​ឱ្យ​កំណត់​ខ្លួន​យើង​ក្នុង​ការ​បង្កើត​លំដាប់​ដូច​ដែល​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​សម្រាប់​សម័យ​ភូមិសាស្ត្រ​។

យុគសម័យនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្សសម័យដើម

លោក Henry Osborne អ្នកនិពន្ធនៃការងារស្តីពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌បុព្វកាលដែលមានចំណងជើងថា "បុរសនៃយុគថ្មបុរាណ" បែងចែក 7 សម័យបន្តបន្ទាប់គ្នានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ដោយផ្អែកលើបច្ចេកវិទ្យា: សម័យមុន Chelles, Chelles, Achelles, Mousterian, Aurignacian, Magdalenian និង Azilian- Tardenoise ។ ពួកគេបានទទួលឈ្មោះរបស់ពួកគេពីកន្លែងដែលឧបករណ៍លក្ខណៈបំផុតសម្រាប់សម័យនីមួយៗត្រូវបានរកឃើញ។ វាមិនមែនជាភារកិច្ចរបស់យើងក្នុងការផ្តល់នូវការពិពណ៌នាលម្អិតបន្ថែមទៀតនៃសម័យនីមួយៗនោះទេ។ ខាងលើយើងបានចង្អុលបង្ហាញទិសដៅទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកវិទ្យានៃយុគសម័យថ្មចាស់។

តើ​ការ​រីក​ចម្រើន​នៃ​បច្ចេកវិទ្យា​នេះ​បាន​កើត​ឡើង​យ៉ាង​លឿន​ប៉ុណ្ណា?

យើងមិនមានតួលេខជាក់លាក់ណាមួយលើបញ្ហានេះទេ ប៉ុន្តែអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនបានធ្វើការគណនាប្រហាក់ប្រហែលដោយផ្អែកលើការពិចារណាផ្សេងៗ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើតតួលេខប្រហាក់ប្រហែល។ យើងបង្ហាញនៅទីនេះតារាងមួយពី Obermayer (បុរសបុរេប្រវត្តិ)។

យុគសម័យថ្មបុរាណ។

1. សម័យមុនសែលលីន - ឧបករណ៍ថ្មដ៏សាមញ្ញបំផុតដែលមានអាយុ 100,000 ឆ្នាំ។
2. សម័យឆេលស៍ - ដំណើរការដោយប្រុងប្រយ័ត្ននៃពូថៅថ្ម។
3. យុគសម័យ Achellean គឺជាការចាប់ផ្តើមនៃភាពខុសគ្នានៃឧបករណ៍។
4. យុគសម័យ Mousterian - ភាពខុសគ្នានៃឧបករណ៍ flint ។
5. យុគសម័យ Aurignacian - សម័យអន្តរកាល - 40,000 ឆ្នាំ។
6. សម័យសូលុយស្យុង - ដំណើរការដោយប្រុងប្រយ័ត្ននៃឧបករណ៍ថ្មដោយសម្ពាធ។
7. យុគសម័យ Magdalenian - ឧបករណ៍ flint និងឆ្អឹង; ការចាប់ផ្តើមនៃការគូរគំនូរ និងចម្លាក់មានអាយុកាល 16,000 ឆ្នាំ។
8. Azilian - យុគសម័យ Tardenoise - ប្រហែល 12,000 ឆ្នាំដែលជាយុគសម័យនៃការធ្លាក់ចុះ។

ចំណាំ។ Epochs ដោយគ្មានកាលបរិច្ឆេទត្រូវបានដាក់ក្នុងចន្លោះរវាងលេខដែលត្រូវគ្នា។ ឧទាហរណ៍ ពីសម័យមុនឆេលស៍ ដល់យុគសម័យ Aurignacian 100,000-40,000 បានកន្លងផុតទៅ i.e. 60,000 ឆ្នាំ។

តើការសន្និដ្ឋានអ្វីខ្លះអាចទាញចេញពីលេខទាំងនេះ?

ល្បឿននៃការអភិវឌ្ឍន៍គឺ យឺតខ្លាំងណាស់តួអក្សរ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងខិតជិតដល់យុគសម័យថ្មពិល អ្វីៗទាំងអស់បង្កើនល្បឿន។

ភ្លើង

មួយនៃការទិញយកវប្បធម៌ចុងក្រោយបំផុតរបស់មនុស្សគឺពិតជាភ្លើងឆេះ។ វាពិបាកក្នុងការរាប់បញ្ចូល និងបិទបាំងផលវិបាកដ៏ធំសម្បើមដែលសិល្បៈនៃការដុត និងការប្រើប្រាស់របស់វាមាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សជាតិ។ ភ្លើងបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវមធ្យោបាយដ៏ខ្លាំងក្លាមួយក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសត្វមំសាសី។ គាត់បានធ្វើឱ្យវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការបង្កើតឧបករណ៍; បានអនុវត្តចំពោះការផលិតអាហារ ផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌ និងល្បឿននៃការបន្តពូជរបស់មនុស្ស។ ការបង្កើតបច្ចេកទេសជីករ៉ែ ទោះក្នុងករណីណាក៏ដោយ ការប្រើប្រាស់ភ្លើង ប្រាកដជាមានតាំងពីសម័យ Mousterian ហើយប្រហែលជាមានតាំងពីសម័យមុនមកម្ល៉េះ។

លំនៅដ្ឋាន និងសម្លៀកបំពាក់

សម្រាប់បុរសបុព្វកាល ដែលអត្ថិភាពតាំងពីបុរាណកាលបានកើតឡើងនៅក្នុងតំបន់អាកាសធាតុ ការប្រើប្រាស់លំនៅដ្ឋាន និងសម្លៀកបំពាក់គឺចាំបាច់។ នៅតំបន់ត្រូពិច ព្រៃផ្សៃ ស្ទើរតែគ្មានទីជំរក ឬសំលៀកបំពាក់។

យើងស្គាល់គេហដ្ឋានពីរប្រភេទក្នុងចំណោមសត្វព្រៃ៖ រូងភ្នំ និងបណ្តាញមែកឈើ។ លំនៅដ្ឋានល្អាង, i.e. រូងភ្នំធម្មជាតិដែលជីកដោយសកម្មភាពនៃទឹក និងសម្របដោយមនុស្សសម្រាប់លំនៅ គឺជាកន្លែងនៃការរកឃើញស្ទើរតែទាំងអស់នៃអដ្ឋិធាតុរបស់មនុស្សសម័យដើម ជាពិសេសនៅតំបន់អាកាសធាតុ។ នៅទីនេះ បុរសបុព្វកាលគឺជាអ្នករស់នៅក្នុងរូងភ្នំ។ គាត់បានប្រយុទ្ធដើម្បីរូងភ្នំជាមួយ សត្វព្រៃប្រហែលជាប្រើភ្លើងសម្រាប់គោលបំណងនេះ។ នៅក្នុងប្រទេសក្តៅ ផ្ទុយទៅវិញ លំនៅដ្ឋានដែលត្បាញពីមែកឈើគឺរីករាលដាល។ IN អាហ្វ្រិកកណ្តាលមាន​កុលសម្ព័ន្ធ​ព្រៃ​ដែល​រស់នៅ​តាម​ដើមឈើ ជា​កន្លែង​ដែល​ពួកគេ​ធ្វើ​សំបុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ពួកគេ​រស់នៅ។ លំនៅដ្ឋាន Woody នៅលើដី តាមលទ្ធភាពទាំងអស់ ត្រូវបានគេកែសម្រួលជាលើកដំបូងដើម្បីការពារភ្លើងពីខ្យល់ ហើយក្រោយមក ប្រហែលជាច្រើនក្រោយមកបានប្រែទៅជាលំនៅដ្ឋាន។ ប្រជាជនអូស្ត្រាលីសម័យទំនើបមិនប្រើទីជំរកទេ ប៉ុន្តែត្បាញមែកឈើដើម្បីការពារភ្លើង។

តម្រូវការសម្លៀកបំពាក់ក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្នាក់នៅក្នុងតំបន់អាកាសធាតុផងដែរ។ សម្លៀកបំពាក់ដើមគឺជាស្បែកសត្វដែលបានស្លាប់។ ដោយផ្អែកលើឧបករណ៍ដែលបានរក្សាទុក វាអាចត្រូវបានសន្មត់ថាស្បែកត្រូវបានប្រើសម្រាប់សំលៀកបំពាក់រួចហើយនៅក្នុងចុង Acheulean និងនៅក្នុងយុគសម័យ Mousterian ។ ក្នុងកំឡុងសម័យ Magdalenian បច្ចេកទេសនៃការបង្កើតសម្លៀកបំពាក់ពីស្បែកពិតជាបានឈានដល់កម្រិតខ្ពស់មួយ។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយម្ជុលឆ្អឹងជាច្រើនដែលមានតាំងពីសម័យនេះ។ ស្បែកត្រូវបានដេរភ្ជាប់គ្នាដោយប្រើស៊ីនុសសត្វ ដូចដែលពួកព្រៃផ្សៃនៃបណ្តាប្រទេសនៅតំបន់ប៉ូលនៅតែធ្វើសព្វថ្ងៃនេះ។

ឥទ្ធិពលនៃបរិស្ថានភូមិសាស្រ្តលើការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្សសម័យដើម

បុរសបុព្វកាល ដូចដែលយើងបានបញ្ជាក់រួចមកហើយ ដោយធម្មជាតិនៃសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ចរបស់គាត់ កាន់កាប់កន្លែងមធ្យមរវាងសត្វ និងបុរសវប្បធម៌។ ដូចសត្វដែរ វាបំពេញតម្រូវការអាហាររបស់វាជាមួយរុក្ខជាតិ និងសត្វដែលវារកឃើញនៅក្នុងធម្មជាតិជុំវិញ។ គាត់មិនទាន់ឈានដល់ដំណាក់កាលនៃការរៀបចំអាហារសិប្បនិម្មិតនៅឡើយទេ ដំណាក់កាលណាដែលចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃកសិកម្ម និងការបង្កាត់ពូជគោក្របី។ ប៉ុន្តែមិនដូចសត្វទេ គាត់ប្រើ និងបង្កើតឧបករណ៍ ដោយចាប់ផ្តើមផ្លូវវប្បធម៌របស់គាត់ជាមួយនឹងពូថៅថ្មដែលមិនខុសគ្នា ធ្វើពិពិធកម្ម និងអភិវឌ្ឍទម្រង់បែបបទ បច្ចេកទេស និងសម្ភារៈឧបករណ៍ដែលគាត់បង្កើតជាបណ្តើរៗ។ ដោយសារគាត់ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើអ្វីដែលធម្មជាតិផ្តល់ឱ្យគាត់នៅក្នុងអាហាររបស់គាត់ ក្រោយមកទៀតមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើគាត់។ ភាពសម្បូរបែបនៃសត្វ និងរុក្ខជាតិកំណត់ការបែងចែកភូមិសាស្ត្រ និងសកម្មភាពការងាររបស់វា។ គាត់ក៏ផ្គត់ផ្គង់សម្ភារៈចាំបាច់សម្រាប់ឧបករណ៍ផងដែរ។

ឥទ្ធិពលធម្មជាតិមានលើអត្រានៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់មនុស្សសម័យដើម ត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ពីការតាំងទីលំនៅសម័យទំនើបនៃប្រជាជនព្រៃ។ យើងរកឃើញពួកវាតែនៅក្នុងតំបន់ពីរនៃផ្ទៃផែនដី: នៅក្រោមតំបន់ត្រូពិច និងនៅក្នុងប្រទេសត្រជាក់។ ករណីលើកលែងតែមួយគត់អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាជនជាតិអូស្ត្រាលីដែលទឹកដីរបស់ពួកគេជាកម្មសិទ្ធិរបស់តំបន់អាកាសធាតុ។ តំបន់ទាំងពីរនេះ ដោយសារលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ មានឥទ្ធិពលយឺតយ៉ាវលើការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សសម័យដើម។ តំបន់ត្រូពិចបានផ្តល់ឱ្យព្រៃផ្សៃនូវអាហាររុក្ខជាតិច្រើន ឬតិច ដោយមិនតម្រូវឱ្យមានការខិតខំប្រឹងប្រែងហួសហេតុ ឬល្បិចពិសេសពីគាត់ឡើយ។ សម្រាប់ប្រទេសនៅតំបន់ប៉ូល នៅទីនេះធម្មជាតិមិនអំណោយផលបានបំផ្លាញអ្នករស់នៅព្រៃរបស់ខ្លួនទៅជារបៀបរស់នៅម្ខាងរបស់អ្នកបរបាញ់ និងអ្នកនេសាទ ដោយគ្មានលទ្ធភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅជាកសិកម្ម និងការចិញ្ចឹមគោក្របី។ តំបន់អាកាសធាតុប្រែទៅជាអំណោយផលបំផុតសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍។

តើ​ការ​រីក​ចម្រើន​នៃ​បច្ចេកវិទ្យា​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​របៀប​ណា?

វាមិនមែនជាភារកិច្ចរបស់យើងក្នុងការបង្ហាញសម្មតិកម្មទេ i.e. ការសន្មត់ដែលវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបពន្យល់ពីរូបរាងនៃឧបករណ៍មួយចំនួនក្នុងចំណោមមនុស្សព្រៃ។ មានការទស្សន៍ទាយយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ច្រើនឬតិចលើប្រធានបទនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ ដើម្បីរស់នៅលើទ្រឹស្តីខុសឆ្គងមួយ ព្រោះវាច្រើនតែលេចឡើងក្នុងចំណោមអ្នកនិពន្ធដែលហៅខ្លួនឯងថាជាម៉ាក្សនិយម។

នេះ។ ទ្រឹស្តីនៃចំនួនប្រជាជនលើសដាច់ខាតជាកម្លាំងជំរុញ ការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ. យោងតាមទ្រឹស្ដីនេះ នៅពេលណាក៏ដោយ នៅកម្រិតនៃកម្លាំងផលិតភាព ទឹកដីជាក់លាក់មួយត្រូវបានកើនឡើងដល់ចំណុចនៃ "ការបរាជ័យ" មនុស្សបានប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាមួយ: ស្លាប់ចេញ ឬបោះជំហានទៅមុខតាមមាគ៌ានៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស។ កុលសម្ព័ន្ធខ្លះបានស្លាប់បាត់បង់ជីវិត ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតបានបន្តទៅមុខ ផ្លាស់ប្តូរវិធីប្រយុទ្ធនឹងធម្មជាតិ បច្ចេកវិទ្យារបស់ពួកគេ។ មិនថាទ្រឹស្ដីនេះសាមញ្ញប៉ុនណាទេ វាត្រូវបានសង្ស័យដោយភាពសាមញ្ញបំផុតរបស់វា។ នៅក្នុងខ្លឹមសារវាលុបបំបាត់បញ្ហាដោយខ្លួនឯង។ វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីយោងទៅលើចំនួនប្រជាជនលើសដាច់ខាត ហើយអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានពន្យល់។

លើសពីនេះ ទ្រឹស្ដីនេះគឺផ្ទុយគ្នាដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងអង្គហេតុល្បីៗមួយចំនួន។ ម៉ាក្សបានចង្អុលបង្ហាញតាមផ្លូវនៅក្នុងរាជធានីថា ការបន្តពូជរបស់មនុស្សគឺស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់សង្គម មិនមែនច្បាប់ជីវសាស្រ្តទេ ផ្ទុយពីអ្វីដែលយើងឃើញនៅក្នុងពិភពសរីរាង្គ (សត្វ និងរុក្ខជាតិ)។ នេះជាការពិតមិនត្រឹមតែសម្រាប់កម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានកម្រិតទាបបំផុតរបស់វាផងដែរ។ ក្នុងចំណោមសត្វព្រៃសម័យទំនើបស្ទើរតែទាំងអស់ យើងរកឃើញទំនៀមទម្លាប់ដ៏ទូលំទូលាយនៃការសម្លាប់ទារកទើបនឹងកើត (ជាពិសេសក្មេងស្រី) និងមនុស្សចាស់។ មិនមានសារៈសំខាន់តិចតួចទេ ការពិតនៃការបន្តពូជយឺតនៃមនុស្សព្រៃ ក៏ជាការចិញ្ចឹមកូនដោយសុដន់របស់ម្តាយយូរដែរ។ ជាយូរមុនពេល Malthus ប្រជាជនព្រៃផ្សៃបានអនុវត្តការគ្រប់គ្រងការមានកូន ដើម្បីរក្សាការបន្តពូជរបស់ពួកគេនៅក្នុងដែនកំណត់នៃមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិតរបស់ពួកគេ។ វាមិនមែនជាកំណើនប្រជាជនដែលបណ្តាលឱ្យមានការរីកចម្រើនផ្នែកបច្ចេកវិទ្យា។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ការផ្លាស់ប្តូរទៅបច្ចេកវិទ្យាកាន់តែជឿនលឿនបានបណ្តាលឱ្យមានកំណើនប្រជាជន។

ដូច្នេះ តើអ្វីបានកំណត់វឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស?

សំណួរនេះ យើងជឿថាត្រូវបានឆ្លើយយ៉ាងល្អបំផុតនៅក្នុងពាក្យរបស់ម៉ាក្សថា “រាល់កម្លាំងផលិតភាពគឺជាកម្លាំងដែលទទួលបាន ដែលជាផលិតផលនៃសកម្មភាពពីមុន។ ដូច្នេះកម្លាំងផលិតភាពគឺ លទ្ធផលនៃថាមពលជាក់ស្តែងរបស់មនុស្សប៉ុន្តែថាមពលនេះខ្លួនឯងត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខខណ្ឌដែលមនុស្សរកឃើញដោយកម្លាំងផលិតភាពដែលទទួលបានមុននេះ”... (លិខិតពី K. Marx ដល់ P. Annenkov ពីឆ្នាំ 1846) ។ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងសកម្មភាពការងារជាក់ស្តែងរបស់គាត់មកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពរបស់គាត់។ ដំណាក់កាលដែលបានផ្តល់ឱ្យនីមួយៗនាំទៅបន្ទាប់ ប៉ុន្តែមិននាំទៅរកវាដោយអចិន្ត្រៃយ៍ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដំណាក់កាលដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃកម្លាំងផលិតភាពមិនកំណត់ដំណាក់កាលបន្ទាប់ដោយខ្លួនឯងនោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើបរិយាកាសភូមិសាស្រ្ត លក្ខណៈនៃសកម្មភាពការងារ និងស្ថានភាពសង្គម។ . ដូច្នេះ ភាពចម្រុះដែលទាក់ទងគ្នាក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍កម្លាំងផលិតភាពក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងៗ។ នៅពេលដែលកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងគ្នាចូលមកក្នុងជម្លោះជាមួយគ្នា ភាពចម្រុះនៅក្នុងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងនៅក្នុងធម្មជាតិនៃកម្លាំងផលិតភាពរបស់ពួកគេ ក្លាយជាមូលហេតុប្រកបដោយផ្លែផ្កានៃវឌ្ឍនភាពបន្ថែមទៀត។ នេះ​គឺជា ទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតឥទ្ធិពលរបស់ប្រជាជនលើគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការរីករាលដាលនៃអាវុធមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត នៅលើទឹកដីដ៏ធំទូលាយមួយ ឬតិច។ វាច្បាស់ណាស់រួមជាមួយនឹងការរីករាលដាលនៃប្រភេទនៃឧបករណ៍ជាក់លាក់អាស្រ័យលើ ឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមកកុលសម្ព័ន្ធ វាចាំបាច់ក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យមានលទ្ធភាពនៃការកើតឡើងឯករាជ្យរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងៗគ្នាក្រោមឥទ្ធិពលនៃស្ថានភាពរស់នៅស្រដៀងគ្នានិងសកម្មភាពការងារ។

វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការផ្តល់នូវឧទាហរណ៍មួយចំនួននៃការពន្យល់ដែលទទួលយកជាទូទៅសម្រាប់ការលេចចេញនូវឧបករណ៍ផ្សេងៗ។ ដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់ភាពត្រឹមត្រូវនៃទិដ្ឋភាពដែលបានសម្តែង យើងនឹងពិចារណាទ្រឹស្តីដែលពន្យល់ពីការកើតឡើងនៃការបង្កើតភ្លើង។

វិធីសាស្ត្រ​ធម្មតា​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ភ្លើង​ក្នុង​ចំណោម​មនុស្ស​ព្រៃ​មក​ដល់​៣​យ៉ាង​គឺ​ការ​ខួង ការ​កាត់ និង​ការ​កកិត។ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលមានថ្មពិល និងដែក។ អ្នកប្រាជ្ញជាច្រើន ដោយផ្អែកលើការពិតដែលថាប្រតិបត្តិការខាងលើត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងការផលិតឧបករណ៍ពីឈើដោយមនុស្សព្រៃផ្សៃ ពិចារណាការបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃការធ្វើឱ្យភ្លើងដែលជាលទ្ធផលនៃឧបទ្ទវហេតុដែលជៀសមិនរួច។ Veyle ផ្តល់អំណះអំណាងមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងការប្រឌិតដំបូងនៃការបន្តពូជសិប្បនិម្មិតនៃភ្លើង (សូមមើល "វប្បធម៌ដោយគ្មានវប្បធម៌" របស់គាត់) ។ វាពិបាកក្នុងការនិយាយថាតើអំណះអំណាងទាំងនេះមានភាពជឿជាក់យ៉ាងណា យោងតាមលោក វីឡា សត្វព្រៃពីមុនបានរៀនរក្សាភ្លើងដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិ (ពី ភ្លើង​ឆេះ​ព្រៃបញ្ឆេះដោយផ្លេកបន្ទោរ ការផ្ទុះភ្នំភ្លើង។ល។)។ អសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតភ្លើងបានជំរុញឱ្យគាត់ការពារភ្លើងដែលជាអត្ថប្រយោជន៍ដែលគាត់ជឿជាក់ដោយមានជំនួយពីបន្ទះសៀគ្វីឈើស្តើងនិងជាពិសេសម្សៅឈើដែលគាត់ទទួលបានច្រើនក្រៃលែងនៅពេលធ្វើឧបករណ៍ឈើ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់ត្រូវតែកត់សំគាល់ថាការខួងយកឈើបង្កើតម្សៅឈើដោយដឹងខ្លួនអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនេះហើយដូច្នេះបានមកដល់ការបន្តពូជសិប្បនិម្មិតនៃភ្លើង។ ទោះបីជាយើងទទួលយកការពន្យល់របស់ Weile ក៏ដោយ ក៏វាមិនពិបាកក្នុងការមើលឃើញថាក្នុងករណីនេះដែរ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃកម្លាំងផលិតភាពត្រូវបានកំណត់ដោយដំណាក់កាលដែលសម្រេចបានរួចហើយ។ នៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃការធ្វើឱ្យភ្លើង (ដូចបានពន្យល់ដោយ Veile) យើងមានភ្លើងធម្មជាតិដែលរក្សាដោយព្រៃ ការផលិតឧបករណ៍ឈើដោយប្រើបច្ចេកទេសដែលផ្គត់ផ្គង់ម្សៅឈើដើម្បីរក្សាភ្លើង។ ជាឧទាហរណ៍មួយទៀត ចូរយើងរំលឹកឡើងវិញនូវការពន្យល់អំពីប្រភពដើមនៃសិល្បៈគ្រឿងស្មូន។ វាត្រូវបានសន្មតថាជាសត្វសាហាវដើម្បីការពារកន្ត្រកដែលត្បាញពីមែកឈើពីផលប៉ះពាល់នៃភ្លើងបានស្រោបវាដោយដីឥដ្ឋហើយដូច្នេះបានទទួលផើងដីឥដ្ឋ។ ផើងបានរក្សាដាននៃប្រភពដើមរបស់វាក្នុងទម្រង់ជាគ្រឿងលម្អ (ដាននៃមែកឈើនៅលើដីឥដ្ឋ) ។

យើងបានបង្ហាញខាងលើថា ការអភិវឌ្ឍន៍ឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្មមិនមែនជាលក្ខណៈអចិន្ត្រៃយ៍នោះទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យជាពិសេសនៅដំណាក់កាលដំបូង លើលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្តដែលកំណត់សម្ភារៈនៃឧបករណ៍ និងធម្មជាតិនៃសកម្មភាពការងារ។ នៅក្នុងព្រៃស្ទើរតែទាំងអស់ យើងរកឃើញដំបងចង្អុល ឬដំបងដែលមានមែកសម្រាប់ហែកឫសដែលអាចបរិភោគបាន។ ពីវាលេចចេញនូវឧបករណ៍កសិកម្មដើម - ចបកាប់។ ប៉ុន្តែសត្វព្រៃជាច្រើនមិនបានឈានដល់វិស័យកសិកម្មទេ ដូច្នេះហើយក៏មិនបានធ្វើចបកាប់ដែរ ឧទាហរណ៍ ជនជាតិអូស្ត្រាលី។ មិនមានធញ្ញជាតិដើមនៅក្នុងប្រទេសអូស្ត្រាលីទេ ដូច្នេះហើយ ជំហាននេះមិនត្រូវបានអនុវត្តទេ។ ធ្នូ និងព្រួញរបស់ពួកសាវ័កភាគច្រើន ដែលជា boomerang របស់ជនជាតិអូស្ត្រាលីដែលមិនស្គាល់ធ្នូ និងព្រួញ គឺជាឧទាហរណ៍នៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្សេងៗនៅក្នុងបច្ចេកវិទ្យា ប្រហែលជាដោយសារតែធម្មជាតិនៃសម្ភារៈឈើ។

សរុបសេចក្តីមក ចូរយើងរំលឹកម្តងទៀតនូវរយៈពេលដ៏យូរនៃសម័យកាលផ្សេងៗក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃមនុស្សជាតិសម័យដើម។ វាបង្ហាញយើងយ៉ាងច្បាស់ពីកម្លាំងពលកម្ម និងពេលវេលាដ៏ធំសម្បើមត្រូវបានទាមទារសម្រាប់ជំហានតិចតួចបំផុតនៅលើផ្លូវនៃវឌ្ឍនភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ (ក្នុងបច្ចេកវិទ្យា) និងថាតើល្បឿននៃការអភិវឌ្ឍន៍ត្រូវបានពន្លឿនបន្តិចម្តងៗ។ កាលៈទេសៈនេះពិតជាបង្ហាញថាមនសិការនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សគួរតែត្រូវបានកំណត់តួនាទីតូចមួយនៅក្នុងវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស។ ក្រោយមកទៀតត្រូវបានសម្រេចស្ទើរតែដោយមិនដឹងខ្លួន, សភាវគតិ, ដោយការប៉ះ។ ការកែលម្អដែលបានរកឃើញមិនត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ឃើញភ្លាមៗទេ ហើយបន្តិចម្តងៗចូលមកក្នុងការប្រើប្រាស់ទូទៅ។ ប៉ុន្តែរាល់ជំហានឆ្ពោះទៅមុខតាមមាគ៌ានៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស បន្ថែមពីលើការបង្កើនមធ្យោបាយរបស់មនុស្សក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងធម្មជាតិ ក៏បានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតីរបស់គាត់ ហើយដោយហេតុនេះនាំឱ្យមានការបង្កើនល្បឿននៃវឌ្ឍនភាព។

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម សង្គមបុព្វកាល

សៀវភៅរបស់លោក Bucher ដែលមានចំណងជើងថា "ការកើតឡើងនៃសេដ្ឋកិច្ចជាតិ" បណ្តាលឱ្យមានការជជែកវែកញែកយ៉ាងរស់រវើកលើសំណួរអំពីរបៀបស្រមៃមើលរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមបុព្វកាល។ យោងទៅតាមលោក Bucher បុរសបុព្វកាលគឺជាបុគ្គលនិយម ហើយគាត់តែម្នាក់ឯងទទួលបានអាហារ ភាគច្រើននៃធម្មជាតិរុក្ខជាតិ ឬសត្វតូចៗ។ មុនពេល Bucher ផ្ទុយទៅវិញ ទស្សនៈទូទៅគឺថា បុរសបុព្វកាលគឺជាអ្នកប្រមូល រស់នៅក្នុងហ្វូងមួយ ហើយមិនបានបែងចែកខ្លួនឯងពីកុលសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់គាត់។ ដើម្បីគាំទ្ររឿងនេះ ពួកគេបានលើកឡើងពីការពិតជាច្រើនដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នូវរបៀបរស់នៅបែបកុម្មុយនិស្តរបស់អ្នកប្រមាញ់ព្រៃផ្សៃ។ ប៉ុន្តែ Bucher ចាត់ទុកជីវិតការបរបាញ់គឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុត ហើយជំហានមុនវាគឺការស្វែងរកអាហារផ្ទាល់ខ្លួន និងការធ្វើកសិកម្ម "ប្រមូលផ្តុំ" ។ គាត់ភ្ជាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ជាមួយនឹងទឹកដីកំណើតរបស់មនុស្ស - នៅតំបន់ត្រូពិច ធម្មជាតិសម្បូរបែបដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សបំពេញតម្រូវការរបស់គាត់ជាចម្បងជាមួយអាហាររុក្ខជាតិ។ ការ​ទទួល​បាន​អាហារ​បែប​នេះ​មិន​ចាំបាច់​ត្រូវ​បង្រួប​បង្រួម​មនុស្ស​ជា​ក្រុម​ធំ​នោះ​ទេ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ វា​មាន​ផល​ចំណេញ​ច្រើន​ជាង​សម្រាប់​ពួកគេ​ក្នុង​ការ​ខ្ចាត់ខ្ចាយ​តែ​ម្នាក់​ឯង​ឬ​អត់។ គ្រួសារ​ធំ. ក្នុងករណីណាក៏ដោយ សត្វព្រៃសម័យទំនើប សូម្បីតែអាហាររុក្ខជាតិដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ ក៏មិនរស់នៅក្នុងគ្រួសារនីមួយៗដែរ ប៉ុន្តែជាក្រុមកុលសម្ព័ន្ធ ដែលចំនួនមានចាប់ពីពីរបីដប់នាក់ទៅជាច្រើនរយនាក់ (ក្នុងករណី។ ការបរបាញ់) ។ ដូច្នេះហើយ ដំណាក់កាលនៃការស្វែងរកអាហារបុគ្គល និងការបែងចែកមនុស្សទៅជាគ្រួសារតូចៗ គឺមានលក្ខណៈសម្មតិកម្មទាំងស្រុង ដោយគ្មានទិន្នន័យពិតប្រាកដណាមួយនៅពីក្រោយវា។ នៅក្នុងការសន្មត់របស់គាត់ Bucher ក្នុងករណីណាក៏ដោយបាត់បង់ទាំងស្រុងនូវការមើលឃើញនៃភាពចាំបាច់ ជីវិតរួមគ្នាដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសត្វមច្ឆា ដើម្បីការពារ និងចិញ្ចឹមកុមារ។ វាក៏មិនអាចទៅរួចទេក្នុងការស្រមៃមើលថាតើភាសាអាចកើតឡើងនៅខាងក្រៅជីវិតសង្គម ឬរបៀបដែលឧបករណ៍អាចលេចឡើង និងត្រូវបានបញ្ជូន។

តើក្រុមមនុស្សបុព្វកាលជាអ្វី?

វាត្រូវបានផ្អែកលើគោលការណ៍នៃ consanguinity និងត្រូវបានចងដោយប្រភពដើមរួមមួយ។ ទម្រង់នៃសង្គមនេះគឺជាលក្ខណៈនៃមនុស្សជាតិ រហូតដល់ការចាប់ផ្តើមនៃអរិយធម៌ និងប្រវត្តិសាស្រ្តជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ ទីមួយនៅក្នុងទម្រង់នៃសហជីពកុលសម្ព័ន្ធកុម្មុយនិស្តបុព្វកាល បន្ទាប់មកនៅក្នុងទម្រង់នៃត្រកូល។ នៅពេលសិក្សាពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមបុព្វកាល យើងប្រឈមមុខនឹងសំណួរនៃគ្រួសារបុព្វកាល និងទំនាក់ទំនងរបស់វាទៅនឹងសង្គមបុព្វកាល។

ការសិក្សាដំបូងដ៏ហ្មត់ចត់បំផុតមួយលើបញ្ហានេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិក Morgan ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយលទ្ធផលនៃការសង្កេតរយៈពេលម្ភៃឆ្នាំរបស់គាត់អំពីកុលសម្ព័ន្ធឥណ្ឌានៅក្នុងសៀវភៅ "សង្គមបុព្វកាល" ។ Friedrich Engels បានប្រើប្រាស់ការងាររបស់ Morgan នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ឈ្មោះ The Origin of the Family, Property, and State ។

សំណួរគ្រួសារពិតជាមាន អត្ថន័យពិសេសសម្រាប់សង្គមបុព្វកាល ពីព្រោះមិនដូចសម័យកាលរបស់យើងទេ រចនាសម្ព័ន្ធទាំងមូលនៃសង្គមគឺផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការរួបរួម។ គ្រួសារ និងសង្គមមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាង។ Kautsky ហៅទម្រង់ចម្បងនៃសង្គមថាជាកុលសម្ព័ន្ធ ឬក្រុមបុព្វកាល។ សមាជិកទាំងអស់នៃកុលសម្ព័ន្ធនេះមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកតាមឈាម។ ក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ យើងអាចនិយាយបានថា កុលសម្ព័ន្ធគឺជាគ្រួសារធំមួយ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងយុត្តិកម្មដូចគ្នា យើងអាចនិយាយបានថា មិនមានគ្រួសារនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ពោលគឺឧ។ ពិសេស ស្និទ្ធស្នាលជាងមុន ភ្ជាប់ដោយការរួមភេទ និងប្រភពដើមនៃក្រុមនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធមួយ ដូចជាឧទាហរណ៍ គ្រួសារនៅក្នុងសង្គមទំនើប។ កំហុសជាច្រើនលើសំណួរអំពីធម្មជាតិ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃគ្រួសារបុព្វកាល ជំពាក់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះការពិតដែលថាការបែងចែកនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទម្រង់នៃគ្រួសារ។ ជាពិសេស យើងរកឃើញកំហុសទាំងនេះនៅក្នុង Morgan ។

ចូរយើងរំលឹកឡើងវិញនូវទស្សនៈរបស់ Morgan ។ នៅដំណាក់កាលនៃសង្គមរួម យើងរកឃើញទម្រង់ផ្សេងៗនៃការកំណត់ញាតិមិត្ត និងការរួមភេទ។ Morgan ចាត់ទុកនាមត្រកូលជាផលវិបាកនៃទម្រង់នៃការរួមភេទ ឬគ្រួសារ។ ទស្សនៈនេះគឺជាការពិត។ ប៉ុន្តែ​ទម្រង់​គ្រួសារ​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ ការ​បង្កើត​ទំនាក់ទំនង​ញាតិមិត្ត​ក៏​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​ដែរ​។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការផ្លាស់ប្តូរក្រោយៗទៀត មានភាពយឺតយ៉ាវបន្ទាប់ពីការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងក្នុងទម្រង់គ្រួសារ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ក្នុងចំណោមពួកសាវ័ក ជាធម្មតាយើងជួបប្រទះនូវប្រព័ន្ធនៃនាមត្រកូល ដែលមិនត្រូវគ្នាទៅនឹងទម្រង់នៃគ្រួសារដែលមានក្នុងពេលដំណាលគ្នាក្នុងចំណោមពួកគេ។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងចំណោមប្រជាជននៃកោះ Sandwich ដែលជាជនជាតិហាវ៉ៃ យើងឃើញថាបុរស និងស្ត្រីទាំងអស់នៃជំនាន់មួយត្រូវបានគេហៅថាឪពុក និងម្តាយទាក់ទងនឹងកូនរបស់ពួកគេ ពោលគឺមិនមានការចាត់តាំងដូចជាពូ មីង ទេ ទន្ទឹមនឹងនោះ ពី​ការ​រួម​ភេទ​រវាង​បង​ប្អូន​ប្រុស​ស្រី​ពាក់​ក​ណ្តា​ល​ត្រូវ​បាន​គេ​ដក​ចេញ​យ៉ាង​តឹង​រឹង ពោល​គឺ បុរស​ម្នាក់​មិន​អាច​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ឪពុក​របស់​កូន​ស្រី​របស់​គាត់​បាន​ឡើយ។

ពីភាពខុសគ្នានេះ Morgan បានទាញការសន្និដ្ឋានដូចខាងក្រោម។ មាន​ពេល​មួយ​មាន​ការ​រួម​ភេទ​ខុស​ប្រក្រតី​នៅ​ក្នុង​ហ្វូង​មនុស្ស​សម័យ​ដើម។ មិនមានការរឹតបន្តឹងលើការរួមភេទនោះទេ។ បន្ទាប់មក ការដាក់កម្រិតដំបូងត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍រវាងមនុស្សដែលមានជំនាន់ផ្សេងៗគ្នា ជាពិសេសរវាងឪពុក និងកូនស្រី ម្តាយ និងកូនប្រុស។ នៅខាងក្នុងនីមួយៗ ក្រុមអាយុអាពាហ៍ពិពាហ៍នៅតែមានសេរីភាពទាំងស្រុង។ ក្នុងដំណាក់កាលនេះ ការបង្កើតញាតិសន្តានមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលទទួលស្គាល់តែជីតា និងជីដូន ឪពុក និងម្តាយ កូនប្រុសស្រី ចៅស្រី ជាដើម ហើយបុរស និងស្ត្រីទាំងអស់ ស្ថិតក្នុងការរួមរ័ក្សជាមួយគ្នាដោយគ្មានដែនកំណត់ ក្នុងក្រុមអាយុដូចគ្នា ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឪពុក និងម្តាយនៃមនុស្សជំនាន់ក្រោយ។ បន្ទាប់មកការដាក់កម្រិតមួយត្រូវបានណែនាំដែលមិនរាប់បញ្ចូលបងប្អូនប្រុសស្រីពាក់កណ្តាលពីការរួមភេទ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នា សម្រាប់រយៈពេលដ៏យូរមួយ។ការ​កំណត់​នាម​ត្រកូល​ចាស់​ដែល​ត្រូវ​នឹង​សហជីព​ផ្លូវ​ភេទ​មុន​ត្រូវ​បាន​រក្សា​ទុក។

កំហុសចម្បងរបស់ Morgan គឺថាគាត់ចាត់ទុកឈ្មោះក្រុមអាយុតាមទម្រង់គ្រួសារ នៅពេលដែលពួកគេមានអត្ថន័យខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ឬដូចដែល Kautsky បាននិយាយថា "សមាជិកទាំងអស់នៃជំនាន់មួយត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងថ្នាក់មួយក្រោមឈ្មោះទូទៅមួយដោយមិនគិតពីប្រភពដើមរបស់ពួកគេ" ។ ជាការពិត ការសន្មត់របស់ Morgan នាំទៅរកភាពផ្ទុយគ្នាដែលមិនអាចរំលាយបាន។ គាត់បានឃើញភ័ស្តុតាងនៃសម្មតិកម្មរបស់គាត់ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការពិតដែលថា ជាមួយនឹងការរួមភេទដ៏ផុយស្រួយក្នុងក្រុមអាយុមួយ វាមិនអាចដឹងច្បាស់ថាអ្នកណាជាឪពុករបស់កុមារនោះទេ ហេតុដូច្នេះហើយ បុរសទាំងអស់ក្នុងក្រុមអាយុនេះត្រូវបានគេហៅថា ឪពុក។ កុមារទាំងអស់នៃក្រុមអាយុបន្ទាប់។ ប៉ុន្តែ​ម្តាយ​ដែល​អ្នក​រិះគន់​កត់សម្គាល់​តែងតែ​ត្រូវបាន​គេ​ស្គាល់ ហើយ​ស្ត្រី​ទាំងអស់​ក្នុង​ក្រុម​អាយុ​មួយ​ត្រូវបាន​គេ​ចាត់ទុកថា​ជា​ម្តាយ​របស់​កូន​ទាំងអស់​នៃ​ក្រុម​អាយុ​បន្ទាប់​។

ភាពផ្ទុយគ្នាត្រូវបានលុបចោល ប្រសិនបើយើងទទួលយកថាការចាត់តាំងដែលយើងចាត់ទុកថាពាក់ព័ន្ធគឺជាការពិតទាក់ទងនឹងអាយុ បង្ហាញពីការបែងចែកសង្គម និងមិនមែនជាទំនាក់ទំនងនៃពូជពង្ស (ឧ. គ្រួសារ)។

តើការបែងចែកអាយុនេះមានន័យដូចម្តេច? វាច្បាស់ណាស់សម្រាប់ពួកយើង ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកវាជាការកំណត់នៃក្រុមដែលមានការបែងចែកការងារក្នុងសង្គម។ នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល សមភាពសង្គមពេញលេញ សោយរាជ្យ គ្មានវណ្ណៈ។ ការដាក់ជាក្រុមតែមួយគត់នៅក្នុងសង្គមបែបនេះ គឺកើតឡើងពីការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិ សកម្មភាពរួមគ្នាដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នាខាងរូបកាយ និងខាងវិញ្ញាណដែលកើតចេញពីភេទ និងអាយុ។ បុរស និងស្ត្រីពេញវ័យទាំងអស់បង្កើតជាក្រុមសកម្ម និងមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត; ស្នូលសេដ្ឋកិច្ចសំខាន់នៃសង្គមគឺក្មេងជំទង់ - ក្មេងប្រុសនិងក្មេងស្រី - ក្រុមពាក់កណ្តាលធ្វើការនិងជំនួយ។ មនុស្សចាស់ - ក្រុមទីបីដែលសារៈសំខាន់នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានកំណត់មិនច្រើនដោយកម្លាំងរាងកាយរបស់ពួកគេដូចជាបទពិសោធន៍និងដំបូន្មាន។ ពួកគេជាអ្នកការពារប្រពៃណី និងបទពិសោធន៍សង្គម។ ទីបំផុត កុមារតូចៗគឺជាក្រុមពិសេសមួយ នៅខាងក្រៅសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ច។

ចំពោះការបែងចែកសង្គមសុទ្ធសាធនេះតាមតួនាទីក្នុងគ្រួសារ អាស្រ័យលើអាយុ ក៏ត្រូវបានបន្ថែមការបែងចែកតាមភេទផងដែរ ដែលមាន សារៈសំខាន់សេដ្ឋកិច្ច. ជាឧទាហរណ៍ សម្រាប់ជនជាតិអូស្ត្រាលី បន្ទុកចម្បងនៃការបរបាញ់ធ្លាក់ទៅលើបុរស ហើយស្ត្រីបានចូលរួមក្នុងការប្រមូលអាហាររុក្ខជាតិ និងសត្វតូចៗ។ បុរសគឺជាតំណាងនៃទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចដែលរីកចម្រើនជាងនេះទៅទៀត ស្ត្រីគឺជាអ្នកតំណាងនៃទម្រង់ដើមដំបូងជាង។ ចំពោះ​ទម្រង់​នៃ​គ្រួសារ ឬ​ជា​ការ​រួម​ភេទ វា​មិន​ទាក់ទង​នឹង​ក្រុម​ដែល​បាន​បង្ហាញ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ដោយ​ហេតុផល​ផ្សេង​ទៀត។ ជាឧទាហរណ៍ យោងតាមលោក Kautsky ការរឹតត្បិតលើការរួមភេទរវាងសាច់ញាតិជិតស្និទ្ធអាចជាផលវិបាកនៃគ្រោះថ្នាក់នៃការរួមរ័ក្សដែលបានកត់សម្គាល់។ ក្រុមអាពាហ៍ពិពាហ៍មិនត្រូវបានកំណត់ដោយផ្ទាល់ទេ យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងដំណាក់កាលដំបូង ដោយហេតុផលសេដ្ឋកិច្ច ឬសង្គម។ មិនមានគ្រួសារនៅក្នុងន័យសម័យទំនើបនៃពាក្យនោះទេព្រោះកុមារជាកម្មសិទ្ធិរបស់កុលសម្ព័ន្ធទាំងមូលនិងជាពិសេសមិនមែនសម្រាប់ឪពុកនិងម្តាយ។ នេះគឺស្របទាំងស្រុងជាមួយនឹងរបៀបរស់នៅរបស់កុម្មុយនិស្តទាំងមូល។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះ Kautsky បដិសេធពីតម្រូវការក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យមានការរួមភេទដោយភាពអផ្សុកជាដំណាក់កាលដំបូងនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ហើយដោយផ្អែកលើសីលធម៌របស់សាច់ញាតិជិតស្និទ្ធបំផុតរបស់មនុស្ស - អ្វីដែលគេហៅថាសត្វស្វា ចាត់ទុកការរួមរក្សដែលងាយរំលាយជាទម្រង់អាពាហ៍ពិពាហ៍ចម្បង។ អាពាហ៍ពិពាហ៍ក្នុងសង្គមបុព្វកាល គឺជារឿងឯកជន មិនមែនជាសាធារណៈ មិនតម្រូវឱ្យមានការដាក់ទណ្ឌកម្មពីសង្គម មិនមែនជាស្ថាប័នសាធារណៈ ហើយមិនបង្កើតក្រុមពិសេស និងជិតស្និទ្ធជាង ខុសពីសង្គម - គ្រួសារ។

ភារកិច្ចរបស់យើងមិនរាប់បញ្ចូលការពិចារណាលើការអភិវឌ្ឍន៍ទម្រង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ និងការកើតឡើងនៃគ្រួសារជាសហជីពសង្គមដ៏ជិតស្និទ្ធនោះទេ ដូច្នេះហើយយើងនឹងមិនពឹងផ្អែកលើការសិក្សាអំពីការវិវត្តនៃសហជីពផ្លូវភេទនោះទេ។

ដូច្នេះ​ដើម្បី​សង្ខេប​៖ ទម្រង់​នៃ​សង្គម​បុព្វកាល​គឺ​កុលសម្ព័ន្ធ​កុម្មុយនិស្ត​ដោយ​ផ្អែក​លើ​ការ​រួបរួម។ មិនមានអង្គភាពសង្គមផ្សេងទៀតនៅជិតវាទេ។ វាដឹងតែការបែងចែកដែលកើតចេញពីភាពខុសគ្នានៃយេនឌ័រ និងអាយុ ដែលទាក់ទងនឹងភាពខុសគ្នានៃតួនាទីសេដ្ឋកិច្ច។ កម្លាំងពលកម្ម ដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាតិចតួចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល មិនតម្រូវឱ្យមានការបែងចែកអ្នកដឹកនាំអចិន្ត្រៃយ៍ និងអ្នករៀបចំសេដ្ឋកិច្ចសមូហភាពនោះទេ។ អ្នកក្លាហាន និងខ្លាំងបំផុតត្រូវបានជ្រើសរើសជាអ្នកដឹកនាំសម្រាប់ការបរបាញ់ និងសង្រ្គាមដោយសមាជិកទាំងអស់នៃកុលសម្ព័ន្ធ (ឬបុរស)។ ជាការពិតណាស់ វាមិនអាចមានចម្ងល់អំពីតំណពូជនៃមុខងាររបស់មេដឹកនាំនោះទេ ព្រោះថា មុខងារចុងក្រោយនេះមិនទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ចណាមួយ ដែលជាទូទៅមិនស៊ីគ្នានឹងរបៀបរស់នៅរបស់កុម្មុយនិស្ត។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបត្រូវបានគេហៅថា superstructure សង្គម - នយោបាយគឺអវត្តមានទាំងស្រុង។ កន្លែងណាទេ។ ទ្រព្យសម្បត្តិ​ឯកជនវណ្ណៈ និងវិសមភាពសង្គម ជាមួយនឹងសេដ្ឋកិច្ចដែលមិនមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង មិនអាចមានសំណួរអំពីប្រព័ន្ធនៃស្ថាប័នសាធារណៈដែលគាំទ្រ និងបង្រួបបង្រួមសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលមានស្រាប់នោះទេ។

ទំនាក់ទំនងអន្តរកុលសម្ព័ន្ធ

ដូចដែលយើងបានចង្អុលបង្ហាញខាងលើ ទំហំនៃក្រុមកុលសម្ព័ន្ធគឺតូចណាស់ វាមិនអាចត្រូវបានបើមិនដូច្នេះទេជាមួយនឹងបច្ចេកវិទ្យាបុព្វកាល។ សង្គមបុព្វកាល គឺជាកិច្ចសហប្រតិបត្តិការសេដ្ឋកិច្ចបឋម (កិច្ចសហប្រតិបត្តិការសាមញ្ញ) សម្រាប់ការតស៊ូរួមគ្នាជាមួយធម្មជាតិ និងជាមួយកុលសម្ព័ន្ធអរិភាពដទៃទៀត។ ការកើនឡើងនៅក្នុងទំហំ វាបានបំបែក និងសម្គាល់ខ្លួនវាថាជាក្រុមឯករាជ្យថ្មីដែលបានផ្លាស់ប្តូរទៅទឹកដីមួយផ្សេងទៀត។ មានការតស៊ូរវាងកុលសម្ព័ន្ធសម្រាប់ទឹកដីម៉ាញ់សេដ្ឋកិច្ច។ សង្គ្រាមរវាងកុលសម្ព័ន្ធ និងបទប្បញ្ញត្តិផ្ទៃក្នុងនៃការសម្រាលកូនបានជួយដល់ប្រជាជនក្នុងកម្រិតមួយដែលមិនអាចខ្វះបាននូវមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត។ ជនបរទេសមិនខុសពីសត្វតិរច្ឆានទេ ហេតុដូច្នេះហើយសត្រូវដែលចាញ់ត្រូវបានស៊ីជាធម្មតា - ភាពអនាធិបតេយ្យបានរីករាលដាល យើងរកឃើញដានរបស់វាក្នុងចំណោមអ្នកប្រមាញ់បុរេប្រវត្តិនៃយុគថ្មចាស់ និងក្នុងចំណោមសត្វព្រៃជាច្រើននៃសម័យកាលរបស់យើង។ មិនមានការដោះដូររវាងកុលសម្ព័ន្ធទេ ដោយសារភាពស្មើគ្នានៃកម្រិតសេដ្ឋកិច្ច។

ចិត្តវិទ្យាសង្គម

រួចហើយនៅក្នុងយុគសម័យថ្មចាស់ យើងរកឃើញដាននៃបទពិសោធន៍សោភ័ណភាព សាសនា និងសីលធម៌។ វត្តមានរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមអ្នកប្រមាញ់ Paleolithic ក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការសិក្សាអំពីសត្វព្រៃទំនើបផងដែរ។ ចិត្ត មនុស្សសាធារណៈគឺជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍រយៈពេលវែង ដែលកំណត់ដោយការអភិវឌ្ឍន៍ឧបករណ៍ និងទំនាក់ទំនងសង្គម។ ចិត្តសង្គមមិនទាន់ហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍អារម្មណ៍ភ្លាមៗនៃធម្មជាតិជាក់លាក់ណាមួយឡើយ។ មិនទាន់មានផលិតផលតែមួយគត់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមដែល Plekhanov ហៅថាមនោគមវិជ្ជាសង្គម ពោលគឺប្រព័ន្ធនៃទស្សនៈ និងទស្សនៈ។ ចិត្តរបស់មនុស្សក្នុងសង្គមត្រូវតែមើលថាជាការសម្របខ្លួនដ៏សមស្របក្នុងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ ការបង្រួបបង្រួមនៃចិត្តសង្គមក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធនៃមនោគមវិជ្ជា ក៏ដូចជាការពង្រឹង ទំនាក់ទំនង​សាធារណៈ(ផលិតកម្ម) ក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធស្ថាប័នសាធារណៈ (ប្រព័ន្ធសង្គម-នយោបាយ) សន្មត់រួចហើយថា ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសមភាពសង្គមដំបូង ការកើតឡើងនៃក្រុមដែលមានផលប្រយោជន៍ផ្ទុយគ្នា ការតស៊ូក្នុងសង្គមដែលមិនអាចកើតឡើងនៅដំណាក់កាលក្រោម ការពិចារណា។

ចិត្តវិទ្យានៃបុព្វហេតុព្រៃផ្សៃគឺជាក់ស្តែង សមូហភាព និងអសកម្មខ្លាំង មានតួអក្សរកក។ ស្ទើរតែគ្មានគំនិត ឬគំនិតទូទៅទេ។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់លើការពិតនៃលក្ខណៈដូចខាងក្រោម។ យុគសម័យ Chelles នោះគឺជាយុគសម័យនៃពូថៅថ្មដែលមិនមានភាពខុសគ្នា មានរយៈពេលប្រហែល 60,000 ឆ្នាំ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចស្រមៃមើលមនុស្សសម័យដើម វែកញែក ទាញការសន្និដ្ឋាន វិភាគសកម្មភាពរបស់គាត់ និងលទ្ធផលរបស់ពួកគេ។

សាសនា

យើងមិនអាចបញ្ឈប់ការវិវត្តនៃគ្រប់ទម្រង់នៃចិត្តសាស្ត្របុព្វកាលបានទេ។ ចូរយើងប្រើឧទាហរណ៍មួយនៃពួកគេ ដែលជារឿងធម្មតាបំផុត ដើម្បីបង្ហាញពីរបៀបដែលការអភិវឌ្ឍន៍កើតឡើង និងរបៀបដែលចិត្តសង្គមកើតឡើង។

តើមនុស្សសម័យបុរាណមានសាសនាទេ?

សម្រាប់ហេតុផលជាក់ស្តែង យើងអាចឆ្លើយសំណួរនេះដោយប្រយោល។

ប៉ុន្តែតើអ្វីជាទម្រង់នៃបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តដែលយើងហៅថាសាសនា?

យើងនឹងព្យាយាមផ្តល់និយមន័យទូទៅបំផុតរបស់វា។ សាសនាគឺជាជំនឿលើវិញ្ញាណអរូបីដែលមើលមិនឃើញ ដែលមានឥទ្ធិពលលើជីវិតមនុស្ស ហើយការអន្តរាគមន៍ អំណោយផល ឬមិនអំណោយផលក្នុងជីវិតមនុស្ស គឺត្រូវបានកំណត់ដោយសកម្មភាពជាក់លាក់របស់មនុស្សចំពោះពួកគេ (សាសនា)។ ពាក្យថា "អព្ភូតហេតុ" មានន័យថាមានតែអ្វីមួយក្រៅពី សាកសពដែលអាចមើលឃើញនិងបាតុភូតធម្មជាតិ ដែលជាការលាក់បាំងទ្វេរដងដែលមើលមិនឃើញ។

នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ម៉ាក្សនិយម យើងមានទ្រឹស្តីពីរដើម្បីពន្យល់ពីការកើតឡើងនៃសាសនា។ មួយជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Plekhanov ដែលបានខ្ចីវាពី Lubbock និង Tylor ។ Plekhanov មើលឃើញមេរោគនៃសាសនានៅក្នុងសាសនា។ ក្រោយមកទៀតត្រូវតែយល់ថាជាជំនឿលើវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញ ទ្វេរដង រូបកាយសម្ភារៈ និងបាតុភូតធម្មជាតិ។ ដូច្នេះ ឥស្សរិយយស មានន័យថា ការបំបែកវត្ថុមួយចូលទៅក្នុងទម្រង់ដែលអាចមើលឃើញខាងក្រៅរបស់វា ហើយព្រលឹងដែលលាក់នៅក្នុងវា។ ព្រាហ្មណ៍​រក​ឃើញ​មូល​ដ្ឋាន​នៃ​ការ​បែក​បាក់​គ្នា​បែប​នេះ​ក្នុង​បុគ្គលិក​លក្ខណៈ​របស់​ខ្លួន​ក្នុង​បាតុភូត​នៃ​ដំណេក​និង​មរណៈ។ គាត់ផ្ទេរបទពិសោធន៍របស់គាត់ទៅធម្មជាតិខាងក្រៅ ហើយដូចដែលគាត់ចាត់ទុកព្រលឹងដែលមើលមិនឃើញជាបុព្វហេតុនៃសកម្មភាពនៃរាងកាយរបស់គាត់ ដូច្នេះគាត់សន្មតថាសកម្មភាពនិងការផ្លាស់ប្តូរនៃរូបកាយធម្មជាតិចំពោះព្រលឹងរបស់ពួកគេ។

យោងទៅតាមលោក Bogdanov លទ្ធិនិយមពីរដែលមាននៅក្នុងគំនិតបិសាច (ភាពទ្វេនៃរូបកាយ និងព្រលឹង) ត្រូវបានកំណត់ដោយអត្ថិភាពសង្គមនៃភាពព្រៃផ្សៃ។ ការលាយបញ្ចូលគ្នានៃសង្គមទៅជាអ្នករៀបចំ និងអ្នកសំដែង នាំទៅរកភាពអសកម្មនិយម។ ទ្រឹស្ដីទាំងពីរហាក់ដូចជាយើងខុស។ ទ្រឹស្តីរបស់ Plekhanov ធ្វើឱ្យមានការទាមទារខ្ពស់ពេកទៅលើការគិតរបស់មនុស្សព្រៃផ្សៃ។ តើវាខុសគ្នាយ៉ាងដូចម្ដេច ពីទស្សនៈដែលរីករាលដាលពីមុន ដែលថាសាសនាកើតចេញពីការភ័យខ្លាចនៃការគំរាមកំហែងពីបាតុភូតធម្មជាតិ? Plekhanov មិនទទួលយកទេព្រោះគាត់ដឹងថាទម្រង់ចម្បងនៃសាសនាមិនមែនជាការគោរពចំពោះកម្លាំងនៃធម្មជាតិ។ សាសនាធម្មជាតិ (ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិ) ត្រូវបាននាំមុខដោយការថ្វាយបង្គំវិញ្ញាណរបស់អ្នកស្លាប់ (បុព្វបុរស) ឬសត្វហើយនេះគឺជាហេតុផលតែមួយគត់ដែល Plekhanov ជ្រើសរើសសាសនានៃការគោរពវិញ្ញាណជាចំណុចចាប់ផ្តើមរបស់គាត់ដោយ ភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងភាពជាគូដែលសត្វព្រៃរកឃើញនៅក្នុងខ្លួនគាត់ឬនៅក្នុងអ្នកដទៃក្នុងអំឡុងពេលបាតុភូតនៃការគេងនិងការស្លាប់។ ប៉ុន្តែមិនមានភាពខុសប្លែកគ្នាជាមូលដ្ឋាននៅទីនេះទេ។ ទាំងនៅទីនេះ និងទីនោះគឺផ្អែកលើការសង្កេតបាតុភូត និងការពន្យល់បែបសមហេតុផលរបស់ពួកគេ។ ហើយ​វា​ច្បាស់​ណាស់​ក្រោយ​មក ដូច​ដែល​យើង​បាន​បញ្ជាក់​រួច​ហើយ នោះ​គឺ​មិន​អាច​ទទួល​យក​បាន។

ទ្រឹស្តីរបស់ Bogdanov មានគុណវិបត្តិយ៉ាងសំខាន់ដែលវាមិនស្របតាមការពិត។ Animism មានស្រាប់នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល។ យើងបានរកឃើញវារួចហើយនៅក្នុងយុគសម័យ Mousterian នៅពេលដែលការបញ្ចុះសពមាន។ បាតុភូតចុងក្រោយគឺតែងតែត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតបិសាច ហើយថែមទាំងបង្ហាញពីវត្តមាននៃការគោរពមួយ។ ការ​បញ្ចុះ​សព​បញ្ជាក់​ពី​ការគោរព​បូជា​ដូនតា។

តើយើងគួរស្វែងរកឫសគល់នៃសាសនានៅឯណា?

នៅក្នុងអត្ថបទរបស់ Marx នៅលើ Feuerbach យើងអានថា "ជីវិតសង្គមគឺជាជីវិតជាក់ស្តែង។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងអាថ៌កំបាំង អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនាំទ្រឹស្តីទៅអាថ៌កំបាំងរកឃើញ ការសម្រេចចិត្តសមហេតុផលនៅក្នុងការអនុវត្តរបស់មនុស្ស និងការយល់ដឹងអំពីការអនុវត្តនេះ”។

និក្ខេបបទរបស់ម៉ាក្សនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជាក់លាក់ជាមួយនឹងការរិះគន់ទស្សនៈរបស់ Feuerbach លើប្រភពដើមនិងខ្លឹមសារនៃសាសនាហើយការខ្វះខាតរបស់ Feuerbach គឺច្បាស់ណាស់ "ដែលគាត់បានពិចារណាពីការពិតពិភពលោកគោលបំណងដែលយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍ខាងក្រៅតែប៉ុណ្ណោះនៅក្នុងទម្រង់។ វត្ថុឬក្នុងទម្រង់ ការសញ្ជឹងគិត, មិននៅក្នុងរូបរាង សកម្មភាពជាក់លាក់របស់មនុស្ស, ចេញរូបរាង ការអនុវត្ត, ទេ។ ប្រធានបទ" អាស្រ័យហេតុនេះ គំនិតរបស់មនុស្សអំពីពិភពលោកអាចពន្យល់បានយ៉ាងច្បាស់លាស់ និងត្រឹមត្រូវ លុះត្រាតែយើងចាំថាគំនិតទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃទំនាក់ទំនងសកម្មរបស់បុគ្គលទៅនឹងពិភពលោក។

ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ការពន្យល់សាសនាខាងលើ ដែលកើតចេញពីការភ័យខ្លាច គំរាមកំហែងដល់បាតុភូតធម្មជាតិ គឺមិនអាចទទួលយកបានឡើយ។ យ៉ាងណាមិញ មិនមានទំនាក់ទំនងជាក់ស្តែងរវាងមនុស្ស និងធម្មជាតិខាងក្រៅនោះទេ។ ប៉ុន្តែការអនុវត្តជាក់ស្តែងជាពិសេសអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះធម្មជាតិខាងក្រៅត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសកម្មភាពការងាររបស់គាត់ដោយមានជំនួយពីឧបករណ៍។

ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវតែស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់ការលេចឡើងនៃសាសនានៅទីនេះ ហើយមិនមែនជាកន្លែងដែល Plekhanov បានឃើញនោះទេ។ ដោយហេតុថា អារក្សនិយមនាំមុខវិសមភាពសង្គម វាក៏ខុសដែរក្នុងការទាញយកវាដូចជា Bogdanov ពីទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សទៅមនុស្ស។

ដើម្បីពន្យល់ពីទស្សនៈរបស់យើង ចូរយើងផ្តល់ឧទាហរណ៍ធម្មតាមួយ៖ ទេវកថាអំពីប្រភពដើមនៃភ្លើងក្នុងចំណោមពួកហិណ្ឌូ។ វាត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងសាសនាគ្រិស្តក្នុងទម្រង់ស្រដៀងគ្នា។ យោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ហិណ្ឌូ ព្រះអាជីនី កើតមកតាមរយៈទស្សនៈដ៏បរិសុទ្ធពីព្រហ្មចារី Maya និងបិតាសួគ៌។ ឪពុកនៅលើផែនដីរបស់ Agni គឺជាជាងឈើ។ ហើយ Agni កើតនៅក្នុងស្ថេរភាពមួយ។ លាក់នៅពីក្រោយតំណាងនេះគឺជារូបភាពនៃការធ្វើឱ្យភ្លើង។ អាហ្គីនីតំណាងឱ្យភ្លើង។ ភ្លើង​កើត​ឡើង​ដោយ​ការ​ត្រដុស​ឈើ​ទល់​នឹង​ឈើ។ បំណែកឈើទន់ខាងក្រោមត្រូវបានផ្តល់ទម្រង់ឈើឆ្កាងដើម្បីការពារវាពីការបង្វិល។ ដូច្នេះសារៈសំខាន់នៃឈើឆ្កាងនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាសាសនានៃប្រជាជាតិជាច្រើន។ វឺដ្យីន Virgin Mary ដែលជាវឺដ្យីន Virgin Maya គ្មានអ្វីក្រៅពីការធ្លាក់ទឹកចិត្ត (រន្ធ) នៅក្នុងឈើឆ្កាងដែលចំណុចឈើបង្វិលសម។ ឪពុកនៅលើផែនដីរបស់ Agni - ជាងឈើ - តំណាងឱ្យកម្មករដែលបានបង្កើតឈើឆ្កាងប៉ុន្តែការគិតបឋមមិនចាត់ទុកគាត់ថាជាមូលហេតុពិតប្រាកដនៃអគ្គីភ័យទេហើយកិត្តិយសនៃកំណើតនៃភ្លើងត្រូវបានសន្មតថាជាស្ថានសួគ៌។ ផ្កាភ្លើងដែលបានស្រង់ចេញត្រូវបានរក្សាទុកដោយចំបើងនិងប្រេង។ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​គំនិត​នៃ​លំនឹង​ដែល​ព្រះ​បាន​កើត។

តើការរីករាលដាលនេះនៅក្នុងវ៉ារ្យ៉ង់ផ្សេងៗបង្ហាញអ្វីដល់យើង? ប្រទេសផ្សេងគ្នាទេវកថា?

គំនិតខាងសាសនាមិនជាប់ទាក់ទងនឹងការសង្កេតបាតុភូតធម្មជាតិ ឬការសង្កេតដោយខ្លួនឯងក្នុងចំណោមមនុស្សបុព្វកាលនោះទេ ប៉ុន្តែកើតឡើងដោយភ្ជាប់ជាមួយគាត់។ ឥទ្ធិពលសកម្មធម្មជាតិនៅក្នុងដំណើរការការងារ។ បាតុភូតធម្មជាតិចូលទៅក្នុងស្មារតីរបស់មនុស្សបុព្វកាលរហូតមកដល់ពេលដែលពួកគេជាផ្នែកមួយនៃការអនុវត្តការងាររបស់គាត់។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ការគោរពនៃសត្វ (totemism) លក្ខណៈនៃអ្នកប្រមាញ់ - មួយនៃទម្រង់ដំបូងនៃសាសនា។ កម្លាំងនៃធម្មជាតិ - ព្រះអាទិត្យ ផ្គរ រន្ទះ ភ្លៀង ផែនដី ខ្យល់ - ក្លាយជាប្រធានបទនៃការបន្ទោរបង់នៅពេលក្រោយ។ ការបន្ទោរបង់នៃកម្លាំងនៃធម្មជាតិចាប់ផ្តើមតែពីដំណាក់កាលនៃកសិកម្មប៉ុណ្ណោះ ដែលធ្វើឱ្យកម្លាំងនៃធម្មជាតិក្លាយជាវត្ថុនៃការយកចិត្តទុកដាក់ ដោយណែនាំវាទៅក្នុងការអនុវត្តការងារប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្ស។ ជាមួយនឹងការកត់សម្គាល់នេះអំពីសាសនា ដែលជាការពិតណាស់ អនុវត្តចំពោះគ្រប់ទម្រង់នៃចិត្តវិទ្យារបស់មនុស្សសម័យដើម យើងនឹងកំណត់ការបង្ហាញរបស់យើងអំពីបញ្ហានេះ។

កម្លាំងជំរុញ និងល្បឿននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល

វឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យាបានកើតឡើងយឺតមិនគួរឱ្យជឿនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល។ រាប់ម៉ឺនឆ្នាំត្រូវបានត្រូវការសម្រាប់ការកែលម្អដែលមិនសំខាន់បំផុត។ នេះគឺអាចយល់បាន។ បុរស​មិន​បាន​ប្រឌិត​ឡើង​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សន្លប់​ស្ទើរតែ​សន្លប់ ការអនុវត្ត​តាម​សភាវគតិ​ដែល​គាត់​បាន​ជួបប្រទះ​នឹង​ការ​កែលម្អ​ឧបករណ៍​នៃ​កម្លាំង​ពលកម្ម។ ស្របជាមួយនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃចិត្តបានកើតឡើង ពោលគឺការផ្លាស់ប្តូរពីការប្រើប្រាស់សភាវគតិ និងការផលិតឧបករណ៍ទៅជាគំនិតនៃសកម្មភាព និងការតភ្ជាប់រវាងសកម្មភាព និងលទ្ធផល។

នៅក្នុងទម្រង់បឋមគំនិតនៃ បុព្វហេតុកើតឡើងទាក់ទងនឹងឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្ម។ ឧបករណ៍ដែលស្ទាត់ជំនាញរួចហើយនៃកម្លាំងពលកម្ម និងការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនបានដឹកនាំ ក្នុង​ល្បឿន​លឿនដើម្បីរីកចម្រើនបន្ថែមទៀត។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញពីការថយចុះនៃដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់នៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យា។

ដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍខ្លួនវាមិនចាំបាច់ស្រមៃថាកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់នោះទេ។ ជីវិតសង្គម ដែលធ្វើឱ្យវាអាចប្រមូលបាន និងបញ្ជូនបទពិសោធន៍ទៅកាន់មនុស្សជំនាន់ក្រោយៗ មានសារៈសំខាន់ជាវិជ្ជមានសម្រាប់វឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេស។ ប៉ុន្តែសង្គមបុព្វកាលមានចំនួនតិចតួចណាស់។ នៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព ពួកគេជាច្រើនប្រហែលជាបានស្លាប់ទាំងស្រុង ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ បន្ទាត់នៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកទេសត្រូវបានរំខាន។ ការពន្លឿនឥទ្ធិពលត្រូវបានសន្មត់ថាត្រូវបានបញ្ចេញដោយការតស៊ូរបស់កុលសម្ព័ន្ធ។ ពួក​គេ​ដែល​បាន​ឈាន​ទៅ​មុខ​ទៀត​ក្នុង​ការ​តស៊ូ​ដើម្បី​អត្ថិភាព​បាន​អភិវឌ្ឍ បច្ចេកវិទ្យាល្អបំផុតដែលជាកម្រិតផ្លូវចិត្តខ្ពស់ មានឱកាសរស់រានមានជីវិតកាន់តែច្រើន ផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវលក្ខខណ្ឌល្អប្រសើរ និងបង្កើតឡើងវិញបានលឿនជាងមុន។ យើង​អាច​បង្កើត​ការ​តស៊ូ​របស់​ក្រុម​ជាតិសាសន៍​ផ្សេងៗ​នៅ​ក្នុង Paleolithic ការ​ផ្លាស់​ទីលំនៅ​របស់​អ្នក​ខ្លះ​ដោយ​អ្នក​ផ្សេង។ ការចូលទៅក្នុងផ្សេងៗ លក្ខខណ្ឌភូមិសាស្ត្រកុលសម្ព័ន្ធមនុស្សបានអភិវឌ្ឍក្នុងអត្រាខុសៗគ្នា និងក្នុង ទិសដៅផ្សេងគ្នាសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ។ នេះជារបៀបដែលបទពិសោធន៍ចម្រុះបានកើតឡើង ដែលនៅក្នុងការប៉ះទង្គិចនៃកុលសម្ព័ន្ធក្នុងចំណោមពួកគេត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការខ្ចីទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ក្រុមទាំងអស់ និងជួយសម្រួលដល់វឌ្ឍនភាពបន្ថែមទៀត។ ដូច្នេះហើយ វាជាលក្ខណៈដែលត្រូវកត់សម្គាល់ថា ជាឧទាហរណ៍ ជនជាតិអូស្ត្រាលី ដែលឈរនៅកម្រិតទាបនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ដោយសារការផ្លាស់ប្តូរភូមិសាស្ត្រនៃដី និងសមុទ្រ បានរកឃើញថាពួកគេបំបែកខ្លួនពីកុលសម្ព័ន្ធមនុស្សផ្សេងទៀត និងថយក្រោយយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ប្រជាជននៃទ្វីបអឺរ៉ុប-អាស៊ី និងមួយផ្នែកនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក (អេហ្ស៊ីប) ដែលមិនជួបប្រទះនឹងឧបសគ្គដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានក្នុងការទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងទម្រង់នៃទំនាក់ទំនងសន្តិភាព ឬអរិភាព បានកើតចេញពីរដ្ឋដ៏ព្រៃផ្សៃលឿនជាងអ្នកដទៃ និង ឈាន​ដល់​ដំណាក់​កាល​មនុស្ស​ព្រៃផ្សៃ​ដំបូង ហើយ​បន្ទាប់​មក​អរិយធម៌។ វឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យាយឺតនៅដំណាក់កាលបឋមត្រូវបានផ្គូផ្គងដោយការរីកចម្រើនយឺតក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម។

អត្ថបទរបស់ I. Plotnikov "ប្រវត្តិនៃទម្រង់សង្គម" ដែលត្រូវបានកែសម្រួលបន្តិចបន្តួចដោយអ្នកកែសម្រួលនៃ RP ដែលបានបោះពុម្ពនៅក្នុងលេខ 2 នៃទស្សនាវដ្តី "សាកលវិទ្យាល័យកុម្មុយនិស្តនៅផ្ទះ" ឆ្នាំ 1925 ។

អត្ថបទដើមនៅទីនេះ។

រាប់ពាន់ឆ្នាំមកនេះ មនុស្សបានរស់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការពិតផ្លូវច្បាប់របស់រដ្ឋ៖ ពួកគេជាពលរដ្ឋ (ឬជាកម្មវត្ថុ) នៃរដ្ឋជាក់លាក់មួយ ជាកម្មវត្ថុនៃសិទ្ធិអំណាចរបស់រដ្ឋ និងអនុលោមតាមសកម្មភាពរបស់ពួកគេចំពោះ បទប្បញ្ញត្តិច្បាប់និងតម្រូវការ។ តាមធម្មជាតិនៅតែមាន សម័យបុរាណពួកគេបានចាប់ផ្តើមគិតអំពីសំណួរអំពីមូលហេតុ និងវិធីនៃការលេចចេញនូវរដ្ឋ និងច្បាប់។ ទ្រឹស្តីផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលឆ្លើយសំណួរបែបនេះតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ភាពច្រើននៃទ្រឹស្ដីទាំងនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយភាពខុសគ្នានៃស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមដែលអ្នកនិពន្ធរបស់ពួកគេរស់នៅ និងភាពខុសគ្នានៃមុខតំណែងមនោគមវិជ្ជា និងទស្សនវិជ្ជាដែលពួកគេបានកាន់កាប់។

ជាក់ស្តែង វាគ្មានចំណុចណាក្នុងការពិចារណាលើទស្សនៈទាំងនោះ ដែលដំណើរការចេញពីភាពមិនអាចដឹងបាននៃវិធីនៃការកើតឡើង និងខ្លឹមសារនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ ព្រមទាំងគំនិតដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណរដ្ឋ និងសង្គម ដោយជឿថារដ្ឋ និងច្បាប់គឺអស់កល្បជានិច្ច។ បាតុភូតដែលមាននៅក្នុងសង្គមណាមួយ ចាប់តាំងពីវាកើតឡើងជាមួយវា។ ចូរយើងពិចារណាទ្រឹស្តីដែលបែងចែករវាងរដ្ឋ និងសង្គម ហើយគូសបញ្ជាក់ពីប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ជាបញ្ហាជាក់លាក់មួយ។

ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដី

ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដី។ទ្រឹស្ដីមួយក្នុងចំណោមទ្រឹស្ដីដំបូងនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់គឺទ្រឹស្ដីដែលពន្យល់ពីការកើតឡើងរបស់ពួកគេដោយឆន្ទៈដ៏ទេវភាព។ អ្នកតំណាងរបស់វាគឺជាឥស្សរជនសាសនាជាច្រើននៃបូព៌ាបូព៌ា។ អឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ(ថូម៉ាស អាគីណាស - សតវត្សទី XIII) អ្នកមនោគមវិជ្ជានៃសាសនាឥស្លាម និងវិហារកាតូលិកទំនើប (neo-Thomists - Jacques Maritain ។ល។)។ ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីមិនបង្ហាញពីវិធីជាក់លាក់ វិធីនៃការសម្រេចបាននូវឆន្ទៈដ៏ទេវភាពនេះទេ (ហើយវាអាចសមទៅនឹងគោលគំនិតជាបន្តបន្ទាប់ណាមួយ)។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះនាងការពារគំនិតនៃភាពមិនអាចរំលោភបានភាពអស់កល្បជានិច្ចនៃរដ្ឋតម្រូវការសម្រាប់ការចុះចូលជាសកលចំពោះរដ្ឋនឹងជាអំណាចពីព្រះប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះការពឹងផ្អែករបស់រដ្ឋខ្លួនឯងលើឆន្ទៈដ៏ទេវភាពដែលបង្ហាញខ្លួនឯង។ តាមរយៈព្រះវិហារ និងអង្គការសាសនាផ្សេងទៀត។

ទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីមិនអាចបញ្ជាក់បានទេ ដូចជាមិនអាចបដិសេធដោយផ្ទាល់បានទេ៖ សំណួរនៃសេចក្តីពិតរបស់វាត្រូវបានដោះស្រាយរួមគ្នាជាមួយនឹងសំណួរនៃអត្ថិភាពនៃព្រះ ឧត្តមគតិ ជាដើម ពោលគឺឧ។ ទីបំផុតវាជាបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ។

ទ្រឹស្តីអយ្យកោ

ទ្រឹស្តីអយ្យកោ។ទ្រឹស្ដីនេះក៏បានកើតឡើងនៅសម័យបុរាណដែរ៖ ស្ថាបនិករបស់វាគឺអារីស្តូត (សតវត្សទី III មុនគ.ស) ប៉ុន្តែគំនិតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសម័យថ្មីៗនេះ (Filmer, Mikhailovsky ជាដើម)។

អត្ថន័យនៃទ្រឹស្តីនេះគឺថា រដ្ឋកើតចេញពីគ្រួសារដែលរីកចម្រើនពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។ ប្រមុខនៃគ្រួសារនេះក្លាយជាប្រមុខរដ្ឋ - ព្រះមហាក្សត្រ។ ដូច្នេះ​អំណាច​របស់​ទ្រង់​គឺ​ជា​ការ​បន្ត​នៃ​អំណាច​របស់​បិតា​ទ្រង់ ហើយ​ព្រះមហាក្សត្រ​ជា​បិតា​នៃ​គ្រប់​មុខ​វិជ្ជា​របស់​ទ្រង់។ ពីទ្រឹស្ដីអយ្យកោ (ក៏ដូចជាទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដី) ការសន្និដ្ឋានតាមធម្មជាតិកើតឡើងអំពីតម្រូវការសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ដើម្បីគោរពអំណាចរដ្ឋ និងច្បាប់របស់វា។

បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តីអយ្យកោត្រូវបានបដិសេធដោយវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប។ មិនមានទេ។ ភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រវិធីស្រដៀងគ្នានៃការកើតឡើងនៃរដ្ឋមួយ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលគ្រួសារអយ្យកោបានបង្ហាញខ្លួនរួមគ្នាជាមួយរដ្ឋនៅក្នុងដំណើរការនៃការខូចទ្រង់ទ្រាយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។ ជាងនេះទៅទៀត នៅក្នុងសង្គមដែលមានគ្រួសារបែបនេះ ចំណងគ្រួសារត្រូវបានបាត់បង់យ៉ាងឆាប់រហ័ស។

ទន្ទឹមនឹងនេះទ្រឹស្តីនេះទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ដល់គ្រួសារ។ គ្រួសារ - ភាគល្អិតតូចបំផុត។សង្គម និងអត្ថិភាពរបស់វា ទម្រង់របស់វាមានឥទ្ធិពលលើការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងបង្កើតលក្ខខណ្ឌចាំបាច់មួយចំនួនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋមួយ។

ទ្រឹស្តីសរីរាង្គ

ទ្រឹស្តីសរីរាង្គ។ទ្រឹស្តីនេះមានដើមកំណើតនៅសតវត្សទី 19 ។ ទាក់ទងទៅនឹងភាពជោគជ័យនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ បើទោះបីជាគំនិតស្រដៀងគ្នាមួយចំនួនត្រូវបានបង្ហាញពីមុនក៏ដោយ។ ដូច្នេះ អ្នកគិតក្រិកបុរាណមួយចំនួន រួមទាំងផ្លាតូ (IV-III សតវត្សមុនគ.ស) បានប្រៀបធៀបរដ្ឋជាមួយនឹងសារពាង្គកាយមួយ និងច្បាប់នៃរដ្ឋជាមួយនឹងដំណើរការនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។

ការលេចឡើងនៃលទ្ធិដាវីនបាននាំឱ្យការពិតដែលថាមេធាវី និងសង្គមវិទូជាច្រើនបានចាប់ផ្តើមពង្រីកច្បាប់ជីវសាស្រ្ត (ការតស៊ូអន្តរជាក់លាក់ និងអន្តរជាក់លាក់ ការវិវត្ត ការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ល។) ដំណើរការសង្គម. អ្នកតំណាងនៃទ្រឹស្តីនេះគឺ Bluntschli, G. Spencer, Worms, Preuss និងអ្នកដទៃ។

អនុលោមតាមទ្រឹស្ដីសរីរាង្គ មនុស្សជាតិកើតឡើងដោយសារការវិវត្តនៃពិភពសត្វពីទាបទៅខ្ពស់ជាង។ ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនាំឱ្យមានការបង្រួបបង្រួមមនុស្សតាមរយៈដំណើរការនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ (ប្រយុទ្ធជាមួយអ្នកជិតខាង) ទៅជាសារពាង្គកាយតែមួយ - រដ្ឋដែលរដ្ឋាភិបាលអនុវត្តមុខងារនៃខួរក្បាលគ្រប់គ្រងសារពាង្គកាយទាំងមូលដោយប្រើប្រាស់ជាពិសេសច្បាប់ជាកម្លាំងជំរុញដែលបញ្ជូនដោយ ខួរក្បាល។ ថ្នាក់ទាបអនុវត្តមុខងារខាងក្នុង (ធានាមុខងារសំខាន់របស់វា) ហើយថ្នាក់គ្រប់គ្រងអនុវត្តមុខងារខាងក្រៅ (ការពារ ការវាយប្រហារ)។

ភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃទ្រឹស្តីសរីរាង្គនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់ត្រូវបានកំណត់ដោយដូចខាងក្រោម។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានមានកម្រិតផ្សេងគ្នានៃការបង្ហាញ, អត្ថិភាពនិងសកម្មភាព។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្រិតនីមួយៗត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ដែលមាននៅក្នុងកម្រិតនេះ (មេកានិចកង់ទិច និងបុរាណ គីមីវិទ្យា ជីវវិទ្យា។ល។)។ ហើយដូចដែលវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពន្យល់ពីការវិវត្តនៃពិភពសត្វដោយផ្អែកលើច្បាប់រូបវិទ្យា ឬគីមីវិទ្យា វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពង្រីកច្បាប់ជីវសាស្រ្តដល់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួននៃទ្រឹស្ដីសរីរាង្គអាចត្រូវបានប្រើជា analogues សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីដំណើរការដែលទាក់ទងនឹងការកើតឡើងនៃរដ្ឋ។

ទ្រឹស្តីនៃអំពើហឹង្សា

ទ្រឹស្តីនៃអំពើហឹង្សា។ទ្រឹស្ដីនេះក៏បានកើតឡើងនៅសតវត្សទី 19 ដែរ។ អ្នកតំណាងរបស់វាគឺ L. Gumplowicz, K. Kautsky, E. Dühring និងអ្នកដទៃ។ ពួកគេបានពន្យល់ពីការកើតឡើងនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ដោយកត្តានៃធម្មជាតិនយោបាយយោធា៖ ការសញ្ជ័យនៃកុលសម្ព័ន្ធមួយ (សហជីពនៃកុលសម្ព័ន្ធ) ដោយមួយផ្សេងទៀត។ ដើម្បីគាបសង្កត់កុលសម្ព័ន្ធទាសករ បរិធានរដ្ឋត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយច្បាប់ចាំបាច់ត្រូវបានអនុម័ត។ ការលេចឡើងនៃរដ្ឋនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការអនុវត្តគំរូនៃការចុះក្រោមពីអ្នកទន់ខ្សោយទៅខ្លាំង។ នៅក្នុងការវែកញែករបស់ពួកគេអ្នកគាំទ្រទ្រឹស្តីនេះពឹងផ្អែកលើការស្គាល់ច្បាស់ អង្គហេតុប្រវត្តិសាស្ត្រនៅពេលដែលរដ្ឋជាច្រើនបានបង្ហាញខ្លួនយ៉ាងច្បាស់ជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជ័យរបស់ប្រជាជនមួយដោយមួយផ្សេងទៀត (អាល្លឺម៉ង់ដើម ហុងគ្រី និងរដ្ឋផ្សេងទៀត)។

ការវាយតម្លៃទ្រឹស្តីនេះ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាវាពិពណ៌នាអំពីករណីពិសេសមួយនៃការកើតឡើងនៃរដ្ឋមួយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយដើម្បីឱ្យរដ្ឋមួយលេចឡើងកម្រិតបែបនេះគឺចាំបាច់ ការ​អភិវឌ្ឍ​សេដ្ឋកិច្ចសង្គមដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យរក្សាឧបករណ៍របស់រដ្ឋ។ ប្រសិនបើកម្រិតនេះមិនត្រូវបានឈានដល់ទេនោះគ្មានការសញ្ជ័យដោយខ្លួនឯងអាចនាំទៅដល់ការលេចឡើងនៃរដ្ឋមួយ។ ហើយដើម្បីឱ្យរដ្ឋមួយលេចចេញជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជ័យ លក្ខខណ្ឌផ្ទៃក្នុងត្រូវតែមានភាពចាស់ទុំរួចហើយនៅគ្រានេះ ដែលជាករណីនៃការកើតឡើងនៃរដ្ឋអាល្លឺម៉ង់ ឬហុងគ្រី។

ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ

ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ។អ្នកតំណាងនៃទ្រឹស្តីនេះដែលបានកើតឡើងនៅសតវត្សទី 19 គឺ G. Tarde, L.I. Petrazhitsky និងអ្នកដទៃទៀត ពួកគេបានពន្យល់ពីការលេចចេញនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ដោយការបង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិនៃចិត្តមនុស្ស៖ តម្រូវការក្នុងការស្តាប់បង្គាប់ ការក្លែងបន្លំ ការយល់ដឹងពីការពឹងផ្អែកលើឥស្សរជននៃសង្គមបុព្វកាល ការយល់ដឹងអំពីយុត្តិធម៌នៃជម្រើសមួយចំនួនសម្រាប់សកម្មភាព និង ទំនាក់ទំនង។ល។

តាមធម្មជាតិ គំរូសង្គមត្រូវបានដឹងតាមរយៈ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស, សកម្មភាព។ ដូច្នេះលក្ខណៈសម្បត្តិនៃចិត្តរបស់មនុស្សមានឥទ្ធិពលជាក់លាក់លើការអនុវត្តគំរូទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែម្យ៉ាងវិញទៀត ឥទ្ធិពលនេះមិនមានការសម្រេចចិត្តទេ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ចិត្តរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ច សង្គម និងខាងក្រៅផ្សេងទៀតដែលពាក់ព័ន្ធ។ ដូច្នេះវាគឺជាលក្ខខណ្ឌទាំងនេះដែលត្រូវតែយកមកពិចារណាជាមុនសិន។

ទ្រឹស្តីកិច្ចសន្យាសង្គម (ច្បាប់ធម្មជាតិ)

គំនិតប្រវត្តិសាស្ត្រ-សម្ភារៈនិយមរួមមានវិធីសាស្រ្តពីរ។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេដែលគ្រប់គ្រងវិទ្យាសាស្ត្រសូវៀតបានកំណត់តួនាទីជាការសម្រេចចិត្តដល់ការលេចចេញនៃវណ្ណៈ ការប្រឆាំងជំទាស់រវាងពួកគេ និងការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ៖ រដ្ឋកើតឡើងជាផលនៃវិចារណញ្ញាណនោះ ជាអាវុធនៃការគាបសង្កត់ថ្នាក់ផ្សេងទៀតដោយ ថ្នាក់គ្រប់គ្រង។ វិធីសាស្រ្តទីពីរគឺផ្អែកលើការពិតដែលថា ជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ច សង្គមខ្លួនឯង ដំណើរការផលិតភាព និងការចែកចាយរបស់វា និង "កិច្ចការរួម" របស់វាកាន់តែស្មុគស្មាញ។ នេះតម្រូវឱ្យមានការគ្រប់គ្រងប្រសើរឡើង ដែលនាំទៅដល់ការលេចឡើងនៃរដ្ឋមួយ។

លក្ខណៈនៃសង្គមបុព្វកាល

ការគ្រប់គ្រង, អំណាច

ប៉ុន្តែ វិធីមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត នៅក្នុងសង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋ ក្នុងមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត ច្បាប់ត្រូវបានលើកកំពស់ជាច្បាប់ រាប់ជាបរិសុទ្ធពីខាងលើ គាំទ្រ និងធានាដោយរដ្ឋ។ បទប្បញ្ញត្តិច្បាប់នៃទំនាក់ទំនងសង្គមកំពុងក្លាយជាវិធីសាស្រ្តដ៏សំខាន់បំផុតនៃការគ្រប់គ្រងរដ្ឋនៃសង្គម។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ភាពផ្ទុយគ្នាកើតឡើងរវាងច្បាប់ និងច្បាប់ ចាប់តាំងពីផ្នែកចុងក្រោយនេះឈប់បង្ហាញពីភាពយុត្តិធម៌ជាសកល ហើយឆ្លុះបញ្ចាំងពីផលប្រយោជន៍នៃផ្នែកមួយ និងជាក្បួនមួយផ្នែកតូចជាងនៃសង្គម (រូបភាពទី 3 និងទី 4)។

អង្ករ។ 3. ប្រភេទនៃបទដ្ឋានគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស

អង្ករ។ 4. សញ្ញានៃច្បាប់

គំរូទូទៅនៃការកើតឡើងនៃរដ្ឋ និងច្បាប់

ភាពជារដ្ឋមកជំនួសប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធ នៅពេលដែលសមភាពបុព្វកាល និងទម្រង់សង្គមបឋមនៃភាពជាម្ចាស់បានក្លាយទៅជាលែងប្រើ ហើយសង្គមត្រូវបានបែងចែក។ ដូចដែលយើងបានរកឃើញ ប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអំណាចសាធារណៈ និងបទដ្ឋានសង្គមដែលគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស , ប៉ុន្តែនៅក្នុងអវត្ដមាននៃអំណាចនៃដាច់ដោយឡែកមួយ និងដូចដែលវាគឺជាឧបករណ៍ពិសេសសម្រាប់ឥទ្ធិពលបង្ខិតបង្ខំដែលឈរនៅខាងលើសង្គម។ សមាជិកពេញវ័យទាំងអស់បានចូលរួមក្នុងការគ្រប់គ្រងកិច្ចការរបស់ត្រកូលដោយផ្អែកលើសមភាព។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺសំខាន់ សំណួរសំខាន់ៗត្រូវបានដោះស្រាយនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំទូទៅនៃត្រកូល។ វាក៏ជាតុលាការកំពូលផងដែរ។

បន្តិចម្ដងៗ ទំនាក់ទំនងផលិតកម្មសមូហភាពបុព្វកាលចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរ និងដួលរលំ។ ការបែងចែកការងារសង្គមសំខាន់ៗចំនួនបី (ការបំបែកការចិញ្ចឹមគោ ការបំបែកសិប្បកម្មពីកសិកម្ម ការបំបែកស្រទាប់មនុស្សដែលចូលរួមក្នុងវិស័យផ្លាស់ប្តូរ-ពាណិជ្ជកម្ម) ក៏ដូចជាការកែលម្អបន្តិចម្តងៗនៃឧបករណ៍ និងការប្រមូលផ្តុំបទពិសោធន៍។ បាននាំឱ្យមានការកើនឡើងនូវផលិតភាពការងារ ដែលផលិតផលអតិរេកដ៏សំខាន់មួយបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ឱកាសគោលបំណងមួយបានកើតឡើងដើម្បីធានាដល់ការថែរក្សាមនុស្សមួយក្រុមធំដែលមានឯកទេសក្នុងការអនុវត្តមុខងារសំខាន់ៗក្នុងសង្គម ដែលជាក្រុមដែលលែងចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងការផលិតសម្ភារៈ។

ការបែងចែកការងារសង្គមដែលកំពុងរីកចម្រើនផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារ និងទម្រង់នៃអង្គការ ជីវិតសាធារណៈនៅក្នុងសហគមន៍គ្រួសារ និងត្រកូល នៅក្នុង phratries, curiae និងកុលសម្ព័ន្ធ។ រចនាសម្ព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធកាន់តែស្មុគស្មាញ ហើយការបែងចែកមុខងារសង្គមចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍបន្តិចម្តងៗ។

ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធអាឡឺម៉ង់កំឡុងសម័យសេសារ និងតាស៊ីត សមាជិកទាំងអស់របស់ពួកគេបានដាំដុះដី ចិញ្ចឹមសត្វ ចូលរួមក្នុងយុទ្ធនាការយោធា និងទៅការប្រជុំសាធារណៈ។ ក្រោយមកទៀតនៅសតវត្សទី V-VI ។ AD នៅពេលដែលពួកសញ្ជ័យអាល្លឺម៉ង់បានតាំងទីលំនៅលើទឹកដីដ៏ធំ ស្ថានការណ៍បានផ្លាស់ប្តូរ។ ឥឡូវនេះ សង្រ្គាមត្រូវបានប្រយុទ្ធនៅកន្លែងឆ្ងាយៗ សមាជិកសហគមន៍ជាច្រើនមិនចង់ចូលរួមក្នុងយុទ្ធនាការដ៏យូរនោះទេ។ នេះបណ្តាលឱ្យមានការកើនឡើងជាលេខនៅក្នុងក្រុម ដែលភាគច្រើនត្រូវបានកាន់កាប់ដោយសង្រ្គាម។ ចំនួនអ្នកស្និទ្ធស្នាលនឹងស្តេចបានកើនឡើង ក្នុងចំណោមពួកគេ អ្នកបម្រើនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ - បព្វជិត - ឈរចេញ។ ដូច្នេះហើយ សមាជិកសហគមន៍ដែលពីមុនបានចូលរួមក្នុងកិច្ចការទាំងអស់របស់សង្គមត្រូវបានបង្ខំដោយបង្ខំឱ្យធ្វើរឿងមួយ។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃមុខងារយោធា និងសេដ្ឋកិច្ចកាន់តែតិចទៅៗ។ ជាលទ្ធផលនៃឯកទេសបែបនេះក្រុមមនុស្សសំខាន់មួយបានលេចឡើងដែលមិនចូលរួមក្នុងការបង្កើតតម្លៃសម្ភារៈ។ ពួកគេបានប្រយុទ្ធ អនុវត្តមុខងារតុលាការ និងប៉ូលីស, i.e. អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងរដ្ឋជាតំណាងនៃសង្គមមិនមែនជាអំណាចរបស់រដ្ឋ។

ការបង្កើនការដកចេញនូវរចនាសម្ព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធពីសមភាពដំបូងក៏ត្រូវបានជំរុញដោយដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍនៃការប្រមូលផ្តុំទ្រព្យសម្បត្តិ ការប្រមូលផ្តុំរបស់វានៅក្នុងស្រទាប់ឯកសិទ្ធិតូចចង្អៀត ដែលនៅទីបំផុតនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន (នៅលោកខាងលិច) ឬ "ទ្រព្យសម្បត្តិអំណាច" ( នៅបូព៌ា) ហើយជាមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេគឺការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់មនុស្សដោយមនុស្ស។

ការផ្លាស់ប្តូរពីប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលទៅសង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋត្រូវបានអមដោយការបង្កើតសហគមន៍ដែនដី និងការអភិវឌ្ឍន៍មជ្ឈមណ្ឌលនៃជីវិតកុលសម្ព័ន្ធ - ទីក្រុងដែលមានកំពែងរឹងមាំ។ សមាសភាពនៃសហគមន៍ដែនដីមួយមិនត្រូវបានកំណត់ដោយទំនាក់ទំនងគ្រួសារទៀតទេ ប៉ុន្តែដោយការតាំងទីលំនៅក្នុងតំបន់តែមួយ គឺសង្កាត់។ ចាប់ពីពេលនោះមក ទឹកដីបានក្លាយជាកត្តាសំខាន់ក្នុងដំណើរការបង្កើតរដ្ឋ។

តើរដ្ឋខុសគ្នាយ៉ាងណាពីស្ថាប័នគ្រប់គ្រងនៃសង្គមបុព្វកាល? លក្ខណៈខាងក្រោមនៃរដ្ឋអាចត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ។

1. វត្តមានរបស់អាជ្ញាធរសាធារណៈដែលបំបែកចេញពីសង្គម។ អំណាចសាធារណៈក៏មាននៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលដែរ ប៉ុន្តែវាបានបង្ហាញពីផលប្រយោជន៍របស់សង្គមទាំងមូល ហើយមិនត្រូវបានបំបែកចេញពីវាទេ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាបានចូលរួមក្នុងការអនុវត្តរបស់វា។ នៅក្នុងរដ្ឋណាមួយ អំណាចគឺពិតជាត្រូវបានអនុវត្តដោយបរិធានរដ្ឋ ដែលត្រូវបានបំបែកចេញពីសង្គមដទៃទៀត។ ទីមួយ វាតំណាងឱ្យក្រុមមនុស្សពិសេសដែលចូលរួមទាំងស្រុងក្នុងការគ្រប់គ្រង ហើយមិនចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងផលិតកម្មសង្គម។ ទីពីរ ឧបករណ៍នេះច្រើនតែបង្ហាញពីផលប្រយោជន៍ជាចម្បង មិនមែនសម្រាប់សង្គមទាំងមូលនោះទេ ប៉ុន្តែជាផ្នែកមួយជាក់លាក់របស់វា (ថ្នាក់, ក្រុមសង្គមល) ហើយជារឿយៗខ្លួនឯង។

អក្សរសិល្ប៍របស់យើងបានគ្របដណ្ដប់លើសង្គមមុនរដ្ឋជាយូរណាស់មកហើយ ដោយពឹងផ្អែកជាចម្បងលើសៀវភៅរបស់ F. Engels ដែលមានចំណងជើងថា “ប្រភពដើមនៃគ្រួសារ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងរដ្ឋ”។ វាត្រូវបានសរសេរដោយផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវជាមូលដ្ឋានរបស់ Lewis Morgan ដែលបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1877 " សង្គមបុរាណ" ដែលតាមដានជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធឥណ្ឌាអាមេរិកខាងជើង។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20 ។ អរគុណចំពោះភាពជោគជ័យរបស់អ្នកបុរាណវត្ថុវិទូ និងជនជាតិភាគតិច គំនិតអំពីសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានពង្រឹងយ៉ាងសំខាន់។

សង្គមបុព្វកាល - ទម្រង់នៃសកម្មភាពមនុស្សដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ លាតសន្ធឹងពីសម័យកាលនៃមនុស្សដំបូងរហូតដល់ការកើតនៃរដ្ឋ។

សេដ្ឋកិច្ច សង្គមនេះត្រូវបានផ្អែកលើទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ គោលការណ៍ចំនួនពីរ (គយ) ត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹង៖

ភាពច្របូកច្របល់ (អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានផលិតត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុង "សក្តានុពលធម្មតា");

ការចែកចាយឡើងវិញ (អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានបរិច្ចាគត្រូវបានចែកចាយឡើងវិញក្នុងចំណោមអ្នកគ្រប់គ្នា គ្រប់គ្នាទទួលបានចំណែកជាក់លាក់)។ ផ្អែកលើមូលដ្ឋានផ្សេងទៀត សង្គមបុព្វកាលមិនអាចមានបានទេ វាត្រូវបានផុតពូជ។

អស់ជាច្រើនសតវត្ស និងសហស្សវត្សរ៍ ផលិតភាពការងារមានកម្រិតទាបបំផុត អ្វីៗដែលផលិតត្រូវបានប្រើប្រាស់។ តាមធម្មជាតិ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌបែបនេះ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងការកេងប្រវ័ញ្ចមិនអាចកើតឡើងបានទេ។ វា​ជា​សង្គម​មួយ​ដែល​មាន​សេដ្ឋកិច្ច​ស្មើ​គ្នា ប៉ុន្តែ​ស្មើភាព​គ្នា​ក្នុង​ភាព​ក្រីក្រ។ ការ​អភិវឌ្ឍ​សេដ្ឋកិច្ច​បាន​ដំណើរ​ការ​ក្នុង​ទិសដៅ​តភ្ជាប់​គ្នា​ពីរ៖

1) ការកែលម្អឧបករណ៍ (ឧបករណ៍ថ្មរដុប ឧបករណ៍ថ្មទំនើបជាង ស្ពាន់ សំរិទ្ធ ដែក។ល។);

2) ការកែលម្អវិធីសាស្រ្ត បច្ចេកទេស និងការរៀបចំការងារ (ប្រមូលផ្តុំ, ការនេសាទការបរបាញ់ ការចិញ្ចឹមគោក្របី កសិកម្ម ការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម រួមទាំងការបែងចែកការងារសង្គមធំៗ។ល។)។

ចំពោះទ្រឹស្តីរដ្ឋ និងច្បាប់ វាមានតម្លៃជាក់លាក់ កំណត់ដំណាក់កាលសំខាន់ពីរក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល ដូច្នេះហើយ វិធីពីរយ៉ាងនៃអត្ថិភាព និងការបន្តពូជរបស់វា៖ ១) សេដ្ឋកិច្ចសមស្រប (ការបរបាញ់ ការនេសាទ ការប្រមូលផ្តុំ); 2) សេដ្ឋកិច្ចផលិតភាព (កសិកម្ម ការចិញ្ចឹមគោ ការងារដែក ការផលិតសេរ៉ាមិច)។ សម័យកាលទីមួយ ទាក់ទងគ្នាជាចម្បងទៅនឹងត្រកូលមាតា (អភិជន) ទីពីរ - ត្រកូលអយ្យកោ (បុព្វបុរស)។

រចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមបុព្វកាល។ សង្គមមនុស្សណាក៏ដោយត្រូវតែមានស្ថាប័ន។ បើ​មិន​ដូច្នេះ​ទេ វា​ត្រូវ​វិនាស​ទៅ​ជា​ហ្វូង​ហ្វូង។ តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ទម្រង់ដំបូងនៃអង្គការនៃសង្គមមុនរដ្ឋគឺ សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន គ្រួសារបានបង្រួបបង្រួមសមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូលទៅជាតែមួយ។

សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ- សមាគមផ្អែកលើទំនាក់ទំនងគ្រួសាររបស់មនុស្សដែលដំណើរការគ្រួសាររួមគ្នា។

នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ កុលសម្ព័ន្ធកើតឡើង បង្រួបបង្រួមត្រកូលជិតស្និទ្ធ ហើយបន្ទាប់មកសហជីពកុលសម្ព័ន្ធ។ ការបង្រួបបង្រួមរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមមានប្រយោជន៍ដល់សង្គម។ វាធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីទប់ទល់នឹងកម្លាំងនៃធម្មជាតិកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព ប្រើបច្ចេកទេសការងារកម្រិតខ្ពស់ជាងមុន វាយលុកការឈ្លានពានរបស់អ្នកជិតខាង និងវាយប្រហារពួកគេដោយជោគជ័យ។

ការគ្រប់គ្រង, ថាមពល . ប្រភព និងអ្នកកាន់អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលគឺត្រកូល។ អំណាចមានគោលបំណងគ្រប់គ្រងកិច្ចការទូទៅនៃត្រកូល សមាជិកទាំងអស់ត្រូវស្ថិតនៅក្រោមអំណាច។ នៅទីនេះ ប្រធានបទ និងវត្ថុនៃអំណាចបានស្របគ្នាទាំងស្រុង ដូច្នេះវាគឺដោយធម្មជាតិរបស់វាផ្ទាល់ សង្គមពោលគឺឧ។ មិន​បែក​ពី​សង្គម និង​មិន​នយោបាយ។ ផ្លូវ​តែមួយគត់ការអនុវត្តរបស់វាគឺ រដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯងសាធារណៈ. ទាំងអ្នកគ្រប់គ្រងអាជីព ឬស្ថាប័នអនុវត្តច្បាប់ពិសេសមិនមាននៅពេលនោះទេ។

សញ្ញានៃអំណាចសង្គមដែលមានស្រាប់នៅក្នុងសម័យមុនរដ្ឋ៖

1) ចែកចាយតែនៅក្នុងត្រកូល បង្ហាញឆន្ទៈ និងផ្អែកលើចំណងឈាម។

2) ជាសាធារណៈដោយផ្ទាល់ ដែលបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបុព្វកាល រដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯង (នោះគឺប្រធានបទ និងវត្ថុនៃអំណាចនៅទីនេះស្របគ្នា);

3) អាជ្ញាធរគឺជាក្រុមត្រកូល, ព្រឹទ្ធាចារ្យ, មេបញ្ជាការយោធា, ល, ដែលបានសម្រេចចិត្តបញ្ហាសំខាន់បំផុតទាំងអស់នៃជីវិតនៃសង្គមបុព្វកាល។

រាងកាយកំពូល វាស្ថិតនៅក្នុងគ្រួសារ ការប្រជុំ សមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃសង្គម - បុរសនិងស្ត្រី។ សភា​គឺ​ជា​ស្ថាប័ន​បុរាណ​ដូច​ត្រកូល​ខ្លួន​ឯង។ វាបានសម្រេចចិត្តលើបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិត អ្នកចាស់ទុំត្រូវបានជ្រើសរើស ជម្លោះរវាងបុគ្គលត្រូវបានដោះស្រាយ។

ដើម្បីអនុវត្តការគ្រប់គ្រងប្រតិបត្តិការ ព្រឹទ្ធាចារ្យមួយរូបត្រូវបានជ្រើសរើស - សមាជិកដែលគួរឱ្យគោរពបំផុតនៃត្រកូល តំណែងនេះមិនត្រឹមតែជ្រើសរើសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាចជំនួសបានផងដែរ។ មិនមានការផ្ទុយគ្នាជាក់លាក់ណាមួយទេ ព្រោះនៅលើដៃម្ខាង មិនមែនមនុស្សតែម្នាក់បានបំបែកខ្លួន (និងផលប្រយោជន៍របស់គាត់) ពីត្រកូលនោះទេ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត តំណែងរបស់អ្នកចាស់មិនផ្តល់សិទ្ធិណាមួយឡើយ (លើកលែងតែការគោរព)៖ គាត់ធ្វើការស្មើៗគ្នា។ ជាមួយ​អ្នក​ដទៃ ហើយ​ទទួល​បាន​ការ​ចែក​រំលែក​របស់​គាត់​ដូច​អ្នក​ដទៃ។ អំណាច​របស់​អ្នក​ចាស់​ទុំ​គឺ​ផ្អែក​តែ​លើ​សិទ្ធិ​អំណាច​របស់​គាត់ និង​ការ​គោរព​ពី​សមាជិក​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល​សម្រាប់​គាត់។

ការ​សម្រេច​ចិត្ត​នៃ​កិច្ច​ប្រជុំ​ត្រូវ​បាន​ចង​ចំពោះ​អ្នក​រាល់​គ្នា ព្រម​ទាំង​ការ​ណែនាំ​របស់​អ្នក​ចាស់​ទុំ។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះបទល្មើសដែលបានប្រព្រឹត្ត ហើយវាអាចជាអំពើឃោរឃៅណាស់ - ទោសប្រហារជីវិតការបណ្តេញចេញពីត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។ ក្នុងករណីភាគច្រើន ការតិះដៀល ការកត់សម្គាល់ ឬការប្រមាថដ៏សាមញ្ញគឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​មាន​ឯកសិទ្ធិ​ទេ ដូច្នេះ​ហើយ​ក៏​គ្មាន​អ្នក​ណា​គេច​ផុត​ពី​ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​ដែរ។

កុលសម្ព័ន្ធ​ត្រូវ​បាន​គ្រប់​គ្រង​ដោយ​ក្រុម​ប្រឹក្សា​អ្នក​ចាស់​ទុំ​តំណាង​ឲ្យ​អំបូរ​រៀងៗ​ខ្លួន។ ក្រុមប្រឹក្សាបានជ្រើសរើសមេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធ។ មុខតំណែងនេះក៏អាចជំនួសបាននៅដំណាក់កាលដំបូង ហើយមិនផ្តល់សិទ្ធិ។

បទប្បញ្ញត្តិ។ ទំនាក់ទំនងនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយបទដ្ឋានសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គមដែលមាននៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានគេហៅថា mononorms ។ គំនិតនៃ "មនោរម្យ" ត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងដោយអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍សូវៀតដ៏ល្បីល្បាញ A.I. Pershits“ Mononorm - (ពីភាសាក្រិក monos - មួយ, រួបរួមនិង Lat. norma - rule) - ច្បាប់ជាកាតព្វកិច្ចនៃអាកប្បកិរិយាដែលបទដ្ឋានផ្សេងៗនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គមមិនទាន់ត្រូវបានបែងចែក: ច្បាប់ សីលធម៌ សីលធម៌ ។ល។

សញ្ញានៃបទដ្ឋានដែលមានស្រាប់នៅក្នុងសម័យមុនរដ្ឋ៖

1) ទំនាក់ទំនងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានគ្រប់គ្រងជាចម្បងដោយទំនៀមទម្លាប់ (នោះគឺជាច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃអាកប្បកិរិយាដែលបានក្លាយជាទម្លាប់ជាលទ្ធផលនៃការប្រើប្រាស់ម្តងហើយម្តងទៀតក្នុងរយៈពេលយូរ);

2) មាននៅក្នុងអាកប្បកិរិយានិងមនសិការរបស់មនុស្សដោយគ្មាន, ជាក្បួន, មានទម្រង់ជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃការបញ្ចេញមតិ;

3) ផ្តល់ជាចម្បងដោយកម្លាំងនៃទម្លាប់ ក៏ដូចជាវិធានការសមស្របនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល (ការផ្តល់យោបល់) និងការបង្ខិតបង្ខំ (បណ្តេញចេញពីត្រកូល);

4) វិធីសាស្រ្តឈានមុខគេនៃបទប្បញ្ញត្តិនៅក្នុងពួកគេគឺការហាមឃាត់ (ប្រព័ន្ធបម្រាម) អវត្ដមាននៃសិទ្ធិនិងកាតព្វកិច្ចជាក់ស្តែង);

5) បង្ហាញពីផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។

មេ ប្រភេទនៃបទដ្ឋានសង្គម សង្គមបុព្វកាល គឺជាទំនៀមទម្លាប់ បទដ្ឋានសីលធម៌ បទដ្ឋានសាសនា បម្រាម ប្រតិទិនកសិកម្ម និងទេវកថា។

គយ- ច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានក្លាយជាទម្លាប់ដែលជាលទ្ធផលនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់និងពាក្យដដែលៗនៃសកម្មភាពនិងអំពើដដែល។

ភាពប្លែកនៃទំនៀមទម្លាប់គឺគ្មាននរណាម្នាក់បង្កើតវា បង្កើតវា ឬដាក់ពួកវាលើសង្គមនោះទេ។ ពួកវាកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃអាកប្បកិរិយាសមស្របបំផុត ដែលសមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូលបានធ្វើតាមដោយមិនដឹងខ្លួន ហើយពាក្យដដែលៗដដែលៗបានធ្វើឱ្យអាកប្បកិរិយាបែបនេះក្លាយជាទម្លាប់។ បន្ទាប់មកទំនៀមទម្លាប់ត្រូវបានដឹងដោយមនុស្ស លក្ខខណ្ឌចាំបាច់ជីវិតរបស់ពួកគេ និងត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។

ទំនៀមទម្លាប់មានតួអក្សរ "មនោរម្យ" គឺជាបទដ្ឋាននៃការរៀបចំជីវិតសង្គម និងបទដ្ឋាននៃសីលធម៌បុព្វកាល និងច្បាប់នៃពិធី និងពិធី (ឧទាហរណ៍៖ ការបែងចែកមុខងារការងាររវាងបុរស និងស្ត្រី មនុស្សពេញវ័យ និងកុមារត្រូវបានចាត់ទុកថាដំណាលគ្នាជា ទំនៀមទម្លាប់ផលិតកម្ម និងជាបទដ្ឋានសីលធម៌ និងជាសេចក្តីបង្គាប់របស់សាសនា)។

នៅក្នុង mononorms សិទ្ធិ និងទំនួលខុសត្រូវរួមបញ្ចូលគ្នា។

បទដ្ឋាននៃសីលធម៌បឋម - ច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនៅលើមូលដ្ឋាននៃគំនិតបឋមអំពីល្អនិងអាក្រក់។

បទដ្ឋានសីលធម៌កើតឡើងយឺតជាងទំនៀមទម្លាប់ ពោលគឺនៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស នៅពេលដែលមនុស្សទទួលបាននូវសមត្ថភាពក្នុងការវាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់ខ្លួន និងទង្វើរបស់អ្នកដទៃតាមទស្សនៈល្អ និងអាក្រក់។

បទដ្ឋានសាសនា - ច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សដោយផ្អែកលើជំនឿសាសនារបស់ពួកគេ។

អសមត្ថភាពរបស់មនុស្សបុព្វកាលក្នុងការពន្យល់តាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ បាតុភូតធម្មជាតិជាច្រើន ភាពគ្មានអំណាចរបស់ពួកគេនៅចំពោះមុខពួកគេ បាននាំឱ្យការពិតដែលថាពួកគេបានចាប់ផ្តើមពន្យល់ពួកគេតាមរយៈអត្ថិភាពនៃអ្វីដែលអស្ចារ្យ អស្ចារ្យ ទេវភាព។ មនុស្សខ្លួនឯង "បង្កើត" អាទិទេព (សត្វភ្នំ។ល។) ហើយចាប់ផ្តើមថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ។ ការអនុវត្តនៃការគោរពសាសនាចាប់ផ្តើមកាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ i.e. ចលនាកាយវិការ អក្ខរាវិរុទ្ធ ជាដើម សំដៅលើការបញ្ចេញមតិដែលអាចមើលឃើញដល់ការថ្វាយបង្គំសាសនា ឬទាក់ទាញអំណាចដ៏ទេវភាពទៅកាន់អ្នកសំដែងរបស់ពួកគេ។ ផ្នែកជាកាតព្វកិច្ចនៃការគោរពសាសនាក្នុងសម័យនោះ គឺការបូជាដល់ព្រះ វិញ្ញាណនៃអំណោយ និងការសម្លាប់សត្វ (ជួនកាលមនុស្ស) នៅលើអាសនៈ និងក្នុងទីសក្ការៈ។

កន្លែងពិសេសមួយត្រូវបានកាន់កាប់ដោយមធ្យោបាយនៃការធានាទំនៀមទម្លាប់ជាបម្រាម (ការហាមឃាត់)។

បម្រាម - ការហាមប្រាមសាសនាចំពោះវត្ថុ សកម្មភាព ពាក្យសម្ដី ។ល។ ការរំលោភលើការចោទប្រកាន់ដែលជៀសមិនរួចរួមបញ្ចូលការដាក់ទណ្ឌកម្មដ៏ឃោរឃៅ (ជំងឺការស្លាប់) ពីវិញ្ញាណនិងព្រះដ៏អស្ចារ្យ។

ដោយបានផុសឡើងនៅព្រឹកព្រលឹមនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមមនុស្ស បម្រាមបានដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទ និងហាមប្រាមការរៀបការយ៉ាងតឹងរ៉ឹងជាមួយសាច់ញាតិឈាម (ការរួមរ័ក)។ បម្រាមនេះបានការពារកន្លែងបរបាញ់ កន្លែងសំបុកសត្វស្លាប និងសត្វពាហនៈពីការបំផ្លិចបំផ្លាញហួសហេតុ និងធានាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់អត្ថិភាពរួមរបស់មនុស្ស។

ប្រតិទិនកសិកម្ម - ប្រព័ន្ធនៃច្បាប់សម្រាប់ការប្រព្រឹត្តិកម្មសមស្របបំផុតនៃការងារកសិកម្ម និងការចែកចាយលទ្ធផលរបស់ពួកគេ។

ការលេចឡើងរបស់ពួកគេមានតាំងពីសម័យសេដ្ឋកិច្ចផលិត នៅពេលដែលមនុស្សចាប់ផ្តើមចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងវិស័យកសិកម្ម។ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃការសង្កេតជាច្រើនឆ្នាំ និងការព្រួយបារម្ភជាដំបូង ពេលវេលានៃប្រតិបត្តិការកសិកម្មមួយចំនួន។ ដើម្បី​ទទួល​បាន​ការ​ប្រមូល​ផល​សមរម្យ អ្នក​ត្រូវ​ដឹង​ថា​ពេល​ណា​ត្រូវ​ភ្ជួរ សាប​ព្រោះ​ស្មៅ ការ​ប្រមូល​ផល របៀប​រក្សា​វា​ឱ្យ​បាន​ល្អ ។ល។

ទេវកថា - សំណុំនៃទេវកថា (រឿងនិទានរឿងអំពីព្រះ វីរបុរស បាតុភូតធម្មជាតិ ។ល។) ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតរបស់មនុស្សអំពីពិភពលោក ធម្មជាតិ និងអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។

ទេវកថា​បាន​បញ្ចូល​វិធីសាស្ត្រ​សម្រាប់​បង្កើត​ឧបករណ៍ ព័ត៌មាន​អំពី​ផ្លូវ​ពនេចរ កន្លែង​ឈប់ បទដ្ឋាន​នៃ​ទំនាក់ទំនង​គ្រួសារ និង​អាពាហ៍ពិពាហ៍ ការហាមឃាត់​ផ្លូវភេទ អាហារ និង​អាយុ និង​ច្បាប់​អាកប្បកិរិយា​មួយចំនួនទៀត។

នៅក្នុងសង្គមមុនរដ្ឋ ទំនៀមទម្លាប់ត្រូវបានគោរពតាមអំណាច និងទម្លាប់ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលទំនៀមទម្លាប់ត្រូវការការពង្រឹង សង្គមបានដើរតួជាអ្នកកាន់កម្លាំងរួម - ចង បណ្តេញចេញ និងសូម្បីតែបំផ្លាញអ្នកបំពាន (ឧក្រិដ្ឋជន) រហូតដល់ស្លាប់។

ការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមបុព្វកាល។ សង្គមបុព្វកាលនៅតែស្ទើរតែមិនផ្លាស់ប្តូរអស់រយៈពេលជាច្រើនសហស្សវត្សរ៍។ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាមានភាពយឺតយ៉ាវខ្លាំង ហើយការផ្លាស់ប្តូរសំខាន់ៗទាំងនោះនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច រចនាសម្ព័ន្ធ និងការគ្រប់គ្រងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាចម្បងជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ច។

ដំណាក់កាលសំខាន់បំផុតនៃវឌ្ឍនភាពរបស់មនុស្សគឺ បដិវត្តន៍ neolithic ដែលបានកើតឡើងកាលពី 10-15 ពាន់ឆ្នាំមុន។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ឧបករណ៍ថ្មប៉ូលាដ៏ទំនើបបានបង្ហាញខ្លួន ហើយការចិញ្ចឹមគោក្របី និងកសិកម្មក៏កើតឡើង។ មានការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃផលិតភាពការងារ៖ ទីបំផុតមនុស្សចាប់ផ្តើមផលិតច្រើនជាងពួកគេប្រើប្រាស់ ផលិតផលអតិរេកបានលេចឡើង ឱកាសដើម្បីប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិសង្គម និងបង្កើតទុនបម្រុង។ មនុស្សបានពឹងផ្អែកតិចទៅលើភាពមិនច្បាស់លាស់នៃធម្មជាតិ ហើយនេះនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជន។ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ លទ្ធភាពនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើមនុស្សដោយមនុស្ស និងការទទួលបានទ្រព្យសម្បត្តិបង្គរក៏បានកើតឡើងផងដែរ។

វាគឺជាអំឡុងពេលនេះ នៅក្នុងយុគសម័យថ្មពិល ដែលការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល និងការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗទៅកាន់សង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋបានចាប់ផ្តើម។

បន្តិចម្ដងៗ ដំណាក់កាលពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងទម្រង់នៃអង្គការរបស់ខ្លួនបានលេចចេញមក ដែលត្រូវបានគេហៅថា "រដ្ឋប្រូតូ" ឬ "ប្រមុខ" (ពីភាសាអង់គ្លេសថា "ប្រមុខ" - មេ អ្នកដឹកនាំ (មេ) និង "ដូម" - កម្មសិទ្ធិ។ ការត្រួតត្រា) ។ ទម្រង់នេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ៖ ទម្រង់សង្គមទ្រព្យសម្បត្តិ ការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃផលិតភាពការងារ ការប្រមូលផ្តុំទ្រព្យសម្បត្តិបង្គរនៅក្នុងដៃរបស់អភិជនកុលសម្ព័ន្ធដោយផ្អែកលើ "អំណាច-ទ្រព្យសម្បត្តិ" កំណើនប្រជាជនយ៉ាងឆាប់រហ័ស ការប្រមូលផ្តុំរបស់វា ការលេចឡើងនៃទីក្រុងក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាល សាសនា និងវប្បធម៌។ ហើយទោះបីជាចំណាប់អារម្មណ៍ មេដឹកនាំកំពូលនិងបរិស្ថានរបស់គាត់ដូចពីមុន ជាមូលដ្ឋានស្របគ្នានឹងផលប្រយោជន៍របស់សង្គមទាំងមូល ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វិសមភាពសង្គមលេចឡើងបន្តិចម្តងៗ ដែលនាំឱ្យមានការខ្វែងគំនិតគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃផលប្រយោជន៍របស់អ្នកគ្រប់គ្រង និងការគ្រប់គ្រង។

វាគឺជាអំឡុងពេលនេះ ដែលមិនស្របគ្នានឹងពេលវេលាក្នុងចំណោមប្រជាជនផ្សេងៗគ្នា ដែលផ្លូវនៃការកើតនៃរដ្ឋត្រូវបានបែងចែកតាមគន្លង "ខាងកើត" និង "ខាងលិច" ។

សង្គមបុព្វកាល គឺជាដំណាក់កាលដំបូង និងវែងបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ ប្រភពនៃការសិក្សារបស់វាគឺវិមាននៃវប្បធម៌សម្ភារៈ។ វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រមិនមានការកាត់ផ្តាច់តែមួយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលទេ។ មូលហេតុចម្បងនេះគឺដោយសារតែការអភិវឌ្ឍអសមកាលនៃតំបន់ផ្សេងៗគ្នានៃភពផែនដី។ ការមករដូវក្នុងស្ថានភាពនេះត្រូវបានកំណត់ដោយជម្រើសនៃលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ។

នៅក្នុងបុរាណវិទ្យា លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យបែបនេះគឺការផ្លាស់ប្តូរសម្ភារៈ និងបច្ចេកវិទ្យាដែលប្រើក្នុងការផលិតឧបករណ៍។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះ ខាងក្រោមនេះត្រូវបានសម្គាល់:

• 1. យុគសម័យថ្ម។
• 2. យុគសម័យទង់ដែង-ថ្ម។
• 3. យុគសម័យដែក។

យុគសម័យថ្មត្រូវបានបែងចែកជាៈ Paleolithic - យុគថ្មបុរាណ; Mesolithic - យុគសម័យថ្មកណ្តាល; Neolithic - យុគសម័យថ្មថ្មី។

លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យមួយផ្សេងទៀតសម្រាប់ការបន្តកាលកំណត់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលគឺការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងប្រភេទរូបវន្តរបស់បុគ្គល។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះ, រយៈពេលដូចខាងក្រោមត្រូវបានសម្គាល់:

យុគសម័យនៃអត្ថិភាព បុរសបុរាណ- archanthrope; យុគសម័យនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សបុរាណ - ស្លេកស្លាំង; យុគសម័យនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សសម័យទំនើប - neoanthrope ។ វិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើបកំណត់កាលបរិច្ឆេទនៃការលេចឡើងនៃបុរសបុរាណរហូតដល់ 2-2.5 លានឆ្នាំមុន។

ភាពស្លេកស្លាំងបានកើតឡើង 35-200 ពាន់ឆ្នាំមុន (Neanderthal) ។ មនុស្សប្រភេទនេះចេះធ្វើភ្លើង។

បុរសសម័យទំនើបបានបង្ហាញខ្លួនកាលពី 35-40 ពាន់ឆ្នាំមុនក្នុងកំឡុងចុង Paleolithic ។ នៅដំណាក់កាលនេះហ្វូងមនុស្សបុព្វកាលឆ្លងចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធត្រកូល - រស់នៅជាមួយគ្នាជាគ្រួសារធំមួយ។

ទស្សនៈបែបប្រពៃណីកើតចេញពីការពិតដែលថាប្រព័ន្ធត្រកូលបានដឹងពីរដំណាក់កាល៖

• 1. Matriarchy - សហគមន៍មាតាដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិរួម។
• 2. អយ្យកោ គឺជាសហគមន៍ដែលផ្អែកលើភាពលេចធ្លោនៃឥទ្ធិពលបុរស ដោយផ្អែកលើការត្រួតត្រារបស់បុរសក្នុងគ្រួសារ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ប្រវត្តិវិទូមួយចំនួនបានបដិសេធពីអត្ថិភាពនៃដំណាក់កាលទាំងពីរនេះក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ពួកគេ ហើយអះអាងថា នៅក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង មានតែឥទ្ធិពលស្ត្រី ឬបុរសលើសលុបប៉ុណ្ណោះ ដោយសារតែកាលៈទេសៈផ្សេងៗ។

លក្ខខណ្ឌអាកាសធាតុ និងធម្មជាតិបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស។ ពេលវេលា​នៃ​អត្ថិភាព​របស់​មនុស្ស​ត្រូវ​នឹង​សម័យកាល​ភូមិសាស្ត្រ Quaternary ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ផែនដី។ វាត្រូវបានបែងចែកជាពីរសម័យកាល៖

• 1. ផ្ទាំងទឹកកក។
• 2. ក្រោយទឹកកក។

ការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌអាកាសធាតុបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ការរស់នៅរបស់មនុស្ស ហើយបង្ខំពួកគេឱ្យស្វែងរកមធ្យោបាយដើម្បីរស់។ នេះបាននាំឱ្យមានការបែងចែកសេដ្ឋកិច្ចដំបូងនៃការងារ: កសិកម្មបានលេចឡើងបន្ទាប់មកការបង្កាត់ពូជគោក្របី។

បដិវត្តន៍ពិតប្រាកដមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិគឺការរកឃើញនៃការផលិតលោហៈ - ទង់ដែងហើយបន្ទាប់មកលង្ហិន (លោហធាតុនៃទង់ដែងនិងសំណប៉ាហាំង) ដែលពិបាកជាងទង់ដែង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះសាសនាបានលេចឡើងក្នុងទម្រង់នៃជំនឿមិនជឿ។

ការលេចឡើងនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ដោយឈរចេញពីធម្មជាតិរស់នៅ មនុស្សដើមដំបូងចាប់ផ្តើមពឹងផ្អែកលើប្រព័ន្ធបទដ្ឋាន និងទំនាក់ទំនងដែលសម្គាល់ពួកវាពីសត្វ ហើយបង្កើតសង្គមជាបណ្តុំនៃមនុស្សដែលតភ្ជាប់ដោយតម្រូវការ និងគោលដៅរួម ហើយធ្វើអន្តរកម្មដើម្បីបំពេញចិត្តពួកគេ។

យោងទៅតាមអ្នកជំនាញខាងនរវិទ្យាជនជាតិបារាំងដ៏ល្បីល្បាញ K. Lévi-Strauss មូលដ្ឋានជាមូលដ្ឋាននៃគោលការណ៍សង្គមវប្បធម៌គឺកំណែទម្រង់ផ្លូវភេទ ការហាមឃាត់ការរួមរ័ក្ស (incest) ដែលបង្កើតឱ្យមានប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងតាមលំដាប់ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃសមមូលសមមូល។ ការផ្លាស់ប្តូរស្ត្រី កូនស្រី និងបងប្អូនស្រី ដែលកំណត់ភាពស្និទ្ធស្នាលក្នុងហ្វូងសត្វបុព្វកាល និងបង្កើតឱ្យមានទម្រង់ដើមនៃចំណងអាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង បានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតចំណងមេត្រីភាព ដែលទាក់ទងនឹងអតីតភាពនៃជំនាន់ ថ្នាក់អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងនៅទីបំផុត។ , អំបូរផ្អែកលើនេះត្រូវបានកំណត់ និងសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃការផ្លាស់ប្តូរអំណោយសមមូល បានក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាពនៃសង្គមដំបូងទាំងអស់។ ការផ្លាស់ប្តូរពាក្យ និងសញ្ញា-និមិត្តសញ្ញាបានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតបទដ្ឋាននៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ការផ្លាស់ប្តូរស្បៀងអាហារ និងរបស់របរប្រើប្រាស់ក្នុងផ្ទះនាំទៅដល់ការពង្រឹងទំនាក់ទំនងសង្គម។

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយទម្រង់សំខាន់ពីរនៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្ស - ត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។ សហគមន៍ត្រកូលគឺជាទម្រង់ដំបូងនៃសមាគមសង្គមរបស់មនុស្ស។ វាជាសហជីពផលិតកម្មគ្រួសារដោយផ្អែកលើការរួបរួម កម្លាំងពលកម្មរួម ការប្រើប្រាស់រួមគ្នា និងទ្រព្យសម្បត្តិរួម។ ការរួបរួមនៃត្រកូលជាច្រើនបានបង្កើតកុលសម្ព័ន្ធមួយ។

កុលសម្ព័ន្ធ - ធំជាងនិងក្រោយ ការអប់រំសាធារណៈ. វាមានទឹកដី ឈ្មោះ ភាសា សាសនាទូទៅ និងពិធីសាសនាប្រចាំថ្ងៃរបស់ខ្លួន។ ការបង្រួបបង្រួមសហគមន៍ត្រកូលទៅជាកុលសម្ព័ន្ធត្រូវបានបង្កឡើងដោយកាលៈទេសៈផ្សេងៗ រួមមានដូចជា ការរួមគ្នាបរបាញ់សត្វធំៗ ការការពារពីការវាយប្រហាររបស់សត្រូវ។ល។

បន្ថែមពីលើអំបូរ និងកុលសម្ព័ន្ធ ទម្រង់នៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្សបែបនេះជាសហជីពកុលសម្ព័ន្ធបានកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល។ សហជីពកុលសម្ព័ន្ធគឺជាសមាគមដែលមានក្នុងចំណោមប្រជាជនជាច្រើន ប៉ុន្តែរួចទៅហើយក្នុងអំឡុងពេលនៃការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីប្រយុទ្ធនឹងសង្គ្រាម ឬដើម្បីការពារប្រឆាំងនឹងសត្រូវខាងក្រៅ។ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើបមួយចំនួន វាគឺមកពីសម្ព័ន្ធភាពកុលសម្ព័ន្ធ ដែលរដ្ឋដំបូងបានអភិវឌ្ឍ។

តើកុលសម្ព័ន្ធទាំងអស់នេះត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរបៀបណា? ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថា អំណាច ជាសមត្ថភាព និងឱកាសដើម្បីបញ្ចេញឥទ្ធិពលជាក់លាក់មួយលើសកម្មភាព និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដោយប្រើមធ្យោបាយណាមួយ (សិទ្ធិអំណាច ឆន្ទៈ ការបង្ខិតបង្ខំ អំពើហិង្សា។ល។) គឺមាននៅក្នុងសង្គមណាមួយ។ វាកើតឡើងជាមួយគាត់ហើយជាគុណលក្ខណៈមិនអាចខ្វះបាន។ អំណាច​ផ្តល់​ឱ្យ​អង្គការ​សង្គម ការគ្រប់គ្រង និង​សណ្តាប់ធ្នាប់។

ពាក់ព័ន្ធយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងអំណាចសាធារណៈគឺការគ្រប់គ្រង ដែលជាមធ្យោបាយនៃការអនុវត្តអំណាច ហើយយកទៅអនុវត្ត។ គ្រប់គ្រង មានន័យថា ដឹកនាំ បោះចោលនរណាម្នាក់ ឬអ្វីមួយ។

អំណាចសាធារណៈនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានគេហៅថា potestar (ពីឡាតាំង។ potestas -កម្លាំង, កម្លាំង) ។ នាងមានរោគសញ្ញាដូចខាងក្រោម។ ទីមួយ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយសង្គមខ្លួនឯង ឬដោយអ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយវា ដែលមិនមានសិទ្ធិណាមួយ ហើយអាចត្រូវបានដកហូត និងជំនួសដោយអ្នកផ្សេងទៀតនៅពេលណាក៏បាន។ រដ្ឋាភិបាលនេះមិនមានឧបករណ៍រដ្ឋបាលពិសេសណាមួយដែលមាននៅក្នុងរដ្ឋណាមួយឡើយ។ ទីពីរ អំណាចសាធារណៈនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានផ្អែកលើច្បាប់ មតិ​សាធារណៈនិងសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកដែលបានអនុវត្ត។ ការបង្ខិតបង្ខំនៅពេលវាកើតឡើង គឺមកពីសង្គមទាំងមូល - ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ ។ល។ - និងស្ថាប័នអនុវត្តច្បាប់ពិសេសណាមួយក្នុងទម្រង់ជាកងទ័ព ប៉ូលីស តុលាការ ។ល។ ជាដើម ដែលមាននៅក្នុងរដ្ឋណាមួយ ក៏មិនមាននៅទីនេះដែរ។

នៅក្នុងសហគមន៍ត្រកូល ស្ថាប័នសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺ ដូចដែលត្រូវបានគេជឿជាទូទៅ ការជួបប្រជុំត្រកូលដែលមានសមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃត្រកូល។ វាបានដោះស្រាយបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ វាបានជ្រើសរើសអ្នកចាស់ទុំ ឬអ្នកដឹកនាំដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាប្រចាំថ្ងៃ។ អ្នកចាស់ទុំ ឬអ្នកដឹកនាំត្រូវបានជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមសមាជិកដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងគោរពបំផុតនៃត្រកូល។ គាត់​មិន​មាន​ឯកសិទ្ធិ​ណា​មួយ​បើ​ធៀប​នឹង​សមាជិក​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល។ ដូច​អ្នក​ដទៃ​ដែរ គាត់​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​សកម្មភាព​ផលិត​កម្ម ហើយ​ក៏​ទទួល​បាន​ចំណែក​របស់​គាត់​ដូច​អ្នក​ដទៃ​ដែរ។ អំណាចរបស់គាត់ស្ថិតនៅលើសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ និងការគោរពគាត់ពីសមាជិកដទៃទៀតនៃត្រកូល។ បន្ថែមពីលើអ្នកចាស់ទុំ ឬមេដឹកនាំ សភានៃត្រកូលបានជ្រើសរើសមេដឹកនាំយោធា (មេដឹកនាំយោធា) សម្រាប់រយៈពេលនៃយុទ្ធនាការយោធា និង "មន្ត្រី" មួយចំនួនទៀត - បូជាចារ្យ គ្រូអាបធ្មប់ គ្រូធ្មប់។ល។ ដែលមិនមានឯកសិទ្ធិណាមួយឡើយ។

នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ ការរៀបចំអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺប្រហាក់ប្រហែលនឹងសហគមន៍ត្រកូល។ ស្ថាប័នសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅទីនេះ ជាក្បួនគឺជាក្រុមប្រឹក្សានៃពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ (អ្នកដឹកនាំ) ទោះបីជារួមជាមួយវាក៏អាចមានការជួបប្រជុំគ្នាដ៏ពេញនិយម (ការប្រជុំនៃកុលសម្ព័ន្ធ) ផងដែរ។ ក្រុម​ប្រឹក្សា​ចាស់​ទុំ​រួម​មាន​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ មេ​ដឹក​នាំ​យោធា និង​អ្នក​តំណាង​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល​ដែល​បង្កើត​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ។ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំបានសម្រេចចិត្តលើបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធដោយមានការចូលរួមយ៉ាងទូលំទូលាយពីប្រជាជន។ សម្រាប់ដំណោះស្រាយ បញ្ហា​នា​ពេល​បច្ចុប្បន្នហើយក្នុងអំឡុងយុទ្ធនាការយោធាផងដែរ មេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធមួយរូបត្រូវបានជ្រើសរើស ដែលមុខតំណែងរបស់គាត់គឺមិនខុសពីតំណែងរបស់អ្នកចាស់ទុំ ឬមេដឹកនាំនៃត្រកូលនោះទេ។ ដូច​អ្នក​ចាស់​ទុំ មេ​កុលសម្ព័ន្ធ​មិន​មាន​ឯកសិទ្ធិ​អ្វី​ទេ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​ទី​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ក្រុម​ស្មើៗ​គ្នា។

ការរៀបចំអំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅក្នុងសហជីពកុលសម្ព័ន្ធគឺស្រដៀងគ្នា។ ដូចនៅក្នុងត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ នៅទីនេះមានសភាប្រជាជន ក្រុមប្រឹក្សាព្រឹទ្ធាចារ្យ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកដឹកនាំ មេដឹកនាំយោធា និងស្ថាប័នផ្សេងទៀតដែលជាបុគ្គលនៃអ្វីដែលគេហៅថាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបុព្វកាល។ គ្មានឧបករណ៍ពិសេសនៃការគ្រប់គ្រង ឬការបង្ខិតបង្ខំ ក៏ដូចជាអំណាចផ្តាច់ចេញពីសង្គម មិនទាន់មាននៅទីនេះនៅឡើយ។ ទាំងអស់នេះចាប់ផ្តើមលេចឡើងតែជាមួយនឹងការរលួយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។

នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល មានប្រព័ន្ធដែលបានបង្កើតឡើងយ៉ាងច្បាស់នៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម ដោយគិតគូរពីភេទ និងអាយុ ការចែកចាយអាហារ។ ទំនាក់ទំនងអាពាហ៍ពិពាហ៍ និងគ្រួសារ. នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃជម្លោះ មានទម្រង់នៃការរៀបចំមួយចំនួននៃដំណោះស្រាយរបស់ពួកគេ - ការប្រកួតប្រជែងរវាងភាគីវិវាទដោយខ្លួនឯង នៅពេលដែលអ្នកឈ្នះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាបានឈ្នះជម្លោះ តុលាការនៃសាច់ញាតិ អ្នកសម្របសម្រួល អ្នកដឹកនាំ ក្រុមប្រឹក្សាចាស់ទុំ។ អង្គការសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលបែបនេះបានបង្កើតឡើងវិញនូវសេដ្ឋកិច្ចសមស្របរាប់ពាន់ឆ្នាំ ហើយជាវិធីដំបូងនៃអត្ថិភាពនៃសង្គមមនុស្ស។

នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា “ប្រភពដើមនៃគ្រួសារ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងរដ្ឋ” F. Engels បានសរសេរថា “ហើយអ្វីដែលជាស្ថាប័នដ៏អស្ចារ្យ ប្រព័ន្ធត្រកូលនេះគឺនៅក្នុងភាពឆោតល្ងង់ និងភាពសាមញ្ញរបស់វា! បើគ្មានទាហាន កងអាវុធហត្ថ និងប៉ូលីស ដោយគ្មានពួកអភិជន ស្តេច អភិបាលខេត្ត ឬចៅក្រម គ្មានគុក គ្មានការកាត់ក្តី អ្វីៗដំណើរការទៅតាមលំដាប់ដែលបានកំណត់។ វិវាទ និងជម្លោះទាំងអស់ត្រូវបានដោះស្រាយរួមគ្នាដោយអ្នកដែលពួកគេព្រួយបារម្ភ - ត្រកូល ឬកុលសម្ព័ន្ធ ឬត្រកូលនីមួយៗក្នុងចំណោមពួកគេ... វាមិនមានដាននៃបរិធានរដ្ឋបាលដែលស្មុគស្មាញ និងស្មុគស្មាញរបស់យើងទេ។ បញ្ហាទាំងអស់ត្រូវបានសម្រេចដោយភាគីដែលចាប់អារម្មណ៍ដោយខ្លួនឯង ហើយក្នុងករណីភាគច្រើន ទំនៀមទម្លាប់ចាស់បានដោះស្រាយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងរួចហើយ»។

• សាស្ត្រាចារ្យ​មិន​យល់ស្រប​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​ការ​យល់​ឃើញ​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​នេះ​ក្នុង​វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម។ V. M. Syrykh ដែលជឿថាវាមិនមែនជាការហាមប្រាមលើការរួមរ័កទេ ប៉ុន្តែការផ្លាស់ប្តូរទៅជាអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាគូ និងឯកត្តជន ដែលបានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតគ្រួសារ និងជាបន្តបន្ទាប់រដ្ឋ។ សូមមើល៖ Syrykh V. M. Theory of State and Law ។ M. , 1998. S. 20-21 ។ តាមគំនិតរបស់យើង ទាំងនេះគឺជាតំណភ្ជាប់នៅក្នុងសង្វាក់តែមួយ ដំណើរការអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមកដែលកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នា។
• សូមមើលលម្អិតបន្ថែមទៀត៖ ប្រវត្តិសាស្ត្ររុស្ស៊ី។ សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ ១៩៩៦ ទំព័រ ១១-១២; Vasiliev L.S. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃបូព៌ា។ M. , 1993. ទំ. 50-51 ។
• Marx K., Engels F. Soch ។ T. 21. ទំព័រ 97-98 ។

បុរសជាឧបករណ៍ផលិតសត្វមានអាយុកាលប្រហែលពីរលានឆ្នាំមកហើយ ហើយស្ទើរតែគ្រប់ពេលវេលានេះ ការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់បាននាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស - ខួរក្បាល អវយវៈ ជាដើម។ ហើយមានតែប្រហែល 40 ពាន់ប៉ុណ្ណោះ (យោងទៅតាមប្រភពខ្លះជាង 100 ពាន់) ឆ្នាំមុននៅពេលដែលប្រភេទបុរសសម័យទំនើប - "homo sapiens" - ក្រោកឡើងគាត់បានឈប់ផ្លាស់ប្តូរហើយជំនួសឱ្យនោះសង្គមបានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរ - ដំបូងបង្អស់ បន្តិចម្តងៗ ហើយបន្ទាប់មកកាន់តែច្រើនឡើងៗយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដែលនាំឱ្យប្រហែល 50 សតវត្សមុន ឈានទៅដល់ការលេចចេញនូវរដ្ឋដំបូង និងប្រព័ន្ធច្បាប់។ តើសង្គមបុព្វកាលមានលក្ខណៈដូចម្តេច ហើយតើវាផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងដូចម្តេច?

សេដ្ឋកិច្ច

សេដ្ឋកិច្ចសង្គមនេះត្រូវបានផ្អែកលើទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈ។ ជាមួយនេះ គោលការណ៍ចំនួនពីរ (ទំនៀមទម្លាប់) ត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹង៖ បដិវត្តន៍ (អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានផលិតត្រូវបានប្រគល់ទៅឱ្យ "សក្តានុពលទូទៅ") និងការចែកចាយឡើងវិញ (អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានប្រគល់ត្រូវបានចែកចាយឡើងវិញក្នុងចំណោមមនុស្សគ្រប់គ្នា មនុស្សគ្រប់គ្នាទទួលបានចំណែកជាក់លាក់) ។ សង្គមបុព្វកាលមិនអាចមានទេ វានឹងត្រូវវិនាសទៅរកការផុតពូជ។

អស់ជាច្រើនសតវត្ស និងសហស្សវត្សរ៍ សេដ្ឋកិច្ចមានលក្ខណៈសមស្រប៖ ផលិតភាពការងារមានកម្រិតទាបខ្លាំង អ្វីៗដែលផលិតត្រូវបានប្រើប្រាស់។ តាមធម្មជាតិ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌបែបនេះ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងការកេងប្រវ័ញ្ចមិនអាចកើតឡើងបានទេ។ វា​ជា​សង្គម​មួយ​ដែល​មាន​សេដ្ឋកិច្ច​ស្មើ​គ្នា ប៉ុន្តែ​ស្មើភាព​គ្នា​ក្នុង​ភាព​ក្រីក្រ។

ការ​អភិវឌ្ឍ​សេដ្ឋកិច្ច​បាន​ដំណើរ​ការ​ក្នុង​ទិសដៅ​តភ្ជាប់​គ្នា​ពីរ៖

• ការកែលម្អឧបករណ៍ (ឧបករណ៍ថ្មរដុប ឧបករណ៍ថ្មទំនើបជាង ឧបករណ៍ធ្វើពីទង់ដែង សំរិទ្ធ ដែក។ល។);
• ការកែលម្អវិធីសាស្រ្ត បច្ចេកទេស និងការរៀបចំកម្លាំងពលកម្ម (ការប្រមូលផ្តុំ ការនេសាទ ការបរបាញ់ ការចិញ្ចឹមគោក្របី កសិកម្ម។

ទាំងអស់នេះនាំទៅដល់ការបង្កើនផលិតភាពការងារបន្តិចម្តងៗ និងកាន់តែកើនឡើង។

រចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមបុព្វកាល

រចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមបុព្វកាល។អង្គភាពសំខាន់នៃសង្គមគឺសហគមន៍ត្រកូល - សមាគមផ្អែកលើទំនាក់ទំនងគ្រួសាររបស់មនុស្សដែលដឹកនាំរួមគ្នា សកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ច. នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ កុលសម្ព័ន្ធកើតឡើង បង្រួបបង្រួមត្រកូលជិតស្និទ្ធ ហើយបន្ទាប់មកសហជីពកុលសម្ព័ន្ធ។ ការបង្រួបបង្រួមនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមមានអត្ថប្រយោជន៍ដល់សង្គម៖ វាធ្វើឱ្យវាអាចទប់ទល់នឹងកម្លាំងនៃធម្មជាតិបានកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព ប្រើបច្ចេកទេសការងារកម្រិតខ្ពស់បន្ថែមទៀត (ឧទាហរណ៍ ការបរបាញ់ដោយជំរុញ) បានបង្កើតឱកាសសម្រាប់ឯកទេសនៃការគ្រប់គ្រង ធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានកាន់តែជោគជ័យ។ វាយលុកការឈ្លានពានរបស់អ្នកជិតខាង និងវាយប្រហារពួកគេខ្លួនឯង៖ ការស្រូបយកភាពទន់ខ្សោយ ការរួបរួម។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ការបង្រួបបង្រួមបានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍កាន់តែលឿននៃឧបករណ៍ និងវិធីសាស្រ្តនៃកម្លាំងពលកម្ម

ជាងនេះទៅទៀត លទ្ធភាពនៃការបង្រួបបង្រួមគឺអាស្រ័យយ៉ាងច្បាស់លាស់ទៅលើកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ច និងលើផលិតភាពការងារ ដែលកំណត់ថាតើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលទឹកដីជាក់លាក់មួយអាចគាំទ្របាន។

ការគ្រប់គ្រង, អំណាច

ការគ្រប់គ្រង, អំណាច។បញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់ត្រកូលត្រូវបានសម្រេចដោយកិច្ចប្រជុំទូទៅនៃសមាជិករបស់ខ្លួន។ ចូរយើងកត់សំគាល់ថាមនុស្សពេញវ័យគ្រប់រូបមានសិទ្ធិចូលរួមក្នុងការពិភាក្សា និងការដោះស្រាយបញ្ហាណាមួយ។ វាគឺមានតំលៃនិយាយថាអ្នកចាស់ទុំម្នាក់ដែលជាសមាជិកដែលគួរឱ្យគោរពបំផុតនៃត្រកូលត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យអនុវត្តការគ្រប់គ្រងប្រតិបត្តិការ។ មុខតំណែងនេះមិនត្រឹមតែជ្រើសរើសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាចជំនួសបានផងដែរ៖ ដរាបណាអ្នកខ្លាំងជាង (នៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍) មនុស្សឆ្លាតជាង មានបទពិសោធន៍បានបង្ហាញខ្លួន (នៅដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់) គាត់បានជំនួសមនុស្សចាស់។
វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថាមិនមានការផ្ទុយពិសេសណាមួយកើតឡើងជាមួយនេះទេព្រោះនៅលើដៃម្ខាងមិនមានមនុស្សតែម្នាក់បានបំបែកខ្លួនគាត់ (និងផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ) ពីត្រកូលហើយផ្ទុយទៅវិញតំណែងរបស់អ្នកចាស់មិនបានផ្តល់ឯកសិទ្ធិណាមួយទេ ( លើកលែងតែការគោរព)៖ គាត់បានធ្វើការរួមគ្នាជាមួយមនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយទទួលបានចំណែករបស់គាត់ដូចអ្នកផ្សេងទៀតដែរ។ អំណាច​របស់​អ្នក​ចាស់​ទុំ​គឺ​ផ្អែក​តែ​លើ​សិទ្ធិ​អំណាច​របស់​គាត់ និង​ការ​គោរព​ពី​សមាជិក​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល​សម្រាប់​គាត់។

កុលសម្ព័ន្ធ​ត្រូវ​បាន​គ្រប់គ្រង​ដោយ​ក្រុមប្រឹក្សា​អ្នក​ចាស់​ទុំ​តំណាង​ឲ្យ​អំបូរ​កាន់​អំណាច។ ក្រុមប្រឹក្សាបានជ្រើសរើសមេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធ។ ដោយវិធីនេះ មុខតំណែងនេះផងដែរនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគឺអាចជំនួសបាន និងមិនផ្តល់ឯកសិទ្ធិ។ សហជីពកុលសម្ព័ន្ធត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយក្រុមប្រឹក្សានៃមេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធដែលបានជ្រើសរើសមេដឹកនាំនៃសហជីព (ជួនកាលពីរនាក់ដែលម្នាក់ជាមេដឹកនាំយោធា)

ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម សារៈសំខាន់នៃការគ្រប់គ្រងល្អ និងភាពជាអ្នកដឹកនាំត្រូវបានដឹងជាបណ្តើរៗ ហើយជំនាញរបស់វាបានកើតឡើងបន្តិចម្តងៗ ហើយការពិតដែលថាអ្នកទទួលខុសត្រូវប្រមូលបទពិសោធន៍យ៉ាងទូលំទូលាយបន្តិចម្តងៗ នាំទៅដល់ការគ្រប់គ្រងមុខតំណែងសាធារណៈពេញមួយជីវិត។ សាសនាដែលកំពុងរីកចម្រើនក៏បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្រួបបង្រួមបទបញ្ជាបែបនេះ។

បទបញ្ញត្តិ

បទបញ្ញត្តិ។គ្មានសហគមន៍ (សត្វ មនុស្សតិច) អាចមានដោយគ្មានលំដាប់ជាក់លាក់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងនៃសមាជិករបស់វា។ ច្បាប់នៃឥរិយាបទដែលបង្រួបបង្រួមលំដាប់នេះ ក្នុងផ្នែកខ្លះបានទទួលមរតកពីបុព្វបុរសឆ្ងាយៗ ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាបណ្តើរៗទៅជាប្រព័ន្ធនៃបទដ្ឋានគ្រប់គ្រងផលិតកម្ម និងការចែកចាយ ក្រុមគ្រួសារ ញាតិមិត្ត និងផ្សេងៗទៀត។ ទំនាក់ទំនង​សាធារណៈ. ច្បាប់ទាំងនេះបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍បង្គរ ទំនាក់ទំនងដ៏សមហេតុផលបំផុតរបស់មនុស្សដែលមានអត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់ត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ ការចុះក្រោមជាក់លាក់នៅក្នុងក្រុម។ល។ ទំនៀមទម្លាប់ស្ថិរភាពកើតឡើង ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកទាំងអស់នៃសង្គម ត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ ហើយត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងភាគច្រើនលើសលប់ដោយស្ម័គ្រចិត្ត ខុសពីទម្លាប់។ ក្នុងករណីមានការរំលោភបំពាន ពួកគេត្រូវបានគាំទ្រដោយសង្គមទាំងមូល រួមទាំងវិធានការបង្ខិតបង្ខំ រហូតដល់ស្លាប់ ឬការបណ្តេញចេញដែលស្មើនឹងជនល្មើស។ ជាដំបូង ជាក់ស្តែង ប្រព័ន្ធហាមឃាត់ (បម្រាម) ត្រូវបានបង្រួបបង្រួម ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃទំនៀមទម្លាប់ ដែលបង្កើតកាតព្វកិច្ច និងសិទ្ធិនឹងលេចចេញជាបណ្តើរៗ។ ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសង្គម និងភាពស្មុគស្មាញនៃជីវិតសង្គមនាំទៅដល់ការលេចចេញ និងការបង្រួបបង្រួមទំនៀមទម្លាប់ថ្មី និងការកើនឡើងនៃចំនួនរបស់ពួកគេ។

ការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមបុព្វកាល

ការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមបុព្វកាល។សង្គមបុព្វកាលនៅតែស្ទើរតែមិនផ្លាស់ប្តូរអស់រយៈពេលជាច្រើនសហស្សវត្សរ៍។ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាដំណើរការយឺតណាស់ ហើយការផ្លាស់ប្តូរសំខាន់ៗទាំងនោះនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច រចនាសម្ព័ន្ធ ការគ្រប់គ្រងជាដើម ដែលត្រូវបានរៀបរាប់ខាងលើបានចាប់ផ្តើមនាពេលថ្មីៗនេះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ទោះបីជាការផ្លាស់ប្តូរទាំងអស់នេះកើតឡើងស្របគ្នា និងមានភាពអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមកក៏ដោយ ក៏ការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចនៅតែដើរតួនាទីសំខាន់៖ វាគឺជាឱកាសសម្រាប់ការបង្រួបបង្រួមរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម ឯកទេសនៃការគ្រប់គ្រង និងការផ្លាស់ប្តូររីកចម្រើនផ្សេងទៀត។

យើងមិនគួរភ្លេចថាដំណាក់កាលដ៏សំខាន់បំផុតនៃការរីកចម្រើនរបស់មនុស្សគឺ បដិវត្តន៍ថ្មគោល,ដែលបានកើតឡើងកាលពី 10-15 ពាន់ឆ្នាំមុន។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ឧបករណ៍ថ្មប៉ូលាដ៏ទំនើបបានបង្ហាញខ្លួន ហើយការចិញ្ចឹមគោក្របី និងកសិកម្មក៏កើតឡើង។ មានការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃផលិតភាពការងារ៖ ទីបំផុតមនុស្សចាប់ផ្តើមផលិតច្រើនជាងពួកគេប្រើប្រាស់ ផលិតផលអតិរេកបានលេចឡើង ឱកាសដើម្បីប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិសង្គម និងបង្កើតទុនបម្រុង។ សេដ្ឋកិច្ចបានក្លាយជាផលិតភាព មនុស្សកាន់តែពឹងផ្អែកតិចទៅលើភាពមិនច្បាស់លាស់នៃធម្មជាតិ ហើយនេះនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជន។ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ លទ្ធភាពនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើមនុស្សដោយមនុស្ស និងការប្រើប្រាស់ទ្រព្យសម្បត្តិបង្គរបានកើតឡើង។

វាគឺជាអំឡុងពេលនេះ នៅក្នុងយុគសម័យថ្មពិល ដែលការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល និងការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗទៅកាន់សង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋបានចាប់ផ្តើម។

ទម្រង់នេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ៖ ទម្រង់សង្គមនៃភាពក្រីក្រ ការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃផលិតភាពការងារ ការប្រមូលទ្រព្យសម្បត្តិបង្គរនៅក្នុងដៃរបស់អភិជនកុលសម្ព័ន្ធ កំណើនប្រជាជនយ៉ាងឆាប់រហ័ស ការប្រមូលផ្តុំរបស់វា ការលេចឡើងនៃទីក្រុងក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាល សាសនា និងវប្បធម៌។ ហើយទោះបីជាផលប្រយោជន៍របស់មេដឹកនាំកំពូល និងបក្ខពួកដូចពីមុនក៏ដោយ ជាមូលដ្ឋានស្របគ្នានឹងផលប្រយោជន៍របស់សង្គមទាំងមូល វិសមភាពសង្គមនឹងកើតឡើងបន្តិចម្តងៗ ដែលនាំឱ្យមានការខ្វែងគំនិតគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃផលប្រយោជន៍រវាងអ្នកគ្រប់គ្រង និងអ្នកគ្រប់គ្រង។