Marmas ឬចំណុចថាមពល

ដូចជាសរសៃប្រសាទ ការភ្ជាប់គ្នាទៅវិញទៅមក បង្កើតជា ganglia បណ្តុំសរសៃប្រសាទ ដូច្នេះបណ្តាញប្រសាទនៅកន្លែងដែលមានចំនួនច្រើននៃពួកវាកកកុញ និងប្រសព្វបង្កើតជាថ្នាំង pranic ឬចំណុច Marma ។ Marma មានទីតាំងនៅលើផ្ទៃទាំងមូលនៃរាងកាយ ហើយជារឿយៗសណ្ឋានដីនៃចំណុច Marma ត្រូវគ្នាទៅនឹងសណ្ឋានដីនៃចំណុចចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្របុរាណរបស់ចិន។

ចំណុចម៉ាម៉ាទាំងអស់ត្រូវបានបែងចែកជាពីរក្រុមធំ - ចំណុចម៉ាម៉ាមេ និងចំណុចបន្ថែម។ មានចំណុចសំខាន់មួយរយប្រាំពីរ និងចំណុចបន្ថែមជាច្រើនទៀត។ Vangasena សរសេរ (Vs.S.77.347): "Agni, Soma, Anila, Sattva, Rajas, Tamas និង Atma ជ្រាបចូលទៅក្នុងចំណុច marma សំខាន់ ដូច្នេះការរងរបួសឬការខូចខាតរបស់ពួកគេអាចបណ្តាលឱ្យស្លាប់។

ដោយផ្អែកលើសរីរាង្គដែលចំណុចសំខាន់ៗត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មពួកវាត្រូវបានបែងចែកទៅជាសាច់ដុំ (11) ឆានែល (41) ជាលិកា (27) ចំណុចឆ្អឹង (8) និងចំណុចរួមគ្នា (20) ។

នៅលើត្រគាកគឺ Kshipra, តាឡា, ហីដាយ៉ា, Kurcha, Kurcha-shira, ហ្គូលហ្វា, ព្រះឥន្ទ្រ-បាទី, ហ្សានី, អានី, អ៊ុយវី, Lohitakshaនិង វីតាប៉ា

នៅលើទ្រូងនិងក្រពះគឺ ហ្គូដា, បាទី, ណាប៊ី, ហីដាយ៉ា, Stana-mula, ស្តាណា-រ៉ូហ៊ីតា, អាប៉ាឡាប៉ានិង អាប៉ាស្តាមបា- ប្រាំបី។

នៅខាងក្រោយគឺ កាតាកា, តារូណា, គុគន្ធា, នីតាមបា, Parshva-sandhi, ប្រីហាទី, អំពសផាឡាកានិង ស្កានដា- ប្រាំបួន។

នៅខាងគឺ Kshipra, តាឡា, ហីដាយ៉ា, Kurccha, Kurchcha-shira, ម៉ានី បន្ទា, ព្រះឥន្ទ្រ-បាទី, Kurpara, អានី, វ៉ាធី, Lohitakshaនិង កាកសហាដារ៉ា- មានតែដប់ពីរប៉ុណ្ណោះ។ ទាំងនេះគឺជាចំណុចផ្គូផ្គង។

មានចំណុចសាមសិបប្រាំពីរនៅពីលើឆ្អឹងកង - ដាម៉ានី (4), ម៉ាតាកា (8), កាកាទីកា (2), វីឌូរ៉ា (2), ផាន់ណា (2), អាប៉ាងហ្គា (2), អាវ៉ាតា (2), Duckwood (2),សាំខា(2), ស្ថាផានី (1),ស៊ីម៉ាន់តា (5),Shringataka(4) និង អាឌីប៉ាទី (1).

Tala, Hridaya, Indra-basti, Guda-stana និង Rohita គឺជាចំណុចសាច់ដុំ។

Nila, Dhamani, Matrika, Shringataka, Apanga, Sthapani, Phana, Stana-mula, Apalapa, Apastambha, Hridaya, Nabhi, Parshva-sandhi, Brihati, Lohitaksha និង Urvi គឺជាចំណុចសរសៃឈាម។

Ani, Vitapa, Kakshhadhara, Kurchcha, Kurcha-shira, Vasti, Kshipra, Amsa, Vidhura និង Utkshchepa គឺជាចំណុចជាលិកា។

Katika, Taruna, Nitamba, Amsaphalaka និង Shamkha គឺជាឆ្អឹង។

Janu, Kurpara, Simanta, Adhipati, Gulpha, Mani-bandha, Kukundara, Avarta និង Krikatika គឺជាចំណុចនៃការបញ្ជាក់។

ចំណុចម៉ាម៉ាទាំងអស់ខាងលើត្រូវបានបែងចែកជា ៥ ក្រុម៖

1. Sadyah pranahara marma ("ម៉ាម៉ាដ៏អស្ចារ្យ") ។ ក្រុមនេះរួមបញ្ចូលទាំងចំណុច marma ការខូចខាតដែលនាំឱ្យមានការស្លាប់យ៉ាងឆាប់រហ័ស - ការស្លាប់កើតឡើងក្នុងរយៈពេលប្រាំពីរថ្ងៃ។ ទាំងនេះគឺជាចំណុចសំខាន់ៗចំនួន 19 ដែលមានទីតាំងនៅលើបន្ទាត់កណ្តាលនៅផ្នែកខាងមុខ និងខាងក្រោយនៃរាងកាយ។ ពួកគេគឺជាអ្នករក្សាលំនឹងដ៏សំខាន់បំផុត និងជាអ្នកចែកចាយចលនា Prana នៅក្នុងរាងកាយ។ អាចប្រើជាចំណុចសង្គ្រោះបឋម ក្នុងករណីបាត់បង់ស្មារតី សន្លប់ ឬការគំរាមកំហែងនៃការស្លាប់។ អ្នកអាចធ្វើសកម្មភាពលើពួកវាដោយម្រាមដៃរបស់អ្នកតែប៉ុណ្ណោះ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីលាបក្រែម ឬប្រេងពិសេស។ Cauterization, ការចាក់ម្ជុលជ្រៅ, ការដាក់ leeches ត្រូវបាន contraindicated ។

2. Kalantara pranahara marma ។ ប្រភេទម៉ាម៉ានេះរួមបញ្ចូលទាំងចំណុចដែលការខូចខាតបណ្តាលឱ្យស្លាប់យឺត - ការស្លាប់កើតឡើងពីដប់ប្រាំទៅសាមសិបថ្ងៃចាប់ពីពេលដែលចំណុចត្រូវបានខូចខាត។ សរុបមកមានសាមសិបបី។ ពួកវាអាចមានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាង "Great Marmas" បន្តិច ប៉ុន្តែម្ជុល និង leeches មិនត្រូវបានប្រើលើពួកវាទេ។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលចំណុចទាំងប្រាំបីដែលមានទីតាំងនៅលើទ្រូង និងពោះ ក៏ដូចជា ស៊ីម៉ាន់តា (5), តាឡា (4), Kshipra (4), ព្រះឥន្ទ្រ-បាទី (4), កាតាកា, តារូណា, Parshva-sandhi (2), ប្រីហាទី(2) និង នីតាមបា (2).

3. Vishalyaghna marma ។ ទាំងនេះគឺជាចំណុចដែលការជ្រៀតចូលនៃសាកសពបរទេស (ព្រួញ បំណែកជ្រៅ និងក្រាស់ ម្ជុល បំណែកកញ្ចក់។ ប្រសិនបើមុខរបួសមានទីតាំងនៅជាប់នឹងចំណុចនោះ ឥទ្ធិពលរោគសាស្ត្រមានការរីកចម្រើនតាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងចំណុចពីរប្រភេទបន្ទាប់។ មានតែបីចំណុចនេះទេ - Duckwood(2) និង ស្ថាផានី (1).

4. វចនានុក្រម។ ទាំងនេះគឺជាចំណុចសែសិបបួនដែលជាការខូចខាតដែលបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់និងការឈឺចាប់ធ្ងន់ធ្ងរ។ ទាំងនេះ​រួម​បញ្ចូល​ទាំង Lohitaksha (4), អានី (4), ហ្សានី (4), អ៊ុយវី (4), Kurccha (4), វីតាប៉ា (2), Kurpara (2), គុគន្ធា (2), កាកសហាដារ៉ា (2), វីឌូរ៉ា (2), គ្រីកាទីកា (2), អាំសា (2), អាំសុផាឡាកា (2), អាប៉ាងហ្គា (2), នីឡា (2), ផាន់ណា(2) និង អាវ៉ាតា (2).

5. រូហ្សាការ៉ា។ ការខូចខាតដល់ចំណុចទាំងនេះនាំឱ្យមានជំងឺឬក្នុងករណីកម្រការស្លាប់។ មានប្រាំបីចំណុចនេះ។ ទាំងនេះ​រួម​បញ្ចូល​ទាំង ហ្គូលហ្វា (2), ម៉ានី បន្ទា(2) និង Kurcha-shira (4).

ដោយផ្អែកលើការចាត់ថ្នាក់មួយទៀត ចំណុចម៉ាម៉ាមានបីប្រភេទ៖

1. មហាម៉ាម៉ា។ ទាំងនេះគឺជាចំណុចសំខាន់ចំនួន 19 ដែលជាការខូចខាតដែលនាំទៅដល់ការស្លាប់យ៉ាងឆាប់រហ័សរបស់មនុស្សម្នាក់។

2. ជីវិត Marmas ។ ចំណុចតូចជាង ប៉ុន្តែមានថាមពលខ្លាំង។ ពួកវាត្រូវបានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មមិនត្រឹមតែនៅលើ meridians ទាំងដប់ពីរដែលថ្នាំចិននិយាយអំពីនោះទេប៉ុន្តែក៏នៅខាងក្រៅពួកគេផងដែរហើយក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងច្រកចេញនៃនាវា pulsating ទាំងអស់។ ការប៉ះពាល់ខ្លាំងពេកត្រូវបាន contraindicated ។ ការខូចខាតចំពោះពួកគេអាចនាំឱ្យមានជំងឺធ្ងន់ធ្ងរហើយក្នុងករណីខ្លះការស្លាប់។

៣.របួស ម៉ាម៉ា។ ឆ្លើយតបទៅនឹងការព្យាករនៃសរីរាង្គខាងក្នុងទៅលើស្បែក និងគ្រប់គ្រងចលនានៃចរន្តប្រានិចនៅកម្រិតនៃសរីរាង្គជាក់លាក់មួយ ឬនាយកដ្ឋានរបស់វា។ ផលប៉ះពាល់លើចំណុចទាំងនេះ ដោយមានជំនួយពីប្រេងមួយចំនួន បច្ចេកទេសម៉ាស្សា កំដៅ និងការខាត់ ការប្រើប្រាស់ថ្មដ៏មានតម្លៃ និងពាក់កណ្តាលដ៏មានតម្លៃ លោហធាតុ ឬដោយការដាក់ leeches នាំទៅរកការធ្វើឱ្យធម្មតានៃចរន្ត pranic នៅក្នុងប្រព័ន្ធសរីរាង្គ ឬសរីរាង្គដែលរងផលប៉ះពាល់ ដែលជួយដល់ ធ្វើឱ្យសមតុល្យនៃ doshas មានលក្ខណៈធម្មតាជាលទ្ធផលនៃចលនាដែលមានសណ្តាប់ធ្នាប់របស់ Prana និង Tridosha ។ ការខូចខាតធ្ងន់ធ្ងរនាំឱ្យមានការលេចឡើងនៃជំងឺ។

លំហូរជាបន្តបន្ទាប់នៃថាមពលព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ ចរាចរនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស និងជុំវិញពិភពលោក។ ថាមពលព្រះអាទិត្យ និងតាមច័ន្ទគតិ បង្ហាញថាជា "ថាមពលវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន" (ពិតជាថាមពលឡើង និងចុះមក) ពន្លឺ និងងងឹត កំដៅ និងត្រជាក់ បុរស និងស្ត្រី ភាពពេញលេញ និងភាពទទេ។ល។ នៅពេលដែលថាមពលពន្លឺព្រះអាទិត្យគ្របដណ្ដប់លើលំហូរ pranic នៅក្នុងរាងកាយ វាផ្តល់ឱ្យវានូវសកម្មភាព និងភាពកក់ក្តៅ និងកម្លាំង ភាពវៃឆ្លាត និងការយល់ដឹងបានគ្របដណ្ដប់ ហើយការដកដង្ហើមកើតឡើងតាមរយៈរន្ធច្រមុះខាងស្តាំ។ នៅពេលដែលថាមពលតាមច័ន្ទគតិគ្របដណ្ដប់ សកម្មភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានកាត់បន្ថយ អារម្មណ៍ និងសភាវគតិគ្របដណ្ដប់ រាងកាយត្រជាក់ ហើយរន្ធច្រមុះខាងឆ្វេងបើក។ លំហូរនៃ Prana ឆ្លងកាត់រន្ធច្រមុះខាងស្តាំឬខាងឆ្វេងផ្តល់នូវលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរមិនត្រឹមតែនៅក្នុងអារម្មណ៍និងអាកប្បកិរិយាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅក្នុងដំណើរការមេតាប៉ូលីសនិងតុល្យភាព Tridosha ផងដែរ។ ថាមពលពន្លឺព្រះអាទិត្យជួយដល់ដំណើរការនៃការរំលាយអាហារ និងការផ្លាស់ប្តូរជាលិកាទាំងប្រាំពីរនៃរាងកាយ ហើយថាមពលតាមច័ន្ទគតិជួយដំណើរការនៃការស្រូបយកសារធាតុចិញ្ចឹម និងការលូតលាស់ បង្កើនបរិមាណនៃជាលិកា។

ដំណើរការនៃការ assimilation នៃ Prana កាន់តែអាក្រក់នៅក្នុងរាងកាយកើតឡើង បណ្តាញដែលវាផ្លាស់ទីជាមួយ Ama កាន់តែស្ទះ កម្រិតនៃស្មារតីរបស់បុគ្គលដែលបានផ្តល់ឱ្យកាន់តែទាប។ លើសពីនេះទៅទៀត កម្រិតនៃមនសិការគឺមិនចាំបាច់ជាកម្មផល ដែលជាលក្ខណៈ "ពីកំណើត" របស់មនុស្សនោះទេ។ យើងទាំងអស់គ្នា អាស្រ័យលើការចាប់បដិសន្ធិកន្លងមករបស់យើង គឺស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលខ្លះនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ប៉ុន្តែចំណុចមិនមែនថានរណាម្នាក់ខ្ពស់ជាងបន្តិច ឬទាបជាងបន្តិចនៅពេលវេលាជាក់លាក់ ឬអំឡុងពេលណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែតើពួកគេបានកើនឡើងប៉ុន្មាន ឬ ផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សម្នាក់បានបន្ទាបកម្រិតរបស់គាត់នៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍បុគ្គល។ យ៉ាងណាមិញ នរណាម្នាក់អាចកើតមកជាមួយនឹងសក្ដានុពលដ៏ធំសម្បើមដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងការចាប់កំណើតកាលពីអតីតកាល ហើយក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតនេះ មិនបានចូលមកជិតដើម្បីយល់ពីព្រះអម្ចាស់ និងខ្លួនគាត់ថាជាព្រលឹងអមតៈ ឬសូម្បីតែបានគ្រប់គ្រងដើម្បីខ្ជះខ្ជាយផ្នែកនៃសក្តានុពលខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ និងអន់ថយទាក់ទងនឹងអ្វីដែល គាត់មាន ទោះបីជាគាត់នៅមានកម្រិតខាងវិញ្ញាណខ្ពស់ក៏ដោយ។ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ព្រលឹងមួយទៀតទទួលបានរូបកាយមនុស្សបន្ទាប់ពីជាច្រើន វង្វេងជាច្រើននៅក្នុងរាងកាយរបស់សត្វជាមួយនឹងកម្រិតនៃស្មារតីទាបរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមានបញ្ញាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដឹងពីទីតាំងរបស់វា យ៉ាងហោចណាស់បន្តិច វាពង្រីក និងលើកឡើង។ កម្រិតនៃមនសិការរបស់វាតាមរយៈសកម្មភាពហួសហេតុ សាសនា ឬសាសនា។ ជាការពិតណាស់ ដំណើរការនេះក៏អាស្រ័យទៅលើសេចក្ដីមេត្តាករុណាដោយគ្មានមូលហេតុរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែរ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា គ្មាននរណាម្នាក់អាចបាត់បង់ការមើលឃើញនៃសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នា និងរសជាតិសម្រាប់ការសម្រេចបានដោយខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណនៃសត្វមានជីវិត និងសេរីភាពនៃការជ្រើសរើសរបស់គាត់ឡើយ។

Manu Samhita ផ្តល់ដំបូន្មានអំពីរបៀបដែលអ្នកអាចបន្សាបឥទ្ធិពលអាក្រក់នៃនិចលភាព ភាពខ្ជិល និងការសង្ស័យខ្លួនឯង (MS 4.137.): “អ្នកមិនគួរមើលងាយខ្លួនឯងចំពោះការបរាជ័យពីមុនឡើយ អ្នកត្រូវតែខិតខំដើម្បីសុភមង្គលរហូតដល់ស្លាប់ ហើយកុំគិតពិចារណា។ វា​ពិបាក​ក្នុង​ការ​សម្រេច​បាន»។

មានការរំខានពីរប្រភេទនៅក្នុងចលនារបស់ Prana តាមរយៈឆានែល pranic - លើសរបស់វានៅក្នុងឆានែលដែលបានផ្តល់ឱ្យហើយតាមនោះនៅក្នុងសរីរាង្គដែលពឹងផ្អែកលើឆានែលនេះឬកង្វះរបស់វា។ លើសពី Prana នៅក្នុងឆានែលមួយមិនតែងតែឆ្លើយតបទៅនឹងកង្វះរបស់វានៅក្នុងបណ្តាញមួយផ្សេងទៀតទេ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ ហេតុផលនៃភាពមិនគ្រប់គ្រាន់របស់ Prana នៅក្នុងឆានែលអាចត្រូវបានលាក់នៅក្នុង "ការស្ទះ" នៃឆានែលនេះជាមួយ Ama ឬការរំខាននៅក្នុងចលនារបស់ dosha នៅតាមបណ្តោយឆានែលនេះក៏ដូចជានៅក្នុងចលនារបស់ Kapha dosha នៅតាមបណ្តោយឆានែលនៃចលនារបស់ Vata ។ ឬ Pitta dosha ។ ហេតុផលដូចគ្នានេះអាចបណ្តាលឱ្យមានការលើស Prana នៅក្នុងឆានែលដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ដើម្បីដកចេញនូវការកើនឡើងនៃថាមពល pranic នៅក្នុងឆានែល វាចាំបាច់ក្នុងការស្ងប់ស្ងាត់វា ហើយដើម្បីស្តារ និងបង្កើនកម្រិតរបស់វា ធ្វើអោយវាមានភាពប្រសើរឡើង។ ក្នុងករណីមានការស្ទះបណ្តាញ Amoy ការលាងសម្អាតថ្នាំ និងនីតិវិធីត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជាជាដំបូង ហើយបន្ទាប់ពីនោះវេជ្ជបណ្ឌិតបន្តដោយផ្ទាល់ទៅការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ា។ ប្រសិនបើមានការកន្ត្រាក់ឬការរងរបួសទៅនឹងឆានែលថាមពលនោះវេជ្ជបណ្ឌិតក្នុងករណីនីមួយៗជ្រើសរើសវិធីសាស្ត្រនៃឥទ្ធិពលដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងអតុល្យភាព។ Swatmarama សរសេរ (H.Y.P.2.5.) ថានៅពេលដែលបណ្តាញ pranic ត្រូវបានជម្រះទាំងស្រុងនោះ Yogi ទទួលបានការគ្រប់គ្រងលើ Prana ។

ការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ាឬ ម៉ាម៉ា-វីដាគឺជាផ្នែកដ៏សំខាន់បំផុតនៃឱសថ Ayurvedic និងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការណែនាំរបស់ Dhanvantari-Sushruta sampradaya ដែលបញ្ជូនចំណេះដឹងនេះតាមរយៈខ្សែសង្វាក់នៃភាពជាសិស្ស ហើយជាធម្មតាមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដល់សិស្សលោកខាងលិចទេ។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាវិទ្យាសាស្រ្តនេះអាចត្រូវបានប្រើមិនត្រឹមតែសម្រាប់ការព្យាបាលប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងប៉ះពាល់ដល់មនុស្សផ្សេងទៀត។ វេជ្ជបណ្ឌិត Ayurvedic ក៏និយាយដែរថា ប្រសិនបើវេជ្ជបណ្ឌិតមិនស្មោះត្រង់ក្នុងការងាររបស់គាត់ នោះគាត់នឹងបាត់បង់ចំណេះដឹង ហើយគ្រូរបស់គាត់នឹងរងទុក្ខ។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹង​នេះ​ត្រូវ​បាន​ការពារ​យ៉ាង​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន ហើយ​នៅ​តែ​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​ក្នុង​បរិមាណ​មួយ​ផ្នែក។

ទាំងអស់។ Marma Vidya គឺជាចំណេះដឹងអំពីចំណុចសំខាន់ៗនៃរាងកាយរបស់យើង,តាមរយៈការជះឥទ្ធិពលលើពួកគេតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ អ្នកអាចព្យាបាលមនុស្សម្នាក់បាន។ វាមានឥទ្ធិពលលើការអភិវឌ្ឍន៍សិល្បៈក្បាច់គុនឥណ្ឌា Ayurveda និងយូហ្គា។

ការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ារួមមាន:

• ម៉ាស្សាម៉ាម៉ា (ប៉ះម្រាមដៃនិងបាតដៃលើចំណុចដែលជាការព្យាករណ៍នៃសរីរាង្គជាក់លាក់មួយ);
• បាដិន-កម្ម (អាបិ) ន.
• ការព្យាបាលដោយហ៊ីរូដូ;
• Dhara karma (ឥទ្ធិពលនៃលំហូរបន្តបន្ទាប់ស្តើងនៃប្រេងឱសថ ទឹកដោះគោ ឬឱសថរុក្ខជាតិនៅលើតំបន់សកម្មជីវសាស្រ្តនៃរាងកាយរបស់យើង);
• ឃ្មុំទិច;
• Shalya-chikitsa (ការវះកាត់ហ្វីលីពីន) ។

Marmas (varmas) គឺជាចំណុចដែលធាតុទាំងអស់នៃរាងកាយមនុស្ស (រូបរាងកាយ, astral, ផ្លូវចិត្ត, បុព្វហេតុ, etheric) ចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងហើយត្រូវបានបង្ហាញជាទម្រង់នៃវង់ sagittal ដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។

ពួកគេត្រូវបានបែងចែកជា ៥ កម្រិត៖

• Marma Granthi គឺជារង្វង់ទីមួយដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងក្រពេញ endocrine កណ្តាលនៃខួរក្បាលនិងខួរឆ្អឹងខ្នងក៏ដូចជាកន្លែងនៃការប្រមូលផ្តុំនិងការចែកចាយនៃប្រភេទថាមពលសំខាន់ៗនៃសកលលោកនិងការបង្ហាញពីមុខងារជាមូលដ្ឋាននៃ ផ្លូវចិត្ត។ មានដប់ពីរក្នុងចំណោមពួកគេសរុប។
• Marmas នៃរង្វង់ទីពីរគឺជាឧបករណ៍ទទួលនិងបញ្ជូនសម្រាប់សរីរាង្គសំខាន់ៗជាច្រើននៃរាងកាយហើយក៏ផ្តល់នូវទំនាក់ទំនងជាមួយមជ្ឈមណ្ឌលដែលត្រូវគ្នានៃចិត្ត។ មានតែ 21 ប៉ុណ្ណោះក្នុងចំណោមពួកគេ។
• Marmas នៃរង្វង់ទីបី (21 សរុប) ត្រូវបានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ទៅនឹងឆ្អឹងខ្នងនិងសន្លាក់ធំ។
• ម៉ាម៉ានៃរង្វង់ទី 4 គឺជាជំនួយការនៃម៉ាម៉ានៃរង្វង់ទីបីហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសន្លាក់តូចៗដូចជា phalanges នៃម្រាមដៃជាដើម។
• Marmas នៃរង្វង់ទីប្រាំគឺជាក្រណាត់។ មានប្រាំពីរក្នុងចំណោមពួកគេ។
• មានម៉ាម៉ាច្រើនណាស់នៃរង្វង់ទីប្រាំមួយ ចាប់តាំងពីកោសិកាទាំងអស់ សក់នីមួយៗមានម៉ាម៉ាផ្ទាល់ខ្លួន។
• Marmas នៃរង្វង់ទីប្រាំពីរគឺជាកោសិកាប៉ុន្តែនៅក្នុងសាលា Ayurvedic ជាច្រើនពួកគេមិនត្រូវបានគេយកមកពិចារណាទេដោយសារតែចំនួនដ៏ធំរបស់ពួកគេ។

ម៉ាម៉ាទាំងអស់ត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាទៅវិញទៅមកដោយបណ្តាញថាមពល - ណាឌីសដែលក្នុងនោះមាន 350 ពាន់ដែលមួយចំនួនមានទីតាំងនៅក្នុងខ្លួនរបស់យើងហើយខ្លះទៀតហួសពីដែនកំណត់របស់វា។

ដើម្បីធ្វើការក្នុងការអនុវត្តនេះ វេជ្ជបណ្ឌិតត្រូវមានកូនសោជាក់លាក់ ដែលក្នុងនោះមាន 144 សរុប ហើយដែលត្រូវបានចេញដោយគ្រូបន្តិចម្តងៗដោយអនុលោមតាមច្បាប់ជាក់លាក់។ ពួកគេអនុញ្ញាតឱ្យសិស្សរៀនជំនាញម៉ាម៉ា វីឌីយ៉ា។

ការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ាត្រូវបានប្រើទាំងដោយឯករាជ្យ និងរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយប្រភេទផ្សេងៗនៃការម៉ាស្សា។ ជាផ្នែកមួយនៃឱសថ Ayurvedic អនុញ្ញាតឱ្យអ្នកព្យាបាលជំងឺជាច្រើនប្រភេទ, ធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវស្ថានភាពទូទៅនៃរាងកាយរបស់មនុស្សនិងសូម្បីតែ rejuvenateរបស់គាត់។ ក្នុងករណីនេះ ប្រភេទផ្សេងៗនៃបន្លែ និងប្រេងសំខាន់ៗអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្កើនប្រសិទ្ធភាព។

ការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ាក៏ត្រូវបានគេប្រើសម្រាប់គោលបំណងកែសម្ផស្សផងដែរនៅពេលម៉ាស្សាមុខនិងក្បាលដោយជួយមិនត្រឹមតែបំបាត់ការឈឺចាប់ អស់កម្លាំង ស្ត្រេស និងធ្លាក់ទឹកចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើឱ្យអារម្មណ៍របស់អ្នកចុះសម្រុងគ្នាទៀតផង។

Asanas ទាំងអស់នៅក្នុងយូហ្គាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយគិតគូរពីចំនេះដឹងនៃវិទ្យាសាស្រ្តនៃ marmas ចាប់តាំងពីពេលដែលពួកគេត្រូវបានអនុវត្តវាមានឥទ្ធិពលលើ marmas ជាច្រើនដែលអាចបង្កើនប្រសិទ្ធភាពនៃការអនុវត្តលំហាត់នេះ។

ហើយសូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេលធ្វើសមាធិក៏ដោយ យូហ្គីសពឹងផ្អែកលើចំណេះដឹងនៃម៉ាម៉ា ដោយផ្តោតលើលំហូរនៃថាមពលនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួន ផ្ទេរការយកចិត្តទុកដាក់ពីតំបន់មួយទៅតំបន់មួយទៀត។

សូមអរគុណដល់ការព្យាបាលដោយម៉ាម៉ា ទំនាក់ទំនងរវាងរូបកាយដ៏វិសេសវិសាលនៃចិត្ត រូបកាយសរុប និងព្រលឹងត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។មនុស្សម្នាក់ទទួលបានភាពសុខដុមខាងក្នុងសុខភាពរបស់គាត់មានភាពប្រសើរឡើងហើយភាពរឹងមាំរបស់គាត់កើនឡើងនៅគ្រប់កម្រិត។

Marmavidya គឺជាវិទ្យាសាស្រ្តនៃ marmas ចំណុចសំខាន់នៃរាងកាយ។ នេះគឺជាតំបន់នៃចំណេះដឹងដ៏ធំដែលមានអាយុកាលជាងមួយសហស្សវត្សរ៍។ ការលើកឡើងដំបូងនៃ marmas ត្រូវបានរកឃើញរួចហើយនៅក្នុង Rig Veda ។ នៅទីនោះ ព្រះឥន្ទ្រាធិប្បាយជាមួយបិសាច Virtra វាយប្រហារចំណុចសំខាន់ៗនៃរាងកាយរបស់គាត់ (ម៉ាម៉ា) ជាមួយនឹង vajra របស់គាត់។ ទ្រឹស្ដី Marma មានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើការអភិវឌ្ឍន៍សិល្បៈក្បាច់គុនឥណ្ឌា យូហ្គា ហោរាសាស្រ្ត និង Ayurveda ។

ជាប្រពៃណី មានសាខាពីរនៃ Marmavidya - Tamil ដែលជាអ្នកបង្កើតដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជារឿងព្រេងនិទាន siddha Agastyar និង Kerala ដោយផ្អែកលើមរតករបស់ Sushruta, Vagbhata និងអ្នកដទៃ។ តាមីលបានរកឃើញការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងសិល្បៈក្បាច់គុនរបស់ Varma-ati ឱសថបុរាណរបស់ Siddhas និងនៅក្នុងសាលា Sittar និយមន័យបុរាណដែលផ្តល់ឱ្យ Siddha Tirumular ថា: "មានតែអ្នកដែលរស់នៅដោយយូហ្គាហើយតាមរយៈវាឃើញពន្លឺដ៏ទេវភាព (អូលី) និងអំណាច (shakti) - មានតែ sittar នោះ។ ”

កេរ្តិ៍ដំណែលរបស់ Sushruta បានលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងសិល្បៈក្បាច់គុន Kalaripayat, Ayurveda និងសាលាយូហ្គាផ្សេងៗ។ ជាពិសេស Swami Sivananda ពិពណ៌នាអំពីបច្ចេកទេសនៃការផ្តោតអារម្មណ៍លើ 16 ចំណុចនៃរាងកាយ (marmas) ហើយហៅវាថា "pratyahara of Yajnavalkya" ។

សាខាតាមិល

ដូចដែលបានរៀបរាប់ពីមុនមក ស្ថាបនិកនៃសាខាតាមីលត្រូវបានចាត់ទុកថាជា Siddha Agastyara ដែលជាតួអង្គរឿងព្រេងនិទានដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងភាពងងឹតនៃវត្ថុបុរាណ។ ថាតើនេះជា rishi ដូចគ្នាដែលបានលើកឡើងនៅក្នុង Rig Veda ឬមួយផ្សេងទៀតគឺមិនស្គាល់។ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថា វិទ្យាសាស្រ្តនៃម៉ាម៉ាវីឌីយ៉ា គឺជាអាថ៌កំបាំងមួយ ហើយត្រូវបានបញ្ជូនបន្តពីគ្រូទៅសិស្ស ដូចមានចែងក្នុងអត្ថបទ "Agastyar Kutiram"៖

នេះ (ចំណេះដឹងនៃ varmas) ត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នានៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ អ្នកត្រូវតែយល់ពីរឿងនេះ។ មនុស្សអាចមកតាមក្រោយ ហើយព្យាយាមសរសើរអ្នក ប៉ុន្តែកុំឱ្យពួកគេធ្វើវា។ វាជាការល្អប្រសើរជាងមុនដើម្បីសង្កេតមើលសិស្សអស់រយៈពេល 12 ឆ្នាំហើយមានតែបន្ទាប់មកផ្តល់ឱ្យគាត់នូវចំណេះដឹងនេះ។

គំនូរ (ប្រហែលសតវត្សទី 1 នៃគ។

ប្រភពសំណេរត្រូវបានបង្កើតឡើងជាប្រពៃណីក្នុងទម្រង់កំណាព្យ ដែលរួមចំណែកដល់ការទន្ទេញចាំកាន់តែពេញលេញ។ ពួកវាប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងបរិមាណ - ពី 146 slokas នៅក្នុង "Varma Kuthiram" ដល់ជាង 1000 នៅក្នុង "Varma Oti Murivo Kara Kuthiram" ។

ប្រពៃណីតាមីលមាន 108 ចំណុចសំខាន់ៗដែលហៅថា varmas ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ 108 មិនមែនជាចំនួនសរុបនៃពិន្ទុនោះទេ ប៉ុន្តែជាចំនួននៃឈ្មោះ។ អត្ថបទតាមីល "Varma Oti Murivu Kara Kuthiram" និយាយថា 46 ក្នុងចំណោម 108 ពិន្ទុគឺនៅលីវ និង 62 គឺពីរដងដែលធ្វើឱ្យសរុប 170 ពិន្ទុ។ ក្នុងចំណោម ១០៨ ពិន្ទុនេះ ៩៦ ត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ជាអនីតិជន (ថូឌូ វ៉ារម៉ា) និង ១២ ជាចំណុចស្លាប់សំខាន់ៗ (ប៉ាឌូវ៉ាម៉ា) ។ គ្រោះថ្នាក់បំផុតគឺ padu varmas ដែលប្រសិនបើខូចខាតគ្រប់គ្រាន់អាចបណ្តាលឱ្យស្លាប់។ ចំណុចបន្ទាប់បន្សំជាច្រើនទៀតគឺមិនសូវមានគ្រោះថ្នាក់ទេ ប៉ុន្តែបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់ធ្ងន់ធ្ងរ ប្រសិនបើខូចខាត។ ឧទាហរណ៍ "Varma Oti Murivo Kara Kuthiram" មានធាតុខាងក្រោមអំពីចំណុចស្លាប់មួយក្នុងចំណោម 12 ចំណុច៖

• 45.1 Kontakoli មានទីតាំងនៅផ្នែកខាងលើនៃក្បាល។ នេះគឺជារោគសញ្ញានៃការខូចខាតធ្ងន់ធ្ងរ៖
• ៤៥.២ សិស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ ក្បាលរបស់គាត់ដួលរលំទាំងស្រុង ហើយការបញ្ចេញទឹកកាមដោយឯកឯងកើតឡើង។
• ៤៥.៣. ការប្រកាច់ និងញាក់ដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិតកើតឡើង។ ការខូចខាតដោយផ្ទាល់បណ្តាលឱ្យស្លាប់។
• 45.4 អ្នកគួរដឹងថា ទោះបីជាវេជ្ជបណ្ឌិតដែលមានបទពិសោធន៍ព្យាបាលរបួសនេះក៏ដោយ ក៏អ្នកជំងឺនឹងស្លាប់ដែរ។

អត្ថបទតាមីលមួយទៀត ឈ្មោះ វម៌ាគន្ធារាម ពិពណ៌នាអំពីឈ្មោះ ទីតាំង រោគសញ្ញានៃការខូចខាត និងការប្រឆាំងចំពោះចំណុចស្លាប់ទាំង ១២ ផ្សេងទៀត៖ «នៅចន្លោះចិញ្ចើម ខាងក្រោមតំណអង្ករមួយ ឈ្មោះមជ្ឈមណ្ឌលនេះថា ទីឡាដាកាឡាម បើវាបែកលើឥទ្ធិពល មរណៈកើតឡើង នេះជាមរណៈ បើគ្មានការបាក់ឆ្អឹងទេ បុគ្គលនោះបើកមាត់ហើយសម្លឹងមើលមេឃ នេះនឹងបន្តរយៈពេល ៣ និង ¾ ណាលីកា (៩០ នាទី) ខ្ញុំនឹងបង្រៀនអ្នកពីបច្ចេកទេសសម្ងាត់។ យក​សក់​ចង​ជា​កន្ទុយ​សេះ​នៅ​ខាង​លើ​ក្បាល ហើយ​អង្គុយ​នៅ​កណ្តាល​មកុដ (មកុដ) នៃ​ក្បាល រួច​ម៉ាស្សា​ផ្កា​ឈូក​ឡៃ (ពីរ​ណា​ឌីស​រត់​ពី​ក​ទៅ​ត្រចៀក) ) កិន​ខ្ញី​ស្ងួត រួច​ផ្លុំ​វា​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ច្រមុះ​អ្នក​ដែល​មាន​បញ្ហា​។​ ពេល​អ្នក​ឲ្យ​ទឹក​អង្ករ​អ្នក​ជំងឺ​ត្រូវ​ប្រាកដ​ថា​អ្វីៗ​នឹង​ល្អ​»​។

ជាទូទៅ យើងអាចនិយាយបានថា យោងទៅតាមទំនៀមទំលាប់ Sittar អត្ថបទខ្លួនឯងគឺជារតនាគារបិទពីមនុស្សល្ងង់ ហើយមានតែការអនុវត្ត Siddha Yoga ប៉ុណ្ណោះដែលអាចបើកវា និងបង្ហាញពីអត្ថន័យពិតរបស់ពួកគេ។ ហើយការបញ្ជាក់សុភាសិតតាមីលចាស់ “អ្នកណាមិនស្គាល់ខ្លួនឯង មិនអាចស្គាល់អ្នកដ៏ទៃបានឡើយ” អ្នកនិពន្ធ “វ៉ារម៉ា អូទី មូរីវ៉ូ ខារ៉ា គូធីរាម” សរសេរថា “ទាល់តែអនុវត្ត ៥ ជំហ៊ាន (យោគៈ) ក្នុងអដ្ឋកថាទាំង ៦ (កណ្តាលនៃឧបេក្ខា។ រាងកាយ, Skt ។ - ចក្រា), អ្នកទទួលបានការយល់ដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពី 108 varmas ។

កេរ្តិ៍ដំណែលរបស់ Sushruta

សាខាដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Sushruta ត្រូវបានគេស្គាល់កាន់តែច្បាស់។ នេះ​ជា​ផ្នែក​មួយ​ដោយ​សារ​តែ​ចំនួន​ដ៏​ច្រើន​នៃ​ប្រភព​ដែល​បាន​សរសេរ​ជា​ផ្នែក​មួយ​ទៅ​នឹង​ភាសា​ដែល​អាច​ចូល​ប្រើ​បាន​កាន់​តែ​ច្រើន​របស់​ពួក​គេ។ ការកើនឡើងប្រជាប្រិយភាពនៃយូហ្គា និង Ayurveda ក៏ដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងរឿងនេះផងដែរ។

ប្រភពជាលាយលក្ខណ៍អក្សរនៃទំនៀមទំលាប់នេះរួមមាន គម្ពីរសាសនា Ayurvedic ដ៏ល្បីល្បាញ ដូចជា "Sushruta-samhita" និងអ្នកដែលមិនសូវស្គាល់ - "Marmarahasyangal" និង "Marmanidanam" ។ សៀវភៅទាំងនេះពិភាក្សាអំពីទីតាំងនៃ marmas ចំណុចសំខាន់នីមួយៗត្រូវបានផ្តល់ឈ្មោះ លេខ ទីតាំង ទំហំ ចំណាត់ថ្នាក់ សញ្ញានៃការខូចខាតដោយផ្ទាល់ និងពេញលេញ រយៈពេលនៃជីវិតបន្ទាប់ពីការខូចខាតបែបនេះ និងរោគសញ្ញានៃការខូចខាតស្រាលដល់ចំណុច។ ឧទាហរណ៍នៃការពិពណ៌នាបែបនេះគឺជាការដកស្រង់ចេញពី "ម៉ាម៉ានីដាណាម"៖ "នៅកណ្តាលនៃរាងកាយរវាងពោះវៀនធំនិងតូចមានណាប៊ីម៉ាម៉ា។ នេះគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃ nadis ទាំងអស់។ នេះគឺជាស៊ីរ៉ាម៉ាម៉ា (ចំណុចតភ្ជាប់នៃសរសៃឈាម) ។ ប្រសិនបើខូចខាតការស្លាប់កើតឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ រោគ​សញ្ញា​រួម​មាន​ការ​ហូរ​ឈាម​ខ្លាំង​ជា​បន្ត​បន្ទាប់​នាំ​ឱ្យ​មាន​ភាព​ស្លេក​ស្លាំង ស្រេក​ទឹក ច្រលំ ពិបាក​ដក​ដង្ហើម និង​ហត់។ រយៈពេលនៃជីវិត - អតិបរមា 7 ថ្ងៃ។

នៅចន្លោះសុដន់ ត្រង់ប្រសព្វនៃទ្រូង និងពោះមាន Hridayam Marma ។ នេះគឺជាស៊ីរ៉ាម៉ាម៉ា (ចំណុចតភ្ជាប់នៃសរសៃឈាម) ។ ប្រសិនបើខូចខាត - ឆាប់ស្លាប់។ រោគ​សញ្ញា​គឺ​ជា​ការ​ហូរ​ឈាម​ខ្លាំង​ជា​បន្តបន្ទាប់​ដែល​នាំ​ឱ្យ​មាន​ភាពស្លេកស្លាំង ស្រេក​ទឹក ច្របូកច្របល់ ពិបាក​ដក​ដង្ហើម ហាស់​។

អត្ថបទ​ដែល​ពិពណ៌នា​ពី​របៀប​បង្កើត​ការ​ខូចខាត​ទាំងនេះ​នៅ​ដាច់​ឆ្ងាយ​ពី​គ្នា​បន្តិច។ ពួកគេបានបង្កើតមូលដ្ឋាននៃ kalaripayat ។ នេះគឺជាការដកស្រង់ចេញពី Marmayogam អំពី nabhi និង hridayam marmas៖ “Jalapatnam ស្ថិតនៅពាក់កណ្តាលទទឹងម្រាមដៃខាងក្រោមផ្ចិត។ រារាំងដោយឆ្វេង បោះជំហានដោយស្តាំ ហើយវាយដោយដៃស្តាំ។ គូប្រជែងនឹងបាត់បង់ស្មារតីនិងនោម។ ដើម្បីស្តារសត្រូវឡើងវិញ អ្នកត្រូវធ្វើការវាយបកទៅលើចំណុចដែលមានម្រាមដៃ 6 ពីលើឆ្អឹងកង។ ជួនកាលឈាមអាចហូរចេញ។ បន្ទាប់មកសង្កត់ដោយកែងជើងនៃដូងរបស់អ្នកនៅមូលដ្ឋាននៃជួរឈរឆ្អឹងខ្នង។

Thrisankpurushpam (ផ្កាមានបីផ្កា) នៅចន្លោះក្បាលសុដន់ខាងក្រោមឆ្អឹងជំនី និងខាងលើពោះ រាវនៅក្នុងធម្មជាតិ និងមានរាងដូចផ្កាឈូកដែលផ្អៀងទៅខាងស្តាំ... . ការ​ងើប​ឡើង​វិញ​គឺ​គ្រាន់​តែ​ជា​ការ​ប៉ះ​ពាល់​ដល់​ភាគី​ផ្ទុយ​ប៉ុណ្ណោះ»។

អត្ថបទ "Granthavarimarma Chikitsa" និង "Marmani Chikitsa" ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់វិធីនៃការព្យាបាលការខូចខាតដល់ marmas: "ប្រសិនបើ Talhridaya Marma ត្រូវបានខូចខាតអ្នកធ្វើ dhara (លំហូរបន្តនៃសារធាតុរាវនៅលើផ្នែកណាមួយនៃរាងកាយ) ជាមួយនឹងប្រេង gingeleya និង ghee រយៈពេលបីម៉ោង។ បន្ទាប់ពីធ្វើ dhar រួចរាល់ហើយ លាយប្រេង gingelei ជាមួយ ghee ហើយជូតវានៅលើតំបន់នោះ។ ដាក់ល្បាយនៃផ្កាម្លិះ និងប៊ឺនៅលើកំពូលក្បាលរបស់អ្នក។ យកវាចេញបន្ទាប់ពីបីម៉ោង។ បន្ទាប់មកជូតរាងកាយទាំងមូលជាមួយនឹងល្បាយនៃទឹក ប្រេងបន្លែ ជីអង្កាម ទឹក aloe ឬប្រសិនបើមិនមានទេ ប្រេងបន្លែ និងទឹកដូង។

នៅក្នុងប្រពៃណី Sushruta មាន 107 ពិន្ទុប៉ុន្តែនេះគឺជាចំនួនសរុប។ ឈ្មោះចំណុចមាន ៤៣ ឈ្មោះខ្លះដូចគ្នាបេះបិទសម្រាប់ចំណុចដៃ និងជើង។ ដូច្នេះឧទាហរណ៍ urvi marma គឺទាំងកណ្តាលភ្លៅ និងកណ្តាលនៃស្មា ហើយ talkhridaya marma គឺជាកណ្តាលនៃតែមួយគត់ និងកណ្តាលនៃបាតដៃ។

យោងទៅតាម Sushruta Samhita (ការព្យាបាល Ayurvedic បុរាណ) ម៉ាម៉ាគឺជាចំណុចប្រសព្វនៃគោលការណ៍រាងកាយពីរឬច្រើន - mamsa (សាច់ដុំ) sira (នាវា) snayu (សរសៃចង) asthi (ឆ្អឹង) និង sandhi (សន្លាក់។ ) Marmas ត្រូវបានគេហៅថាចំណុចសំខាន់ពីព្រោះខ្យល់សំខាន់ (prana-vayu) ចរាចរឆ្លងកាត់ពួកគេ។ លំហូរនេះកាន់តែខិតទៅជិតផ្ទៃនៃរាងកាយ ការខូចខាតកាន់តែមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ម៉ាម៉ា។

ចំណាត់ថ្នាក់នៃ marmas យោងទៅតាម Sushruta

ក្នុងចំណោម 107, 64 marmas ត្រូវបានចាត់ទុកថាសំខាន់បំផុត។ ពួកវាត្រូវបានបែងចែកទៅជា គូឡាម៉ាម៉ា (សំខាន់បំផុត ការខូចខាតដែលនាំទៅដល់ការស្លាប់ ឬការខូចខាតធ្ងន់ធ្ងរ) កូឡាម៉ាម៉ា (ចំណុចឈប់ ការខូចខាតដែលបណ្តាលឱ្យមានការឈឺចាប់ធ្ងន់ធ្ងរ) និងអាបហ៊ីសាម៉ាម៉ា (ចំណុចដែលប្រើញឹកញាប់ដែលមិនបណ្តាលឱ្យធ្ងន់ធ្ងរ។ ការខូចខាត) ។

Marmas និងទីតាំងរបស់ពួកគេ។

• adhipati: មកុដ
• ani: គែមខាងលើខាងក្រៅនៃជង្គង់
• ani: ផ្ទៃខាងក្នុងនៃស្មា, ខាងលើសន្លាក់កែងដៃ
• ansa-phpalak : ស្មា
• ansa: ស្មា
• apalapa: ខាងលើបន្តិចនិងទៅផ្នែកម្ខាងនៃក្បាលសុដន់
• apanga: ជ្រុងខាងក្រៅនៃភ្នែក
• apastambha: រវាងក្បាលសុដន់និង sternum
• Avarta : ជ្រុងខាងក្រៅនៃចិញ្ចើម
• vastih: ប្លោកនោម
• vidhuram: នៅក្រោមត្រចៀក
• vitapam: មូលដ្ឋាននៃ scrotum
• vrihati: នៅលើផ្នែកទាំងពីរនៃឆ្អឹងកងខ្នង thoracic ទី 10
• guda : ចុងបញ្ចប់នៃ coccyx
• gulpha: សន្លាក់កជើង
• janu: សន្លាក់ជង្គង់
• Indravasti : កំភួនជើង
• kakshadhara : ក្លៀក
• katika-tarunam: មូលដ្ឋាននៃគូទនិងគែមខាងក្រោមនៃឆ្អឹងអាងត្រគាក
• cricacy: មូលដ្ឋាននៃលលាដ៍ក្បាល
• kukundaraya : សន្លាក់ sacroiliac
• kurpara: ផ្ទៃខាងក្នុងនៃសន្លាក់កែងដៃ
• Kuruccha: ខាងលើ kshipra នៅមូលដ្ឋានមេដៃ
• kuruccia: លើកជើង
• kurchshira: កែងជើង (ខាងក្រោយ) និងគែមខាងក្រៅនៃជើង (ផ្នែកខាងមុខ)
• kurchshira: កណ្តាលនៃសន្លាក់កដៃនៅមូលដ្ឋានមេដៃនិងក្រោមម្រាមដៃតូច
• kshipra: រវាងម្រាមជើងទីមួយនិងទីពីរ
• lohitaksha : axillary fold
• lohitaksha : inguinal fold
• manibandha : wrist joint
• Manya-dhamni: ផ្នែកចំហៀងនៃក្រពេញទីរ៉ូអ៊ីត
• ណាប៊ី: ផ្ចិត
• nil-dhamni: ជញ្ជាំងខាងមុខនៃ larynx
• nitamba: មុំខាងក្រៅនៃ crest iliac
• parsva-sandhi : ខាងលើ katika-tarunam, ខាងលើចង្កេះ
• ផាណា : ជញ្ជាំងចំហៀងនៃរន្ធច្រមុះ
• simantaki: ប្រសព្វនៃឆ្អឹងខួរក្បាល
• Siramatrica: សរសៃឈាមទាំងសងខាងនៃក
• sringataka : ក្រអូមមាត់ទន់
• stanmula: នៅក្រោមក្បាលសុដន់
• stanrohita: ខាងលើក្បាលសុដន់
• stapni: ភ្នែកទីបី
• Talhridaya: កណ្តាលនៃតែមួយគត់
• Talhridayam : កណ្តាលដូង
• urvi: ពាក់កណ្តាលភ្លៅ
• urvi: ពាក់កណ្តាលស្មា
• utkshepa: ខាងលើត្រចៀក
• hridayam: ដំណើរការ xiphoid
• shankh : ប្រាសាទ

ម៉ាម៉ាវីតយ៉ា ២

អត្ថបទមុនបានរកឃើញការឆ្លើយតបដ៏កក់ក្តៅ និងសំណួរជាច្រើននៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នកអានរបស់យើង។

សំណួរទី 1: "ហេតុអ្វីបានជាម៉ាម៉ាមិនស្របនឹងចំណុចនៃការព្យាបាល Zhen-Jiu?"

ជាការប្រសើរណាស់ ទីមួយ "ម៉ាម៉ាគឺជាចំណុចនៃរាងកាយក្រាស់ទាំងស្រុង Sthula-sharira" និង "ការចាក់ម្ជុលវិទ្យាសាស្ត្រគឺជាប្រព័ន្ធនៃការផ្លាស់ប្តូរថាមពលរវាងរាងកាយរបស់យើង និងថាមពលដែលហូរជុំវិញវា"។

ទីពីរដូចដែលបានសរសេរពីមុន "ប្រភពខ្លះនិយាយអំពី 32 marmas យោគៈ ចំណុចនៃកាយវិការស្រាល" និង "16 នៃយូហ្គា marmas ប្រសព្វជាមួយ sthula marmas ចំណុចនៃរាងកាយ" ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ talkhridaya ទាក់ទងជាមួយ yong-quan នៅលើជើង និង lao-gong នៅលើដៃ indravasti - ជាមួយ cheng-shan នៅលើជើង និង si-men នៅលើដៃ, nabhi - ជាមួយ shen-que, hridayam - ជាមួយ ju -wei, adhipati - ជាមួយ Bai Hui។ ដូចដែលពួកគេនិយាយបញ្ជីបន្ត។

សំណួរទី 2: "ហេតុអ្វីបានជាវាចាំបាច់?"

និយាយឱ្យត្រង់ទៅ ខ្ញុំខ្លួនឯងធ្លាប់រងទុក្ខដោយសំណួរនេះ។ ជាពិសេសនៅពេលដែលខ្ញុំបានរកឃើញថាសៀវភៅពាក់កណ្តាលនៃ wushu ឬ qigong ត្រូវបានបំពេញដោយគំនូរបុរសដែលមានចំណុច បញ្ជីនៃចំណុច lo-points និងការពន្យល់អំពីច្បាប់នៃ "pin-bu" និង "pin-se" ។ ហេតុអ្វីបានជាគ្រូពេទ្យត្រូវការកាយវិភាគសាស្ត្រ និងសរីរវិទ្យា ប្រសិនបើមានថ្នាំសម្រាប់ក្អក រាគ និងឈឺក្បាល? ដើម្បី​យល់​ដឹង! ស្វែងយល់ពីអ្វីដែលគួរដំណើរការ និងរបៀប ហើយប្រសិនបើវាមិនដំណើរការ នោះហេតុអ្វី។ ហើយបន្ទាប់មក ប្រសិនបើអ្នកជ្រើសរើសរវាងបាវចនា "មិនមានចំណេះដឹងច្រើនពេកទេ" និង "អ្នកដឹងតិច អ្នកគេងកាន់តែល្អ" ខ្ញុំផ្ទាល់ចូលចិត្តពាក្យទីមួយប្រសើរជាង។

សំណួរទី 3: "តើត្រូវធ្វើអ្វីអំពីវា?"

មែនហើយ យើងនៅទីនេះ... ជាការពិតណាស់ គម្ពីរ Siddha មានភាពមិនច្បាស់លាស់ អក្សរ Kshurika Upanishad គឺជាន័យធៀប ប៉ុន្តែខ្ញុំចង់បានអ្វីមួយដែលជាក់ស្តែង និងសាមញ្ញ។ ប្រសិនបើអ្នកពេញចិត្ត បច្ចេកទេស Marmasthanani ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាបច្ចេកទេស Savasana កែសម្រួលដោយ John Mumford សិស្សរបស់ Swami Gitananda មកពី Pondicher ។ ការសម្របខ្លួនរួមមានការបោះបង់ចោលឈ្មោះម៉ាម៉ា (ទោះបីជាមានតែ 16 ក្នុងចំណោមពួកគេក៏ដោយក៏មនុស្សម្នាក់អាចចងចាំវាបាន) និងការធ្វើឱ្យព្រិលព្រំដែនរបស់ពួកគេ (ដែលមិនសំខាន់ផងដែរព្រោះជាមួយនឹងការផ្តោតអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវការធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មកើតឡើងដោយស្វ័យប្រវត្តិ) ។

“Shavasana គឺជាការរួមចំណែកពីបុរាណ និងធម្មជាតិបំផុតរបស់យូហ្គាក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាសម័យទំនើបដូចជាភាពតានតឹង និងការគេងមិនលក់។ សកម្មភាពរបស់ shavasana គឺដើម្បីបន្ថយដំណើរការមេតាបូលីស ខណៈពេលដែលរក្សាថាមពលសរសៃប្រសាទ ដែលជាគន្លឹះមួយក្នុងការពន្យល់ពីករណីជាច្រើនដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយវេជ្ជសាស្ត្រនៃ "yogic hibernation" នៅពេលដែល yogis ត្រូវបានកប់ទាំងរស់ក្នុងដីអស់រយៈពេលជាច្រើនសប្តាហ៍។

សិល្បៈនៃ savasana ផ្តល់ឱ្យសិស្សនូវឱកាសដើម្បីគ្រប់គ្រងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់គាត់ដោយដឹងខ្លួន។ ការធ្វើតេស្តដ៏ល្អនៃសិល្បៈនេះគឺសមត្ថភាពក្នុងការដេកលក់ក្នុងរយៈពេលបីនាទី។

Savasana តំណាងឱ្យជំហានដំបូងក្នុងការផ្លាស់ប្តូរសកម្មភាពជីវអគ្គិសនីនៃខួរក្បាលពីចង្វាក់ beta សកម្ម និងសកម្មទៅដីសណ្ត (គេងមិនលក់)។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៃស្មារតីដែលហៅថាយូហ្គានីដ្រា រូបភាពដែលបានណែនាំជាមួយនឹងការបញ្ជាក់ (ជួនកាលគេហៅថា "ថាមពលផ្លូវចិត្ត") អាចត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងបច្ចេកទេសស្មុគ្រស្មាញមួយ។ Yoga Nidra ត្រូវបានសម្រេចបានល្អបំផុតនៅពេលដែលអ្នកស្តាប់ការណែនាំដែលបានកត់ត្រានៅលើខ្សែអាត់សំឡេង។

Marmas ប្រើក្នុងបច្ចេកទេស Marmasthanani

បច្ចេកទេស

ជើង (talhridaya marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលជើងរបស់អ្នករួមទាំងកជើងរបស់អ្នក។ ពត់​ម្រាម​ជើង​ទាំង​សង​ខាង​ក្នុង​ពេល​តែ​មួយ បន្ទាប់​មក​សម្រាក​ភ្លាម​ៗ ដោយ​ដឹង​ពី​អារម្មណ៍​ឈឺ​ចាប់។ ធ្វើម្តងទៀតផ្លូវចិត្ត៖ "ជើង តំបន់ទីមួយ" ។

Shins (indravasti marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើល shins របស់អ្នកនិងសាច់ដុំរបស់ពួកគេ។ បង្កើនការយល់ដឹងអំពីសាច់ដុំដោយការពង្រីកម្រាមជើងរបស់អ្នកឆ្ពោះទៅកាន់ជង្គង់របស់អ្នក បន្ទាប់មកសម្រាកពួកគេភ្លាមៗ ខណៈពេលដែលស្កែនក្រលៀន និងសាច់ដុំរបស់ពួកគេដោយបញ្ញាស្មារតី។ ធ្វើម្តងទៀតផ្លូវចិត្ត: "Shins, តំបន់ទីពីរ" ។

ជង្គង់ (janu marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលសន្លាក់ជង្គង់ទាំងពីរពីគ្រប់ទិសទី។ ចុចប្រហោង popliteal ទៅនឹងឥដ្ឋ សម្រាក ទទួលយកអារម្មណ៍នីមួយៗ ហើយធ្វើម្តងទៀតដោយស្ងៀមស្ងាត់៖ "ជង្គង់ តំបន់ទីបី" ។

ត្រគាក (urvi-marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលត្រគាក, ណែនាំពួកគេដោយបង្វែរម្រាមជើងទៅគ្នាទៅវិញទៅមក, បន្ទាប់មកសម្រាក, អនុញ្ញាតឱ្យជើងត្រឡប់ទៅទីតាំងធម្មជាតិរបស់ពួកគេ។ កត់សម្គាល់អារម្មណ៍ ដោយបង្ហាញពួកគេចំពោះខ្លួនអ្នកដោយពាក្យថា "ត្រគាក តំបន់ទីបួន" ។

ពោះ (nabhi marma)៖ ស្រមៃមើល - មានអារម្មណ៍ - មើលចានអាងត្រគាកពី perineum ដល់ផ្ចិត សង្កត់ដង្ហើមរបស់អ្នកនៅពេលអ្នកដកដង្ហើមចេញ ក្នុងពេលដំណាលគ្នាច្របាច់គូទរបស់អ្នក ហើយគូរក្នុងពោះរបស់អ្នកដូចជាអ្នកកំពុងព្យាយាមទាញផ្ចិតឆ្ពោះទៅរន្ធគូថ។ សម្រាក, អនុញ្ញាតឱ្យខ្យល់ចូលទៅក្នុងសួតរបស់អ្នក, កត់សម្គាល់អារម្មណ៍និងស្ថានភាពផ្លូវចិត្ត: "ពោះទាប, តំបន់ទីប្រាំ" ។

Solar Plexus (Hridayam Marma)៖ មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើល diaphragm, សង្កត់ដង្ហើមរបស់អ្នកនៅពេលអ្នកដកដង្ហើមចេញ ខណៈពេលដែលក្នុងពេលដំណាលគ្នាកន្ត្រាក់ផ្ចិតរបស់អ្នកដូចជាព្យាយាមទាញវាទៅខាងក្រោយរបស់អ្នក។ បញ្ចេញ​ភាព​តានតឹង​ពី​ពោះ ខណៈ​ពេល​ដែល​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​សួត​ទាញ​ខ្យល់​ចេញ ហើយ​ដោយ​ដឹង​ពី​អារម្មណ៍​នៅ​ក្នុង​ដ្យាក្រាម សូម​និយាយ​ឡើង​វិញ​ដោយ​ស្ងៀម​ស្ងាត់៖ "Solar plexus តំបន់​ទីប្រាំមួយ"។

ទ្រូង (apastambha marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលនិងស្រូប, ពង្រីកទ្រូងឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីទទួលបានបរិមាណអតិបរមា។ សម្រាកដោយអនុញ្ញាតឱ្យឆ្អឹងជំនីររបស់អ្នកត្រលប់ទៅទីតាំងធម្មជាតិវិញនៅពេលអ្នកសម្រាក។ កត់សម្គាល់អារម្មណ៍។ និយាយដោយស្ងៀមស្ងាត់៖ "ទ្រូង តំបន់ទីប្រាំពីរ" ។

ត្រលប់ក្រោយ (vrihati-marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលហើយចុចខ្នងទាបរបស់អ្នកទៅជាន់, សម្រាក, បន្ទាប់មកចុចខ្នងរបស់អ្នកទៅជាន់។ សម្រាក និង​យល់​ដឹង​ពី​អារម្មណ៍​ទាំង​អស់​ដែល​ចេញ​មក​ពី​ឆ្អឹង​ខ្នង ដោយ​និយាយ​ដោយ​ស្ងៀម​ស្ងាត់៖ “ត្រលប់​មក​វិញ តំបន់​ទីប្រាំបី”។

ដៃ (talhridaya marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលឃើញដោយការក្តាប់ដៃរបស់អ្នកយឺត ៗ (ដាក់មេដៃរបស់អ្នកនៅលើបាតដៃរបស់អ្នកមុនពេលកោងម្រាមដៃដើម្បីបង្កើនអារម្មណ៍) ។ សម្រាក ដោះលែងដៃរបស់អ្នកពីភាពតានតឹងភ្លាមៗ កត់សម្គាល់អារម្មណ៍របស់អ្នក ដោយនិយាយទៅកាន់ខ្លួនអ្នកថា "ជក់ តំបន់ទីប្រាំបួន" ។

កំភួនដៃ (indravasti marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលកំភួនដៃរបស់អ្នក; ចុចផ្នែកខាងក្រោយនៃកដៃរបស់អ្នកចូលទៅក្នុងឥដ្ឋ ដោយចុះកិច្ចសន្យាលើកំភួនដៃរហូតដល់កែងដៃរបស់អ្នក។ អនុញ្ញាតឱ្យទៅដោយកត់សម្គាល់ពីអារម្មណ៍របស់អ្នក ហើយនិយាយដោយស្ងៀមស្ងាត់ថា "កំភួនដៃ តំបន់ដប់" ។

ស្មា (urvi-marma): មើលឃើញ-មានអារម្មណ៍-ឃើញពួកគេ។ ផ្តោតលើសម្ពាធនៃកែងដៃរបស់អ្នកនៅលើឥដ្ឋ អនុញ្ញាតឱ្យអារម្មណ៍នេះរាលដាលដល់សន្លាក់ស្មារបស់អ្នក។ កត់សម្គាល់អារម្មណ៍នីមួយៗដោយនិយាយដោយស្ងៀមស្ងាត់ថា "ស្មា តំបន់ទីដប់មួយ" ។

ក (manya-dhamni-marma): មើលឃើញ - មានអារម្មណ៍ - មើលហើយដោយមិនលើកក្បាលរបស់អ្នកពីឥដ្ឋទាញចង្ការបស់អ្នកឱ្យជិតបំផុតតាមដែលអាចធ្វើទៅបានទៅនឹង fossa មាត់ស្បូន។ មានអារម្មណ៍តានតឹងនៅករបស់អ្នកពីរបីវិនាទី បន្ទាប់មកសម្រាក ធ្វើម្តងទៀតដោយស្ងៀមស្ងាត់៖ "ក, តំបន់ដប់ពីរ" ។

ផ្នែកខាងក្រោយនៃក្បាល (krikatika-marma) : Visualize-feel-see it. ចុចផ្នែកខាងក្រោយក្បាលរបស់អ្នកទៅនឹងឥដ្ឋរយៈពេលពីរបីវិនាទី បន្ទាប់មកសម្រាកដោយស្ងៀមស្ងាត់ដោយនិយាយថា: "ត្រឡប់មកវិញនៃក្បាល, តំបន់ដប់បី" ។

ថ្គាម (ស្រិងតាកា-ម៉ាម៉ា) : ស្រមៃមើល - មានអារម្មណ៍ - មើលវាហើយបិទបបូរមាត់របស់អ្នកសង្កត់អណ្តាតរបស់អ្នកឱ្យជាប់នឹងដំបូលមាត់របស់អ្នក។ សម្រាកដោយនិយាយផ្លូវចិត្ត៖ "ថ្គាម តំបន់ទីដប់បួន" ។

ភ្នែក (apangi-marma): មើលឃើញ-មានអារម្មណ៍-មើលឃើញពួកគេ។ ច្របាច់ត្របកភ្នែករបស់អ្នក ដោយផ្តោតលើថ្ពាល់ និងថ្ងាសរបស់អ្នក។ សម្រាក កត់សម្គាល់អារម្មណ៍ ហើយនិយាយដោយស្ងៀមស្ងាត់ថា "ភ្នែក តំបន់ទីដប់ប្រាំ" ។

ផ្នែកខាងលើនៃលលាដ៍ក្បាល (adhipati marma) : Visualize-feel-see. មានអារម្មណ៍ថាមានទម្ងន់នៃខួរក្បាលនៅក្នុងលលាដ៍ក្បាលខណៈពេលដែលសម្រាកស្បែកក្បាល។ និយាយតាមផ្លូវចិត្ត៖ "ស្បែកក្បាល-ខួរក្បាល តំបន់ទីដប់ប្រាំមួយ"។

ក្បាច់គុន​ឥណ្ឌា​ដែល​ត្រូវ​បាន​អភិរក្ស​តាំង​ពី​សម័យ​បុរាណ​នៅ​រដ្ឋ Tamil Nadu ភាគ​ខាង​ត្បូង​ក្នុង​តំបន់ Madras - Puttucherry។ នៅក្នុងភាសា Tamil "varma" មានន័យថា "អ្វីដែលលាក់កំបាំង" ហើយ "kalai" បកប្រែថា "ដើម្បីវាយប្រហារឬស្វែងរក" ។ ដូច្នេះហើយ ពាក្យថា វ៉ារម៉ា-កាឡៃ អាចបកប្រែជា “សិល្បៈនៃការវាយចំណុចងាយរងគ្រោះ”។

វាត្រូវបានបែងចែកទៅជាការប្រយុទ្ធដោយដៃទទេ និងការប្រយុទ្ធដោយអាវុធ។ការហ្វឹកហ្វឺនចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងជំហរ និងចលនា។ បន្ទាប់មកពួកគេចាប់ផ្តើមសិក្សាប្លុក ដាល់ និងកូដកម្មបើកចំហ។ បន្ទាប់​មក​មក​ជា​បន្តបន្ទាប់​នៃ​ការ​ទាត់​ព្រមទាំង​សួត​និង​ទា​។ លើសពីនេះ បច្ចេកទេស Varma Kalai រួមមាន លោត កែង និងជង្គង់ ចាប់ វាយ និងបោះ។

នៅពេលដែលសិស្សម្នាក់បានស្ទាត់ជំនាញបច្ចេកទេសដោយដៃទទេ គាត់ចាប់ផ្តើមស្ទាត់ជំនាញអាវុធ។ ដំបូង​វា​ជា​ឈើ​វែង បន្ទាប់​មក​ជា​ក្លិប​មួយ ហើយ​បន្ទាប់​មក​មាន​អាវុធ​ផ្លុំ​ជាច្រើន​ប្រភេទ៖ ដាវ ដាវ លំពែង ព្រម​ទាំង​រំពាត់​ប្រយុទ្ធ និង​ស្នែង gazelle។ សិស្សដំបូងធ្វើការជាមួយអាវុធក្នុងដៃមួយ ក្រោយមកគាត់ត្រូវបានបង្រៀនឱ្យកាន់អាវុធនៅក្នុងដៃទាំងពីរ (ឧទាហរណ៍ ធ្វើការជាមួយក្លឹបពីរ ឬដាវពីរក្នុងពេលតែមួយ)។

លំហាត់ផ្លូវការ "adi varissay" (ព្យញ្ជនៈ "ស៊េរីឬលំដាប់នៃជំហាន") ត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងចំនួន 60 ។ ពួកគេត្រូវបានបែងចែកជាប្រាំប្លុក 12 ក្នុងនីមួយៗ ហើយភាពស្មុគស្មាញរបស់ពួកគេកើនឡើងពីប្លុកទីមួយ ("សិស្ស") ដល់ទីប្រាំ។ វាក៏មានលំហាត់ "kuttu varissai" (ស្រដៀងទៅនឹង "bunkai" របស់ជប៉ុន) ពោលគឺការប្រើប្រាស់បច្ចេកទេសស្មុគស្មាញផ្លូវការប្រឆាំងនឹងគូប្រជែងពីរ បីនាក់ ឬច្រើន។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលចលនាទាំងអស់នៅក្នុងលំហាត់ផ្លូវការត្រូវបានអនុវត្តទាំងដៃទទេនិងដោយអាវុធ។

បច្ចេកទេសវាយប្រហារណាមួយរបស់ Varma-Kalai គឺសំដៅទៅលើចំណុចសំខាន់ៗនៃរាងកាយរបស់សត្រូវ។នេះត្រូវបានគេហៅថា "ម៉ាម៉ាអាឌី" ។ មិនមានការចុចចៃដន្យទេ។ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើថាតើពួកគេចង់សម្លាប់ខ្មាំង ឬគ្រាន់តែដាក់គាត់ចេញពីសកម្មភាពមួយរយៈនោះ ការវាយប្រហាររបស់ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខុសគ្នា។ ហើយរឿងមួយទៀត៖ អាស្រ័យលើវិធីសាស្រ្តនៃការវាយចំនុចដែលទាក់ទងនឹងសរីរាង្គខាងក្នុង ឥទ្ធិពលនៃការផ្លុំអាចត្រូវពន្យារពេល។ ជាឧទាហរណ៍ សព្វថ្ងៃនេះ មនុស្សម្នាក់អាចត្រូវម្រាមដៃចង្អុល ប៉ុន្តែគាត់នឹងស្លាប់ក្នុងរយៈពេលតែពីរខែប៉ុណ្ណោះ (នេះគឺនឹកឃើញដល់បច្ចេកទេស "ឌីម៉ា" របស់ចិន)។ ម្យ៉ាងវិញទៀត បច្ចេកទេស "ម៉ាម៉ា អាឌី" គឺផ្អែកលើគំនិតអំពីចរន្តនៃថាមពលខាងក្នុង "ប្រាណា" (ស្មើនឹង "ឈី" របស់ចិន និង "គី" ជប៉ុន) ។

ការម៉ាស្សាបែបបុរាណក៏ជាធាតុផ្សំមួយរបស់ វ៉ារម៉ាកាឡៃ។ លក្ខណៈពិសេសចម្បងរបស់វា៖ ការប្រើប្រាស់ប្រេងបន្លែជាច្រើនប្រភេទ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះឥទ្ធិពលលើឆ្អឹងខ្នង និងគ្រប់ប្រភេទនៃការលាតសន្ធឹងសម្រាប់រាងកាយ និងអវយវៈ។ នេះ​ជា​វិទ្យាសាស្ត្រ​ពិត​ដែល​ត្រូវ​គោរព​តាម​ច្បាប់​តឹងរ៉ឹង៖ របៀប​ម៉ាស្សា តើ​ថ្ងៃ​ណា និង​ម៉ោង​ប៉ុន្មាន។ល។ មូលដ្ឋានទ្រឹស្តីនៃសិល្បៈនៃការម៉ាស្សាគឺជាគំនិតដូចគ្នាអំពីចរន្តនៃថាមពលខាងក្នុង (តាមចង្វាក់ប្រចាំឆ្នាំ និងប្រចាំថ្ងៃ) ដូចនៅក្នុងម៉ាម៉ាអេឌី។

វីដេអូ៖ បាតុកម្មរបស់ វ៉ារម៉ា-កាឡៃ

ការហ្វឹកហ្វឺនវេរ-កាឡៃ ជាធម្មតាធ្វើឡើងនៅពេលព្រឹកព្រលឹម (ម៉ោង ៤-៥) ក្នុងខ្យល់អាកាសបរិសុទ្ធ ឆ្ងាយពីភ្នែកក្រហាយ។ កន្លែងសម្រាប់ថ្នាក់ត្រូវបានជ្រើសរើសតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ នៅមាត់សមុទ្រ ក្នុងព្រៃ ខ្សាច់ លើជម្រាលភ្នំដ៏ចោត។ ការអនុវត្តនៃ varma kalai តម្រូវឱ្យមានចំណេះដឹងខ្លាំងនៃយូហ្គា (ជាពិសេសបច្ចេកទេសដកដង្ហើម) ក៏ដូចជាការស្គាល់គ្នាជាមួយ barat Hanattiyam ដែលជាសិល្បៈរបាំបុរាណនៃជនជាតិតាមីល។ ការពិតគឺថានៅក្នុង Varma Kalai ទីតាំងនិងចលនាគឺស្រដៀងទៅនឹង "pas" នៃក្បាច់រាំនេះ។

នៅទ្វីបអឺរ៉ុប សាលា Varma-Kalai ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយតាំងពីឆ្នាំ 1988 ដោយលោក Guru Zakriya ដែលជាសិស្សរបស់លោកគ្រូ Thirungan Sambadar ។

Ayurveda ជឿថាមានចំណុចសំខាន់ៗចំនួន 107 នៅលើរាងកាយមនុស្ស 37 នៅលើក និងក្បាល 22 នៅលើដៃ និងលេខដូចគ្នានៅលើជើង។

វាហាក់បីដូចជា តើបច្ចេកទេសម៉ាស្សា និងក្បាច់គុនមានអ្វីខ្លះដូចគ្នា? ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលលទ្ធិនៃម៉ាម៉ា ដែលជា "ចំណុចជីវិត" ពិសេសដែលមានទីតាំងនៅលើរាងកាយ មានប្រភពដើមយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសិល្បៈក្បាច់គុនបុរាណឥណ្ឌា Kalaripayattu ។

ដោយដឹងពីទីតាំងនៃចំណុច អ្នកចម្បាំងទាំងពីរអាចសម្លាប់សត្រូវដោយការប៉ះត្រឹមត្រូវមួយ ហើយព្យាបាលខ្លួនឯង កម្ចាត់ការឈឺចាប់ និងស្ដារកម្លាំងឡើងវិញ។ ចំណេះដឹងអំពីម៉ាម៉ាសព្វថ្ងៃនេះអាចជា "អាវុធ" ដ៏មានតម្លៃនៅក្នុងដៃរបស់នរណាម្នាក់ដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីជួយដល់រាងកាយរបស់ពួកគេ។

ទីតាំងពិតប្រាកដនៃ marmas និងមុខងាររបស់ពួកគេត្រូវបានពិពណ៌នាដោយ Acharyas នៃ Susrtat និង Vagzbat ។ Ayurveda ជឿថាមានចំណុចសំខាន់ៗចំនួន 107 នៅលើរាងកាយមនុស្ស 37 នៅលើកញ្ចឹងក និងក្បាល 22 នៅលើដៃ លេខដូចគ្នានៅលើជើង 14 នៅលើខ្នង 12 នៅលើទ្រូង និងពោះ។ ចំណុចសំខាន់គឺ hrudaya (បេះដូង), nabhi (ផ្ចិត) និង Guda (ចុងឆ្អឹងកង) ។ ផលប៉ះពាល់លើម៉ាម៉ាអាចត្រូវបានធ្វើតាមរយៈកាយសម្ព័ន្ធ និងរុំបង់រុំ ប៉ុន្តែការម៉ាស្សានៅតែជាវិធីសាស្ត្រសំខាន់។ បន្ថែមពីលើជំនួយទូទៅដល់រាងកាយ វាមានប្រសិទ្ធភាពខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការរងរបួស និងរោគសាស្ត្រនៃឆ្អឹងខ្នង សន្លាក់ និងក៏ជាការស្តារឡើងវិញនូវឆ្អឹងផងដែរ។ ឱសថកីឡា Ayurvedic គឺផ្អែកទាំងស្រុងលើវា។

ការបង្រៀនរបស់ម៉ាម៉ាគឺផ្អែកលើទ្រឹស្តីដែលចែងថាចំណុចនៅក្នុងសាច់ដុំ សរសៃវ៉ែន សរសៃពួរ ឆ្អឹង និងសន្លាក់ត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងសរីរាង្គខាងក្នុងមួយចំនួន ដែលតាមរយៈនោះភាពរឹងមាំនៃសរីរាង្គទាំងនេះអាចត្រូវបានស្តារឡើងវិញ។ Marmas អាចត្រូវបានគេហៅថាមជ្ឈមណ្ឌលជីវថាមពលនៃរាងកាយ ហើយជំងឺភាគច្រើនគឺនៅក្នុងវិធីមួយ ឬវិធីមួយផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងអតុល្យភាពនៃថាមពល។ វិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានគេជឿថាផ្តល់នូវ "ការចាប់ផ្តើមថាមពលឡើងវិញ" ដល់រាងកាយ។ លើសពីនេះ សម្ពាធត្រឹមត្រូវនៅលើម៉ាម៉ាធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទ - នេះជាមូលហេតុដែលក្នុងអំឡុងពេលម៉ាស្សាអ្នកជំងឺមានអារម្មណ៍រីករាយ និងត្រូវបានជ្រមុជក្នុងស្ថានភាពសមាធិ។ នេះគឺដោយសារតែការបញ្ចេញអរម៉ូន endorphins និងថ្នាំប្រឆាំងនឹងជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្ត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការម៉ាស្សាម៉ាម៉ាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវិធីដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតមួយក្នុងការបំបាត់ការឈឺចាប់។

វាច្បាស់ណាស់ថាការម៉ាស្សាម៉ាម៉ាដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈយោងទៅតាមការចង្អុលបង្ហាញគ្លីនិកអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកឯកទេសប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ត្រូវតែមិនត្រឹមតែមានចំណេះដឹងអំពីកាយវិភាគសាស្ត្រទូទៅ និងទីតាំងពិតប្រាកដនៃចំណុចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងករណីសាមញ្ញ អ្នកអាចមានឥទ្ធិពលលើ "ចំណុចជីវិត" របស់អ្នកដោយឯករាជ្យ។ ដូច្នេះ អ្នកជំងឺដែលបានឆ្លងកាត់វគ្គនៃការម៉ាស្សាបែបវិជ្ជាជីវៈសម្រាប់ជំងឺមួយចំនួន ត្រូវបានគេណែនាំឱ្យធ្វើការម៉ាស្សាដោយខ្លួនឯងបន្ទាប់ពីការជាសះស្បើយឡើងវិញ។ អ្នកជំនាញជាច្រើននិយាយអំពីការម៉ាស្សាដោយខ្លួនឯងថាជា "ចំណុចចាប់ផ្តើម និងគន្លឹះក្នុងការព្យាបាលដោយខ្លួនឯង"។ លើសពីនេះទៀតតួនាទីនៃចំណេះដឹងអំពីម៉ាម៉ានៅក្នុងស្ថានភាពដែលត្រូវការជំនួយសង្គ្រោះបន្ទាន់មិនគួរត្រូវបានប៉ាន់ស្មានឡើយ។ យ៉ាងណាមិញ ចំណេះដឹង​មិន​ដែល​នាំ​ឲ្យ​មាន​អ្វី​លើស​លប់​ឡើយ។ ការ​យល់​ថា​ចំណុច​ណា​ខ្លះ​ជា​កន្លែង​ដែល​អាច​ជួយ​ជីវិត​មនុស្ស​ម្នាក់​ក្នុង​ពេល​ដ៏​សំខាន់។

អ្នកគួរតែនិយាយអំពីយ៉ាងហោចណាស់ប្រភេទមួយចំនួននៃ "ការស្តារទូទៅ" ការម៉ាស្សាម៉ាម៉ាជាមូលដ្ឋាន។ មុនពេលអ្នកចាប់ផ្តើមមានឥទ្ធិពលលើចំណុច អ្នកត្រូវលាបល្បាយបន្លែ និងប្រេងសំខាន់ៗមួយចំនួនទៅវា។ ការម៉ាស្សាត្រូវបានអនុវត្តដោយប្រើមេដៃ ដោយចាប់ផ្តើមដោយចលនាតាមទ្រនិចនាឡិកាដោយរលូន (ដើម្បីជៀសវាងការភាន់ច្រលំ សូមស្រមៃថានាឡិកាកំពុងដេកនៅលើដងខ្លួនរបស់អ្នកដោយចុចទូរស័ព្ទបែរមុខឡើង)។ រង្វង់ដែលម្រាមដៃពណ៌នានៅលើស្បែកពង្រីកបន្តិចម្តងៗ ប៉ុន្តែចាប់ផ្តើមពីទីប្រាំមួយ ពួកវាចាប់ផ្តើមរួមតូចម្តងទៀតដល់ចំណុចមួយ។ វដ្តនៃការពង្រីកចំនួនប្រាំ និងរង្វង់ចុះកិច្ចសន្យាចំនួន 5 គួរតែត្រូវបានធ្វើម្តងទៀត 3 ដង។ កុំភ្ញាក់ផ្អើលប្រសិនបើអ្នកធ្លាប់មានការឈឺចាប់ស្រាល - នេះអាចជាសញ្ញានៃអតុល្យភាពដែលការម៉ាស្សាម៉ាម៉ាត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីកម្ចាត់។

យើងកំពុងនិយាយអំពីអតុល្យភាពដែលអាចកើតមាននៃ doshas Ayurvedic បីគឺ Vata, Pitta ឬ Kapha ។ អតុល្យភាព Vata អាចត្រូវបានពិពណ៌នាតាមប្រភេទដូចជា "ភាពត្រជាក់", "ស្ងួត", "មិនស្មើគ្នា", "រដុប" ។ ចំណុចសំខាន់ៗដែលអាចចូលរួមក្នុងការម៉ាស្សាបែបនេះគឺ adhipati (មកុដនៃក្បាល), sthapani (ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា "ភ្នែកទីបី" ចំណុចមួយនៅកណ្តាលថ្ងាស), nila និង manya (នៅក្រោមត្រចៀកនៅផ្នែកខាងមុខ។ និងផ្នែកម្ខាងនៃកញ្ចឹងក), nabhi (ខាងក្រោមផ្ចិតនៅលើ 5 សង់ទីម៉ែត្រ), basti (10 សង់ទីម៉ែត្រខាងក្រោមផ្ចិត), guda (ចុងបញ្ចប់នៃ tailbone) ។

នៅពេលធ្វើការម៉ាស្សាវាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការថែរក្សាចលនារលោងនិងប្រើប្រេងក្តៅជាច្រើនដែលលើសដែលមិនចាំបាច់ដកចេញពីស្បែក - អនុញ្ញាតឱ្យវាស្រូបយក។ វាមានប្រយោជន៍ជាពិសេសក្នុងការគ្របដណ្តប់ក្រពះដោយសប្បុរស។ ប្រសិទ្ធភាពគួរឱ្យកត់សម្គាល់អាចត្រូវបានគេពិពណ៌នាថាជាការឡើងកំដៅ ហើយវាត្រូវតែរក្សា: បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការម៉ាស្សា ចូរដេកនៅក្រោមភួយ អ្នកអាចដាក់កំរាលកំដៅលើកន្លែងដែលត្រូវបានម៉ាស្សា។ ក្នុងអំឡុងពេលដំណើរការម៉ាស្សា វាជាការប្រសើរក្នុងការប្រើប្រេងល្ង ឬប្រេង hazelnut ជាប្រេងមូលដ្ឋាន។ ក្នុងចំណោមប្រេងសំខាន់ៗ calamus, basil, Indian aralia, ខ្ញី, camphor, cardamom, coriander, lavender, chamomile, sandalwood, eucalyptus, and sage oils បានបង្ហាញឱ្យឃើញពីខ្លួនឯងថាល្អឥតខ្ចោះ។ ប្រេងត្រូវបានលាយបញ្ចូលគ្នាដោយផ្អែកលើសមាមាត្រ - 40 ដំណក់នៃប្រេងសំខាន់ៗក្នុង 100 មីលីលីត្រនៃប្រេងបន្លែ។

ក្នុងករណីអតុល្យភាព Pitta (ក្តៅ ភាពតានតឹង) ឥទ្ធិពលគួរតែត្រូវបានយល់ ផ្ទុយទៅវិញ ជាការត្រជាក់កម្រិតមធ្យម។ ដូច្នេះ គួរប្រើប្រេងអូលីវ ឬដូងធ្វើជាប្រេងបន្លែ និងប្រេងណាមួយនៃប្រទាលកន្ទុយក្រពើ ជីអង្កាម ផ្កាម្លិះ ផ្កាឡាវេនឌឺ ផ្កាឈូករ័ត្ន ឈើគ្រញូង ឬប្រេងល្ហុង ជាប្រេងសំខាន់ៗ។ ចំណុចសំខាន់គឺ sthapani, nila និង manya, hridaya (ខាងស្តាំក្រោមបេះដូង), basti ។ ការប៉ះគួរតែយឺត និងប្រុងប្រយ័ត្ន។

ប្រសិនបើមានអតុល្យភាព Kapha (លក្ខណៈពិសេសកំណត់គឺសំណើម) ការម៉ាស្សាគួរតែមានឥទ្ធិពល។ ចលនាមានភាពស្វាហាប់ សូម្បីតែភ្លាមៗក៏ដោយ។ វាគួរតែមានប្រេងតិចតួចវាគួរតែក្តៅ: ប្រេងបន្លែ - អាល់ម៉ុន mustard ឬ rapeseed ប្រេងសំខាន់ៗ - yarrow, myrrh, cinnamon, cadramone, ខ្ញី, basil, ពណ៌ទឹកក្រូច។ មាតិកាខ្លាញ់របស់ពួកគេអាចត្រូវបានយកចេញដោយបន្ថែមជាតិអាល់កុលឬម្សៅ។ ចំណុចសំខាន់គឺ adhipati, urvi (កណ្តាលស្មានិងកណ្តាលភ្លៅ), basti, talahridaya (កណ្តាលនៃខ្នងដៃ), kshipra (មូលដ្ឋានមេដៃនិងម្រាមដៃតិចតួច), ani (ផ្នែកខាងក្រៅនៃជង្គង់។ និងផ្ទៃខាងក្នុងនៃកែងដៃ) ។

វាមានប្រយោជន៍ក្នុងការម៉ាស្សា "ចំណុចនៃជីវិត" សំខាន់ៗ - ឥទ្ធិពលនៃការម៉ាស្សាបែបបុរាណគឺផ្អែកលើផ្នែកនេះ ហើយការម៉ាស្សាប្រេងនៃរាងកាយទាំងមូលប៉ះពាល់ដល់ម៉ាម៉ាខាងក្រៅស្ទើរតែទាំងអស់ ដែលជាមូលហេតុដែលឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើរាងកាយគឺមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់។

Gikku Benny,

វេជ្ជបណ្ឌិត Ayurveda (B.A.M.S.) អ្នកឯកទេស Marma មន្ទីរពេទ្យ MUVATTUPUZHA ទីក្រុង Kochi ប្រទេសឥណ្ឌា