វិចិត្រសិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងយុគសម័យកណ្តាល។ វិចិត្រសិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ (គ្រីសណា។ ) វប្បធម៌ឥណ្ឌា VI - X សតវត្ស

វិចិត្រសិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ (គ្រីសណា។ )

ដោយពិចារណាលើស្នាដៃសិល្បៈនៃវត្ថុបុរាណអាស៊ី យើងតែងតែឃើញឈ្មោះរបស់ចៅហ្វាយនាយដ៏អស្ចារ្យ ជាពិសេសនៅក្នុងសិល្បៈនៃប្រទេសចិន និងជប៉ុន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនទំនងទេដែលអ្នកស្រឡាញ់សិល្បៈជាច្រើននឹងអាចដាក់ឈ្មោះឆ្នើមរបស់ជាងចម្លាក់ ឬវិចិត្រករឥណ្ឌា។ សិល្បៈដ៏ល្អរបស់ឥណ្ឌាគឺអនាមិក ហើយនេះគឺជាលក្ខណៈសម្គាល់ដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់វា។ ហើយភាពអនាមិកនេះត្រូវបានបង្ហាញមិនត្រឹមតែនៅក្នុងការអវត្ដមាននៃឈ្មោះរបស់អ្នកនិពន្ធដែលបានបង្កើតគំនូរនោះទេតែជាញឹកញាប់នៅក្នុងអនាមិកផ្នែកនៃរូបភាពខ្លួនឯង។ វិចិត្រករជនជាតិឥណ្ឌាម្នាក់ចង់បង្កើតរូបភាពនៃអាទិទេពជាជាងស្តេច ឬអភិជនជាក់លាក់ ទិដ្ឋភាពប្រចាំថ្ងៃនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរួមបញ្ចូលរូបភាពទូទៅ ហើយមិនអាចទាមទារភាពស្រដៀងគ្នាដូចរូបភាពផ្សេងទៀតនៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌាបានទេ។

ម្ចាស់ឥណ្ឌាមិនដែលបង្កើតស្នាដៃរបស់គាត់ចេញពីជីវិតឡើយ មិនថាជារូបភាពរបស់មនុស្ស ដើមឈើពិសិដ្ឋ ឬសត្វណាមួយឡើយ។ ម្ចាស់ជនជាតិឥណ្ឌាបានធ្វើការពីការចងចាំ បន្ថែមលើការច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ បន្ថែមពីលើការយល់ឃើញផ្ទាល់នៃធម្មជាតិ ចក្ខុវិស័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ក៏ដូចជាការធ្វើតាម Canons ផងដែរ។ Canons អភិវឌ្ឍយ៉ាងលម្អិតអំពីច្បាប់សម្រាប់ពណ៌នា poses (asanas) និងទីតាំងនៃដៃនិងម្រាមដៃ (mudras) ។ ស្នាដៃ​របស់​ឥណ្ឌា ប្រសិនបើ​ពួកគេ​មិន​មែន​ជា​រូបភាព​នៃ​ព្រះ​ទេ នោះ​តែងតែ​ជា​ការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ពី​កម្មវត្ថុ​នៃ​ការពិត។

អារម្មណ៍ (ការប្រណាំង) មានសារៈសំខាន់នៅក្នុងរូបភាព។ អារម្មណ៍ប្រាំបីត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាន: សេចក្ដីស្រឡាញ់ ស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណដ៏តម្កើង ភាពរីករាយ ការភ្ញាក់ផ្អើល ទុក្ខព្រួយ ជាក្ដីមេត្តា សន្តិភាព និងការមិនសប្បាយចិត្ត។ រឿងរ៉ាវប្រជាប្រិយទាំងអស់បានពិពណ៌នាអំពីសេចក្តីអំណរនៃការមាន, ដែលបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់តាមរយៈអារម្មណ៍ - rasa, ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្ហាញនៃព្រាហ្មណ៍នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។

សម័យនីមួយៗមានវប្បធម៌ពិសេសរៀងៗខ្លួន។ ដូចគ្នានេះដែរសិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌាបានផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរក្នុងរយៈពេលជាច្រើនសតវត្ស។ គំនូរ ស្ថាបត្យកម្ម និងចម្លាក់ត្រូវបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងប្រទេសនេះ។

ការអភិវឌ្ឍសិល្បៈនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា

សិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌាមានប្រភពចេញពីផ្ទាំងគំនូរថ្មបុរេប្រវត្តិ។ សរុបមក ធាតុទាំងនោះគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏បរិសុទ្ធនៃចិត្តគំនិតរបស់ប្រទេសនោះ ធ្វើឱ្យពួកគេកាន់តែមានវិចារណញាណ។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាគំនិតនៃយូហ្គាអំពីសារៈសំខាន់នៃការផ្ដាច់ចេញពីឥទ្ធិពលខាងក្រៅដែលរំខានទាំងអស់និងអារម្មណ៍ភ្លាមៗ។ ដូច្នេះ ការពិតជុំវិញដើរតួនាទីទីពីរនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ សិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌាមានភាពខុសប្លែកគ្នាត្រង់ថា ការសង្កត់ធ្ងន់លើរូបតំណាងគឺស្ថិតនៅលើសាសនា និងរូបវិទ្យា សូម្បីតែនៅពេលដែលគ្រឿងលម្អ សំលៀកបំពាក់ជាដើម ខ្ចីធាតុនៃជីវិតសម័យទំនើប។

លក្ខណៈពិសេសនៃរូបភាពនៃពិភពលោកជុំវិញ

បញ្ហាបរិស្ថានត្រូវតែពិចារណាក្នុងបរិបទនៃសោភ័ណភាពរបស់ប្រទេស ដែលមិនទទួលយកធម្មជាតិនិយមជ្រុល ភាពប្រាកដនិយម ឬការបំភាន់។ អ្វីដែលសំខាន់គឺ "ការបង្កើតការពិត" ដែលសន្មតថាប្រទេសឥណ្ឌាមានលក្ខណៈសាមញ្ញបំផុត ពីព្រោះធម្មជាតិខ្លួនវាត្រូវបានបង្កើតស្មុគស្មាញ និងឆ្លាតវៃ ហើយមានតែតាមរយៈសញ្ញា និងនិមិត្តសញ្ញាប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចបង្ហាញវាបាន។ នេះជាមូលហេតុដែលនិមិត្តសញ្ញាដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅទីនេះ។ ភាពសាមញ្ញតាមទស្សនៈនេះមិនមានអត្ថន័យបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ដែលអាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងសិល្បៈដែលទ្រុឌទ្រោម។ វាកើតឡើងចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃបច្ចេកទេសមួយចំនួនដើម្បីបង្ហាញពីអត្ថន័យពិតនៃវត្ថុ ឬវត្ថុដែលវិចិត្រករ និងជាងចម្លាក់បានចាប់យក។

វិធីសាស្រ្តនៃការពណ៌នាអំពីការពិតជុំវិញនៅក្នុងសិល្បៈ តែងតែឆ្លុះបញ្ចាំងពីទស្សនៈទំនើបនៃយុគសម័យណាមួយ។ យើងមិននិយាយអំពីទស្សនៈនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែបច្ចេកទេស និងមធ្យោបាយដែលប្រើដើម្បីបញ្ចេញគំនិតទៅកាន់ទស្សនិកជន ដែលមានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងសម័យកាលផ្សេងៗគ្នា តាមទស្សនៈសាភ័ណភ្ព មិនមានគុណសម្បត្តិអ្វីជាងប្រទេសផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌានោះទេ។ សិល្បៈ​ឥណ្ឌា​ច្រើន​តែ​ជា​និមិត្ត​រូប​ជា​ពិសេស​ក្នុង​ន័យ​បង្ហាញ​ពី​លក្ខណៈ​នៃ​វត្ថុ។

សិល្បៈនៃសតវត្សទី 2 BC - សតវត្សទី III គ

នៅក្នុងសិល្បៈបុរាណនៅសតវត្សទី 2 ។ BC - សតវត្សទី III នៃគ.ស មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញការសង្កត់ធ្ងន់ជាក់លាក់មួយលើសិល្បករដូចជា Amaravati ជាឧទាហរណ៍បានព្យាយាមជំទាស់នឹងការពិតជុំវិញ។ នៅក្នុងការស្វែងរករបស់ពួកគេតាមរយៈនិមិត្តសញ្ញា ពួកគេបានស្វែងរកតំណាងមិនត្រឹមតែភាគពីជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាឧទាហរណ៍ ការថ្វាយបង្គំ Yaksha និងដើមឈើ ដែលជារឿងធម្មតាណាស់ក្នុងចំណោមប្រជាជននៅសម័យនោះ។ ប៉ុន្តែមិនមែនសិល្បៈទាំងអស់ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃនោះទេ។ វិចិត្រករ​តែងតែ​ខិតខំ​សង្កត់ធ្ងន់​លើ​ការពិត​ថា បាតុភូត​ធម្មជាតិ​ខាងក្រៅ​អាច​រំលេច​បាន​តែ​អារម្មណ៍​មាន​កម្រិត​ប៉ុណ្ណោះ​។ តាមគំនិតរបស់ពួកគេ ធម្មជាតិគឺសម្បូរទៅដោយអត្ថន័យនិមិត្តសញ្ញាដ៏ជ្រាលជ្រៅ។ សិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណគឺសម្បូរទៅដោយដាននៃលោហធាតុវិទ្យា ដែលមិនអាចយល់បានដោយគ្មានយោងទៅលើអក្សរសិល្ប៍ឥណ្ឌាបុរាណ។ លក្ខណៈពិសេសបែបនេះអាចត្រូវបានរកឃើញរហូតដល់សតវត្សទី 6 នៅក្នុងគំនូររបស់ Ajanta និង Bagh ។

វប្បធម៌ឥណ្ឌា VI - X សតវត្ស។

ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យ Gupta ធាតុថ្មីបានចាប់ផ្តើមលេចឡើង។ វិចិត្រករបាត់បង់ចំណាប់អារម្មណ៍លើមនុស្ស ប៉ុន្តែបានចាប់ផ្តើមបង្ហាញវានៅក្នុងព្រះ និងទីជម្រករបស់ពួកគេ។ ហើយសូម្បីតែការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងការសង្កត់ធ្ងន់នេះក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះប្រចាំថ្ងៃ ទោះបីជាមានកម្រិតតិចជាងក៏ដោយ។ ការ​ពណ៌នា​អំពី​ធម្មជាតិ​បាន​ក្លាយ​ជា​គំរូ​កាន់​តែ​ច្បាស់។ នៅក្នុងព្រះវិស្ណុ Dharmottara Purana ដែលបានសរសេរក្នុងអំឡុងពេលនេះ មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញផ្នែកពិសេសមួយដែលឧទ្ទិសដល់ការគូរគំនូរ ដែលនិយាយអំពីរបៀបដែលអនុសញ្ញាគួរត្រូវបានប្រតិបត្តិ។ ក្នុង​សិល្បៈ​រាប់​សតវត្ស​បន្ទាប់​មក យើង​អាច​សង្កេត​ឃើញ​ជា​ចម្បង​តែ​ស្បែក​ដែល​ឧទ្ទិស​ដល់​ព្រះ​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​តិចតួច​បំផុត​នៃ​ជីវិត​បច្ចុប្បន្ន​នៅ​ពេល​នោះ។

សិល្បៈនៃសតវត្សទី X - XIV ។

បន្ទាប់ពីសតវត្សទី 10 ធាតុតិចតួចបំផុតនៃធម្មជាតិនិងជីវិតសម័យទំនើបអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគំនូរឥណ្ឌាក៏ដូចជានៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតព្រះពុទ្ធសាសនា។ ដោយ​មិន​អើពើ​ជុំវិញ​ខ្លួន សិល្បករ​ផ្ដោត​តែ​លើ​ព្រះ​ពុទ្ធ ទេពធីតា និង Mandalas។ ដោយសារពួកគេមានកន្លែងទំនេរមានកំណត់ វិចិត្រករពេញចិត្តនឹងការពណ៌នាអំពីព្រះ និងទេពធីតា។ នេះបំពេញនូវសាត្រាស្លឹករឹតដែលពួកគេគូរដោយថាមពលវេទមន្ត ធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាវត្ថុសក្ការៈបូជាសម្រាប់អ្នកកោតសរសើរនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ សិល្បៈឥណ្ឌាគឺដើមណាស់។ ឥទ្ធិពលខាងក្រៅតែមួយគត់ដែលវិចិត្រករចាត់ទុកថាជាជំនឿនៃព្រះពុទ្ធសាសនា Tantric ។ ពួកគេ​មិន​បារម្ភ​អំពី​ធម្មជាតិ ឬ​ស្ថានភាព​សង្គម​ក្នុង​សម័យ​នោះ​ទេ។

សិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌា XIV - XVI សតវត្ស។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 14 វិចិត្រករបានចាប់អារម្មណ៍បន្តិចលើប្រធានបទនៃជីវិតសង្គមជុំវិញ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេ គេអាចសម្គាល់ឃើញការបង្ហាញនៃគំរូរបស់មូស្លីមនៅក្នុងការពិពណ៌នាអំពីជនបរទេសទាំងអស់ដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងពួកគេ។ នេះបង្ហាញថាពួកគេមានគំនិតជាក់លាក់អំពីជនជាតិទួគីដែលគ្រប់គ្រងផ្នែកខាងជើង និងខាងលិចនៃប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសម័យនោះ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេ ទេសភាពត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាផ្នែកដាច់ដោយឡែកនៃសមាសភាព ហើយមិនត្រឹមតែជាផ្ទៃខាងក្រោយនៃឈុតឆាកជាក់លាក់ប៉ុណ្ណោះទេ។

សិល្បៈទស្សនីយភាពនៃប្រទេសឥណ្ឌាផ្តល់នូវរូបភាពនៃជីវិតរបស់មនុស្សកាន់តែច្បាស់ជាងប្រភពអក្សរសាស្ត្រដទៃទៀតនៃសម័យនោះ។ នៅសតវត្សទី 16 ចំណាប់អារម្មណ៍នេះនៅតែមាន។ ជាឧទាហរណ៍ រូបភាពនៃអ្នកស្រុកជនបទជាក់លាក់ កសិករ និងអ្នកគង្វាល ក៏ដូចជាស្ត្រីដែលចូលរួមក្នុងជីវិតគ្រួសារប្រចាំថ្ងៃបានលេចឡើងជាលើកដំបូង។ ធម្មជាតិ​ក៏​បាន​ក្លាយ​ជា​តំណាង​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​ដោយ​មាន​រូប​គំនូរ​ពេញ​លេញ​នៃ​ព្រៃឈើ និង​សត្វ​ព្រៃ​បាន​លេច​ឡើង។ សិល្បៈឥណ្ឌាបានចាប់ផ្តើមពោរពេញទៅដោយអត្ថន័យថ្មី។

ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ចលនាដ៏ភ្លឺស្វាង និងដើមជាច្រើន សាលារៀន និងទិសដៅបានកើតឡើង អភិវឌ្ឍ ផ្លាស់ប្តូរ ឬបាត់នៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌា។ សិល្បៈឥណ្ឌា ក៏ដូចជាសិល្បៈរបស់ប្រជាជនដទៃទៀតដែរ មិនត្រឹមតែស្គាល់ពីវិធីនៃការបន្តផ្ទៃក្នុងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងឥទ្ធិពលខាងក្រៅ និងសូម្បីតែការលុកលុយនៃវប្បធម៌សិល្បៈបរទេសផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែនៅគ្រប់ដំណាក់កាលទាំងអស់នេះ វានៅតែមានភាពច្នៃប្រឌិតខ្លាំង និងដើម។ ថ្វីបើមានលក្ខខណ្ឌល្បីល្បាញនៃ Canons សាសនាក៏ដោយ ក៏សិល្បៈឥណ្ឌាមានខ្លឹមសារជាសកល និងមនុស្សធម៌ដ៏អស្ចារ្យ។

វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការរៀបរាប់លម្អិតអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសិល្បៈឥណ្ឌានៅក្នុងអត្ថបទសង្ខេបមួយ។ ដូច្នេះនៅទីនេះ មានតែទិដ្ឋភាពទូទៅសង្ខេបប៉ុណ្ណោះដែលនឹងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវបូជនីយដ្ឋានដ៏ទាក់ទាញបំផុត និងលក្ខណៈ និងបន្ទាត់ដ៏សំខាន់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សិល្បៈ និងស្ថាបត្យកម្មនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាពីសម័យបុរាណរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន។

ដើមកំណើតនៃសិល្បៈវិចិត្រសិល្បៈ និងស្ថាបត្យកម្មនៃប្រទេសឥណ្ឌា ត្រលប់ទៅសម័យបុរាណបំផុតនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់វា។

នៅតំបន់កណ្តាលនៃប្រទេស ផ្ទាំងគំនូរដែលមានអាយុកាលតាំងពីសម័យ Paleolithic និង Neolithic ដែលពណ៌នាអំពីឈុតបរបាញ់ និងសត្វត្រូវបានរកឃើញ។ វប្បធម៌បុរាណបំផុតរបស់ Sindh និង Balochistan ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយរូបចម្លាក់ដីឥដ្ឋតូចៗ ដែលគ្របដណ្ដប់ដោយរូបចម្លាក់ស្ត្រីដែលឆ្លាក់ និងលាបពណ៌យ៉ាងព្រៃផ្សៃ ជាធម្មតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការគោរពរបស់ព្រះមាតា និងលាបសេរ៉ាមិចជាមួយនឹងគ្រឿងតុបតែងដោយថ្នាំលាបពណ៌ខ្មៅ ឬពណ៌ក្រហម។ គ្រឿង​លម្អ​នេះ​រួម​មាន​រូប​គោ​ឈ្មោល តោ ពពែ​ភ្នំ និង​សត្វ​ដទៃ​ទៀត ព្រម​ទាំង​ដើមឈើ​រួម​ផ្សំ​នឹង​គំនូរ​ធរណីមាត្រ។

ការចេញផ្កាដំបូងនៃវប្បធម៌ទីក្រុងឥណ្ឌាត្រូវបានតំណាងដោយវិមានស្ថាបត្យកម្មនៃ Harappa (Punjab) និង Mohenjo-Daro (Sindh) ។ វិមានទាំងនេះថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់នៃការរៀបចំផែនការទីក្រុង គំនិតស្ថាបត្យកម្ម និងបច្ចេកទេសរបស់អ្នកសាងសង់ឥណ្ឌាបុរាណបំផុត និងជំនាញវិជ្ជាជីវៈដ៏អស្ចារ្យរបស់ពួកគេសម្រាប់ពេលនោះ។ កំឡុងពេលជីកកកាយនៅទីនេះ បាក់បែកនៃការតាំងលំនៅបែបទីក្រុងធំៗដែលមានប្លង់អភិវឌ្ឍន៍ខ្លាំងត្រូវបានរកឃើញ។ នៅភាគខាងលិចនៃទីក្រុងទាំងនេះ មានបន្ទាយដែលមានកំពែងរឹងមាំ ជាមួយនឹងអគារសាធារណៈផ្សេងៗ។ ជញ្ជាំងនៃបន្ទាយត្រូវបានពង្រឹងដោយប៉មរាងចតុកោណ។ លក្ខណៈពិសេសនៃរូបរាងនៃទីក្រុងទាំងនេះគឺអវត្តមានស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃការតុបតែងស្ថាបត្យកម្ម។

ស្នាដៃចម្លាក់មួយចំនួនដែលបានរកឃើញនៅ Mohenjo-Daro, Harappa និងមជ្ឈមណ្ឌលមួយចំនួនផ្សេងទៀតនៃអរិយធម៌ជ្រលងភ្នំ Indus ផ្តល់សក្ខីកម្មដល់ការកែលម្អបន្ថែមទៀតនៃបច្ចេកទេសរូបភាព និងការបកស្រាយប្លាស្ទិកនៃរូបភាព។ បំណែកថ្មសាប៊ូរបស់បូជាចារ្យ (ឬស្តេច) និងរូបសំណាកសំរឹទ្ធរបស់អ្នករាំពី Mohenjo-Daro បង្ហាញរូបភាពប្លែកៗគ្នាទាំងស្រុងពីរ ដែលបកស្រាយតាមរបៀបទូទៅ ប៉ុន្តែបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ និងសំខាន់។ ឆ្អឹងកងពីរមកពី Harappa (ថ្មកំបោរក្រហម និងប្រផេះ) ថ្លែងទីបន្ទាល់ដល់ការយល់ដឹងដ៏អស្ចារ្យរបស់ជាងចម្លាក់អំពីភាពប្លាស្ទិកនៃរាងកាយមនុស្ស។

ការផ្សាភ្ជាប់ថ្មសាប៊ូឆ្លាក់ជាមួយនឹងរូបភាពសត្វ អាទិទេព ឬឈុតពិធីសាសនាត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពល្អឥតខ្ចោះខ្ពស់នៃការប្រតិបត្តិរបស់ពួកគេ។ សិលាចារឹករូបភាពនៅលើផ្សាភ្ជាប់ទាំងនេះមិនទាន់ត្រូវបានបកស្រាយនៅឡើយទេ។

ស្ថាបត្យកម្ម និងវិចិត្រសិល្បៈនៃសម័យបន្ទាប់ ដែលគេហៅថាសម័យ Vedic ត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងតែពីប្រភពដែលបានសរសេរប៉ុណ្ណោះ។ បូជនីយដ្ឋាន​ពិត​ប្រាកដ​នា​ពេល​នេះ​គឺ​ស្ទើរ​តែ​រក​មិន​ឃើញ។ ក្នុងយុគសម័យនេះ សំណង់ធ្វើពីឈើ និងដីឥដ្ឋបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងទូលំទូលាយ ហើយបច្ចេកទេសស្ថាបនា និងបច្ចេកទេសត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលក្រោយមកបានបង្កើតឡើងជាមូលដ្ឋាននៃស្ថាបត្យកម្មថ្ម។

តាំងពីដើមដំបូងនៃភាពរុងរឿងនៃរដ្ឋ Magadha (ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី VI-IV មុនគ។ ពុទ្ធសាសនិក​សម័យ​ដើម​បាន​លើក​ឡើង​អំពី​រូបសំណាក​ព្រះ។

មនុស្សម្នាក់អាចវិនិច្ឆ័យយ៉ាងពេញលេញអំពីសិល្បៈនៃអាណាចក្រ Maurya (ចុងសតវត្សទី 4 - ដើមសតវត្សទី 2 មុនគ។ ព្រះបរមរាជវាំងនៅក្នុងរាជធានី Pataliputra ត្រូវបានប្រៀបធៀបដោយប្រភពបុរាណជាមួយនឹងវិមាន Achaemenid នៅ Susa និង Ecbatana ។

ការជីកកកាយបង្ហាញអដ្ឋិធាតុនៃវាំងនេះ - សាលចតុកោណធំទូលាយ ពិដានដែលដាក់លើសសរថ្មមួយរយ។

ការចេញផ្កាយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃស្ថាបត្យកម្ម និងចម្លាក់បានកើតឡើងក្នុងរជ្ជកាលព្រះបាទអសោក។ នៅក្រោមគាត់ ការសាងសង់អគារសាសនាព្រះពុទ្ធបានទទួលវិសាលភាពពិសេសមួយ។

វិមានលក្ខណៈនៃសម័យ Ashoka គឺជាសសរស្តម្ភថ្មជាច្រើន - stambhas ដែលនៅលើព្រះរាជក្រឹត្យ និងអត្ថបទសាសនាព្រះពុទ្ធត្រូវបានឆ្លាក់; កំពូលរបស់ពួកគេមានរាជធានីរាងផ្កាឈូក ហើយត្រូវបានបំពាក់ដោយរូបចម្លាក់នៃនិមិត្តសញ្ញាព្រះពុទ្ធសាសនា។ ដូច្នេះហើយ នៅលើសសរដ៏ល្បីល្បាញបំផុតមួយពីសាណាត (ប្រហែលឆ្នាំ ២៤០ មុនគ.ស) រូបចម្លាក់សត្វសេះ គោ តោ និងដំរី ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ និងភាពប៉ិនប្រសប់ ហើយកំពូលនៃសសរនេះត្រូវបានគ្រងដោយរូបចម្លាក់។ នៃពាក់កណ្តាល fituras ចំនួនបួនតភ្ជាប់ដោយទីក្រុង Lviv ខាងក្រោយរបស់ពួកគេ។

បូជនីយដ្ឋានធម្មតាបំផុតនៃស្ថាបត្យកម្មព្រះពុទ្ធសាសនានាពេលនេះគឺចេតិយ - រចនាសម្ព័ន្ធរំលឹកដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីរក្សាទុកសារីរិកធាតុព្រះពុទ្ធសាសនា (ប្រពៃណីសន្មតថាការសាងសង់ស្តូបចំនួន 84 ពាន់ដល់ Ashoka) ។ នៅក្នុងទម្រង់ដ៏សាមញ្ញបំផុតរបស់វា ចេតិយគឺជាអឌ្ឍគោល monolithic ត្រូវបានដាក់នៅលើមូលដ្ឋានរាងស៊ីឡាំង កំពូលជាមួយនឹងរូបថ្មនៃឆ័ត្រមួយ - chattra (និមិត្តរូបនៃប្រភពដើមដ៏ថ្លៃថ្នូរបស់ព្រះពុទ្ធ) ឬ spire ដែលវត្ថុពិសិដ្ឋត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុង បន្ទប់តូចមួយនៅក្នុង reliquaries ពិសេស។ ការដើរជារង្វង់ត្រូវបានធ្វើឡើងជាញឹកញាប់នៅជុំវិញចេតិយ ហើយរចនាសម្ព័ន្ធទាំងមូលត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយរបង។

ឧទាហរណ៍បុរាណនៃអគារនៃប្រភេទនេះគឺស្តូប៉ាដ៏អស្ចារ្យនៅ Sanchi (សតវត្សទី 3 មុនគ។ អាគារនេះធ្វើពីឥដ្ឋ ហើយប្រឈមមុខនឹងថ្ម។ ក្រោយមកនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ។ BC e. របងថ្មខ្ពស់ដែលមានទ្វារបួន - torana - ត្រូវបានសាងសង់នៅជុំវិញវា។ របារនៃរបង និងខ្លោងទ្វារត្រូវបានតុបតែងលម្អដោយចម្លាក់ និងចម្លាក់ដោយផ្អែកលើឈុតឆាកពីរឿងព្រេងពុទ្ធសាសនា រូបភាពនៃតួអង្គទេវកថា មនុស្ស និងសត្វ។

ចាប់ពីចុងសតវត្សរ៍ទី ២ ។ ហើយជាពិសេសនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ។ BC អ៊ី ស្ថាបត្យកម្មថ្មត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ការសាងសង់រូងភ្នំនៅ Kanheri, Karli, Bhaja, Baga, Ajanta, Ellora និងកន្លែងផ្សេងទៀតមានតាំងពីសម័យនេះ។ ដំបូងឡើយ ទាំងនេះជាវត្តអារាមតូចៗ ដែលពង្រីកបន្តិចម្តងៗ ហើយច្រើនសតវត្សន៍បានប្រែក្លាយទៅជាទីក្រុងល្អាង។ នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មថ្ម ប្រភេទសំខាន់ៗនៃអគារគោរពព្រះពុទ្ធសាសនាគឺ ចៃយ៉ា និងវិហារ (សាលអធិស្ឋាន និងវត្តអារាម)។

យុទ្ធនាការក្រិកនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា (សតវត្សទី IV មុនគ។ សិល្បៈ។ ជាលទ្ធផលនៃការពង្រឹងទំនាក់ទំនងនយោបាយ ពាណិជ្ជកម្ម និងវប្បធម៌រវាងប្រទេសឥណ្ឌា និងបណ្តាប្រទេសនៃសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ អាស៊ីកណ្តាល និងអ៊ីរ៉ង់នៅពេលនេះ និន្នាការសិល្បៈថ្មីបានជ្រាបចូលទៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ ដោយបានចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយសិល្បៈនៃបណ្តាប្រទេស Hellenized នៃភាគបូព៌ា វប្បធម៌សិល្បៈឥណ្ឌាបានបញ្ចូលសមិទ្ធិផលមួយចំនួននៃសិល្បៈបុរាណ កែច្នៃ និងគិតឡើងវិញដោយច្នៃប្រឌិត ខណៈពេលដែលរក្សាបាននូវភាពដើម និងដើមរបស់វា។

ដំណើរការស្មុគ្រស្មាញនៃដំណើរការច្នៃប្រឌិតនៃឥទ្ធិពលសិល្បៈខាងក្រៅផ្សេងៗនៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌានៃសម័យកាលនេះត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់សាលាសិល្បៈសំខាន់ៗ និងសំខាន់ៗចំនួនបីនៃសតវត្សទី 1-3 ។ ន. អ៊ី - គន្ធា មធរា និង អម្រាវតី។

សាលាសិល្បៈ Gandhara - តំបន់បុរាណនៃភាគពាយព្យនៃប្រទេសឥណ្ឌានៅកណ្តាលឈានដល់ Indus ក្នុងតំបន់ Peshawar សម័យទំនើប (ឥឡូវនេះនៅក្នុងប្រទេសប៉ាគីស្ថាន) - ជាក់ស្តែងបានកើតឡើងនៅវេននៃសម័យរបស់យើងឈានដល់កំពូលរបស់ខ្លួននៅក្នុង សតវត្សទី 2-3 ។ ហើយមាននៅក្នុងសាខាក្រោយៗទៀតរហូតដល់សតវត្សទី VI-VIII ។ ទីតាំងភូមិសាស្រ្តនៅលើផ្លូវគោកដ៏សំខាន់បំផុតដែលតភ្ជាប់ប្រទេសឥណ្ឌាជាមួយប្រទេសផ្សេងទៀតបានកំណត់ទុកជាមុននូវតួនាទីនៃតំបន់ដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លាំងនេះក្នុងនាមជាអ្នកដឹកនាំ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះតម្រងនៃឥទ្ធិពលសិល្បៈផ្សេងៗដែលចូលមកប្រទេសឥណ្ឌាពីសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ ជិតបូព៌ា អាស៊ីកណ្តាល និង ចិន។ ឥទ្ធិពល​នៃ​វប្បធម៌​ខាង​វិញ្ញាណ និង​សិល្បៈ​របស់​ឥណ្ឌា​មក​លើ​ប្រទេស​ទាំង​នេះ​ក៏​ជ្រាប​ចូល​តាម​គន្ធា។ វានៅទីនេះដែលមានភាពផ្ទុយគ្នាយ៉ាងខ្លាំង ដល់វិសាលភាពសិល្បៈអេកូឡូស៊ីមួយចំនួនបានលេចចេញជារូបរាង ដែលបានទទួលឈ្មោះ "គ្រិច-ពុទ្ធសាសនា" "ឥណ្ឌូ-ក្រិច" ឬសាមញ្ញ "គន្ធា" នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍។ បើនិយាយពីខ្លឹមសាររបស់វា នេះជាសិល្បៈសាសនាព្រះពុទ្ធ ដែលប្រាប់ក្នុងរូបភាពប្លាស្ទិកអំពីជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ គោតម និងរូបកាយជាច្រើនអង្គ។ ដើមកំណើតឥណ្ឌារបស់វាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសមាសភាពដែលធ្វើតាមប្រពៃណីនិង Canons ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសិល្បៈព្រះពុទ្ធសាសនានៃសម័យមុន។ ក្នុងលក្ខណៈសិល្បៈ ក្នុងការឆ្លាក់ទម្រង់បីវិមាត្រ ការបកស្រាយមុខ រូបរាង* នៃសម្លៀកបំពាក់ ឥទ្ធិពលនៃគំរូបុរាណនៃចម្លាក់ Hellenistic ត្រូវបានទទួលអារម្មណ៍។ បន្តិចម្ដងៗ ស្ទ្រីមបុរាណត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ ដោយចូលទៅជិតទម្រង់បែបឥណ្ឌាសុទ្ធសាធ ប៉ុន្តែរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃអត្ថិភាពនៃសាលានេះ វាអាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់វា។

សាលាចម្លាក់ Mathura កាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសិល្បៈឥណ្ឌា។ ការកើនឡើងរបស់វានៅក្នុងសម័យ Kushan ត្រូវបានសម្គាល់ដោយសមិទ្ធិផលសិល្បៈមួយចំនួនដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៃសិល្បៈឥណ្ឌា។ រូប​តំណាង​រូប​ព្រះពុទ្ធ​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​មនុស្ស​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​នៅ​ Mathura ក្រោយ​មក​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ​យ៉ាង​ទូលំទូលាយ​ពាសពេញ​សិល្បៈ​ព្រះពុទ្ធសាសនា។

រូបចម្លាក់ Mathura ក្នុងអំឡុងពេលដ៏រុងរឿងរបស់វា (សតវត្សទី II-III) ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការពណ៌នាដោយឈាមពេញលេញនៃទម្រង់នៃរាងកាយរបស់មនុស្ស។

រូបចម្លាក់នៃសាលា Amaravati ដែលជាសាលាសិល្បៈដ៏សំខាន់បំផុតទី 3 នៃសម័យកាលនេះ បង្ហាញឱ្យឃើញនូវទម្រង់ប្លាស្ទីកដ៏ស្រទន់ជាងមុន។ សាលានេះត្រូវបានតំណាងដោយចម្លាក់លៀនជាច្រើនដែលតុបតែងស្តូបនៅ Amaravati ។ ភាពរុងរឿងរបស់វាមានតាំងពីសតវត្សទី 2-3 ។ តួរលេខរបស់មនុស្សនៅទីនេះគឺស្ដើងខ្លាំងនៅក្នុងសមាមាត្ររបស់ពួកគេ ហើយការតែងប្រភេទគឺកាន់តែមានភាពរស់រវើក។

រយៈពេលនៃអត្ថិភាពនៃរដ្ឋ Gupta ដ៏មានឥទ្ធិពល (IV-VI សតវត្សន៍) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងយុគសម័យសិល្បៈថ្មី ដែលតំណាងឱ្យការអភិវឌ្ឍន៍ជាច្រើនសតវត្សនៃសិល្បៈឥណ្ឌាបុរាណ។ សិល្បៈនៃសម័យ Gupta បានប្រមូលផ្តុំសមិទ្ធិផលសិល្បៈនៃសម័យមុន និងសាលាសិល្បៈក្នុងស្រុក។ "យុគមាសនៃសិល្បៈឥណ្ឌា" ដូចជាសម័យ Gupta ត្រូវបានគេហៅថាជាស្នាដៃផលិតដែលត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងរតនាគារនៃសិល្បៈពិភពលោក។

ការសង្គ្រោះនៃច្រកទ្វារ (torana) នៃមហា Stupa នៅ Sanchi

សំណង់ធំទូលាយ និងចម្រុះត្រូវបានតំណាងដោយសំណង់ប្រាសាទជាច្រើន ទាំងថ្ម និងដី។ សំខាន់ថ្មីនៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម Gupta គឺជាការសាងសង់ប្រាសាទព្រហ្មញ្ញសម័យដើមដ៏សាមញ្ញបំផុត៖ វាមាន cella មួយឈរនៅលើវេទិកាខ្ពស់ រាងការ៉េក្នុងផែនការ គ្របដណ្ដប់ដោយបន្ទះថ្មសំប៉ែត ច្រកចូលដែលត្រូវបានរចនាឡើងក្នុងទម្រង់ជាជួរឈរ។ vestibule ក៏មានពិដានរាបស្មើផងដែរ។ ឧទាហរណ៍នៃអគារបែបនេះគឺប្រាសាទលេខ 7 ដ៏ស្ដើង និងឆើតឆាយនៅ Sanchi ។ ក្រោយមក ច្រករបៀង ឬវិចិត្រសាលដែលគ្របដណ្តប់ជុំវិញអគារ cella; នៅសតវត្សទី 5 អគារ​ខ្ពស់​ដូច​ប៉ម​មួយ​បាន​លេច​ឡើង​នៅ​លើ​ក្រឡា - គំរូ​ដើម​នៃ​ប្រាសាទ​បុរាណ​ព្រាហ្មណ៍​មជ្ឈិមសម័យ​នា​ពេល​អនាគត។

ស្ថាបត្យកម្មល្អាងកំពុងជួបប្រទះនឹងការកើនឡើងថ្មីនៅពេលនេះ។ សំណង់ថ្មប្រភេទស្មុគ្រស្មាញជាងនេះកំពុងអភិវឌ្ឍ - វិហារសាសនាព្រះពុទ្ធ។ តាមគម្រោង វិហារគឺជាសាលសសររាងចតុកោណដ៏ធំទូលាយ ដែលមានទីសក្ការៈដែលមានរូបព្រះពុទ្ធ ឬចេតិយ។ នៅ​តាម​ជ្រុង​នៃ​សាល​ប្រជុំ​មាន​ក្រឡា​ព្រះសង្ឃ​ជាច្រើន។ ច្រកចូល​ខាងក្រៅ​នៃ​វត្ត​មួយ​នេះ​បាន​យក​ទម្រង់​ជា​ច្រក​ដែល​មាន​សសរ​ដែល​តុបតែង​យ៉ាង​សំបូរបែប​ដោយ​ចម្លាក់ និង​គំនូរ។

សមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតមួយនៃសិល្បៈនៃយុគសម័យ Gupta គឺគំនូរជញ្ជាំងនៃវត្តអារាមល្អាង។ ការបង្កើតរបស់ពួកគេត្រូវបាននាំមុខដោយការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏យូរនៃប្រភេទនេះ ដោយចាប់ផ្តើមពីសម័យ Mauryas ប៉ុន្តែស្ទើរតែគ្មានវិមានពិតប្រាកដនៃគំនូរដំបូងបានមកដល់យើងទេ។ ក្នុងចំណោមវិមាននៃគំនូរជញ្ជាំង ផ្ទាំងគំនូរ Ajanta ដែលត្រូវបានថែរក្សាល្អបំផុតគឺល្បីល្បាញបំផុត ដែលក្នុងនោះគំនូរនៃរូងភ្នំលេខ 17 លេចធ្លោសម្រាប់ការប្រតិបត្តិដ៏ប៉ិនប្រសប់របស់វា។

វិចិត្រករ Ajanta បានបំពេញការតែងនិពន្ធរបស់ពួកគេលើប្រធានបទប្រពៃណីនៃរឿងព្រេងព្រះពុទ្ធសាសនាជាមួយនឹងប្រភេទ និងព័ត៌មានលម្អិតប្រចាំថ្ងៃ បង្កើតជាវិចិត្រសាលនៃឈុតឆាក និងរូបភាពដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីទិដ្ឋភាពជាច្រើននៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃនៅសម័យនោះ។ ការប្រតិបត្តិនៃផ្ទាំងគំនូរ Ajanta ត្រូវបានសម្គាល់ដោយជំនាញខ្ពស់ សេរីភាព និងភាពជឿជាក់នៃការរចនា និងសមាសភាព និងអារម្មណ៍នៃពណ៌។ ទោះបីជាមានដែនកំណត់នៃមធ្យោបាយដែលមើលឃើញដោយបច្ចេកទេស Canonized មួយចំនួនក៏ដោយ ភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់វិចិត្រករអំពី chiaroscuro និងទស្សនវិស័យត្រឹមត្រូវ ផ្ទាំងគំនូររបស់ Ajanta មានភាពទាក់ទាញនៅក្នុងភាពរឹងមាំរបស់វា។

រូបចម្លាក់នៃសម័យកាលនេះត្រូវបានសម្គាល់ដោយគំរូទន់ភ្លន់ និងឆើតឆាយរបស់វា ភាពរលោងនៃទម្រង់ តុល្យភាពស្ងប់ស្ងាត់នៃសមាមាត្រ កាយវិការ និងចលនា។ លក្ខណៈពិសេសនៃការបញ្ចេញមតិ និងចរិតលក្ខណៈនៃកម្លាំងដ៏សាហាវនៃវិមានរបស់ Bharhut, Mathura និង Amaravati ផ្តល់មធ្យោបាយដល់ភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងសិល្បៈ Gupta ។ លក្ខណៈពិសេសទាំងនេះគឺច្បាស់ជាពិសេសនៅក្នុងរូបបដិមាព្រះពុទ្ធជាច្រើនរូប ដែលជ្រមុជនៅក្នុងស្ថានភាពស្ងប់ស្ងាត់សញ្ជឹងគិត។ នៅសម័យ Gupta រូបភាពនៃព្រះពុទ្ធនៅទីបំផុតបានទទួលនូវរូបរាងដ៏តឹងរ៉ឹង និងកក។ នៅក្នុងរូបចម្លាក់ផ្សេងទៀត ដែលមិនសូវត្រូវបានចងភ្ជាប់ដោយរូបសញ្ញារូបសញ្ញា អារម្មណ៍រស់រវើក និងភាពសម្បូរបែបនៃភាសាប្លាស្ទិកត្រូវបានរក្សាទុកយ៉ាងពេញលេញ។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសម័យ Gupta ក្នុងសតវត្សទី 5-6 សមាសភាពចម្លាក់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើប្រធានបទនៃទេវកថារបស់ព្រាហ្មណ៍។ នៅក្នុងរូបចម្លាក់ទាំងនេះ លក្ខណៈនៃការបញ្ចេញមតិដ៏អស្ចារ្យ និងថាមវន្តចាប់ផ្តើមលេចឡើងម្តងទៀត។ នេះគឺដោយសារតែការចាប់ផ្តើមនៃដំណើរការនៃប្រតិកម្មរបស់ព្រាហ្មណ៍ និងបន្តិចម្តងៗ ដែលកាន់តែមានការសម្រេចចិត្ត រុញច្រានព្រះពុទ្ធសាសនាដោយលទ្ធិព្រាហ្មណ៍ (ឬផ្ទុយទៅវិញដោយសាសនាហិណ្ឌូ)។

នៅដើមសតវត្សទី 6 ។ ចក្រភព Gupta បានធ្លាក់ក្រោមការវាយលុករបស់ពួក Hephthalites ឬ White Huns ដែលឈ្លានពានពីអាស៊ីកណ្តាល។ មជ្ឈមណ្ឌលសិល្បៈជាច្រើនក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាកំពុងត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយជីវិតនៅក្នុងពួកគេកំពុងបាត់បង់ជីវិត។

ដំណាក់កាលថ្មីមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសិល្បៈឥណ្ឌាមានតាំងពីដើមយុគសម័យកណ្តាល ហើយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាត្រូវបានភ្ជាប់ស្ទើរតែទាំងស្រុងជាមួយនឹងសាសនាហិណ្ឌូ។

នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មមជ្ឈិមសម័យដើមនៃប្រទេសឥណ្ឌា និន្នាការធំពីរបានលេចធ្លោ ដោយសម្គាល់ដោយប្រភពដើមនៃ Canon និងទម្រង់របស់ពួកគេ។ មួយក្នុងចំណោមពួកវាបានអភិវឌ្ឍនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាហើយនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថាសាលាភាគខាងជើងឬឥណ្ឌូ - អារីយ៉ាន។ ទីពីរបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងទឹកដីភាគខាងត្បូងនៃទន្លេ។ Narbada និងត្រូវបានគេស្គាល់ក្រោមឈ្មោះនៃសាលាភាគខាងត្បូងឬ Dravidian ។ ទិសដៅសំខាន់ទាំងពីរនេះ - ឥណ្ឌាខាងជើង និងឥណ្ឌាខាងត្បូង - នៅក្នុងវេនបានបំបែកទៅជាសាលាសិល្បៈក្នុងស្រុកមួយចំនួន។

ចំណែក​ឯ​ឥណ្ឌា​ខាង​ត្បូង<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

នៅពេលនេះ ទំនៀមទម្លាប់សិល្បៈ និងជាពិសេសប្រពៃណីនៃស្ថាបត្យកម្មស្បែកក្បាលបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ហើយត្រូវបានបញ្ឈប់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានដំណើរការនៃការបង្កើតសិល្បៈថ្មី ទម្រង់ និងបច្ចេកទេសទាក់ទងនឹងតម្រូវការនៃសង្គមសក្តិភូមិដែលកំពុងអភិវឌ្ឍ និងមនោគមវិជ្ជារបស់វា។

តួនាទីនៃការសាងសង់នៅលើដីកំពុងកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ ការលេចចេញនូវស្នាដៃស្ថាបត្យកម្មបែបនេះដូចជា រត្ថារ monolithic - ប្រាសាទតូចៗនៅ Mahabalipuram និងប្រាសាទ Kailasanatha ដ៏ល្បីល្បាញនៅ Ellora និយាយអំពីការផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មនៃប្រទេសឥណ្ឌា៖ ទាំងនេះគឺជាអគារពីលើដី ដែលធ្វើឡើងតែក្នុងបច្ចេកទេសប្រពៃណីនៃស្ថាបត្យកម្មថ្មប៉ុណ្ណោះ។

ស្ថាបត្យកម្មថ្មព្រះពុទ្ធនៅ Ajanta ឈានដល់សតវត្សទី 7 ។ វិហារ៉ាជាច្រើន។ ដ៏ល្បីល្បាញបំផុតគឺវិហារលេខ 1 ដែលល្បីល្បាញខាងគំនូរជញ្ជាំង។

ក្នុងចំណោមផ្ទាំងគំនូរជញ្ជាំងដ៏ល្បីល្បាញលើពិភពលោកនៃរូងភ្នំនេះ មានតែផ្នែកតូចមួយប៉ុណ្ណោះដែលបានទៅដល់យើង ហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងស្ថានភាពដែលត្រូវបានបំផ្លាញយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ បំណែកដែលនៅរស់រានមានជីវិត បង្ហាញអំពីដំណើរជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ក៏ដូចជាឈុតឆាកជាច្រើនប្រភេទដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពរឹងមាំដ៏អស្ចារ្យ។

ផ្ទាំងគំនូរនៃវិហារលេខ 1 ដូចជាប្រាសាទល្អាង Ajanta ផ្សេងទៀត ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយប្រើបច្ចេកទេស ហ្វ្រេសស្កូ នៅលើដីឥដ្ឋពណ៌ស។ បច្ចេកទេសមើលឃើញ និងមធ្យោបាយដែលប្រើដោយវិចិត្រករដែលបង្កើតគំនូរទាំងនេះមានត្រានៃទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណី និងនិតិវិធីជាក់លាក់មួយ។ ទោះបីជាមានដែនកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃមធ្យោបាយដែលមើលឃើញក៏ដោយ វិចិត្រករ Ajanta អាចបញ្ចូលក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេនូវពិភពទាំងមូលនៃអារម្មណ៍ សកម្មភាព និងបទពិសោធន៍ដ៏អស្ចារ្យរបស់មនុស្ស បង្កើតស្នាដៃរូបភាពនៃសារៈសំខាន់ជាសកលយ៉ាងពិតប្រាកដ។

គំនូរនៃគំនូរ Ajanta ត្រូវបានគេប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងការងារសិល្បៈរបស់ប្រជាជនឥណ្ឌា។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វត្តតាមរូងតាមបែបប្រពៃណី ដែលសម្របតាមតម្រូវការរបស់បងប្អូនព្រះសង្ឃតូចមួយ មិនបានបំពេញតម្រូវការរបស់សាសនាព្រាហ្មណ៍ ជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញាដ៏ស្មុគស្មាញ និងពិធីដែលមានមនុស្សច្រើន។ ការលំបាកផ្នែកបច្ចេកទេសដែលទាក់ទងនឹងការកែច្នៃដីថ្មរឹងបានបង្ខំឱ្យស្វែងរកដំណោះស្រាយស្ថាបត្យកម្មថ្មី និងបច្ចេកទេសសាងសង់។ ការស្វែងរកទាំងនេះបាននាំឱ្យមានការសាងសង់

Ellora ជា​ប្រាសាទ​ល្អាង​ដ៏​ល្បី​មួយ​ក្នុង​ប្រទេស​ឥណ្ឌា ស្ថិត​នៅ​ភាគ​និរតី​នៃ Ajanta។ ការ​សាង​សង់​បាន​ចាប់​ផ្តើម​នៅ​ទី​នេះ​ក្នុង​សតវត្ស​ទី​៥ ដែល​ជា​រូង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ដំបូង​គេ​ត្រូវ​បាន​គេ​កាប់​បំផ្លាញ។ ប្រាសាទទាំងមូលនៅ Ellora មានបីក្រុម៖ ពុទ្ធសាសនាព្រាហ្មណ៍ និងចេន។

បង្កើតឡើងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 8 ។ ប្រាសាទ Kailasanatha តំណាងឱ្យការបដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការចំពោះគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃស្ថាបត្យកម្មរូងភ្នំ។ អគារ​នេះ​ជា​សំណង់​ដី​ដែល​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ប្រើ​បច្ចេកទេស​បុរាណ​ធម្មតា​នៃ​ស្ថាបត្យកម្ម​ថ្ម។ ជំនួសឱ្យសាលក្រោមដីដែលចូលទៅជ្រៅទៅក្នុងថ្ម អ្នកសាងសង់បានឆ្លាក់រូបប្រាសាទពីលើដីពីថ្ម monolith ដែលជាប្រភេទដែលបានអភិវឌ្ឍរួចហើយនៅក្នុងគ្រោងមូលដ្ឋានរបស់វានៅពេលនេះ។ ដោយបានបំបែកម៉ាស់ដែលត្រូវការចេញពីភ្នំដោយលេណដ្ឋាន ស្ថាបត្យករបានកាត់បន្ថយប្រាសាទដោយចាប់ផ្តើមពីជាន់ខាងលើ ដោយបន្តិចម្តងៗជ្រៅដល់មូលដ្ឋាន។ ការតុបតែងរូបចម្លាក់ដ៏សម្បូរបែបទាំងអស់ត្រូវបានអនុវត្តក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងការរំដោះផ្នែកខ្លះនៃអាគារពីផ្ទាំងថ្ម។ វិធីសាស្រ្តនេះមិនត្រឹមតែត្រូវការការអភិវឌ្ឍន៍លម្អិតនៃការរចនាអគារនៅក្នុងផ្នែកទាំងអស់របស់វា និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាតំណាងដ៏ត្រឹមត្រូវបំផុតនៃផែនការរបស់ស្ថាបត្យករនៅក្នុងសម្ភារៈផងដែរ។

ចម្លាក់​មាន​តួនាទី​សំខាន់​ក្នុង​ការ​តុបតែង​អគារ​នៃ​ប្រាសាទ។ គំនូរត្រូវបានប្រើតែក្នុងការតុបតែងខាងក្នុងប៉ុណ្ណោះ។ បំណែកដែលនៅរស់រានមានជីវិតបង្ហាញពីការកើនឡើងនៃលក្ខណៈពិសេសនៃគ្រោងការណ៍និងអនុសញ្ញា។ ប្រពៃណី​នៃ​ការ​គូរ​គំនូរ​បូជនីយដ្ឋាន​ដែល​មាន​ទំនាក់ទំនង​យ៉ាង​ជិតស្និទ្ធ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​កំពុង​តែ​បាត់បង់​ទៅ​ហើយ។ នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មហិណ្ឌូ ចម្លាក់ទទួលបានការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏អស្ចារ្យជាពិសេស។

វិមានដ៏សំខាន់ទីបីនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃស្ថាបត្យកម្មមជ្ឈិមសម័យឥណ្ឌាគឺជាក្រុមប្រាសាទនៅ Mahabalipuram ដែលមានទីតាំងនៅឆ្នេរសមុទ្រភាគខាងកើតភាគខាងត្បូងនៃ Madras ។ ការបង្កើតរបស់វាមានតាំងពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 7 ។ ប្រាសាទនេះត្រូវបានឆ្លាក់ចេញពីធម្មជាតិនៃថ្មក្រានីតតាមឆ្នេរសមុទ្រ។ វា​មាន​សាល​ចំនួន​ដប់​ដែល​ឆ្លាក់​ជា​ថ្ម ដែល​ពីរ​នៅ​មិន​ទាន់​បាន​សាងសង់​រួច និង​ប្រាសាទ​នៅ​ពីលើ​ដី​ចំនួន​ប្រាំពីរ​គឺ​រាថាស ដែល​ឆ្លាក់​ពី​ថ្មក្រានីត​។ រដ្ឋា​ទាំងអស់​នៅ​តែ​មិន​ទាន់​ចប់។ ប្រាសាទ​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​នៃ​ពួកគេ​គឺ​ប្រាសាទ Dhar-maraja-ratha ។

ក្រុមប្រាសាទនៃ Mahabalipuram រួមមានបូជនីយដ្ឋានចម្លាក់ដ៏អស្ចារ្យ - ការផ្តល់ជំនួយសង្គ្រោះ "ការចុះចេញពីគង្គាមកផែនដី" ។ វាត្រូវបានឆ្លាក់នៅលើជម្រាលថ្មក្រានីត ហើយបែរមុខទៅទិសខាងកើត ឆ្ពោះទៅព្រះអាទិត្យរះ។ ចំណុចកណ្តាលនៃសមាសភាពគឺជាប្រហោងបញ្ឈរជ្រៅដែលនៅសម័យបុរាណទឹកបានធ្លាក់ចុះដែលផ្គត់ផ្គង់ពីអាងពិសេស។

ព្រះ មនុស្ស និងសត្វដែលបង្ហាញនៅលើការសង្គ្រោះបានខិតខំទៅកាន់ទឹកជ្រោះនេះ ដែលបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងព្រេងនៃការចុះមកនៃទន្លេឋានសួគ៌មកផែនដី ហើយនៅពេលដែលបានទៅដល់នោះ បង្កកដោយសញ្ជឹងគិតអំពីអព្ភូតហេតុដ៏អស្ចារ្យ។

ទោះបីជាធម្មជាតិឋិតិវន្តខាងក្រៅនៃរូបចម្លាក់នៃព្រះ មនុស្ស និងសត្វ ជាមួយនឹងភាពទូទៅដ៏អស្ចារ្យ សូម្បីតែ schematicism មួយចំនួននៅក្នុងការបកស្រាយនៃតួលេខរបស់ពួកគេ ភាពធូរស្រាលដ៏ធំគឺពោរពេញទៅដោយជីវិត និងចលនា។

ដំណាក់កាលបន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ស្ថាបត្យកម្មមជ្ឈិមសម័យក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរចុងក្រោយទៅកាន់ការសាងសង់តាមរយៈការធ្វើឥដ្ឋ - ថ្មឬឥដ្ឋ។

ការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្ថាបត្យកម្មនៅតំបន់ភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាបានដើរតាមគន្លងផ្សេងៗគ្នា។ សំណង់​ប្រាសាទ​មួយ​ប្រភេទ​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​នៅ​ទី​នេះ ខុស​ប្លែក​ពី​ប្រភេទ​ខាង​ត្បូង​ដែល​បាន​ពិពណ៌នា​ខាងលើ។

និន្នាការស្ថាបត្យកម្មក្នុងស្រុកជាច្រើនបានកើតឡើងនៅក្នុងសាលាភាគខាងជើង ដែលបានបង្កើតនូវដំណោះស្រាយដើមមួយចំនួនសម្រាប់ទម្រង់ខាងក្រៅ និងខាងក្នុងនៃការសាងសង់ប្រាសាទ។

ស្ថាបត្យកម្មនៃភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការរៀបចំនៃផ្នែកទាំងអស់នៃអគារប្រាសាទនៅតាមបណ្តោយអ័ក្សសំខាន់ជាធម្មតាដំណើរការយ៉ាងតឹងរឹងពីខាងកើតទៅខាងលិច; ច្រក​ចូល​ប្រាសាទ​តាំង​ពី​ទិស​ខាង​កើត។ បើប្រៀបធៀបទៅភាគខាងត្បូង ប្រាសាទនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាមានប្លង់កាន់តែអភិវឌ្ឍន៍ និងស្មុគ្រស្មាញ៖ បន្ថែមពីលើអគារធម្មតានៃទីសក្ការៈ និងសាលធំ ពន្លាពីរបន្ថែមទៀតជារឿយៗត្រូវបានភ្ជាប់ទៅក្រោយ - ដែលគេហៅថាសាលរាំ និងសាល។ សាលនៃការផ្តល់ជូន។ នៅក្នុងសមាសភាពខាងក្រៅនៃអគារប្រាសាទ ការបែងចែករបស់វាទៅជាផ្នែកជាធម្មតាត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំង។ ធាតុលេចធ្លោនៃរូបរាងខាងក្រៅនៃអគារប្រាសាទក្លាយជារចនាសម្ព័ន្ធខាងលើអគារជម្រក - ស៊ីខារ៉ាជាមួយនឹងវណ្ឌវង្ក curvilinear ថាមវន្តរបស់ខ្លួន; នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មភាគខាងជើង វាជាដំបូងគេយកទម្រង់ប៉មខ្ពស់ជាងនៅភាគខាងត្បូង ការ៉េ ឬជិតការ៉េនៅក្នុងផែនការ គែមចំហៀងដែលកើនឡើងយ៉ាងលឿនតាមប៉ារ៉ាបូឡាដែលបានគូសបញ្ជាក់យ៉ាងចោត។ Shikhara ដែល​ចង្អុល​ឡើង​លើ​គឺ​ផ្ទុយ​នឹង​ផ្នែក​ដែល​នៅ​សេសសល់​នៃ​អគារ​ប្រាសាទ; ពួកវាទាំងអស់គឺទាបជាងយ៉ាងខ្លាំង គម្របរបស់ពួកគេជាធម្មតាមានទម្រង់ជាពីរ៉ាមីតដែលមានជម្រាលបន្តិច។

ប្រាសាទ​ថ្ម​កៃ​សាន្ត​។ សតវត្សទី VIII ន. អ៊ី

ប្រហែលជាតំណាងដ៏រស់រវើកបំផុតនៃស្ថាបត្យកម្មភាគខាងជើងត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងស្នាដៃរបស់សាលាស្ថាបត្យកម្ម Orissa ។ សាលានេះបានអភិវឌ្ឍនៅសតវត្សទី 9 ។ ហើយមានរហូតដល់ចុងសតវត្សទី 13 ។ វិមានស្ថាបត្យកម្មលេចធ្លោបំផុតនៃសាលា Orissa ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាប្រាសាទដ៏ធំនៅក្នុង Bhubaneshwar ប្រាសាទ Jaganatha នៅ Puri និងប្រាសាទ Sun នៅ Konarak ។

ក្រុមប្រាសាទ Shaivite នៅ Bhuvaneshwar មានចំនួនអគារច្រើនណាស់៖ ដំបូងបំផុតនៃពួកគេត្រូវបានសាងសង់នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 8 ដែលជាចុងក្រោយបំផុត - នៅចុងសតវត្សទី 13 ។ សំខាន់បំផុតនៃពួកគេ។ គឺជាប្រាសាទ Lingaraja (ប្រហែល 1000) ដែលសម្គាល់ដោយទម្រង់ដ៏មហិមារបស់វា។

ប្រាសាទ​នេះ​ស្ថិត​នៅ​ចំ​កណ្តាល​នៃ​ផ្ទៃ​រាង​ចតុកោណ​ដែល​ហ៊ុំ​ព័ទ្ធ​ដោយ​កំពែង​ខ្ពស់។ វាមានបួនផ្នែកដែលមានទីតាំងនៅតាមអ័ក្សធំពីខាងកើតទៅខាងលិច: សាលតង្វាយ, សាលរាំ, សាលធំនិងទីសក្ការៈ។ ការបែងចែកស្ថាបត្យកម្មខាងក្រៅនៃអគារប្រាសាទសង្កត់ធ្ងន់លើឯករាជ្យភាពនៃផ្នែកនីមួយៗ។

ប្រាសាទព្រះអាទិត្យនៅ Konark ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតមួយនៃសាលាស្ថាបត្យកម្មនៃ Orissa ទាក់ទងនឹងភាពក្លាហាននៃការរចនា និងវិមាននៃទម្រង់របស់វា។ ការ​សាង​សង់​ប្រាសាទ​នេះ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ក្នុង​ឆ្នាំ​១២៤០-១២៨០ ប៉ុន្តែ​មិន​បាន​បញ្ចប់​ទេ ប្រាសាទ​ទាំងមូល​ជា​រទេះ​ភ្លើង​ព្រះអាទិត្យ​យក្ស​-រដ្ឋា ដែល​គូរ​ដោយ​សេះ​ប្រាំពីរ​ក្បាល។ កង់ចំនួន 24 និងរូបចម្លាក់ចំនួន 7 ត្រូវបានពិពណ៌នាអំពីសេះទាញរទេះ។

ប៉មនៃប្រាសាទ Lingaraja នៅ Bhubaneswar ។ Orissa, សតវត្សទី VIII ។

ប្រាសាទនៅ Khajuraho (ភាគកណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា) ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងទម្រង់ស្ថាបត្យកម្មផ្សេងៗគ្នា។ ប្រាសាទនៅ Khajuraho ត្រូវបានសាងសង់នៅចន្លោះឆ្នាំ 950 និង 1050 ។ ហើយមានប្រាសាទហិណ្ឌូ និងចេន។ ប្រាសាទ Brahman នៃ Khajuraho តំណាងឱ្យបាតុភូតពិសេសមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃស្ថាបត្យកម្មឥណ្ឌា៖ ប្លង់ និងសមាសភាពបរិមាណនៃអគារប្រាសាទនៅទីនេះមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងពីប្រភេទសំណង់ប្រាសាទដែលបានពិពណ៌នាខាងលើ។

ប្រាសាទនៅ Khajuraho មិនត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយរបងខ្ពស់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានលើកខ្ពស់ពីលើដីនៅលើវេទិកាដ៏ធំ។ អគារប្រាសាទត្រូវបានរចនានៅទីនេះជាស្ថាបត្យកម្មតែមួយ ដែលផ្នែកទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាទៅជារូបភាពលំហតែមួយ។ ទោះបីជាមានទំហំតូចនៃអគារនៃក្រុមនេះក៏ដោយក៏ពួកគេត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពសុខដុមនៃសមាមាត្ររបស់ពួកគេ។

នៅពេលមានបញ្ហា ចម្លាក់មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយស្ថាបត្យកម្ម ហើយដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការតុបតែងអគារប្រាសាទ។ រូបចម្លាក់​រាងមូល​ដែល​ឈរ​ដោយ​សេរី​ត្រូវបាន​តំណាង​ដោយ​រូបចម្លាក់​ដ៏មហិមា​តែមួយ និង​រូបចម្លាក់​សំរិទ្ធ​តូចៗ​ប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃខ្លឹមសាររបស់វា ចម្លាក់ឥណ្ឌានៃសតវត្សទី 7-13 ។ គឺជាសាសនាហិណ្ឌូទាំងស្រុង ហើយត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការបកស្រាយជាន័យធៀបនៃរឿងព្រេង និងប្រពៃណីសាសនា។ ការផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក៏កំពុងកើតឡើងផងដែរនៅក្នុងការបកស្រាយនៃទម្រង់ប្លាស្ទិកនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងរូបចម្លាក់នៃសម័យមុន។ នៅក្នុងរូបចម្លាក់ឥណ្ឌាមជ្ឈិមសម័យ តាំងពីដើមដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ លក្ខណៈពិសេសនៃការបង្កើនការបញ្ចេញមតិ និងបំណងប្រាថ្នាចង់បញ្ចូលក្នុងរូបភាពចម្លាក់ ទិដ្ឋភាពដ៏អស្ចារ្យប្លែកៗនៃអាទិទេពព្រាហ្មណ៍បានលេចចេញ និងរីករាលដាលកាន់តែខ្លាំងឡើង។ លក្ខណៈទាំងនេះមិនមាននៅក្នុងចម្លាក់នៃសម័យ Kushan និង Gupta ទេ។

មុខវិជ្ជាមួយក្នុងចំណោមមុខវិជ្ជាដែលចូលចិត្តបំផុតនៃចម្លាក់ឥណ្ឌានៃសម័យនោះគឺជាទង្វើរបស់ព្រះសិវៈ និងភរិយារបស់គាត់ Kali (ឬ Parvati) នៅក្នុងការចាប់កំណើតជាច្រើនរបស់ពួកគេ។

គុណភាពសិល្បៈថ្មីត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងការសង្គ្រោះដ៏អស្ចារ្យពី Mahishasura mandapa (ដើមសតវត្សទី 7, Mahabalipuram) ដែលពណ៌នាអំពីការតស៊ូរបស់ Kali ជាមួយបិសាច Mahisha ។ ទិដ្ឋភាពទាំងមូលពោរពេញដោយចលនា៖ កល្យាណ អង្គុយលើសិង្ហ បាញ់ព្រួញទៅអារក្សក្បាលគោ ដែលដួលលើជើងឆ្វេង ព្យាយាមគេចពីផ្លុំ។ នៅក្បែរគាត់ ត្រូវបានគេបង្ហាញអំពីអ្នករត់ភៀសខ្លួន និងអ្នកចម្បាំងដែលធ្លាក់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលមិនមានអំណាចក្នុងការទប់ទល់នឹងការវាយលុកដ៏ខឹងសម្បាររបស់នាគរាជ។

ឧទាហរណ៍នៃរបៀបដែលការយល់ដឹងថ្មីនៃរូបភាពចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទម្រង់សិល្បៈចាស់គឺការធូរស្បើយពីកោះ Elephanta ដែលពណ៌នាអំពីព្រះសិវៈជាអ្នកបំផ្លាញ។ ព្រះសិវៈដែលកាន់អាវុធទាំងប្រាំបីត្រូវបានពណ៌នាក្នុងចលនា ទឹកមុខរបស់គាត់ខឹង៖ ចិញ្ចើមកោងយ៉ាងខ្លាំង ការសម្លឹងមើលទៅដោយកំហឹងនៃភ្នែកបើកចំហ គ្រោងមុតស្រួចនៃមាត់ពាក់កណ្តាលដែលបង្ហាញពីស្ថានភាពអារម្មណ៍របស់ព្រះ។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ បច្ចេកទេសផ្លាស្ទិចដែលការធូរស្រាលនេះត្រូវបានធ្វើឡើងគឺពិតជាមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់នៃចម្លាក់បុរាណនៃសម័យ Gupta៖ ភាពទន់ភ្លន់ដូចគ្នានៃទម្រង់ចម្លាក់ គំរូទូទៅមួយចំនួននៃមុខ និងតួលេខ និងតុល្យភាពនៃ ចលនាត្រូវបានរក្សាទុក។ ការរួមបញ្ចូលគ្នាដ៏ចុះសម្រុងគ្នានៃលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាដ៏ធំទាំងអស់នេះបានអនុញ្ញាតឱ្យជាងចម្លាក់បង្កើតរូបភាពនៃកម្លាំងខាងក្នុងដ៏អស្ចារ្យ។

គុណភាពសិល្បៈនៃចម្លាក់មជ្ឈិមសម័យឥណ្ឌាត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងពេញលេញបំផុតនៅក្នុងប្រាសាទនៃសតវត្សទី 10-13 ។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសត្រូវបានផ្តល់ដោយប្រាសាទ Bhubaneswar និង Khajuraho ។ រូបអ្នករាំ តន្រ្តីករ និងអ្នកបម្រើនៅស្ថានសួគ៌ ដែលបង្កើតជាព្រះអម្ចាស់ ត្រូវបានបង្ហាញនៅទីនេះ។ យូរ ៗ ទៅរូបភាពបុរាណនៃសិល្បៈឥណ្ឌាទាំងនេះបានទទួលការបកស្រាយកាន់តែច្បាស់ ដែលប្រភេទធាតុពិតគឺខ្លាំង។ ចម្លាក់លង្ហិនខាងត្បូងត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈសិល្បៈ និងរចនាបថលក្ខណៈនៃចម្លាក់ឥណ្ឌាទាំងមូល៖ ការបកស្រាយទូទៅនៃ ទម្រង់បីវិមាត្រ ការពត់កោងបីដងនៃរូបមនុស្ស ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃចលនាថាមវន្តជាមួយនឹងតុល្យភាពនៃការចុះសម្រុងគ្នានៃសមាសភាព ការបង្ហាញលម្អិតនៃសម្លៀកបំពាក់ និងគ្រឿងអលង្ការ។ ឧទាហរណ៍ធម្មតាគឺរូបចម្លាក់ជាច្រើនរបស់ Shiva Nataraja (រាំព្រះសិវៈ) រូបភាពរបស់ Parvati, Krishna និងអាទិទេពដទៃទៀត រូបចម្លាក់របស់ស្តេចម្ចាស់ជំនួយ និងម្ចាស់ក្សត្រីនៃរាជវង្ស Chola ។

នៅសតវត្សទី XVII-XVIII ។ សំរិទ្ធឥណ្ឌាខាងត្បូងភាគច្រើនបាត់បង់គុណភាពសិល្បៈរបស់ពួកគេ។

លក្ខណៈសំខាន់ៗ និងប្រពៃណីនៃសិល្បៈព្រាហ្មណ៍មជ្ឈិមសម័យ ពិនិត្យលើឧទាហរណ៍នៃបូជនីយដ្ឋានដែលបានរាយបញ្ជី បានទទួលការអភិវឌ្ឍន៍ឯករាជ្យ និងដើម និងការបកស្រាយសិល្បៈនៅក្នុងសាលាសិល្បៈក្នុងស្រុកជាច្រើន។ ទំនៀមទំលាប់ និងពិធីសាសនាទាំងនេះបានរស់នៅយ៉ាងយូរជាពិសេសនៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសឥណ្ឌានៅ Vijayanagar ។

ការបង្កើតរដ្ឋមូស្លីមធំ ៗ នៅភាគខាងជើងប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានអមដោយការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងមិនត្រឹមតែនៅក្នុងជីវិតនយោបាយនិងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅក្នុងវិស័យវប្បធម៌និងសិល្បៈផងដែរ។ ជាមួយនឹងការលេចឡើងនៃទីក្រុង Delhi Sultanate ទិសដៅដ៏ធំមួយថ្មីនៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម និងសិល្បៈបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍ និងពង្រឹងយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដែលជាទូទៅគេហៅថា "ឥណ្ឌូ-មូស្លីម" នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍។ អន្តរកម្មនៃសាលាសិល្បៈមជ្ឈិមសម័យនៃភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌា។

អ៊ីរ៉ង់ និងអាស៊ីកណ្តាលអាចតាមដានបានច្រើនមុននេះ។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ ដំណើរការនៃការជ្រៀតចូល និងការជ្រៀតចូលគ្នានៃប្រពៃណីសិល្បៈនៃប្រទេសទាំងនេះបានក្លាយទៅជាខ្លាំងជាពិសេស។

ក្នុងចំណោមវិមានស្ថាបត្យកម្មដំបូងបំផុតនៃទីក្រុង Delhi Sultanate ប្រាសាទបុរាណនៃវិហារអ៊ីស្លាម Quwwat ul-Islam នៅទីក្រុង Delhi (1193-1300) ជាមួយនឹង minaret Qutb Minar ដ៏ល្បីល្បាញ និងវិហារអ៊ីស្លាមនៅ Ajmir (1210) បានមកដល់ពួកយើង។

ប្លង់នៃវិហារឥស្លាមទាំងនេះ ត្រឡប់ទៅកាន់ទីធ្លាប្រពៃណី ឬប្លង់វិហារអ៊ីស្លាម។ ប៉ុន្តែសមាសភាពទូទៅនៃអគារទាំងនេះបង្ហាញពីភាពស្និទ្ធស្នាលមួយ ដែលដំបូងឡើយការផ្សារភ្ជាប់គ្នារវាងប្រពៃណីស្ថាបត្យកម្មនៃប្រទេសឥណ្ឌា និងអាស៊ីកណ្តាល។ នេះត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃវិហារអ៊ីស្លាមនៅ Ajmir ។ ស្ទើរតែជារាងការ៉េនៅក្នុងផែនការ ទីធ្លាធំទូលាយនៃវិហារអ៊ីស្លាមត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធនៅសងខាងដោយច្រកទ្វារដែលមានជួរឈរបួនជួរដែលគ្របដណ្ដប់ដោយដំបូលជាច្រើន។ សាលបន់ស្រន់នៃវិហារឥស្លាមដែលបង្កើតឡើងដោយសសរចំនួនប្រាំមួយជួរ បើកចូលទៅក្នុងទីធ្លាដោយមានផ្នែកខាងមុខដ៏មហិមាមួយ កាត់ដោយក្បូរក្បាច់ចំនួនប្រាំពីរ ដែលផ្នែកកណ្តាលគ្របដណ្ដប់លើផ្នែកដែលនៅសល់។ បានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតអគារដែលមានការចុះសម្រុងគ្នាក្នុងសមាមាត្រ។

ក្នុងចំណោមវិមានក្រោយៗទៀត ចេតិយរបស់ Ghiyas ud-din Tughlak (1320-1325) នៅក្នុងទីក្រុង Tughlaqabad ជិតក្រុង Delhi គួរតែត្រូវបានគេកត់សម្គាល់។ វា​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ប្រភេទ​ផ្នូរ​កណ្តាល​ដែល​រីក​រាលដាល​នៅ​មជ្ឈិមបូព៌ា។

ស្ថាបត្យកម្មចុងរបស់ស្តេចស៊ុលតង់ដេលីត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពធំ ភាពធ្ងន់ជាក់លាក់នៅក្នុងរូបរាងទូទៅនៃអគារ និងភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងភាពសាមញ្ញនៃព័ត៌មានលម្អិតស្ថាបត្យកម្ម។

លក្ខណៈពិសេសដូចគ្នាគឺជាលក្ខណៈនៃស្ថាបត្យកម្មដើមនៃ Bahmanid Sultanate នៅក្នុង Deccan ។ ប៉ុន្តែចាប់ពីដើមសតវត្សទី 15 ជាមួយនឹងការផ្ទេររាជធានីទៅ Bidar ការស្ថាបនាដ៏រឹងមាំបានចាប់ផ្តើមនៅទីនេះ ហើយរចនាប័ទ្មពិសេសក្នុងស្រុកមួយបានលេចចេញជារូបរាង។ ទំនោរក្នុងការក្លែងបន្លំនៃអគារជាមួយនឹងគ្រឿងតុបតែងលម្អ ដែលតួនាទីសំខាន់ត្រូវបានលេង កាន់តែបង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែច្បាស់។

មុខ polychrome និងចម្លាក់ឈើដើម្បីលម្អ។ វិមានដ៏សំខាន់បំផុតនៃស្ថាបត្យកម្ម Bahmanid គឺផ្នូររបស់ Ahmed Shah និង Ala-uddin និង Mahmud Gavan madrasah នៅ Bidar (ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 15) ។

ព្រះពោធិវតី។ សំរិទ្ធ, សតវត្សទី 16

វិមានដ៏អស្ចារ្យនៃស្ថាបត្យកម្មមុនសម័យ Mughal នៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាគឺចេតិយរបស់ Sher Shah នៅ Sasaram (ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 16, Bihar) ។ មហាប្រាសាទ octahedron នៃអគារចេតិយ ដែលគ្របដណ្ដប់ដោយលំហអឌ្ឍគោលដ៏ធំ ដុះនៅលើច្រាំងបឹងនៅលើជើងទម្រការ៉េដ៏មានថាមពល នៅជ្រុង និងជ្រុងមានព្រះពន្លាធំ និងតូច។ រូបរាងទូទៅនៃអគារសម្រាប់ភាពធំរបស់វាបង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍នៃកម្រិតសំឡេង និងពន្លឺ។

រយៈពេលពីសតវត្សទី XIII ដល់ដើមសតវត្សទី XVI ។ មានសារៈសំខាន់ខ្លាំងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃស្ថាបត្យកម្មឥណ្ឌា។ នៅពេលនេះ មានដំណើរការស្មុគ្រស្មាញនៃការគិតឡើងវិញ និងដំណើរការឡើងវិញនូវទម្រង់ និងបច្ចេកទេសស្ថាបត្យកម្ម ដែលបានមកពីអាស៊ីកណ្តាល និងអ៊ីរ៉ង់ តាមស្មារតីនៃប្រពៃណីសិល្បៈឥណ្ឌាក្នុងស្រុក។ នៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថាស្ថាបត្យកម្មហិណ្ឌូ-មូស្លីម គោលការណ៍ឈានមុខគេបានបន្តជាផ្លាស្ទិច ដំណោះស្រាយបរិមាណនៃរូបភាពស្ថាបត្យកម្ម។

ការស្ថាបនាដ៏មមាញឹកនៅក្នុងរដ្ឋ Delhi Sultanate និងរដ្ឋដទៃទៀតនៃភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាភាគច្រើនបានបង្កើតលក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការចេញផ្កាថ្មីនៃស្ថាបត្យកម្ម និងសិល្បៈនៅក្នុងសតវត្សទី 16-18 ។ នៅក្រោមមហា Mughals ។

នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម Mughal សម័យកាលចំនួនពីរត្រូវបានសម្គាល់យ៉ាងច្បាស់៖ មុននេះទាក់ទងនឹងសកម្មភាពរបស់ Akbar និងក្រោយមកទៀតដែលទាក់ទងនឹងរជ្ជកាលរបស់ Shah Jehan ។

ទំហំនៃការសាងសង់ទីក្រុងនៅក្រោម Akbar គឺមានទំហំធំពិសេស: ទីក្រុងថ្មីត្រូវបានសាងសង់ - Fatehpur Sikri (70s នៃសតវត្សទី 16), Allahabad (80-90s) និងផ្សេងទៀត។ ជាលទ្ធផលនៃការសាងសង់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 យោងទៅតាមសហសម័យ Agra បានក្លាយជាទីក្រុងដ៏ស្រស់ស្អាតបំផុតមួយនៅក្នុងពិភពលោក។

ក្នុងចំណោមវិមានស្ថាបត្យកម្មមួយចំនួនធំនាពេលនេះ កន្លែងដ៏ល្បីល្បាញបំផុតគឺ វិហារ Humayun (1572) នៅទីក្រុង Delhi និងវិហារអ៊ីស្លាមនៅ Fatehpur Sikri ។

ផ្នូររបស់ Humayun គឺជាអគារទីមួយនៃប្រភេទនេះនៅក្នុងស្ថាបត្យកម្ម Mughal ។ នៅចំកណ្តាលនៃឧទ្យាននេះ ត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយយោងទៅតាមច្បាប់នៃសិល្បៈឧទ្យានអាស៊ីកណ្តាល ដែលជាអគារមហាសាលមួយ សង់ពីថ្មភក់ពណ៌ក្រហម និងតុបតែងដោយថ្មម៉ាបពណ៌ស កើនឡើងនៅលើមូលដ្ឋានធំទូលាយ។ វិមាន​ថ្មម៉ាប​ពណ៌​ស​សំខាន់​ត្រូវ​បាន​ហ៊ុំព័ទ្ធ​ដោយ​ព្រះពន្លា​ដែល​បើក​ចំហ​ជាច្រើន។

ស្ថាបត្យកម្មនៃអគារ Fatehpur Sikri ផ្តល់នូវឧទាហរណ៍នៃការបញ្ចូលគ្នានៃធាតុផ្សំនៃស្ថាបត្យកម្មអាស៊ីកណ្តាល - អ៊ីរ៉ង់ និងឥណ្ឌា ទៅជារចនាប័ទ្មស្ថាបត្យកម្មតែមួយគត់ និងឯករាជ្យ។

Grand Mosque នៅ Fatehpur Sikri គឺជាចតុកោណកែងជញ្ជាំងតម្រង់តាមចំនុចសំខាន់ៗ។ ជញ្ជាំង​ទទេ​នៅ​ខាង​ក្រៅ​ត្រូវ​បាន​ហ៊ុំ​ព័ទ្ធ​នៅ​ផ្នែក​ខាង​ជើង ខាង​កើត និង​ខាង​ត្បូង​ដោយ​ផ្នែក​ខាង​ក្នុង​។ ជញ្ជាំងខាងលិចត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអគារវិហារអ៊ីស្លាម។ នៅចំកណ្តាលជញ្ជាំងភាគខាងជើងគឺជាផ្នូររបស់ Sheikh Selim Chishti និង Nawab Islam Khan ពីភាគខាងត្បូងគឺជាច្រកចូលសំខាន់ - ដែលគេហៅថា Buland Darwaza ដែលជាអាគារដ៏អស្ចារ្យដែលលក្ខណៈពិសេសនៃរចនាប័ទ្មស្ថាបត្យកម្មនៃវិមានដ៏អស្ចារ្យ។ យុគសម័យ Akbar ត្រូវបានបញ្ចូល។ អគារនេះត្រូវបានសាងសង់ឡើងក្នុងឆ្នាំ 1602 ដើម្បីរំលឹកដល់ការសញ្ជ័យនៃរដ្ឋ Gujarat ។ មូលដ្ឋាននេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយជំហានថ្មធំទូលាយចំនួន 150 នៃវិបផតថលដ៏ធំមួយ ដែលត្រូវបានគ្រងរាជ្យដោយវិចិត្រសាលបើកចំហដែលមានដំបូលតូចៗ និងពន្លាដំបូលជាច្រើននៅលើវេទិកាខាងលើ។

ជួរឈរធ្វើពីដែកអ៊ីណុក។ ដេលី

នៅសម័យក្រោយៗទៀត ទាក់ទងនឹងរជ្ជកាលរបស់ Shah Jehan ការសាងសង់សំណង់វិមានបានបន្ត។ រយៈពេលនេះរួមបញ្ចូលទាំងវិមានដូចជាវិហារអ៊ីស្លាមនៅទីក្រុង Delhi (1644-1658), Pearl Mosque (1648-1655) នៅទីនោះ អគាររាជវាំងជាច្រើននៅទីក្រុង Delhi និង Agra និងវិហារ Taj Mahal ដ៏ល្បីល្បាញ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងលក្ខណៈទូទៅនៃស្ថាបត្យកម្មនៃពេលវេលានេះមានការចាកចេញពីរចនាប័ទ្មដ៏មហិមានៃសម័យ Akbar និងទំនោរឆ្ពោះទៅរកការកាត់បន្ថយទម្រង់ស្ថាបត្យកម្ម។ តួនាទីនៃគោលការណ៍តុបតែងត្រូវបានពង្រឹងគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ព្រះបរមរាជវាំងដ៏ស្និទ្ធស្នាលជាមួយនឹងការតុបតែងដ៏ប្រណិត និងទំនើបកំពុងក្លាយជាប្រភេទអគារលេចធ្លោ។

ការបង្ហាញនៃនិន្នាការទាំងនេះអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃវិហារ Itimad uddoule នៅ Agra (1622-1628) ។ នៅចំកណ្តាលឧទ្យានមានអាគារវិហារថ្មម៉ាបពណ៌ស។ ស្ថាបត្យករ​បាន​សាងសង់​វា​ក្នុង​ស្មារតី​នៃ​ព្រះបរមរាជវាំង ដោយ​បោះបង់​ចោល​ទម្រង់​បុរាណ​សម្រាប់​រចនាសម្ព័ន្ធ​ផ្នូរ។ ភាពស្រាល និងភាពប្រណិតនៃទម្រង់អគារត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ដោយការតុបតែងដ៏ប្រណិតរបស់វា។

គ្រឿងតុបតែងនៃ Qutub Minar (ប្រហែល 1200, Delhi)

នៅក្នុងអគារជាច្រើននៃ Shah Jehan ក្នុងទីក្រុង Delhi អ្វីដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍បំផុតនោះគឺភាពសម្បូរបែប និងភាពខុសគ្នានៃគំនូរលម្អ។

សមិទ្ធិផលដ៏អស្ចារ្យនៃស្ថាបត្យកម្ម Mughal គឺវិហារ Taj Mahal (បញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1648) នៅលើច្រាំងទន្លេ Jumna ក្នុងទីក្រុង Agra ដែលសាងសង់ដោយ Shah Jehan ក្នុងការចងចាំភរិយារបស់គាត់ Mumtaz-i-Mahal ។ អគារនេះរួមជាមួយនឹងជើងទម្រ និងដំបូលធ្វើពីថ្មម៉ាបពណ៌ស និងឈរនៅលើវេទិកាដ៏ធំនៃថ្មភក់ក្រហម។ ទម្រង់របស់វាត្រូវបានសម្គាល់ដោយសមាមាត្រពិសេស តុល្យភាព និងភាពទន់ភ្លន់នៃគ្រោងរបស់វា។

បណ្តុំនៃវិហារនេះត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយអគារនៃវិហារឥស្លាម និងព្រះពន្លាសម្រាប់ការប្រជុំ ដោយឈរនៅតាមគែមនៃវេទិកា។ នៅពីមុខក្រុមនេះមានសួនឧទ្យានដ៏ធំល្វឹងល្វើយ ផ្លូវកណ្តាលដែលរត់តាមអាងតូចចង្អៀតដ៏វែងមួយពីច្រកចូលដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ទីបញ្ចុះសព។

នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 17 ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងដំណើរនយោបាយផ្ទៃក្នុងនៅក្រោម Aurangzeb ការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្ថាបត្យកម្មនៅក្នុងរដ្ឋ Mughal បានឈប់។

នៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងសតវត្សទី 16-17 រួមជាមួយ Mughal មានសាលាស្ថាបត្យកម្មក្នុងស្រុកមួយចំនួនដែលបង្កើតដំណោះស្រាយថ្មីចំពោះប្រធានបទស្ថាបត្យកម្មប្រពៃណី ...

នៅពេលនេះ នៅ Bidar និង Bijapur ដែលបានរក្សាឯករាជ្យភាពពី Mughals អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ ប្រភេទតែមួយគត់នៃផ្នូរកណ្តាលត្រូវបានរីករាលដាល ជាឧទាហរណ៍ធម្មតានៃចេតិយ Ali-Barid (សតវត្សទី 16) នៅ Bidar និង ចេតិយរបស់ Ibrahim II (ដើមសតវត្សទី 17) នៅ Bijapur ។

ដោយសតវត្សទី XV-XVIII ។ រួមបញ្ចូលការកសាងឡើងវិញជាច្រើននៃក្រុមប្រាសាទ Jain នៅលើភ្នំ Girnar នៅ Shatrunjaya (Gujarat) និងនៅលើភ្នំ Abu (ភាគខាងត្បូង Rajasthan) ។ ពួកគេជាច្រើនត្រូវបានសាងសង់ឡើងវិញនៅសតវត្សទី 10-11 ប៉ុន្តែការស្ថាបនាឡើងវិញក្រោយមកបានផ្លាស់ប្តូររូបរាងរបស់ពួកគេយ៉ាងខ្លាំង។

ប្រាសាទ Jain ជាធម្មតាមានទីតាំងនៅចំកណ្តាលនៃទីធ្លាចតុកោណធំទូលាយ ហ៊ុំព័ទ្ធដោយជញ្ជាំង តាមបណ្តោយបរិវេណខាងក្នុងដែលមានកោសិកាជាជួរ។ សំណង់​ប្រាសាទ​ដោយ​ខ្លួន​វា​មាន​ទីសក្ការៈ សាល​នៅ​ជាប់​គ្នា និង​សាល​សសរ។ ប្រាសាទ Jain ត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពសម្បូរបែបមិនធម្មតារបស់ពួកគេ និងភាពខុសគ្នានៃការតុបតែងចម្លាក់ និងលម្អ។

វិមាន Taj Mahal ។ អាក្រា

ប្រាសាទល្បីៗនៅលើភ្នំ Abu ត្រូវបានសាងសង់ពីថ្មម៉ាបពណ៌សទាំងស្រុង។ ដ៏ល្បីល្បាញបំផុតគឺប្រាសាទ Tejpala (សតវត្សទី 13) ដែលល្បីល្បាញសម្រាប់ការតុបតែងខាងក្នុង និងជាពិសេសការតុបតែងចម្លាក់នៃពិដាន។

នៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសឥណ្ឌា ចៅហ្វាយនាយនៃស្ថាបត្យកម្ម Brahman ចុងសតវត្សទី 17 - 18 ។ បានបង្កើតស្ថាបត្យកម្មដ៏អស្ចារ្យមួយចំនួន។ វាស្ថិតនៅក្នុងតំបន់ភាគខាងត្បូង ជាពិសេសនៅ Vijayanagara ដែលប្រពៃណីសិល្បៈនៃសាលាឥណ្ឌាខាងត្បូង ឬ Dravidian ដែលបានពិពណ៌នាខាងលើ ដែលបានអភិវឌ្ឍជាបន្តបន្ទាប់នៅទីនេះពីសតវត្សទី 8-11 ត្រូវបានថែរក្សាយ៉ាងពេញលេញបំផុត។ នៅក្នុងស្មារតីនៃទំនៀមទម្លាប់ទាំងនេះ ប្រាសាទដ៏ធំទូលាយបែបនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចជាប្រាសាទ Jambukeshvara នៅជិត Tiruchirapalli ប្រាសាទ Sundareshvara នៅ Madurai ប្រាសាទនៅ Tanjur ជាដើម។ ទាំងនេះគឺជាទីក្រុងទាំងមូល៖ នៅកណ្តាលគឺជាប្រាសាទសំខាន់ អាគារដែល ជារឿយៗត្រូវបានបាត់បង់ក្នុងចំណោមអគារជំនួយ និងប្រាសាទជាច្រើន។ វណ្ឌវង្ក​កណ្តាល​ជាច្រើន​នៃ​ជញ្ជាំង​បែងចែក​ទឹកដី​ដ៏ធំ​ដែល​កាន់កាប់​ដោយ​ក្រុម​បែបនេះ​ទៅជា​ផ្នែក​មួយ​ចំនួន។ ជាធម្មតា ស្មុគ្រស្មាញទាំងនេះត្រូវបានតម្រង់ទិសទៅតាមចំណុចសំខាន់ៗ ដែលមានអ័ក្សសំខាន់ទៅខាងលិច។ ប៉មទ្វារខ្ពស់ - គោបុរៈ - ត្រូវបានតំឡើងនៅពីលើជញ្ជាំងខាងក្រៅដែលគ្របដណ្ដប់លើរូបរាងទាំងមូលនៃក្រុម។ ពួកវាមានរូបរាងនៃសាជីជ្រុងដែលកាត់ខ្លីយ៉ាងរឹងមាំ យន្តហោះដែលគ្របដណ្ដប់យ៉ាងក្រាស់ដោយរូបចម្លាក់ ជាញឹកញាប់លាបពណ៌ និងចម្លាក់ឈើដើម្បីលម្អ។ ធាតុលក្ខណៈមួយទៀតនៃស្ថាបត្យកម្មព្រាហ្មណ៍សម័យចុង គឺអាងទឹកដ៏ធំល្វឹងល្វើយ និងសាលនៅសងខាងដែលមានសសររាប់រយដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទឹក។

នៅសតវត្សទី XVIII-XIX ។ មានការសាងសង់សំណង់ស៊ីវិលជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ ប្រាសាទ និងរាជវាំងជាច្រើនរបស់ស្តេចសក្តិភូមិ និងអគារសំខាន់ៗមួយចំនួននៅក្នុងទីក្រុងធំៗជាច្រើននៃប្រទេសឥណ្ឌា មានអាយុកាលតាំងពីសម័យនេះ។ ប៉ុន្តែស្ថាបត្យកម្មនៃពេលវេលានេះត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែពាក្យដដែលៗ ឬស្វែងរកបន្សំថ្មី និងបំរែបំរួលនៃទម្រង់ស្ថាបត្យកម្មដែលបានអភិវឌ្ឍពីមុន* ហើយឥឡូវនេះត្រូវបានបកស្រាយកាន់តែច្រើនឡើងៗ។

ប៉មប្រាសាទនៅ Madurai

រួមជាមួយនឹង។ តាមប្រពៃណីឥណ្ឌា ធាតុផ្សេងៗ និងទម្រង់ស្ថាបត្យកម្មអឺរ៉ុបត្រូវបានប្រើប្រាស់កាន់តែខ្លាំងឡើង។ លក្ខណៈពិសេសទាំងនេះនៃស្ថាបត្យកម្មឥណ្ឌាចុងបានកំណត់រូបរាងដ៏ចម្លែករបស់វា លក្ខណៈនៃទីក្រុងឥណ្ឌាជាច្រើន ជាពិសេសត្រីមាសថ្មីរបស់ពួកគេ។

នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។ អគារផ្លូវការមួយចំនួនធំកំពុងត្រូវបានសាងសង់ស្របតាមគំរូអឺរ៉ុប។

ការដួលរលំនៃប្រពៃណីនៃការគូរជញ្ជាំងដ៏មហិមាដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើមិនមានន័យថាការបញ្ចប់ទាំងស្រុងរបស់ពួកគេនៅក្នុងសិល្បៈនៃប្រជាជននៃប្រទេសឥណ្ឌានោះទេ។ ទំនៀមទំលាប់ទាំងនេះ ទោះបីជានៅក្នុងទម្រង់ដែលបានកែប្រែយ៉ាងខ្លាំងក៏ដោយ ក៏ត្រូវបានបន្តនៅក្នុងសៀវភៅតូចៗ។

ឧទាហរណ៍ដំបូងបំផុតនៃរូបចម្លាក់តូចរបស់ឥណ្ឌានៅមជ្ឈិមសម័យដែលត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងត្រូវបានតំណាងដោយស្នាដៃរបស់សាលា Gujarati នៃសតវត្សទី 13-15 ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ ពួកវាជារូបភាពស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃសៀវភៅសាសនាជិន។ ដំបូងឡើយ រូបតូចៗត្រូវបានសរសេរ ដូចជាសៀវភៅនៅលើស្លឹកត្នោត និងពីសតវត្សទី១៤-១៥។ - នៅលើក្រដាស។

រូបតូច Gujarati មានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន ជាចម្បងក្នុងលក្ខណៈនៃការពណ៌នាមនុស្ស៖ មុខត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទិដ្ឋភាពបីភាគបួន ហើយភ្នែកត្រូវបានដកចេញពីខាងមុខ។ ច្រមុះវែង ចង្អុលចេញឆ្ងាយហួសពីវណ្ឌវង្កនៃថ្ពាល់។ ទ្រូង​ត្រូវ​បាន​គេ​ពណ៌នា​ថា​ខ្ពស់​ពេក និង​រាង​មូល។ សមាមាត្រទូទៅនៃតួលេខមនុស្សត្រូវបានសម្គាល់ដោយ squatness សង្កត់ធ្ងន់របស់ពួកគេ។

នៅតុលាការនៃមហា Mughals អ្វីដែលគេហៅថាសាលា Mughal នៃខ្នាតតូចបានអភិវឌ្ឍនិងឈានដល់ភាពល្អឥតខ្ចោះខ្ពស់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ដែលយោងទៅតាមប្រភពត្រូវបានដាក់ដោយអ្នកតំណាងនៃសាលា Herat សិល្បករ Mir Seid Ali Tabrizi និង Abd al-Samad Mashhadi ។ រូបតូច Mughal បានឈានដល់កម្រិតកំពូលរបស់ពួកគេនៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 17 ក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Jehangir ដែលជាពិសេសបានគាំទ្រសិល្បៈនេះ។

ដោយចេញមកពីប្រពៃណីនៃរូបតូចនៅមជ្ឈិមសម័យបុរាណនៅអ៊ីរ៉ង់ និងអាស៊ីកណ្តាល រូបតូច Mughal ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេបានខិតជិតជាងសាលាទាំងអស់នៃខ្នាតតូចបូព៌ាទៅកាន់បច្ចេកទេសគំនូរជាក់ស្តែង។ តួនាទីដ៏សំខាន់ក្នុងការបង្កើតរូបតូច Mughal ត្រូវបានលេងដោយស្មារតីនៃការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបុគ្គល និងបទពិសោធន៍របស់គាត់ ការចាប់អារម្មណ៍ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃដែលបានសោយរាជ្យនៅតុលាការ Mughal ។ ដោយមិនសង្ស័យ មួយចំនួនធំនៃរូបបញ្ឈរ និងសមាសភាពប្រភេទត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនេះ។ វាជារឿងសំខាន់ដែលរូបតូច Mughal បានរក្សាទុកសម្រាប់យើងចំនួនច្រើនបំផុតនៃឈ្មោះសិល្បករ និងស្នាដៃដែលបានចុះហត្ថលេខា ដែលកម្រមាននៅក្នុងសាលាផ្សេងទៀត។ រួមជាមួយនឹងការបង្ហាញរូបភាព កន្លែងដ៏សំខាន់មួយត្រូវបានកាន់កាប់ដោយរូបភាពនៃពិធីទទួលព្រះបរមរាជវាំង ពិធីបុណ្យ និងពិធីបុណ្យ ការបរបាញ់។ល។ ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មុខវិជ្ជាប្រពៃណីទាំងនេះសម្រាប់រូបតូចបែបបូព៌ា វិចិត្រករ Mughal បង្ហាញទស្សនៈយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ទោះបីជាពួកគេសាងសង់វាពីទិដ្ឋភាពខ្ពស់ក៏ដោយ។ . ចៅហ្វាយនាយ Mughal សម្រេចបាននូវភាពល្អឥតខ្ចោះដ៏អស្ចារ្យក្នុងការពណ៌នាសត្វ បក្សី និងរុក្ខជាតិ។ Mansur គឺជាមេដ៏ឆ្នើមនៃប្រភេទនេះ។ គាត់គូរសត្វស្លាបជាមួយនឹងបន្ទាត់ច្បាស់លាស់ឥតខ្ចោះ ដោយគូរចេញនូវព័ត៌មានលម្អិតនៃផ្លែព្រូនរបស់ពួកគេជាមួយនឹងភាពដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលដ៏ល្អបំផុត និងការផ្លាស់ប្តូរពណ៌ទន់ភ្លន់។

ការរីកដុះដាលនៃខ្នាតតូច Mughal បានរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 17-18 ។ សាលាគំនូរក្នុងស្រុកមួយចំនួន នៅពេលដែលរដ្ឋ Mughal ធ្លាក់ចុះ អ្នកដឹកនាំសក្តិភូមិនីមួយៗកាន់តែរឹងមាំ។ ជាធម្មតាសាលាទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថាជាពាក្យសមូហភាពធម្មតា Rajput miniature ។ ទាំងនេះរួមមានសាលារៀនខ្នាតតូចរបស់ Rajasthan, Bundelkhand និងតំបន់ជិតខាងមួយចំនួន។

ខ្នាតតូចនៃសាលា Mughal ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 ។ ការផ្សះផ្សារបស់ Babur ជាមួយ Sultan Amir Mirza នៅ Kokhlin ជិត Samarkand

មុខវិជ្ជាដែលចូលចិត្តនៃរឿងតូច Rajput គឺជាវគ្គពីវដ្តនៃរឿងព្រេងអំពី Krishna ពីរឿងភាគឥណ្ឌា និងអក្សរសិល្ប៍ទេវកថា និងកំណាព្យ។ លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​វា​គឺ​ទំនុកច្រៀង និង​ការ​សញ្ជឹង​គិត​យ៉ាង​អស្ចារ្យ។ រចនាបថសិល្បៈរបស់នាងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវណ្ឌវង្កដែលសង្កត់ធ្ងន់ ការបកស្រាយផ្ទះល្វែងសាមញ្ញទាំងរូបមនុស្ស និងទេសភាពជុំវិញ។ ពណ៌នៅក្នុងខ្នាតតូចរបស់ Rajput តែងតែស្ថិតនៅក្នុងមូលដ្ឋាន។

នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 18 ។ គុណភាពសិល្បៈនៃរូបតូច Rajput កំពុងធ្លាក់ចុះ ហើយពួកវាកំពុងខិតទៅជិតការបោះពុម្ពដ៏ពេញនិយម។

សម័យអាណានិគមក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តសិល្បៈឥណ្ឌា គឺជាពេលវេលានៃការជាប់គាំង និងការធ្លាក់ចុះនៃទម្រង់ប្រពៃណីភាគច្រើននៃសិល្បៈឥណ្ឌាមជ្ឈិមសម័យ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី XVIII-XIX ។ លក្ខណៈពិសេសនៃការច្នៃប្រឌិតភ្លឺដើមត្រូវបានរក្សាទុកច្រើនបំផុតនៅក្នុងការបោះពុម្ពប្រជាជនឥណ្ឌានិងគំនូរជញ្ជាំង។ បើនិយាយពីខ្លឹមសាររបស់វា គំនូរលើជញ្ជាំង និងការបោះពុម្ពដ៏ពេញនិយមគឺជាសិល្បៈសាសនាភាគច្រើន៖ អាទិទេពព្រាហ្មណ៍ជាច្រើនភាគពីរឿងព្រេង និងប្រពៃណីសាសនាត្រូវបានបង្ហាញ ហើយមិនសូវជាញឹកញាប់ទេ ឈុតដែលយកចេញពីជីវិតធម្មតាត្រូវបានរកឃើញ។ ពួកគេក៏មានភាពស្និទ្ធស្នាលក្នុងបច្ចេកទេសសិល្បៈផងដែរ៖ ពួកវាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយពណ៌ភ្លឺឆ្អែត (ជាចម្បងពណ៌បៃតង ក្រហម ត្នោត ខៀវ) គ្រោងច្បាស់លាស់ រឹងមាំ និងការបកស្រាយរាបស្មើនៃទម្រង់។

មជ្ឈមណ្ឌលសំខាន់មួយនៃការបោះពុម្ពដ៏ពេញនិយមរបស់ឥណ្ឌាគឺ Kalighat នៅជិត Calcutta ដែលនៅក្នុងសតវត្សទី 19-20 ។ សាលាតែមួយគត់នៃអ្វីដែលគេហៅថាការបោះពុម្ពដ៏ពេញនិយម Kalighat ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលមានឥទ្ធិពលជាក់លាក់លើការងាររបស់វិចិត្រករសម័យទំនើបមួយចំនួន។

ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីទប់ស្កាត់ការបង្ហាញណាមួយនៃវប្បធម៌ជាតិរបស់ឥណ្ឌា រដ្ឋបាលអាណានិគមអង់គ្លេសបានព្យាយាមបង្កើតស្រទាប់នៃចំនួនប្រជាជននៅក្នុងប្រទេស ដែលតំណាងដែលយោងទៅតាមអាណានិគមនិយមដែលជាជនជាតិឥណ្ឌាតាមប្រភពដើមនឹងជាភាសាអង់គ្លេសក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់ពួកគេ។ ការអប់រំ សីលធម៌ និងវិធីនៃការគិត។ ការអនុវត្តគោលនយោបាយបែបនេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយស្ថាប័នអប់រំផ្សេងៗសម្រាប់ប្រជាជនឥណ្ឌា កម្មវិធី និងប្រព័ន្ធបង្រៀនទាំងមូលដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគំរូភាសាអង់គ្លេស។ ស្ថាប័នទាំងនេះរួមមានសាលាសិល្បៈមួយចំនួន ជាពិសេសសាលាសិល្បៈកាល់គូតា។

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 18 និងដើមសតវត្សទី 19 ។ នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ទិសដៅជាក់លាក់មួយកំពុងលេចឡើង ដែលជួនកាលគេហៅថា។ សិល្បៈអង់គ្លេស-ឥណ្ឌា។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវិចិត្រករអ៊ឺរ៉ុបដែលធ្វើការនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា និងបានទទួលយកបច្ចេកទេសមួយចំនួននៃការគូរគំនូរខ្នាតតូចរបស់ឥណ្ឌា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ក្នុងការបង្កើតសិល្បៈអង់គ្លេស-ឥណ្ឌា វិចិត្រករឥណ្ឌាបានដើរតួនាទីយ៉ាងធំ ដោយបានលើកយកទំនៀមទំលាប់នៃរូបតូចរបស់ឥណ្ឌា ប៉ុន្តែខ្ចីបច្ចេកវិជ្ជានៃការគូររូប និងគំនូរបែបអឺរ៉ុប។

អ្នកតំណាងធម្មតានៃនិន្នាការនេះគឺ Ravi Varman (80-90s នៃសតវត្សទី 19) ដែលស្នាដៃរបស់គាត់មានលក្ខណៈរឹងមាំនៃមនោសញ្ចេតនានិងភាពផ្អែមល្ហែម។ និន្នាការនេះមិនបានបង្កើតស្នាដៃសំខាន់ៗណាមួយឡើយ ហើយមិនបានបន្សល់ទុកនូវសញ្ញាណគួរឱ្យកត់សម្គាល់លើសិល្បៈឥណ្ឌានោះទេ ប៉ុន្តែវាដល់កម្រិតជាក់លាក់មួយបានរួមចំណែកដល់ការស្គាល់កាន់តែជិតស្និទ្ធរបស់វិចិត្រករឥណ្ឌាជាមួយនឹងបច្ចេកទេស និងបច្ចេកទេសនៃគំនូរ និងគំនូរបែបអឺរ៉ុប។

ការ​បង្កើត​សិល្បៈ​ទំនើប​ថ្មី​ក្នុង​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​នៅ​ដើម​សតវត្សរ៍​ទី​២០។ ទាក់ទងនឹងឈ្មោះរបស់ E. Havell, O. Tagore និង N. Boshu ។

E. Havell ដែលដឹកនាំនៅឆ្នាំ 1895-1905 ។ សាលាសិល្បៈ Calcutta បានបោះពុម្ភផ្សាយស្នាដៃមួយចំនួនស្តីពីប្រវត្តិសាស្ត្រសិល្បៈឥណ្ឌា ខ្លឹមសារ និងលក្ខណៈសិល្បៈ និងរចនាប័ទ្ម។

ខ្នាតតូចឥណ្ឌានៃសាលា Rajput សតវត្សទី 17 ។ ព្រះសិវៈជាមួយភរិយារបស់គាត់ឈ្មោះ Parvaticheniya និងគុណសម្បត្តិសិល្បៈខ្ពស់នៃបូជនីយដ្ឋានសិល្បៈបុរាណនិងមជ្ឈិមសម័យនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ នៅក្នុងការអនុវត្តសិល្បៈ និងគរុកោសល្យ E. Havell បានអំពាវនាវឱ្យធ្វើតាមទម្រង់ប្រពៃណី និងបច្ចេកទេសនៃសិល្បៈដ៏ល្អរបស់ឥណ្ឌា។ គំនិតទាំងនេះរបស់ E. Havell ប្រែទៅជាស្របនឹងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ពួកឆ្លាតវៃឥណ្ឌាជឿនលឿន ដែលកំពុងតែស្វែងរកវិធីនៃការរស់ឡើងវិញជាតិ។ ក្នុងចំណោមអ្នកបន្ទាប់គឺ O. Tagore ដែលជាឥស្សរជនលេចធ្លោបំផុតមួយនៅក្នុងចលនានៃការរស់ឡើងវិញដែលហៅថា Bengali ។

ឥស្សរជនសាធារណៈដ៏ឆ្នើម និងជាវិចិត្រករដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ លោក Obonindronath Tagore បានប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញខ្លួនគាត់នូវក្រុមអ្នកប្រាជ្ញជាតិវ័យក្មេងដ៏សំខាន់ ហើយបានបង្កើតមជ្ឈមណ្ឌលជាច្រើន - សាកលវិទ្យាល័យប្លែកៗ ដែលជាកិច្ចការសំខាន់នៃការងារជាក់ស្តែងលើការកសាងឡើងវិញ និងការរស់ឡើងវិញនៃសាខាផ្សេងៗនៃវប្បធម៌សិល្បៈឥណ្ឌា។ បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការធ្លាក់ចុះក្នុងអំឡុងពេលអាណានិគមធ្វើជាទាសករ ប្រទេសឥណ្ឌា។

តួអង្គសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌានៃដើមសតវត្សទី 20 ។ មានវិចិត្រករម្នាក់ឈ្មោះ Nondolal Boshu ដែលព្យាយាមបង្កើតរចនាបថគំនូរបូជនីយដ្ឋានថ្មី ដោយផ្អែកលើទំនៀមទម្លាប់នៃការគូររូបប្រាសាទគុហា។

N. Boshu និង O. Tagore គឺជាស្ថាបនិកនៃចលនាដែលគេស្គាល់ថាជាសាលា Bengal ។ ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 20 និងទី 30 សាលា Bengal បានដើរតួនាទីឈានមុខគេក្នុងសិល្បៈវិចិត្រសិល្បៈនៃប្រទេសឥណ្ឌា - សិល្បករភាគច្រើននៅសម័យនោះបានចូលរួមជាមួយវា។

N. Boshu, O. Tagore និងអ្នកដើរតាមរបស់ពួកគេបានទាញផែនការនៃស្នាដៃរបស់ពួកគេជាចម្បងពីទេវកថា និងប្រវត្តិសាស្ត្រឥណ្ឌា។ ស្នាដៃ​របស់​ពួក​គេ​ខុស​គ្នា​ខ្លាំង​ក្នុង​លក្ខណៈ និង​រចនាប័ទ្ម មាន​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ជា​ច្រើន។ ដូច្នេះ O. Tagore ក្នុងការធ្វើត្រាប់តាមរូបតូច Mughal របស់គាត់ រួមបញ្ចូលគ្នានូវលក្ខណៈបច្ចេកទេសរបស់វាជាមួយនឹងគំនូរបែបអឺរ៉ុប និងជប៉ុន។ ការងាររបស់វិចិត្រករនៃសាលា Bengal ទាំងមូលត្រូវបានសម្គាល់ដោយលក្ខណៈពិសេសនៃមនោសញ្ចេតនា។ ប៉ុន្តែទោះបីជាមានភាពទន់ខ្សោយមួយចំនួននៃការងាររបស់ពួកគេក៏ដោយ ការតំរង់ទិសមនោគមវិជ្ជា បំណងចង់ធ្វើឱ្យគំនូរជាតិរស់ឡើងវិញ ការអំពាវនាវចំពោះមុខវិជ្ជា និងប្រធានបទរបស់ឥណ្ឌាសុទ្ធសាធ រួមផ្សំនឹងការសង្កត់ធ្ងន់លើអារម្មណ៍ និងភាពជាបុគ្គលក្នុងលក្ខណៈសិល្បៈ បានកំណត់ភាពជោគជ័យ និងប្រជាប្រិយភាពរបស់សាលា។ គំនូរដែលបង្កើតឡើងដោយ O. Tagore និង N. Boshu ។ ចៅហ្វាយនាយសហសម័យដ៏ល្បីល្បាញជាច្រើននៃជំនាន់ចាស់បានចេញពីវា ឬត្រូវបានទទួលឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងពីវា ដូចជា S. Ukil, D. Roy Chowdhury, B. Sen និងអ្នកដទៃ។

បាតុភូតដ៏ភ្លឺស្វាង និងប្លែកពីគេ គឺជាស្នាដៃរបស់ Amrita Sher-Gil ។ ដោយបានទទួលការអប់រំផ្នែកសិល្បៈនៅប្រទេសអ៊ីតាលី និងប្រទេសបារាំង វិចិត្រកររូបនេះ ពេលត្រឡប់មកប្រទេសឥណ្ឌាវិញក្នុងវ័យ 20 ឆ្នាំបានប្រកាន់ជំហរខុសគ្នាទាំងស្រុងបើធៀបនឹងសាលា Bengal ដែលនាងបានបដិសេធ។ មុខវិជ្ជាដែលវិចិត្រករចូលចិត្តជាងគេគឺជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់កសិករឥណ្ឌានៅក្នុងការបង្ហាញផ្សេងៗរបស់វា។ ការណែនាំប្រធានបទនេះទៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌា A. Sher-Gil នៅក្នុងស្នាដៃរបស់នាងបានស្វែងរកការបង្ហាញពីទុក្ខលំបាករបស់មនុស្សសាមញ្ញនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌានៅពេលនោះ ដោយសារស្នាដៃជាច្រើនរបស់នាងមានសោកនាដកម្ម និងអស់សង្ឃឹម។ វិចិត្រកររូបនេះបានបង្កើតស្ទីលផ្ទាល់ខ្លួនដ៏ភ្លឺស្វាងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង ដែលកំណត់លក្ខណៈដោយបន្ទាត់ទូទៅខ្ពស់ និងទម្រង់ជាក់ស្តែងជាមូលដ្ឋាន។ ការងាររបស់នាងដែលមិនទទួលបានប្រជាប្រិយភាពក្នុងជីវិតរបស់សិល្បករ ត្រូវបានគេកោតសរសើរតែនៅក្នុងឆ្នាំក្រោយសង្គ្រាម និងមានឥទ្ធិពលលើសិល្បករឥណ្ឌាសហសម័យជាច្រើន។

ឯករាជ្យភាពរបស់ប្រទេសឥណ្ឌាបានបង្កើតលក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការកើនឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍ថ្មីនៃស្ថាបត្យកម្ម និងវិចិត្រសិល្បៈ ទោះបីជាការបំបែកប្រទេសប៉ាគីស្ថានបាននាំឱ្យមានភាពឯកោនៃកម្លាំងសិល្បៈដ៏សំខាន់ក៏ដោយ។

"សម្រាក" (ពីគំនូរដោយវិចិត្រករ Amrita Sher-Gil)

ជីវិតសិល្បៈសហសម័យនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាគឺមានភាពចម្រុះ ស្មុគស្មាញ និងផ្ទុយស្រឡះ។ និន្នាការជាច្រើន និងសាលារៀនមានទំនាក់ទំនងគ្នានៅក្នុងនោះ ហើយមានការស្វែងរកយ៉ាងខ្លាំងក្លាសម្រាប់វិធីនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងការកែលម្អបន្ថែមទៀត។ សិល្បៈដ៏ល្អរបស់ឥណ្ឌាឥឡូវនេះកំពុងឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការតស៊ូខាងមនោគមវិជ្ជា និងសិល្បៈដ៏ខ្លាំងក្លាមួយ។ ដំណើរការនៃការបង្កើត និងបង្កើតសិល្បៈជាតិដើមថ្មីកំពុងប្រព្រឹត្តទៅ ដោយបន្តមរតកប្រពៃណីល្អបំផុតនៃវប្បធម៌សិល្បៈឥណ្ឌាដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្ស ហើយខិតខំធ្វើជាម្ចាស់ប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិត និងកែច្នៃឡើងវិញនូវបច្ចេកទេសសិល្បៈ និងមធ្យោបាយនៃនិន្នាការចុងក្រោយបំផុតនៅក្នុងសិល្បៈពិភពលោក។

នៅក្នុងស្ថាបត្យកម្មឥណ្ឌាសម័យទំនើប ចលនាមួយកំពុងលេចឡើងដែលស្វែងរកការបង្កើតរចនាបថជាតិថ្មីដោយការរស់ឡើងវិញ និងប្រើប្រាស់ទម្រង់ និងធាតុផ្សំនៃស្ថាបត្យកម្មបុរាណ ភាគច្រើនតាំងពីសម័យ Guptas។ រួមជាមួយនឹងចលនារចនាម៉ូដនេះ សាលាស្ថាបត្យកម្មទំនើបនៃ Corbusier គឺ ឥឡូវនេះរីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា; Corbusier ខ្លួនឯងបានបង្កើតប្លង់ និងស្ថាបត្យកម្មនៃអគារនៅ Chandigarh រដ្ឋធានីថ្មីនៃរដ្ឋ Punjab ភាគខាងកើត ហើយបានសាងសង់អគារសាធារណៈ និងឯកជនមួយចំនួននៅ Ahmedabad និងទីក្រុងផ្សេងទៀត។ ស្ថាបត្យករឥណ្ឌាវ័យក្មេងជាច្រើនកំពុងធ្វើការក្នុងទិសដៅដូចគ្នា។

នៅក្នុងសិល្បៈវិចិត្រសិល្បៈឥណ្ឌាសម័យទំនើប និន្នាការ "ទំនើបនិយម" បែបទំនើបនិយម និងអរូបីនិយមផ្សេងៗ ដែលទាក់ទងខាងវិញ្ញាណទៅនឹងចលនាផ្លូវការនិយមជ្រុលនៃសិល្បៈ bourgeois អឺរ៉ុបខាងលិច និងអាមេរិក បានរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ទំនោរអរូបីនៅក្នុងការងាររបស់វិចិត្រករជនជាតិឥណ្ឌា ជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបច្ចេកទេសតុបតែង និងរចនាប័ទ្ម។ គ្រាទាំងនេះមានភាពទាក់ទាញជាពិសេសនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ចៅហ្វាយនាយដូចជា J. Keith, K. Ara, M. Husain, A. Ahmad និងអ្នកដទៃ។

"ពួកគេចេញទៅសមុទ្រ" (ពីគំនូរដោយវិចិត្រករ Hiren Dash)

ទិសដៅមួយទៀតក្នុងការគូរគំនូរក៏មានភាពទូលំទូលាយផងដែរ ដោយងាកទៅរកវិមានដ៏ល្បីល្បាញនៃប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ និងមជ្ឈិមសម័យ ដើម្បីស្វែងរកមធ្យោបាយដើម្បីស្តារសិល្បៈជាតិឡើងវិញ។ ការបន្តប្រពៃណីនៃសាលា Bengal សិល្បករនៃចលនានេះស្វែងរកក្នុងរូងភ្នំនៃគំនូរ Ajanta និង Bagh ក្នុង Mughal និង Rajput ខ្នាតតូចនៅក្នុងការបោះពុម្ពប្រជាប្រិយមិនត្រឹមតែសម្រាប់គ្រោងនិងប្រធានបទនៃស្នាដៃរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងសម្រាប់ថ្មីផងដែរ។ បច្ចេកទេសរូបភាព បច្ចេកទេស និងសមាសភាពដែលមិនបានរុករក។ រួមជាមួយនឹងសមាសភាពនិមិត្តសញ្ញា និងប្រវត្តិសាស្ត្រ-ទេវកថា ពួកគេក៏អភិវឌ្ឍប្រធានបទពីជីវិតប្រជាប្រិយនៅក្នុងគំនូររបស់ពួកគេ។ រចនាប័ទ្មសិល្បៈរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការបកស្រាយទូទៅនៃការតុបតែងបែបសាមញ្ញនៃទម្រង់។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយគឺស្នាដៃរបស់ Jamini Roy ដែលជាសិល្បករនៃជំនាន់ចាស់ និងជាចៅហ្វាយនាយដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃចលនានេះ។ ដោយធ្វើការនៅដើមដំបូងនៃភាពច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ក្នុងលក្ខណៈនៃសាលា Bengal ក្រោយមកគាត់បានងាកទៅរកការស្វែងរកការបោះពុម្ពដ៏ពេញនិយមរបស់គាត់ ហើយបានបង្កើតគ្រោងរាងមូលច្បាស់លាស់ ទម្រង់ដ៏រឹងមាំសាមញ្ញ សមាសភាពដ៏មហិមា និង laconic និងពណ៌ដ៏តឹងរឹងនៃលក្ខណៈ ស្នាដៃជាបន្តបន្ទាប់របស់គាត់។ ក្នុង​ស្មារតី​ដូចគ្នា ប៉ុន្តែ​ម្នាក់ៗ​មាន​លក្ខណៈ​រៀងៗ​ខ្លួន វិចិត្រករ​ល្បីៗ​ដូចជា M. Dey, S. Mukherjee, K. Srinivasalu និង​អ្នក​ដទៃ​ទៀត​ធ្វើ​ការ​តាម​បច្ចេកទេស​ជាក់ស្តែង​នៃ​ការ​គូរ​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ចម្លែក​សម្រាប់​ពួកគេ​ឡើយ។

"រង្វង់បន្ទាប់ពីរង្វង់" (ពីគំនូរដោយវិចិត្រករ K. K. Hebbar)

រួមជាមួយនឹងនិន្នាការទាំងនេះ ចលនាមួយកំពុងរីកចម្រើន និងពង្រឹងនៅក្នុងសិល្បៈឥណ្ឌា ដោយបង្កើតប្រធានបទពីជីវិតសម័យទំនើបប្រចាំថ្ងៃរបស់ប្រជាជនឥណ្ឌាដោយប្រើមធ្យោបាយជាក់ស្តែង។ ស្នាដៃរបស់វិចិត្រករនៃចលនានេះឆ្លុះបញ្ចាំងជាមួយនឹងការបង្ហាញដ៏អស្ចារ្យ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងភាពកក់ក្តៅនៃរូបភាពរបស់មនុស្សសាមញ្ញនៃប្រទេសឥណ្ឌា លក្ខណៈពិសេសនៃជីវិត និងការងាររបស់ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងកំណាព្យ និងយ៉ាងពិតប្រាកដ។ ទាំងនេះគឺជាគំនូរ និងក្រាហ្វិក៖ A. Mukherjee (“ស្រះក្នុងភូមិ”), *S. N. Banerjee ("ស្ទូងសំណាបស្រូវ"), B. N. Jija ("សម្រស់ Malabar"), B. Sena ("ស្រះទឹកវេទមន្ត"), H. Das ("ចេញទៅសមុទ្រ"), K.K. Hebbar ("រង្វង់ក្រោយ Circle”), A. Bose (រូបបញ្ឈររបស់ R. Tagore), ចម្លាក់ដោយ Ch. Kara (រូប M. K. Gandhi) និងរូបជាច្រើនទៀត។

ទិសដៅសំខាន់ៗទាំងនេះមិនធ្វើឱ្យបាត់បង់ភាពចម្រុះនៃចលនាសិល្បៈ និងភាពខុសប្លែកគ្នានៃការងាររបស់វិចិត្រករឥណ្ឌានោះទេ។ ចៅហ្វាយនាយជាច្រើន នៅក្នុងការស្វែងរកប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតរបស់ពួកគេសម្រាប់ផ្លូវថ្មី ប្រើប្រាស់ឃ្លាំងអាវុធដ៏ធំទូលាយនៃមធ្យោបាយដែលមើលឃើញ និងបង្កើតស្នាដៃក្នុងលក្ខណៈជាច្រើន ដែលជារឿយៗផ្ទុយគ្នា។

សិល្បៈ​វិចិត្រ​នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​ឥឡូវ​កំពុង​ជួប​ប្រទះ​រយៈ​ពេល​នៃ​ការ​រុក​រក​យ៉ាង​ខ្លាំង​ក្នុង​វិស័យ​ខ្លឹមសារ​មនោគមវិជ្ជា និង​ទម្រង់​សិល្បៈ។ គន្លឹះនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយជោគជ័យ និងប្រកបដោយផ្លែផ្កាគឺការផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធរបស់វិចិត្រករឥណ្ឌាជឿនលឿនជាមួយនឹងជីវិត និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ប្រជាជនឥណ្ឌា “ជាមួយនឹងចលនាមនុស្សជាតិឆ្ពោះទៅរកសន្តិភាព និងវឌ្ឍនភាព។

នៅ​ក្នុង​សាល​ទាំង​នេះ អ្នក​រាំ​នៅ​ប្រាសាទ​បាន​ធ្វើ​របាំ​តាម​ពិធី។

នៅលើទឹកដីនៃវិហារអ៊ីស្លាមមានជួរឈរដែកអ៊ីណុកដ៏ល្បីល្បាញដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 4-5 ។ ន. អ៊ី ប្រជាជនឥណ្ឌាជាច្រើនជឿថាពួកគេនឹងមានសំណាងប្រសិនបើពួកគេអាចរុំដៃរបស់ពួកគេជុំវិញជួរឈរជាមួយនឹងខ្នងរបស់ពួកគេទៅវា។

គំនូរឥណ្ឌា
ប្រពៃណីនៃការគូរគំនូរនៅឧបទ្វីបឥណ្ឌាមានតាំងពីអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយ។ ភ័ស្តុតាងនៃជំនាញខ្ពស់របស់វិចិត្រករឥណ្ឌាគឺផ្ទាំងគំនូរដែលនៅរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងរូងភ្នំនៃ Ajanta និង Ellora, សាត្រាស្លឹករឹតព្រះពុទ្ធសាសនានៅលើស្លឹកត្នោត, គំនូរតូចៗនៃសាលា Mughal និង Rajput និងច្រើនទៀត។
តាមរយៈការគូរគំនូរបុរាណឥណ្ឌាបង្ហាញពីសេចក្តីអំណរនៃជីវិត ភាពសប្បុរសនៃអំណោយ អារម្មណ៍សាសនា និងជ័យជំនះនៃភាពឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណ។ លក្ខណៈពិសេសនៃគំនូរឥណ្ឌាគឺអវត្តមាននៅក្នុងវា មិនដូចគំនូរអ៊ឺរ៉ុបទេ ប្រធានបទនៃសោកនាដកម្ម។
សិល្បៈបុរាណឥណ្ឌាអាចបែងចែកជាពីរប្រភេទគឺ គំនូរជញ្ជាំង (ផ្ទាំងគំនូរ) និងរូបតូច។ យូរ ៗ ទៅប្រភេទទាំងនេះបានវិវត្តទៅជាល្បាយនៃរចនាប័ទ្មផ្សេងៗគ្នាដែលមានឥទ្ធិពលលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ ជាឧទាហរណ៍ ផ្ទាំងគំនូរជញ្ជាំងប្រាសាទឥណ្ឌាបានលេចចេញជាបន្តបន្ទាប់ពីផ្ទាំងគំនូរជញ្ជាំងល្អាង។

រូបចម្លាក់ល្អាង (ថ្ម)
ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសិល្បៈរ៉ុកនៅលើឧបទ្វីបឥណ្ឌាមានតាំងពីសហវត្សទី 2 មុនគ។ អ៊ី ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយនេះគឺផ្ទាំងគំនូររូងភ្នំនៃ Bagh និង Sittanavasala ។ ផ្ទាំងគំនូរនៃ Ajanta និង Ellora ដែលចុះក្នុងបញ្ជីបេតិកភណ្ឌពិភពលោករបស់អង្គការយូណេស្កូ សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស និងជាកំណប់ទ្រព្យនៃសិល្បៈសិល្បៈបុរាណ។

គុហា Ajanta(Ajanta) ដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សរ៍ទី ២ ។ BC - សតវត្សទី V គ.ស.ធ្លាប់ជាកន្លែងស្នាក់នៅរបស់ព្រះសង្ឃ។ ក្រោយមកត្រូវបានគេបោះបង់ចោល វាត្រូវបានគេជឿថាក្នុងអំឡុងពេលដ៏រុងរឿងនៃ Ellora ពួកគេត្រូវបានបំភ្លេចចោលរហូតដល់ឆ្នាំ 1819 ។ រូងភ្នំទាំងនោះបានបង្ហាញពីជំនាញសិល្បៈខ្ពស់បំផុតរបស់ប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណដោយចៃដន្យ។ រូងភ្នំមានរូបចម្លាក់ដ៏អស្ចារ្យជាច្រើនដែលត្រូវបានលាបពណ៌ សីតុណ្ហភាព. ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញក្នុងទស្សវត្សឆ្នាំ 1920 ផ្ទាំងគំនូរ Ajanta ពណ៌នាអំពីដំណើរជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ ក៏ដូចជារាជវង្ស និងបុព្វជិត។ សព្វថ្ងៃនេះសិល្បៈថ្ម Ajanta ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាបេតិកភណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌របស់ប្រទេសឥណ្ឌា។

គំនូរជញ្ជាំង Ajanta

Padmapani Bodhisattva (Ajanta)

នៅក្នុងបរិវេណប្រាសាទគុហា អេលឡូរ៉ា(Ellora) ផ្ទាំងគំនូរផ្ទាំងថ្មត្រូវបានរក្សាទុកជាចម្បងនៅក្នុងប្រាសាទ Kailasa ។ ពួកគេខ្លះពណ៌នាអំពីព្រះវិស្ណុ និងភរិយារបស់គាត់ឈ្មោះ Lakshmi ខ្លះទៀតជាអ្នកគោរពបូជានៅស្ថានសួគ៌ អប្សរា, និង រីស៊ី- អ្នកប្រាជ្ញបរិសុទ្ធ។

Ellora Frescoes

ឆ្លាក់ចូលទៅក្នុងថ្ម រូងភ្នំ Bagh(Bagh) ដែលមានទីតាំងនៅ Madhya Pradesh មានភាពល្បីល្បាញដោយសារគំនូរជញ្ជាំងរបស់ពួកគេ។ យោងតាមរឿងព្រេង រូងភ្នំទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃ Dataka ។ ពីមុនវាត្រូវបានគេជឿថារូងភ្នំ Bagh មានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 7 ។ ន. e. ប៉ុន្តែសិលាចារឹកជញ្ជាំងដែលរកឃើញនៅក្នុងពួកគេបង្ហាញថា រូងភ្នំត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 4 ដល់សតវត្សទី 6 ។ AD
នៅសតវត្សទី 10 ជាមួយនឹងការធ្លាក់ចុះនៃព្រះពុទ្ធសាសនា រូងភ្នំត្រូវបានបោះបង់ចោល ប៉ុន្តែនៅឆ្នាំ ១៩៨២ ពួកគេត្រូវបានជួសជុលឡើងវិញ។ ផ្ទាំងគំនូរដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់ Bagh ត្រូវបានបញ្ចប់ សីតុណ្ហភាព.

បាក

ផ្ទាំងគំនូរ Bagh

គុហាសិតាណាវសាល់(Sittanavasal/Chithannavasal) គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អនៃសិល្បៈរ៉ុកពីមជ្ឈិមសម័យឥណ្ឌា ដែលមានទីតាំងនៅរដ្ឋ Tamil Nadu ។ រូងភ្នំគឺជាប្រាសាទ Jain-កាត់ថ្មដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Arivar Koil ដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 7-9 ។ n.t. វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់សម្រាប់ផ្ទាំងគំនូររបស់វាដែលត្រូវបានលាបពណ៌បន្លែនិងសារធាតុរ៉ែនៅលើស្រទាប់ស្តើងនៃម្នាងសិលាសើម។ នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​មាន​រូប​ស្រះ​ឈូក​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត រាំ​ក្បាច់​មនុស្ស សត្វ សត្វ​ស្លាប។

សិតាណាវសាឡា

ខ្នាតតូចឥណ្ឌា

គំនូរខ្នាតតូច គឺជាទម្រង់គំនូរដ៏ឆើតឆាយពីឧបទ្វីបឥណ្ឌា។ ចំណុចលេចធ្លោនៃសិល្បៈនេះគឺការជក់ដ៏ស្មុគស្មាញ និងឆ្ងាញ់។ ថ្នាំលាបសម្រាប់គូររូបតូចតាចត្រូវបានធ្វើឡើងតាមបែបប្រពៃណីពីវត្ថុធាតុដើមធម្មជាតិ៖ សារធាតុរ៉ែ រុក្ខជាតិ ត្បូងមានតម្លៃ មាស ប្រាក់ សំបក mollusk ។ ការគូររូបគំនូរខ្នាតតូចគឺជាសិល្បៈដ៏ស្មុគស្មាញ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដែលមិនមានព័ត៌មានលម្អិតណាមួយត្រូវបានទុកចោលដោយគ្មានការយកចិត្តទុកដាក់។

សាលាឥណ្ឌាខាងកើតនៃការគូរគំនូរខ្នាតតូច XI - ទី XII សតវត្ស
សាលាគំនូរ Pala
ឧទាហរណ៍ដំបូងបំផុតនៃវត្ថុតូចតាចរបស់ឥណ្ឌា មានតាំងពីសម័យនៃរជ្ជកាលនៃអាណាចក្រពុទ្ធសាសនា ដែលគ្របដណ្តប់លើទឹកដីនៃអឺរ៉ុបខាងលិចសម័យទំនើប។ បេងហ្គាល់ បង់ក្លាដែស និងប៊ីហារ។ រូបចម្លាក់តូចៗរបស់ប៉ាឡា គឺជារូបគំនូរនៃសាត្រាស្លឹករឹតព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី ១១ ដល់ទី ១២ ។ រចនាបថរបស់សាលាប៉ាឡាមានភាពប៉ិនប្រសប់ ខ្សែបន្ទាត់ដ៏ប្រណិត សម្លេងស្ងាត់ ការធ្វើគំរូរូបប្រកបដោយភាពប៉ិនប្រសប់ និងការប្រើប្រាស់ពណ៌ធម្មជាតិ។ រចនាបថធម្មជាតិនេះនឹកឃើញដល់ទម្រង់រូបចម្លាក់សំរិទ្ធយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ហើយបន្លឺសំឡេងលើផ្ទាំងគំនូរ Ajanta ។ សាលា Pala សង្កត់ធ្ងន់លើការប្រើប្រាស់ជានិមិត្តរូបនៃពណ៌ក្នុងគំនូរ ដែលកើតចេញពី Tantrism ។

ព្រះពោធិសត្វ​ម៉ៃ​ទ្រា (ប៉ាឡា)

ម៉ាម៉ាគី (ប៉ាឡា)

ហេរូកា (ប៉ាឡា)

សាលាឥណ្ឌាខាងលិចនៃការគូរគំនូរខ្នាតតូច ទី XII - XVI សតវត្ស
ជិនតូច
រចនាបទគំនូរខ្នាតតូចរបស់ឥណ្ឌាខាងលិចបានអភិវឌ្ឍ និងគ្របដណ្តប់លើទឹកដីនៃរដ្ឋ Gujarat, Rajasthan និង Malwa ។ កម្លាំងជំរុញមួយនៃការច្នៃប្រឌិតនៅក្នុងតំបន់នេះនៅពេលនោះគឺសាសនា Jain ដែលត្រូវបានគាំទ្រតាំងពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 10 ។ រហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 13 ។ អ្នកគ្រប់គ្រងនៃរាជវង្ស Chalukya ។ ចំនួនដ៏ច្រើននៃអក្សរសិល្ប៍ Jain សាសនាត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមពួកអភិជន និងឈ្មួញអ្នកមាននៅសម័យនោះ។ សាត្រាស្លឹករឹតទាំងនេះជាច្រើនត្រូវបានរក្សាទុកសព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងកន្លែងដាក់សៀវភៅ Jain (Bhandara) នៅកន្លែងជាច្រើននៅភាគខាងលិចប្រទេសឥណ្ឌា។ គំនូរនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតទាំងនេះមានរចនាប័ទ្មខ្ពស់ និងមានការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ ការសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងរូបតូចរបស់ Jain គឺនៅលើភាពមិនសមាមាត្រនៃផ្នែករាងកាយ ភ្នែក ត្រគាក និងទ្រូង លើការបំផ្លើសដ៏សំខាន់របស់ពួកគេ។ សាលា Jain នៃគំនូរខ្នាតតូចសង្កត់ធ្ងន់លើពណ៌សុទ្ធ គ្រោងពណ៌មាសធ្ងន់ និងសម្លៀកបំពាក់តិចតួចបំផុត។
ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 15 ។ រចនាប័ទ្មសិល្បៈដ៏ល្អរបស់ Persian ចាប់ផ្តើមមានឥទ្ធិពលលើសាលាគំនូរឥណ្ឌាខាងលិច។ នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយប្រភេទនៃមុខនៅក្នុងផ្ទាំងគំនូរដែលមាននៅក្នុងគំនូរ Persian រូបរាងដើមឈើផ្កា វត្តមាននៃឈុតឆាកម៉ាញ់ ស្មៅដុះជាចង្កោម ផ្ទៃមេឃ និងពពក។ ឥទ្ធិពលនេះគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាពិសេសនៅក្នុងការប្រើប្រាស់ពណ៌ ultramarine និងពណ៌មាស ដែលគ្របដណ្តប់លើសិល្បៈទស្សនីយភាពនៃ Persia ។ ឧទាហរណ៍ដំបូងបំផុតនៃគំនូរពែរ្សនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានបង្ហាញដោយដៃ ដែលភាគច្រើនត្រូវបានចម្លង និងរីករាលដាលបន្តិចម្តងៗនៅទូទាំងហិណ្ឌូស្ថាន។

Baahubali (Jain ខ្នាតតូច)

សាលា Mughal នៃគំនូរខ្នាតតូច
គំនូរខ្នាតតូច Mughal ឆ្លុះបញ្ចាំងពីការរួមបញ្ចូលគ្នានៃរចនាប័ទ្មឥណ្ឌា និង Persian ។ វាបានលេចចេញជាសិល្បៈមួយក្នុងរជ្ជកាលរបស់អធិរាជ Mughal Humayun (1530-1540; 1555-1556) ។ ត្រឡប់មកប្រទេសឥណ្ឌាពីពែរ្ស ជាកន្លែងដែលគាត់នៅនិរទេស លោក Humayun បាននាំសិល្បករជនជាតិពែរ្សពីរនាក់មកជាមួយ ដែលបានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍គំនូរខ្នាតតូចរបស់ Mughal ។ យូរ ៗ ទៅការគូរគំនូរ Persian ដោយបានស្រូបយកប្រពៃណីក្នុងស្រុកបានបង្កើតរចនាប័ទ្មលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា។ ប្រធានបទសំខាន់ៗនៃរូបតូច Mughal គឺឈុតឆាកនៃការបរបាញ់ ការប្រយុទ្ធ ឈុតឆាកជីវិតក្នុងតុលាការ គ្រាពីរឿងព្រេងនិទាន ទេសភាពធម្មជាតិ រូបភាពសត្វ និងរូបភាព។

Jahangir

ក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់អធិរាជ Akbar, Jahangir និង Shah Jahan សាលាគំនូរ Mughal បានកើនឡើងដល់ដំណាក់កាលថ្មីមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Akbar the Great (1556-1605) មានការរីកចម្រើនយ៉ាងខ្លាំងនៃសិក្ខាសាលាសិល្បៈ។ វិចិត្រកររាប់រយនាក់បានធ្វើការនៅតុលាការ ដោយធ្វើតាមរចនាប័ទ្មដែលបង្កើតឡើងដោយវិចិត្រករជនជាតិពែរ្សពីរនាក់ដែលធ្លាប់បានមកដល់ប្រទេសឥណ្ឌាជាមួយ Humayun ។ ដោយសារអធិរាជ Akbar ចូលចិត្តរឿងព្រេងនិទាន និងរឿងភាគ ប្រធានបទសំខាន់ៗក្នុងអំឡុងពេលនេះគឺឈុតឆាកពីរឿង Mahabharata, Ramayana និង Persian។
ក្នុងរជ្ជកាលអធិរាជ Jahangir (1605-1627) សិល្បៈបានទទួលការគាំទ្រយ៉ាងសម្បើម ជាពិសេសការគូរគំនូរ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ រចនាបថគំនូរកាន់តែមានភាពស្រស់ថ្លា ពណ៌កាន់តែស្រាល និងស្ងាត់។ រួមជាមួយនឹងរូបភាព រូបសត្វ សត្វស្លាប និងធម្មជាតិ ប្រធានបទសំខាន់នៃគំនូរគឺជាព្រឹត្តិការណ៍ពីជីវិតរបស់ Jahangir ខ្លួនឯង។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយគឺរូបភាពសម្រាប់ "Jahangir-nama" (កំណត់ហេតុជីវប្រវត្តិរបស់អធិរាជ) ។
ក្នុងរជ្ជកាល Shah Jahan (1628-1658) ភាពរសើបក្នុងគំនូរត្រូវបានជំនួសបន្តិចម្តងៗដោយភាពត្រជាក់និងភាពធ្ងន់ធ្ងរ។ ប្រធានបទ​នៃ​គំនូរ​បាន​វិល​ជុំវិញ​ស្នាដៃ​តន្ត្រី គូស្នេហ៍​ក្នុង​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ និង​ពិធី​បរិសុទ្ធ។
និន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍គំនូរដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់ក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Akbar, Jahangir និង Shah Jahan បានចាប់ផ្តើមធ្លាក់ចុះជាលំដាប់នៅពេលដែលអធិរាជ Aurangzeb (1658-1707) បានឡើងកាន់អំណាច។ ដោយមិនផ្តល់ការគាំទ្រគ្រប់គ្រាន់ដល់សិល្បករ អធិរាជបានកត់សម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃការធ្លាក់ចុះនៃគំនូរ Mughal ។ ហើយរួចទៅហើយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 18 ។ ក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Shah Alam II (1759-1806) សិល្បៈនៃគំនូរ Mughal ស្ទើរតែរលាយបាត់ទៅហើយ ដោយបន្សល់ទុកតែសាខាមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសាលាគំនូរ Rajput ។

អធិរាជ Akbar

សាលា Rajput នៃគំនូរខ្នាតតូច
ចាប់តាំងពីរជ្ជកាលរបស់ Aurangzeb វិចិត្រករតុលាការដែលចាកចេញដោយគ្មានការឧបត្ថម្ភពីតុលាការអធិរាជ និងជីវភាពរបស់ពួកគេ ត្រូវបានបង្ខំឱ្យស្វែងរកការជ្រកកោននៅក្នុងទឹកដីផ្សេងទៀត។ ផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តង ៗ ទៅរដ្ឋ Rajasthan ចៅហ្វាយនាយនៃគំនូរ Mughal បានចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យរូបចម្លាក់ Mughal រស់ឡើងវិញប៉ុន្តែស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលពិសេសនៃសិល្បៈវិចិត្រក្នុងស្រុក។ នេះជារបៀបដែលនាយកសាលា Rajput នីមួយៗបានបង្កើតរចនាប័ទ្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេទាំងអស់មានលក្ខណៈពិសេសស្រដៀងគ្នាដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលតុលាការ Mughal ។ យូរ ៗ ទៅវត្ថុតូចៗរបស់ Rajput បានក្លាយជាទ្រង់ទ្រាយធំជាងមុនដោយផ្លាស់ទីទៅជញ្ជាំងខាងក្នុងនៃវាំងនិងបន្ទាយ។ ប្រធានបទសំខាន់នៃគំនូរ Rajput គឺជារឿងពី Mahabharata និង Ramayana ទេសភាពក្នុងតំបន់ និងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្ស ក៏ដូចជារឿងពី Bhagavata Purana, Krishna Lila និង Ragamala ។ វិចិត្រករក្នុងស្រុកទទួលបានថ្នាំលាបសម្រាប់គូរពីវត្ថុធាតុដើមធម្មជាតិ។

ក្មេងស្រីថ្មីនៅក្នុង harem

Krishna និង gopis

រ៉ាហ្គាម៉ាឡា(lit. “garland of ragas (melodies)”) អារម្មណ៍រំជួលចិត្ត និងតន្ត្រីដែលបង្ហាញដោយភាសានៃការគូរ គឺជាឧទាហរណ៍បុរាណនៃការលាយបញ្ចូលគ្នានៃគំនូរ កំណាព្យ និងតន្ត្រី ដែលបង្កប់ក្នុងរូបតូចដ៏ស្រស់ស្អាត។ នេះ​គឺ​ជា​គំនូរ​មួយ​ដែល​មាន​មូលដ្ឋាន​លើ​គំនូរ​តន្ត្រី​ឥណ្ឌា​ផ្សេងៗ​ពី ragas។ ប្រធានបទទូទៅនៃ ragamalas គឺស្នេហារវាងបុរសនិងស្ត្រី។ ពិតប្រាកដណាស់ ragamals ទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញជាពណ៌ជាក់លាក់ អាស្រ័យលើពេលវេលានៃថ្ងៃ ឬរដូវកាលដែល ragas ជាក់លាក់ត្រូវបានអនុវត្ត។ នេះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ក្នុង​គោល​បំណង​នៃ​ការ​បញ្ជូន​អារម្មណ៍ និង​អារម្មណ៍​ដែល​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ ragas ។

សាលាគំនូរ Pahari
វាត្រូវបានគេជឿថាគំនូរ Pahari គឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនូរខ្នាតតូច Rajput ដែលបានអភិវឌ្ឍ និងរីកចម្រើននៅចន្លោះសតវត្សទី 17 និង 19 ។ នៅលើទឹកដីដែលស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់ Rajput (តំបន់នៃរដ្ឋទំនើបនៃ Himachal Pradesh និង Jammu និង Kashmir) ។
ការគូរគំនូរ Pahari អាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់នៅក្នុងសាលាស្ទីលស្ទីលពីរគឺ បាសូលីនិង ហ្គូឡឺកាំងរ៉ា.

តាំងពីយូរលង់ណាស់មកហើយ ខេត្ត Jammu ត្រូវបានបែងចែកទៅជារដ្ឋឯករាជ្យ ដែលក្នុងនោះ Basohli តែងតែកាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយ ដែលជាកន្លែងមជ្ឈមណ្ឌលសិល្បៈដ៏ល្បីល្បាញ។ មានដើមកំណើតនៅ Basohli/Basholi រចនាប័ទ្មនៃឈ្មោះដូចគ្នានេះបានរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយ ផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗទៅជារចនាប័ទ្មគំនូរ Pahari ដ៏ល្បីល្បាញផ្សេងទៀតដូចជា ចាមបា, ហ្គូឡឺ, គូលូនិង ម៉ាន់ឌី. គំនូរ Basoli ត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងងាយស្រួលដោយភាពស្វាហាប់ បន្ទាត់ដិត និងពណ៌រស់រវើក (ក្រហម ពុកមាត់ និងខៀវ)។ វាក៏ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលំនាំធរណីមាត្រ ស្រទាប់ស្រោបរលោង មុខគួរឱ្យទាក់ទាញជាមួយនឹងថ្ងាសខ្ពស់ និងភ្នែកដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដូចជាផ្កាឈូក និងសម្លៀកបំពាក់រចនាប័ទ្ម Mughal ។ ស្បែកដែលចូលចិត្តរបស់វិចិត្រករនាសម័យនោះ គឺឈុតឆាកពី Gita Govinda, Bhagavata Purana, និង Ragamala ។

បាសូលី

ជាមួយនឹងការបាត់ខ្លួនបន្តិចម្តងៗនៃរចនាប័ទ្ម basoli នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 18 ។ រចនាប័ទ្មបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសង្វៀនសិល្បៈវិចិត្រសិល្បៈឥណ្ឌា កង់រ៉ាឬ ហ្គូឡឺកាំងរ៉ាដាក់ឈ្មោះតាមតំបន់ Kangra ដែលវាមានដើមកំណើត។ ដោយ​ការ​អភិវឌ្ឍ និង​ទទួល​បាន​ភាព​ល្បី​ល្បាញ សាលា​រៀន​គូរ​គំនូរ Kangra ចាប់​ផ្ដើម​លេចធ្លោ​គួរ​ឱ្យ​កត់​សម្គាល់​នៅ​តំបន់​ភ្នំ។ រចនាប័ទ្មនេះមានដើមកំណើតនៅក្នុងរដ្ឋតូចមួយនៃ Guler ដែលមានទីតាំងនៅក្នុងទឹកដីនៃស្រុក Kangra សម័យទំនើបក្នុង Himachal Pradesh ។ លក្ខណៈពិសេសនៃរចនាប័ទ្ម Kangra គឺការប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃស្រមោលពណ៌បៃតង។ រចនាប័ទ្មនេះគឺច្រើនជាងធម្មជាតិទៅទៀត ចាប់តាំងពីការយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងគឺត្រូវបានបង់ទៅព័ត៌មានលម្អិតនៃធម្មជាតិជុំវិញ: រុក្ខជាតិផ្កា វល្លិ ស្ទ្រីម ធាតុធម្មជាតិ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេ វិចិត្រករប្រើពណ៌ចម្បង ពនឺដោយពណ៌ស្រស់ឆើតឆាយ។ សមាសភាពនៃគំនូរជាច្រើនមានទេសភាពស្មុគស្មាញ។ ប៉ុន្តែចៅហ្វាយនាយនៃរចនាប័ទ្ម Kangra យកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះភាពជាស្ត្រី ដោយពណ៌នាស្ត្រីថាមានភាពស្រស់ស្អាត និងទាន់សម័យ។ ដោយបានបំផុសគំនិតដោយការគោរពនៃ bhakti ដែលបានរីករាលដាលនៅក្នុងកន្លែងទាំងនេះនៅពេលនោះ វិចិត្រករបានពណ៌នារឿងពី Gita Govinda និង Bhagavata Purana នៅក្នុងគំនូររបស់ពួកគេ។

ខេងរ៉ា

សាលាគំនូរ Deccan
សាលា Deccan ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅលើទឹកដីនៃខ្ពង់រាប Deccan ពីសតវត្សទី 16 បានស្រូបយកប្រពៃណីនៃការគូរគំនូររបស់ស្តេចស៊ុលតង់ម៉ាឡាវី ក៏ដូចជាប្រពៃណីឥណ្ឌាខាងត្បូងនៃសាលាគំនូរ Vijayanagara ។ ឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃគំនូរពីស្តេចស៊ុលតង់ម៉ាឡាវី គឺជាសាត្រាស្លឹករឹតដែលបង្ហាញអំពី Kalpa Sutras ដែលមានអាយុកាលតាំងពីឆ្នាំ 1439 ក៏ដូចជាសន្ធិសញ្ញាស្តីពីសិល្បៈនៃការចម្អិនអាហារ Nimat Nama ។

រូបភាពសម្រាប់ នីម៉ាត ណាម៉ា

សាលាគំនូរ Deccan ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយពណ៌សម្បូរបែប និងភ្លឺ ដែលកំណត់វាផ្ទុយទៅនឹងសាលារៀននៅភាគខាងជើង។ ពណ៌ចម្បងនៅក្នុងខ្នាតតូចរបស់ Deccan គឺពណ៌ខៀវ ក្រហម និងពណ៌ផ្កាឈូក។ ស៊ីមេទ្រីដើរតួនាទីសំខាន់នៅទីនេះ។ រូបមនុស្ស រចនាសម្ព័ន្ធស្ថាបត្យកម្ម ដើមឈើ ផ្កា ខ្នើយ ផ្នត់ក្នុងសម្លៀកបំពាក់ និងសូម្បីតែទីតាំងនៃផ្នែកផ្សេងៗនៃរាងកាយត្រូវបានដាក់នៅលើផ្ទាំងក្រណាត់ ដូច្នេះតុល្យភាពត្រូវបានរក្សានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង។

Deccan ខ្នាតតូច

ឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃគំនូរ Deccan ពីសតវត្សទី 16 ។ រចនាតាមរចនាបថពែរ្ស ចាប់តាំងពីវិចិត្រករក្នុងស្រុកគឺជាកូនចៅរបស់វិចិត្រករមកពីពែរ្សដែលបានអញ្ជើញទៅប្រទេសឥណ្ឌា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយយូរ ៗ ទៅធាតុពែរ្សត្រូវបានជំនួសយ៉ាងទូលំទូលាយដោយធាតុក្នុងស្រុក។
ក្រោយមកនៅពេលដែលរចនាបថ Mughal នៃការគូរគំនូរបានចាប់ផ្តើមជ្រៀតចូលទៅក្នុងទឹកដីនៃស្តេចស៊ុលតង់ Deccan នៃ Ahmednagar, Bijapur និង Golconda ជាមួយនឹងការឡើងកាន់អំណាចរបស់អធិរាជ Aurangzeb សាលា Deccan ត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយរួមបញ្ចូលនូវលក្ខណៈពិសេសរបស់វា។
ឧទាហរណ៍ដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៃការគូរ Ahmednagar(Ahmadnagar) គឺជាសាត្រាស្លឹករឹតគំនូរនៃកំណាព្យ "Tarif-i-Hussain Shahi" ជាភាសា Persian ដែលរៀបរាប់អំពីរជ្ជកាលរបស់ Husain Nizam Shah 1565-1569 ។

គំនូរ ប៊ីចាពួរ(Bijapur) ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាគំនូររបស់នាងសម្រាប់សៀវភៅ "ផ្កាយនៃវិទ្យាសាស្ត្រ" (Nujum-al-ulum) ជាមួយនឹងរូបតូចៗជាច្រើនដែលធ្វើនៅក្នុងរចនាប័ទ្ម Persian លក្ខណៈ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃរចនាប័ទ្មនេះគឺភាពសម្បូរបែបនៃពណ៌មាស និងរុក្ខជាតិផ្កាជាច្រើន ចាប់តាំងពីចៅហ្វាយនាយផ្នែកគំនូរជនជាតិ Persian បានធ្វើការនៅតុលាការរបស់ Ali Adil Shah ដែលបានគ្រប់គ្រងពីឆ្នាំ 1558 ដល់ឆ្នាំ 1580 ។

ហ្គោលខុនដារចនាប័ទ្ម (Golkonda) ក៏ស្រដៀងនឹង Persian ។

Golconda ខ្នាតតូច

ការធ្វើចំណាកស្រុករបស់វិចិត្រករមកពីរដ្ឋ Mughal បានរួមចំណែកដល់ការលេចចេញនូវមជ្ឈមណ្ឌលថ្មីនៃគំនូរនៅលើខ្ពង់រាប Deccan ដូចជា Hyderabad ជាដើម។ អ៊ីដ្រាបាឌីសាលាគំនូរ (Hyderabad) បានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍបន្ទាប់ពីការបង្កើតឡើងនៃរាជវង្ស Asaf Jahi ក្នុងឆ្នាំ 1724 ។ លក្ខណៈសំខាន់នៃរចនាប័ទ្មគំនូរ Hyderabad គឺដូចជារចនាប័ទ្ម Deccan ពណ៌សម្បូរបែបនិងបង្ហាញ។

Hyderabad ខ្នាតតូច

ទំនៀមទំលាប់នៃសាលាគំនូរ Deccan ប្រែជាខ្លាំងដែលទោះបីជាមានការដួលរលំនៃស៊ុលតង់ Deccan ក៏ដោយក៏ពួកគេបន្តរស់នៅនិងរីករាយនឹងភ្នែក។

គំនូរឥណ្ឌាខាងត្បូង

គំនូរ Tanjore
គំនូរ Tanjore គឺជាទម្រង់ដ៏ពេញនិយមបំផុតមួយនៃគំនូរបុរាណឥណ្ឌាខាងត្បូង។ ការបំពេញក្រាស់ ភាពសម្បូរបែបនៃធាតុប្រណិត ពណ៌ភ្លឺ ក៏ដូចជាការប្រើប្រាស់សិលាចារឹកពាក់កណ្តាលដ៏មានតម្លៃ គុជ និងកញ្ចក់ពហុពណ៌ បែងចែករចនាប័ទ្ម Tanjore ពីប្រភេទគំនូរផ្សេងទៀត។ ការងារសង្គ្រោះនេះផ្តល់ឱ្យគំនូរនូវឥទ្ធិពលបីវិមាត្រ។

គំនូរ Tanjore មានដើមកំណើតនៅសតវត្សទី 11 ។ ក្នុងរជ្ជកាលនៃរាជវង្សតាមីល Chola ។ សិល្បៈ​នេះ​ក៏​ទទួល​បាន​ការ​ឧបត្ថម្ភ​ដោយ​ព្រះអង្គម្ចាស់​នៃ​រាជវង្ស Nayak ។ ការដួលរលំនៃអាណាចក្រ Vijayanagara បាននាំឱ្យមានការធ្វើចំណាកស្រុកដ៏ធំនៃវិចិត្រករ Vijayanagara ទៅកាន់ Tanjore (Thanjavur) ដែលនាំឱ្យមានការលាយបញ្ចូលគ្នានៃរចនាប័ទ្មសិល្បៈ និងបាននាំយកសាលាគំនូរ Tanjore តែមួយគត់ទៅកាន់ដំណាក់កាលថ្មីមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ក្នុងរជ្ជកាលរាជវង្ស Chola គំនូរ Tanjore ដើមត្រូវបានរកឃើញតែក្នុងទម្រង់ជារូបគំនូរលើជញ្ជាំងប្រាសាទ និងវាំង។ ក្រោយមក ជាមួយនឹងភាពលេចធ្លោនៃឥទ្ធិពលនៃរាជវង្ស Nayaka ផ្ទាំងគំនូរចាប់ផ្តើមផ្តល់ផ្លូវដល់គំនូរ។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃគំនូរ Tanjore ពីសម័យ Chola និង Nayaka គឺជាផ្ទាំងគំនូរនៃប្រាសាទ Brihadishwara នៅ Thanjavur ។

រូបគំនូររបស់សាលា Tanjore អាចមានទំហំធំ ឬតូចណាស់។ ប្រធានបទសំខាន់នៃរចនាប័ទ្ម Tanjore គឺរូបភាពនៃព្រះ ទេពធីតា បុគ្គលិកលក្ខណៈដ៏បរិសុទ្ធ ឈុតឆាកនៃវាំង និងជីវិតសាធារណៈ។ តួអក្សរកណ្តាលនៃគំនូរតែងតែត្រូវបានគូរយ៉ាងលម្អិត។ តួលេខនៅក្នុងគំនូរ Tanjore មានរាងមូល ហើយមានទំហំធំណាស់។ ការ​រចនា​បែប​បុរាណ​បែប​បុរាណ​ត្រូវ​បាន​គេ​អនុវត្ត​ដោយ​ប្រើ​ថ្នាំ​ពណ៌​ធម្មជាតិ​លើ​បន្ទះ​ឈើ​ដែល​គេ​ស្គាល់​ថា​ជា Palagai Padam (Palagai មាន​ន័យ​ថា​បន្ទះ​ឈើ Padam មាន​ន័យ​ថា​ការ​រចនា) ដែល​ឈើ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ។ ខ្នុរ(Artocarpus heterophyllus) ឬ ឈើ(Tectona grandis) ។ វិចិត្រករសម័យទំនើបប្រើថ្នាំលាបធម្មតានិងបន្ទះក្តារដែលផ្ទាំងក្រណាត់ត្រូវបានលាតសន្ធឹង។

គំនូរ Mysore
រចនាបថ Mysore ដូចជារចនាប័ទ្ម Tanjore ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទម្រង់បុរាណនៃសាលាគំនូរឥណ្ឌាខាងត្បូង ដែលជាស្នាដៃរបស់សាលា Vijayanagara ។ វាបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងនាយកនៃ Mysore (Karnataka) ដែលជាអ្នកក្រោមបង្គាប់នៃចក្រភព Vijayanagara ។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1399 មក Mysore ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរាជវង្ស Wadyar ដែលបានគាំទ្រដល់ការអភិវឌ្ឍន៍សិល្បៈ ជាពិសេសការគូរគំនូរ ដែលបានឈានដល់កំពូលខ្ពស់បំផុតក្នុងអំឡុងពេលនេះ។ វិចិត្រករ Mysore បានគូរជញ្ជាំង និងពិដាននៃប្រាសាទ និងវាំងជាមួយនឹងគំនូររបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍ច្បាស់លាស់នៃគំនូរ Mysore ដើមគឺជាប្រាសាទ Virupaksha ដែលនៅតែដំណើរការនៅ Hampi ដែលមានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 7 ។ AD

បំណែកនៃគំនូរប្រាសាទនៅហាំពី

ស្រដៀងទៅនឹងរចនាប័ទ្ម Tanjore រចនាប័ទ្ម Mysore ទាក់ទាញជាមួយនឹងភាពស្រស់ស្អាត និងភាពស្មុគស្មាញនៃការប្រតិបត្តិរបស់វា។ សម្លេងស្ងាត់ ភាពស្មុគ្រស្មាញ និងការលម្អិតល្អនៃវត្ថុគឺជាលក្ខណៈសំខាន់នៃគំនូរ Mysore ។ ប្រធានបទសំខាន់នៃគំនូរ Mysore គឺរូបភាពនៃព្រះ និងទេពធីតា ក៏ដូចជាឈុតឆាកពីវីរភាពហិណ្ឌូ និងចេន។ ការគូរគំនូរ Mysore ត្រូវបានធ្វើនៅលើក្រដាសក្រាស់បិទភ្ជាប់នៅលើក្តារឈើ។ ពីមុនថ្នាំពណ៌ធម្មជាតិ និងក្រដាសមាសត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្កើតគំនូរ ប៉ុន្តែសព្វថ្ងៃនេះ ជំនួសឱ្យថ្នាំលាបធម្មជាតិ វិចិត្រករប្រើពណ៌ទឹក។
សព្វថ្ងៃនេះ គំនូរដែលធ្វើឡើងក្នុងរចនាបថ Mysore ត្រូវបានបង្ហាញដោយអ្នករស់នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសឥណ្ឌាជាវត្ថុអនុស្សាវរីយ៍។

រចនាប័ទ្មផ្សេងទៀតនៃវិចិត្រសិល្បៈឥណ្ឌា

ម៉ាឌូបានី
យោងទៅតាមរឿងព្រេងគំនូរ ម៉ាឌូបានី(madhubani) ឬដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅថាផងដែរ។ ម៉ាធីលី/មីទីឡាមានដើមកំណើតជាសិល្បៈមួយក្នុងរជ្ជកាលរបស់ស្តេចវីដេហា ស្តេចចាណាកា។ ព្រះបរមរាជវាំង​របស់​ព្រះនាង​ចាន់​កា ជា​បិតា​របស់​ព្រះនាង​ស៊ីតា ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ក្រុង​មិទីឡា។ សម្រាប់​ពិធី​រៀប​អភិសេក​របស់​ព្រះ​នាង​តែ​មួយ​គត់​ដែល​ជា​ទី​ស្រឡាញ់​របស់​បុត្រី​ស៊ីថា និង​ព្រះអង្គម្ចាស់​រាមា ស្ដេច​បាន​បញ្ជា​ឱ្យ​តុបតែង​ព្រះបរមរាជវាំង។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក មិនមែនពិធីមង្គលការតែមួយត្រូវបានបញ្ចប់ដោយគ្មានការតុបតែងជញ្ជាំងខាងក្នុងនៃផ្ទះជាមួយនឹងគំនូរដ៏ស្រស់ស្អាតនោះទេ។
ដំបូងគំនូរត្រូវបានលាបពណ៌លើជញ្ជាំងខាងក្នុងនៃផ្ទះដោយប្រើម្នាងសិលាស្រស់។ បាយអម្នាងសិលាត្រូវបានរៀបចំពីដីលាយជាមួយលាមកគោ។ ការ​លាប​ពណ៌​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ស្ត្រី និង​តែ​ក្នុង​ឱកាស​នៃ​ពិធី​មង្គលការ​ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ​ការ​គូរ​ជញ្ជាំង​ហៅ​ដោយ​អ្នក​ស្រុក ភិក្ខា ចិត្រា(Bhitta Chitra) បាន​រីក​ចម្រើន​ទៅ​ជា​ប្រពៃណី​វប្បធម៌​ដែល​មាន​កិត្តិយស​រាប់​សតវត្សរ៍។
ប្រធានបទនៃគំនូរ Mithila វិលជុំវិញអាទិទេពហិណ្ឌូ រូបកាយសេឡេស្ទាល ព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ រុក្ខជាតិពិសិដ្ឋ ក៏ដូចជាឈុតឆាកជីវិតដែលទាក់ទងនឹងការប្រារព្ធពិធីគ្រប់ប្រភេទ ភាគច្រើនជាពិធីមង្គលការ។

គំនូរបែបប្រពៃណីនេះមានរចនាប័ទ្មប្លែកៗចំនួនប្រាំគឺ Bharni, Katchni, Tantrik, Godna និង Gobar ។ ក្បាច់​បី​ដំបូង​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​និង​អនុវត្ត​ដោយ​ស្ត្រី​ពី​ថ្នាក់​លើ (ព្រាហ្មណ៍)។ ការផ្តោតសំខាន់នៃរចនាប័ទ្មទាំងនេះគឺជាប្រធានបទសាសនាដែលពណ៌នាអំពីព្រះ និងទេពធីតា។ រចនាប័ទ្មពីរផ្សេងទៀតរួមមានទិដ្ឋភាពនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃក៏ដូចជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ទេវភាព (ដោយគ្មានរូបភាពនៃព្រះនិងទេពធីតា) និងត្រូវបានអនុវត្តដោយស្ត្រីថ្នាក់ទាប (shudras) ។
ដើម្បីបង្កើតថ្នាំលាប មានតែថ្នាំពណ៌ធម្មជាតិដែលទទួលបានពីរុក្ខជាតិ ឬសារធាតុធម្មជាតិផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់។ សម្រាប់ពណ៌ខ្មៅ ប្រើធ្យូង ឬម្សៅសម្រាប់ពណ៌ស ម្សៅអង្ករត្រូវបានប្រើ។ ពណ៌លឿងទទួលបានពីឫសរមៀត ពណ៌ខៀវត្រូវបានទទួលពី indigofera tinctifera ។ (Indigofera Tinctoria) , ក្រហម - ពីផ្កា hibiscus (kusam / kusam) ឬ sandalwood ក្រហម, បៃតង - ពីស្លឹក។ គំនូរត្រូវបានលាបដោយជក់ ឬដោយដំបង ជួនកាលគ្រាន់តែប្រើម្រាមដៃប៉ុណ្ណោះ។

រហូតដល់ឆ្នាំ 1934 គំនូរ Mithila មិនអាចចូលទៅដល់ពិភពខាងក្រៅបានទេ។ វាគ្រាន់តែបន្ទាប់ពីការរញ្ជួយដីដ៏ធ្ងន់ធ្ងរក្នុងឆ្នាំ 1934 ដែលបានអង្រួនរដ្ឋ Bihar ដែលគំនូរ Madhubani បានក្លាយជាចំណេះដឹងសាធារណៈ។
ពេលកំពុងពិនិត្យមើលការខូចខាតផ្ទះ មន្ត្រីអង់គ្លេស William G. Archer មានការស្រឡាំងកាំង និងចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះភាពស្រស់ស្អាត និងភាពដើមនៃរូបភាពដែលគាត់បានរកឃើញការតុបតែងជញ្ជាំងខាងក្នុងនៃអគារ។ ជាលទ្ធផលនៃការរកឃើញនេះ សិល្បៈវិចិត្រសិល្បៈ Mithila បានឈានទៅដល់ដំណាក់កាលបន្ទាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ក្នុងអំឡុងពេលគ្រោះរាំងស្ងួតនៃឆ្នាំ 1966-68 ដែលនាំឱ្យមានទុរ្ភិក្សនៅក្នុងតំបន់ ដោយមានគោលបំណងធ្វើឱ្យមានការពេញនិយមលើការគូរគំនូរ Mithila ក៏ដូចជាការផ្តល់ជំនួយសង្គ្រោះដល់ប្រជាជនដែលមានទុក្ខព្រួយ លោកស្រី Pupul Jayakar (ក្រោយមកជាប្រធានក្រុមប្រឹក្សាសិប្បកម្មឥណ្ឌាទាំងអស់) បានផ្តល់អនុសាសន៍។ ឧបត្ថម្ភធនដល់សិប្បករក្នុងស្រុក ដោយអញ្ជើញពួកគេឱ្យគូរគំនូររបស់ពួកគេលើក្រដាស និងផ្ទាំងក្រណាត់។ សព្វថ្ងៃនេះ គំនូរ Madhubani ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌា និងនៅក្រៅប្រទេសផងដែរ។

ប៉ាតាជីត្រា
Pattachitra គឺជាគំនូរប្រពៃណីរបស់ប្រជាជន Orissa ។ Patta មានន័យថាក្រណាត់ ហើយ chitra មានន័យថារូបភាព។ ការ​លាប​ពណ៌​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​លើ​សូត្រ ឬ​កប្បាស ដែល​ត្រូវ​បាន​បិទ​លើ​ក្រដាស។ ប្រធានបទសំខាន់នៃ pattachitra គឺឈុតឆាកពី Bhagavata Purana និងការគោរព Gaudiya Vaishnava ។ សិប្បករក្នុងស្រុកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា chitrakars(chitrakar) ប្រកាន់​ខ្ជាប់​ប្រពៃណី​បុរាណ​ដោយ​ប្រើ​ថ្នាំ​ពណ៌​ធម្មជាតិ​ក្នុង​ការ​ងារ​របស់​ខ្លួន.
វាក៏មានភាពខុសគ្នានៃ pattachitra ដែលគេស្គាល់ថាជា តាឡាប៉ាតាជីត្រា(Tala Pattachitra), i.e. គូរលើស្លឹកត្នោត។

គំនូរបេងហ្គាល់ប៉ាតា
West Bengal មាន​សមមូល​នឹង​ប៉ាតាជីត្រា​ផ្ទាល់​ខ្លួន - នេះជា​គំនូរ​បែប​ប្រពៃណី ប៉ាតា. ការលាបពណ៌ត្រូវបានធ្វើឡើងលើកប្បាស សូត្រ ឬក្រណាត់ផ្សេងទៀត។ សម្រាប់ការជ្រលក់ពណ៌មានតែវត្ថុធាតុដើមធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់។ ប្រធានបទនៃគំនូរអាចជាគំនូរសាសនាហិណ្ឌូនៃការបញ្ចុះបញ្ចូល Vaishnava (Vaishnava) ឬរឿងរ៉ាវទាក់ទងនឹងព្រះពុទ្ធសាសនា។ ស្បែកធម្មជាតិ (សត្វ ជីវិតសមុទ្រ និងរុក្ខជាតិ) ក៏មានប្រជាប្រិយភាពខ្លាំងផងដែរ។

កាឡាំការី(កាឡាំការី) គឺជាបច្ចេកទេសពិសេសមួយនៃការគូរ ឬបោះត្រាលើក្រណាត់កប្បាស ឬសូត្រ ដោយប្រើសារធាតុពណ៌សរីរាង្គ។ ប្រភេទសិល្បៈនេះបានមកដល់ប្រទេសឥណ្ឌាពីពែរ្សក្នុងយុគសម័យកណ្តាល។ បកប្រែពី Farsi កាឡាម- នេះគឺជា "ប៊ិច ដំបងសរសេរ" និង ការីមានន័យថា "ជំនាញ/សិល្បៈ"។ Kalamkari ត្រូវបានបែងចែកទៅជារចនាប័ទ្មពីរគឺរចនាប័ទ្ម Srikalahasti និងរចនាប័ទ្ម Machilipatnam ។
នៅ Srikalahasti kalamkari(shrikalahasti kalamkari) ការគូរគំនូរត្រូវបានធ្វើឡើងដោយដៃដោយប្រើកាឡាំ - ដំបងធ្វើពីឫស្សីឬដូងកាលបរិច្ឆេទដែលពោរពេញទៅដោយពណ៌សរីរាង្គ។ ទីមួយគ្រោងនៃលំនាំប្រពៃណីត្រូវបានគូរហើយបន្ទាប់មកលាបពណ៌ដោយថ្នាំលាបពណ៌។ ប្រធានបទសំខាន់នៃរចនាប័ទ្មនេះគឺរឿងរ៉ាម៉ាយាន មហាភារត និងបុរណា ក៏ដូចជាជីវិតរបស់ព្រះពុទ្ធ។ នៅសម័យបុរាណ បន្ទះចម្រុះពណ៌ដែលមានរូបព្រះនៅក្នុងរចនាបថ Srikalahasti Kalamkari តុបតែងជញ្ជាំងប្រាសាទ។ អ្នក​សម្តែង​ដែល​ធ្វើ​ដំណើរ​បាន​ធ្វើ​ការ​សម្តែង​ដោយ​ប្រើ​ផ្ទាំង​ក្រណាត់​ដ៏​ធំ​ដែល​ពណ៌នា​អំពី​រឿង​ពី​គម្ពីរ Puranas (គម្ពីរ​បុរាណ​ឥណ្ឌា) ដែល​បាន​គូរ​ក្នុង​បច្ចេកទេស​នេះ។

ម៉ាជីលីប៉ាណាម កាឡាំការី(machilapatnam kalamkari) កំពុងគូរលើក្រណាត់ដោយប្រើតែមឈើ។ រចនាប័ទ្មនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងរជ្ជកាល Mughal ហើយបានទទួលការឧបត្ថម្ភពិសេសពី Golconda Sultanate ។ លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃរចនាប័ទ្មនេះគឺគំនូរផ្កា Persian ។
ផលិតផលវាយនភណ្ឌផ្សេងៗដូចជា បន្ទះជញ្ជាំង វាំងនន កម្រាលពូក ខ្នើយ កាបូប ក៏ដូចជាសារ៉េស និងមួក ត្រូវបានផលិតឡើងដោយប្រើបច្ចេកទេសកាឡាំការី។ សព្វថ្ងៃនេះដូចជាច្រើនសតវត្សមុនដែរ kalamkari គឺជាប្រភពចំណូលដ៏សំខាន់សម្រាប់គ្រួសារជាច្រើននៅ Andhra Pradesh។

គំនូរហ្គោន(gond) គឺជាទម្រង់សិល្បៈប្រជាប្រិយឥណ្ឌាដែលអនុវត្តដោយកុលសម្ព័ន្ធ Gond ដែលធ្លាប់ជាសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធដ៏ធំបំផុតនៅកណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា។ រយៈពេល ហ្គោនមកពី Dravidian លក្ខខណ្ឌដែលមានន័យថា "ភ្នំ" ។ ទោះបីជាការគូរគំនូរ Gond គឺជាសិល្បៈកុលសម្ព័ន្ធភាគច្រើននៅក្នុង និងជុំវិញ Madhya Pradesh ក៏ដោយ ទម្រង់សិល្បៈដ៏ល្អនេះគឺរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុង Andhra Pradesh, Maharashtra, Chadisgarh និង Orissa ។
យោងទៅតាមជំនឿបុរាណនៃកុលសម្ព័ន្ធ Gond រូបភាពដ៏ស្រស់ស្អាតប្រាកដជានាំមកនូវសំណាងល្អនិងការពារវិញ្ញាណអាក្រក់។ ដូច្នេះប្រពៃណីនៃការតុបតែងជញ្ជាំងនិងជាន់នៃផ្ទះជាមួយនឹងគំនូរទាន់សម័យបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ Gonds ថ្វីត្បិតតែពួកគេកាន់សាសនាហិណ្ឌូក៏ដោយ ក៏នៅតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសាសនានិយម ដូច្នេះគំនូររបស់ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ការគោរពចំពោះពិភពលោកទាំងមូលជុំវិញពួកគេ មិនថាជាភ្នំ ព្រៃឈើ ឬទន្លេ។ រូបភាពខ្លះប្រាប់ពីប្រវត្តិរបស់ប្រជាជន ក៏ដូចជារឿងព្រេង និងទេវកថារបស់ឥណ្ឌា។ វិចិត្រករ​គូរ​រូប​គំនូរ​របស់​ពួក​គេ​ដោយ​មាន​ស្នាម​កាត់​ខ្លីៗ និង​ចំណុច។ ពណ៌ដែលប្រើក្នុងគំនូរ Gond គឺភ្លឺ និងពោរពេញដោយភាពរស់រវើក។ សម្រាប់ការលាបពណ៌ មានតែថ្នាំពណ៌ធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាប្រពៃណី ដូចជា ធ្យូង ដី លាមកគោ ទឹកស្លឹក និងផ្កា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយថ្មីៗនេះ ក្រដាស ទឹកថ្នាំ និងថ្នាំលាប acrylic ត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងសកម្ម ដែលផ្តល់នូវភាពធន់នឹងគំនូរ។ ដោយសារតែភាពប្លែករបស់វា ការគូរគំនូរ Gond បានកាន់កាប់កន្លែងដ៏រឹងមាំនៅក្នុងទីផ្សារពិភពលោក។ សព្វថ្ងៃនេះ មិនត្រឹមតែបន្ទះជញ្ជាំងមានតម្រូវការប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានវត្ថុអនុស្សាវរីយ៍ (ប៊ិច ពែង និងព្រីនគ្រប់ប្រភេទ) ដែលលាបពណ៌ដោយប្រើបច្ចេកទេសនេះ។

គំនូរ Madhubani (មានន័យថាព្រៃនៃទឹកឃ្មុំ) មានដើមកំណើតនៅក្នុងភូមិតូចមួយក្នុងរដ្ឋ Maithili ក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។
ផ្ទាំងគំនូរ Madhubani ជាធម្មតាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយពណ៌ដិត ការរចនាធរណីមាត្រប្រពៃណី តួលេខដ៏អស្ចារ្យជាមួយនឹងភ្នែកបង្ហាញធំ ធម្មជាតិចម្រុះពណ៌។ ផ្ទាំងគំនូរទាំងនេះពណ៌នារឿងពីទេវកថា ហើយតួអង្គដែលចូលចិត្តគឺព្រះអម្ចាស់។
ប្រភពដើមនៃគំនូរ Madhubani ឬ Maithili មិនអាចតាមដានបានទេ។ Mithila ត្រូវបានចាត់ទុកថាជានគររបស់ស្តេច Janaka ដែលជាបិតារបស់ Sita ។ សិល្បៈ​ដែល​មាន​ប្រជាប្រិយ​ភាព​នៅ​សម័យ​រាមាយណៈ​នៅ​មីទីឡា​ប្រហែល​ជា​បាន​ប្រែ​ក្លាយ​ជា​សិល្បៈ​ម៉ៃធីលី​អស់​រាប់​សតវត្សរ៍។ គំនូរជញ្ជាំងដែលមានអាយុចាស់របស់ Bihar បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទម្រង់សិល្បៈនេះ។

គំនូរខ្នាតតូច

ដូចដែលឈ្មោះបានបង្ហាញ គំនូរខ្នាតតូចសំដៅលើស្នាដៃដែលមានទំហំតូច ប៉ុន្តែសំបូរទៅដោយព័ត៌មានលម្អិត និងការបញ្ចេញមតិ។ គំនូរខ្នាតតូចរបស់ប្រទេសឥណ្ឌាតំណាងឱ្យប្រភេទផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន រួមទាំងផ្ទាំងគំនូរតូចៗរបស់ Mughal ដ៏សម្បូរបែបដែលពណ៌នាពីទិដ្ឋភាពនៃជីវិតក្នុងតុលាការ និងបុគ្គលិកលក្ខណៈសហសម័យ ព្រឹត្តិការណ៍ និងសកម្មភាពនៃសម័យ Mughal ។
លក្ខណៈពិសេសចម្បងនៃគំនូរខ្នាតតូចគឺគំនូរដ៏ស្មុគស្មាញជាមួយនឹងជក់ស្តើង និងពណ៌ភ្លឺដែលធ្វើពីថ្មពាក់កណ្តាលដ៏មានតម្លៃ សំបកសមុទ្រ មាស និងប្រាក់។
រូបតូចរបស់ឥណ្ឌាត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងកំឡុងសម័យអាណាចក្រ Mughal (សតវត្សទី XVI-XIX) បានធ្វើតាមប្រពៃណីដ៏ល្អបំផុតនៃតុក្កតា Persian ។ ទោះបីជាគំនូរខ្នាតតូចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងតុលាការ Mughal ក៏ដោយក៏រចនាប័ទ្មនេះត្រូវបានអនុម័តដោយហិណ្ឌូ (Rajputs) និងក្រោយមកដោយ Sikhs ។ គំនូរខ្នាតតូចរបស់ Mughal មានការរីកចម្រើនក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Akbar, Jahangir និង Shah Jahan ។ មាន​គំនូរ​មួយ​ចំនួន​ដែល​នៅ​រស់​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ។

គំនូរហ្គោន គឺជាទម្រង់សិល្បៈកុលសម្ព័ន្ធមួយ ដែលមានដើមកំណើតនៅភាគកណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា។ សិល្បៈនេះត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយភ្នំ អូរ និងព្រៃឈើដែល Gonds រស់នៅ។
និងទំនៀមទម្លាប់សង្គមត្រូវបានបង្ហាញដោយវិចិត្រករ Gond ជាស៊េរីនៃចំណុច និងសញ្ញាដាច់ ៗ ដែលត្រូវបានសាងសង់យ៉ាងល្អិតល្អន់ជារាង។
ការ​គូរ​រូប​ព្រះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​នៅ​លើ​ជញ្ជាំង ពិដាន និង​ជាន់​នៃ​ផ្ទះ​ភូមិ ដើម្បី​ប្រារព្ធ​ពិធី​ទំនៀម​ទម្លាប់ និង​ពិធីបុណ្យ។ The Gonds ក៏ជឿថាគំនូររបស់ពួកគេនាំមកនូវសំណាងល្អ។
ផ្ទាំងគំនូរគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពណ៌ផែនដី និងពណ៌ដ៏រស់រវើក ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីជីវិតនៅក្នុងផ្ទាំងក្រណាត់។
វិធីនៃការគូរគំនូរ Gond អាចត្រូវបានតាមដានត្រលប់ទៅសិល្បៈបុរាណនៃការសាក់ដែលជារឿងធម្មតាក្នុងចំណោម Gonds ។
ផ្ទាំងគំនូរបានឆ្លុះបញ្ចាំងពីរឿងព្រេងនិទាន និងរឿងកុលសម្ព័ន្ធដែលច្រៀងដោយកវី និងតារាចម្រៀងវង្វេង។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៅក្នុងសិល្បៈគឺជាការអនុវត្តទូទៅនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។

រដ្ឋភាគខាងត្បូងមានភាពល្បីល្បាញសម្រាប់គំនូរ Tanjore ។ ក្នុងនាមជាទម្រង់សិល្បៈមួយដែលបានរីកដុះដាលនៅ Tanjore កាលពីឆ្នាំមុន រចនាប័ទ្មគំនូរនេះនៅតែមានប្រជាប្រិយភាព និងត្រូវបានទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ ផ្ទាំងគំនូរ​នេះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​មាន​ការ​បញ្ចូល​ថ្ម​ពាក់កណ្តាល​ដ៏​មាន​តម្លៃ កញ្ចក់ និង​មាស។ ពួកគេមើលទៅស្រស់ស្អាតខ្លាំងណាស់ហើយបន្ថែមភាពអស្ចារ្យទៅកន្លែងដែលពួកគេតុបតែង។
វីរបុរសនៃគំនូរទាំងនេះភាគច្រើនជាព្រះដែលមានមុខជុំធំ និងតុបតែងដោយលំនាំ។ ទម្រង់សិល្បៈនេះបានរីកចម្រើនពីសតវត្សទី 16 ដល់សតវត្សទី 18 នៅ Tanjore កំឡុងរាជវង្សស្ថិតនៅក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់ Nayak Naidu ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាពិសិដ្ឋ។
ភាពល្បីល្បាញនៃសិល្បៈនេះស្របគ្នានឹងសម័យកាលដែលប្រាសាទធំៗត្រូវបានសាងសង់ឡើងដោយអ្នកគ្រប់គ្រងផ្សេងៗ ហេតុដូច្នេះហើយប្រធានបទបានវិលជុំវិញប្រធានបទនៃអាទិទេព។
រចនាប័ទ្មនៃការគូរនេះទទួលបានឈ្មោះរបស់វាពីវិធីសាស្រ្តនៃការផលិត: "កាឡា" មានន័យថា "ដៃ" និង "ការី" មានន័យថា "ការងារ" ។ វិចិត្រករ​បាន​ប្រើ​គល់​ឫស្សី​ដ៏​ប្រណិត​ដែល​ជ្រលក់​ពណ៌​បន្លែ។
ការរចនាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបន្ទាត់ល្អ ៗ និងលំនាំស្មុគស្មាញ។
រចនាប័ទ្មនៃការគូរនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Kalahasti ជិតនិង Masulipatnam នៅជិត Hyderabad ។

សិល្បៈ Kalamkari

Kalamkari មានដើមកំណើតនៅជិតប្រាសាទ ហើយដូច្នេះមានប្រធានបទទេវកថា។ គំនូរ Kalamkari ខ្លះបង្ហាញពីដាននៃឥទ្ធិពល Persian នៅក្នុងគំនូរ និងលំនាំ។ ការគូរគំនូរ Kalamkari មានការរីកចំរើនក្នុងកំឡុងការគ្រប់គ្រងរបស់ Maratha ហើយបានអភិវឌ្ឍជារចនាប័ទ្មមួយហៅថា Karuppur ។ វា​ត្រូវ​បាន​គេ​អនុវត្ត​លើ​ក្រណាត់​អំបោះ​មាស​សម្រាប់​រាជវង្ស។

Anjali Nayyar ទស្សនាវដ្តី Indian Herald