ហេតុអ្វីបានជាសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបែងចែក? ប្រវត្តិសង្ខេបនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅសតវត្សទី 11

នាយកដ្ឋានមនុស្សសាស្ត្រ

សាកល្បង

នៅក្នុងវិន័យ "ការសិក្សាសាសនា"

"បំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត"

ផែនការ

សេចក្តីផ្តើម

1. ការកើតឡើងនៃសាសនាគ្រឹស្ត

2. ហេតុផលសម្រាប់ការបំបែកសាសនាចក្រចូលទៅក្នុងទិសដៅសំខាន់បី

2.1 ភាពច្របូកច្របល់នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង

២.២ ការបែងចែកលទ្ធិប្រូតេស្តង់

3. លទ្ធផលនៃការបែកបាក់ព្រះវិហារ

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

បញ្ជីប្រភពដែលបានប្រើ

គ្រិស្តសាសនា គឺជាសាសនាដែលរីករាលដាលបំផុតក្នុងពិភពលោក និងជាប្រព័ន្ធសាសនាមួយដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។ នៅដើមសហសវត្សរ៍ទី 3 វាគឺជាសាសនាដ៏ធំបំផុតនៅលើពិភពលោក។ ហើយទោះបីជាគ្រិស្តសាសនាតំណាងដោយអ្នកដើរតាមរបស់វា ត្រូវបានរកឃើញនៅគ្រប់ទ្វីបទាំងអស់ ហើយនៅលើមួយចំនួនវាមានភាពលេចធ្លោខ្លាំង (អឺរ៉ុប អាមេរិក អូស្ត្រាលី) នេះច្បាស់ណាស់ថាជាសាសនាតែមួយគត់ដែលជាលក្ខណៈនៃពិភពលោកខាងលិច ផ្ទុយពីពិភពលោកខាងកើតជាមួយ ប្រព័ន្ធសាសនាផ្សេងគ្នាជាច្រើន។

គ្រិស្តសាសនា គឺជាពាក្យសមូហភាពដើម្បីពិពណ៌នាអំពីចលនាសំខាន់ៗចំនួនបី៖ គ្រិស្តអូស្សូដក់ កាតូលិក និងប្រូតេស្តង់។ តាមពិត គ្រិស្តសាសនាមិនដែលមានអង្គការតែមួយទេ។ នៅក្នុងខេត្តជាច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម បានទទួលនូវភាពជាក់លាក់របស់វា ដោយសម្របតាមលក្ខខណ្ឌនៃតំបន់នីមួយៗ ទៅនឹងវប្បធម៌ ទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីក្នុងស្រុក។

ចំណេះដឹងអំពីហេតុផល តម្រូវការជាមុន និងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបំបែកសាសនាពិភពលោកតែមួយជាបីទិសសំខាន់ៗ ផ្តល់នូវការយល់ដឹងដ៏សំខាន់នៃការបង្កើតសង្គមទំនើប និងជួយឱ្យយល់អំពីដំណើរការសំខាន់ៗនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតសាសនា។ បញ្ហានៃជម្លោះនៃចលនាសាសនាធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពីខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ផ្តល់ជូនដើម្បីដោះស្រាយវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក និងជាទិដ្ឋភាពសំខាន់នៅលើផ្លូវនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនេះនៅក្នុងយុគសម័យនៃសកលភាវូបនីយកម្ម និងការផ្តាច់ខ្លួនចេញពីក្រុមជំនុំនៃសង្គមទំនើបត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយជម្លោះដែលកំពុងបន្តរវាងព្រះវិហារ និងការសារភាព។

គោលដៅនៃការងារ៖

·កំណត់លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ជម្លោះ;

· ពិចារណារយៈពេលមុនការបំបែក;

·បង្ហាញពីវឌ្ឍនភាពនៃជម្លោះ។

· ពន្យល់ពីមូលហេតុចម្បងនៃការបែកគ្នា។

គ្រិស្តសាសនាបានចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សទី 1 នៅក្នុងទឹកដីយូដាក្នុងបរិបទនៃចលនាមេស្ស៊ីនៃសាសនាយូដា។ រួចហើយនៅក្នុងសម័យ Nero សាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងខេត្តជាច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម។

ឫសគល់នៃគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទមានទំនាក់ទំនងជាមួយសាសនាយូដា និងការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (នៅក្នុងសាសនាយូដា - តាណាក) ។ យោងទៅតាមដំណឹងល្អ និងប្រពៃណីសាសនាចក្រ ព្រះយេស៊ូវ (ព្រះយេស៊ូវ) ត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់ជាជនជាតិយូដា សង្កេតមើលតូរ៉ា ចូលរួមក្នុងសាលាប្រជុំនៅ Shabbat (ថ្ងៃសៅរ៍) និងបានប្រារព្ធពិធីបុណ្យ។ សាវ័កនិងអ្នកកាន់តាមព្រះយេស៊ូនៅដើមដំបូងជាជនជាតិយូដា។ ប៉ុន្តែប៉ុន្មានឆ្នាំបន្ទាប់ពីការបង្កើតព្រះវិហារ សាសនាគ្រឹស្តក៏ចាប់ផ្ដើមផ្សព្វផ្សាយក្នុងចំណោមប្រជាជាតិដទៃទៀត។

យោងទៅតាមអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃកិច្ចការរបស់ពួកសាវក (កិច្ចការ 11:26) នាម «Χριστιανοί» - គ្រិស្តបរិស័ទ អ្នកកាន់តាម (ឬអ្នកដើរតាម) នៃព្រះគ្រិស្ត បានចាប់ផ្តើមប្រើជាលើកដំបូងដើម្បីកំណត់អ្នកគាំទ្រនៃសេចក្តីជំនឿថ្មីនៅក្នុងទីក្រុងអាន់ទីយ៉ូក Syriac-Hellenistic ក្នុងសតវត្សទី 1 ។

ដំបូង គ្រិស្តសាសនាបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមជនជាតិយូដានៃប៉ាឡេស្ទីន និងជនភៀសខ្លួនមេឌីទែរ៉ាណេ ប៉ុន្តែចាប់ពីទសវត្សរ៍ដំបូង ដោយសារការអធិប្បាយរបស់សាវកប៉ុល វាបានទទួលបានអ្នកដើរតាមកាន់តែច្រើនឡើងក្នុងចំណោមប្រជាជនដទៃទៀត ("ពួកអ្នកមិនជឿ")។ រហូតដល់សតវត្សទី 5 ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងព្រំដែនភូមិសាស្ត្រនៃចក្រភពរ៉ូមក៏ដូចជានៅក្នុងផ្នែកនៃឥទ្ធិពលវប្បធម៌របស់ខ្លួន (អាមេនីខាងកើតស៊ីរីអេត្យូពី) ក្រោយមក (ជាចម្បងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសហវត្សទី 1 ។ ) - ក្នុងចំណោមប្រជាជនអាឡឺម៉ង់និងស្លាវីក្រោយមក (ដោយសតវត្សទី XIII-XIV) - ក្នុងចំណោមប្រជាជនបាល់ទិកនិងហ្វាំងឡង់ផងដែរ។ នៅក្នុងសម័យទំនើប និងនាពេលថ្មីៗនេះ ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅខាងក្រៅទ្វីបអឺរ៉ុបបានកើតឡើងដោយសារតែការពង្រីកអាណានិគម និងសកម្មភាពរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា។

នៅក្នុងរយៈពេលពី IV ដល់ VIII សតវត្ស។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានពង្រឹងដោយមានមជ្ឈិមភាព និងការអនុវត្តយ៉ាងតឹងរឹងនូវការណែនាំរបស់មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់។ ដោយបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋ គ្រិស្តសាសនាក៏បានក្លាយជាទស្សនៈពិភពលោកដ៏លេចធ្លោរបស់រដ្ឋ។ តាមធម្មជាតិ រដ្ឋត្រូវការមនោគមវិជ្ជាតែមួយ ការបង្រៀនតែមួយ ហើយដូច្នេះវាចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការពង្រឹងវិន័យព្រះវិហារ ក៏ដូចជាទស្សនៈពិភពលោកតែមួយ។

ចក្រភពរ៉ូមបានបង្រួបបង្រួមជាតិសាសន៍ជាច្រើន ហើយនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យគ្រិស្តសាសនាជ្រាបចូលទៅក្នុងជ្រុងដាច់ស្រយាលទាំងអស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសគ្នានៃកម្រិតវប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅរបស់ប្រជាជនផ្សេងៗគ្នានៃរដ្ឋបានបង្កឱ្យមានការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នានៃកន្លែងផ្ទុយគ្នានៅក្នុងគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការលេចចេញនូវសាសនាខុសឆ្គងក្នុងចំណោមមនុស្សដែលបានផ្លាស់ប្តូរថ្មី។ ហើយការដួលរលំនៃចក្រភពរ៉ូម៉ាំងទៅជារដ្ឋមួយចំនួនដែលមានប្រព័ន្ធសង្គម-នយោបាយផ្សេងៗគ្នាបានធ្វើឱ្យមានភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងទ្រឹស្ដី និងនយោបាយសាសនាដល់កម្រិតនៃភាពមិនអាចផ្សះផ្សាបាន។

ការបំប្លែងនៃមហាជនដ៏ធំនៃអ្នកមិនជឿកាលពីម្សិលមិញបានធ្វើឱ្យកម្រិតនៃសាសនាចក្រធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង ហើយរួមចំណែកដល់ការលេចឡើងនៃចលនាខុសឆ្គងដ៏ធំ។ តាមរយៈការជ្រៀតជ្រែកក្នុងកិច្ចការរបស់សាសនាចក្រ ជារឿយៗអធិរាជក្លាយជាអ្នកឧបត្ថម្ភ និងសូម្បីតែអ្នកផ្ដើមគំនិតខុសឆ្គង (ឧទាហរណ៍ monothelitism និង iconoclasm ជាទូទៅគឺជាសាសនាខុសឆ្គងរបស់អធិរាជ)។ ដំណើរការនៃការយកឈ្នះលើអំពើខុសឆ្គងកើតឡើងតាមរយៈការបង្កើត និងការលាតត្រដាងនៃ dogmas នៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ចំនួនប្រាំពីរ។

ការគំរាមកំហែងនៃសាសនាគ្រិស្ត ដែលបកប្រែពីភាសាក្រិចមានន័យថា "ការបែកបាក់ ការបែកបាក់ ការឈ្លោះប្រកែកគ្នា" បានក្លាយជាការពិតសម្រាប់គ្រិស្តសាសនារួចទៅហើយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 9 ។ ជាធម្មតា មូលហេតុនៃភាពច្របូកច្របល់ត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងនៅក្នុងការចូលចិត្ត និងការមិនចូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សម្តេចប៉ាប និងបុព្វបុរសនៃ Constantinople ។ អ្នកស្រាវជ្រាវយល់ឃើញថា ភាពប្លែកនៃគោលលទ្ធិ សាសនា និងរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកជឿនៃគ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិច និងបូព៌ា ជាអ្វីដែលបន្ទាប់បន្សំ មិនសំខាន់ ដោយរារាំងពួកគេមិនឱ្យពន្យល់ពីហេតុផលពិត ដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេ ស្ថិតនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ លើកលែងតែសាសនា។ ជាក់លាក់នៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង។ ហើយនៅលើកំណត់សម្គាល់នេះ ព្រះវិហារបានឈានទៅដល់ការបែកបាក់ដ៏សំខាន់របស់វា។

ការបែងចែកដ៏ធំបំផុតមួយនៃគ្រិស្តសាសនាគឺការលេចចេញនូវទិសដៅសំខាន់ពីរគឺ គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក។ ការបំបែកនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ វាត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិនៅភាគខាងកើតនិងខាងលិចនៃចក្រភពរ៉ូមនិងការតស៊ូប្រកួតប្រជែងរវាងពួកគេ។

លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការបែកបាក់គ្នាបានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 4 និងដើមសតវត្សទី 5 ។ ដោយបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋ គ្រិស្តសាសនាគឺមិនអាចបំបែកចេញពីភាពចលាចលផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដែលជួបប្រទះដោយអំណាចដ៏ធំនេះ។ ក្នុងកំឡុងក្រុមប្រឹក្សា Nicaea និងក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople វាបានបង្រួបបង្រួមគ្នា ទោះបីជាមានការបែកបាក់ផ្ទៃក្នុង និងជម្លោះខាងទ្រឹស្ដីក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួបរួមនេះមិនមែនផ្អែកលើការទទួលស្គាល់របស់មនុស្សគ្រប់គ្នាអំពីសិទ្ធិអំណាចរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះចៅអធិរាជ ដែលបានពង្រីកដល់តំបន់សាសនា។ ដូច្នេះក្រុមប្រឹក្សា Nicea ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងក្រោមការដឹកនាំរបស់អធិរាជ Constantine ហើយគ្រឹស្តបរិស័ទរ៉ូម៉ាំងត្រូវបានតំណាងឱ្យវាដោយ presbyters Vitus និង Vincent ។

ដោយមានជំនួយពីការទាក់ទាញខាងនយោបាយ ប៊ីស្សពបានគ្រប់គ្រងមិនត្រឹមតែពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេនៅក្នុងលោកខាងលិចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតរដ្ឋផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេផងដែរ - រដ្ឋ Papal (756-1870) ដែលកាន់កាប់ផ្នែកកណ្តាលទាំងមូលនៃឧបទ្វីប Apennine ។ ដោយបានពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេនៅភាគខាងលិច សម្តេចប៉ាបបានព្យាយាមបង្ក្រាបគ្រិស្តសាសនាទាំងអស់ ប៉ុន្តែមិនបានទទួលជោគជ័យទេ។ បព្វជិតខាងកើតគឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់ព្រះចៅអធិរាជ ហើយគាត់មិនបានគិតពីការលះបង់សូម្បីតែផ្នែកនៃអំណាចរបស់គាត់ ដើម្បីគាំទ្រដល់ "អ្នកបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯង ដែលអង្គុយនៅលើគ្រឹស្តសាសនានៅទីក្រុងរ៉ូម។ ភាពខុសគ្នាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររវាងទីក្រុងរ៉ូម និងខនស្ទែនទីណូប បានបង្ហាញខ្លួននៅក្រុមប្រឹក្សា Trulla ក្នុងឆ្នាំ 692 នៅពេលដែលចេញពីច្បាប់ចំនួន 85 ទីក្រុងរ៉ូម (សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំង) បានទទួលយកត្រឹមតែ 50 ប៉ុណ្ណោះ។

នៅឆ្នាំ 867 សម្តេចប៉ាប Nicholas I និងអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople បានជេរគ្នាទៅវិញទៅមកជាសាធារណៈ។ ហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ។ ភាពខ្មាំងសត្រូវបានផ្ទុះឡើងជាមួយនឹងភាពរឹងមាំជាថ្មី ហើយនៅឆ្នាំ 1054 ការបែកបាក់ចុងក្រោយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើង។ វាត្រូវបានបង្កឡើងដោយការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាប Leo IX ចំពោះដែនដីក្រោមបង្គាប់របស់បុព្វបុរស។ អយ្យកោ Michael Kerullariy បានច្រានចោលការយាយីទាំងនេះ ដែលត្រូវបានបន្តដោយការប្រមាថគ្នាទៅវិញទៅមក (ឧទាហរណ៍ បណ្តាសាព្រះវិហារ) និងការចោទប្រកាន់ពីសាសនាខុសឆ្គង។ ព្រះវិហារខាងលិចបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកដែលមានន័យថាព្រះវិហារសកលរបស់រ៉ូម និងភាគខាងកើត - គ្រិស្តអូស្សូដក់, i.e. ពិតចំពោះ dogma ។

ដូច្នេះហើយ មូលហេតុនៃការបែងចែកសាសនាគ្រឹស្ត គឺការចង់បានរបស់ឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនៃព្រះវិហារខាងលិច និងខាងកើត ដើម្បីពង្រីកព្រំដែននៃឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ វាជាការតស៊ូដើម្បីអំណាច។ ភាពខុសគ្នាផ្សេងទៀតនៅក្នុងគោលលទ្ធិ និងការគោរពក៏ត្រូវបានគេរកឃើញដែរ ប៉ុន្តែពួកគេទំនងជាផលវិបាកនៃការតស៊ូគ្នាទៅវិញទៅមកនៃឋានានុក្រមព្រះវិហារ ជាជាងមូលហេតុនៃការបំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ដូច្នេះហើយ សូម្បីតែអ្នកស្គាល់គ្នាដែលមានប្រវតិ្តសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនាក៏បង្ហាញថា សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់មានដើមកំណើតសុទ្ធសាធនៅលើផែនដី។ ការបែកបាក់នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺបណ្តាលមកពីកាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រសុទ្ធសាធ។

ពេញមួយយុគសម័យកណ្តាល ព្រះវិហារបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតសង្គម ដោយសមឥតខ្ចោះចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធសក្តិភូមិដែលគ្រប់គ្រងនៅលោកខាងលិច។ ក្នុងនាមជាចៅហ្វាយសក្តិភូមិដ៏ធំមួយ ព្រះវិហារនៅក្នុងរដ្ឋផ្សេងៗនៃអឺរ៉ុបខាងលិចកាន់កាប់រហូតដល់ 1/3 នៃដីដាំដុះទាំងអស់ ដែលវាបានប្រើប្រាស់កម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកសក្តិភូមិ ដោយប្រើវិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសដូចគ្នានឹងចៅហ្វាយសក្តិភូមិ ហើយទទួលបានផ្លែឈើរាប់មិនអស់ពី ពួកគេ។

សាសនាចក្រកាតូលិកសក្តិភូមិអាចមាន និងរីកចម្រើនដរាបណាមូលដ្ឋានសម្ភារៈរបស់វា ប្រព័ន្ធសក្តិភូមិបានគ្រប់គ្រង។ ប៉ុន្តែរួចទៅហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 14-15 ជាលើកដំបូងនៅកណ្តាលអ៊ីតាលីនិង Flanders ហើយចាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 នៅទូទាំងទ្វីបអឺរ៉ុបការបង្កើតថ្នាក់ថ្មីមួយបានចាប់ផ្តើមដែលបានគ្រប់គ្រងបន្តិចម្តង ៗ នៃសេដ្ឋកិច្ច - វណ្ណៈ bourgeois ។ នាងត្រូវការសាសនាថ្មីមួយដែលខុសពីសាសនាកាតូលិកជាចម្បងនៅក្នុងភាពសាមញ្ញ និងថោករបស់វា។ សម្រាប់ពួកគេ ភូមិភាគកាតូលិកមិនត្រឹមតែមិនចាំបាច់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ផងដែរ អង្គការថ្លៃៗទាំងមូលនៃព្រះវិហារជាមួយនឹងសម្តេចប៉ាប ខាឌីណាល់ ប៊ីស្សព វត្តអារាម និងកម្មសិទ្ធិដីព្រះវិហារ។

សាសនាគ្រឹស្តសាសនា (១០៥៤)

Schism នៃវិហារគ្រិស្តសាសនានៅឆ្នាំ 1054, ផងដែរ។ Schism ដ៏អស្ចារ្យ- ការបែកបាក់ព្រះវិហារ បន្ទាប់ពីការបែងចែកបានកើតឡើង ព្រះវិហារនៅលើ វិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅលើ ខាងលិចនិង គ្រិស្តអូស្សូដក់- នៅលើ ខាងកើតផ្តោតលើ ខនស្ទែនទីណូបែល.

ប្រវត្តិនៃ SCHIPT

តាមពិតការខ្វែងគំនិតគ្នារវាង សម្តេចប៉ាបនិង អយ្យកោនៃ Constantinopleបានចាប់ផ្តើមជាយូរមកហើយ 1054 ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាស្ថិតនៅក្នុង 1054 រ៉ូម៉ាំង សម្តេចប៉ាប Leo IXបានផ្ញើទៅ ខនស្ទែនទីណូបែល legates ដឹកនាំដោយ ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺតដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ ដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបិទ 1053 ព្រះវិហារឡាតាំងនៅ ខនស្ទែនទីណូបែលតាមលំដាប់ អយ្យកោ Michael Kirulariyនៅឯនោះ។ Sacellarium Konstantinត្រូវបានបោះចេញពីព្រះពន្លា សាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធរៀបចំតាមទំនៀមទម្លាប់លោកខាងលិចពី នំបុ័ងឥតមេហើយជាន់ឈ្លីពួកគេនៅក្រោមជើង

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (អង់គ្លេស)] ].

ទោះយ៉ាងណាក៏មិនអាចស្វែងរកផ្លូវទៅរកការផ្សះផ្សាបានដែរ។ ថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054នៅក្នុងវិហារ ហាហ្គី សូហ្វៀសម្តេចប៉ាប ប្រកាស នៅលើការទម្លាក់ Kirulariusនិងគាត់ excommunication. ជាការឆ្លើយតបនឹងរឿងនេះ ថ្ងៃទី 20 ខែកក្កដាអយ្យកោបានក្បត់ anathema ទៅ legates. ការបែកគ្នាមិនទាន់អាចយកឈ្នះបានទេ។ទោះបីជានៅក្នុង 1965 បណ្តាសាទៅវិញទៅមកត្រូវបានដកចេញ.

ហេតុផលសម្រាប់ការស្តោះទឹកមាត់

ការបែកគ្នាមានហេតុផលជាច្រើន៖

ពិធីសាសនា, dogmatic, ភាពខុសគ្នាខាងសីលធម៌រវាង ខាងលិចនិង ព្រះវិហារខាងកើត, ជម្លោះទ្រព្យសម្បត្តិ, ការតស៊ូរវាងប្រកាន់ទោសនិងអយ្យកោនៃ Constantinople សម្រាប់ ជើងឯកក្នុងចំណោមបុព្វបុរសគ្រិស្តសាសនិក ភាសាផ្សេងៗនៃការថ្វាយបង្គំ

(ឡាតាំងនៅក្នុងព្រះវិហារខាងលិច និង ភាសាក្រិចនៅខាងកើត) ។

ទស្សនៈនៃវិហារខាងលិច (កាតូលីក)

លិខិតលើកលែងទោសត្រូវបានប្រគល់ឱ្យ ថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054 នៅ Constantinopleវ វិហារសូហ្វៀនៅលើអាសនៈដ៏បរិសុទ្ធក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើនៃច្បាប់របស់ប្រកាន់ទោស ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺត.

លិខិតផ្តាច់មុខមាន ការចោទប្រកាន់ដូចខាងក្រោមទៅ ព្រះវិហារខាងកើត:

ការយល់ឃើញនៃ SCHIPT នៅក្នុង Rus'

បន្ទាប់ពីចាកចេញ ខនស្ទែនទីណូបែល, បុព្វបុរស papal បានទៅ ទីក្រុងរ៉ូមនៅក្នុងវិធីរង្វង់មូលដើម្បីជូនដំណឹងអំពីការផ្តាច់មុខ Mikhail Kirulariaឋានានុក្រមភាគខាងកើតផ្សេងទៀត។ ក្នុងចំណោមទីក្រុងផ្សេងទៀតដែលពួកគេបានទៅលេង គៀវ, កន្លែងណា ជាមួយ ត្រូវបានទទួលដោយកិត្តិយសដោយ Grand Duke និងបព្វជិតរុស្ស៊ី .

ក្នុងឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ទៀត។ ព្រះវិហាររុស្ស៊ីមិនបានប្រកាន់ជំហរច្បាស់លាស់ក្នុងការគាំទ្រភាគីណាមួយនៃជម្លោះនោះទេ ទោះបីជាវានៅតែមាន គ្រិស្តអូស្សូដក់. ប្រសិនបើ ឋានានុក្រមនៃប្រភពដើមក្រិកងាយនឹង ប្រឆាំងនឹងប៉ូលឡាទីនបន្ទាប់មកតាមពិត បូជាចារ្យនិងមេដឹកនាំរុស្ស៊ីពួកគេមិនត្រឹមតែមិនចូលរួមក្នុងវាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ មិនយល់ពីខ្លឹមសារនៃការអះអាងបែបទំនោរ និងពិធីសាសនាដែលធ្វើឡើងដោយក្រិកប្រឆាំងនឹងទីក្រុងរ៉ូម.

ដូច្នេះ Rus រក្សាការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយ Rome និង Constantinopleធ្វើការសម្រេចចិត្តមួយចំនួនអាស្រ័យលើភាពចាំបាច់ខាងនយោបាយ។

ម្ភៃឆ្នាំក្រោយ "ការបែងចែកព្រះវិហារ" មានករណីបំប្លែងដ៏សំខាន់មួយ។ Grand Duke នៃ Kyiv (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) ដល់អាជ្ញាធរ សម្តេចប៉ាប St. ហ្គ្រេហ្គោរី VII. នៅក្នុងជម្លោះជាមួយប្អូនប្រុសរបស់គាត់បានបញ្ចប់ បល្ល័ង្ក Kiev Izyaslavព្រះអង្គម្ចាស់ស្របច្បាប់ត្រូវបានបង្ខំ រត់នៅបរទេស(V ប្រទេសប៉ូឡូញហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុង អាល្លឺម៉ង់)ពីកន្លែងដែលគាត់បានប្តឹងឧទ្ធរណ៍ដើម្បីការពារសិទ្ធិរបស់គាត់ចំពោះប្រមុខទាំងពីរនៃមជ្ឈិមសម័យ "សាធារណរដ្ឋគ្រីស្ទាន" - ទៅ ដល់ព្រះចៅអធិរាជ(ហេនរី IV) និង ប៉ា.

ស្ថានទូតព្រះអង្គម្ចាស់វ ទីក្រុងរ៉ូមបានដឹកនាំវា។ កូនប្រុស Yaropolk - Peterដែលមានភារកិច្ច "ដើម្បីផ្តល់ទឹកដីរុស្ស៊ីទាំងអស់នៅក្រោមការការពាររបស់ St. Petra" . ប៉ាពិតជាបានធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងស្ថានភាព រូស. នៅចុងបញ្ចប់, Izyaslavត្រឡប់ទៅ គៀវ(1077 ).

ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ Izyaslavនិងគាត់ កូនប្រុស Yaropolk បានដាក់រាជ្យ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រុស្ស៊ី .

នៅជិត 1089 វ គៀវទៅ ទីក្រុង Johnស្ថានទូតបានមកដល់ហើយ។ Antipope Guibert (Clement III) ជាក់ស្តែងចង់ពង្រឹងតំណែងរបស់គាត់ដោយចំណាយ ការសារភាពរបស់គាត់នៅ Rus. ចនមានពីកំណើត ក្រិកឆ្លើយតបជាមួយនឹងសារមួយ ទោះបីត្រូវបានផ្សំឡើងដោយពាក្យគោរពបំផុត ប៉ុន្តែនៅតែតម្រង់ប្រឆាំងនឹង "ការយល់ខុស" ឡាតាំង(នេះជាលើកដំបូង មិនមែន apocryphalគម្ពីរ "ប្រឆាំងនឹងជនជាតិឡាតាំង", ចងក្រងនៅលើ រូស, ប៉ុន្តែ មិនមែនដោយអ្នកនិពន្ធរុស្ស៊ីទេ។) ទោះយ៉ាងណាអ្នកស្នង ចន ក, ក្រុងអេប្រាអ៊ីម (រុស្សីដោយប្រភពដើម) ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានបញ្ជូនទៅ ទីក្រុងរ៉ូមមនុស្សដែលអាចទុកចិត្តបាន ប្រហែលជាក្នុងគោលបំណងផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយផ្ទាល់នូវស្ថានភាពនៃកិច្ចការនៅនឹងកន្លែង។

វ 1091 អ្នកនាំសារនេះត្រឡប់ទៅវិញ។ គៀវនិង "នាំយកសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធជាច្រើន" . បន្ទាប់មកយោងទៅតាមកាលប្បវត្តិរបស់រុស្ស៊ី។ ឯកអគ្គរដ្ឋទូតពី ឪពុកបានមក 1169 . IN គៀវមាន វត្តអារាមឡាតាំង(រួមទាំង ដូមីនីកែន- ជាមួយ 1228 ) នៅលើទឹកដីដែលស្ថិតនៅក្រោម ព្រះអង្គម្ចាស់រុស្ស៊ីធ្វើសកម្មភាពដោយមានការអនុញ្ញាតពីពួកគេ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាឡាតាំង(ដូច្នេះនៅក្នុង 1181 ព្រះអង្គម្ចាស់នៃ Polotskអនុញ្ញាត ព្រះសង្ឃ Augustinianពី ប្រេមេនធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកអ្នកដែលស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ ឡាតវីនិង រស់នៅលើ Dvina ខាងលិច) ។

ថ្នាក់លើរួមបញ្ចូល (ចំពោះការមិនសប្បាយចិត្ត ក្រិក) ជាច្រើន។ អាពាហ៍ពិពាហ៍ចម្រុះ. ឥទ្ធិពលលោកខាងលិចដ៏អស្ចារ្យគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងផ្នែកខ្លះនៃជីវិតព្រះវិហារ។ ស្រដៀងគ្នា ស្ថានភាពនៅសល់រហូតដល់ តាតា-ម៉ុងហ្គោលីការលុកលុយ។

ការដកចេញនូវភាពអនាធិបតេយ្យទៅវិញទៅមក

IN 1964 ឆ្នាំ នៅក្រុងយេរូសាឡឹមកិច្ចប្រជុំមួយបានកើតឡើងរវាង អយ្យកោ អយ្យកោ អាធីណាហ្គោរ៉ាស, ក្បាល វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃ Constantinople និង ដោយ Pope Paul VIជាលទ្ធផលនៃការដែលគ្នាទៅវិញទៅមក ភាពស្លេកស្លាំងត្រូវបានថតនៅក្នុង 1965 ឆ្នាំត្រូវបានចុះហត្ថលេខា សេចក្តីថ្លែងការណ៍រួម

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html សេចក្តីប្រកាសស្តីពីការលើកកាយវិការ] ].

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយជាផ្លូវការនេះ។ "កាយវិការសុច្ឆន្ទៈ"មិនមានសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែង ឬ Canonical

ជាមួយ កាតូលិកទស្សនៈនៅតែមានសុពលភាព និងមិនអាចលុបចោលបានទេ។ ភាពស្លេកស្លាំង ក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីមួយប្រឆាំងនឹងអស់អ្នកណាដែលបដិសេធគោលលទ្ធិនៃភាពសំខាន់របស់សម្តេចប៉ាប និងភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់លើបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ និងសីលធម៌បានប្រកាស។ "អតីត cathedra"(នោះគឺនៅពេលដែល ប៉ាដើរតួជា ក្បាលផែនដី និងជាអ្នកណែនាំរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់។) ក៏ដូចជាក្រឹត្យក្រមសីលធម៌មួយចំនួនទៀត។

John Paul IIអាចឆ្លងផុតកម្រិត វិហារវ្ល៉ាឌីមៀវ គៀវ អមដោយភាពជាអ្នកដឹកនាំ មិនទទួលស្គាល់ផ្សេងទៀត។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែននៃអយ្យកោ Kiev .

ក ថ្ងៃទី ៨ ខែមេសា ឆ្នាំ ២០០៥ជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ក្នុង វិហារវ្ល៉ាឌីមៀឆ្លងកាត់ សេវាបុណ្យសពប្រព្រឹត្តដោយអ្នកតំណាង វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែននៃអយ្យកោ Kiev ប្រធានព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក .

អក្សរសាស្ត្រ

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅសតវត្សទី 9, ទី 10 និងទី 11 ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rome and Rus' នៅសម័យមុនម៉ុងហ្គោល] .

សូមមើលផងដែរនៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

ផ្លូវ ទុក្ករបុគ្គល, រងទុក្ខអំពី 304 ក្នុង Ponte. អ្នកគ្រប់គ្រងតំបន់បន្ទាប់ពីការកាត់ទោសឥតប្រយោជន៍ បោះបង់ចោលព្រះគ្រីស្ទ, បានបញ្ជា ឆារីទីនកាត់សក់ ចាក់ធ្យូងក្តៅលើក្បាល និងខ្លួនប្រាណ ហើយចុងក្រោយបានថ្កោលទោសគាត់ពីបទធ្វើបាប។ ប៉ុន្តែ ខារីទីណាខ្ញុំបានអធិស្ឋាន ព្រះអម្ចាស់និង…

1) ទុក្ករបុគ្គលបរិសុទ្ធ, រងរបួសក្នុងអំឡុងពេល អធិរាជ Diocletian. យោងទៅតាមរឿងព្រេងដំបូងនាងត្រូវបានគេនាំទៅ ផ្ទះសំផឹងប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ហ៊ានប៉ះនាងទេ។

2) ទុក្ករបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ ...

4. The Great Schism of the Western Church - (វិបល្លាស; ១៣៧៨ ១៤១៧) ត្រូវបានរៀបចំដោយព្រឹត្តិការណ៍ដូចខាងក្រោម។

ការស្នាក់នៅដ៏យូររបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងទីក្រុង Avignon បានធ្វើឱ្យខូចកិត្យានុភាពសីលធម៌ និងនយោបាយរបស់ពួកគេយ៉ាងខ្លាំង។ រួចរាល់ហើយ Pope John XXII ដោយភ័យខ្លាចទីបំផុតបាត់បង់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីមានបំណង ...

ការខ្វែងគំនិតគ្នារវាងប្រកាន់ទោស (សាសនាចក្រខាងលិច) និងអយ្យកោនៃ Constantinople (និងបុព្វបុរសបួននាក់ផ្សេងទៀត - សាសនាចក្រខាងកើត) ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅដើមសតវត្សទី 5 បាននាំឱ្យមានការពិតដែលថានៅឆ្នាំ 1054 ប្រកាន់ទោសត្រូវបានបដិសេធការទាមទារដើម្បីទទួលស្គាល់។ គាត់ជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំទាំងមូល។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការទាមទារបែបនេះគឺការគំរាមកំហែងនៃការលុកលុយដោយពួក Normans ហើយជាលទ្ធផល តម្រូវការសម្រាប់ជំនួយផ្នែកយោធា និងនយោបាយ។ ជាលទ្ធផលនៃការបដិសេធនោះ សម្តេចប៉ាបបន្ទាប់ តាមរយៈមន្ត្រីរបស់គាត់ បានជូនដំណឹងដល់អយ្យកោនៃ Constantinople អំពីការដកខ្លួន និងការបណ្តេញចេញរបស់គាត់។ ដែលគាត់បានឆ្លើយតបជាមួយនឹងភាពស្លេកស្លាំងប្រឆាំងនឹង legates និងប្រកាន់ទោស។

ដើម្បីបដិសេធការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់លោកខាងលិចពីបុរាណចំពោះភាពក្រអឺតក្រទម និងបំណងប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាមនុស្សទាំងអស់គឺគ្មានន័យអ្វីទាំងអស់។ វាគឺជាការអរគុណចំពោះគុណសម្បត្ដិទាំងនេះដែលប្រទេសលោកខាងលិចបានក្លាយជាមហាអំណាចត្រួតពិនិត្យនៅទូទាំងពិភពលោក។ ដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយដោយទំនុកចិត្តថា ភាពច្របូកច្របល់បានកើតឡើងដោយសារតែភាពក្រអឺតក្រទមនៃសាសនាចក្រខាងលិច និងមោទនភាពនៃបូព៌ា។ ភាពក្រអឺតក្រទមដោយសារតែជំនួសឱ្យវិធីសាស្រ្តការទូតស្តង់ដារនៃការទទួលបានសម្ព័ន្ធមិត្ត (ដែលជាអ្វីដែលសម្តេចប៉ាបបានទាមទារ) ទីតាំងនៃភាពខ្លាំងនិងឧត្តមភាពត្រូវបានប្រើប្រាស់។ មោទនភាពដោយសារតែជំនួសឱ្យការធ្វើតាមសាសនាចក្រអំពីការអភ័យទោស សេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះអ្នកជិតខាង និងអ្វីៗផ្សេងទៀត សំណើសុំជំនួយ (ទោះបីជាបានបិទបាំងយ៉ាងល្អក៏ដោយ) ត្រូវបានឆ្លើយតបដោយការបដិសេធដោយមោទនភាព។ អាស្រ័យហេតុនេះ មូលហេតុនៃការបែកគ្នា គឺជាកត្តាមនុស្សសាមញ្ញ។

ផលវិបាកនៃការបំបែក

ការបែកបាក់គ្នាគឺជៀសមិនរួច ពីព្រោះក្រៅពីភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ និងភាពខុសគ្នាក្នុងការបកស្រាយជំនឿ និងពិធីសាសនា មានកត្តាសំខាន់ដូចជាអារម្មណ៍នៃតម្លៃខ្លួនឯង និងការមិនអាចផ្សះផ្សាជាមួយនឹងការពិតដែលថានរណាម្នាក់មានឋានៈខ្ពង់ខ្ពស់។ វាជាកត្តានេះហើយដែលបានដើរតួនាទីនាំមុខជាច្រើនដងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកជាទូទៅ និងប្រវត្តិសាស្ត្រព្រះវិហារជាពិសេស។ ការបំបែកព្រះវិហារដូចជាប្រូតេស្តង់ (ច្រើនក្រោយមក) បានកើតឡើងយ៉ាងជាក់លាក់តាមគោលការណ៍ដូចគ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនថាអ្នករៀបចំច្រើនប៉ុណ្ណាទេ មិនថាអ្នកទាយច្រើនប៉ុណ្ណានោះទេ ការបែងចែកណាមួយប្រាកដជានាំទៅរកការបំពានលើប្រពៃណី និងគោលការណ៍ដែលបានបង្កើតឡើង និងការបំផ្លាញការរំពឹងទុកដែលអាចកើតមាន។ ពោលគឺ៖

ភាពច្របូកច្របល់បានបង្ហាញពីភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា និងភាពមិនចុះសម្រុងគ្នាទៅក្នុងជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ បានក្លាយជាចំណុចមុនចុងក្រោយនៃការបែងចែក និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃចក្រភពរ៉ូម ហើយបានរួមចំណែកដល់ការឈានទៅដល់ដំណាក់កាលចុងក្រោយ - ការដួលរលំនៃ Byzantium ។
ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការពង្រឹងចលនាមូស្លីមដើម្បីបង្រួបបង្រួមមជ្ឈឹមបូព៌ាក្រោមផ្ទាំងបដានៃពណ៌តែមួយនិងការកើនឡើងនៃអំណាចយោធានៃគូប្រជែងផ្ទាល់នៃសាសនាគ្រឹស្ត រឿងដ៏អាក្រក់បំផុតដែលអាចស្រមៃបានគឺការបែងចែក។ ប្រសិនបើដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងរួមគ្នា វាអាចទប់ទល់នឹងហ្វូងជនមូស្លីម សូម្បីតែនៅជាយក្រុង Constantinople នោះ ការពិតដែលថាខាងលិច និងខាងកើត (ព្រះវិហារ) បានងាកចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមកបានរួមចំណែកដល់ការពិតដែលថា បន្ទាយចុងក្រោយរបស់រ៉ូមបានដួលរលំ។ ការវាយលុករបស់ Turks ហើយបន្ទាប់មកគាត់ផ្ទាល់បានរកឃើញខ្លួនឯងនៅក្រោមការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដរបស់រ៉ូម។
ភាពច្របូកច្របល់ដែលផ្តួចផ្តើមដោយ "បងប្អូនគ្រីស្ទាន" ដោយដៃរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ហើយត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយបព្វជិតសំខាន់ពីររូបបានក្លាយជាបាតុភូតដ៏អាក្រក់បំផុតមួយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ប្រសិនបើអ្នកប្រៀបធៀបឥទ្ធិពលនៃគ្រិស្តសាសនាមុន និងក្រោយ អ្នកអាចមើលឃើញថា "មុន" សាសនាគ្រឹស្តរីកចំរើន និងអភិវឌ្ឍដោយខ្លួនវា គំនិតដែលត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយព្រះគម្ពីរខ្លួនឯងបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្ស ហើយការគំរាមកំហែងរបស់អ៊ីស្លាមគឺជាការគំរាមកំហែងមួយ។ ពិបាកចិត្តខ្លាំងណាស់ ប៉ុន្តែបញ្ហាដែលអាចដោះស្រាយបាន។ "បន្ទាប់ពី" - ការពង្រីកឥទ្ធិពលនៃសាសនាគ្រឹស្តបានរសាត់បាត់បន្តិចម្តងៗ ហើយតំបន់ដែលកំពុងកើនឡើងនៃការគ្របដណ្តប់នៃសាសនាឥស្លាមបានចាប់ផ្តើមកើនឡើងដោយលោតផ្លោះ។

បន្ទាប់មកមនុស្សជាច្រើនបានបង្ហាញខ្លួនដែលតវ៉ាប្រឆាំងនឹងសាសនាកាតូលិក ហើយដូច្នេះពួកប្រូតេស្តង់បានបង្ហាញខ្លួនដែលដឹកនាំដោយព្រះសង្ឃ Augustinian Martin Luther នៅសតវត្សទី 15 ។ ប្រូតេស្តង់គឺជាសាខាទី 3 នៃសាសនាគ្រឹស្ត ដែលរីករាលដាលយ៉ាងទូលំទូលាយ។
ហើយឥឡូវនេះ ភាពច្របូកច្របល់នៅក្នុងព្រះវិហារអ៊ុយក្រែនកំពុងតែបង្កភាពច្របូកច្របល់ក្នុងជួរអ្នកជឿ ដែលវាកាន់តែគួរឱ្យខ្លាច តើទាំងអស់នេះនឹងនាំទៅរកអ្វី?!

Gdeshinsky Andrey

ស៊ីម៉ូនសួរ
ឆ្លើយដោយ Igor, 02/03/2013

សួស្តីស៊ីម៉ូន។

ចូរចាប់ផ្តើមដោយកំណត់អត្ថន័យនៃពាក្យ "កាតូលិក", "គ្រិស្តអូស្សូដក់", "ប្រូតេស្តង់" ។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមប្រើដើម្បីឱ្យអត្ថបទមានព័ត៌មានជាប្រធានបទអប្បបរមា។

សាសនាកាតូលិក ឬសាសនាកាតូលិក(ពីភាសាក្រិចកាតូលិក - សកល; ជាលើកដំបូងទាក់ទងនឹងព្រះវិហារ ពាក្យថា "វិហារកាតូលិក" ត្រូវបានគេប្រើប្រហែល 110 នៅក្នុងសំបុត្រពី St. Ignatius ទៅកាន់អ្នកស្រុក Smyrna ហើយដាក់នៅក្នុង Nicene Creed) ។ បាវចនានៃសាសនាកាតូលិកគឺ៖ “ Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est” (“អ្វីដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់គ្រប់ទីកន្លែង ជានិច្ចកាល និងដោយមនុស្សគ្រប់គ្នា”)។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ (ក្រដាសតាមដានពីភាសាក្រិច "អ័រធូដូដូ" ភ្លឺ។ "ការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ")

លទ្ធិប្រូតេស្ដង់ (មកពីពួកបាតុករឡាតាំង gen. protestantis - បង្ហាញជាសាធារណៈ) គឺជាសាសនាមួយក្នុងចំណោមបី រួមជាមួយនឹងសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ទិសដៅសំខាន់ៗនៃសាសនាគ្រឹស្ត ដែលជាបណ្តុំនៃព្រះវិហារ និងនិកាយជាច្រើន និងឯករាជ្យដែលពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងប្រភពដើមរបស់ពួកគេជាមួយនឹងកំណែទម្រង់ - ចលនាប្រឆាំងកាតូលិកទូលំទូលាយនៅសតវត្សទី XVI នៅអឺរ៉ុប។

ភាពច្របូកច្របល់នៃវិហារគ្រិស្តសាសនានៅឆ្នាំ 1054 គឺជាសាសនាគ្រិស្តសាសនា ដែលក្រោយមកវិហារគ្រឹស្តសាសនាត្រូវបានបែងចែកទៅជា វិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលស្ថិតនៅកណ្តាលទីក្រុង Constantinople ។

តាមពិត ការខ្វែងគំនិតគ្នារវាងសម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោនៃទីក្រុង Constantinople បានចាប់ផ្តើមជាយូរមកហើយមុនឆ្នាំ 1054 ប៉ុន្តែវាគឺនៅឆ្នាំ 1054 ដែលសម្តេចប៉ាប Leo IX បានបញ្ជូនកេរដំណែលទៅ Constantinople ដែលដឹកនាំដោយ Cardinal Humbert ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ ដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបិទព្រះវិហារឡាតាំងចំនួន 1053 នៅ Constantinople ។ តាមបញ្ជារបស់អយ្យកោ Michael Cyrularius ដែល "អធិការបតី" Nikephoros របស់គាត់បានបោះចោលអំណោយបរិសុទ្ធដែលត្រូវបានរៀបចំតាមទំនៀមទម្លាប់លោកខាងលិចពីនំបុ័ងឥតមេពីរោងឧបោសថហើយជាន់ឈ្លីនៅក្រោមជើងរបស់គាត់។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់ការផ្សះផ្សាបានទេ ហើយនៅថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1054 នៅក្នុងវិហារនៃ Hagia Sophia បុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបបានប្រកាសពីការទម្លាក់លោក Kirularius និងការដកខ្លួនចេញពីសាសនាចក្រ។ ឆ្លើយតបទៅនឹងការលើកឡើងនេះ នៅថ្ងៃទី២០ ខែកក្កដា លោកអយ្យកោ បានធ្វើពិធីថ្វាយព្រះអយ្យការ។

ការបែកបាក់គ្នាមិនទាន់ត្រូវបានយកឈ្នះនៅឡើយ បើទោះបីជានៅក្នុងឆ្នាំ 1965 បណ្តាសាគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានលុបចោលក៏ដោយ។

ភាពច្របូកច្របល់មានហេតុផលជាច្រើន៖ ពិធីសាសនា ជំនឿសាសនា ភាពខុសគ្នាខាងសីលធម៌រវាងព្រះវិហារលោកខាងលិច និងខាងកើត ជម្លោះទ្រព្យសម្បត្តិ ការតស៊ូរវាងសម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោនៃខនស្តង់ទីណូប ដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំក្នុងចំណោមបុព្វបុរសគ្រិស្តសាសនា ភាសាផ្សេងៗគ្នានៃការថ្វាយបង្គំ (ឡាតាំងនៅលោកខាងលិច។ ព្រះវិហារ និងក្រិកនៅភាគខាងកើត)។

អ្នកក៏អាចស្វែងរកពត៌មានលម្អិតបន្ថែមទៀតលើប្រធានបទនៃ Great Schism ផងដែរ។

ការកើតឡើងនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់ ការកែទម្រង់(ពីកំណែទម្រង់ឡាតាំង - ការផ្លាស់ប្តូរ) - ចលនាសង្គមនៅអឺរ៉ុបខាងលិចនិងកណ្តាលក្នុងសតវត្សទី 16 ដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹងទំនៀមទម្លាប់នៃជំនឿគ្រិស្តសាសនាដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិក។

កំណែទម្រង់បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសុន្ទរកថារបស់លោក Martin Luther នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ក្នុងឆ្នាំ 1517 ។ អ្នកមនោគមវិជ្ជានៃកំណែទម្រង់បានដាក់ចេញនូវអ្វីដែលពិតជាបានបដិសេធទាំងតម្រូវការសម្រាប់ព្រះវិហារកាតូលិកជាមួយនឹងឋានានុក្រមរបស់វា និងសម្រាប់បព្វជិតជាទូទៅ។ ទំនៀមទម្លាប់ដ៏ពិសិដ្ឋរបស់កាតូលិកត្រូវបានបដិសេធ សិទ្ធិរបស់ព្រះវិហារចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិដីធ្លីត្រូវបានបដិសេធ។ល។

កំណែទម្រង់បានសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់ (ក្នុងន័យតូចចង្អៀត ការកែទម្រង់គឺជាការអនុវត្តន៍កំណែទម្រង់សាសនាតាមស្មារតីរបស់វា)។

ទស្សនៈរបស់ព្រះគម្ពីរ។ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើអ្នកចង់បានចម្លើយ អំពីមូលហេតុនៃការបំបែកយ៉ាងជាក់លាក់តាមទស្សនៈនៃព្រះគម្ពីរ វានឹងមានភាពខុសគ្នាខ្លះៗ៖ ព្រះគម្ពីរសរសេរអំពីរឿងនេះនៅក្នុងសៀវភៅជាច្រើន (ខ្ញុំសូមណែនាំអោយ Jacques Ducan សិក្សាសៀវភៅដានីយ៉ែល!)។ នេះគឺជាប្រធានបទដាច់ដោយឡែកយ៉ាងទូលំទូលាយ។

សូមអានបន្ថែមលើប្រធានបទ "សាសនា ពិធីសាសនា និងព្រះវិហារ"៖

ទីភ្នាក់ងារសហព័ន្ធសម្រាប់ការអប់រំ

ការអប់រំវិជ្ជាជីវៈខ្ពស់។

"សាកលវិទ្យាល័យបច្ចេកវិទ្យាស្រាវជ្រាវជាតិ

"វិទ្យាស្ថានដែកនិងលោហធាតុម៉ូស្គូ"

សាខា Novotroitsk

នាយកដ្ឋាន GISEN

សង្ខេប

វិន័យៈ វប្បធម៌

លើប្រធានបទ៖ «គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក៖ មូលហេតុនៃវិវាទ និងលក្ខណៈលក្ខណៈ»

បញ្ចប់ដោយ៖ សិស្សនៃក្រុម PI(e)-08-36

Mikhailik D.E.

ពិនិត្យដោយ៖ លោកគ្រូ

Akhmedova Yu.A

Novotroitsk ឆ្នាំ ២០១០

សេចក្តីផ្តើម……………………………………………………………………………….. ៣

1 ហេតុផលនៃការបំបែក…………………………………………………………….4

១.១ ការកើតឡើងនៃគ្រិស្តសាសនា………………………………………………..………..៤

1.2 Schism of the Roman Church……………………………………………………..៦

២ លក្ខណៈនៃអរហន្ត………………………………………………………………… ៨

២.១ គោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់…………………………………………………….៨

២.២ សាក្រាម៉ង់……………………………………………………………………………… ១០

2.3 ថ្ងៃឈប់សម្រាកគ្រិស្តអូស្សូដក់………………………………………………………………… 13

៣ លក្ខណៈរបស់សាសនាកាតូលិក…………………………………….១៧

3.1 សាសនានៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក …………………………………………… ១៧

៣.២ សាក្រាម៉ង់ និងពិធីសាសនាក្នុងសាសនាកាតូលិក………………………………………………………..២២

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន ……………………………………………………………………………………………… ២៤

ឯកសារយោង………………………………………………………………… ២៥

សេចក្តីផ្តើម

ចំណេះដឹងអំពីហេតុផល តម្រូវការជាមុន និងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបំបែកសាសនាពិភពលោកតែមួយជាពីរទិសសំខាន់ៗ ផ្តល់នូវការយល់ដឹងដ៏សំខាន់នៃការបង្កើតសង្គមទំនើប និងជួយឱ្យយល់អំពីដំណើរការសំខាន់ៗនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតសាសនា។ បញ្ហានៃជម្លោះនៃចលនាសាសនាធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពីខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ផ្តល់ជូនដើម្បីដោះស្រាយវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក និងជាទិដ្ឋភាពសំខាន់នៅលើផ្លូវនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនេះនៅក្នុងយុគសម័យនៃសកលភាវូបនីយកម្ម និងការផ្តាច់ខ្លួនចេញពីក្រុមជំនុំនៃសង្គមទំនើបត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយជម្លោះដែលកំពុងបន្តរវាងព្រះវិហារ និងការសារភាព។

សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ត្រូវបានគេហៅថាជាវិហារខាងលិច និងខាងកើតរៀងៗខ្លួន។ ការបំបែកសាសនាគ្រឹស្តទៅជាវិហារខាងលិច និងខាងកើតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបែកបាក់ដ៏អស្ចារ្យនៃឆ្នាំ 1054 ដែលបង្កើតឡើងដោយការមិនចុះសម្រុងគ្នាដែលបានចាប់ផ្តើមនៅជុំវិញសតវត្សទី 9 ។ ការបែកបាក់ចុងក្រោយបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1274 ។

1 ហេតុផលសម្រាប់ការបំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត

1.1 ការកើតឡើងនៃសាសនាគ្រឹស្ត

យោងទៅតាមអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃកិច្ចការរបស់ពួកសាវក (កិច្ចការ 11:26) នាម "Χριστιανοί" - គ្រីស្ទបរិស័ទ អ្នកកាន់តាម (ឬអ្នកដើរតាម) របស់ព្រះគ្រីស្ទ បានចាប់ផ្តើមប្រើជាលើកដំបូងដើម្បីកំណត់អ្នកគាំទ្រនៃសេចក្តីជំនឿថ្មីនៅក្នុងស៊ីរី។ ទីក្រុង Hellenistic នៃ Antioch ក្នុងសតវត្សទី 1 ។

1.2 Schism នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង

នៅឆ្នាំ 867 សម្តេចប៉ាប Nicholas I និងអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople បានជេរគ្នាទៅវិញទៅមកជាសាធារណៈ។ ហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ។ ភាពខ្មាំងសត្រូវបានផ្ទុះឡើងជាមួយនឹងភាពរឹងមាំជាថ្មី ហើយនៅឆ្នាំ 1054 ការបែកបាក់ចុងក្រោយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើង។ វាត្រូវបានបង្កឡើងដោយការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាប Leo IX ចំពោះដែនដីក្រោមបង្គាប់របស់បុព្វបុរស។ អយ្យកោ Michael Kerullariy បានច្រានចោលការបៀតបៀនទាំងនេះ ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយការប្រមាថគ្នាទៅវិញទៅមក (មានន័យថា បណ្តាសាព្រះវិហារ) និងការចោទប្រកាន់ពីសាសនាខុសឆ្គង។ ព្រះវិហារខាងលិចបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ដែលមានន័យថា ព្រះវិហារសកលរបស់រ៉ូម៉ាំង និងព្រះវិហារខាងកើត - គ្រិស្តអូស្សូដក់ ពោលគឺឧ។ ពិតចំពោះ dogma ។

2 លក្ខណៈនៃអរិយសច្ចៈ

2.1 គោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់

មូលដ្ឋាននៃសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺ Nicene-Constantinopolitan Creed - សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃ dogmas គ្រិស្តបរិស័ទសំខាន់ ការទទួលស្គាល់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌដែលចាំបាច់សម្រាប់គ្រប់គ្រិស្តអូស្សូដក់។ វាត្រូវបានអនុម័តដោយ Nicene (325) និង Constantinople (381) Ecumenical Church Councils ។

Creed ផ្តល់នូវសេចក្តីជំនឿលើព្រះតែមួយ ដែលមាននៅក្នុងមុខសំខាន់បីស្មើគ្នា (hypostases) ដែលបង្កើតជាព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ - ព្រះជាព្រះវរបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នៅក្នុងការចាប់កំណើតនៃព្រះជាព្រះរាជបុត្រា - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ការលះបង់របស់គាត់នៅលើឈើឆ្កាងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការយកឈ្នះលើអំពើបាបរបស់កូនច្បង ការរស់ឡើងវិញ ការឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌ ការយាងមកផែនដីជាបន្តបន្ទាប់ដើម្បីវិនិច្ឆ័យមនុស្សរស់ និងមនុស្សស្លាប់ ក៏ដូចជាអំណាចនៃការសង្គ្រោះនៃ "សាសនាចក្រកាតូលិកដ៏បរិសុទ្ធតែមួយ" ។

ការរាប់បញ្ចូលសមាជិកនៃ "សាសនានៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់" ("ខ្ញុំជឿ") គឺជាការអធិស្ឋានជាមូលដ្ឋាន ដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងទៅនឹង shahada អ៊ីស្លាម។ ការសូត្រនៃសាសនាគឺជាផ្នែកកាតព្វកិច្ចនៃពិធីនៃការទទួលយកជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់។

សារៈសំខាន់ជាពិសេសនៅក្នុងទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យ dogma នៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ ភាពខុសគ្នារវាងគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងគោលលទ្ធិនៃការសារភាពរបស់គ្រិស្តបរិស័ទផ្សេងទៀត គឺជាគោលលទ្ធិនៃការបង្រួបបង្រួមដ៏ទេវភាពនៃបទបញ្ជានៅក្នុងព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ៖ ព្រះជាព្រះវរបិតា ជាគោលការណ៍ទីមួយ ប្រសូតបុត្រា និងប្រាថ្នាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតាមរយៈទ្រង់។ នៅក្នុងគោលលទ្ធិកាតូលិក នេះត្រូវបានគេយល់ថាជាការចូលរួមរបស់ព្រះរាជបុត្រាក្នុងការសាយភាយនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (រូបមន្ត "filioque" - "និងពីព្រះរាជបុត្រា") ដែលតាមទស្សនៈនៃទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺខុសឆ្គង។

សៀវភៅបរិសុទ្ធ

សៀវភៅដ៏បរិសុទ្ធដ៏សំខាន់របស់គ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដូចជាគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ក្នុងពិភពលោក គឺព្រះគម្ពីរ ដែលតាមប្រពៃណីហៅថា ព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ វាត្រូវបានបែងចែកទៅជាគម្ពីរសញ្ញាចាស់ - អត្ថបទជាភាសាហេព្រើរ ចាត់ទុកថាជាដំណើររឿងដ៏ទេវភាពនៃបុរេប្រវត្តិនៃរូបរាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី - សៀវភៅពិសិដ្ឋរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលមានជីវប្រវត្តិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងកំណត់ខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិគ្រីស្ទាន។ . គម្ពីរសញ្ញាចាស់មាន 50 សៀវភៅ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺមកពី 27។ ភាសាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺភាសាហេព្រើរ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺជាភាសាក្រិក Hellenistic ។

ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ដាក់ទំនៀមទំលាប់បរិសុទ្ធជាសារៈសំខាន់ ទំនៀមទំលាប់បរិសុទ្ធរួមមានៈ -ការសម្រេចចិត្តនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំពីរដំបូង។

ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៃក្រុមជំនុំ autocephalous ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាមានសុពលភាពជាទូទៅ។

អ្វីដែលគេហៅថា patristic (អក្សរសិល្ប៍ patristic) គឺជាសំណេររបស់ "បិតានៃសាសនាចក្រ" ភាគខាងកើត ដែលបានបង្កើតឋានន្តរស័ក្តិ ច្បាប់ និងក្បួនសាវកនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។

នៅក្នុងសាសនាចក្ររុស្ស៊ី ក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ និងការអធិស្ឋាន អត្ថបទព្រះគម្ពីររបស់សាសនាចក្រ Slavonic ត្រូវបានប្រើប្រាស់ បង្កើតឡើង និងមិនផ្លាស់ប្តូរចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1751។ នៅក្នុងការចរាចរ និងការអានជាភាសារុស្សី អត្ថបទគម្ពីរភាសារុស្សីត្រូវបានប្រើប្រាស់ ដែលបោះពុម្ពជាលើកដំបូងក្នុងឆ្នាំ 1876។ សាសនាចក្រ ការបកប្រែគម្ពីរស្លាវនិកត្រូវបានសន្មតជាប្រពៃណីចំពោះបងប្អូនដ៏វិសុទ្ធ Cyril (Constantine) និង Methodius (សតវត្សទី 9)។ ការបកប្រែភាសារុស្ស៊ីត្រូវបានអនុវត្តនៅឆ្នាំ 1818-1875 ។ ក្រុមនៃឋានានុក្រមដែលបានរៀននិងអ្នកទ្រឹស្ដី (ដែលគេហៅថាការបកប្រែ Synodal) ។ បច្ចុប្បន្ននេះវារីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំង។

នៅក្នុងអត្ថបទនៃព្រះគម្ពីរគ្រិស្តអូស្សូដក់ សៀវភៅចំនួន 39 នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ត្រូវបានបកប្រែពីភាសាហេព្រើរ ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគម្ពីរសាសនា។ សៀវភៅចំនួន 10 ត្រូវបានបកប្រែពីអត្ថបទភាសាក្រិចនៃសតវត្សទី 3 - ទី 2 មុនគ។ . សៀវភៅ 11 ក្បាលចុងក្រោយត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនមែនជាគម្ពីរសាសនា ប៉ុន្តែត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងព្រះគម្ពីរ។ មានការបញ្ចូលជាច្រើនដែលមិនមែនជាអក្សរកាត់ចូលទៅក្នុងសៀវភៅ Canonical (កំណត់ចំណាំពិសេសក្នុងអត្ថបទគម្ពីរ)។ លក្ខណៈពិសេសទាំងនេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់រវាងព្រះគម្ពីរគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងព្រះគម្ពីរកាតូលិក ដែលក្នុងនោះអត្ថបទទាំងអស់ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាអក្សរកាត់។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺដូចគ្នាសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ដោយគ្មានភាពខុសគ្នាខាងច្បាប់។

វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ មិនដូចវិហារកាតូលិកទេ មិនថ្កោលទោសការអានព្រះគម្ពីរដោយឯករាជ្យ ដោយចាត់ទុកវាជាទង្វើសក្តិសម និងគោរពព្រះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នាងចាត់ទុកការអានបែបនេះពិបាកសម្រាប់អ្នកដែលមិនបានត្រៀមខ្លួន ដូច្នេះហើយបានព្រមានពួកគេពីការព្យាយាមបកស្រាយអត្ថបទដ៏ពិសិដ្ឋ។

2.2 សាក្រាម៉ង់

អំណាចដែលពោរពេញដោយព្រះគុណនៃសាសនាចក្រដែលបញ្ជូនដោយព្រះគ្រីស្ទតាមរយៈសាវ័ករកឃើញការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងពិធីដ៏ពិសិដ្ឋ (ពិធីសាសនាពិសេស) - សាក្រាម៉ង់។ ប្រសិទ្ធភាពរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវត្តមាននៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវ័ក។ ការបង្ហាញខាងក្រៅនៃសាក្រាម៉ង់នៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាមាន analogues នៅក្នុងពិធីដ៏ពិសិដ្ឋនៃសាសនាមុនគ្រិស្តសាសនា (មិនជឿ) ប៉ុន្តែត្រូវចំណាយពេលលើអត្ថន័យខុសគ្នាទាំងស្រុង។

គ្រិស្តសាសនាបានទទួលយក "ទម្រង់" នៃសាសនាមិនពិត ដោយសារ "គំនិតទាំងមូលនៃសាសនាគ្រឹស្តគឺមិនមែនដើម្បីជំនួស "ទម្រង់" ទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកនេះជាមួយនឹងទម្រង់ថ្មីនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីបំពេញវាដោយខ្លឹមសារថ្មី និងពិត... ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកជាមួយ ទឹក អាហារសាសនា ការលាបប្រេង - ទាំងអស់នេះ សាសនាចក្រមិនបានបង្កើតអំពើសាសនាជាមូលដ្ឋានទេ... ពួកគេទាំងអស់មានរួចហើយនៅក្នុងការអនុវត្តសាសនារបស់មនុស្សជាតិ។

នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ សាក្រាម៉ង់ទាំងប្រាំពីរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាន៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ ការប្រែចិត្ត ការរួបរួម (Eucharist) បព្វជិតភាព អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងការឧទ្ទិសប្រេង (unction) ។

1. ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក គឺជាការចូលរួមរបស់បុគ្គលម្នាក់ក្នុងក្រុមជំនុំ។ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយការជ្រមុជទឹកបីដងក្នុងព្រះនាមនៃព្រះត្រីឯក។ នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវបានអនុវត្តទាំងលើមនុស្សពេញវ័យដែលបានឆ្លងកាត់ "catechumen" (ការទទួលយកពេលវេលាដោយដឹងខ្លួន) និងលើទារកយោងទៅតាមជំនឿរបស់ godparents (godparents) របស់ពួកគេ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ទទួលស្គាល់ថាជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលមានសុពលភាពនៅក្នុងនិកាយគ្រិស្តបរិស័ទណាមួយដែលបានធ្វើឡើងក្នុងព្រះនាមនៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ។ មិនដូចសាក្រាម៉ង់ផ្សេងទៀតទេ វាអាចត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងករណីពិសេស (អវត្តមានបូជាចារ្យ ជំងឺរបស់កុមារ) ដោយគ្រិស្តបរិស័ទណាមួយ។ ប៉ុន្តែនៅឱកាសដំបូង បុគ្គលដែលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកតាមរបៀបនេះ និងអ្នកដែលធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ត្រូវតែបែរទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ទៅបូជាចារ្យ ដែលនឹងពិនិត្យមើលភាពត្រឹមត្រូវនៃពិធីដែលបានធ្វើ ហើយ "បំពេញ" វា។

2. ការបញ្ជាក់គឺជាពិធីមួយដែលធ្វើឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយការលាបលើផ្នែកនៃរាងកាយ (ថ្ងាស, បាតដៃ, ជើង) ជាមួយ myrrh បរិសុទ្ធ - ប្រេងក្រអូបពិសេសដែលត្រូវបានឧទ្ទិសដោយក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សព។ មានន័យថា ការណែនាំអំពីឋានៈរបស់សមាជិកគ្រឹស្តសាសនាចក្រ។

3. ការប្រែចិត្ត - ការសារភាពអំពើបាបទៅបូជាចារ្យ - ឪពុកខាងវិញ្ញាណ។ នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ការប្រែចិត្តរួមជាមួយនឹងការលើកលែងទោសបាប (ការសារភាព) កើតឡើងទាំងដោយឆន្ទៈមនសិការនៃអ្នកប្រែចិត្ត និងក្នុងករណីដែលគ្មានឆន្ទៈរបស់គាត់ ឧទាហរណ៍ទាក់ទងនឹងអ្នកជំងឺធ្ងន់ធ្ងរក្នុងស្ថានភាពសន្លប់ - អ្វីដែលគេហៅថា "ការសារភាពល្ងង់ខ្លៅ" ។

4. ការរួបរួម (Eucharist) - ការរួបរួមរបស់អ្នកជឿជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ វាត្រូវបានអនុវត្តក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏សំខាន់ - ការបូជាដោយការទទួលទានផ្នែកតូចៗនៃនំបុ័ងនិងស្រាដែលបញ្ចូលរូបកាយនិងព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

យោងទៅតាមបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ពិធីបុណ្យ Eucharist ដំបូងត្រូវបានប្រារព្ធឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់ក្នុងអំឡុងពេលអាហារពេលល្ងាចនៅមុនថ្ងៃនៃការក្បត់របស់គាត់ចូលទៅក្នុងដៃរបស់សត្រូវរបស់គាត់។ លោកបានចែកនំប៉័ង និងស្រាដល់សាវ័ក ដែលលោកបានប្រទានពរ ហើយហៅរូបកាយ និងឈាមរបស់លោក។ យោងទៅតាមគោលលទ្ធិគ្រិស្តអូស្សូដក់ ពិធីបុណ្យ Eucharist មានអត្ថន័យនៃការលះបង់ដែលគ្មានឈាម ជាការបង្ហាញអំពីការលះបង់របស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅលើឈើឆ្កាង។

5. បព្វជិតភាព (ការតែងតាំងបព្វជិតភាព) គឺជាការបង្ហាញនៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវ័កនៃឋានានុក្រមសាសនាចក្រតាមរយៈការបញ្ជូនអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតាមរយៈការតែងតាំង។ អត្ថន័យនៃបព្វជិតភាពគឺដើម្បីផ្តល់អំណាចដល់អ្នកទទួលដើម្បីធ្វើសាក្រាម៉ង់ ។ នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ បព្វជិតភាពមានបីដឺក្រេ (គ្រឹស្តបរិស័ទ, បុព្វជិត, ឌីកុនណេត) ដែលបង្កើតជាឋានានុក្រមព្រះវិហារ - បព្វជិត។ អំណាចនៃឋានានុក្រមរួមមានបព្វជិតភាព (ប្រារព្ធពិធីសាក្រាម៉ង់) គ្រូគង្វាល (ការថែរក្សាជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់សមាជិកក្រុមជំនុំ) និងការបង្រៀន (ការផ្សាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ)។

ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សម្មាសម្ពោធិញ្ញាណ។ រួមទាំងការតែងតាំងអ្នកចាស់ទុំ និងឌីកុន។ នៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ បុព្វបុរស ទីប្រជុំជន ប៊ីស្សពទាំងអស់ (ដោយមិនគិតពីភាពខុសគ្នានៃអំណាច និងមួយផ្នែក) អាចារ្យគឺស្មើគ្នាក្នុងព្រះគុណ ខណៈពេលដែលនៅក្នុងសាសនាកាតូលិក ប៊ីស្សពខ្ពស់បំផុត (សម្តេចប៉ាបនៃទីក្រុងរ៉ូម) បង្កើតបានកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃបព្វជិតភាព - បូជាចារ្យ។

ការតែងតាំងប៊ីស្សពត្រូវបានអនុវត្តទាំងដោយប៊ីស្សពជាន់ខ្ពស់នៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ណាមួយនិងដោយក្រុមប្រឹក្សាប៊ីស្សព (ប៊ីស្សព) ។ មិនដូចប៊ីស្សពទេ បុព្វជិត (សង្ឃ អាចារ្យ) មានអំណាចសាក្រាម៉ង់មានកម្រិត - សិទ្ធិធ្វើសាក្រាម៉ង់ទាំងអស់ លើកលែងតែការតែងតាំង។ ឌីកុនមានសិទ្ធិត្រឹមតែជួយអ្នកចាស់ទុំក្នុងសកម្មភាពសាក្រាម៉ង់ប៉ុណ្ណោះ។

6. អាពាហ៍ពិពាហ៍គឺជាការរាប់ជាបរិសុទ្ធដែលពោរពេញដោយព្រះគុណនៃការរួបរួមរបស់បុរស និងស្ត្រីដែលជាសមាជិកនៃក្រុមជំនុំសម្រាប់ជីវិតគ្រិស្តបរិស័ទទូទៅ និងការបង្កើតកូន។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ មិនដូចវិហារកាតូលិកទេ ទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃការបំផ្លាញសាក្រាម៉ង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ - ការរំលាយរបស់វា ប៉ុន្តែនៅក្នុងដែនកំណត់មានកំណត់ ដោយមានការកក់ទុក និងការរឹតត្បិតជាច្រើន (ភាពគ្មានកូនរបស់ប្តីប្រពន្ធណាមួយ ការផិតក្បត់ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញ ឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរ ការបណ្តេញចេញ។ របស់ប្តីប្រពន្ធម្នាក់មកពីព្រះវិហារ) ។

7. ការប្រទានពរដល់ការ Unction (unction) គឺជាពិធីពិសេសមួយដែលធ្វើឡើងលើមនុស្សឈឺឬស្លាប់ដោយផ្តល់ការព្យាបាលដល់ព្រលឹងនិងផ្តល់កម្លាំងដើម្បីទទួលយកការស្លាប់របស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។

កាយវិការដ៏ពិសិដ្ឋជានិមិត្តរូប ដែលជាគុណលក្ខណៈចាំបាច់នៃអាកប្បកិរិយារបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅក្នុងព្រះវិហារ អំឡុងពេលអធិស្ឋាន និងក្នុងស្ថានភាពប្រចាំថ្ងៃខ្លះ គឺជាសញ្ញានៃឈើឆ្កាង។ វាត្រូវបានគេប្រើជាទូទៅតាំងពីសតវត្សទី 7 ។ វាតំណាងឱ្យចលនានៃដៃស្តាំនៅក្នុងលំដាប់ "ថ្ងាស - កណ្តាលនៃទ្រូង - ស្មាទាំងពីរ" ដែលជានិមិត្តរូបនៃឈើឆ្កាងផ្តល់ជីវិតនិងឈើឆ្កាងនៃការឆ្កាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

សញ្ញានៃឈើឆ្កាងត្រូវបានទទួលស្គាល់ និងអនុវត្តដោយគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិក ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ និងមិនត្រូវបានអនុវត្តដោយប្រូតេស្តង់។ សញ្ញានៃឈើឆ្កាងនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានអនុវត្តដោយម្រាមដៃបីបត់ (និមិត្តសញ្ញានៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ) តាមលំដាប់ "ពីស្តាំទៅឆ្វេង" (សម្រាប់អ្នកជឿចាស់ - ដោយម្រាមដៃពីរក្នុងលំដាប់ដូចគ្នា) ។ ពួកកាតូលិកអនុវត្តវាដោយម្រាមដៃទាំងអស់នៃដូងបើកចំហនៅក្នុងលំដាប់ "ពីឆ្វេងទៅស្តាំ" ។ អ្នកឈឺ និងពិការអាចធ្វើសញ្ញានៃឈើឆ្កាងដោយដៃទាំងពីរដែលមានសុខភាពល្អ។

បន្ថែមពីលើសាក្រាម៉ង់សំខាន់ៗ សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បានទទួលយកសាក្រាម៉ង់ដែលមិនសូវសំខាន់មួយចំនួន ដែលផ្តល់នូវព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឧទាហរណ៍ ការឧទ្ទិសព្រះវិហារបរិសុទ្ធ រូបតំណាង វត្ថុបូជា ទឹក នំប៉័ង ផ្លែឈើ និងលំនៅដ្ឋាន។

គ្រិស្តអូស្សូដក់មិនបដិសេធសុពលភាពនៃសាក្រាម៉ង់ដែលបានធ្វើនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកទេ ព្រោះវាបានរក្សាការបន្តរបស់សាវកតាមឋានានុក្រម។ បព្វជិតកាតូលិក នៅពេលដែលពួកគេបង្ហាញពីបំណងចង់ប្តូរទៅជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ត្រូវបានទទួលយកទៅក្នុងឋានៈដែលមានស្រាប់របស់ពួកគេ។

2.3 ថ្ងៃឈប់សម្រាកគ្រិស្តអូស្សូដក់

ថ្ងៃឈប់សម្រាកសំខាន់របស់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់គឺបុណ្យអ៊ីស្ទើរ - ពិធីបុណ្យនៃការរស់ឡើងវិញដ៏ភ្លឺស្វាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងកិត្តិយសនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅថ្ងៃទីបីបន្ទាប់ពីការឆ្កាង។ យោងទៅតាមដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន ព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេឆ្កាងនៅមុនថ្ងៃបុណ្យរំលងរបស់សាសន៍យូដា ដែលបានធ្លាក់នៅថ្ងៃសៅរ៍ក្នុងឆ្នាំនោះ ហើយនៅថ្ងៃដំបូងបន្ទាប់ពីបុណ្យរំលងផ្នូររបស់ទ្រង់គឺទទេ។

អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរសម័យទំនើបចុះកាលបរិច្ឆេទព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះដល់ថ្ងៃទី ៧-៩ ខែមេសា ឆ្នាំ៣០ នៃគ.ស.។ ចំណុចយោងសំខាន់សម្រាប់ការគណនាប្រចាំឆ្នាំនៃកាលបរិច្ឆេទនៃពិធីបុណ្យនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាបុណ្យរំលងរបស់ជនជាតិយូដាយូរមកហើយ។ គ្រិស្តសាសនិកជ្វីហ្វ ដែលបានប្រារព្ធពិធីបុណ្យនេះ រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយការប្រារព្ធពិធីនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដោយរក្សាឈ្មោះអតីតបុណ្យអ៊ីស្ទើរ។ បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយនៅឆ្នាំ 325 វាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្តប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Easter ដោយមិនគិតពីថ្ងៃឈប់សម្រាករបស់ជនជាតិយូដា - នៅថ្ងៃអាទិត្យដំបូងនៃព្រះច័ន្ទពេញលេញដំបូងបន្ទាប់ពី equinox និទាឃរដូវ។

បុណ្យ Easter បើកថ្ងៃបុណ្យគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏សំខាន់បំផុតទាំង 12 ដែលហៅថាដប់ពីរ។ ពួកគេត្រូវបានបែងចែកទៅជា "អន្តរកាល" (គណនាដោយកាលបរិច្ឆេទនៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរ) និង "ការស៊ូទ្រាំ" (ធ្លាក់លើកាលបរិច្ឆេទដែលបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង) ។ ទីមួយរួមមាន បុណ្យនៃការឡើងសោយរាជ្យរបស់ព្រះអម្ចាស់ និងថ្ងៃនៃព្រះត្រីឯក។

ការយាងឡើងរបស់ព្រះអម្ចាស់ត្រូវបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃព្រហស្បតិ៍នៃសប្តាហ៍ទីប្រាំមួយបន្ទាប់ពីបុណ្យ Easter ។ បានដំឡើងនៅក្នុងការចងចាំនៃការយាងឡើងរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅស្ថានសួគ៌បន្ទាប់ពីការបង្ហាញខ្លួនរបស់គាត់ចំពោះសាវ័កដែលបានកើតឡើងនៅថ្ងៃទី 40 បន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ទិវានៃព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធ (ថ្ងៃបុណ្យទី៥០) ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងការចងចាំនៃការយាងចុះមកនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅលើពួកសាវក។ ហេតុការណ៍នេះបានកើតឡើងនៅក្រុងយេរូសាឡឹម ក្នុងអំឡុងថ្ងៃបុណ្យថ្ងៃទី៥០ របស់ជនជាតិយូដា (៥០ថ្ងៃបន្ទាប់ពីបុណ្យរំលង)។ វាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃនៃការបង្កើតសាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ។ ប្រារព្ធនៅថ្ងៃអាទិត្យប្រាំពីរសប្តាហ៍បន្ទាប់ពីបុណ្យអ៊ីស្ទើរ។

ពិធីបុណ្យ "ស៊ូទ្រាំ" រួមមានថ្ងៃឈប់សម្រាកសំខាន់នៃឆ្នាំព្រះវិហារ ដែលយោងទៅតាមប្រពៃណីនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ចាប់ផ្តើមនៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះ។

កំណើតនៃវឺដ្យីន Virgin Mary

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី ២១ ខែកញ្ញា។ ថ្ងៃខែឆ្នាំកំណើតរបស់ម៉ារីនៅក្នុងគ្រួសាររបស់ Joachim និង Anna ដ៏សុចរិតត្រូវបានប្រារព្ធដោយព្រះវិហារថាជា "ការចាប់ផ្តើមនៃសេចក្តីសង្គ្រោះ" ។

ការលើកតម្កើងនៃឈើឆ្កាងបរិសុទ្ធ។ ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 27 ខែកញ្ញា។ ប្រភពដើមនៃថ្ងៃឈប់សម្រាកនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្ដារឡើងវិញនូវទីសក្ការបូជាគ្រីស្ទាននៃក្រុងយេរូសាឡឹមតាមបញ្ជារបស់អធិរាជរ៉ូម Constantine I the Great ។ យោងទៅតាមរឿងរ៉ាវរបស់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនាចក្រមួយចំនួន (Eusebius, John Chrysostom, Rufinus) ដែលជាមាតារបស់ព្រះចៅអធិរាជ Etena បានទៅលេងក្រុងយេរូសាឡឹម។ នាងបានធ្វើការជីកកកាយនៅលើភ្នំ Golgotha ជាកន្លែងដែលឈើឆ្កាងដែលព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានគេឆ្កាងត្រូវបានរកឃើញ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកតំណាងឱ្យដង្វាយធួនរបស់ព្រះយេស៊ូវសម្រាប់អំពើបាបនៃពិភពលោកតាមរយៈការរងទុក្ខនៃឈើឆ្កាង។

សេចក្តីណែនាំអំពីព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃព្រះពរវឺដ្យីនម៉ារី

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 4 ខែធ្នូ។ បានដំឡើងនៅក្នុងការចងចាំនៃការនាំយក យោងទៅតាមទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិយូដា របស់ម៉ារីតូចទៅកាន់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡឹមសម្រាប់ការឧទ្ទិសថ្វាយខ្លួនរបស់នាងចំពោះព្រះ។ ទំនៀមទម្លាប់នេះមានត្រឹមតែទាក់ទងនឹងក្មេងប្រុសប៉ុណ្ណោះ។ ការលះបង់របស់ក្មេងស្រីគឺជាព្រឹត្តិការណ៍ពិសេសមួយ - ភស្តុតាងនៃការជ្រើសរើសខ្ពស់បំផុតនៃវឺដ្យីន Virgin Mary ។

កំណើត

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 7 ខែមករា។ កាលបរិច្ឆេទពិតប្រាកដនៃកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវបានបង្កើតឡើងទេ។ បទគម្ពីរបរិសុទ្ធរៀបរាប់អំពីឆ្នាំទី 30 នៃរជ្ជកាលរបស់អធិរាជរ៉ូម៉ាំង Octavian Augustus; ទន្ទឹមនឹងនោះ ការប្រសូតរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានគេនិយាយអំពី«ក្នុងថ្ងៃនៃស្ដេចហេរ៉ូឌ»។ អ្នកប្រវត្ដិសាស្រ្ដសាសនាចក្រខ្លះបានដាក់ការប្រសូតរបស់ព្រះយេស៊ូវជាច្រើនឆ្នាំមុនចំណុចចាប់ផ្តើមនៃកាលប្បវត្តិអឺរ៉ុប "ពីកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ទៅ 7 - 6 ឆ្នាំ។ មុនគ.ស ចាប់តាំងពីស្តេចសាសន៍យូដា ហេរ៉ូឌទី១ ដ៏អស្ចារ្យបានសោយទិវង្គតនៅឆ្នាំ ៤ មុនគ.ស។

ពិធីបុណ្យ Epiphany ដែលប្រារព្ធតាំងពីសតវត្សទី 2 ដោយពួកគ្រិស្តសាសនិកជនអេហ្ស៊ីប ជាការរំពឹងទុករបស់អ្នករំដោះដ៏ទេវភាព ដើមឡើយត្រូវបានជ្រើសរើសជាថ្ងៃបុណ្យ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 4 ពិធីបុណ្យនៃកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានចាត់ឱ្យទៅជា solstice រដូវរងារដែលត្រូវបានប្រារព្ធយ៉ាងទូលំទូលាយដោយប្រជាជននៃសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេខណៈពេលដែល Epiphany ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអម្ចាស់។

អេពីផានី

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 19 ខែមករា។ ដើមកំណើតនៃថ្ងៃបុណ្យនេះ ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអធិប្បាយរបស់ព្យាការី យ៉ូហាន បាទីស្ទ ដែលបានប្រកាសពីការយាងមកជិតរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ហើយបានហៅមនុស្សឱ្យប្រែចិត្ត។ យ៉ូហានបានធ្វើពិធីលាងសម្អាតមនុស្សដែលប្រែចិត្តនៅទន្លេយ័រដាន់ ជានិមិត្តរូបនៃការចាប់ផ្ដើមជីវិតសុចរិត។ នៅក្នុងការបកប្រែភាសាស្លាវីនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីពាក្យក្រិក "ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក" (ការលាង) ត្រូវបានបកប្រែជា "ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក" (ទាក់ទងនឹងការឧទ្ទិសជាបន្តបន្ទាប់របស់ព្រះគ្រីស្ទនៃពិធីលាងជាមួយនឹងយញ្ញបូជារបស់គាត់នៅលើឈើឆ្កាង) ។

យោងទៅតាមរឿងនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ យ៉ូហានបានធ្វើពិធីនេះលើព្រះយេស៊ូវ ដែលបានបង្ហាញខ្លួនដល់គាត់។ នៅពេលនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវ សំឡេងនៃព្រះពីស្ថានសួគ៌បានប្រកាសថាទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើព្រះគ្រីស្ទក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប។ ពិធីបុណ្យ Epiphany ត្រូវបានគេហៅថា Epiphany ផងដែរ។

បទបង្ហាញរបស់ព្រះអម្ចាស់

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 15 ខែកុម្ភៈនៅថ្ងៃទី 40 បន្ទាប់ពីកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ណែនាំដោយព្រះវិហារក្រុងយេរូសាឡឹមពីសតវត្សទី 4 ក្នុងការចងចាំនៃការនាំយកទារកព្រះយេស៊ូវទៅកាន់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡឹមដើម្បីឧទ្ទិសគាត់ដល់ព្រះ។ ក្នុងអំឡុងពេលឧទ្ទិសថ្វាយខ្លួន ការប្រជុំមួយ ("ការប្រជុំ") របស់ព្រះយេស៊ូវបានកើតឡើងជាមួយនឹងអែលឌើរ ស៊ីម្មាន ដែលរស់នៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ដែលត្រូវបានគេទស្សន៍ទាយថាគាត់នឹងឃើញព្រះអង្គសង្គ្រោះក្នុងជីវិតរបស់គាត់។

សេចក្តីប្រកាស

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 7 ខែមេសា។ បានដំឡើងនៅក្នុងការចងចាំនៃរូបរាងរបស់ Archangel Gabriel ទៅកាន់វឺដ្យីន Virgin Mary ដែលបានប្រកាសកំណើតនៃព្រះរាជបុត្រានៃព្រះនាពេលអនាគត។ ត្រូវបានអនុម័តនៅសតវត្សទី 9 ដោយរាប់ 9 ខែមុនពីកំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ការប្រែរូប

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 19 ខែសីហា។ វាត្រូវបានសាងសង់ឡើងក្នុងការចងចាំនៃការស្នាក់នៅរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើភ្នំតាបោរ នៅពេលដែលសាវ័កពេត្រុស យ៉ូហាន និងយ៉ាកុប ដែលនៅជាមួយគាត់ បានឃើញព្រះយេស៊ូវបានផ្លាស់ប្តូររូបរាងដោយពន្លឺដ៏ទេវភាព ដែលហ៊ុំព័ទ្ធដោយព្យាការីម៉ូសេ និងអេលីយ៉ា។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកត្រូវបានប្រារព្ធនៅប៉ាឡេស្ទីនជាការចាប់ផ្តើមនៃការប្រមូលផ្លែឈើដំបូង។ ក្នុងន័យនេះ នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តភាគខាងកើត ទំនៀមទម្លាប់នៃការបូជាផ្លែឈើដំបូង (ផ្លែប៉ោម ទំពាំងបាយជូ) នៅថ្ងៃបុណ្យនៃការប្រែរូបរបស់ព្រះអម្ចាស់ត្រូវបានបង្កើតឡើង បន្ទាប់ពីនោះវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបរិភោគពួកគេ។

Dormition of Blessed Virgin Mary

ប្រារព្ធនៅថ្ងៃទី 28 ខែសីហាក្នុងការចងចាំនៃការសោយទិវង្គតរបស់មាតានៃព្រះដែលបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានរស់នៅក្នុងផ្ទះរបស់សាវក John theologian ។ ការស្លាប់របស់នាងបានកើតឡើងនៅប្រហែលឆ្នាំ 48 នៃគ.ស.នៅក្នុងទីក្រុងអេភេសូរ ជាកន្លែងដែលលោក John theologian រស់នៅបន្ទាប់ពីការនិរទេសខ្លួន។ ប្រវត្ដិវិទូសាសនាចក្រខ្លះហៅគែតសេម៉ានីថាជាកន្លែងស្លាប់របស់នាង។ នៅក្នុងចំណុចទាំងពីរមានព្រះវិហារឧទ្ទិសដល់ Dormition of the Mother of God។

3 លក្ខណៈនៃសាសនាកាតូលិក

សាសនាកាតូលិក - មកពីពាក្យក្រិក katholikos - សកល (ក្រោយមក - ecumenical) ។ សាសនាកាតូលិក គឺជាគ្រិស្តសាសនាបែបលោកខាងលិច។ វាបានលេចចេញជាលទ្ធផលនៃសាសនាចក្រដែលរៀបចំដោយការបែងចែកចក្រភពរ៉ូមទៅជាលោកខាងលិច និងខាងកើត។ ស្នូលនៃសកម្មភាពទាំងអស់នៃសាសនាចក្រលោកខាងលិចគឺបំណងប្រាថ្នាដើម្បីបង្រួបបង្រួមពួកគ្រីស្ទាននៅក្រោមអំណាចរបស់ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម (ប្រកាន់ទោស) ។ ទីបំផុតសាសនាកាតូលិកបានក្លាយទៅជាសាសនា និងអង្គការសាសនានៅឆ្នាំ 1054។

វិហារកាតូលិកត្រូវបានដាក់កណ្តាលយ៉ាងតឹងរ៉ឹងមានមជ្ឈមណ្ឌលពិភពលោកតែមួយ (វ៉ាទីកង់) ក្បាលតែមួយ - សម្តេចប៉ាបដែលគ្រងរាជ្យលើឋានានុក្រមពហុកម្រិត។ សម្តេចប៉ាបត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអនុរាជរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅលើផែនដី ដែលមិនអាចខុសបានក្នុងបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ និងសីលធម៌ (សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បដិសេធសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ)។

ប្រភពនៃគោលលទ្ធិកាតូលិកគឺបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ (ព្រះគម្ពីរ) និងប្រពៃណីបរិសុទ្ធដែល (មិនដូចគ្រិស្តអូស្សូដក់) រួមបញ្ចូលក្រឹត្យនៃសន្និបាត ecumenical នៃព្រះវិហារកាតូលិក និងការវិនិច្ឆ័យរបស់សម្តេចប៉ាប។

បព្វជិតកាន់សីល ។ ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី 13 ដើម្បីទប់ស្កាត់ការបែងចែកទឹកដីរវាងអ្នកស្នងមរតករបស់បព្វជិត។ ភាពគ្មានសេសសល់គឺជាហេតុផលមួយសម្រាប់ការបដិសេធរបស់បូជាចារ្យកាតូលិកជាច្រើនសព្វថ្ងៃនេះ។

សាសនាកាតូលិកត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសាសនាល្ខោនដ៏អស្ចារ្យ ការគោរពយ៉ាងទូលំទូលាយនៃសារីរិកធាតុ (សំណល់នៃ "សម្លៀកបំពាក់របស់ព្រះគ្រីស្ទ" បំណែកនៃ "ឈើឆ្កាងដែលទ្រង់ត្រូវបានឆ្កាង" ក្រចក "ដែលទ្រង់ត្រូវបានគេតោងជាប់នឹងឈើឆ្កាង" ។ល។) ការគោរពនៃទុក្ករបុគ្គល ពួកបរិសុទ្ធ និងអ្នកមានពរ។

3.1 ជំនឿនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក

ទោះបីជាកាលបរិច្ឆេទប្រពៃណីសម្រាប់ការបែងចែកព្រះវិហារត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឆ្នាំ 1054 ក៏ដោយ ក៏ការបង្កើតនូវជំនឿសាសនា និងសាសនាកាតូលិកចុងក្រោយបានកើតឡើងច្រើនក្រោយមក ហើយដំណើរការនេះបានចាប់ផ្តើមលឿនជាងកាលបរិច្ឆេទនេះ។ រោគសញ្ញាដំបូងនៃភាពច្របូកច្របល់នាពេលអនាគតបានលេចឡើងរួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 5 - ទី 6 ។ ភាពប្លែកនៃស្ថានភាពសង្គមវប្បធម៌ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅអឺរ៉ុបខាងលិចក្នុងអំឡុងពេលនេះគឺអវត្តមានស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃគូប្រជែងសម្រាប់សាសនាចក្រក្នុងការជះឥទ្ធិពលលើសង្គមដែលជាលទ្ធផលនៃការធ្លាក់ចុះនៃទីក្រុង កម្រិតវប្បធម៌ទាបនៃចំនួនប្រជាជននិងភាពទន់ខ្សោយនៃអំណាចខាងលោកិយ។ ដូច្នេះហើយ សាសនាចក្រលោកខាងលិច មិនដូចសាសនាចក្រខាងកើតទេ ត្រូវបានដោះលែងពីតម្រូវការដើម្បីបញ្ជាក់ជានិច្ចនូវភាពត្រឹមត្រូវ ភាពស្មោះត្រង់របស់វាចំពោះការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងពួកសាវ័ក ហើយបញ្ចុះបញ្ចូលសង្គម និងស្ថានភាពនៃសិទ្ធិផ្តាច់មុខក្នុងការសម្រុះសម្រួលរវាងព្រះ និងមនុស្ស។ នាងមានសេរីភាពច្រើនជាងក្នុងការធ្វើសមយុទ្ធ ហើយថែមទាំងអាចមានលទ្ធភាពធ្វើការផ្លាស់ប្តូរទៅលើ dogma ដោយមិនមានការភ័យខ្លាចក្នុងការធ្វើឱ្យអ្នកណាម្នាក់សង្ស័យបទប្រពៃណីរបស់នាង។

ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងកំដៅនៃជម្លោះជាមួយ Arians សាសនាចក្រខាងលិចបានឃើញ "ការល្បួង" នៅក្នុងសមាជិកទី 8 នៃ Nicene-Constantinopolitan Creed - អំពីការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា។ នៅក្នុងនេះ ឪពុកក្រុមជំនុំលោកខាងលិចបានឃើញ «ការមើលងាយ» របស់ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា ទាក់ទងនឹងព្រះជាព្រះវរបិតា។ ដូច្នេះនៅក្រុមប្រឹក្សា Toledo ក្នុងឆ្នាំ 589 វាត្រូវបានគេសម្រេចចិត្ត "កែតម្រូវ" ឃ្លានេះដើម្បី "ធ្វើឱ្យស្មើគ្នា" ព្រះវរបិតានិងព្រះរាជបុត្រា: ពាក្យ "filioque" - "និងកូនប្រុស" ត្រូវបានបន្ថែមទៅវា។ គោលលទ្ធិនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រាបានក្លាយជាឧបសគ្គទីមួយក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងលោកខាងលិច និងបូព៌ានៃពិភពគ្រិស្តសាសនា។

ម្យ៉ាងវិញទៀត ជំហររបស់ឪពុកនៃក្រុមប្រឹក្សា Toledo ត្រូវបានពន្យល់មិនត្រឹមតែដោយវត្តមាននៃសេរីភាពនៃការធ្វើសមយុទ្ធនៅក្នុងបញ្ហា Canonical និង dogmatic ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងដោយវិធីជាក់លាក់នៃការគិតផងដែរ។ អ្នកទ្រឹស្ដីលោកខាងលិច ដែលជាអ្នកស្នងមរតកខាងវិញ្ញាណនៃជនជាតិរ៉ូម ដែលល្បីល្បាញដោយសារហេតុផល និងតក្កវិជ្ជាដែក បានរកឃើញដំបូងក្នុងទ្រឹស្ដីរបស់ពួកគេ ទំនោរទៅរកភាពសាមញ្ញ និងភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងស្មារតីនៃនីតិសាស្ត្ររ៉ូម៉ាំង។ រសជាតិក្រិកសម្រាប់អនាមិក និងភាពផ្ទុយគ្នា គឺជាជនបរទេសសម្រាប់ពួកគេ។ នៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នាដែលមាននៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នោះ អ្នកទ្រឹស្ដីលោកខាងលិចបានឃើញកំហុសឡូជីខលដែលត្រូវតែលុបចោល ទាំងការបំភ្លឺនិក្ខេបបទ ឬបដិសេធវា។ ទីតាំងនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងជម្លោះរវាង Augustine និង Pelagius ដែលជាលទ្ធផលដែលបានកំណត់វ៉ិចទ័រសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍជាបន្តបន្ទាប់ទាំងមូលនៃប្រពៃណីទ្រឹស្ដីលោកខាងលិច។

ជម្លោះបានផ្ទុះឡើងដល់សំណួរនៃទំនាក់ទំនងរវាងព្រះគុណដ៏ទេវភាព និងឆន្ទៈសេរី។ Pelagius បានផ្តល់អាទិភាពដល់ទីពីរ ដោយជឿថាការសម្រេចបាននូវសេចក្ដីសង្រ្គោះគឺមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានការចង់រួមរស់ជាមួយព្រះវិញ។ នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ Augustine ការបកស្រាយបែបនេះមានន័យថាកាត់បន្ថយសារៈសំខាន់នៃព្រះគុណ ហើយដូច្នេះក្រុមជំនុំ។ នៅក្នុងលទ្ធិ Pelagianism លោក Augustine បានឃើញការគំរាមកំហែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់អាជ្ញាធរនៃព្រះវិហារ ដែលគាត់ត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យបដិសេធទាំងស្រុងនូវគោលគំនិតនៃឆន្ទៈសេរី ដោយបង្កើតគោលលទ្ធិផ្ទុយគ្នាពិតប្រាកដនៃព្រះគុណសង្គ្រោះតែមួយ។ ហើយនេះបាននាំឱ្យ Augustine និងបន្ទាប់ពីគាត់ សាសនាចក្រលោកខាងលិចទាំងមូល ទៅកាន់ការពិនិត្យឡើងវិញរ៉ាឌីកាល់នៃគោលលទ្ធិរបស់មនុស្ស (នរវិទ្យា) និងផ្លូវរបស់គាត់ទៅកាន់សេចក្ដីសង្រ្គោះ ( soteriology) ។ យោងទៅតាមទ្រឹស្ដីទ្រឹស្ដីនេះ ព្រះបានបង្កើតមនុស្សពីពីរផ្ទុយគ្នា ហើយដូច្នេះជៀសមិនរួចប្រឆាំងនឹងគោលការណ៍ - ព្រលឹង និងរូបកាយ។ ប៉ុន្តែ ព្រះបានលុបបំបាត់ភាពមិនចុះសម្រុងពីធម្មជាតិនេះ ដោយប្រទានអំណោយទានដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះគុណដល់មនុស្ស។ ព្រះគុណ ដូចជា "ស្ពាន" រារាំងកម្លាំងរុញច្រានមូលដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងសាច់ឈាម ហើយដោយហេតុនេះ បានរក្សាភាពសុខដុមរមនានៃព្រលឹង និងរូបកាយ។

ដូច្នេះ បាបកម្ម តាមគោលលទ្ធិកាតូលិក គឺជាកម្មសិទ្ធធម្មជាតិនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ហើយសេចក្តីសុចរិតគឺអរូបី ដែលជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃព្រះគុណដ៏ទេវភាព។ អំពើបាបដើមមិនបានផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិរបស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែវាមានន័យថា ការបាត់បង់ព្រះគុណ ពោលគឺឧ។ នោះជា "ខ្សែចង" ដែលទប់កម្លាំងនៃសាច់ឈាម។ ជាមួយនឹងការរងទុក្ខរបស់ទ្រង់នៅលើឈើឆ្កាង ព្រះគ្រីស្ទបានដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបដើម ហើយដោយហេតុនេះ បានប្រគល់ព្រះគុណដល់ពិភពលោកម្តងទៀត។ ប៉ុន្តែការចូលរួមគឺអាចធ្វើទៅបានតែតាមរយៈក្រុមជំនុំដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។

ការសន្និដ្ឋានឡូជីខលពីនិក្ខេបបទនេះគឺជាគោលលទ្ធិនៃ "គុណសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យ" ។ ការសន្និដ្ឋានដំបូងរបស់គាត់គឺការគិតដែលលើកឡើងដោយហេតុផលថា សេចក្តីសុចរិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ និងសាវ័កគឺធំមិនសមហេតុផលជាងព្រះសង្ឃធម្មតា ឬឧបាសក ដែលមានន័យថា សេវារបស់ពួកគេចំពោះព្រះវិហារ និងព្រះគឺហួសកំណត់ ពោលគឺឧ។ "ចាំបាច់អប្បបរមា" ដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីសុខនៅស្ថានសួគ៌។ ហើយនេះជាលទ្ធផលនាំឱ្យមានសំណួរថ្មីមួយថា តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះ«អំពើល្អលើសលប់»នេះ ភាពខុសគ្នារវាងអ្វីដែលត្រឹមត្រូវ និងអ្វីដែលល្អឥតខ្ចោះ? ជាក់ស្តែង វាគឺជាព្រះវិហារដែលជា “កន្លែងទទួលព្រះគុណ” ដែលអាច និងគួរតែគ្រប់គ្រងភាពខុសគ្នានេះ ដោយបែងចែក “ការបម្រុងនៃអំពើល្អ” មួយចំនួនដល់ពួកកាតូលិកល្អទាំងនោះ ដែលខិតខំដោយស្មោះអស់ពីចិត្តសម្រាប់ការសង្គ្រោះនៃព្រលឹង ប៉ុន្តែរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ អំពើល្អមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលបានសេចក្តីសុខនៅស្ថានសួគ៌ឡើយ ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការសន្និដ្ឋានស្រដៀងគ្នានេះបានធ្វើឡើងពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថាអំពើបាបគឺជាធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដូច្នេះហើយដោយការអត់ឱនឱ្យភាពទន់ខ្សោយរបស់គាត់ អំពើបាបមួយផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានលើកលែងទោស។

ការបង្រៀននេះបានទទួលនូវទម្រង់ dogmatic របស់វានៅក្នុងគោរបស់ Pope Clement VI ក្នុងឆ្នាំ 1349 ហើយការសន្និដ្ឋានជាក់ស្តែងពីវាគឺការចែកចាយ ហើយបន្ទាប់មកការលក់ការបណ្ដោយខ្លួន - សំបុត្រពិសេសដែលបញ្ជាក់ពីការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់មនុស្សដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយផ្តល់ឱ្យគាត់នូវ " ការស្តុកទុកនៃអំពើល្អ” ។

ការសន្និដ្ឋានមួយផ្សេងទៀតពីបរិវេណដូចគ្នាគឺ dogma នៃ purgatory - ប្រភេទនៃសិទ្ធិអំណាចកម្រិតមធ្យមតាមរយៈការដែលព្រលឹងនៃមនុស្សស្លាប់បានឆ្លងកាត់មុនពេលទៅស្ថានសួគ៌ឬឋាននរក។ អ្នកទ្រឹស្ដីត្រូវបានយល់ច្រឡំដោយភាពផ្ទុយគ្នារវាងគំនិតនៃឋានសួគ៌ជាកន្លែងរស់នៅរបស់មនុស្សសុចរិតដែលគ្មានបាប និងការជឿជាក់ថា«អ្វីៗទាំងអស់មិនមែនគ្មានបាបទេ»។ ដំណោះស្រាយមួយត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថា បន្ទាប់ពីស្លាប់ ព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានបន្សុតដោយភ្លើង ហើយមានតែអ្នកដែលមានអំពើបាបតិចតួចប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានបន្សុតរួចទៅស្ថានសួគ៌។ ចំណែកឯព្រលឹងដែលប្រឡាក់ដោយអំពើបាបរមែងស្លាប់ត្រូវបានបោះចូលទៅក្នុងនរកបន្ទាប់ពីការបរិសុទ្ធ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពេលវេលាដែលចំណាយក្នុងការធ្វើពិធីបរិសុទ្ធ គឺអាស្រ័យមិនត្រឹមតែលើភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃអំពើបាបរបស់បុគ្គលនោះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏អាស្រ័យលើរបៀបដែលសាសនាចក្រអធិស្ឋានសម្រាប់គាត់ដោយស្មោះស្ម័គ្រ (ហើយនេះ អាស្រ័យទៅលើរបៀបរៀបចំសាច់ញាត្តិរបស់អ្នកស្លាប់ដើម្បីបញ្ជា។ សេវាបុណ្យសព បរិច្ចាកដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះវិហារ និងល)។ ការបង្រៀននេះត្រូវបានគេស្គាល់នៅលោកខាងលិចនៅដើមយុគសម័យកណ្តាល ប៉ុន្តែវាបានទទួលការអនុញ្ញាតជាផ្លូវការតែនៅក្រុមប្រឹក្សា Ferrara-Florence ក្នុងឆ្នាំ 1439 ប៉ុណ្ណោះ។

គំនិតនៃអំពើបាបជាគុណភាព immanent នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សបានបង្ខំឱ្យពួកកាតូលិកធ្វើការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបកស្រាយរូបភាពនៃវឺដ្យីន Virgin Mary ។ យោងតាមគោលលទ្ធិរបស់កាតូលិក វឺដ្យីន Virgin Mary ដើម្បីមានភាពសក្ដិសមដើម្បីក្លាយជាមាតារបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ គឺជាករណីលើកលែងមួយ "មានឯកសិទ្ធិ" ដែលរួចផុតពីអំពើបាបដើម សូម្បីតែមុនពេលកើតក៏ដោយ។ នាងត្រូវបានគេចាប់កំណើតដោយមិនល្អឥតខ្ចោះ ហើយបានទទួលអំណោយនៃ « សេចក្ដីសុចរិតពីដើម » ហាក់ដូចជានាងអេវ៉ាមុនការធ្លាក់ចុះ។ គោលលទ្ធិនេះបានកើតឡើងនៅសតវត្សទី 9 ហើយនៅឆ្នាំ 1854 វាត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការដោយសាសនាចក្រថាជា dogma នៃទស្សនៈដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់វឺដ្យីន Virgin Mary ។

នៅក្នុងវេន ការជឿជាក់លើគុណសម្បត្ដិពិសេសនៃរូបរាងកាយរបស់មាតានៃព្រះ ក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងសាច់ឈាមរបស់មនុស្សសាមញ្ញបានបង្ខំឱ្យពួកកាតូលិកផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់ពួកគេអំពីការស្លាប់របស់នាង។ នៅឆ្នាំ 1950 សម្តេចប៉ាប Pius XII បានប្រកាសពីគោលលទ្ធិនៃការឡើងឋានសួគ៌នៃវឺដ្យីន Virgin Mary ។

ក្នុងចំណោមគោលការណ៍គោលលទ្ធិទាំងអស់នៃសាសនាកាតូលិក គោលលទ្ធិនៃភាពមិនចុះសម្រុងរបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ ដែលបានអនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីមួយក្នុងឆ្នាំ 1870 បានបង្កឡើង និងបន្តបង្កឱ្យមានការចម្រូងចម្រាសដ៏ធំបំផុត។ នៃសាសនាកាតូលិក (គោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្រ) ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វាគឺជាការសន្និដ្ឋានឡូជីខលរបស់វា ដែលជាការសន្និដ្ឋានចុងក្រោយពីការអភិវឌ្ឍន៍ទាំងមូលរបស់វា ដោយចាប់ផ្តើមពីគោលគំនិតនៃ "ការសង្គ្រោះព្រះគុណតែម្នាក់ឯង" ។

យោងទៅតាមគោលលទ្ធិនៃភាពមិនចុះសម្រុងរបស់សម្តេចប៉ាបនៅក្នុងបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ សម្តេចសង្ឃរ៉ូម៉ាំង ដែលជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់សាវ័កកំពូលពេត្រុស ជាបុគ្គលនៃសាសនាចក្រ មានភាពខុសឆ្គងដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះផ្ទាល់បានប្រទានដល់ក្រុមជំនុំ។ ម្យ៉ាងទៀត យោងទៅតាមអ្នកទ្រឹស្ដីកាតូលិក សម្តេចប៉ាបផ្ទាល់ គឺជាតំណាងដ៏រស់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ដូចដែលប៊ីស្សព Bugo បានសរសេរនៅឆ្នាំ 1922 ថាព្រះគ្រីស្ទពិតជាមានវត្តមាននៅក្នុងសាសនាចក្រនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃពិធីបុណ្យ Eucharist - នៅក្រោមគម្របនៃនំបុ័ងនិងស្រាដែល transubstantiated ចូលទៅក្នុងសាច់ឈាមនិងព្រះគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងពិធីបុណ្យ Eucharist វត្តមានរបស់គាត់គឺមិនពេញលេញទេព្រោះ ... នៅក្នុងនោះ ព្រះគ្រីស្ទនៅស្ងៀម។ មួយទៀត "និយាយ" ពាក់កណ្តាលនៃព្រះគ្រីស្ទគឺជាសម្តេចប៉ាប។ ដូច្នេះ Eucharist និង Pope, Bugo សន្និដ្ឋាន, គឺជាគម្របពីរដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទស្នាក់នៅក្នុងសុចរិតភាពរបស់គាត់ហើយពួកគេរួមគ្នាបង្កើតភាពពេញលេញនៃ Incarnation ។

៣.២ សាក្រាម៉ង់ និងពិធីសាសនាក្នុងសាសនាកាតូលិក

មានភាពខុសគ្នាយ៉ាងសំខាន់ពីគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុងព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនិងនៅក្នុងតំបន់នៃការគោរព។

សាសនាចក្រលោកខាងលិចទទួលស្គាល់សាក្រាម៉ង់ដូចគ្នានឹងគ្រិស្តអូស្សូដក់ Monophysite និង Nestorian: ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ ការរួបរួម (Eucharist) ការប្រែចិត្ត (ការសារភាព) បព្វជិតភាព អាពាហ៍ពិពាហ៍ ការមិនធ្វើការ (unction) ។ លើសពីនេះទៅទៀត សមាសភាពនេះចាប់ផ្តើមមានរូបរាងនៅភាគខាងលិច៖ រួចហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 12 ។ យើងរកឃើញការយោងទៅសាក្រាម៉ង់ដែលបានរាយខាងលើនៅក្នុងសំណេររបស់ Peter of Lombardy ខណៈពេលដែលក្នុងចំណោមអ្នកទ្រឹស្ដីបូព៌ារហូតដល់សតវត្សទី 13 ។ ការចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុងព្រះសង្ឃក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាក្រាម៉ង់ផងដែរ។ អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកមិនចាត់ទុកសាក្រាម៉ង់ទាំងអស់មានសារៈសំខាន់ស្មើគ្នាទេ ហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវច្បាប់សម្រាប់ការអនុវត្តរបស់ពួកគេ ដែលខុសពីសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់។

ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមិនត្រូវបានអនុវត្តដោយការជ្រមុជបីដងនោះទេ ប៉ុន្តែដោយការប្រោះ។ ការបញ្ជាក់មិនកើតឡើងបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដូចនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេប៉ុន្តែនៅអាយុ 7-12 ឆ្នាំ។ សាក្រាម៉ង់នេះ ហៅថាការបញ្ជាក់នៅក្នុងសាសនាកាតូលិក ត្រូវបានផ្តល់សារៈសំខាន់ពិសេស ហើយដូច្នេះការសម្តែងរបស់វាត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសិទ្ធិផ្តាច់មុខរបស់ប៊ីស្សព។ សម្រាប់ការរួបរួម អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកមិនដូចគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ ប្រើនំបុ័ងឥតមេ (wafers) ដែលគ្មានមេ (wafers) ដែលយោងទៅតាមពួកគេ តំណាងឱ្យភាពបរិសុទ្ធ និងធម្មជាតិដ៏បរិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ លើសពីនេះទៅទៀត ចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី១៣។ នៅភាគខាងលិច ពួកគេបានចាប់ផ្ដើមធ្វើសមាហរណកម្មជាមួយនំបុ័ងតែម្នាក់ឯង ផ្ទុយពីបព្វជិតដែលទទួលយកទាំងនំប៉័ង និងស្រា។ នេះបង្ហាញពីគំនិតលក្ខណៈនៃសាសនាកាតូលិកអំពីវត្តមាននៃចម្ងាយដ៏សំខាន់រវាងព្រះវិហារ និងសង្គម ភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ និងអន់ជាងនៃអត្ថិភាពនៃពិភពលោក។ ដូច្នេះ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ ដែលពាក្យស្លោកមួយនៃចលនាកំណែទម្រង់ដំបូង ដែលទាមទារសិទ្ធិស្មើគ្នាសម្រាប់ parishioners និងបព្វជិត គឺជាការរួបរួម "នៅក្រោមប្រភេទទាំងពីរ" (ប្រភេទរង utraque - ដូច្នេះឈ្មោះនៃចលនានេះនៅក្នុងកំណែទម្រង់: " Utraquiists”) ។ ទោះបីជាក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីពីរ (1962-1965) បានអនុញ្ញាតឱ្យមានការរួបរួមរបស់បូជាចារ្យជាមួយនំបុ័ង និងស្រាក៏ដោយ ក៏នៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកជាច្រើនវានៅតែត្រូវបានប្រារព្ធ "នៅក្រោមប្រភេទទាំងពីរ" ។ ដើម្បីអនុវត្តសាក្រាម៉ង់នៃ penance កាតូលិកប្រើបន្ទប់សារភាពពិសេសមួយដែលបូជាចារ្យត្រូវបានបំបែកចេញពី parishioner ដោយក្រណាត់ស្រអាប់។ ការពិតដែលថាអ្នកសារភាពនិងអ្នកសារភាពមិនឃើញគ្នាទៅវិញទៅមកយោងទៅតាមកាតូលិកដកចេញនូវភាពតានតឹងផ្លូវចិត្តជាក់លាក់ដែលជៀសមិនរួចនៅក្នុងដំណើរការនៃការប្រែចិត្ត។ ការអនុវត្តនៃសាក្រាម៉ង់ដែលនៅសេសសល់ ក្រៅពីភាពខុសគ្នានៃពិធីសាសនាសុទ្ធសាធតូចតាច កើតឡើងតាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែរ។

ភាពខុសប្លែកគ្នានៃលទ្ធិសាសនាកាតូលិកមិនសូវសំខាន់ផ្សេងទៀត រួមមានៈ

ការទទួលស្គាល់ឡាតាំងជាភាសាសាសនាតែមួយគត់ (ទោះបីជាក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីពីរបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើភាសាជាតិក៏ដោយ);

ធ្វើសញ្ញានៃឈើឆ្កាងដោយដូងបើកចំហពីឆ្វេងទៅស្តាំ;

ការប្រើប្រាស់តន្ត្រីសរីរាង្គក្នុងអំឡុងពេលថ្វាយបង្គំ;

អនុញ្ញាតឱ្យរូបភាពបីជ្រុងខាងក្នុងនៃប្រាសាទ;

អនុញ្ញាតឱ្យព្រះសង្ឃអង្គុយក្នុងពេលថ្វាយបង្គំ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

នៅពេលនេះ វិហារកាតូលិក គឺជាសាខាធំបំផុត (តាមចំនួនអ្នកជឿ) នៃសាសនាគ្រឹស្ត។ គិតត្រឹមឆ្នាំ 2008 មានអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកចំនួន 1.086 ពាន់លាននាក់នៅលើពិភពលោក។ ចំនួនរបស់ពួកគេកំពុងកើនឡើងឥតឈប់ឈរ ដោយសារចំនួនអ្នកជឿកើនឡើងនៅអាស៊ី អាមេរិក និងអាហ្រ្វិក ខណៈដែលនៅអឺរ៉ុបចំនួនអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកកំពុងថយចុះជាលំដាប់។

សាសនាកាតូលិកត្រូវបានអនុវត្តស្ទើរតែគ្រប់ប្រទេសនៃពិភពលោក។ វាជាសាសនាសំខាន់នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើននៅអឺរ៉ុប ហើយមានអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកប្រហែល 115 លាននាក់នៅទ្វីបអាហ្វ្រិក។ រហូតមកដល់ឆ្នាំ 1917 យោងតាមទិន្នន័យផ្លូវការមានជាង 10 លាននាក់ដែលកាន់សាសនាកាតូលិករស់នៅក្នុងចក្រភពរុស្ស៊ី។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ីសម័យទំនើបមានព្រះសហគមន៍កាតូលិកប្រហែល 300 នៃព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលរីករាលដាលជាប្រពៃណីនៅតំបន់បាល់កង់ ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច រ៉ូម៉ានី និងអាល់បានី នៅអឺរ៉ុបខាងកើតក្នុងចំណោមប្រជាជនស្លាវីខាងកើត និងខាងត្បូង ក៏ដូចជាហ្សកហ្ស៊ី អូសសេត ម៉ុលដាវ៉ាន និងរួមជាមួយជនជាតិរុស្ស៊ី ក្នុងចំណោមប្រជាជនមួយចំនួនផ្សេងទៀតនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី។

នៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនមានទស្សនៈតែមួយលើថាតើត្រូវចាត់ទុក "ឡាតាំង" ថាជាអ្នកខុសឆ្គងដែលបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយសាសនាតាមរយៈលេសនៅពេលក្រោយតាមអំពើចិត្តនៃ filioque ឬជាអ្នកប្រាជ្ញដែលបានបំបែកចេញពីវិហារសាសនាកាតូលិកតែមួយ។ ប៉ុន្តែគ្រិស្តអូស្សូដក់បានបដិសេធជាឯកច្ឆ័ន្ទនូវគោលលទ្ធិនៃភាពមិនចុះសម្រុងរបស់សម្តេចប៉ាបនៅក្នុងបញ្ហានៃគោលលទ្ធិ និងការអះអាងរបស់គាត់ចំពោះភាពខ្ពង់ខ្ពស់លើគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ - យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងការបកស្រាយដែលត្រូវបានទទួលយកនៅក្នុងសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងសម័យទំនើប។

គន្ថនិទ្ទេស

1. Velikovich L.N. សាសនាកាតូលិកក្នុងពិភពសម័យទំនើប។ M. , 1991 ។

2. Garadzha V.I. សិក្សាអំពីសាសនា។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៥ ។

3. ការសិក្សាវប្បធម៌។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌ពិភពលោក .. / ក្រោម។ ed ។ សាស្រ្តាចារ្យ A.N. Markova ។ - M. , 2000 ។

4. Marchenkov V.G. ការចាប់ផ្តើមនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។ M.: Petit, 1991

5. គ្រឹស្តសាសនា៖ វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ៖ ជា ៣ ភាគ។ / ឆ។ ed ។ អេស.អេស. Averintsev ។ - អិម, ឆ្នាំ ១៩៩៥ ។

ពេញនិយម

ការអធិស្ឋានសម្រាប់ក្រុមគ្រួសាររបស់ Theotokos ដ៏បរិសុទ្ធបំផុត, រូបតំណាងរបស់ Lady ដែលមានពរបំផុត, យក

« ឆ្លងកាត់ការអធិស្ឋាននេះចុះតាមខ្សែសង្វាក់! "ជួយខ្ញុំផងព្រះ!" ពេលយុវជនសម្រេចចិត្តបង្កើតគ្រួសារ សន្យាគ្នាថាមិនបែក... »

រូបតំណាងអព្ភូតហេតុនៃមាតានៃព្រះ "មេត្តាករុណា" (Kykkos)

« វត្តគ្រិស្តអូស្សូដក់ដ៏ល្បីល្បាញ និងសម្បូរបំផុតនៃ Kykkos មានទីតាំងនៅកម្ពស់ដ៏ធំសម្បើមនៅក្នុងជ្រលងភ្នំ Troodos ភាគខាងលិចនៃកោះ Cyprus .... »

ជីវិតរបស់យ៉ូហាននៃ Novgorod

« ក្នុងនាមជាបូជាចារ្យនៃសាសនាចក្រនៃ Hieromartyr Blasius ។ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្រឡាញ់របស់គាត់ចំពោះភាពស្ងៀមស្ងាត់បាននាំគាត់ទៅវត្តមួយនៅ Novgorod ជាកន្លែងដែលគាត់បានទទួលយកព្រះសង្ឃជាមួយ ... »

ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​សាសនា​គ្រឹស្ត​ត្រូវ​បាន​បែង​ចែក? ប្រវត្តិសង្ខេបនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅសតវត្សទី 11

ផលវិបាកនៃការបំបែក

ហេតុអ្វីបានជាសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបែងចែក? ប្រវត្តិសង្ខេបនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅសតវត្សទី 11