ដើម្បីចាប់ផ្តើមជាមួយ អនុញ្ញាតឱ្យយើងពិចារណាលក្ខណៈពិសេសចម្បងនៃអំណាចនៅក្នុងសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធមួយ។ ជាដំបូង យើងកំពុងនិយាយអំពីអំពីអំណាច ដែលជាលក្ខណៈសាធារណៈ។ វាមកពីសង្គមទាំងមូល។ ជាឧទាហរណ៍ នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាបញ្ហាសំខាន់ៗត្រូវបានសម្រេចដោយសង្គមតាមរយៈការប្រជុំក្រុម។

ទីពីរ យើង​កំពុង​តែ​និយាយ​អំពី​អំណាច​ដែល​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​លើ​គោលការណ៍​នៃ​ការ​រួម​គ្នា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាអនុវត្តចំពោះសមាជិកទាំងអស់នៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ ដោយមិនគិតពីកន្លែងដែលពួកគេស្ថិតនៅ។

ទីបី អំណាចមិនមែនជាឧបករណ៍ដែលគ្រប់គ្រង ឬបង្ខិតបង្ខំនោះទេ។ ចាប់តាំងពីមុខងារដែលកំណត់ដោយអាជ្ញាធរត្រូវបានអនុវត្តជាកាតព្វកិច្ចកិត្តិយស។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គ្មានអ្នកចាស់ទុំ និងអ្នកដឹកនាំណាម្នាក់ត្រូវបានលើកលែងពីកម្លាំងពលកម្មដែលទាក់ទងនឹងការផលិតនោះទេ។ ពួកគេត្រូវតែអនុវត្តក្នុងពេលដំណាលគ្នាទាំងមុខងារគ្រប់គ្រង និងផលិតកម្ម។ នេះមានន័យថារចនាសម្ព័ន្ធអំណាចមិនដាច់ដោយឡែកពីសង្គមទេ។

ទី៤៖ ដើម្បីកាន់កាប់មុខតំណែងណាមួយ ឧទាហរណ៍ ដើម្បីក្លាយជាអ្នកដឹកនាំ ឬអ្នកចាស់ទុំ វាមិនចាំបាច់មានភាពខុសគ្នាក្នុងសង្គម ឬ មូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច. អំណាចគឺផ្អែកទាំងស្រុងលើគុណសម្បត្ដិរបស់អ្នកដឹកនាំនាពេលអនាគត។ នេះសំដៅទៅលើសិទ្ធិអំណាច ប្រាជ្ញា ភាពក្លាហាន បទពិសោធន៍ ការគោរពនៃកុលសម្ព័ន្ធមិត្ត។

ទីប្រាំ ការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់អនុវត្តមុខងារគ្រប់គ្រងមិនបានផ្តល់សិទ្ធិណាមួយឡើយ។

ទីប្រាំមួយ ប្រព័ន្ធសង្គមត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយប្រើមធ្យោបាយពិសេស យើងកំពុងនិយាយអំពី mononorms ។

ដោយផ្អែកលើលក្ខណៈទាំងនេះ វាអាចត្រូវបានកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល អំណាចគឺមិនដូចគ្នាទាំងអស់។ ដូច្នេះ ប្រធានក្រុមគឺជាឪពុក ឬបុព្វបុរស ដែលជាកូនច្បងក្នុងចំណោមញាតិសន្តានដែលនៅសេសសល់ ទាំងគាត់ និងជំនាន់បន្ទាប់។ ទោះបីជាអយ្យកោអនុវត្តមុខងារគ្រប់គ្រងក៏ដោយ គាត់មិនមែនជាម្ចាស់ ឬម្ចាស់កម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមនោះទេ។ វានៅតែជាសមូហភាព ឬទូទៅ។

ជាការពិត អ្នកដឹកនាំមានសិទ្ធិជាអ្នកគ្រប់គ្រង ចាប់តាំងពីគាត់កាន់កាប់តំណែងជាន់ខ្ពស់ ជាមេគ្រួសារ ក៏ដូចជាជីវិតរបស់ក្រុមទាំងមូល។ វាគឺជាគាត់ដែលសម្រេចចិត្តថាតើត្រូវបែងចែកចំនួនប៉ុន្មានសម្រាប់ការទទួលទានអាហារ និងទៅឱ្យអ្នកណា ក៏ដូចជាអ្វីដែលត្រូវទុកក្នុងបម្រុង។ ប្រសិនបើមានអតិរេកនោះវាអាស្រ័យលើគាត់ថាតើវាអាចត្រូវបានបោះចោល។ យ៉ាងណាមិញ ការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេគឺអាស្រ័យទៅលើទំនាក់ទំនងនៅក្នុងសហគមន៍ទាំងមូល។

ដូច្នេះ អង្គភាពគ្រួសារដែលជាផ្នែកមួយនៃសហគមន៍អាចកាន់កាប់តែប៉ុណ្ណោះ កន្លែងជាក់លាក់ដែលអាស្រ័យលើ កត្តាផ្សេងៗ. ពួកគេអាចមានទាំងវត្ថុបំណង និងប្រធានបទ។

ទន្ទឹមនឹងនោះ ធនធានក៏គ្មានបញ្ហាដែរ ព្រោះមានដីគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប និងដីផ្សេងៗទៀតផងដែរ។ ប៉ុន្តែ​ឡូត៍​ត្រូវ​បាន​គេ​ចែក​ចាយ​ដោយ​គិត​ដល់​យុត្តិធម៌​សង្គម ដែល​ច្រើន​តែ​ប្រើ​ច្រើន។ ជា​ឧទាហរណ៍ ដី​កាណាន​ដែល​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ចាប់​បាន​ត្រូវ​បែងចែក​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ​តាម​ការ​ចាប់​ឆ្នោត។

ចំពោះកត្តាប្រធានបទ ពួកគេមានអារម្មណ៍យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងក្រុមក្នុងតំបន់ ដែលកាន់តែគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងសហគមន៍។ ដោយសារមានក្រុមដែលធំជាង និងមានប្រសិទ្ធភាពជាងក្រុមដទៃទៀត ហើយអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេឆ្លាតជាង និងមានបទពិសោធន៍ច្រើនជាងក្រុមផ្សេងទៀត ដែលប៉ះពាល់ដល់លទ្ធផល។

ក្រុម​ដែល​ធំ​ជាង​និង​រីក​ចម្រើន​កាន់​តែ​លេច​ចេញ​មក​ខណៈ​ក្រុម​ផ្សេង​ទៀត​នៅ​តែ​ខ្សោយ។ ប្រសិនបើសំណាងមិនញញឹមទេ នោះចំនួនកុមារជាក្រុមមានការថយចុះ ដោយសារមានស្ត្រីតិចជាងក្នុងចំណោមពួកគេ។ មានភាពមិនស្មើគ្នារវាងពួកគេ។ ប៉ុន្តែវាមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពអត់ឃ្លាននោះទេ ចាប់តាំងពីសហគមន៍មានមុខងារនៃការដោះដូរ ដែលដើរតួនាទីនៃការធានារ៉ាប់រង។

បុរសនៃសហគមន៍ខិតខំដើម្បីទទួលបានតំណែងដ៏មានកិត្យានុភាពខ្ពស់បំផុត ដូចជាការក្លាយជាអ្នកចាស់ទុំ ឬជាសមាជិកនៃក្រុមប្រឹក្សា។ នេះជារបៀបដែលពួកគេបង្កើនឋានៈ និងឋានៈរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែដើម្បីឈានដល់កម្រិតកំពូល ចាំបាច់ត្រូវធ្វើសកម្មភាពដូចនៅក្នុងក្រុមក្នុងស្រុក ពោលគឺ ចែកចាយអាហារអតិរេកដោយសប្បុរស។ ពិតហើយ នៅក្នុងក្រុមក្នុងស្រុកមួយ អ្នកដឹកនាំផ្តល់ឱ្យនូវអ្វីដែលគាត់ទទួលបានដោយខ្លួនឯង។ ពេលនៅក្នុងសហគមន៍មួយ គាត់មានសិទ្ធិទទួលបានអ្វីដែលក្រុមទាំងមូលទទួលបាន។

វាប្រែថាអ្នកចាស់ទុំអាចបោះចោលនូវអ្វីដែលសហគមន៍មានតាមដែលគាត់ចង់បាន។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ បុរសម្នាក់ត្រូវតែមានសិទ្ធិអំណាចដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងក្រុម។ ដោយសារ​មនុស្ស​ចាស់​ឡើង​ខ្ពស់​ជាង​អ្នក​ឯ​ទៀត​ក្នុង​សហគមន៍ នេះ​ជា​របៀប​ដែល​អំណាច​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ។

រចនាសម្ព័នសង្គម អំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាចម្បងជាមួយនឹងសម័យកាលនៃសង្គមចាស់ទុំ។ ចាប់តាំងពីពេលដែលរយៈពេលនៃការពុកផុយចាប់ផ្តើម អំណាចនៅក្នុងប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលមានការផ្លាស់ប្តូរ។

សង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំ មានក្រុមមនុស្សសំខាន់ពីរ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។ ប្រជាជាតិ​ទាំង​អស់​ក្នុង​លោក​បាន​ឆ្លង​កាត់​ពួក​គេ។ ដូច្នេះ ប្រព័ន្ធ​សហគមន៍​បុព្វកាល​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ជា​ញឹកញាប់​ថា​អង្គការ​កុលសម្ព័ន្ធ​នៃ​សង្គម។

សហគមន៍ត្រកូលអាចត្រូវបានគេហៅថាទម្រង់ទីមួយនៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្ស។ សហជីពផលិតកម្មគ្រួសារនេះមានសហករណ៍ ពលកម្មសមូហភាព ការប្រើប្រាស់រួមគ្នា ទ្រព្យសម្បត្តិរួម និងសមភាពសង្គម។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាគ្រួសារទេ។ នេះ​គឺ​ជា​សមាគម​នៃ​មនុស្ស​ដែល​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ដោយ​ចំណង​ញាតិ។

ក្រោយមក កុលសម្ព័ន្ធមួយបានលេចឡើងដែលផ្អែកលើចំណងគ្រួសារ។ វា​ខុស​ពី​អ្នក​ដទៃ​នៅ​ក្នុង​ទឹកដី ឈ្មោះ ភាសា សាសនា​ទូទៅ និង​ពិធី​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​របស់​ខ្លួន។ មនុស្ស​រួបរួម​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ​ដើម្បី​បរបាញ់ ការពារ និង​វាយ​ប្រហារ​ជាមួយ​គ្នា។

ក្រសួងអប់រំនិងវិទ្យាសាស្ត្រនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី
ទីភ្នាក់ងារសហព័ន្ធសម្រាប់ការអប់រំ
ស្ថាប័នអប់រំរដ្ឋនៃឧត្តមសិក្សា
ការអប់រំវិជ្ជាជីវៈ
"សាកលវិទ្យាល័យស្រាវជ្រាវជាតិនៃបច្ចេកវិទ្យាព័ត៌មាន មេកានិច និងអុបទិក។"

វិទ្យាស្ថានច្បាប់ និងធុរកិច្ចអន្តរជាតិ។

អត្ថបទ
វិញ្ញាសា៖ "នីតិសាស្ត្រ"
លើប្រធានបទ៖ " អំណាចសាធារណៈនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល។

បញ្ចប់ដោយនិស្សិត IMBiP ឆ្នាំទី 3
ការអប់រំពេញម៉ោង
Gridasova K. ក្រុម 3444
បានពិនិត្យ __________ ______
ថ្នាក់ ____________ ____________
ហត្ថលេខា ________ _____________
"____" _____________________ 2011

សាំងពេទឺប៊ឺគ
ឆ្នាំ ២០១១
តារាង​មាតិកា
សេចក្តីផ្តើម 3
ជំពូកទី 1. អំណាចសាធារណៈ (សាធារណៈ) នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល 5
ជំពូក 1.1 ។ មូលហេតុចម្បងនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់ 7
ជំពូកទី 2. ទ្រឹស្តីជាមូលដ្ឋាននៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ 8
ជំពូក 2.2 ។ ភាពខុសគ្នារវាងរដ្ឋ និងអង្គការកុលសម្ព័ន្ធ 11
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន 14
បញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ 15

សេចក្តីផ្តើម

ចំណេះដឹងអំពីរដ្ឋនិងច្បាប់គួរតែចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសំណួរនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋ - តើវាតែងតែនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ សង្គមមនុស្សស្ថាប័នសង្គមនេះមាន ឬវាលេចឡើងក្នុងដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ មានតែវិធីសាស្ដ្របែបនោះប៉ុណ្ណោះ ដែលអនុវត្តគោលការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តនិយម ធ្វើឱ្យវាអាចយល់បានអំពីហេតុផល និងទម្រង់នៃការកើតឡើងនៃរដ្ឋ លក្ខណៈ លក្ខណៈសំខាន់ៗ និងភាពខុសគ្នាពីទម្រង់អង្គការមុនៗនៃជីវិតសង្គម។
នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងត្រូវចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងលក្ខណៈនៃទិដ្ឋភាពនៃសង្គមបុព្វកាល ដោយប្រើទិន្នន័យពីបុរាណវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិចដែលសិក្សាដោយផ្ទាល់ពីសង្គមនេះ។
បច្ចុប្បន្ននេះ ដោយសារភាពជោគជ័យនៃបុរាណវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិច ចំណេះដឹងអំពីសង្គមបុព្វកាល ដំណាក់កាល និងនិន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាត្រូវបានពង្រឹងយ៉ាងសំខាន់។ ប្រសិនបើនៅក្នុងសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20 ចំណេះដឹងប្រវត្តិសាស្ត្រអំពី ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគ្របដណ្តប់រយៈពេលប្រហែល 3 ពាន់ឆ្នាំ ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានកើតឡើងពីមុនត្រូវបានកំណត់ថាជាបុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ (ដោយសារតែកង្វះនៃការសរសេរ និងប្រភពដែលអាចទុកចិត្តបានផ្សេងទៀត) ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ នៅចុងសតវត្សទី 20 ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃតំបន់ជាច្រើនមានកាលបរិច្ឆេទត្រឡប់មកវិញ 10 -12 ពាន់ឆ្នាំ មានចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបានទាំងស្រុងអំពីជួរប្រវត្តិសាស្ត្រនេះនៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សជាតិ។
លើសពីនេះទៀតប្រសិនបើសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20 ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈជាចម្បងដោយទិដ្ឋភាពអឺរ៉ុបកណ្តាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តពោលគឺឧ។ ចំណេះដឹងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទ្វីបអឺរ៉ុប និងតំបន់ជាប់គ្នាមួយចំនួនត្រូវបានប្រើប្រាស់ ហើយបន្ទាប់មកចំណេះដឹងនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយសិប្បនិម្មិតទៅកាន់ពិភពលោកទាំងមូល បន្ទាប់មកនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃតំបន់ទាំងអស់ត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងគន្លងនៃការយល់ដឹងបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ សកលលោក. ដូច្នេះទ្រឹស្តីនៃរដ្ឋ និងច្បាប់បានក្លាយទៅជាសមហេតុសមផលទូទៅនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃរដ្ឋភព និងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្នែកច្បាប់នៃសង្គម។
នៅក្នុងការយល់ដឹងថ្មីនៃសង្គមបុព្វកាលនេះ ជាដំបូងគេគួរតែគូសបញ្ជាក់ពីចំណេះដឹងដែលជាលក្ខណៈនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមនេះ និងដំណាក់កាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តបុព្វកាល។ ម្យ៉ាង​ទៀត យើង​កំពុង​និយាយ​អំពី​ការ​ពិត​ដែល​ថា​សង្គម​នេះ​ខ្លួន​ឯង​មិន​ដែល​ឋិត​នៅ​ឡើយ វា​បាន​អភិវឌ្ឍ និង​ឆ្លង​កាត់​ដំណាក់​កាល​ផ្សេងៗ។ មានប្រភេទជាច្រើននៃសម័យកាលបែបនេះ - ប្រវត្តិសាស្ត្រទូទៅ បុរាណវិទ្យា នរវិទ្យា។ តម្លៃនៃវិធីសាស្រ្តពិសេសសម្រាប់ទ្រឹស្ដីរដ្ឋ និងច្បាប់គឺការធ្វើកំណត់កាលកំណត់ ដោយផ្អែកលើទិន្នន័យបុរាណវត្ថុវិទ្យាថ្មី និងការរំលេច "បដិវត្តន៍ Neolithic" (ពី "Neolithic" - យុគថ្មថ្មី) ជាព្រឹត្ដិការណ៍សំខាន់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល។
គំនិតនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រដោយបុរាណវិទូជនជាតិអង់គ្លេស G. Child នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី 20 ដែលបង្ហាញពីលក្ខណៈបដិវត្តន៍គុណភាពជាមូលដ្ឋានដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតមនុស្សក្នុងអំឡុងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងយុគថ្មរំលីង (ប្រហែលសតវត្សទី 7-3 សហវត្សមុនគ.ស) ពី សមស្របទៅនឹងសេដ្ឋកិច្ចផលិតកម្ម, i.e. ពីការបរបាញ់ ការនេសាទ និងការប្រមូលផ្ដុំ ដល់វិស័យកសិកម្ម ការចិញ្ចឹមគោក្របី លោហធាតុ និងលោហៈធាតុ ការផលិតសេរ៉ាមិច។ ការផ្លាស់ប្តូរនេះបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងៗនៃពិភពលោក (មជ្ឈិមបូព៌ា មេសូអាមេរិក ភ្នំប៉េរូ។
ចាប់តាំងពីការផ្លាស់ប្តូរនេះបានផ្លាស់ប្តូរមូលដ្ឋានសម្ភារៈទាំងមូលនៃជីវិតនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ដែលជាអង្គការសង្គម និងខាងវិញ្ញាណរបស់វា វាត្រូវបានចាត់តាំងយ៉ាងត្រឹមត្រូវថាជាបដិវត្តន៍ ទោះបីជាវាមានរយៈពេលរាប់សហស្សវត្សរ៍ក៏ដោយ។
យុគសម័យនេះធ្វើឱ្យវាអាចបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាតើសង្គមបុព្វកាលប្រភេទណាដែលយើងកំពុងនិយាយអំពី តើនៅក្នុងពេលវេលាណាដែលវាមាន អង្គការសង្គម និងខាងវិញ្ញាណនៃសង្គមបែបណា ទម្រង់នៃការបន្តពូជ និងអត្ថិភាពត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយមនុស្សជាតិ។ សម្រាប់ទ្រឹស្ដីរដ្ឋ និងច្បាប់ ទីបំផុតអាចកំណត់បានយ៉ាងច្បាស់ថាទម្រង់នៃការរៀបចំអំណាច និងប្រព័ន្ធនិយតកម្មសង្គម ដំណើរការនៅក្នុងសង្គមនៃសេដ្ឋកិច្ចសមស្រប និងមួយណានៅក្នុងសង្គមនៃសេដ្ឋកិច្ចផលិត។
ជាការពិតណាស់ តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ បុព្វបុរសរបស់យើង - បុរស Cro-Magnon (រូបរាងរបស់គាត់មានអាយុកាល 40 ពាន់ឆ្នាំមុន) បានចូលរួមក្នុងការបរបាញ់ នេសាទ ប្រមូលផ្លែឈើ និងឫសរុក្ខជាតិ ពោលគឺឧ។ ត្រូវ​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​កំណត់​ទម្រង់​សត្វ និង​រុក្ខជាតិ​ដែល​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​ជា​ស្រេច។ ដើម្បីធ្វើបែបនេះគាត់បានប្រើថ្មពិល ឆ្អឹង និងឧបករណ៍មួយចំនួនទៀត ដែលគាត់ក៏ផលិតពីវត្ថុធាតុដើមធម្មជាតិដែលត្រៀមរួចជាស្រេច (ដុំដែក ឆ្អឹង ឈើ) ឧ. បានចូលរួមក្នុងសកម្មភាពអាវុធ។
អង្គការសង្គមនៃ Cro-Magnons ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសហគមន៍គ្រួសារមួយ (ក្រុមតូចក្នុងស្រុក ត្រកូល) ដែលត្រូវបានដឹកនាំដោយសមាជិករបស់ខ្លួន - អ្នកផ្តល់អាហារដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងមានបទពិសោធន៍ច្រើនបំផុត អ្នកជំនាញខាងទំនៀមទម្លាប់ និងពិធីសាសនា។ សហគមន៍គ្រួសារគឺផ្អែកលើទំនាក់ទំនងញាតិសន្តាន ដែលតាមក្បួនមួយបង្រួបបង្រួមជំនាន់ជាច្រើន៖ ឪពុកម្តាយ យុវជន និងស្ត្រី កុមារ។ របៀបរស់នៅបែបពនេចររបស់ពួកគេនៅក្នុងទឹកដីជាក់លាក់មួយក៏ជាលក្ខណៈផងដែរ។
សហគមន៍គ្រួសារអាចបង្រួបបង្រួមបាន ប៉ុន្តែមានតែលើមូលដ្ឋានញាតិសន្តានប៉ុណ្ណោះ ទៅជាទម្រង់ធំជាងមុន ដើម្បីការពារពីការវាយប្រហារ រៀបចំយុទ្ធនាការយោធា និងការបរបាញ់សមូហភាព។ ដោយសារតែនៅស្នូល អង្គការសង្គមសង្គមបុព្វកាលគឺផ្អែកលើទំនាក់ទំនងគ្រួសារ រហូតដល់កម្រិតដែលអង្គការនេះត្រូវបានកំណត់ថាជាប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធ។
នៅក្នុងសង្គមនេះមានប្រព័ន្ធកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃការបែងចែកភេទ និងអាយុនៃកម្លាំងពលកម្ម ការចែកចាយអាហារ និងអាពាហ៍ពិពាហ៍ និងទំនាក់ទំនងគ្រួសារ។ ក្រោយមកទៀតប្រែប្រួលអាស្រ័យលើសមាមាត្របុរស និងស្ត្រី អាយុរបស់ពួកគេ និងទម្រង់អាពាហ៍ពិពាហ៍ដែលបានបង្កើតឡើង - ពីទម្រង់គ្រួសារឯកត្តជន រហូតដល់ទម្រង់គ្រួសារ។
ជាការពិតណាស់ អង្គការបែបនេះក៏បានស្គាល់ស្ថាប័ននៃអំណាចផងដែរ៖ អំណាចរបស់អ្នកដឹកនាំ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ។ ជាង​នេះ​ទៅ​ទៀត មាន​ការ​បោះ​ឆ្នោត ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​មេ​ដឹក​នាំ និង​ក្រុម​ប្រឹក្សា​ចាស់​ទុំ។ ទម្រង់នៃអំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានគេហៅថាផ្ទុយពីអំណាចនៅក្នុងសង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋ potestar (ពីឡាតាំង "potestas" - អំណាចអំណាច) ។
ជាឧទាហរណ៍ អំណាច potestar របស់មេដឹកនាំសហគមន៍គ្រួសារមួយមិនត្រឹមតែផ្អែកលើសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាស្រ័យលើលទ្ធភាពនៃការបង្ខិតបង្ខំដ៏ឃោរឃៅផងដែរ។ អ្នកបំពានច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលបានបង្កើតឡើងអាចត្រូវបានផ្តន្ទាទោសយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររួមទាំងការដកហូតអាយុជីវិត។
សង្គមបែបនេះក៏បានស្គាល់ទម្រង់នៃការរៀបចំផ្សេងៗនៃការដោះស្រាយវិវាទ - ការប្រកួតប្រជែងរវាងភាគីវិវាទខ្លួនឯង នៅពេលដែលអ្នកឈ្នះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាបានឈ្នះវិវាទ តុលាការនៃសាច់ញាតិ អ្នកសម្របសម្រួល អ្នកដឹកនាំ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ។
នៅក្នុងពាក្យមួយ អង្គការសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលបានផលិតឡើងវិញនូវសេដ្ឋកិច្ចសមស្របរាប់ពាន់ឆ្នាំ ធានាបាននូវអន្តរកម្មភាពសុខដុមរមនារបស់មនុស្ស និងធម្មជាតិ គឺជាវិធីដំបូងនៃអត្ថិភាពនៃសង្គមមនុស្ស ខុសពីអ្វីដែលបន្តបន្ទាប់ទាំងអស់ និងបំពេញតម្រូវការរបស់វាយ៉ាងពេញលេញ។ .

ជំពូកទី 1. អំណាចសាធារណៈ (សាធារណៈ) នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយទម្រង់សំខាន់ពីរនៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្ស - ត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។ ប្រជាជនស្ទើរតែទាំងអស់នៃពិភពលោកបានឆ្លងកាត់ទម្រង់ទាំងនេះ ដែលទាក់ទងនឹងប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាអង្គការកុលសម្ព័ន្ធនៃសង្គម។
អង្គភាពសំខាន់នៃសង្គមបុព្វកាលគឺត្រកូល។ វាកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ដ៏យូរដែលបានកើតឡើងនៅសម័យមុន។ មនុស្សដែលរស់នៅក្នុង "ហ្វូងបុព្វកាល" ក្រោមឥទ្ធិពលនៃកម្លាំងពលកម្ម កាន់តែទទួលបានលក្ខណៈពិសេសរបស់ "មនុស្សសង្គម" ។
កម្មសិទ្ធិរួមនៃដី ឧបករណ៍ និងទំនិញប្រើប្រាស់ និងសមភាពនិយមបានកំណត់ទំនាក់ទំនងរវាងសាច់ញាតិដែលផលប្រយោជន៍របស់សមូហភាពបានគ្រប់គ្រង។ សមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូលគឺជាមនុស្សសេរី ដែលចងភ្ជាប់ដោយចំណងឈាម។ ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើជំនួយទៅវិញទៅមក និងភាពជាបងប្អូន គ្មាននរណាម្នាក់មានគុណសម្បត្តិជាងអ្នកដទៃឡើយ។ អំបូរដែលជាអង្គភាពដើមនៃសង្គមមនុស្ស គឺជាអង្គការសកលដែលមានលក្ខណៈរបស់មនុស្សទាំងអស់។
ដោយសារការបែងចែកមនុស្សទៅជាប្រភេទផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងសហគមន៍បុព្វកាល ដែលភាគច្រើនផ្អែកលើយេនឌ័រ និងអាយុ មានបាតុភូតដូចជា អង្គការអំណាច. ទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចនៃប្រព័ន្ធត្រកូលត្រូវគ្នាទៅនឹងការរៀបចំអំណាចសាធារណៈ និងប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងកិច្ចការរបស់ត្រកូល។ អ្នកកាន់អំណាចគឺជាសង្គមទាំងមូល។ នាង​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​បំបែក​ពី​សង្គម​ទេ ប៉ុន្តែ​ស្រប​គ្នា​នឹង​វា​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​វា។
នៅក្នុងសហគមន៍បុព្វកាលដំបូង គោលការណ៍លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបានដំណើរការ ដែលឆន្ទៈរួមរបស់សាច់ញាតិ ឬសមាជិកសហគមន៍មានសារៈសំខាន់ជាការសម្រេចចិត្ត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ តាមធម្មជាតិ មនុស្សចាស់ទុំ មានបទពិសោធន៍ ជាញឹកញាប់មនុស្សជំនាន់ចាស់នៃក្រុមមានសិទ្ធិអំណាចពិសេស។
សហគមន៍ និងត្រកូលត្រូវបានគ្រប់គ្រងលើមូលដ្ឋានមិនត្រឹមតែឆន្ទៈសេរីរបស់សមាជិកពេញវ័យរបស់ពួកគេទេ ដែលផ្លាស់ប្តូរពីពេលមួយទៅពេលមួយ ប៉ុន្តែក៏មានក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ និងអ្នកដឹកនាំផងដែរ។
តួសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺ ដូចដែលត្រូវបានគេជឿជាទូទៅ ការជួបប្រជុំក្រុមដែលមានសមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃត្រកូល។ វាបានដោះស្រាយបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ បញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិតសង្គម សកម្មភាពឧស្សាហកម្ម សង្រ្គាម ពិធីសាសនា ការដោះស្រាយវិវាទរវាងបុគ្គលជាដើម ត្រូវបានសម្រេចដោយកិច្ចប្រជុំ (ក្រុមប្រឹក្សា) នៃសមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃត្រកូល បុរស និងស្ត្រី។
សន្និបាត​នេះ​ដែល​បាន​កើត​ឡើង​រួម​ជាមួយ​នឹង​ត្រកូល​គឺ​ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​ខ្ពស់​បំផុត​នៅ​ក្នុង​នោះ។ ដើម្បីគ្រប់គ្រងកិច្ចការដោយផ្ទាល់ សភាបានជ្រើសរើសពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ (មេដឹកនាំ) និងមេដឹកនាំយោធា (មេដឹកនាំយោធា) ដែលមិនមានគុណសម្បត្តិខាងសម្ភារៈបានធ្វើការជាមួយមនុស្សគ្រប់រូប ហើយរីករាយនឹងសិទ្ធិអំណាចខាងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សទាំងនេះអាចត្រូវបានដកចេញដោយសភានៅពេលណាក៏បាន ពួកគេបានអនុវត្តមុខងាររបស់ពួកគេក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ត្រកូល។
ការ​សម្រេច​ចិត្ត​នៃ​កិច្ច​ប្រជុំ​គឺ​ជា​ការ​ចង​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ​សម្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ឃើញ​ថា​ជា​ការ​បង្ហាញ​ឆន្ទៈ​ទូទៅ។
នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ ការរៀបចំអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺប្រហាក់ប្រហែលនឹងសហគមន៍ត្រកូល។ ស្ថាប័នសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅទីនេះ ជាក្បួនគឺជាក្រុមប្រឹក្សានៃពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ (អ្នកដឹកនាំ) ទោះបីជារួមជាមួយវាក៏អាចមានការជួបប្រជុំគ្នាដ៏ពេញនិយម (ការប្រជុំនៃកុលសម្ព័ន្ធ) ផងដែរ។ ក្រុម​ប្រឹក្សា​ចាស់​ទុំ​រួម​មាន​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ មេ​ដឹក​នាំ​យោធា និង​អ្នក​តំណាង​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល​ដែល​បង្កើត​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ។ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំបានសម្រេចចិត្តលើបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធដោយមានការចូលរួមយ៉ាងទូលំទូលាយពីប្រជាជន។ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបច្ចុប្បន្ន ក៏ដូចជាអំឡុងពេលយុទ្ធនាការយោធា មេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធមួយរូបត្រូវបានបោះឆ្នោតជ្រើសរើស ដែលមុខតំណែងរបស់គាត់គឺមិនខុសពីតំណែងចាស់ទុំ ឬមេដឹកនាំនៃត្រកូលនោះទេ។ ដូច​អ្នក​ចាស់​ទុំ មេ​កុលសម្ព័ន្ធ​មិន​មាន​ឯកសិទ្ធិ​អ្វី​ទេ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​ទី​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ក្រុម​ស្មើៗ​គ្នា។
អំណាចសាធារណៈនៅក្រោមប្រព័ន្ធបុព្វកាលគឺពិតជាមានសិទ្ធិអំណាចពិតប្រាកដ មានសមត្ថភាពដឹកនាំសហគមន៍ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ ជាការពិតណាស់ នាងមានអំណាចនៃការបង្ខិតបង្ខំទាក់ទងនឹងអ្នកដែលបំពានលើបទបញ្ជា ប៉ុន្តែមិនមានស្ថាប័នពិសេសណាមួយដែលអនុវត្តវិធានការបង្ខិតបង្ខំនោះទេ។ ប្រសិនបើមានតម្រូវការក្នុងការដោះស្រាយករណីដែលទាក់ទងនឹងការរំលោភលើទំនៀមទម្លាប់ សីលធម៌ ឬស្ថាប័នសាសនាមួយចំនួន (ករណីក្បត់ជាតិ កំសាក ញុះញង់។ ក្រុម​គ្រួសារ​ទាំងមូល ហើយវាគឺនៅទីនេះដែលការសម្រេចចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីដាក់ទោសជនល្មើស ដែលវិធានការដូចជាការប្រមាថ ការស្តីបន្ទោស ការស្តីបន្ទោស និងការបណ្តេញចេញពីត្រកូលអាចត្រូវបានអនុវត្ត។
ជាគោលការណ៍ ត្រកូលគឺជាសហគមន៍សង្គមឯករាជ្យទាំងស្រុង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តម្រូវការសម្រាប់អង្គការទ្វេរដែលកើតចេញពី exogamy បានកំណត់ទំនាក់ទំនងថេរជាមួយត្រកូលមួយផ្សេងទៀត។ ផ្អែកលើមូលដ្ឋាននេះ សហជីពនៃត្រកូលមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ហៅថា "ប្រារត្តី"។ នៅពេលដែលសង្គមមានការរីកចំរើន អ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនបានរួបរួមគ្នាជាកុលសម្ព័ន្ធមួយ។
ការរៀបចំអំណាចនៅក្នុង phratry ត្រូវបានផ្អែកលើគោលការណ៍ដូចគ្នានឹងនៅក្នុងសហគមន៍ត្រកូល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងករណីមួយចំនួន ក្រុមប្រឹក្សា phratry ដែលអនុវត្តមុខងារអំណាច មិនមែនជាការប្រជុំទូទៅនៃសមាជិកទាំងអស់នោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងពីព្រឹទ្ធាចារ្យនៃត្រកូលដែលជាផ្នែកមួយនៃ phratry ។
នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ អំណាចសាធារណៈត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយក្រុមប្រឹក្សាកុលសម្ព័ន្ធ ដែលរួមមានអ្នកតំណាងនៃពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ អ្នកចាស់ទុំ មេដឹកនាំយោធា និងបូជាចារ្យ។
ត្រកូល, phratries, កុលសម្ព័ន្ធ, សហជីពកុលសម្ព័ន្ធ, ជាទម្រង់ផ្សេងគ្នា សមាគមសាធារណៈ មនុស្សបុព្វកាលក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួកវានីមួយៗគ្រាន់តែជាទម្រង់ធំជាង ហើយដូច្នេះទម្រង់ស្មុគ្រស្មាញជាងបើប្រៀបធៀបទៅនឹងទម្រង់មុន។ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​ទាំងអស់​សុទ្ធតែ​ជា​ប្រភេទ​សមាគម​ដូចគ្នា​របស់​មនុស្ស ដោយ​ផ្អែកលើ​ឈាម ឬ​សន្មត​ថា​ជា​ញាតិសន្តាន។
ទម្រង់នៃការរៀបចំអំណាចដែលបានពិភាក្សាខាងលើនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលផ្តល់ហេតុផលទាំងអស់ដើម្បីនិយាយថាអំណាចនេះដើរតួជារដ្ឋាភិបាលខ្លួនឯង។ ប្រជាធិបតេយ្យបុព្វកាល។តួអក្សរនេះត្រូវបានកំណត់ដោយប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចដែលជាមូលដ្ឋាននៃភាពជាម្ចាស់សមូហភាពនៃមធ្យោបាយផលិតកម្មដែលកំណត់សមភាពសង្គមនៃសមាជិកទាំងអស់នៃសង្គម។
នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល មានច្បាប់ជាក់លាក់ កាតព្វកិច្ច ការពារសង្គមនៃអាកប្បកិរិយា និងបទដ្ឋានសង្គម។ បទដ្ឋានទាំងនេះ - ច្បាប់នៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ការចែកចាយ ការការពារទៅវិញទៅមក - ត្រូវគ្នាទៅនឹងផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗរបស់ក្រុម ហើយជាក្បួនត្រូវបានអង្កេតយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលទំនៀមទំលាប់ជាចម្បងដែលដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការគ្រប់គ្រងដំណើរការផលិតកម្ម ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ គ្រួសារ និងទំនាក់ទំនងសង្គមផ្សេងទៀត។ ទីបំផុត ពួកគេត្រូវបានជួសជុលដោយមនោគមវិជ្ជា - ដោយសិក្ខាបទសាសនា និងទេវកថា។
បទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាល ដូចជាអំណាចដែលមាននៅទីនោះ គឺជាផលិតផលនៃលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមិនស្គាល់ទំនាក់ទំនងនៃការត្រួតត្រា និងការធ្វើជាទាសករ។ បទដ្ឋានសង្គមបានបង្ហាញពីឆន្ទៈរបស់សមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូល ដោយសារតែជាក្បួន ពួកគេត្រូវបានបំពេញដោយស្ម័គ្រចិត្ត។ មិនមានការបែងចែករវាងសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចទេ៖ សិទ្ធិត្រូវបានគេយល់ថាជាកាតព្វកិច្ច និងកាតព្វកិច្ចជាសិទ្ធិ។ ជម្លោះបង្ហូរឈាម ឬសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ពលកម្មសមូហភាព ការបរបាញ់ជាដើម ក៏ជាសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចផងដែរ។ ការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះបទដ្ឋានគឺជាទម្លាប់។ ប្រសិនបើច្បាប់ដែលមានស្រាប់ត្រូវបានបំពានដោយបុគ្គល នោះវិធានការបង្ខិតបង្ខំបានកើតមានឡើង ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចមកហើយពីក្រុមទាំងមូលទាំងមូល។

ជំពូក 1.1 ។ មូលហេតុចម្បងនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់

នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដ៏យូរ ប៉ុន្តែស្ថិរភាពនៃសង្គមបុព្វកាល។ លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរគុណភាពរបស់វា។ នៅពេលដែលឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្មមានភាពប្រសើរឡើង មនុស្សទទួលបានជំនាញផលិតកម្មថ្មីកាន់តែច្រើន ផលិតភាពការងារ វប្បធម៌ និងសីលធម៌កើនឡើង ហើយផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកក្នុងសង្គមកាន់តែមានភាពចម្រុះ និងផ្ទុយគ្នា។
តួនាទីដ៏សំខាន់នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីបុព្វកាលទៅវិធីសាស្រ្តថ្មីប្រកបដោយគុណភាពនៃការផលិត ការបែងចែកការងារសង្គមដែលបានជំនួសការបែងចែកធម្មជាតិនៃមុខងារការងាររវាងបុរស និងស្ត្រី។ ការបែងចែកការងារសង្គមដ៏សំខាន់ដំបូងគេគឺការបំបែកការចិញ្ចឹមគោចេញពីវិស័យកសិកម្ម។ បន្ទាប់មក សិប្បកម្មបានបំបែកចេញពីវិស័យកសិកម្ម។ ក្រោយ​មក មនុស្ស​មួយ​ក្រុម​ដែល​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​ដោះដូរ​ទំនិញ គឺ​ឈ្មួញ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​ឯកោ។
ការបែងចែកសង្គមនៃការងារ និងពាក់ព័ន្ធ ការកែលម្អឧបករណ៍បានផ្តល់កម្លាំងជំរុញដល់កំណើនផលិតភាពការងារ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ បុរសបានចាប់ផ្តើមផលិតបរិមាណផលិតផលច្រើនជាងការចាំបាច់ ដើម្បីរក្សាជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ជាលទ្ធផលផលិតផលអតិរេកបានលេចឡើងដែលនៅទីបំផុតនាំឱ្យមានការលេចឡើងនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន។
ក្នុងស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ចបែបនេះ អង្គការកុលសម្ព័ន្ធនៃអំណាចបានប្រែទៅជាគ្មានអំណាច។ វា​មិន​ត្រូវ​បាន​បំពាក់​ដើម្បី​គ្រប់​គ្រង​កិច្ចការ​នៃ​សង្គម​ដែល​ផលប្រយោជន៍​របស់​បុគ្គល​បាន​ក្លាយ​ជា​ការ​មិន​ចុះសម្រុង​គ្នា​នោះ​ទេ។ ដូច្នេះ ស្ថាប័នរដ្ឋាភិបាលមួយទៀតត្រូវបានទាមទារ ដែលអាចធានាបាននូវអត្ថប្រយោជន៍នៃផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកខ្លះនៃសង្គមដោយចំណាយលើអ្នកដទៃ។ ការសម្របសម្រួលនៃទំនាក់ទំនងសង្គមក្នុងលក្ខខណ្ឌបែបនេះបាត់បង់តុល្យភាពរបស់វា។ សង្គមដោយសារតែវាបែកជា ក្រុមមិនស្មើគ្នាខាងសេដ្ឋកិច្ច (វណ្ណៈ) របស់មនុស្សដោយមានគោលបំណងផ្តល់ការកើនឡើងដល់អង្គការនៃអំណាចដែលមួយផ្នែកគួរតែគាំទ្រផលប្រយោជន៍របស់កម្មសិទ្ធិ និងមួយទៀតរារាំងការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងពួកគេ និងផ្នែកដែលពឹងផ្អែកលើសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម។ អង្គការបែបនេះដែលបំបែកចេញពីសង្គមបានក្លាយជា រដ្ឋ. ដោយផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវជាច្រើនឆ្នាំដោយ Lewis Morgan, F. Engels បានសរសេរថា អរគុណដល់រដ្ឋ ថ្នាក់ដែលមានឥទ្ធិពលខាងសេដ្ឋកិច្ចក៏ក្លាយជាវណ្ណៈដែលមានឥទ្ធិពលខាងនយោបាយផងដែរ។
រដ្ឋ- នេះគឺជាអង្គការសង្គមពិសេស ដែលខុសពីការរៀបចំអំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ដែលមានស្ថាប័នពិសេសចូលរួមជានិច្ចក្នុងការគ្រប់គ្រងកិច្ចការសាធារណៈ។ ទម្រង់ដំបូងនៃសង្គមដែលរៀបចំដោយរដ្ឋគឺ សង្គមទាសករដែលត្រូវបានបែងចែកជាចម្បងទៅជាទាសករ និងម្ចាស់ទាសករ។ ការមិនចុះសម្រុងគ្នានៃផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេត្រូវបានធានា ទប់ស្កាត់ និងសម្របសម្រួលដោយរដ្ឋទាសករ។ រចនាសម្ព័ន្ធ និងខ្លឹមសារនៃសកម្មភាពរបស់វាត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមខ្លួនឯង។
ហេតុផលសម្រាប់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋ៖
1. ការផ្លាស់ប្តូរពីសេដ្ឋកិច្ចសមស្របទៅសេដ្ឋកិច្ចផលិត។
2. ការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម៖ ការបំបែកការចិញ្ចឹមគោ ការបំបែកសិប្បកម្មពីកសិកម្ម ការលេចឡើងនៃវណ្ណៈពិសេសនៃប្រជាជន - ឈ្មួញ;
3. ការលេចចេញនូវផលិតផលអតិរេក ដែលរួមបញ្ចូលការចាត់ថ្នាក់ទ្រព្យសម្បត្តិនៃសង្គម។
4. ការលេចចេញនូវភាពជាម្ចាស់ឯកជននៃឧបករណ៍ និងផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្ម ដែលនាំទៅដល់ការចាត់ថ្នាក់សង្គម និងថ្នាក់នៃសង្គម។
ជាទូទៅ ហេតុផលសម្រាប់ការលេចឡើងនៃច្បាប់ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​មូល​ហេតុ​ដែល​នាំ​ឱ្យ​រដ្ឋ​កើន​ឡើង។ ច្បាប់​កើត​ឡើង​រួម​ជាមួយ​រដ្ឋ ហើយ​ត្រូវ​បាន​ភ្ជាប់​ជា​មួយ​នឹង​វា​ដោយ​មិន​ចេះ​ចប់។ វាគឺជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់គាត់ក្រោមលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ច និងវណ្ណៈ។ ការកើតឡើងនៃច្បាប់គឺជាផលវិបាកធម្មជាតិនៃភាពស្មុគស្មាញនៃទំនាក់ទំនងសង្គម ការធ្វើឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងនៃជម្លោះ និងជម្លោះសង្គម។ ច្បាប់ដែលអនុវត្តមុខងារសង្គមទូទៅបានដើរតួនាទីនៃនិយតករថ្នាក់បទដ្ឋាន (វាគ្រប់គ្រងក្នុងផលប្រយោជន៍នៃវណ្ណៈសេដ្ឋកិច្ច) ឧទាហរណ៍គោលការណ៍នៃ talion ។ សរីរាង្គឯកទេសលេចឡើង។
ការកើតឡើងនៃច្បាប់ត្រូវបានបង្កឡើងដោយតម្រូវការសម្រាប់បទប្បញ្ញត្តិសង្គមនៃទំនាក់ទំនងរវាងសមាជិកនៃសង្គម។
ទាក់ទងនឹងពេលវេលានិងលំដាប់នៃការកើតឡើងនៃសិទ្ធិមាន ទស្សនៈផ្សេងគ្នា៖
1. ការកើតឡើងនៃច្បាប់បានកើតឡើងសម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នាមួយចំនួន និងក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងការកើតឡើងនៃរដ្ឋ។
2. ច្បាប់ និងរដ្ឋគឺជាបាតុភូតផ្សេងគ្នា ជីវិតសាធារណៈដូច្នេះហេតុផលសម្រាប់ការកើតឡើងរបស់ពួកគេមិនអាចដូចគ្នាទេ ហើយច្បាប់នៅក្នុងទម្រង់នៃបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាកើតឡើងមុនរដ្ឋ។
ការលេចឡើងនៃច្បាប់ដូចជាការលេចឡើងនៃរដ្ឋ វាបានកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរយៈពេលវែងនៃសង្គម។

ជំពូកទី 2. ទ្រឹស្តីជាមូលដ្ឋាននៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់

តែងតែមាន និងនៅតែមានទ្រឹស្តីផ្សេងៗគ្នាជាច្រើននៅក្នុងពិភពលោក ដែលពន្យល់ពីដំណើរការនៃការកើត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃរដ្ឋ និងច្បាប់។ នេះគឺពិតជាធម្មជាតិ និងអាចយល់បាន ពីព្រោះពួកវានីមួយៗឆ្លុះបញ្ចាំងពីទស្សនៈ និងការវិនិច្ឆ័យខុសៗគ្នានៃក្រុមផ្សេងៗគ្នា ស្រទាប់ ប្រជាជាតិ និងសហគមន៍សង្គមផ្សេងទៀតនៅលើដំណើរការដែលបានផ្តល់ឱ្យ ឬ - ទស្សនៈ និងការវិនិច្ឆ័យនៃសហគមន៍សង្គមដូចគ្នានៅលើ ទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នាដំណើរ​ការ​នៃ​ការ​កើត​ឡើង​និង​ការ​អភិវឌ្ឍ​នៃ​រដ្ឋ​និង​ច្បាប់​នេះ​។
ទ្រឹស្តីសេដ្ឋកិច្ច (ឬវត្ថុនិយម)
លោក​អះអាង​ជា​បឋម​ថា រដ្ឋ​កើត​ឡើង​ដោយ​សារ​តែ ហេតុផលសេដ្ឋកិច្ច: ការបែងចែកសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្ម ការលេចចេញនូវផលិតផលអតិរេក និងទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន ហើយបន្ទាប់មកការបំបែកសង្គមទៅជាថ្នាក់ជាមួយនឹងផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ចប្រឆាំង។ រដ្ឋ​ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​មធ្យោបាយ​មួយ​នៃ​ការ​គាប​សង្កត់​ថ្នាក់​មួយ​ចំនួន (មាន​មិន​បាន) ដោយ​អ្នក​ដទៃ (មាន)។ សង្គម ដោយសារការបំបែកខ្លួនទៅជាថ្នាក់សេដ្ឋកិច្ចមិនស្មើគ្នា បង្កើតឱ្យមានអង្គការនៃអំណាចដែលគួរគាំទ្រផលប្រយោជន៍នៃអ្នកមាន និងរារាំងការប្រឈមមុខដាក់គ្នានៃអ្នកមាន។
ខ្លឹមសារនៃទ្រឹស្ដីវត្ថុនិយម គឺរដ្ឋកើតឡើងដោយសារការបំបែកសង្គមទៅជាវណ្ណៈ។ វាធ្វើតាមថារដ្ឋគឺជាបាតុភូតបណ្តោះអាសន្នមួយជាមួយនឹងការបាត់ខ្លួននៃថ្នាក់វាត្រូវតែស្លាប់។ ទោះបីជាមានច្រើន។ បញ្ហាចម្រូងចម្រាសទ្រឹស្ដីនេះ គុណសម្បត្តិដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យរបស់វា គឺជាភស្តុតាងនៃសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យនៃកត្តាសេដ្ឋកិច្ច។ ប៉ុន្តែ​នាង​បាន​មើល​ស្រាល​កត្តា​ផ្សេងៗ​ទៀត​ដូចជា ចិត្តសាស្ត្រ សីលធម៌ ជនជាតិ​ជាដើម។
ទ្រឹស្តីច្បាប់ធម្មជាតិ
មូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្ដីនេះគឺការលើកឡើងដែលថារដ្ឋត្រូវបាននាំមុខដោយស្ថានភាពធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។
អ្នកគាំទ្រច្បាប់ធម្មជាតិចាត់ទុករដ្ឋជាលទ្ធផលនៃកិច្ចសន្យាសង្គម ដែលជាការបង្ហាញពីឆន្ទៈដ៏សមហេតុផលរបស់ប្រជាជន។ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនេះ រដ្ឋលេចឡើងជាផលិតផលសិប្បនិម្មិតនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្សដែលបានយល់ព្រមកំណត់សេរីភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការធានាឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង។ ទោះបីជាការពិតដែលធម្មជាតិវិទ្យាសាស្ត្រនៃទ្រឹស្ដីនេះត្រូវបានគេវាយតម្លៃមិនច្បាស់ក៏ដោយ ទិដ្ឋភាពមួយចំនួនរបស់វាបានរកឃើញធាតុពិតនៅក្នុងការអនុវត្តនៃការកសាងរដ្ឋ។ ជាឧទាហរណ៍ សហរដ្ឋអាមេរិកបានចែងនៅក្នុងរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់ខ្លួននូវសន្ធិសញ្ញាមួយរវាងប្រទេសដែលមានធាតុផ្សំរបស់ខ្លួន ហើយបានកំណត់គោលបំណងនៃសន្ធិសញ្ញានេះ៖ ការបង្កើតយុត្តិធម៌ ការរក្សាសន្តិភាព ការរៀបចំការការពារ និងការលើកកម្ពស់សុខុមាលភាពទូទៅ។ សហព័ន្ធរុស្ស៊ីក៏ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃកិច្ចព្រមព្រៀងរវាងអង្គភាពធាតុផ្សំនៃសហព័ន្ធ។
ទ្រឹស្តីសរីរាង្គ។គំនិតអំពីរដ្ឋដូចជាភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងរាងកាយរបស់មនុស្សបានកើតឡើងនៅសម័យបុរាណ។ ផ្លាតូបានប្រៀបធៀបរចនាសម្ព័ន្ធ និងមុខងាររបស់រដ្ឋជាមួយនឹងសមត្ថភាព និងទិដ្ឋភាពនៃព្រលឹងមនុស្ស។ អារីស្តូតបានជឿថាវាស្រដៀងនឹងសារពាង្គកាយមនុស្សមានជីវិត៖ ដូចជាដៃ និងជើងមិនអាចដំណើរការដាច់ដោយឡែកពីមនុស្សបាន ដូច្នេះហើយមនុស្សម្នាក់មិនអាចមានដោយឡែកពីរដ្ឋនោះទេ។ អំណាចរដ្ឋ គឺជាអំណាចគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងលើផ្នែកធាតុផ្សំរបស់វា។ ទ្រឹស្ដីនេះក៏មិនមែនដោយគ្មានគ្រាប់ធញ្ញជាតិសមហេតុផលដែរ - វាណែនាំលក្ខណៈប្រព័ន្ធនៃរដ្ឋ។ អ្នកគាំទ្រ​របស់​ខ្លួន​ចាត់​ទុក​រដ្ឋ​ស្មុគស្មាញ ប្រព័ន្ធបង្រួបបង្រួមរួមមានធាតុអន្តរកម្ម និងអន្តរកម្ម។
ទ្រឹស្តីនៃអំពើហឹង្សា
អ្នកតំណាងរបស់ខ្លួនជឿថា រដ្ឋកើតឡើងដោយសារអំពើហឹង្សា និងការសញ្ជ័យ។ អត្ថន័យរបស់វាត្រូវបានបញ្ជាក់តាមទ្រឹស្តីនៅសតវត្សទី 19 និង 20 ។ - ការកើតឡើងនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន វណ្ណៈ និងរដ្ឋ គឺជាលទ្ធផលនៃអំពើហឹង្សាក្នុង និងខាងក្រៅ។ រដ្ឋនៅតែជាសរីរាង្គនៃការគៀបសង្កត់ ដែលភាពខុសគ្នាខាងផ្លូវច្បាប់រវាងអ្នកឈ្នះ និងអ្នកចាញ់មិនត្រូវបានលុបចោលទេ។
យោងតាមទ្រឹស្ដីនេះ រដ្ឋមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជ័យនៃកុលសម្ព័ន្ធខ្សោយដោយកុលសម្ព័ន្ធខ្លាំង។ អំណាចរដ្ឋកើតឡើងពីកម្លាំងរាងកាយ៖ ឥទ្ធិពលនៃកុលសម្ព័ន្ធមួយ ដោយផ្អែកលើការត្រួតត្រាលើរាងកាយពីកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងទៀតបន្តិចម្តងៗ ប្រែទៅជាស្ថានភាពនៃវណ្ណៈមួយដោយផ្អែកលើអំណាចសេដ្ឋកិច្ចនៃជំនាន់ក្រោយ។ ទ្រឹស្ដីនេះមិនអាចបដិសេធទាំងស្រុងបានទេ ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលបញ្ជាក់ថា ការសញ្ជ័យប្រជាជនមួយចំនួនដោយអ្នកដទៃ គឺជាការពិតនៃអត្ថិភាពនៃភាពជារដ្ឋ (ឧទាហរណ៍ ហ្គោលឌិន ហូដ)។
ទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រ
អ្នកគាំទ្រកំណត់រដ្ឋថាជាផលបូកនៃអន្តរកម្មផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស និងសមាគមផ្សេងៗរបស់ពួកគេ។ ខ្លឹមសារនៃទ្រឹស្ដីនេះគឺថាតម្រូវការផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សដើម្បីរស់នៅក្នុងសហគមន៍ដែលមានការរៀបចំគឺជាហេតុផលសម្រាប់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋ។ ហើយរដ្ឋគឺជាផលវិបាកនៃច្បាប់ផ្លូវចិត្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស។
ទ្រឹស្តីអយ្យកោ
វាមានដើមកំណើតនៅប្រទេសក្រិកបុរាណ។ អារីស្តូតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិករបស់ខ្លួន។ ក្នុងចំណោមអ្នកគាំទ្រសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តីនេះគឺជនជាតិអង់គ្លេស Fillmore (សតវត្សទី XVII) និងអ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិរុស្ស៊ីលោក Mikhailovsky (សតវត្សទី XIX) ។
ទ្រឹស្តីអយ្យកោសន្មតថារដ្ឋមកពីគ្រួសារ។ វាជាលទ្ធផលនៃការលូតលាស់គ្រួសារ។
យោងតាមអារីស្តូត រដ្ឋនេះមិនត្រឹមតែជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃការទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សផងដែរ។ វាគ្របដណ្តប់គ្រប់ទម្រង់នៃការទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀត (គ្រួសារ ភូមិ)។ នៅក្នុងវា ក្រោយមកសម្រេចបាននូវគោលដៅចុងក្រោយរបស់ពួកគេ - "សេចក្តីល្អនៃជីវិត" - និងការបញ្ចប់។ ធម្មជាតិនយោបាយរបស់មនុស្សក៏រកឃើញការបញ្ចប់របស់វានៅក្នុងនោះ។
អំណាចរបស់រដ្ឋ យោងទៅតាមអ្នកគាំទ្រទ្រឹស្តីអយ្យកោ គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបន្តអំណាចរបស់ឪពុកនោះទេ។ អំណាច​នៃ​អធិបតេយ្យ​គឺ​ជា​អំណាច​អយ្យកោ​របស់​មេ​គ្រួសារ។ ទ្រឹស្ដីអយ្យកោបានបម្រើក្នុងយុគសម័យកណ្តាលជាយុត្តិកម្មមួយសម្រាប់អំណាចដាច់ខាត ("មាតាបិតា") នៃព្រះមហាក្សត្រ។ តាមទ្រឹស្ដីអយ្យកោ មានការសន្និដ្ឋានថា មនុស្សទាំងអស់ត្រូវចុះចូលជាមួយអាជ្ញាធររដ្ឋាភិបាល។
ទ្រឹស្តីនៃប្រភពដើមកិច្ចសន្យានៃរដ្ឋ
ពន្យល់ពីប្រភពដើមនៃរដ្ឋដោយកិច្ចសន្យាសង្គម - លទ្ធផលនៃឆន្ទៈសមហេតុផលរបស់ប្រជាជន ដោយផ្អែកលើការបង្រួបបង្រួមដោយស្ម័គ្រចិត្តរបស់មនុស្សបានធ្វើឡើងដើម្បីធានាបាននូវសេរីភាព និងផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមកកាន់តែប្រសើរឡើង។ បទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួននៃទ្រឹស្ដីនេះបានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី 5 - ទី 4 មុនគ។ អ៊ី សូហ្វីសនៅប្រទេសក្រិកបុរាណ។
អ្នកត្រាស់ដឹងដំបូងរបស់ bourgeois នៃសតវត្សទី 17-18 ។ (Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Hugo Grotius ជាដើម) បានប្រកែកថា រដ្ឋកើតឡើងជាលទ្ធផល កិច្ចព្រមព្រៀងឬ កិច្ចព្រមព្រៀងមនុស្សក្នុងចំណោមពួកគេ។ មុនពេលការបង្កើតរដ្ឋដែលមិនមានពីភាពអស់កល្បជានិច្ចមនុស្សរស់នៅក្នុងបុព្វកាលដែលហៅថារដ្ឋធម្មជាតិដែលត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។

ទ្រឹស្តីតំណពូជគ្រួសារ
ទ្រឹស្តីនៃប្រភពដើមនៃគ្រួសាររដ្ឋ ស្វែងរកឫសគល់នៃរដ្ឋនៅក្នុងគ្រួសារ ហើយស្វែងរកដើម្បីកំណត់ពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរពីប្រព័ន្ធគ្រួសារទៅប្រព័ន្ធរដ្ឋ។ ក្នុងនាមជាទម្រង់ដើមនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាដែលបានរៀបចំ ក្រុមគ្រួសារតាមរយៈការបន្តពូជតាមធម្មជាតិ ក្លាយជាត្រកូលមួយ ជាការរួបរួមនៃមនុស្សដែលមានការរួបរួមដោយពូជពង្សពីបុព្វបុរសសាមញ្ញ និងក្រោមបង្គាប់ទៅអាជ្ញាធររបស់គាត់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អំបូរនេះ ដោយសារលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ច បានបំបែកទៅជាអំបូរឯករាជ្យជាច្រើន បង្កើតជាកុលសម្ព័ន្ធមួយ ជាការរួបរួមនៃមនុស្ស ដែលរួបរួមគ្នាដោយរឿងព្រេងអំពីប្រភពដើមរួម។ កុលសម្ព័ន្ធ​ក្លាយជា​សញ្ជាតិ​ជា​ការរួបរួម​នៃ​បុគ្គល​ដែល​រួបរួម​គ្នា​ដោយ​អតីតកាល​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ទូទៅ​។ នៅក្នុងស៊េរីនៃសហជីពសង្គមនេះ ដំណាក់កាលនៃការផ្លាស់ប្តូរទៅជារដ្ឋគឺជាពេលដែលអារម្មណ៍នៃការរួបរួមត្រូវបានបាត់បង់ ហើយអំណាចត្រូវបានបង្កើតឡើង ដកហូតពីមូលដ្ឋានគ្រួសារ។
ល។................

ជាលទ្ធផលនៃការធ្វើជាម្ចាស់លើប្រធានបទនេះ សិស្សត្រូវ៖

ដឹង

• - គំនិត និងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល។
• - គំរូមូលដ្ឋាននៃការកើតឡើង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃរដ្ឋ និងច្បាប់។
• - លក្ខណៈពិសេសនៃអំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល;
• - ធម្មជាតិនិងគោលបំណង បទដ្ឋានសង្គមសង្គមបុព្វកាល;
• - វិធីសំខាន់នៃការបង្កើតច្បាប់;
• - លក្ខណៈនៃទ្រឹស្តីសំខាន់ៗនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់។

អាច

• - កំណត់ប្រភេទនៃបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាល;
• - គូសបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈពិសេសនៃច្បាប់ដែលបែងចែកវាពីបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាល។
• - បែងចែករវាងមុខតំណែងរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រលើបញ្ហាប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់។
• - កំណត់ដោយឯករាជ្យនូវគុណសម្បត្តិ និងគុណវិបត្តិនៃទ្រឹស្តីសំខាន់ៗនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់។

ផ្ទាល់ខ្លួន

• - ជំនាញនៃការវិភាគឯករាជ្យនៃបាតុភូតរដ្ឋ - ច្បាប់នៅក្នុងវាលនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋនិងច្បាប់;
• - ជំនាញក្នុងប្រតិបត្តិការគោលគំនិត និងប្រភេទលើប្រធានបទនេះ។

អំណាចសង្គមនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល

យោងទៅតាមសម័យទំនើប គំនិតវិទ្យាសាស្ត្រភពផែនដីត្រូវបានបង្កើតឡើងប្រហែល 4.7 ពាន់លានឆ្នាំមុនពីសារធាតុឧស្ម័ន និងធូលីដែលរាយប៉ាយនៅក្នុងប្រព័ន្ធប្រូតូសូឡា។ ប្រហែល 3-3.5 ពាន់លានឆ្នាំមុន ជាលទ្ធផលនៃការវិវត្តន៍ធម្មជាតិនៃរូបធាតុ ជីវិតបានកើតឡើងនៅលើផែនដី ហើយការវិវត្តនៃជីវមណ្ឌលបានចាប់ផ្តើម។ មនុស្ស ( homo habilis - បុរសដែលប៉ិនប្រសប់) ការល្បួង

មកលើផែនដី ដែលជាលទ្ធផលនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ និងការវិវត្តដ៏ស្មុគស្មាញ និងវែងឆ្ងាយប្រហែល 2 លានឆ្នាំមុន។ មនុស្ស រូបរាងទំនើប ( homo sapiens - Homo sapiens) បានបង្ហាញខ្លួនមិនលើសពី 40 ពាន់ឆ្នាំមុនហើយយោងទៅតាមទិន្នន័យមួយចំនួនសូម្បីតែមុននេះក៏ដោយ។ រដ្ឋដំបូងបង្អស់នៅលើភពផែនដីបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងនាពេលថ្មីៗនេះ។ ដូច្នេះនៅក្នុង អេ​ស៊ី​ប​បុរាណវាបានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃ IV - ការចាប់ផ្តើមនៃ IIIពាន់ឆ្នាំមុនគ.ស នៅក្នុងប្រទេសចិន - ក្នុងសហវត្សទី 2 មុនគ.ស នៅលើទឹកដីនៃប្រទេសរុស្ស៊ីបច្ចុប្បន្ន - ទើបតែជាងមួយពាន់ឆ្នាំមុន។ នៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួននៅទ្វីបអាហ្រ្វិក និងអាមេរិកឡាទីន រដ្ឋនានាបានកើតឡើងនៅសតវត្សទី 19 ដល់ដើមសតវត្សទី 20 ។

ដូច្នេះហើយ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ មានរយៈកាលដ៏យូរគួរសម នៅពេលដែលវាមាន និងអភិវឌ្ឍដោយគ្មានរដ្ឋ និងគ្មានច្បាប់។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្ររយៈពេលនេះត្រូវបានគេហៅថា សង្គមបុព្វកាល - ទម្រង់នៃជីវិតមនុស្សដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ លាតសន្ធឹងពីសម័យកាលនៃមនុស្សដំបូងរហូតដល់ការកើតនៃរដ្ឋ និងច្បាប់។

មនុស្ស និងសង្គមមនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបំបែកចេញពីនគរនៃធម្មជាតិ តាមរយៈកម្លាំងពលកម្ម និងសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ចរួមគ្នា។

តើលក្ខណៈរបស់មនុស្សមានអ្វីខ្លះ?

ជាដំបូងនៃការទាំងអស់, គ្រប់គ្រាន់ កម្រិតខ្ពស់មនសិការ។ មិនត្រឹមតែមនសិការប៉ុណ្ណោះទេ ចាប់តាំងពីអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានបង្ហាញឱ្យឃើញថា សត្វក៏មានស្មារតីប្រភេទខ្លះដែរ។ កម្រិតនៃមនសិការរបស់មនុស្សគឺខ្ពស់ជាងសត្វទៅទៀត ការវិវត្តរបស់វាមានការវិវឌ្ឍន៍ ការតំរង់ទិសបញ្ឈរ ហើយមនសិការរបស់សត្វមិនវិវឌ្ឍន៍លើសពីកម្រិតជាក់លាក់ណាមួយឡើយ។

ទីពីរ មនុស្សមិនដូចសត្វទេ មានសមត្ថភាពបង្កើតឧបករណ៍ និងប្រើប្រាស់វា។ ប្រសិនបើសត្វបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងធម្មជាតិដោយសារតែវត្តមានរបស់វានៅក្នុងវានោះមនុស្សដាក់អ្វីមួយដោយប្រយោលរវាងខ្លួនគាត់និងធម្មជាតិពោលគឺឧបករណ៍។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរគាត់មានឥទ្ធិពលលើធម្មជាតិដោយចេតនាដោយមនសិការ។

ទីបី មនុស្សម្នាក់មានធម្មនុញ្ញផ្លូវចិត្តជាក់លាក់មួយ (រចនាសម្ព័ន្ធ រូបរាងនៃគ្រោងឆ្អឹង មានការនិយាយ។ល។)។

ទី​បួន បុគ្គល​មាន​កម្រិត​ខ្ពស់​នៃ​ស្ថាប័ន។ សកម្មភាពជីវិតរួមគ្នា ការងារសមូហភាពសន្មតថាកិច្ចសហប្រតិបត្តិការរបស់មនុស្ស ហើយដោយហេតុនេះយ៉ាងហោចណាស់មានការបែងចែកបឋមនៃសកម្មភាពការងាររវាងអ្នកចូលរួមរបស់ខ្លួន។

នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមបុព្វកាលមាន ដំណាក់កាលសំខាន់បី :

• - ហ្វូងបុព្វកាល;
• - សហគមន៍ត្រកូល;
• - ការបែកបាក់នៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។

សម្រាប់ពេលវេលាដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ មនុស្សមាននៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃហ្វូងបុព្វកាល។ នេះគឺជាសម័យដែលហៅថាសេដ្ឋកិច្ចសមស្រប (ការបរបាញ់ ការនេសាទ ការប្រមូលផ្តុំ)។ ឧបករណ៍គឺមានលក្ខណៈបុរាណណាស់ (ថ្ម និងដំបង) ប៉ុន្តែវត្តមានរបស់ពួកគេបានលើកមនុស្សពីលើពិភពសត្វ។ អំណាចក្នុងអំឡុងពេលនេះមិនខុសពីថាមពលដែលមាននៅក្នុងហ្វូងសត្វនោះទេ។

បន្តិចម្ដងៗ នៅពេលដែលឧបករណ៍បានប្រសើរឡើង (នៅក្នុងការវិវត្តរបស់មនុស្សនៃសម័យកាលនេះ យើងអាចបែងចែកបាន។ យុគសម័យថ្ម, យុគសំរិទ្ធ និង អាយុជាតិដែក) ជាមួយនឹងការរកឃើញនៃវិធីសាស្រ្តសម្រាប់ការផលិតភ្លើងសិប្បនិម្មិត សមាគមមនុស្សទូលំទូលាយ និងរឹងមាំជាងនេះទៀត ដែលជាត្រកូលមួយបានលេចចេញជាជាងហ្វូងដំបូង។

ពូជ - សហគមន៍ដែលបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រជាជនដោយផ្អែកលើសាច់ញាត្តិឈាម មានទ្រព្យសម្បត្តិរួម និងដឹកនាំគ្រួសាររួមគ្នា។

សេដ្ឋកិច្ចសមស្របកំពុងត្រូវបានជំនួសដោយសេដ្ឋកិច្ចផលិត។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ សម័យនេះត្រូវបានគេហៅថា "បដិវត្តន៍យុគថ្មរំលីង" ។ បុរសចាប់ផ្តើមមិនត្រឹមតែក្នុងការបរបាញ់ ការនេសាទ និងការប្រមូលផ្ដុំប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងក្នុងការចិញ្ចឹមសត្វ កសិកម្ម និងសិប្បកម្មផងដែរ។ ទំនាក់ទំនងផ្លូវភេទដែលស្រើបស្រាលត្រូវបានជំនួសដោយអាពាហ៍ពិពាហ៍ជាក្រុម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារតែវាស្ទើរតែមិនអាចបង្កើតឪពុកពិតប្រាកដក្នុងទំនាក់ទំនងបែបនេះបាន ទំនាក់ទំនងនេះគឺផ្តាច់មុខតាមរយៈខ្សែរនារី។

នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ការបែងចែកពលកម្មតាមធម្មជាតិបានកើតឡើងរវាងបុរស និងស្ត្រី។

នៅក្នុងគ្រួសារដែលកាន់តែស្មុគស្មាញ ស្ត្រីបានចាប់ផ្តើមកាន់កាប់តំណែងលេចធ្លោមួយ។ ពួកគេបានដើរតួនាទីឈានមុខគេក្នុងប្រភេទសកម្មភាពផលិតកម្មដូចជាការប្រមូលផ្ដុំ និងកសិកម្មចបកាប់ដើម។ ទាំងអស់នេះនាំទៅដល់ការលើកកម្ពស់ស្ត្រីឱ្យទទួលបានចំណាត់ថ្នាក់លេខមួយនៅក្នុងសហគមន៍ត្រកូល។

អំណាចនៃគ្រួសារមាតា (អភិជន - ពី lat ។ ម៉ែ - ម្តាយនិងក្រិក ធ្នូ - ការចាប់ផ្តើម, អំណាច; តាមព្យញ្ជនៈអំណាចរបស់ម្តាយ) មានរយៈពេលរាប់សហស្សវត្សរ៍។

ក្រោមរបបរាជានិយម ញាតិសន្តានត្រូវបានរាប់តាមខ្សែបន្ទាត់របស់មាតា (ត្រកូលមាតា) ហើយស្វាមីបានផ្លាស់ទៅរស់នៅក្នុងភូមិកំណើតរបស់ភរិយា។

ជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការចិញ្ចឹមគោ ការធ្វើស្រែចំការ ការងារដែក ការបង្កើនប្រសិទ្ធភាព និងសារៈសំខាន់នៃកម្លាំងពលកម្មបុរស ភាពចាស់ទុំត្រូវបានជំនួសដោយ អយ្យកោ (មកពីភាសាក្រិក ប៉ាតេ ឪពុក និង arche - ការចាប់ផ្តើម, អំណាច) លក្ខណៈដោយត្រកូលស្នេហាជាតិ (បុព្វបុរស) ដែលដើមកំណើតនៃញាតិសន្តានគឺតាមរយៈខ្សែបុរស ហើយបុរសនោះកាន់កាប់តំណែងលេចធ្លោក្នុងផលិតកម្ម និងក្នុងសង្គម។

នេះគឺជាដំណាក់កាលថ្មីប្រកបដោយគុណភាពក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស។ អាពាហ៍ពិពាហ៍​ជា​ក្រុម​កំពុង​ត្រូវ​បាន​ជំនួស​ដោយ​ការ​រៀបការ​ជា​គូ ដែល​ដាក់​ឪពុក​ធម្មជាតិ​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ទុក​ចិត្ត​នៅ​ក្បែរ​ម្ដាយ​ធម្មជាតិ។ នៅពេលអនាគត អាពាហ៍ពិពាហ៍ជាគូត្រូវបានជំនួសដោយអាពាហ៍ពិពាហ៍ដោយភាពលេចធ្លោរបស់បុរស ដោយហាមប្រាមកិច្ចការក្រៅអាពាហ៍ពិពាហ៍សម្រាប់ស្ត្រី។ នេះជារបៀបដែលវាបានបង្ហាញខ្លួន សហគមន៍គ្រួសារបុព្វបុរស ដែលជាលក្ខណៈនៃដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធ។

ដំណាក់កាលនៃការបែកបាក់នៃសហគមន៍ត្រកូលគឺមុនការលេចចេញនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ ហើយត្រូវបានកំណត់ដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃទំនាក់ទំនង intraclan និងការកើតឡើងនៃស្ថាប័នរដ្ឋ និងច្បាប់នាពេលអនាគត។

លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃអំណាចនៃសហគមន៍ត្រកូលមានដូចខាងក្រោម។

ទីមួយ ប្រភពនៃអំណាចគឺសហគមន៍ត្រកូលទាំងមូល។ នេះ​ជា​សម័យកាល​នៃ​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​ការ​គ្រប់​គ្រង​ផ្ទាល់​ដែល​ជា​ពេល​ដែល​មនុស្ស​ប្រើ​អំណាច​ពេញ​លេញ។ វាច្បាស់ណាស់ថាទាក់ទងនឹងសម័យកាលនោះ វាមិនអាចនិយាយអំពីអត្ថិភាពនៃអំណាចនីតិបញ្ញត្តិ នីតិប្រតិបត្តិ និងអំណាចតុលាការក្នុងការយល់ដឹងទំនើបរបស់ពួកគេនោះទេ ប៉ុន្តែសមាជិកនៃសហគមន៍ត្រកូលខ្លួនឯងបានបង្កើតច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាសម្រាប់ខ្លួនគេ ធានាការអនុវត្តរបស់ពួកគេ ហើយខ្លួនគេបាននាំអ្នកបំពាន។ នៃ​ដីកា​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដើម្បី​រក​យុត្តិធម៌។

ទីពីរ អាជ្ញាធរខ្ពស់បំផុតគឺការប្រជុំទូទៅ (ក្រុមប្រឹក្សា) នៃសមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃត្រកូល។ ក្រុមប្រឹក្សាបានសម្រេចចិត្តលើបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់សហគមន៍ ទាក់ទងនឹងសកម្មភាពផលិតកម្ម ពិធីសាសនា ការដោះស្រាយជម្លោះរវាងត្រកូលបុគ្គល។ល។

ទីបី ការគ្រប់គ្រងប្រចាំថ្ងៃនៃកិច្ចការរបស់សហគមន៍ត្រកូលត្រូវបានអនុវត្តដោយអ្នកចាស់ទុំ ដែលជាធម្មតាត្រូវបានជ្រើសរើសនៅក្នុងការប្រជុំដោយសមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូលទាំងបុរស និងស្ត្រី។ អំណាចរបស់គាត់មិនមែនជាតំណពូជទេ។

នៅពេលណាមួយ អ្នកចាស់ទុំអាចត្រូវបានជំនួសដោយសមាជិកផ្សេងទៀតនៃត្រកូល។

វាមានសារៈសំខាន់ជាមូលដ្ឋានក្នុងការបញ្ជាក់ថាពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ និង "មន្ត្រី" ផ្សេងទៀតនៃត្រកូល (មេដឹកនាំយោធា) បានចូលរួមក្នុងសកម្មភាពផលិតកម្មនៃសហគមន៍ត្រកូលដោយឈរលើមូលដ្ឋានស្មើភាពជាមួយសមាជិកផ្សេងទៀតរបស់ខ្លួន។ នៅពេលអនាគត នៅពេលពិចារណាអំពីលក្ខណៈរបស់រដ្ឋ កាលៈទេសៈនេះនឹងត្រូវចងចាំ ព្រោះថាមន្ត្រីរដ្ឋមិនដូចមនុស្សចាស់ទេ គឺបានចូលរួមក្នុងការគ្រប់គ្រងទាំងស្រុង និងមិនចូលរួមក្នុងសកម្មភាពផលិតកម្មរបស់សង្គមឡើយ។

ទី៤ អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលគឺផ្អែកលើសិទ្ធិអំណាច ការគោរព និងទំនៀមទម្លាប់។ ការបង្ខិតបង្ខំ (ជួនកាលធ្ងន់ធ្ងរ) ត្រូវបានអនុវត្តចំពោះអ្នកដែលបំពានលើបទបញ្ជា ប៉ុន្តែមិនមានស្ថាប័នពិសេស (ការអនុវត្តច្បាប់ ការដាក់ទណ្ឌកម្ម) សម្រាប់រឿងនេះទេ។

ការបង្ខិតបង្ខំបានមកពីគ្រួសារទាំងមូល។ នេះក៏ជាកាលៈទេសៈដ៏សំខាន់មួយដែរ ចាប់តាំងពីអំណាចរដ្ឋអនុវត្តការបង្ខិតបង្ខំ ដោយមានជំនួយពីភ្នាក់ងារអនុវត្តច្បាប់ពិសេស។

ទីប្រាំ នៅក្នុងសមាគមសង្គមទូលំទូលាយជាងអំបូរ (ឧទាហរណ៍ នៅប្រទេសក្រិច - phratries នៅប្រទេសរុស្ស៊ី - កុលសម្ព័ន្ធ) អំណាចត្រូវបានផ្អែកលើគោលការណ៍ដូចគ្នានឹងសហគមន៍ត្រកូលដែរ។

ដូច្នេះ អំណាច​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​នៃ​ការ​រៀបចំ​ត្រកូល​នៃ​សង្គម​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ឈរ​លើ​គោលការណ៍ លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបឋម, មិនមានស្ថាប័នពិសេសណាមួយដែលទាក់ទងនឹងការគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងនៅពេលនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយជំនួសឱ្យលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបុព្វកាល ហេតុផលផ្សេងៗរដ្ឋកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច ដែលតំណាងឱ្យទម្រង់ពិសេសនៃការរៀបចំជីវិតរបស់មនុស្ស។

វិទ្យាស្ថានគ្រប់គ្រង MINSK

«​ខ្ញុំ​សារភាព​ចំពោះ​ការ​ការពារ​»

ស៊ីវិល និងរដ្ឋ ____________________ Lebedev A.F.

"_____" ______________________ ឆ្នាំ ២០០៨

វគ្គសិក្សា

ដោយវិន័យ៖ " ទ្រឹស្តីទូទៅសិទ្ធិ"

លើប្រធានបទ : « អំណាច និងបទដ្ឋានសង្គមក្នុងសង្គមបុព្វកាល»

សិស្សនៃក្រុមលេខ 70201

ប្រធាន Assoc ។ នាយកដ្ឋាន Gr. និងរដ្ឋ សិទ្ធិ _______A.F. Lebedev

បណ្ឌិត, សាស្ត្រាចារ្យរង

ផែនការ .

សេចក្តីផ្តើម

ដោយពិចារណាលើសង្គមបុព្វកាល ការគ្រប់គ្រងសង្គម (អំណាច) និងបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋាននៅក្នុងនោះ អ្នកស្រាវជ្រាវផ្សេងគ្នាប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលគំនិតផ្សេងៗគ្នាលើបញ្ហានេះ។ នៅក្នុងការងារវគ្គសិក្សានេះ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមតាមដានការវិវត្តនៃទស្សនៈលើប្រធានបទនេះ ហើយនឹងព្យាយាមគ្របដណ្តប់យ៉ាងទូលំទូលាយនូវបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងការសិក្សានៃសម័យកាលនេះនៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមមនុស្ស។ នៅក្នុងសេចក្តីផ្តើម ខ្ញុំចង់លើកយកចំណុចសំខាន់ៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និងការបង្កើតសង្គមបុព្វកាល ផ្តល់ការពិពណ៌នាទូទៅ និងកំណត់និយមន័យ និងគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាន។

សង្គមបុព្វកាលតំណាងឱ្យដំណាក់កាលមុនរដ្ឋនៃប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ ការស្រាវជ្រាវបុរាណវិទ្យាថ្មីៗនេះបានបង្ហាញថា Homo sapiens ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាប្រភេទសត្វប្រហែល 200 ពាន់ឆ្នាំមុន។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ យើងអាចនិយាយអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល។

សម័យកាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល៖

1) រយៈពេលដំបូង(សម័យសហគមន៍ដូនតា)។

បើក នៅ​ដំណាក់កាល​នេះសំណល់នៃរដ្ឋសត្វត្រូវបានយកឈ្នះ ការអភិវឌ្ឍន៍ជីវសាស្រ្តត្រូវបានបញ្ចប់ ហើយការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមចាប់ផ្តើម។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះប្រជាជនរស់នៅក្នុងក្រុមតូចៗដែលទាក់ទងគ្នាពី 20 ទៅ 30 នាក់ហើយបានដឹកនាំរបៀបរស់នៅបែបពនេចរ។ មធ្យោបាយសំខាន់ដើម្បីរក្សាអត្ថិភាពនៃសម្ភារៈគឺការបរបាញ់ និងការប្រមូលផ្តុំ។ ឧបករណ៍បឋម។

២) យុគសម័យកណ្តាល (សម័យសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ)។

ការបង្រួបបង្រួមសង្គមបន្តិចម្តង ៗ ការបង្កើតសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ គឺជាការបង្កើតសង្គមដោយផ្អែកលើទំនាក់ទំនងរួមគ្នា ដែលសមាជិកនីមួយៗនៃសហគមន៍អនុវត្តមុខងារសង្គមជាក់លាក់មួយ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់សហគមន៍ទាំងមូល។ សហគមន៍ត្រកូលគឺជាក្រុមនៃសាច់ញាតិ។

សហគមន៍ត្រកូលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយឯកទេសយេនឌ័រ និងអាយុនៃកម្លាំងពលកម្ម។ មានការផ្លាស់ប្តូរពីពហុពន្ធភាពទៅជា exogamy (ការហាមឃាត់លើអាពាហ៍ពិពាហ៍នៅក្នុងត្រកូល) ការហាមឃាត់លើការរួមរ័ក។ ការកើតឡើងនៃទំនាក់ទំនងអន្តរកុលសម្ព័ន្ធ និងអំបូរដែលពាក់ព័ន្ធ រួបរួមនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ phratia ។

3) រយៈពេលយឺត(យុគសម័យសហគមន៍)

មានភាពស្មុគស្មាញបន្ថែមទៀតនៃជីវិតសង្គម។ ការលេចឡើងនៃទម្រង់ថ្មីនៃការគ្រប់គ្រង (កសិកម្ម ការចិញ្ចឹមគោ សិប្បកម្ម)។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃរដ្ឋមួយកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។

ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាទម្រង់ថ្មីនៃការគ្រប់គ្រងសេដ្ឋកិច្ច - ការលេចឡើងនៃកសិកម្ម ការចិញ្ចឹមគោក្របី និងសិប្បកម្មក្រោយៗទៀត (ការបែងចែកការងារសង្គមបី) ។ ការបង្កើតផ្នែកនៃសេដ្ឋកិច្ចផលិតកម្ម។ ការផ្លាស់ប្តូរទៅជា monogamy (រូបរាងរបស់គ្រួសារ) ។ ទំនាក់ទំនងផ្លាស់ប្តូរ និងការចាប់ផ្តើមពាណិជ្ជកម្មលេចឡើង។

ស្ថាប័នអភិបាលកិច្ចនៃសហគមន៍បុព្វកាល៖

- ការប្រជុំរបស់សមាជិកពេញវ័យនៃត្រកូល (ជាធម្មតាអ្នកចម្បាំង)

- មេដឹកនាំ (ប្រធានក្រុម) ត្រូវបានជ្រើសរើសនៅក្នុងការប្រជុំក្រុម

- មនុស្សចាស់

- មេដឹកនាំយោធា

ការបែងចែកអាយុពលកម្មសន្មត់ថាសមាជិកពេញវ័យនៃសហគមន៍នីមួយៗបានអនុវត្តមុខងារមានប្រយោជន៍សង្គមជាក់លាក់មួយ។ នេះបានកំណត់លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដ៏ល្បីនៃទំនាក់ទំនងអំណាច។

នៅសម័យសហគមន៍ជិតខាង អំណាចទទួលបានលក្ខណៈថ្មី ដែលមួយផ្នែកស្រដៀងនឹងអំណាចរដ្ឋ។

ទម្រង់នៃអំណាចលេចចេញជាមេ។

Chiefdom គឺជាប្រភេទនៃអង្គការសង្គមដែលមានក្រុមនៃការតាំងទីលំនៅសហគមន៍តាមឋានានុក្រមចុះក្រោមទៅកណ្តាលដែលមានទំហំធំជាងដែលអ្នកគ្រប់គ្រង (អ្នកដឹកនាំ) រស់នៅ។

ភាពខុសគ្នាពីលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យយោធា៖

1) ប្រជាជនត្រូវបានដកចេញពីការគ្រប់គ្រងផ្ទាល់។ អ្នកដឹកនាំ និងបក្ខពួករបស់គាត់រៀបចំសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ច ការចែកចាយ តុលាការ និងសាសនានៃសង្គម។

2) ឋានានុក្រមនៃការតាំងទីលំនៅ និងអំបូរ (ការចាត់ថ្នាក់បញ្ឈរ) អាចមើលឃើញកាន់តែច្បាស់។

3) ការកើតឡើងនៃការចាប់ផ្តើមនៃយន្តការគ្រប់គ្រង និងការិយាធិបតេយ្យ។

4) ទំនោរទៅរកការលះបង់ (ការបន្ទាបខ្លួន) នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកដឹកនាំ។

រួចហើយនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល បទដ្ឋានសង្គមដែលគ្រប់គ្រងឥរិយាបថរបស់សមាជិកសហគមន៍បានចាប់ផ្តើមបង្កើតឡើង។ បទដ្ឋានទាំងនេះត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសដូចខាងក្រោមៈ

1) បទដ្ឋានសង្គមឋិតិវន្ត ស្ថេរភាពរបស់ពួកគេក្នុងរយៈពេលយូរ។

ភាពជាប់លាប់នៃបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងស្ថេរភាពនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។

2) កង្វះនៃភាពខុសគ្នានៃបទដ្ឋានសង្គម។

បទដ្ឋានអនុវត្តមិនត្រឹមតែបទប្បញ្ញត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានមុខងារវាយតម្លៃ និងមានចរិតលក្ខណៈពិសិដ្ឋផងដែរ។ បទដ្ឋាននៃសង្គមបុព្វកាលហាក់ដូចជាមានទំនៀមទម្លាប់ បទដ្ឋានសីលធម៌ និងបទដ្ឋានសាសនា។

3) កង្វះការកត់ត្រាជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ។

ធម្មជាតិផ្ទាល់មាត់នៃបទដ្ឋានដែលត្រូវបានបន្សល់ពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយដោយហេតុនេះរក្សាបាននូវភាពបន្ត។

៤) បង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍សាធារណៈ។

បទដ្ឋាននៃសង្គមបុព្វកាលគ្រប់គ្រងជាចម្បងរង្វង់បីនៃទំនាក់ទំនងសង្គម៖

1) ទំនាក់ទំនងក្នុងត្រកូល រវាងត្រកូល និងបុគ្គល (ទំនាក់ទំនងអំណាច ការបែងចែកទំនួលខុសត្រូវ។ល។)

2) ទំនាក់ទំនងអន្តរកុលសម្ព័ន្ធ (អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងគ្រួសារ សហជីពកុលសម្ព័ន្ធ ជំនួយទៅវិញទៅមក។ល។)

3) ទំនាក់ទំនងបរិស្ថាន(សកម្មភាពរបស់មនុស្សទាក់ទងនឹងធម្មជាតិ) ។ ប្រព័ន្ធ totem ត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នា។ Totem គឺជាសត្វដែលមានឧត្តមគតិ ដែលជាអ្នកចិញ្ចឹមគ្រួសារ ជាធម្មតាជាសត្វ។

វិធីសាស្រ្តសំខាន់នៃបទប្បញ្ញត្តិគឺការហាមឃាត់ និងការអនុញ្ញាត។ កាតព្វកិច្ចស្ថិតនៅក្នុងវ័យកុមារភាព។

ក្នុងចំណោមការហាមឃាត់ TABOO បានយកឈ្នះ។

Taboo គឺជាការហាមឃាត់ដែលគាំទ្រដោយការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយកងកម្លាំងរបស់ពិភពលោកដែលជាការហាមឃាត់ដ៏ពិសិដ្ឋ (ឃាតកម្ម ការរួមរក្ស ការស៊ីសាច់មនុស្ស។ល។)

ទម្រង់នៃការបង្រួបបង្រួមបទដ្ឋាននៃសង្គមបុព្វកាល៖

ក) ពិធីសាសនាគឺជាច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលទម្រង់ខាងក្រៅនៃការអនុវត្តសកម្មភាពមួយចំនួនរួមចំណែកដល់អារម្មណ៍ទូទៅសម្រាប់ការអនុវត្តសកម្មភាពរួមគ្នា។

ខ) ពិធីសាសនាគឺជាក្បួននៃអាកប្បកិរិយាដែលមានសកម្មភាពនិមិត្តសញ្ញាដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងចិត្តយ៉ាងជ្រៅ មនុស្សជាក់លាក់និងការស្វែងរកគោលដៅមនោគមវិជ្ជា (ការអប់រំ) (ឧទាហរណ៍ ពិធីឆ្លង) ។

គ) ទេវកថា - រឿងព្រេងនិទានអំពីព្រះវិញ្ញាណវីរបុរសបុព្វបុរសពន្យល់ពីលំដាប់ពិភពលោកដែលមានស្រាប់និងណែនាំអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់។

ឃ) ទំនៀមទម្លាប់ - ច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលបានអភិវឌ្ឍជាប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងរយៈពេលជាច្រើនជំនាន់ដែលបានក្លាយជាសកលនិងជាកាតព្វកិច្ចដែលជាលទ្ធផលនៃពាក្យដដែលៗ។

ឃ) ស្តង់ដារសីលធម៌។

ជំពូកទី 1 ។ លក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រអំពីសង្គមបុព្វកាល និងសម័យកាលរបស់វា។

វិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គមបុព្វកាលបានកើតឡើងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19 ទោះបីជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីជ្រៀតចូលទៅក្នុងអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញនៅក្នុងយុគសម័យនៃប្រទេសក្រិកបុរាណ និង ទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ. អ្នកគិតនៅសម័យនេះ បានអនុវត្តចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកជុំវិញជាទូទៅ និងយុគសម័យបុរាណនៃសង្គមមនុស្ស ជាពិសេសក្នុងក្របខណ្ឌនៃវិទ្យាសាស្ត្រសកលដែលរួបរួមនៅពេលនោះ - ទស្សនវិជ្ជា។ ជាឧទាហរណ៍ ទស្សនវិទូជនជាតិក្រិច Democritus (សតវត្សទី៥ មុនគ.ស) បាននិយាយថា មនុស្សបានបំបែកខ្លួនចេញពីនគរសត្វ។ តម្រូវការដើម្បីទទួលបានអាហារសម្រាប់ខ្លួនគេ និងជម្រកពីអាកាសធាតុអាក្រក់បានបង្ខំមនុស្សឱ្យកែលម្អវិធីនៃការប្រយុទ្ធនឹងធម្មជាតិសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់ពួកគេ។ Democritus បានកសាងឡើងវិញនូវរូបភាពនៃរដ្ឋបុព្វកាលរបស់មនុស្សដោយផ្អែកលើការវិភាគអំពីជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធ "ព្រៃផ្សៃ" សហសម័យចំពោះគាត់ (ពាក្យ "មនុស្សព្រៃ"មកពីភាសាក្រិក បាបារ៉ូស។នេះ​ជា​របៀប​ដែល​ជនជាតិ​ក្រិច​បុរាណ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ជនជាតិ​រ៉ូម​បាន​ហៅ​ជនបរទេស​ទាំង​អស់​ដែល​និយាយ​ភាសា​មិន​អាច​យល់​បាន​ចំពោះ​ពួកគេ)។ ទស្សនវិទូរ៉ូម៉ាំង Lucretia Car ដ៏អស្ចារ្យបំផុត (សតវត្សទី 1 មុនគ។ ស។ ដែក។ Lucretius

បដិសេធភាពអមតៈនៃព្រលឹង និងការអន្តរាគមន៍របស់ព្រះក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សកលលោក។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទស្សនៈពិភពលោករបស់អ្នកគិតបុរាណមានកម្រិត។ ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានយល់ព្រមលើភាពអស់កល្បនៃរបបទាសភាព៖ មនុស្សគ្រប់គ្នាដែលមិនមែនជាក្រិច ឬរ៉ូម៉ាំងគឺជាមនុស្សព្រៃផ្សៃ “ទាសករដោយធម្មជាតិ”។ ក្នុង​សម័យ​បុរាណ​ក៏​មាន​ការ​ប្រមូល​ផ្ដុំ​នូវ​ចំណេះ​ចំណាន​ខាង​ជាតិ​សាសន៍​ជាក់លាក់។ សម្ភារៈ​ដ៏​មានតម្លៃ​គឺ​មាន​នៅក្នុង​គំនរ​របស់​អ្នកនិពន្ធ​បុរាណ (Herodotus, Strabo, Caesar, Tacitus ជាដើម)។ ពួកគេរស់នៅក្នុងសង្គមដែលគ្រប់គ្រងដោយទាសករ ត្រូវបានរងគ្រោះដោយកង្វះទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនក្នុងចំណោមប្រជាជន "ព្រៃផ្សៃ" មួយចំនួន លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ អាកប្បកិរិយាទន់ភ្លន់ចំពោះទាសករ ការប្តេជ្ញាចិត្តនៃញាតិសន្តានតាមរយៈស្ត្រី និងការប្រើប្រាស់អាហារ និងសំលៀកបំពាក់តិចតួច។ . អ្នកនិពន្ធបុរាណក៏បានបង្ហាញពីគំនូរព្រាងសំខាន់ៗផ្សេងទៀតនៃទំនៀមទម្លាប់ ជីវិត និងសង្គមនៃកុលសម្ព័ន្ធ "ព្រៃផ្សៃ" ។

នៅយុគសម័យកណ្តាល ទោះបីជាវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានគេដាក់ឱ្យបម្រើខាងទ្រឹស្ដីក៏ដោយ ចំណេះដឹងអំពីជនជាតិភាគតិចដែលសមហេតុផលអំពីអ្នករស់នៅលើផែនដីបានប្រមូលផ្តុំបន្តិចម្តងៗ។ យើងរកឃើញព័ត៌មានដែលមានប្រយោជន៍នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រចិន និងអឺរ៉ុប នៅក្នុងរបាយការណ៍របស់អ្នកដំណើរអាស៊ីខាងលិច និងកណ្តាលនៃសតវត្សទី 9-15 ។ សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យមានទិន្នន័យពីអ្នកភូមិសាស្ត្រអារ៉ាប់ និងអ្នកធ្វើដំណើរនៃសតវត្សទី 10 ។ Ion-Fadlana ដែលបានទៅទស្សនាអាហ្វ្រិកខាងកើត ឥណ្ឌា ចិន ជ្វា អ៊ីរ៉ាក់ ស៊ីរី អឺរ៉ុបខាងកើត។ ហើយសម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើប ការពិពណ៌នាដែលបន្សល់ទុកដោយ Ion-Fadlan អំពីជីវិតនយោបាយសង្គមនៃរដ្ឋនៃ Caucasus, Crimea, Khazar និង Bulgar មានតម្លៃពិសេស។

ព័ត៌មានសំខាន់ៗមាននៅក្នុង "រឿងនិទាននៃឆ្នាំ Bygone" របស់ស្លាវីបុរាណ (ដើមសតវត្សទី 12) ដែលផ្តល់ការពិពណ៌នាជាក់លាក់នៃប្រជាជនដែលរស់នៅលើវាលទំនាបអឺរ៉ុបខាងកើត។

ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 ។ យុគសម័យនៃរបកគំហើញភូមិសាស្រ្តចាប់ផ្តើម ដែលជាដំណាក់កាលថ្មីមួយក្នុងការប្រមូលផ្តុំសម្ភារៈពិតអំពីជីវិតរបស់មនុស្សនៅលើផែនដី។ ការធ្វើដំណើរជុំវិញពិភពលោក និងការជ្រៀតចូលនៃជនជាតិអឺរ៉ុបចូលទៅក្នុងផ្នែកខាងក្នុងនៃទ្វីបបានផ្តល់សម្ភារៈយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីស្ថានភាពដើមនៃប្រជាជននៃកោះប៉ាស៊ីហ្វិក អាមេរិក អាហ្វ្រិក អូស្ត្រាលី ជាដើម។

ជាមួយនឹងការប្រមូលផ្តុំនៃសម្ភារៈជនជាតិភាគតិចនៅក្នុងសម័យទំនើប ស្នាដៃដំបូងលេចឡើងដែលបង្កើតឡើងវិញនូវរូបភាពនៃជីវិតរបស់មនុស្សក្នុងអតីតកាល។ ក្នុងចំណោមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអឺរ៉ុបខាងលិចដែលកំពុងរីកចម្រើននៃពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 18 ។ មនុស្សម្នាក់គួរតែនិយាយអំពី J. Lafitau ដែលបានសរសេរការងារ "The Customs of American Savages in Comparison with the Customs of Ancient Times" (1724) ។ Lafitau ដោយប្រើសម្ភារៈប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់ដែលមានសម្រាប់គាត់បានផ្តល់ការពិពណ៌នាបែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធនៃ Iroquois និង Hurons អាមេរិកខាងជើងដោយកត់សម្គាល់ពីភាពលេចធ្លោរបស់ពួកគេចំពោះស្ត្រី។ ដោយ ការវិភាគប្រៀបធៀបដោយផ្អែកលើចំណេះដឹងអំពីសកម្មភាពជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធទាំងនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានសន្និដ្ឋានថា ភាពចាស់ទុំត្រូវបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមមនុស្សបុព្វកាល។ ប៉ុន្តែស្នាដៃតែមួយគត់នេះដោយ Lafitau នៅសតវត្សទី 18 ។ គឺស្ទើរតែតែមួយគត់។

នៅសតវត្សទី 18 វិទ្យាសាស្រ្តនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាលបានចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ បន្ទាប់ពីការបង្កើតបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្រនៅ ចក្រភពរុស្ស៊ីបេសកកម្មជាតិសាសន៍មួយចំនួនត្រូវបានរៀបចំឡើង។ ស្នាដៃរបស់ S.P. Krasheninnikov លើចំនួនប្រជាជននៃ Kamchatka មានតម្លៃដ៏អស្ចារ្យ។ សៀវភៅរបស់គាត់ "ការពិពណ៌នាអំពីដែនដី Kamchatka" (1755) មានការពិពណ៌នាជាក់ស្តែងអំពីជីវិតរបស់ Itelmens ។ ការងាររបស់ Krasheninnikov គឺជាប្រភពដ៏សំខាន់បំផុតលើការផលិតសម្ភារៈ វប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Kamchadals ។ នាងត្រូវបានគេកោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំងដោយសហសម័យរបស់នាងជាពិសេស M.V. Lomonosov ។

នៅឆ្នាំ 1775 អក្សរកាត់ដោយមេធាវីដ៏ល្បីល្បាញនិងសង្គមវិទូសាស្រ្តាចារ្យច្បាប់នៅសាកលវិទ្យាល័យម៉ូស្គូ S.E. Desnitsky "រឿងនិទានស្តីពីប្រភពដើមនិងការបង្កើតអាពាហ៍ពិពាហ៍ក្នុងចំណោមបុព្វកាល" ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃគ្រួសារជាមួយនឹងប្រភពដើម និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃទ្រព្យសម្បត្តិ ដែលជាការនាំមុខមួយរយឆ្នាំនៃវិទ្យាសាស្ត្រលោកខាងលិច និងអាមេរិក។

សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងការប្រមូល និងសិក្សាសម្ភារៈជនជាតិភាគតិចដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ីជឿនលឿននៃសតវត្សទី 19 ដែលរួបរួមគ្នានៅក្នុងសង្គមភូមិសាស្ត្ររុស្ស៊ី (K.M. Beer, P.P. Semenov-Tyan-Shansky, N.M. Przhevalsky, N.N. Miklouho-Maclay និងល)។ ពួកគេបានប្រមូលសម្ភារៈមិនត្រឹមតែនៅលើទឹកដីនៃចក្រភពរុស្ស៊ីប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងនៅបរទេសទៀតផង។

ទន្ទឹមនឹងការប្រមូលផ្តុំសម្ភារៈជនជាតិភាគតិច មានការអភិវឌ្ឍន៍បន្តិចម្តងៗនៃការស្រាវជ្រាវបុរាណវិទ្យា ដែលដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការបង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គមបុព្វកាលជាវិទ្យាសាស្ត្រ។

នៅឆ្នាំ 1836 បុរាណវិទូជនជាតិដាណឺម៉ាក H. Thomsen បានបែងចែកយុគសម័យ "បឋម" ទាំងមូលជាបីដំណាក់កាល ដោយយកជាមូលដ្ឋាននៃវត្ថុធាតុដើមធម្មជាតិ៖ ថ្ម លង្ហិន ដែក ដែលឧបករណ៍ត្រូវបានផលិត។ ការបែងចែកប្រវត្តិសាស្រ្តបុព្វកាលទៅក្នុងសម័យថ្ម លង្ហិន និងជាតិដែក ត្រូវបានធ្វើឡើងមុនពេល Thomsen ប៉ុន្តែទាំងនេះជាការទស្សន៍ទាយ និងការសន្មត់ (Lucretius Carus និងអ្នកដទៃ)។ គុណសម្បត្តិរបស់ Thomsen ស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាគាត់បានបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសម្មតិកម្មនេះជាមួយនឹងសម្ភារៈបុរាណវិទ្យាយ៉ាងទូលំទូលាយ។ បុរាណវិទូជនជាតិដាណឺម៉ាកម្នាក់ទៀតឈ្មោះ J. Worso បានពង្រីកប្រព័ន្ធ Thomsen ហើយក៏បានរកឃើញផងដែរ។ វិធីថ្មី។ដែលធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីកំណត់កាលប្បវត្តិទាក់ទងនៃវត្ថុដែលបានរកឃើញនៅក្នុងការបញ្ចុះដោយផ្អែកលើពិធីបញ្ចុះសព។ សូមអរគុណចំពោះការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង និងជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Thomsen និង Worso បុរាណវិទ្យាក្លាយជាវិន័យវិទ្យាសាស្ត្រ។

អ្នកដើរតាមលោក Charles Darwin អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជនជាតិបារាំង G. Mortilier បានបែងចែកយុគថ្មតាមប្រភេទនៃឧបករណ៍ (ពីសាមញ្ញទៅស្មុគស្មាញ) ទៅជាសម័យកាលជាច្រើន (ប្រភេទនៃវប្បធម៌) បានផ្តល់ឈ្មោះឱ្យពួកគេយោងទៅតាមទីកន្លែងនៃការរកឃើញ ("Chelle" , "Acheuleur", "Moustere", "Solutre", "madeleine") និងបានគូសបញ្ជាក់កាលបរិច្ឆេទប្រហាក់ប្រហែលនៃរយៈពេលនីមួយៗ។ របកគំហើញបន្ថែមទៀតបានបង្ខំឱ្យមានការបន្ថែម និងការបំភ្លឺចំពោះការកំណត់ពេលវេលារបស់ Mortilier ។

នៅឆ្នាំ 1861 សៀវភៅប្រវត្តិសាស្ត្រច្បាប់របស់ជនជាតិស្វីស I. Bakhoven "សិទ្ធិមាតា" បានបង្ហាញខ្លួនដែលអ្នកនិពន្ធជាលើកដំបូងបានបង្ហាញថា "សិទ្ធិរបស់ម្តាយ" នាំមុខ "ឪពុក" ហើយដោយហេតុនេះបដិសេធទ្រឹស្តីអយ្យកោរបស់អារីស្តូត។ ប្រជាជន​រស់​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​គ្រួសារ ដែល​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​នៅ​ទី​នោះ​មាន​បុរស។ Bakhoven ជាលើកដំបូងដាក់បញ្ហានៃភាពស្និទ្ធស្នាលលើមូលដ្ឋានវិទ្យាសាស្ត្រ បង្ហាញនូវដំណាក់កាលដំបូងនៃទំនាក់ទំនងមិនប្រក្រតីរវាងភេទ ឬយុគសម័យនៃ "hetaerism" ដូចដែលគាត់បានហៅវា ដែលតាមរយៈនោះមនុស្សទាំងអស់ដោយគ្មានករណីលើកលែងបានឆ្លងកាត់។

នៅឆ្នាំ 1877 ការងាររបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិក L. Morgan "សង្គមបុរាណ" បានបង្ហាញខ្លួន។ គុណសម្បត្តិរបស់អ្នកនិពន្ធគឺស្ថិតនៅលើការពិតដែលថាគាត់បានរកឃើញអង្គការត្រកូលដែលនាំមុខរដ្ឋហើយបង្ហាញពីទីកន្លែងនៃត្រកូលនៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ។ Morgan ក៏​បាន​ស្នើ​ឲ្យ​មាន​ការ​កំណត់​សម័យកាល​នៃ​សង្គម​បុព្វកាល​តាម​ដំណាក់កាល​នៃ​វប្បធម៌។ នៅសល់នៅក្នុងទីតាំងនៃសាលាវិវត្ត Morgan បានចូលមកជិតសម្ភារៈនិយម។ គាត់បានបង្ហាញឱ្យឃើញពីភាពជាសកលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រពីរបបរាជានិយមទៅអយ្យកោ ពីទម្រង់សមូហភាពនៃទ្រព្យសម្បត្តិទៅឯកជន។ Morgan បានគូររូបភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងគ្រួសារ ទម្រង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ ហើយបានបង្ហាញថា monogamy លេចឡើងនៅដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមបុព្វកាល។ ក្រោយមកទៀត ការផ្តល់របស់ Morgan ជាច្រើនបានក្លាយទៅជាហួសសម័យ (ឧទាហរណ៍ ការកំណត់ពេលកំណត់) ខ្លះទទួលបានសារៈសំខាន់ និងការអនុវត្តក្នុងតំបន់ ខ្លះប្រែទៅជាខុស។

បញ្ហានៃការកើតឡើងនៃអភិជន និងអយ្យកោត្រូវបានពិភាក្សា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការសន្និដ្ឋានរបស់ Morgan បានចាក់ឫសក្នុងគំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជំនាន់ក្រោយៗជាច្រើន ហើយយើងរកឃើញដានរបស់វានៅគ្រប់ទីកន្លែង។ ចំពោះលទ្ធិម៉ាក្សនៅទីនេះ ពួកគេបានទទួលការទទួលស្គាល់ដែលមិនអាចប្រកែកបាន។

នៅពេលមួយ ការងាររបស់ L. Morgan "សង្គមបុរាណ" ត្រូវបានកោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំងដោយ F. Engels ។ សៀវភៅបុរាណនៃលទ្ធិម៉ាក្ស បានសរសេរថា “វាច្បាស់ណាស់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាថា នេះបើកសករាជថ្មីក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្របុព្វកាល។ អំបូរដែលផ្អែកលើសិទ្ធិមាតាបានក្លាយជាស្នូលដែលវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់នេះវិលវល់។ ចាប់តាំងពីការរកឃើញរបស់វា វាបានក្លាយទៅជាច្បាស់លាស់ក្នុងទិសដៅមួយណា និងអ្វីដែលគួរសិក្សា និងរបៀបដែលលទ្ធផលគួរតែត្រូវបានដាក់ជាក្រុម

F. Engels បានអនុវត្តគំនិតទាំងនេះនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "ប្រភពដើមនៃគ្រួសារ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងរដ្ឋ" (1884) ដែលត្រូវបានសរសេរនៅលើមូលដ្ឋាននៃការធ្វើឱ្យទូទៅនៃទិន្នន័យវិទ្យាសាស្រ្តនៃចុងសតវត្សទី 19 ។ .

គុណសម្បត្តិសំខាន់ៗក្នុងការអភិវឌ្ឍបញ្ហាមួយចំនួននៃប្រវត្តិសាស្ត្របុព្វកាល រួមទាំងប្រភពដើមនៃរដ្ឋ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសូវៀត៖ P.P. Efimenko, A.I. Pershits, A.L. Mongait, S.P. Tolstov, A.P. Okladnikov, M. M. Gerasimov និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន។

បរិមាណដ៏ច្រើននៃសម្ភារៈជនជាតិភាគតិច ដែលបញ្ចេញពន្លឺលើអតីតកាលដ៏ឆ្ងាយ ក៏ត្រូវបានប្រមូលដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របេឡារុស្សនៃទីពីរ។ ពាក់កណ្តាលនៃសតវត្សទី 19- ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 20 គួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាពិសេសគឺស្នាដៃរបស់ I.I. Nosovich, P.V. Shein, E.R. Romanov, E.F. Karsky, M.V. Dovnar-Zapolsky និងអ្នកដទៃ។ ឧទាហរណ៍ P.V. Shein និង E.F. Karsky ត្រូវបានប្រមូល។ មួយ​ចំនួន​ធំ​នៃចម្រៀងប្រជាប្រិយបេឡារុស្ស។ I.I. Nosovich និង E.R. Romanov បានធ្វើការងារដ៏អស្ចារ្យក្នុងការចងក្រងវចនានុក្រមនៃភាសាបេឡារុស្ស និងប្រមូលរឿងព្រេងនិទាន និងសម្ភារៈជនជាតិ។ E.R. Romanov បានចូលរួមក្នុងពេលដំណាលគ្នាក្នុងការស្រាវជ្រាវផ្នែកនរវិទ្យា និងបុរាណវិទ្យា។ នៅក្នុងសារមន្ទីរនរវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិច។ Peter I AN សហព័ន្ធរុស្ស៊ីមានវត្ថុជាង 2 ពាន់ពីការជីកកកាយរបស់ E.R. Romanov ។ M.V. Dovnar-Zapolsky ចាប់អារម្មណ៍លើប្រធានបទសេដ្ឋកិច្ចសង្គម (ការងារលើការសិក្សាអំពី "yards" របស់បេឡារុស្សមានសារៈសំខាន់ជាពិសេស) ។ គាត់បានសិក្សាពីជីវិតគ្រួសារ ជាពិសេសពិធីរៀបអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់បេឡារុស្ស ក៏ដូចជាច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់។ល។

ក្នុងអំឡុងពេលប៉ុន្មានឆ្នាំនៃអំណាចសូវៀតការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការសិក្សាអំពីសង្គមបុព្វកាលនិងការលេចឡើងនៃរដ្ឋនៅលើទឹកដីនៃប្រទេសបេឡារុស្សសម័យទំនើបត្រូវបានធ្វើឡើងដោយ A.N. Lyavdansky, K.M. Polikarpovich, L.D. Pobol, G.V. Shtykhov, V.K. Bondarchik និងផ្សេងទៀតមួយចំនួន។ នៅតែធ្វើការក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្របេឡារុស្ស។

បន្ទាប់ពីការពិនិត្យមើលប្រវត្តិសាស្រ្តសង្ខេប វាច្បាស់ថាដើម្បីសិក្សាពីសង្គមបុព្វកាល ប្រភពដើមនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រប្រើប្រាស់ប្រភពជាច្រើន ដែលត្រូវបានសិក្សាដោយសង្គមផ្សេងៗ និង វិទ្យា​សា​ស្រ្ត​ធម្មជាតិ. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សំខាន់បំផុតក្នុងចំនោមពួកគេគឺ៖ បុរាណវិទ្យា ជនជាតិភាគតិច នរវិទ្យា ភាសាវិទ្យា រឿងព្រេងនិទាន ភូគព្ភសាស្ត្រ។ល។

កន្លែងដំបូងក្នុងចំណោមមុខវិជ្ជាដែលមានឈ្មោះជាកម្មសិទ្ធិ បុរាណវិទ្យា- សាខានៃវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រដែលដកស្រង់ និងសិក្សាពីវត្ថុបុរាណ និងមជ្ឈិមសម័យ ដែលគេស្គាល់ថាជា "វប្បធម៌" ។ វប្បធម៌បុរាណវិទ្យាត្រូវបានគេយល់ថាជាក្រុមនៃបូជនីយដ្ឋាន (ការតាំងទីលំនៅកន្លែងបញ្ចុះសព។ ទឹកដីរួមនិងលក្ខណៈដូចគ្នា។ . ដោយផ្អែកលើការសិក្សាអំពីឧបករណ៍ សំណល់នៃការតាំងទីលំនៅ និងលំនៅដ្ឋាន ប្រដាប់ប្រដាបញ្ចុះសព និងការរកឃើញផ្សេងទៀត អ្នកបុរាណវត្ថុវិទូបានកសាងឡើងវិញនូវជីវិតរបស់មនុស្សបុរាណ អង្គការសង្គម និងវប្បធម៌របស់ពួកគេ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រភពបុរាណវត្ថុវិទ្យាមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការសិក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សនោះទេ ព្រោះផ្អែកលើមូលដ្ឋានរបស់វា វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការតាមដានទាំងស្រុងនូវគ្រប់ទិដ្ឋភាពទាំងអស់នៃជីវិតសង្គម និងខាងវិញ្ញាណនៃសង្គម។ ទិន្នន័យបំពេញចន្លោះនេះ។ ជាតិពន្ធុវិទ្យា(ភាសាក្រិច ជាតិសាសន៍ -មនុស្ស ក្រាហ្វ- ខ្ញុំកំពុងសរសេរ, i.e. ការពិពណ៌នាប្រជាប្រិយ ឬការសិក្សាប្រជាប្រិយ) ។ ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះស្របជាមួយនឹងឈ្មោះនេះនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ឯកទេសពាក្យ ជាតិពន្ធុវិទ្យាដែលកំណត់និយមន័យជាតិពន្ធុវិទ្យាថាជាវិន័យទ្រឹស្ដី ផ្ទុយពីការពិពណ៌នា (ជនជាតិ -មនុស្ស និមិត្តសញ្ញា ~ការបង្រៀន, វិទ្យាសាស្រ្ត) ។ ពាក្យទាំងពីរមានសិទ្ធិមាន ហើយអាចប្រើក្នុងបរិបទផ្សេងគ្នាជាពាក្យមានន័យដូចគ្នាដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ . Ethnography សិក្សាពីជីវិតមិនត្រឹមតែរបស់មនុស្សដែលមានវប្បធម៌ "ថយក្រោយ" ដែលរក្សាសញ្ញានៃរដ្ឋបុព្វកាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានប្រជាជនដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ផងដែរ ដែលសេដ្ឋកិច្ច ជីវិត និងវប្បធម៌របស់ពួកគេមានសំណល់នៃធាតុនៃដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដែលបានឆ្លងកាត់ជាយូរមកហើយ។ ជាពិសេសសំណល់ជាច្រើនពីអតីតកាលត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងពិធីមង្គលការ និងពិធីសាសនា។

នរវិទ្យា(ភាសាក្រិច anthropos- មនុស្ស និមិត្តសញ្ញា- គោលលទ្ធិ) ស្វែងយល់យ៉ាងទូលំទូលាយអំពីធម្មជាតិជីវសាស្ត្ររបស់មនុស្ស។

ភាសាវិទូ, សិក្សាភាសារបស់មនុស្ស, បង្កើត និរុត្តិសាស្ត្រពាក្យ (ភាសាក្រិក អេទីម៉ុន- សច្ចៈ ន័យដើម) ប្រភពដើមនៃនាមបុគ្គល ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយនឹងពាក្យនៃភាសាដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងភាសានៃជនជាតិដទៃ។ តាមរបៀបនេះទិដ្ឋភាពខ្លះនៃអតីតកាលជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សបានលេចចេញមក។

សម្រាប់អ្នកស្រាវជ្រាវដែលសិក្សាពីសង្គមបុព្វកាល វាមានសារៈសំខាន់មិនត្រឹមតែស្វែងរក និងវិភាគប្រភពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតទីកន្លែង និងពេលវេលានៃរូបរាងរបស់ពួកគេផងដែរ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល ដូចជាប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងអស់ជាទូទៅ គឺមិនអាចគិតបានដោយគ្មានកាលប្បវត្តិ។ នៅក្នុងដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល អ្នកស្រាវជ្រាវប្រើកាលប្បវត្តិពីរប្រភេទ៖ ដាច់ខាត និងទាក់ទង។កាលប្បវត្តិ​ដាច់ខាត​បង្ហាញ​ដោយ​ភាព​សុក្រឹត​ខ្លាំង​ជាង ឬ​តិច​នៃ​ពេល​វេលា​នៃ​ព្រឹត្តិការណ៍​ជាក់លាក់​មួយ (សហស្សវត្សរ៍ សតវត្ស ឆ្នាំ ខែ)។ នៅពេលសិក្សាពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល ទំនាក់ទំនងកាលប្បវត្តិមានសារៈសំខាន់ជាង។ វាបង្កើតលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ ឬទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេតាមពេលវេលា។ ឯកតានៃការវាស់វែងនៃកាលប្បវត្តិដែលទាក់ទងគឺមានទំហំធំ (រាប់រយនិងរាប់សិបសហស្សវត្សរ៍) ។ យោងទៅតាមកាលប្បវត្តិដែលទាក់ទងគ្នា ជាឧទាហរណ៍ ការកំណត់សម័យកាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសំបកផែនដី និងរយៈពេលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានចងក្រង។ ដើម្បីសិក្សាពីដំណើរការនៃការរលួយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល និងប្រភពដើមនៃរដ្ឋ ចំណេះដឹងនៃកាលប្បវត្តិដែលទាក់ទងគឺមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសព្រោះវាធ្វើឱ្យសម្ភារៈទាំងអស់អាចមើលឃើញយ៉ាងងាយស្រួល។ Periodization ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃការវិភាគ និងការរៀបចំប្រព័ន្ធនៃសម្ភារៈវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់។ ជាឧទាហរណ៍ ការកំណត់កាលកំណត់ ដោយផ្អែកលើទិន្នន័យបុរាណវត្ថុវិទ្យាថ្មី និងកំណត់ថាជាចំណុចសំខាន់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល មានតម្លៃពិសេសសម្រាប់ទ្រឹស្តីរដ្ឋ និងច្បាប់។ "បដិវត្ត Neolithic" (Neolithic- យុគថ្មថ្មី) ។

ជាទូទៅ សំណួរនៃសម័យកាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាលនៅតែជាបញ្ហាមួយដែលពិបាកបំផុតក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសព្វថ្ងៃនេះ។ វាប្រមូលផ្តុំជារៀងរាល់ទសវត្សរ៍ សម្ភារៈថ្មី។ដែលបំបែកគ្រោងការណ៍ និងសំណង់ដែលបានទទួលយក បង្កើតឱ្យមានសម្មតិកម្មថ្មីក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានៃប្រវត្តិសាស្ត្របុព្វកាល។

ដូច្នេះ សម័យកាលរបស់ Morgan ជាមួយនឹងដំណាក់កាលធំពីរនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គមបុព្វកាល - "ព្រៃផ្សៃ" និង "ភាពព្រៃផ្សៃ" ដែលនីមួយៗត្រូវបានបែងចែកជាបីដំណាក់កាល (ទាប កណ្តាល និងខ្ពស់បំផុត) - បានដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ ប៉ុន្តែ ឥឡូវនេះហួសសម័យហើយ មិនត្រូវគ្នានឹងទិន្នន័យថ្មីពីបុរាណវិទ្យា និងជនជាតិភាគតិចទេ។ វាទទួលរងពីមេកានិច ការពិតថ្មីមិនសមនឹងក្របខ័ណ្ឌរបស់វាទេ។ ទោះបីជា L. Morgan ផ្អែកលើការបែងចែកទៅជាដំណាក់កាលលើការជឿនលឿនក្នុងវិស័យផលិតកម្មសម្ភារៈ ដោយសារសម្ភារៈថ្មីត្រូវបានបង្គរ វាបានប្រែក្លាយថាពួកវាខ្លះមិនមែនជាសកលទេ។ ឧទាហរណ៍ ធ្នូ និងព្រួញ លក្ខណៈ(យោងទៅតាម Morgan) សម្រាប់ "ដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុតនៃភាពសាហាវឃោរឃៅ" មិនត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះ Polynesians ទេទោះបីជាក្រោយមកទៀតត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាង Melanesians ដែលប្រើអាវុធទាំងនេះក៏ដោយ។ "ដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុតនៃភាពព្រៃផ្សៃ", i.e. ស្ថានភាពនៃសង្គមនៅមុនថ្ងៃនៃរដ្ឋ Morgan ត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសជាមូលដ្ឋានដូចជាការរលាយរ៉ែដែក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវបានគេដឹងថា ប្រជាជនមួយចំនួននៃបូព៌ាបូព៌ាបានចូលមកក្នុងភាពជារដ្ឋក្នុងយុគសម័យទង់ដែង-សំរិទ្ធ ពោលគឺឧ។ មុនពេលប្រើក្នុងការផលិតដែក។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយឥឡូវនេះអ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនកំពុងទទួលយកគ្រោងការណ៍តាមកាលកំណត់របស់ L. Morgan សម្រាប់សង្គមបុព្វកាល ទោះបីជាបំពេញវាដោយមាតិកាខុសគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយក៏ដោយ។

បច្ចុប្បន្ននេះ សម័យកាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល ត្រូវបានអនុវត្តក្នុងទិសដៅពីរ។ ទីមួយគឺផ្អែកលើការបង្កើតដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍មធ្យោបាយនៃការផលិត: Paleolithic (យុគថ្មចាស់); Mesolithic (យុគថ្មកណ្តាល); Neolithic (យុគថ្មថ្មី); Chalcolithic (យុគសម័យទង់ដែង - ថ្ម); យុគសម័យសំរិទ្ធ និងយុគសម័យដែកដំបូង។ ដូចដែលយើងឃើញហើយ ភាពខុសគ្នារវាងយុគសម័យគឺនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើតឧបករណ៍ សម្ភារៈប្រើប្រាស់ និងវិធីសាស្រ្តនៃដំណើរការវា។

ទិសដៅទីពីរនៃសម័យកាលនៃសង្គមបុព្វកាលគឺផ្អែកលើដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអង្គការសង្គមរបស់មនុស្ស៖ សហគមន៍ហ្វូងសត្វបុព្វកាល សហគមន៍ត្រកូលមាតា សហគមន៍ត្រកូលអយ្យកោ និងការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធត្រកូល។

សហគមន៍ហ្វូងសត្វដើមមានតាំងពីសម័យអេលីតធីក (ព្រឹកព្រលឹមនៃថ្ម) ដើម និងកណ្តាល Paleolithic ។ នៅក្នុងយុគសម័យ Paleolithic ចុង បន្ទាត់មាតាមួយលេចឡើង ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតដែលកើតឡើងនៅក្នុង Mesolithic យុគថ្មរំលីងដំបូង និងការចេញផ្កាពេញលេញនៅក្នុងយុគថ្មរំលីងចុង។ នៅក្នុង Eneolithic, អយ្យកោបានកើតឡើង, ថ្ងៃរុងរឿងដែលបានធ្លាក់នៅលើយុគសម័យសំរិទ្ធ។ រយៈពេលនៃការដួលរលំនៃប្រព័ន្ធត្រកូលត្រូវបានហៅដោយ L. Morgan និង F. Engels ប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យយោធា។ ប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យយោធាមានតាំងពីសម័យទង់ដែង-សំរិទ្ធសម្រាប់ប្រជាជនមួយចំនួន និងដល់យុគសម័យដែកដំបូងសម្រាប់អ្នកដទៃ។

ការ​កំណត់​កាលកំណត់​ដែល​បាន​ស្នើ​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ដោយ​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​មួយ​ចំនួន​ជា​សម្មតិកម្ម​ដំណើរការ ប៉ុន្តែ​មិនមែន​អ្នក​ស្រាវជ្រាវ​ទាំងអស់​ប្រកាន់​យក​វា​ទេ។ អ្នកខ្លះបែងចែកតែដើមដំបូង និងចុង Paleolithic កណ្តាលត្រូវបានគេហៅថា Early Paleolithic (P.I. Boriskovsky) ។ ដោយសារតែការពិតដែលថានៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍកម្លាំងពលកម្មមានដំណើរការនៃការបង្កើតមនុស្សជាបុគ្គលជីវសាស្រ្តអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួនជាពិសេស Yu.I. Semenov បានហៅយុគសម័យនៃហ្វូងបុព្វកាលថាដំណាក់កាលនៃមនុស្សដែលកំពុងរីកចម្រើនពោលគឺឧ។ សម័យកាលនៃការបង្កើតសង្គមមនុស្ស និងសម័យកាលនៃរូបរាងរបស់មនុស្សនៃប្រភេទរូបវន្តទំនើបនៅសម័យបល្ល័ង្កខាងលើ ហៅថាសម័យនៃប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធ ឬការចាប់ផ្តើមនៃសម័យកាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស។ D.A. Krainov ផ្ទុយទៅនឹងការបែងចែកនេះ កត់សម្គាល់ដំណាក់កាលបីក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស និងសង្គម៖ ដំណាក់កាលទីមួយគឺជាយុគសម័យនៃការបង្កើតមនុស្ស (ត្រូវនឹងការចាប់ផ្តើមនៃសម័យអេលីតធីក); ដំណាក់​កាល​ទី​ពីរ​គឺ​ជា​ពេល​វេលា​នៃ​ការ​កើត​ឡើង​នៃ​មនុស្ស​បុព្វកាល​និង​សង្គម​នេះ​គឺ​ជា​ឃុំ​បុព្វកាល​មុន​កំណើត (បុរាណ​វិទ្យា​ត្រូវ​គ្នា​ទៅ​នឹង Paleolithic ខាង​ក្រោម​និង​មួយ​ផ្នែក​មជ្ឈិម Paleolithic); ដំណាក់កាលទីបីគឺជាអង្គការត្រកូល (កុលសម្ព័ន្ធ) នៃសង្គមចាប់ពីដើមដល់យុគសម័យនៃការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធត្រកូល (ចុងបញ្ចប់នៃមជ្ឈិមនិងការចាប់ផ្តើមនៃ Paleolithic ខាងលើ) ។

រយៈពេលនៃការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធត្រកូលក៏ត្រូវបានកំណត់ខុសគ្នាដែរ។ អ្នកស្រាវជ្រាវខ្លះហៅវាថាជាយុគសម័យនៃ "សហគមន៍អ្នកជិតខាង" និងប្រព័ន្ធនៃ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យយោធា" ។ អង្គការនយោបាយសង្គមមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណាក់កាលសកលក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍គ្រប់ជាតិសាសន៍នោះទេ។

ទាំងអស់នេះបញ្ជាក់អំពីភាពស្មុគស្មាញនៃបញ្ហានៃសម័យកាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល និងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានបំណងដោះស្រាយវា។

ទិន្នន័យចុងក្រោយបំផុតស្តីពីបញ្ហាដែលកំពុងពិចារណាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការងារដែលបានចេញផ្សាយថ្មីៗនេះរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវលោកខាងលិច និងក្នុងស្រុក។ នៅក្នុងពួកគេ សម្ភារៈប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់ស្តែងត្រូវបានបង្ហាញមិនមែនក្នុងទម្រង់មួយទេ ប៉ុន្តែតាមបែបអរិយធម៌។ នេះគឺសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ពីព្រោះវិធីសាស្រ្តនៃការបង្កើតថ្នាក់ក្នុងការសិក្សាអំពីសង្គមមនុស្ស គឺជាវិធីសាស្រ្តតែមួយគត់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ និង អក្សរសិល្ប៍អប់រំ. ដូច្នេះហើយ យើងគួរស្វាគមន៍ និងគាំទ្រយ៉ាងពេញទំហឹងចំពោះអ្នកនិពន្ធទាំងនោះ ដែលស្នាដៃរបស់ពួកគេ វិធីសាស្រ្តអរិយធម៌ក្នុងការសិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមមនុស្សកំពុងទទួលបានការទទួលស្គាល់កាន់តែខ្លាំងឡើង។ ,

ជំពូក 2។ អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល

អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលមិនដូចគ្នាទេ។ នៅ​ក្នុង​ប្រធាន​ក្រុម​គ្រួសារ​គឺ​ឪពុក​អយ្យកោ ជា​កូន​ច្បង​ក្នុង​ចំណោម​ញាតិ​សន្តាន​ក្មេង​ជាង​ជំនាន់​របស់​គាត់ និង​ជំនាន់​បន្ត​បន្ទាប់។ មេ​ក្រុម​គ្រួសារ​មិន​ទាន់​ជា​ម្ចាស់ មិន​មែន​ជា​ម្ចាស់​នៃ​ទ្រព្យ​ទាំង​អស់​ដែល​គេ​ចាត់​ទុក​ជា​ទូទៅ​ជា​សមូហភាព។ ប៉ុន្តែដោយសារតួនាទីរបស់គាត់ជាអ្នកដឹកនាំជាន់ខ្ពស់ និងមានទំនួលខុសត្រូវនៃសេដ្ឋកិច្ច និងជីវិតរបស់ក្រុម គាត់ទទួលបានសិទ្ធិជាអ្នកគ្រប់គ្រង។ វាគឺជាការសម្រេចចិត្តបែបផ្តាច់ការរបស់គាត់ដែលកំណត់ថាអ្នកណា និងចំនួនប៉ុន្មានដែលត្រូវបែងចែកសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ និងអ្វីដែលត្រូវទុកជាទុនបម្រុង សម្រាប់ការបង្គរ។ល។ គាត់ក៏កំណត់ពីរបៀបបោះចោលអតិរេក ការប្រើប្រាស់ដែលទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងទំនាក់ទំនងនៅក្នុងសហគមន៍ទាំងមូល។ ការពិតគឺថាអង្គភាពគ្រួសារដែលជាផ្នែកមួយនៃសហគមន៍កាន់កាប់កន្លែងជាក់លាក់មួយនៅក្នុងវា ហើយកន្លែងនេះអាស្រ័យទៅលើកត្តាមួយចំនួន គោលបំណង និងប្រធានបទ។

ជាធម្មតាវាមិនមានបញ្ហានៃធនធាននៅក្នុងសហគមន៍ទេនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃអត្ថិភាពរបស់វា ពោលគឺមានដីគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ក៏ដូចជាដីផ្សេងទៀតផងដែរ។ ពិត អ្វីមួយអាស្រ័យលើការចែកចាយដីឡូត៍ ប៉ុន្តែការចែកចាយនេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយគិតគូរ យុត្តិធម៌​សង្គមជាញឹកញាប់ដោយច្រើន។ រឿងមួយទៀតគឺកត្តាប្រធានបទ ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងក្រុមក្នុងតំបន់ ហើយប្រហែលជាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាងនេះទៀតនៅក្នុងសហគមន៍ ទោះបីជាតាមរបៀបខុសគ្នាបន្តិចក៏ដោយ។ ក្រុមខ្លះមានទំហំធំ និងមានប្រសិទ្ធភាពជាងក្រុមផ្សេងទៀត; បុព្វបុរសខ្លះឆ្លាតជាង និងមានបទពិសោធន៍ច្រើនជាងអ្នកដទៃ។ ទាំងអស់នេះជះឥទ្ធិពលដល់លទ្ធផល៖ ក្រុមខ្លះប្រែទៅជាធំជាង និងវិបុលភាព ខណៈក្រុមខ្លះទៀតខ្សោយជាង។ អ្នកដែលមិនសូវមានសំណាងត្រូវបង់ថ្លៃដោយធ្វើឱ្យក្រុមរបស់ពួកគេកាន់តែតូចទៅៗ ដោយសារតែចំណែករបស់ពួកគេមិនទៅឬទៅ ស្ត្រីតិចជាង- ដូច្នេះមានកូនតិច។ សរុបមក វិសមភាពកើតឡើងដោយជៀសមិនរួចរវាងក្រុម និងគ្រួសារ។ វាមិនមែនថា អ្នកខ្លះឆ្អែតទេ ខ្លះទៀតស្រេកឃ្លាន ពីព្រោះនៅក្នុងសហគមន៍មានយន្តការដែលអាចទុកចិត្តបាននៃការផ្លាស់ប្តូរទៅវិញទៅមក ដែលដើរតួនាទីនៃការធានារ៉ាប់រង។

នៅក្នុងសហគមន៍មួយ តែងតែមានមុខតំណែងដ៏មានកិត្យានុភាពខ្ពស់បំផុតជាច្រើន (ចាស់ទុំ សមាជិកក្រុមប្រឹក្សា) ការកាន់កាប់ដែលមិនត្រឹមតែបង្កើនឋានៈ និងឋានៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកដាក់ពាក្យស្នើសុំពួកគេ ភាគច្រើនមកពីប្រមុខ។ ក្រុមគ្រួសារត្រូវតែទទួលបានកិត្យានុភាពដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់ តាមរបៀបដូចគ្នា ដូចដែលបានធ្វើនៅក្នុងក្រុមក្នុងស្រុក ពោលគឺឧ។ តាមរយៈការចែកចាយអាហារអតិរេកដ៏សប្បុរស។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើនៅក្នុងក្រុមក្នុងស្រុក អ្នកដាក់ពាក្យបានប្រគល់អ្វីដែលខ្លួនគាត់ទទួលបាននោះ ឥឡូវនេះប្រធានក្រុមអាចចែកចាយអ្វីដែលទទួលបានដោយកម្លាំងពលកម្មរបស់ក្រុមទាំងមូល ដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិដែលគាត់មានសិទ្ធិបោះចោល។ (Vasiliev L.S. )

ដូច្នេះ Vasiliev សង្កត់ធ្ងន់ថា អ្នកចាស់ទុំមានសិទ្ធិបោះចោលធនធានរបស់សហគមន៍តាមឆន្ទានុសិទ្ធិរបស់គាត់ ហើយនេះនិយាយអំពីសិទ្ធិអំណាចដ៏អស្ចារ្យរបស់អ្នកចាស់ទុំ។ Vasiliev ដាក់មនុស្សចាស់នៅពីលើអ្នកស្រុកដទៃទៀតនៃសហគមន៍ ហើយនេះគឺជាសូចនាករនៃការបង្ហាញអំណាចរួចទៅហើយ។

នៅពេលនិយាយអំពីរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម អំណាច និងការគ្រប់គ្រងក្នុងសង្គមបុព្វកាល ចាំបាច់ត្រូវចងចាំជាចម្បងនូវសម័យកាលនៃសង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំ ព្រោះថាក្នុងអំឡុងពេលនៃការដួលរលំ ប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល និងអំណាច និងការគ្រប់គ្រងដែលមាននៅក្នុងវាឆ្លងកាត់។ ការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់។

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយទម្រង់សំខាន់ពីរនៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្ស - ត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ។ ប្រជាជនស្ទើរតែទាំងអស់នៃពិភពលោកបានឆ្លងកាត់ទម្រង់ទាំងនេះ ដែលទាក់ទងនឹងប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាអង្គការកុលសម្ព័ន្ធនៃសង្គម។

ត្រកូល (សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ) គឺជាទម្រង់ដំបូងនៃសមាគមសង្គមរបស់មនុស្ស។ វា​ជា​សហជីព​ផលិតកម្ម​គ្រួសារ​ដោយ​ផ្អែក​លើ​ឈាម ឬ​សាច់ញាតិ​សន្មត​ថា ពលកម្ម​សមូហភាព ការ​ប្រើប្រាស់​រួម ទ្រព្យសម្បត្តិ​រួម និង​សមភាព​សង្គម។ ពេលខ្លះ​ត្រកូល​ត្រូវ​បាន​កំណត់​អត្តសញ្ញាណ​ជាមួយ​គ្រួសារ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមែនជាការពិតទេ។ ត្រកូលមិនមែនជាគ្រួសារក្នុងន័យទំនើបទេ។ ត្រកូលគឺច្បាស់ណាស់សហជីព ដែលជាសមាគមរបស់មនុស្សដែលភ្ជាប់ដោយចំណងគ្រួសារ ទោះបីជាក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ ត្រកូលក៏អាចត្រូវបានគេហៅថាគ្រួសារដែរ។

ទម្រង់សំខាន់មួយទៀតនៃសមាគមសង្គមរបស់មនុស្សបុព្វកាលគឺកុលសម្ព័ន្ធ។ កុលសម្ព័ន្ធ - ធំជាងនិងក្រោយ ការអប់រំសាធារណៈដែលកើតឡើងជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃសង្គមបុព្វកាល និងការកើនឡើងនៃចំនួនសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ កុលសម្ព័ន្ធ​គឺ​ជា​ការ​រួបរួម​នៃ​សហគមន៍​កុលសម្ព័ន្ធ ដោយ​ផ្អែក​លើ​ចំណង​ញាតិ​សន្តាន​ដែល​មាន​ទឹកដី ឈ្មោះ ភាសា សាសនា​ទូទៅ និង​ពិធី​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​រៀង​ខ្លួន។ ការបង្រួបបង្រួមសហគមន៍ត្រកូលទៅជាកុលសម្ព័ន្ធគឺបណ្តាលមកពីកាលៈទេសៈផ្សេងៗ រួមមានដូចជា ការរួមគ្នាបរបាញ់សត្វធំៗ ការវាយលុកពីសត្រូវ ការវាយប្រហារលើកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងៗ។ល។

បន្ថែមពីលើអំបូរ និងកុលសម្ព័ន្ធ នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលក៏មានទម្រង់នៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្សដូចជា phratries និងសហជីពកុលសម្ព័ន្ធផងដែរ។ Phratries (ភាតរភាព) គឺជាសមាគមសិប្បនិមិត្តនៃអំបូរដែលពាក់ព័ន្ធមួយចំនួន ឬត្រកូលដើម។ ពួកគេគឺជាទម្រង់មធ្យមរវាងត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ ហើយមិនបានកើតឡើងក្នុងចំណោមមនុស្សទាំងអស់នោះទេ ប៉ុន្តែមានតែក្នុងចំណោមប្រជាជនមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ (ឧទាហរណ៍ ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច)។ សហជីពកុលសម្ព័ន្ធគឺជាសមាគមដែលបានកើតឡើងក្នុងចំណោមប្រជាជនជាច្រើន ប៉ុន្តែរួចទៅហើយក្នុងអំឡុងពេលនៃការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីប្រយុទ្ធនឹងសង្គ្រាម ឬដើម្បីការពារប្រឆាំងនឹងសត្រូវខាងក្រៅ។ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើបមួយចំនួន វាគឺមកពីសម្ព័ន្ធភាពកុលសម្ព័ន្ធ ដែលរដ្ឋដំបូងបានអភិវឌ្ឍ។

ត្រកូល, phratries, កុលសម្ព័ន្ធ, សហជីពកុលសម្ព័ន្ធ, ភាព ទម្រង់ផ្សេងៗសមាគមសង្គមនៃមនុស្សបុព្វកាល ក្នុងពេលតែមួយមានភាពខុសគ្នាតិចតួចពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួកវានីមួយៗគ្រាន់តែជាទម្រង់ធំជាង ហើយដូច្នេះទម្រង់ស្មុគ្រស្មាញជាងបើប្រៀបធៀបទៅនឹងទម្រង់មុន។ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​ទាំងអស់​សុទ្ធតែ​ជា​ប្រភេទ​សមាគម​ដូចគ្នា​របស់​មនុស្ស ដោយ​ផ្អែកលើ​ឈាម ឬ​សន្មត​ថា​ជា​ញាតិសន្តាន។

ឥឡូវនេះសូមមើលពីរបៀបដែល Marx K. និង Engels F. ស្រមៃមើលអំណាច និងការគ្រប់គ្រងកំឡុងពេលនៃសង្គមបុព្វកាលចាស់ទុំ .

អំណាចជាសមត្ថភាព និងឱកាសដើម្បីបញ្ចេញឥទ្ធិពលជាក់លាក់លើសកម្មភាព និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដោយប្រើមធ្យោបាយណាមួយ (សិទ្ធិអំណាច ឆន្ទៈ ការបង្ខិតបង្ខំ អំពើហឹង្សា។ល។) មាននៅក្នុងសង្គមណាមួយ។ វាកើតឡើងជាមួយគាត់ហើយជាគុណលក្ខណៈមិនអាចខ្វះបាន។ អំណាច​ផ្តល់​ឱ្យ​អង្គការ​សង្គម ការគ្រប់គ្រង និង​សណ្តាប់ធ្នាប់។ អំណាចសាធារណៈ គឺជាអំណាចសាធារណៈ ទោះបីជាអំណាចសាធារណៈតែងតែមានន័យត្រឹមតែអំណាចរដ្ឋក៏ដោយ ដែលមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង។ ពាក់ព័ន្ធយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងអំណាចសាធារណៈគឺការគ្រប់គ្រង ដែលជាមធ្យោបាយនៃការអនុវត្តអំណាច ហើយយកទៅអនុវត្ត។ គ្រប់គ្រង មានន័យថា ដឹកនាំ បោះចោលនរណាម្នាក់ ឬអ្វីមួយ។

អំណាចសាធារណៈនៃសង្គមបុព្វកាល ដែលផ្ទុយពីអំណាចរដ្ឋ ជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថា potestar (ពីឡាតាំង "potestas" - អំណាចអំណាច) ត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសដូចខាងក្រោម។ ទីមួយ នាង​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​កាត់​ចេញ​ពី​សង្គម ហើយ​មិន​បាន​ឈរ​នៅ​ខាង​លើ​នោះ​ទេ។ វាត្រូវបានអនុវត្តដោយសង្គមខ្លួនវាផ្ទាល់ឬដោយអ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយវាដែលមិនមានឯកសិទ្ធិណាមួយហើយអាចត្រូវបានដកហូតនៅពេលណាក៏បានហើយជំនួសដោយអ្នកដទៃ។ រដ្ឋាភិបាល​នេះ​មិន​មាន​ឧបករណ៍​គ្រប់​គ្រង​ពិសេស​ប្រភេទ​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ពិសេស​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​រដ្ឋ​ណា​មួយ​ទេ។ ទីពីរ អំណាចសាធារណៈនៃសង្គមបុព្វកាលគឺផ្អែកលើមតិសាធារណៈ និងសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកដែលអនុវត្តវា។ ការបង្ខិតបង្ខំ ប្រសិនបើវាកើតឡើង គឺកើតចេញពីសង្គមទាំងមូល - ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ ។ល។ - និងស្ថាប័នបង្ខិតបង្ខំពិសេសណាមួយក្នុងទម្រង់ជាកងទ័ព ប៉ូលីស តុលាការ។ល។ ដែលមានម្តងទៀតនៅក្នុងរដ្ឋណាមួយ គឺមិននៅទីនេះទេ។ ទាំង។

នៅក្នុងសហគមន៍ត្រកូលដែលជាទម្រង់ចម្បងនៃការបង្រួបបង្រួមមនុស្ស អំណាច និងការគ្រប់គ្រងរបស់វាមើលទៅដូចនេះ។ តួសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺ ដូចដែលត្រូវបានគេជឿជាទូទៅ ការជួបប្រជុំក្រុមដែលមានសមាជិកពេញវ័យទាំងអស់នៃត្រកូល។ វាបានដោះស្រាយបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបច្ចុប្បន្ន និងប្រចាំថ្ងៃ វាបានជ្រើសរើសអ្នកចាស់ទុំ ឬអ្នកដឹកនាំ។ អ្នកចាស់ទុំ ឬអ្នកដឹកនាំត្រូវបានជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមសមាជិកដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងគោរពបំផុតនៃត្រកូល។ គាត់​មិន​មាន​ឯកសិទ្ធិ​ណា​មួយ​បើ​ធៀប​នឹង​សមាជិក​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល។ ដូច​អ្នក​ដទៃ​ដែរ គាត់​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​សកម្មភាព​ផលិត​កម្ម ហើយ​ក៏​ទទួល​បាន​ចំណែក​របស់​គាត់​ដូច​អ្នក​ដទៃ​ដែរ។ អំណាចរបស់គាត់ស្ថិតនៅលើសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ និងការគោរពគាត់ពីសមាជិកដទៃទៀតនៃត្រកូល។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គាត់អាចត្រូវបានដកចេញពីតំណែងរបស់គាត់ដោយសភាត្រកូលនៅពេលណាមួយ ហើយជំនួសដោយមួយផ្សេងទៀត។ បន្ថែមពីលើអ្នកចាស់ទុំ ឬមេដឹកនាំ សភានៃត្រកូលបានជ្រើសរើសមេដឹកនាំយោធា (មេដឹកនាំយោធា) សម្រាប់រយៈពេលនៃយុទ្ធនាការយោធា និង "មន្ត្រី" មួយចំនួនផ្សេងទៀត - បូជាចារ្យ គ្រូអាបធ្មប់ គ្រូធ្មប់ ជាដើម ដែលមិនមានឯកសិទ្ធិអ្វីទាំងអស់។

នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធ ការរៀបចំអំណាច និងការគ្រប់គ្រងគឺប្រហាក់ប្រហែលនឹងសហគមន៍ត្រកូល។ ស្ថាប័នសំខាន់នៃអំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅទីនេះ ជាក្បួនគឺជាក្រុមប្រឹក្សានៃពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ (អ្នកដឹកនាំ) ទោះបីជារួមជាមួយវាក៏អាចមានការជួបប្រជុំគ្នាដ៏ពេញនិយម (ការប្រជុំនៃកុលសម្ព័ន្ធ) ផងដែរ។ ក្រុម​ប្រឹក្សា​ចាស់​ទុំ​រួម​មាន​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ មេ​ដឹក​នាំ​យោធា និង​អ្នក​តំណាង​ផ្សេង​ទៀត​នៃ​ត្រកូល​ដែល​បង្កើត​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ។ ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំបានសម្រេចចិត្តលើបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិតរបស់កុលសម្ព័ន្ធដោយមានការចូលរួមយ៉ាងទូលំទូលាយពីប្រជាជន។ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបច្ចុប្បន្ន ក៏ដូចជាអំឡុងពេលយុទ្ធនាការយោធា មេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធមួយរូបត្រូវបានបោះឆ្នោតជ្រើសរើស ដែលមុខតំណែងរបស់គាត់គឺមិនខុសពីតំណែងចាស់ទុំ ឬមេដឹកនាំនៃត្រកូលនោះទេ។ ដូច​អ្នក​ចាស់​ទុំ មេ​កុលសម្ព័ន្ធ​មិន​មាន​ឯកសិទ្ធិ​អ្វី​ទេ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​ទី​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ក្រុម​ស្មើៗ​គ្នា។

ការរៀបចំអំណាច និងការគ្រប់គ្រងនៅក្នុង phratries និងសហជីពកុលសម្ព័ន្ធគឺស្រដៀងគ្នា។ ដូចនៅក្នុងអំបូរ និងកុលសម្ព័ន្ធ នៅទីនេះមានសភាប្រជាជន ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ ក្រុមប្រឹក្សាមេដឹកនាំ មេដឹកនាំយោធា និងស្ថាប័នផ្សេងទៀតដែលជាបុគ្គលនៃអ្វីដែលគេហៅថាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបុព្វកាល។ គ្មានឧបករណ៍ពិសេសនៃការគ្រប់គ្រង ឬការបង្ខិតបង្ខំ ក៏ដូចជាអំណាចផ្តាច់ចេញពីសង្គម មិនទាន់មាននៅទីនេះនៅឡើយ។ ទាំងអស់នេះចាប់ផ្តើមលេចឡើងតែជាមួយនឹងការរលួយនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។

ដូច្នេះតាមទស្សនៈនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា សង្គមបុព្វកាល គឺជាអង្គការសាមញ្ញមួយនៃជីវិតមនុស្ស ដោយផ្អែកលើចំណងគ្រួសារ ពលកម្មសមូហភាព។ ទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈនិងសមភាពសង្គមនៃសមាជិកទាំងអស់របស់ខ្លួន។ អំណាចនៅក្នុងសង្គមនេះគឺពិតជាមានប្រជាប្រិយភាពនៅក្នុងធម្មជាតិ ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង។ គ្មានឧបករណ៍រដ្ឋបាលពិសេសដែលមាននៅក្នុងរដ្ឋណាមួយមាននៅទីនេះទេ ដោយសារបញ្ហាទាំងអស់នៃជីវិតសាធារណៈត្រូវបានសម្រេចដោយសង្គមខ្លួនឯង។ មិនមានឧបករណ៍បង្ខិតបង្ខំពិសេសក្នុងទម្រង់ជាតុលាការ កងទ័ព ប៉ូលីស ជាដើម ដែលជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់រដ្ឋណាមួយផងដែរ។ ការបង្ខិតបង្ខំ ប្រសិនបើមានតម្រូវការសម្រាប់វា (ឧទាហរណ៍ ការបណ្តេញចេញពីត្រកូល) បានមកពីសង្គម (ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ ។ល។) និងពីនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត។ ដើម្បីដាក់វាឱ្យសាមញ្ញ ភាសាទំនើបសង្គមខ្លួនឯងគឺសភា រដ្ឋាភិបាល និងតុលាការ។ (Marx K., Engels F.)

ខាងក្រោមយើងឃើញ រូបរាងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ការពិពណ៌នាអំពីលក្ខណៈអំណាចនៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។ ជាអកុសល អ្នកនិពន្ធមិនបានបញ្ជាក់ទេ។

លក្ខណៈថាមពលនៃសហគមន៍ត្រកូលមានដូចខាងក្រោម៖

1. អំណាចគឺជាលក្ខណៈសាធារណៈ ដែលបញ្ចេញចេញពីសង្គមទាំងមូល (នេះត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការពិតដែលថាបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់ត្រូវបានសម្រេចដោយកិច្ចប្រជុំទូទៅនៃត្រកូល);

2. អំណាចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃការរួបរួម ពោលគឺវាបានពង្រីកដល់សមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូល ដោយមិនគិតពីទីតាំងរបស់ពួកគេឡើយ។

3. មិនមានឧបករណ៍ពិសេសនៃការគ្រប់គ្រង និងការបង្ខិតបង្ខំ (មុខងារអាជ្ញាធរត្រូវបានអនុវត្តជាកាតព្វកិច្ចកិត្តិយស ព្រឹទ្ធាចារ្យ និងអ្នកដឹកនាំមិនត្រូវបានលើកលែងពីការងារប្រកបដោយផលិតភាពទេ ប៉ុន្តែបានអនុវត្តទាំងការគ្រប់គ្រង និង មុខងារផលិតកម្ម- ដូច្នេះរចនាសម្ព័ន្ធអំណាចមិនត្រូវបានបំបែកចេញពីសង្គម);

4. ការកាន់កាប់មុខតំណែងណាមួយ (អ្នកដឹកនាំ អ្នកចាស់ទុំ) មិនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយស្ថានភាពសង្គម ឬសេដ្ឋកិច្ចរបស់អ្នកដាក់ពាក្យនោះទេ អំណាចរបស់ពួកគេគឺផ្អែកទៅលើគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនតែប៉ុណ្ណោះ៖ សិទ្ធិអំណាច ប្រាជ្ញា ភាពក្លាហាន បទពិសោធន៍ ការគោរពនៃកុលសម្ព័ន្ធមិត្ត។

5. ការប្រតិបត្តិ មុខងារគ្រប់គ្រងមិនបានផ្តល់សិទ្ធិណាមួយ;

6. បទប្បញ្ញត្តិសង្គមត្រូវបានអនុវត្តដោយប្រើមធ្យោបាយពិសេសដែលហៅថា។ mononorm ។ [ 6, ជាមួយ។ ៣២-៧០]

ជំពូកទី 3 ។ បទបញ្ញត្តិក្នុងសង្គមបុព្វកាល

បទដ្ឋានសង្គមរួមបញ្ចូលទំនៀមទម្លាប់ជាចម្បង - ច្បាប់ទម្លាប់ដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានក្លាយជាទម្លាប់ដែលជាលទ្ធផលនៃការប្រើប្រាស់ម្តងហើយម្តងទៀតក្នុងរយៈពេលយូរហើយក្លាយជាតម្រូវការធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ គយគឺជាផលិតផលធម្មជាតិនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលខ្លួនឯង ដែលជាលទ្ធផល និងលក្ខខណ្ឌចាំបាច់នៃជីវិតរបស់វា។ គយបានកើតឡើងទាក់ទងនឹងតម្រូវការសង្គមដែលគ្របដណ្តប់ដោយច្បាប់ទូទៅនូវសកម្មភាពដដែលៗប្រចាំថ្ងៃនៃការផលិត ការចែកចាយ និងការផ្លាស់ប្តូរផលិតផល ដើម្បីបង្កើតការបញ្ជាទិញដែលបុគ្គលនឹងត្រូវស្ថិតនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទូទៅនៃផលិតកម្ម។ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ទំនៀមទម្លាប់នៃសង្គមបុព្វកាលមួយចំនួន ហើយពិតជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ មិនអាចត្រូវបានរកឃើញ ឬបង្កើត ឬសូម្បីតែបង្កើតដោយពាក្យដដែលៗនៃដំណើរការដែលគេស្គាល់។ សមភាពនៃសមាជិកទាំងអស់នៃសង្គម រួមទាំងស្ត្រី ដែលហាក់ដូចជាសមិទ្ធិផលមួយនៅពេលនេះ បានកើតចេញពីទំនាក់ទំនងដែលមានស្រាប់នៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ដែលជាលទ្ធផលប្រវត្តិសាស្ត្រធម្មជាតិនៃការបង្កើតបុគ្គលទៅជាទម្រង់ដើមនៃសមូហភាព។ សមភាពបានកើតឡើងដោយសារតែមិនមានមូលដ្ឋានសម្រាប់វិសមភាព ហើយក្រោយមកទៀតមិនត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាអ្វីមួយដែលអាចធ្វើទៅបាន ដែលមិនរាប់បញ្ចូលសិទ្ធិអំណាច និងការទទួលស្គាល់នូវគុណសម្បត្តិពិសេស ការលើកកម្ពស់បុគ្គលឆ្នើមមួយចំនួន។ អាចនិយាយដូចគ្នាអំពីទំនៀមទម្លាប់នៃកម្មសិទ្ធិដីរួម។

កម្មសិទ្ធិរួមនៃដី និងឧបករណ៍ ភាពស្មើគ្នានៃសមាជិកនៃសង្គម និងទំនាក់ទំនងឈាមក្រោមត្រកូល និងកុលសម្ព័ន្ធ i.e. ថារចនាសម្ព័ន្ធសង្គមទាំងមូលដែលបានជំនួសហ្វូងមនុស្ស រួមគ្នាបង្កើតជាមូលដ្ឋានពិតប្រាកដសម្រាប់ទំនៀមទំលាប់ទាំងមូល ទោះបីជាមានភាពចម្រុះក៏ដោយ។ លទ្ធភាពនៃការបង្រួបបង្រួមទំនៀមទំលាប់ និងការបំផុសគំនិតដែលដាក់លើបុគ្គលម្នាក់ ដោយសារតែការពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមកនៃបុគ្គលដែលការងារត្រូវបានបែងចែក បានបង្កើតឱ្យមានដំណើរការការងារ បង្កើតជាភាសាដែលមានសមត្ថភាពទំនាក់ទំនង និងអរូបី។

ទំនៀមទម្លាប់ជាច្រើនគឺជាបទដ្ឋាននៃសីលធម៌ និងសាសនាបុព្វកាល ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងនៃពិធី និងពិធីដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធ។ ជាឧទាហរណ៍ ការបែងចែកមុខងារតាមធម្មជាតិនៅក្នុងដំណើរការការងារ និងសូម្បីតែការបែងចែកទំនួលខុសត្រូវសាមញ្ញបំផុតរវាងបុរស និងស្ត្រី មនុស្សពេញវ័យ និងកុមារត្រូវបានចាត់ទុកថាដំណាលគ្នាជាទំនៀមទម្លាប់ ជាបទដ្ឋានសីលធម៌ និងជាការកំណត់សាសនា។

ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗទាំងអស់នៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សក៏ត្រូវបានអមដោយពិធីដ៏ឧឡារិក និងពិធីនៃលក្ខណៈសាសនាដ៏លើសលុបផងដែរ។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សពីបុរាណចំពោះសាសនា និងសីលធម៌គឺខុសពីពេលដែលមានវិសមភាពថ្នាក់។ ខណៈពេលដែលគ្រិស្តសាសនាភ្ជាប់អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សជាមួយនឹងរង្វាន់នៅក្នុង ពិភពលោកផ្សេងទៀត។ហើយដោយហេតុនេះ ប្រៀបធៀបមនុស្សជាមួយនឹងប្រព័ន្ធសង្គមដែលវាការពារ សាសនារបស់មនុស្សបុរាណ ឧទាហរណ៍ទេវកថារបស់ក្រិក និងរ៉ូម បានភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ និងដោយផ្ទាល់នូវលក្ខខណ្ឌនៃសុខុមាលភាពនៅលើផែនដី (ការច្រូតកាត់ ពូជសត្វជាដើម) ជាមួយ ឫទ្ធានុភាព និងសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះដែលបានប្រទាន ឬព្រះមួយអង្គទាំងមូល។ ដូច្នេះ ពិធីសូត្រមន្ត​មុន​ពេល​ចាប់​ផ្តើម​ការងារ​ក្នុង​វិស័យ​នេះ មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​សកម្មភាព​សាសនា​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ជា​ការ​ផលិត​ផង​ដែរ។ ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ត្រូវបានរំពឹងទុកពីគាត់ ហើយដូច្នេះការធ្វេសប្រហែសនៃព័ត៌មានលម្អិតនៃពិធីនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រោះមហន្តរាយសង្គម។

ការហាមឃាត់ជាច្រើន (បម្រាម) ដែលជាមធ្យោបាយការពារទំនៀមទម្លាប់ មានសារៈសំខាន់ខ្លាំង។ រកឃើញដំបូងក្នុងចំណោមជនជាតិប៉ូលីនេស៊ី។ បន្ទាប់មកបម្រាមនេះត្រូវបានគេរកឃើញក្នុងចំណោមប្រជាជនទាំងអស់នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ការលេចចេញជារូបរាងនៅព្រឹកព្រលឹមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ បម្រាមបានដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការពង្រឹងការបញ្ជាទិញហួសហេតុ និងនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិសង្គមនៃរបបផ្លូវភេទជាទូទៅ។ សូមអរគុណចំពោះការហាមឃាត់ សង្គមបុព្វកាលបានគ្រប់គ្រងដើម្បីសម្រេចបាននូវវិន័យដែលធានាដល់ការទាញយក និងផលិតឡើងវិញនូវទំនិញនៃជីវិត។ បម្រាមនេះបានការពារកន្លែងបរបាញ់ កន្លែងសំបុកសត្វស្លាប និងសត្វពាហនៈពីការបំផ្លិចបំផ្លាញហួសហេតុដែលមិនសមហេតុផល វាធានានូវទម្រង់នៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម និងលក្ខខណ្ឌទាំងនេះសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងសមូហភាព។ “ប្រព័ន្ធបម្រាមគ្រប់គ្រង កម្រិតមួយ ឬមួយកម្រិតទៀត ស្ទើរតែគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតរបស់មនុស្សសម័យដើម ទាំងផ្ទាល់ខ្លួន និងសង្គម។ “បទប្បញ្ញត្តិដែលត្រូវបានការពារដោយបម្រាមគឺផ្អែកលើតួអក្សរសមហេតុផល។ “ការលើកទឹកចិត្តនៃបម្រាមបែបនេះដោយមនោគមវិជ្ជាសាសនាគឺច្បាស់លាស់ ហើយស្របគ្នានឹងខ្លឹមសារនៃបទប្បញ្ញត្តិជាមូលដ្ឋាននៃច្បាប់ និងសីលធម៌ ប៉ុន្តែត្រូវបានស្លៀកពាក់ក្នុងទម្រង់នៃការហាមឃាត់សាសនា។ "មនុស្សសម័យដើមមានការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការបំបែកបម្រាម ពីព្រោះយោងទៅតាមគំនិត និងជំនឿរបស់គាត់ វានឹងត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មដោយវិញ្ញាណ"។ "នោះ. បម្រាមគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីទម្រង់សាសនាដែលបង្កប់នូវខ្លឹមសារពិត ដែលជាប្រភេទទណ្ឌកម្មពិសេស។ តាម​ការ​បង្វែរ​ពី​មនោគមវិជ្ជា​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​ក្នុង​សង្គម»។ បម្រាមនៅក្នុងខ្លួនវាមិនបង្កើតទំនៀមទម្លាប់ ឬសីលធម៌នោះទេ ប៉ុន្តែវាពង្រឹងទំនៀមទម្លាប់ដោយកម្លាំងមិនធម្មតា និងការពារវា។ [ 9, 68-75]

នៅចុងបញ្ចប់នៃទសវត្សរ៍ទី 70 គំនិតនៃ mononorm បឋមនិង mononormatics ត្រូវបានស្នើឡើងនៅក្នុង ethnology របស់រុស្ស៊ី។ mononorm មួយត្រូវបានគេយល់ថាជាក្បួនមិនខុសគ្នា និង syncrete នៃឥរិយាបទ ដែលមិនអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈទាំងផ្នែកនៃច្បាប់ ឬវាលនៃសីលធម៌ជាមួយនឹងការយល់ដឹងអំពីសាសនារបស់ខ្លួន ឬវាលនៃសុជីវធម៌ ព្រោះវារួមបញ្ចូលគ្នានូវលក្ខណៈពិសេសនៃបទដ្ឋានអាកប្បកិរិយាណាមួយ។

គោលគំនិតនៃមនោគមវិជ្ជាបុព្វកាលបានទទួលការទទួលស្គាល់គួរឱ្យកត់សម្គាល់ និងការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀតនៅក្នុងជនជាតិរុស្សី បុរាណវិទ្យា ហើយសំខាន់បំផុតគឺនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃយុត្តិសាស្រ្ត។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានចាប់ផ្តើមបែងចែកដំណាក់កាលពីរនៅក្នុងការវិវត្តន៍នៃ mononormatics បុព្វកាល៖ បុរាណ និងកាលបរិច្ឆេទត្រឡប់ទៅសម័យកាលនៃការធ្វើស្រទាប់របស់វា។

មតិពិសេសទាក់ទងនឹងដំណាក់កាលដំបូងនៃ mononormatics ត្រូវបានបង្ហាញដោយធំបំផុត អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តក្នុងស្រុកបុព្វកាល Yu.I. Semenov ។ នៅដើមដំណាក់កាលនេះ គាត់បានកំណត់អត្តសញ្ញាណបម្រាម - សំណុំនៃការណែនាំដែលមិនតែងតែអាចយល់បាន ប៉ុន្តែគួរឱ្យខ្លាច ដែលត្រូវផ្តន្ទាទោសប្រហារជីវិតសម្រាប់ឧក្រិដ្ឋកម្មធ្ងន់ធ្ងរដូចជាឧទាហរណ៍ ការរួមរក្ស ការរំលោភលើ exogamy ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ ការរំលោភលើ exogamy គឺជាផ្នែកមួយនៃ ការបង្ហាញនៃការហាមឃាត់ផ្លូវភេទ ដែលអក្សរសិល្ប៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយត្រូវបានលះបង់។ (Dumanov, Pershits)

តើ​ជា​ច្បាប់​គយ​សម័យ​ដើម? អ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើបមួយចំនួនឆ្លើយសំណួរនេះនៅក្នុងការបញ្ជាក់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់អាចយល់ស្របនឹងរឿងនេះបានលុះត្រាតែច្បាប់នៅទីនេះត្រូវបានយល់ថាជាច្បាប់ធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាក្នុងករណីនេះក៏ដោយ វាស្ទើរតែមិនត្រឹមត្រូវក្នុងការហៅច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់បុព្វកាល ចាប់តាំងពីសាសនាបុព្វកាល និងសីលធម៌បុព្វកាលបានរកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់ពួកគេក្នុងកម្រិតមិនតិចជាង (បើមិនច្រើន)។ ក្នុងន័យនេះ ទំនៀមទម្លាប់បុរាណអាចហៅបានយ៉ាងងាយថាសាសនា ឬសីលធម៌។ លើសពីនេះ ទំនៀមទម្លាប់ទាំងនេះមិនទាន់បានបែងចែកយ៉ាងច្បាស់រវាងសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចរបស់សមាជិកនៃសង្គមនោះទេ។ ដូច្នេះ វាជាការសមហេតុផលណាស់ក្នុងការហៅពួកគេថា mononorms ដូចដែលអ្នកស្រាវជ្រាវសម័យទំនើបជាច្រើនធ្វើ ដោយគិតគូរថានៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់បុព្វកាល វាគឺជា syncretic ពោលគឺឧ។ ក្នុង​ការ​រួបរួម ក្នុង​ទម្រង់​មិន​បែងចែក គោលការណ៍​ច្បាប់ សាសនា និង​សីលធម៌ (សីលធម៌) ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ .

ប្រព័ន្ធនៃបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋាននៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលក្ខណៈពិសេសដូចខាងក្រោមៈ

1. ធម្មជាតិ ( ដូចជាអង្គការអំណាច) តួអក្សរ ដំណើរការកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបង្កើត។

2. សកម្មភាពដោយផ្អែកលើយន្តការនៃទំនៀមទម្លាប់។

3. ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ភាពមិនអាចបំបែកបាននៃបទដ្ឋាននៃសីលធម៌បុព្វកាល សាសនា ពិធីសាសនា និងបទដ្ឋានផ្សេងៗទៀត។ ( ដូច្នេះឈ្មោះរបស់ពួកគេ - "mononorms" ដែលត្រូវបានណែនាំដោយជនជាតិរុស្សី A.I. Pershits ។)

4. វេជ្ជបញ្ជានៃ mononorms មិនមានលក្ខណៈអនុញ្ញាត៖ តម្រូវការរបស់ពួកគេមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសិទ្ធិឬកាតព្វកិច្ចទេព្រោះវាជាការបង្ហាញនៃលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សង្គមដែលជាធម្មជាតិនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ F. Engels បានសរសេរអំពីរឿងនេះថា “នៅក្នុងប្រព័ន្ធត្រកូល វានៅតែមិនមានភាពខុសគ្នារវាងសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ច។ សម្រាប់ជនជាតិឥណ្ឌា មិនមានសំណួរថាតើការចូលរួមក្នុងកិច្ចការសាធារណៈ ជម្លោះបង្ហូរឈាម ឬការបង់ប្រាក់លោះសម្រាប់វាជាសិទ្ធិ ឬកាតព្វកិច្ចមួយទេ។ សំណួរបែបនេះហាក់ដូចជាគាត់មិនសមហេតុផល ដូចជាសំណួរថាតើអាហារ ការដេក ការបរបាញ់ គឺជាសិទ្ធិ ឬកាតព្វកិច្ច? ( "ប្រភពដើមនៃគ្រួសារ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងរដ្ឋ" ឆ្នាំ 1884) សមាជិក​នៃ​ត្រកូល​មិន​បាន​បំបែក​ខ្លួន​គាត់​និង​ផលប្រយោជន៍​របស់​គាត់​ចេញ​ពី​អង្គការ​ត្រកូល​និង​ផលប្រយោជន៍​របស់​ខ្លួន​ទេ។

5. ឥទ្ធិពលនៃការហាមឃាត់។ ជាចម្បងនៅក្នុងទម្រង់នៃបម្រាម នោះគឺជាការហាមប្រាមដែលមិនអាចប្រកែកបាន ការបំពានដែលត្រូវផ្តន្ទាទោសដោយកម្លាំងអរូបី។ វាត្រូវបានសន្មត់ថាជាប្រវតិ្តសាស្រ្តបម្រាមដំបូងគឺការហាមឃាត់ការរួមរ័ក - អាពាហ៍ពិពាហ៍រួមគ្នា។

6. ការពង្រីកសម្រាប់តែក្រុមកុលសម្ព័ន្ធនេះប៉ុណ្ណោះ ( ការបំពានទំនៀមទម្លាប់គឺជា "បញ្ហាពាក់ព័ន្ធ").

7. សារៈសំខាន់ជាបទដ្ឋាន និងបទប្បញ្ញត្តិនៃទេវកថា សាវក វីរភាព រឿងនិទាន និងទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃមនសិការសង្គមសិល្បៈ។

8. ការដាក់ទណ្ឌកម្មជាក់លាក់ - ការថ្កោលទោសចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់ជនល្មើសដោយក្រុមត្រកូល ( "ការប្រមាថជាសាធារណៈ"), ភាពវង្វេងស្មារតី ( ការ​បណ្តេញ​ចេញ​ពី​សហគមន៍​ត្រកូល ជា​លទ្ធផល​ដែល​មនុស្ស​ម្នាក់​បាន​រក​ឃើញ​ថា​ខ្លួន​ឯង "គ្មាន​អំបូរ និង​កុលសម្ព័ន្ធ" ដែល​មាន​ន័យ​ធៀប​នឹង​ការ​ស្លាប់។) របួសរាងកាយ និងទោសប្រហារជីវិតក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់ផងដែរ។

ច្បាប់ដូចជារដ្ឋកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិនៃសង្គមដែលជាលទ្ធផលនៃដំណើរការដែលកើតឡើងនៅក្នុងសារពាង្គកាយសង្គម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានកំណែទ្រឹស្តីផ្សេងៗគ្នានៃប្រភពដើមនៃច្បាប់។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេត្រូវបានចែងយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុងទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម។ គ្រោងការណ៍ប្រហាក់ប្រហែលមានដូចខាងក្រោម៖ ការបែងចែកសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្ម និងកំណើននៃកម្លាំងផលិតភាព - ផលិតផលអតិរេក - ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន - ថ្នាក់ប្រឆាំង - រដ្ឋ និងច្បាប់ជាឧបករណ៍នៃការគ្រប់គ្រងថ្នាក់។ ដូច្នេះម៉ូដែលនេះនាំមកនូវភាពលេចធ្លោ ហេតុផលនយោបាយការលេចឡើងនៃច្បាប់។

អ្នក​និពន្ធ​សម័យ​ទំនើប​ក្នុង​ការ​ពន្យល់​អំពី​ច្បាប់​បង្កើត​បាន​ប្រើ​គោល​គំនិត​នៃ​បដិវត្តន៍​ថ្ម​ពិល ( ពីពាក្យ "យុគថ្មរំលីង" - យុគសម័យថ្មថ្មី។) ដែលកើតឡើងប្រហែលនៅក្នុងសតវត្សទី VIII-III ។ BC អ៊ី ហើយមាននៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីសេដ្ឋកិច្ចដែលសមស្របទៅផលិតកម្មមួយ។ មានតំរូវការក្នុងការគ្រប់គ្រងការផលិត ការចែកចាយ និងការផ្លាស់ប្តូរទំនិញ ដើម្បីឱ្យមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃផលប្រយោជន៍នៃស្រទាប់សង្គមផ្សេងៗគ្នា ភាពផ្ទុយគ្នានៃថ្នាក់ ពោលគឺបង្កើត លំដាប់ទូទៅដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងតម្រូវការនៃសេដ្ឋកិច្ចផលិតកម្ម។

ការបង្កើតច្បាប់ត្រូវបានបង្ហាញ៖

ក) ក្នុងការកត់ត្រាទំនៀមទម្លាប់ ការបង្កើតច្បាប់ទំនៀមទម្លាប់។

ខ) ក្នុងការនាំយកអត្ថបទនៃទំនៀមទម្លាប់ទៅកាន់សាធារណៈជន;

គ) នៅក្នុងរូបរាងនៃសរីរាង្គពិសេស ( រដ្ឋ) ទទួលខុសត្រូវចំពោះអត្ថិភាពនៃច្បាប់សកលដោយយុត្តិធម៌ ការបង្រួបបង្រួមជាផ្លូវការរបស់ពួកគេក្នុងទម្រង់ច្បាស់លាស់ និងអាចចូលដំណើរការបាន និងធានាការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។

ក្នុង​ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម​គយ និង​ការ​បង្កើត​គំរូ​តុលាការ តួនាទីសំខាន់ដើរតួនាទីក្នុងសកម្មភាពតុលាការរបស់បូជាចារ្យ មេដឹកនាំកំពូល និងបុគ្គលដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយពួកគេ។

ដូច្នេះ ប្រព័ន្ធនិយតកម្មថ្មីជាមូលដ្ឋានកើតឡើង ( ត្រឹមត្រូវ។) ដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយខ្លឹមសារនៃច្បាប់ វិធីសាស្រ្តនៃឥទ្ធិពលលើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ទម្រង់នៃការបញ្ចេញមតិ យន្តការសម្រាប់ធានា .

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ដូចដែលបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងជំពូកមុន សង្គមផ្លាស់ប្តូរពីដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍មួយទៅដំណាក់កាលមួយទៀត។ ការកើតឡើងនៃរដ្ឋ និងច្បាប់គឺជាច្បាប់មួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ដូចដែលត្រូវបានគេតាមដាននៅក្នុងវគ្គសិក្សានេះ អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលបានអភិវឌ្ឍបន្តិចម្តងៗ ក៏ដូចជាបទដ្ឋានសង្គម ដែលបានឆ្លងកាត់ផ្លូវវិវត្តន៍របស់ពួកគេពីទំនៀមទម្លាប់ និងបម្រាមរហូតដល់ផ្នែកដំបូងនៃច្បាប់។ ហើយនៅទីបំផុតនេះនាំទៅដល់ការបង្កើតរដ្ឋ។ យ៉ាងណាមិញ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើ ដំណើរការនៃការបង្កើតរដ្ឋគឺជាគំរូដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលជាដំណាក់កាលចុងក្រោយមួយនៃសកម្មភាពនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។ នៅដំណាក់កាលខ្លះក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបុព្វកាល មនុស្សបានដឹងថា ប្រសិនបើពួកគេមិនផ្លាស់ប្តូរសកម្មភាព បទដ្ឋានសង្គម និងអំណាចទេនោះ ផ្លូវទៅកាន់ជីវិត ផ្លូវទៅកាន់អនាគតត្រូវបានបិទ។ ហើយចាប់ពីពេលនេះ ការផ្លាស់ប្តូរបទដ្ឋានសង្គមទៅជាច្បាប់ចាប់ផ្តើម ហើយការផ្លាស់ប្តូរអំណាចទៅជារដ្ឋ។

សរុបសេចក្តីមក យើងអាចនិយាយបានថា ប្រធានបទនេះមិនទាន់ត្រូវបានសិក្សាពេញលេញ និងនៅតែមានជាប់ពាក់ព័ន្ធរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ពីព្រោះមានមតិផ្សេងៗគ្នាជាច្រើនលើបញ្ហានេះ ដែលមិនទាន់ត្រូវបានបញ្ជាក់ឱ្យបានពេញលេញនៅឡើយ។ ការសិក្សាអំពីបញ្ហានៃការកើតនៃរដ្ឋ និងច្បាប់ គឺជាទិសដៅដ៏សំខាន់បំផុតនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ព្រោះថាបើគ្មានការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅចំពោះមុខយើងទេ នោះយើងនឹងមិនអាចយល់បានច្បាស់ថាយើងរស់នៅក្នុងពិភពលោកបែបណានាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ហើយសូម្បីតែច្រើនទៀត។ តើពិភពលោកនឹងទៅជាយ៉ាងណាបន្ទាប់ពីយើង។

គន្ថនិទ្ទេស

1. Vengerov A.B. ទ្រឹស្តីរដ្ឋាភិបាល និងសិទ្ធិ។ Omega-L.2004 ។
2. K. Marx និង F. Engels ។ អូ។ ត.២២.
3. . Shtow B.C. Etnagraf1chnaya spadchsha ។ បេឡារុស្ស។ Krasha i lyudz1 Mn., 1996
4. អរិយធម៌បុរាណ / S.S. Averintsev, V.P. Alekseev, V.A. Ardzinba និងអ្នកដទៃ; ក្រោមការកែសម្រួលទូទៅ G.M. Bongard-Levin ។ M. , 1989; Lamberg-Karlovski K., Sablov J. អរិយធម៌បុរាណ។ មជ្ឈិមបូព៌ា និង Mesoamerica / Trans ។ ពីភាសាអង់គ្លេស A.A. Ponomarenko និង I.S. Klochkova ។ M. , 1992; Berman G.J. ប្រពៃណីនៃច្បាប់លោកខាងលិច៖ យុគសម័យនៃការបង្កើត / Transl ។ ពីភាសាអង់គ្លេស M. , 1994; Toynbee A.J. ការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ / ការបកប្រែ។ ពីភាសាអង់គ្លេស M. , 1996
5. A.F. Vishnevsky, N.A. Gorbatok, V.A. គុជិនស្គី។ ទ្រឹស្តីទូទៅនៃរដ្ឋនិងច្បាប់។ ទីក្រុង Minsk ។ "Theseus" ឆ្នាំ 1999 ។
6. Vasiliev L.S. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃបូព៌ា // អ្នកអានអំពីប្រវត្តិសាស្ត្ររដ្ឋនិងច្បាប់ បរទេស. ធ.២. Krasnoyarsk ឆ្នាំ ២០០២។
7. Dumanov Kh.M., Pershits A.I. Mononormatics និងច្បាប់ដំបូង // State and law, 2000, លេខ 1 ។ ជាមួយ។ ៩៨-១០៣
8. Marx K. Engels F. Works បោះពុម្ពលើកទី 2 T.21 ។ ជាមួយ។ ៩៧-៩៨
9. I. L. Andreev ។ ដើមកំណើតរបស់មនុស្ស និងសង្គម។ គំនិតឆ្នាំ ១៩៨៨ ។

1. V. P. Alekseev A. I. Pershits ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមបុព្វកាល។ បញ្ចប់​ការសិក្សា​នៅ​វិទ្យាល័យ 1990

អំណាចគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិបុរាណ និងគ្រប់ទីកន្លែងរបស់អង្គការសង្គមណាមួយ ដើម្បីធានាថាធាតុផ្សំនៃការគ្រប់គ្រង និងការចុះក្រោមគឺចាំបាច់។

នៅក្នុងទម្រង់ដើម អំប្រ៊ីយ៉ុង អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកទាំងអស់របស់វា។ អំណាចនៃសង្គមបុព្វកាល គឺជាមធ្យោបាយនៃការធានាផលប្រយោជន៍សាធារណៈដោយមធ្យោបាយដែលអាចចូលដំណើរការបាន និងអាចទទួលយកបាន រួមទាំងការដោះស្រាយបញ្ហាសន្តិភាពអន្តរកុលសម្ព័ន្ធ ឬការប៉ះទង្គិចគ្នាដោយយោធា ការគ្រប់គ្រងសេដ្ឋកិច្ច និងការធ្វើពិធីសាសនា ការដោះស្រាយបញ្ហាចម្រូងចម្រាស ការសម្របសម្រួលទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតនៅក្នុងសមាគមកុលសម្ព័ន្ធ។ ដែលមានលក្ខណៈសាធារណៈសុទ្ធសាធនៅក្នុងប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល។

ពិតប្រាកដ​ណាស់ ទម្រង់អង្គការអំណាចបែបនេះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់គឺខុសគ្នា។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ សមាជិក​ពេញ​វ័យ​នៃ​ត្រកូល​ទាំង​អស់​បាន​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​អនុវត្ត​អំណាច​សាធារណៈ។

បញ្ហាសំខាន់បំផុតទាក់ទងនឹងត្រកូលទាំងមូលត្រូវបានដោះស្រាយដោយកិច្ចប្រជុំទូទៅ។ សភាដដែលបានជ្រើសរើសអ្នកចាស់ទុំ អ្នកដឹកនាំ ឬបូជាចារ្យ ជាអ្នកដឹកនាំក្នុងការបរបាញ់ និងកិច្ចការសាធារណៈផ្សេងទៀត ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់សហគមន៍ត្រកូល។

បព្វជិត (មេដឹកនាំ) នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលមិនមានគុណសម្បត្តិអ្វីទេ ពួកគេបានធ្វើការ និងរស់នៅលើមូលដ្ឋានស្មើភាពជាមួយអ្នកដទៃ។ អំណាចរបស់ពួកគេគឺផ្អែកលើសិទ្ធិអំណាចផ្ទាល់ខ្លួន និងគុណសម្បត្តិសម្រាប់ត្រកូល គុណនឹងឆន្ទៈ និងទំនុកចិត្តនៃការជួបប្រជុំគ្នានៃសមាជិកត្រកូល និងការគោរពសមាជិកត្រកូលចំពោះបទពិសោធន៍របស់អ្នកចាស់ទុំរបស់ពួកគេ។

អវត្ដមាននៃការសរសេរនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល បូជាចារ្យគឺជាប្រភេទនៃការបញ្ជូនព័ត៌មាន និងបទពិសោធន៍ពីអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នទៅអនាគត។ កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត បទពិសោធន៍ សមត្ថភាព ជំនាញ និងគំនិតសាសនាដែលប្រមូលបានទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ជូនបន្តដោយបូជាចារ្យពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។

ដើម្បីដោះស្រាយច្រើនបំផុត បញ្ហាសំខាន់ៗក្រុមប្រឹក្សាចាស់ទុំ និងអ្នកដឹកនាំបានប្រមូលផ្តុំគ្នា។ នៅក្រុមប្រឹក្សាបែបនេះ បញ្ហាត្រូវបានដោះស្រាយជាសមូហភាព។

ជាមួយនឹងការរៀបចំអំណាចបែបនេះនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ការបង្កើតបរិធានរដ្ឋបាលពិសេសគឺមិនត្រូវបានទាមទារទេ គ្រាន់តែមិនមានតម្រូវការសម្រាប់វត្តមានរបស់ស្ថាប័នដាក់ទណ្ឌកម្ម មុខងាររបស់ពួកគេក៏ត្រូវបានអនុវត្តដោយព្រឹទ្ធាចារ្យ (ក្រុមប្រឹក្សាអ្នកចាស់ទុំ)។ ដោយគិតគូរពីសង្គមទាំងមូល។

ប្រធានត្រកូល (អ្នកដឹកនាំ ចាស់ទុំ) អាចត្រូវបានដកចេញដោយកិច្ចប្រជុំទូទៅនៃត្រកូលនៅពេលណាមួយ ពួកគេមិនមានអភ័យឯកសិទ្ធិ និងអនុវត្តមុខងាររបស់ពួកគេក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ត្រកូលនោះទេ។

កម្លាំងប្រដាប់អាវុធនៃសហគមន៍ត្រកូលមានបុរសទាំងអស់ដែលមានសមត្ថភាពកាន់អាវុធ។

ការបង្ខិតបង្ខំគឺកម្រមានណាស់ ហើយជាក្បួនមួយនៃការដាក់បន្ទុកលើការប្រព្រឹត្តខុស។ ទម្រង់នៃការដាក់ទណ្ឌកម្មខ្លាំងបំផុតគឺការបណ្តេញចេញពីសហគមន៍។ ជាទូទៅ ការដាក់ទណ្ឌកម្មរួមមានការថ្កោលទោសដោយសាច់ញាតិ អ្នកចាស់ទុំ ឬអ្នកដឹកនាំគឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។

ប្រហែលជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យតែមួយគត់សម្រាប់ភាពត្រឹមត្រូវនៃសកម្មភាព ឬការថ្កោលទោសរបស់វាគឺការយល់ព្រម ឬការប្រមាថពីសាច់ញាតិ (មតិសាធារណៈ) ជាពិសេសអ្នកចាស់ទុំ អ្នកដឹកនាំ និងបូជាចារ្យ។ ការបង្ខិតបង្ខំ ជាក្បួនរួមមានការដាក់កាតព្វកិច្ចបន្ថែមសម្រាប់បទល្មើសដែលបានប្រព្រឹត្ត។

ការបណ្តេញចេញពីសហគមន៍គឺស្ទើរតែតែងតែស្មើនឹងការកាត់ទោសប្រហារជីវិត។ ក្នុង​ភាព​ឃោរឃៅ លក្ខខណ្ឌ​អាកាសធាតុនៅក្នុងភាពស្មុគស្មាញនៃការបរបាញ់តែម្នាក់ឯង មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបំផ្លាញដោយភាពអត់ឃ្លាន ត្រជាក់ និងប្រឈមមុខនឹងការសម្លាប់ដោយសត្វដ៏ធំ ឬកុលសម្ព័ន្ធផ្សេងទៀត។

សង្គមបុព្វកាលមានច្បាប់ជាក់លាក់នៃឥរិយាបទ (ទំនៀមទម្លាប់) របស់វា ដែលវាទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងសាសនា សីលធម៌ គ្រួសារ និងតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានស្រាប់។

ពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ ដោយសារភាពចាំបាច់ជាក់ស្តែងនៃការរៀបចំជីវិតសង្គម និងសេដ្ឋកិច្ចនៃត្រកូល ច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាដែលមានស្ថេរភាពបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាល ដែលធានានូវលទ្ធភាពជោគជ័យនៃត្រកូល និងពង្រឹងវា។ ទំនាក់ទំនងសង្គម, ការ​អភិវឌ្ឍ​សេដ្ឋកិច្ច។ ច្បាប់ទាំងនេះនៅក្នុងទម្រង់ទូទៅរបស់ពួកគេបានមកត្រូវបានគេហៅថាជាទម្លាប់ (នោះគឺ ទម្លាប់ ទម្លាប់ និងជាទូទៅ អាកប្បកិរិយាធម្មតា)។

ដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់សមាជិកទាំងអស់នៃត្រកូល ទំនៀមទម្លាប់បានបង្រួបបង្រួមនូវអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គងបំផុត និងត្រូវបានបដិសេធរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម។ ស្ថានភាពសំខាន់ៗ. ម្យ៉ាងវិញទៀត ទំនៀមទម្លាប់គឺជាច្បាប់ប្រពៃណីដែលបានបង្កើតឡើងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ (បទដ្ឋាន) នៃអាកប្បកិរិយាដែលជាទូទៅត្រូវបានទទួលយកនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន និងក្នុងវិស័យសង្គម សាកល្បង និងបង្រួបបង្រួមដោយពាក្យដដែលៗក្នុងអំឡុងពេលការអនុវត្តសង្គមរយៈពេលវែង។

គយបានគ្រប់គ្រងគ្រប់វិស័យនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សបុព្វកាល ហើយពួកគេបានធ្វើសកម្មភាពដោយភ្ជាប់ជាមួយនឹងបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលលេចឡើងនៅពេលក្រោយជាគំនិតអំពីអំពើល្អ និងអាក្រក់ ភាពស្មោះត្រង់ និងមិនស្មោះត្រង់។ ទំនៀមទម្លាប់តែងតែយកទម្រង់នៃពិធីសាសនា ហើយត្រូវបានគាំទ្រមិនត្រឹមតែដោយកម្លាំងនៃមតិសាធារណៈ សិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកចាស់ទុំ ការអនុវត្តដែលបានបង្កើតឡើង និងភាពចាំបាច់នៃជីវិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយការគំរាមកំហែងនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មពីខាងលើផងដែរ។

ដូច្នេះ ការយល់ដឹងអំពីទំនៀមទម្លាប់ក្នុងសមត្ថភាពនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវអត្ថន័យរួមនៃបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គមបុព្វកាល ដែលធានាឱ្យមានអត្ថិភាពនៃសេដ្ឋកិច្ចសមស្រប និងការបង្កើត។

ទម្រង់នៃការរួមរស់របស់មនុស្សក្នុងអំឡុងពេលនៃប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលគឺត្រកូល (សហគមន៍ត្រកូលបុព្វកាល) ដែលជាសមាគមរបស់មនុស្សដោយផ្អែកលើការរួបរួម កម្លាំងពលកម្មរួម កម្មសិទ្ធិរួមនៃឧបករណ៍ និងផលិតផលនៃសកម្មភាព។ ទាំងអស់នេះកំណត់ពីសមភាពនៃសមាជិកនៃត្រកូល និងភាពមិនអាចបំបែកបាននៃផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ។

ការគ្រប់គ្រងនៃត្រកូលគឺដោយធម្មជាតិរបស់វា ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងដោយធម្មជាតិ៖ អាជ្ញាធរ (ការប្រជុំរបស់សមាជិកពេញវ័យនៃត្រកូល អ្នកដឹកនាំ អ្នកចាស់ទុំ។

សម្រាប់ ប្រព័ន្ធបទប្បញ្ញត្តិសង្គមបុព្វកាលត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈដូចខាងក្រោមៈ

1. ធម្មជាតិ (ដូចជាការរៀបចំអំណាច) តួអក្សរដែលជាដំណើរការកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបង្កើត។

2. សកម្មភាពផ្អែកលើ យន្តការនៃទំនៀមទម្លាប់។

3. ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ភាពមិនអាចបំបែកបាននៃបទដ្ឋាននៃសីលធម៌បុព្វកាល សាសនា ពិធីសាសនា និងបទដ្ឋានផ្សេងៗទៀត។ (ដូច្នេះឈ្មោះរបស់ពួកគេ - "mononorms" ដែលត្រូវបានណែនាំដោយជនជាតិរុស្សី A.I. Pershits ។ )

4. វេជ្ជបញ្ជានៃ mononorms មិនមានធម្មជាតិចង៖ ការទាមទាររបស់ពួកគេមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសិទ្ធិ ឬកាតព្វកិច្ចទេ ព្រោះវាជាការបង្ហាញពីតម្រូវការសង្គម និងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិនៃជីវិតមនុស្ស។ F. Engels បានសរសេរអំពីរឿងនេះថា “នៅក្នុងប្រព័ន្ធត្រកូល វានៅតែមិនមានភាពខុសគ្នារវាងសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ច។ សម្រាប់ជនជាតិឥណ្ឌា មិនមានសំណួរថាតើការចូលរួមក្នុងកិច្ចការសាធារណៈ ជម្លោះបង្ហូរឈាម ឬការបង់ប្រាក់លោះសម្រាប់វាជាសិទ្ធិ ឬកាតព្វកិច្ចមួយទេ។ សំណួរបែបនេះហាក់ដូចជាគាត់មិនសមហេតុផល ដូចជាសំណួរ តើអាហារ ការដេក ការបរបាញ់ គឺជាសិទ្ធិ ឬកាតព្វកិច្ច? សមាជិក​នៃ​ត្រកូល​មិន​បាន​បំបែក​ខ្លួន​គាត់​និង​ផលប្រយោជន៍​របស់​គាត់​ចេញ​ពី​អង្គការ​ត្រកូល​និង​ផលប្រយោជន៍​របស់​ខ្លួន​ទេ។

5. ការគ្រប់គ្រងការហាមឃាត់។ ភាគច្រើននៅក្នុងឯកសណ្ឋាន បម្រាម នោះ​គឺ​ជា​ការ​ហាមប្រាម​មិន​អាច​ប្រកែក​បាន ការ​បំពាន​ដែល​ត្រូវ​ផ្តន្ទាទោស​ដោយ​កម្លាំង​អរូបី។ វាត្រូវបានសន្មត់ថាជាប្រវត្តិសាស្ត្របម្រាមដំបូងគឺជាការហាមឃាត់ ការរួមរក្ស - អាពាហ៍ពិពាហ៍រួម។

6. ការចែកចាយសម្រាប់តែក្រុមត្រកូលនេះ។ (ការបំពានទំនៀមទម្លាប់គឺជា "បញ្ហាពាក់ព័ន្ធ") ។

7. សារៈសំខាន់ជាបទដ្ឋាន និងបទប្បញ្ញត្តិនៃទេវកថា សាវក វីរភាព រឿងនិទាន និងទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃមនសិការសង្គមសិល្បៈ។

8. ទណ្ឌកម្មជាក់លាក់ - ការថ្កោលទោសអាកប្បកិរិយារបស់ជនល្មើសដោយសហគមន៍ត្រកូល ("ការចោទប្រកាន់ជាសាធារណៈ") ភាពវង្វេងស្មារតី (ការបណ្តេញចេញពីសហគមន៍ត្រកូលដែលជាលទ្ធផលដែលបុគ្គលនោះបានរកឃើញថាខ្លួនគាត់ "ដោយគ្មានត្រកូលនិងកុលសម្ព័ន្ធ" ដែលស្ទើរតែស្មើនឹងការស្លាប់) ។ របួសរាងកាយ និងទោសប្រហារជីវិតក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់ផងដែរ។

ដូច្នេះ ពីចំណុចទាំងអស់ខាងលើ យើងអាចទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានជាក់ស្តែងថា អំណាចនៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលគឺជាសាធារណៈ និងមានលក្ខណៈប្រជាធិបតេយ្យ។