Schism នៃសាសនាចក្រ (គ្រិស្តអូស្សូដក់, កាតូលិក, schism ដ៏អស្ចារ្យ)
ការបំបែកជាផ្លូវការនៃព្រះវិហារទៅជាកាតូលិកនៅភាគខាងលិចដែលផ្តោតលើទីក្រុងរ៉ូម និងគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅបូព៌ាដែលផ្តោតលើទីក្រុង Constantinople បានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1054 ។ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៅតែមិនអាចយល់ស្របអំពីមូលហេតុរបស់វា។ អ្នកខ្លះចាត់ទុកតម្រូវការចម្បងសម្រាប់ការប្រេះឆាដើម្បីជាការទាមទាររបស់អយ្យកោនៃ Constantinople ដើម្បីមានឧត្តមភាពក្នុងសាសនាចក្រគ្រីស្ទាន។ ខ្លះទៀតគឺជាបំណងប្រាថ្នារបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងការចាត់ចែងក្រុមជំនុំនៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសអ៊ីតាលីទៅកាន់សិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់។
សាវតាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែកបាក់គ្នាបានត្រលប់ទៅសតវត្សទី 4 នៅពេលដែលចក្រភពរ៉ូមដែលសាសនារបស់រដ្ឋបានក្លាយជាគ្រិស្តសាសនាមានរាជធានីទីពីរ - Constantinople (ឥឡូវអ៊ីស្តង់ប៊ុល) ។ ចម្ងាយភូមិសាស្រ្តពីគ្នាទៅវិញទៅមកនៃមជ្ឈមណ្ឌលនយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណពីរគឺ Constantinople និង Rome - បាននាំឱ្យមានការលេចចេញនូវភាពខុសប្លែកគ្នានៃពិធីសាសនា និង dogmatic រវាងព្រះវិហារនៅភាគខាងលិច និងខាងកើតនៃចក្រភព ដែលយូរៗទៅមិនអាចនាំទៅរកការស្វែងរក ការពិត និងការតស៊ូដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំ។
គម្លាតនេះត្រូវបានបង្រួបបង្រួមដោយសកម្មភាពយោធានៅពេលដែលនៅឆ្នាំ 1204 នៅក្នុងបូជនីយកិច្ចទី 4 នៃសម្តេចប៉ាបពួកបូជនីយកិច្ចបានកម្ចាត់ Constantinople ។ ការបែកបាក់គ្នាមិនទាន់ត្រូវបានយកឈ្នះនៅឡើយ បើទោះបីជានៅក្នុងឆ្នាំ 1965 បណ្តាសាគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានលុបចោលក៏ដោយ។
ភាពច្របូកច្របល់ទីពីរនៃទំហំដែលអាចប្រៀបធៀបបានបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងក្រុមជំនុំ នៅពេលដែលអ្នកជឿចាប់ផ្តើមបកប្រែព្រះគម្ពីរទៅជាភាសាកំណើតរបស់ពួកគេ ហើយត្រឡប់ទៅប្រភពសាវ័កធំៗ ដោយបោះបង់ចោលគោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្ររបស់រដ្ឋដែលផ្ទុយ និងបន្ថែមទៅបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ គួរកត់សំគាល់ថា តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ នៅក្នុងផ្នែកដ៏សំខាន់នៃក្រុមជំនុំ មានតែអក្សរឡាតាំងនៃព្រះគម្ពីរប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់។ ហើយនៅឆ្នាំ 1231 សម្តេចប៉ាបហ្គ្រេហ្គោរីទី IX ជាមួយនឹងគោមួយក្បាលបានហាមឃាត់ពួកគ្រឹស្តនៃសាសនាចក្រខាងលិចពីការអានបទគម្ពីរបរិសុទ្ធជាភាសាណាមួយដែលត្រូវបានលុបចោលជាផ្លូវការដោយក្រុមប្រឹក្សាវ៉ាទីកង់ទីពីរនៃឆ្នាំ 1962-1965 ប៉ុណ្ណោះ។ ទោះបីជាមានការហាមប្រាមក៏ដោយ នៅទ្វីបអឺរ៉ុបដែលរីកចម្រើនជាងមុន ការបកប្រែព្រះគម្ពីរទៅជាភាសាកំណើតដែលអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សសាមញ្ញបានចាប់ផ្ដើមនៅសតវត្សទី 16 ។
នៅឆ្នាំ 1526 ព្រះចៅ Speyer Reichstag តាមសំណើរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់អាឡឺម៉ង់បានអនុម័តដំណោះស្រាយមួយស្តីពីសិទ្ធិរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់អាល្លឺម៉ង់គ្រប់រូបក្នុងការជ្រើសរើសសាសនាសម្រាប់ខ្លួនគាត់និងមុខវិជ្ជារបស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Speyer Reichstag ទី 2 ក្នុងឆ្នាំ 1529 បានលុបចោលក្រឹត្យនេះ។ ជាការឆ្លើយតប ការតវ៉ាបានធ្វើឡើងពីព្រះអង្គម្ចាស់ទាំងប្រាំនៃទីក្រុងចក្រពត្តិនៃប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ដែលពាក្យថា "ប្រូតេស្តង់និយម" បានមកពី (អ្នកតវ៉ាឡាតាំង gen. protestantis - បង្ហាញជាសាធារណៈ)។ ដូច្នេះហើយ ព្រះវិហារថ្មីដែលកើតចេញពីកណ្ដាប់ដៃនៃជំនឿលេចធ្លោបានទទួលឈ្មោះ ប្រូតេស្តង់។ ឥឡូវនេះ ប្រូតេស្តង់ គឺជាសាសនាមួយក្នុងចំណោមសាសនាទាំងបី រួមជាមួយនឹងសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលជាទិសដៅសំខាន់នៃគ្រិស្តសាសនា។
នៅក្នុងសាសនាប្រូតេស្តង់ មាននិកាយជាច្រើនដែលមិនយល់ស្របជាចម្បងក្នុងការបកស្រាយអត្ថបទណាមួយនៃព្រះគម្ពីរ ដែលមិនប៉ះពាល់ដល់គោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីសង្គ្រោះនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ជាទូទៅផ្នែកសំខាន់នៃព្រះវិហារទាំងនេះមានភាពរួសរាយរាក់ទាក់ជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកហើយត្រូវបានរួបរួមនៅក្នុងរឿងសំខាន់ - ពួកគេមិនទទួលស្គាល់ឧត្តមភាពនៃសម្តេចប៉ាបនិងបុព្វបុរសកំពូលទេ។ ព្រះវិហារប្រូតេស្ដង់ជាច្រើនត្រូវបានដឹកនាំដោយគោលការណ៍នៃ "Sola Scriptura" (ឡាតាំងសម្រាប់ "ព្រះគម្ពីរតែម្នាក់ឯង") ។
ចំពោះប្រទេសរុស្ស៊ី វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីមិនអនុញ្ញាតឱ្យបកប្រែព្រះគម្ពីរទៅជាភាសាដែលអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សសាមញ្ញរហូតដល់សតវត្សទី 19 ។ ការបកប្រែ Synodal នៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធពី Church Slavonic ទៅជាភាសារុស្សីត្រូវបានអនុវត្តតែនៅក្នុង Rus ក្នុងឆ្នាំ 1876 ។ វានៅតែត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយអ្នកជឿដែលនិយាយភាសារុស្សីនៃនិកាយគ្រីស្ទានភាគច្រើន។
យោងតាមប្រតិបត្តិការសន្តិភាព មានអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកប្រមាណ 943 លាននាក់ ប្រូតេស្តង់ 720 លាននាក់ និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ 211 លាននាក់នៅទូទាំងពិភពលោក (Operation Peace, 2001)។
មានប្រទេសដែលសាសនាមួយចំនួនធំជាងគេ។ គេហទំព័រដែលមានឯកទេសខាងទិន្នន័យស្ថិតិអំពីសាសនារបស់ពិភពលោកផ្តល់ទិន្នន័យដូចខាងក្រោម។ ច្រើនទៀត 50% ចំនួនប្រជាជន កាតូលិកបង្កើតនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលី បារាំង អេស្ប៉ាញ អៀរឡង់ ម៉ិកស៊ិក ប៉ូឡូញ កាណាដា អាហ្សង់ទីន ព័រទុយហ្គាល់ អូទ្រីស បុរីវ៉ាទីកង់ បែលហ្សិក បូលីវី កូឡុំប៊ី គុយបា; គ្រិស្តអូស្សូដក់- នៅប្រទេសរុស្ស៊ី អាមេនី បេឡារុស្ស ប៊ុលហ្គារី ហ្សកហ្ស៊ី ក្រិក ម៉ាសេដូនៀ ម៉ុលដាវី រូម៉ានី ស៊ែប៊ី និងម៉ុងតេណេហ្គ្រោ អ៊ុយក្រែន ស៊ីប។ ប្រូតេស្តង់- នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ចក្រភពអង់គ្លេស ដាណឺម៉ាក ហ្វាំងឡង់ ហ្គ្រីនឡែន អ៊ីស្លង់ ន័រវេស ស៊ុយអែត នូវែលសេឡង់ សាម័រ ណាមីប៊ី អាហ្វ្រិកខាងត្បូង ហ្សាម៉ាអ៊ីក តាហ៊ីទី។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តួលេខទាំងអស់នេះមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតទាំងស្រុងនោះទេ។ តាមពិត ប្រហែលជាមានប្រូតេស្តង់ច្រើនជាងគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិករួមបញ្ចូលគ្នា។ យ៉ាងណាមិញចំនួនអ្នកជឿ ពិតជាមានជំនាញនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេ គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក គឺមានចំនួនតិចជាងចំនួនអ្នកដែលអះអាងថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជំនឿទាំងនេះ។ ខ្ញុំមានន័យថា ផ្នែកសំខាន់នៃប្រូតេស្តង់ដឹងពីអ្វីដែលពួកគេជឿ។ ពួកគេអាចពន្យល់ពីមូលហេតុដែលពួកគេជាប្រូតេស្តង់ ហើយជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមជំនុំជាក់លាក់មួយ។ ពួកគេអានព្រះគម្ពីរ ហើយចូលរួមកិច្ចបម្រើថ្វាយបង្គំ។ ហើយភាគច្រើននៃអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់គ្រាន់តែទៅលេងព្រះវិហារម្តងម្កាល ប៉ុន្តែមិនស្គាល់ព្រះគម្ពីរទាល់តែសោះ ហើយថែមទាំងមិនយល់ពីភាពខុសគ្នាខាងគោលលទ្ធិរវាងសាសនាកាតូលិក គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងប្រូតេស្តង់។ អ្នកជឿបែបនេះគ្រាន់តែចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិក ឬគ្រិស្តអូស្សូដក់ យោងទៅតាមក្រុមជំនុំដែលពួកគេបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ពោលគឺយោងទៅតាមទីកន្លែងរស់នៅរបស់ពួកគេ ឬយោងទៅតាមជំនឿរបស់ឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមិនអាចអះអាងថាបានក្លាយជាកាតូលិក ឬគ្រិស្តអូស្សូដក់ទេ ពីព្រោះពួកគេដឹង ចែករំលែក និងទទួលយកលទ្ធិនៃសាសនាចក្ររបស់ពួកគេយ៉ាងពេញលេញ។ ពួកគេមិនអាចនិយាយថាពួកគេបានអានព្រះគម្ពីរ ហើយមានទំនុកចិត្តថាគោលលទ្ធិនៃក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេត្រូវគ្នាទៅនឹងការបង្រៀននៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។
ដូច្នេះ គ្រិស្តបរិស័ទ និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ភាគច្រើនមិនមែនជាពួកគេទេ ដោយសារពួកគេមិនស្គាល់គោលលទ្ធិនៃក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេ ហើយមិនបានអនុវត្តវាឡើយ។ នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយលទ្ធផលនៃការស្ទង់មតិសង្គមវិទ្យាជាច្រើន។ ដូច្នេះយោងទៅតាមទិន្នន័យពីមជ្ឈមណ្ឌល All-Russian for the Study of Public Opinion (VTsIOM) ដែលទទួលបាននៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 2009 មានតែ 4% នៃអ្នកឆ្លើយតបដែលកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ទទួលបានសាក្រាម៉ង់ 3% អធិស្ឋានដូចដែលព្រះវិហារបានចេញវេជ្ជបញ្ជា។ លទ្ធផលនៃការសិក្សា VTsIOM ដែលធ្វើឡើងនៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 2008 បានបង្ហាញថា មានតែ 3% នៃគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ប៉ុណ្ណោះ ដែលគោរពប្រតិបត្តិពេញទំហឹង។ ការស្ទង់មតិប្រជាជនដែលធ្វើឡើងដោយមូលនិធិទស្សនៈសាធារណៈ (FOM) នៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 2008 បានបង្ហាញថាមានតែ 10% នៃគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ទៅព្រះវិហារយ៉ាងហោចណាស់ម្តងក្នុងមួយខែ។ យោងតាមទិន្នន័យដែលទទួលបានក្នុងឆ្នាំ 2006 ដោយផ្នែកនៃសង្គមវិទ្យានៃសាសនានៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គម-នយោបាយនៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី (ISPI RAS) 72% នៃជនជាតិរុស្ស៊ីដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងជាគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនបានរើសយកដំណឹងល្អទាល់តែសោះ។ ឬអានយូរហើយ!
ជាអកុសល នាពេលបច្ចុប្បន្ននៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី អ៊ុយក្រែន បេឡារុស្ស និងប្រទេសដទៃទៀតនៃអតីតសហភាពសូវៀត រូបភាពនៃនិកាយផ្តាច់ការត្រូវបានបង្កើតឡើងជាញឹកញាប់ដោយចេតនាទាក់ទងនឹងនិកាយប្រូតេស្តង់។ ទន្ទឹមនឹងនេះ សាសនាប្រូតេស្តង់មានន័យថា ព្រះវិហារដ៏ធំដែលមានប្រវត្តិរាប់សតវត្សន៍ និងហ្វូងចៀមដែលមានតម្លៃរាប់លានដុល្លារ ផ្ទះនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ និងព្រះវិហារដ៏ស្រស់ស្អាត ការគោរពប្រណិប័តន៍ដ៏អស្ចារ្យ ការងារដ៏គួរអោយចាប់អារម្មណ៍លើវិស័យផ្សព្វផ្សាយសាសនា និងសង្គម។ល។ ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ប្រទេសដែលមានលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ភាគច្រើនមានដូចជា ស៊ុយអែត សហរដ្ឋអាមេរិក ចក្រភពអង់គ្លេស ដាណឺម៉ាក ហ្វាំងឡង់ ហ្គ្រីនឡែន អ៊ីស្លង់ ន័រវែស... ពោលគឺរដ្ឋដែលមានសេដ្ឋកិច្ច និងសង្គមរីកចម្រើនបំផុត។ តិចជាងពាក់កណ្តាល ប៉ុន្តែច្រើនជាង 20% នៃចំនួនប្រជាជន គឺជាប្រូតេស្តង់នៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ឡាតវី អេស្តូនី ហុងគ្រី ស្កុតឡែន ស្វីស អូស្ត្រាលី កាណាដា ហ្គាតេម៉ាឡា និងប្រទេសដទៃទៀត។
ការគំរាមកំហែងនៃសាសនាគ្រិស្ត ដែលបកប្រែពីភាសាក្រិចមានន័យថា "ការបែកបាក់ ការបែកបាក់ ការឈ្លោះប្រកែកគ្នា" បានក្លាយជាការពិតសម្រាប់គ្រិស្តសាសនារួចទៅហើយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 9 ។ ជាធម្មតា មូលហេតុនៃភាពច្របូកច្របល់ត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងនៅក្នុងការចូលចិត្ត និងការមិនចូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សម្តេចប៉ាប និងបុព្វបុរសនៃ Constantinople ។ អ្នកស្រាវជ្រាវយល់ឃើញថា ភាពប្លែកនៃគោលលទ្ធិ សាសនា និងរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកជឿនៃគ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិច និងបូព៌ា ជាអ្វីដែលបន្ទាប់បន្សំ មិនសំខាន់ ដោយរារាំងពួកគេមិនឱ្យពន្យល់ពីហេតុផលពិត ដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេ ស្ថិតនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ លើកលែងតែសាសនា។ ជាក់លាក់នៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង។
ទន្ទឹមនឹងនេះ សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ មានលក្ខណៈពិសេសដែលជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ស្មារតី ជីវិត អាកប្បកិរិយា វប្បធម៌ សិល្បៈ វិទ្យាសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជានៃអឺរ៉ុបខាងលិច និងខាងកើត។ មិនត្រឹមតែការសារភាពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងព្រំដែនស៊ីវិល័យបានបង្កើតឡើងរវាងពិភពកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ គ្រិស្តសាសនាមិនតំណាងឱ្យចលនាសាសនាតែមួយទេ។ ការរីករាលដាលនៅទូទាំងខេត្តជាច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម វាប្រែប្រួលទៅតាមលក្ខខណ្ឌនៃប្រទេសនីមួយៗ ទំនាក់ទំនងសង្គមដែលមានស្រាប់ និងប្រពៃណីក្នុងស្រុក។ ផលវិបាកនៃវិមជ្ឈការនៃរដ្ឋរ៉ូម៉ាំងគឺការលេចចេញនូវព្រះវិហារ autocephalous (ឯករាជ្យ) បួនដំបូងគឺ Constantinople, Alexandria, Antioch និង Jerusalem ។ មិនយូរប៉ុន្មាន Cypriot ហើយបន្ទាប់មកវិហារ Georgian Orthodox បានបំបែកចេញពីវិហារ Antiochian ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បញ្ហាមិនត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែការបែងចែកព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាប៉ុណ្ណោះទេ។ អ្នកខ្លះបដិសេធមិនទទួលស្គាល់ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា ecumenical និង dogma ដែលពួកគេបានអនុម័ត។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 5 ។ បព្វជិតអាមេនីមិនយល់ស្របនឹងការថ្កោលទោស Monophysites ដោយក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon ទេ។ ដូច្នេះ សាសនាចក្រអាមេនីបានដាក់ខ្លួនឯងនៅក្នុងមុខតំណែងពិសេសមួយ ដោយទទួលយក dogma ដែលផ្ទុយនឹង dogma នៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។
ការបែងចែកដ៏ធំបំផុតមួយនៃគ្រិស្តសាសនាគឺការលេចចេញនូវទិសដៅសំខាន់ពីរគឺ គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក។ ការបំបែកនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ វាត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិនៅភាគខាងកើតនិងខាងលិចនៃចក្រភពរ៉ូមនិងការតស៊ូប្រកួតប្រជែងរវាងពួកគេ។
លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការបំបែកបានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 4 និងការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 5 ។ ដោយបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋ គ្រិស្តសាសនាគឺមិនអាចបំបែកចេញពីភាពចលាចលផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដែលជួបប្រទះដោយអំណាចដ៏ធំនេះ។ ក្នុងកំឡុងក្រុមប្រឹក្សា Nicaea និងក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople វាបានបង្រួបបង្រួមគ្នា ទោះបីជាមានការបែកបាក់ផ្ទៃក្នុង និងជម្លោះខាងទ្រឹស្ដីក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួបរួមនេះមិនមែនផ្អែកលើការទទួលស្គាល់របស់មនុស្សគ្រប់គ្នាអំពីសិទ្ធិអំណាចរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះចៅអធិរាជ ដែលបានពង្រីកដល់តំបន់សាសនា។ ដូច្នេះក្រុមប្រឹក្សា Nicea ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងក្រោមការដឹកនាំរបស់អធិរាជ Constantine ហើយគ្រឹស្តបរិស័ទរ៉ូម៉ាំងត្រូវបានតំណាងឱ្យវាដោយ presbyters Vitus និង Vincent ។
ចំពោះការពង្រឹងអំណាចរបស់គ្រឹស្តសាសនារ៉ូម៉ាំង វាត្រូវបានភ្ជាប់ជាដំបូងជាមួយនឹងកិត្យានុភាពនៃរាជធានីនៃចក្រភព ហើយបន្ទាប់មកជាមួយនឹងការទាមទាររបស់រ៉ូមដើម្បីកាន់កាប់សាវ័កក្នុងការចងចាំរបស់សាវ័កពេត្រុស និងប៉ូល។ អំណោយជាសាច់ប្រាក់ពី Constantine និងការសាងសង់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៅលើទីតាំងនៃ "ការធ្វើទុក្ករកម្មរបស់ពេត្រុស" បានរួមចំណែកដល់ការលើកតម្កើងរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង។ នៅឆ្នាំ 330 រាជធានីនៃចក្រភពត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរពីទីក្រុងរ៉ូមទៅ Constantinople ។ អវត្ដមាននៃតុលាការអធិរាជបាននាំអំណាចខាងវិញ្ញាណដោយស្វ័យប្រវត្តិទៅកាន់ជួរមុខនៃជីវិតសាធារណៈ។ ដោយការបង្ខិតបង្ខំរវាងបក្សពួកដែលកំពុងប្រយុទ្ធគ្នានៃអ្នកទ្រឹស្ដី នោះប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងបានគ្រប់គ្រងដើម្បីពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់គាត់។ ទាញយកប្រយោជន៍ពីស្ថានភាពបច្ចុប្បន្នគាត់បានប្រមូលនៅឆ្នាំ 343 ។ នៅក្នុង Sardica ប៊ីស្សពលោកខាងលិចទាំងអស់ និងសម្រេចបាននូវការទទួលស្គាល់សិទ្ធិនៃមជ្ឈត្តកម្ម និង primacy ពិតប្រាកដ។ ប៊ីស្សពខាងកើតមិនដែលទទួលស្គាល់ការសម្រេចចិត្តទាំងនេះទេ។ នៅឆ្នាំ 395 ចក្រភពបានដួលរលំ។ ទីក្រុងរ៉ូមបានក្លាយជារាជធានីម្តងទៀត ប៉ុន្តែឥឡូវនេះមានតែផ្នែកខាងលិចនៃអតីតចក្រភពប៉ុណ្ណោះ។ ភាពចលាចលនយោបាយនៅក្នុងវាបានរួមចំណែកដល់ការប្រមូលផ្តុំសិទ្ធិរដ្ឋបាលយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងដៃរបស់ប៊ីស្សព។ រួចហើយនៅក្នុងឆ្នាំ 422 Boniface I នៅក្នុងសំបុត្រមួយទៅកាន់ប៊ីស្សពរបស់ Thessaly បានប្រកាសដោយបើកចំហនូវការអះអាងរបស់គាត់ចំពោះឧត្តមភាពនៅក្នុងពិភពគ្រិស្តសាសនា ដោយលើកហេតុផលថាទំនាក់ទំនងនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងជាមួយអ្នកផ្សេងទៀតគឺស្រដៀងគ្នាទៅនឹងទំនាក់ទំនងនៃ "ក្បាលដល់សមាជិក" ។
ចាប់ផ្តើមជាមួយប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង Leo ហៅថាមហា ប៊ីស្សពលោកខាងលិចបានចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាកន្លែងតែមួយគត់ ពោលគឺឧ។ ចៅហ្វាយនាយពិតប្រាកដនៃទីក្រុងរ៉ូម គ្រប់គ្រងភូមិភាគរៀងៗខ្លួន ក្នុងនាមសម្ដេចសង្ឃរ៉ូម៉ាំង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពឹងផ្អែកបែបនេះមិនដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយប៊ីស្សពនៃ Constantinople, Alexandria និង Antioch ឡើយ។
នៅឆ្នាំ ៤៧៦ ចក្រភពរ៉ូមខាងលិចបានដួលរលំ។ នៅលើការបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់វា រដ្ឋសក្តិភូមិជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង មេដឹកនាំដែលប្រកួតប្រជែងគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំ។ ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានស្វែងរកយុត្តិធម៌ចំពោះការអះអាងរបស់ខ្លួនតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ ដែលបានទទួលពីដៃរបស់សម្ដេចសង្ឃ។ នេះបានបង្កើនអំណាច ឥទ្ធិពល និងអំណាចរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងបន្ថែមទៀត។ ដោយមានជំនួយពីការទាក់ទាញខាងនយោបាយ ពួកគេបានគ្រប់គ្រងមិនត្រឹមតែពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេនៅក្នុងលោកខាងលិចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតរដ្ឋផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេផងដែរ - រដ្ឋ Papal (756-1870) ដែលបានកាន់កាប់ផ្នែកកណ្តាលទាំងមូលនៃឧបទ្វីប Apennine ។ សាសនាគ្រឹស្តសាសនា និកាយសាសនានិយម
ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 5 ។ ងារសម្តេចប៉ាបត្រូវបានចាត់ឲ្យទៅប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង។ ដំបូងឡើយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត បូជាចារ្យទាំងអស់ត្រូវបានគេហៅថាសម្តេចប៉ាប។ ប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះ តំណែងនេះចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់តាំងតែចំពោះប៊ីស្សពប៉ុណ្ណោះ ហើយជាច្រើនសតវត្សក្រោយមក វាត្រូវបានចាត់តាំងតែចំពោះប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងប៉ុណ្ណោះ។
ដោយបានពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេនៅភាគខាងលិច សម្តេចប៉ាបបានព្យាយាមបង្ក្រាបគ្រិស្តសាសនាទាំងអស់ ប៉ុន្តែមិនបានទទួលជោគជ័យទេ។ បព្វជិតភាគខាងកើតបានដាក់ថ្វាយព្រះចៅអធិរាជ ហើយគាត់ក៏មិនបានគិតពីការលះបង់សូម្បីតែមួយផ្នែកនៃអំណាចរបស់គាត់ ដើម្បីពេញចិត្តចំពោះ "អ្នកបំរើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯង ដែលអង្គុយលើគ្រឹស្តសាសនានៅទីក្រុងរ៉ូម។
ភាពខុសគ្នាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររវាងទីក្រុងរ៉ូម និងខនស្ទែនទីណូប បានបង្ហាញខ្លួននៅក្រុមប្រឹក្សា Trulla ក្នុងឆ្នាំ 692 នៅពេលដែលចេញពីច្បាប់ចំនួន 85 ទីក្រុងរ៉ូម (សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំង) បានទទួលយកតែ 50 ប៉ុណ្ណោះ។ ការប្រមូល Dionysius និងផ្សេងទៀតបានចូលមកចរាចរ ដែលទទួលយកការកាត់ទោសរបស់សម្តេចប៉ាប ច្បាប់ដែលបានលុបចោលមិនត្រូវបានទទួលយកទេ។ ដោយទីក្រុងរ៉ូម និងសង្កត់ធ្ងន់លើបន្ទាត់នៃការបំបែក។
នៅឆ្នាំ 867 សម្តេចប៉ាប Nicholas I និងអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople បានជេរគ្នាទៅវិញទៅមកជាសាធារណៈ។ មូលហេតុនៃភាពមិនចុះសម្រុងគ្នាគឺ ប៊ុលហ្គារី បានប្តូរទៅជាគ្រិស្តសាសនា ចាប់តាំងពីពួកគេម្នាក់ៗបានស្វែងរកដើម្បីទម្លាក់វាទៅតាមឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ ជម្លោះនេះត្រូវបានដោះស្រាយបន្ទាប់ពីពេលខ្លះ ប៉ុន្តែការខ្មាំងសត្រូវរវាងឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតទាំងពីរនៃសាសនាគ្រឹស្តមិនបានបញ្ឈប់នៅទីនោះទេ។ នៅសតវត្សរ៍ទី ១១ វាបានផ្ទុះឡើងជាមួយនឹងភាពរឹងមាំជាថ្មី ហើយនៅឆ្នាំ 1054 ការបំបែកចុងក្រោយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើង។ វាត្រូវបានបង្កឡើងដោយការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាប Leo IX ចំពោះដែនដីក្រោមបង្គាប់របស់បុព្វបុរស។ អយ្យកោ Michael Kerullariy បានច្រានចោលការយាយីទាំងនេះ ដែលត្រូវបានបន្តដោយការប្រមាថគ្នាទៅវិញទៅមក (ឧទាហរណ៍ បណ្តាសាព្រះវិហារ) និងការចោទប្រកាន់ពីសាសនាខុសឆ្គង។ ព្រះវិហារខាងលិចបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ដែលមានន័យថា ព្រះវិហារសកលរបស់រ៉ូម៉ាំង និងព្រះវិហារខាងកើត - គ្រិស្តអូស្សូដក់ ពោលគឺឧ។ ពិតចំពោះ dogma ។
ដូច្នេះហើយ មូលហេតុនៃការបែងចែកសាសនាគ្រឹស្ត គឺការចង់បានរបស់ឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនៃព្រះវិហារខាងលិច និងខាងកើត ដើម្បីពង្រីកព្រំដែននៃឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ វាជាការតស៊ូដើម្បីអំណាច។ ភាពខុសគ្នាផ្សេងទៀតនៅក្នុងគោលលទ្ធិ និងការគោរពក៏ត្រូវបានគេរកឃើញដែរ ប៉ុន្តែពួកគេទំនងជាផលវិបាកនៃការតស៊ូគ្នាទៅវិញទៅមកនៃឋានានុក្រមព្រះវិហារ ជាជាងមូលហេតុនៃការបំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ដូច្នេះហើយ សូម្បីតែអ្នកស្គាល់គ្នាដែលមានប្រវតិ្តសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនាក៏បង្ហាញថា សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់មានដើមកំណើតសុទ្ធសាធនៅលើផែនដី។ ការបែកបាក់នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺបណ្តាលមកពីកាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រសុទ្ធសាធ។
ប្រសិនបើយើងដាក់ក្រុមភាពខុសគ្នាសំខាន់ៗដែលមានរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះរវាងសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ពួកគេអាចត្រូវបានបង្ហាញដូចខាងក្រោមៈ
គោលលទ្ធិនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។
dogma នៃសាសនាចក្រលោកខាងលិចអំពីតំណពូជនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីទាំងព្រះជាព្រះបិតានិងព្រះជាព្រះរាជបុត្រា, ផ្ទុយទៅនឹង dogma នៃសាសនាចក្រខាងកើតដែលទទួលស្គាល់តំណពូជនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតែមកពីព្រះជាព្រះបិតា; មេដឹកនាំទាំងវិហារកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ ខ្លួនឯងបានចាត់ទុកការខ្វែងគំនិតគ្នានេះថាជារឿងសំខាន់បំផុត ហើយសូម្បីតែតែមួយគត់ដែលមិនអាចផ្សះផ្សាបាន។
- - គោលលទ្ធិនៃពរជ័យវឺដ្យីនម៉ារី (ការយល់ឃើញដ៏បរិសុទ្ធ) ដែលមាននៅក្នុងសតវត្សទី 9 ។ និងបានលើកឡើងទៅជា dogma ក្នុងឆ្នាំ 1854;
- - គោលលទ្ធិនៃបុណ្យកុសល និងវិចារណញ្ញាណ។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះវិហារកាតូលិកអំពី “គុណសម្បត្តិដ៏វិសេសវិសាល” របស់ពួកបរិសុទ្ធនៅចំពោះព្រះ៖ គុណសម្បត្តិទាំងនេះបង្កើតបានជារតនាគារ ដែលព្រះវិហារអាចបោះចោលតាមការសំរេចចិត្តរបស់ខ្លួន។ ការអនុវត្តនៃការបណ្ដោយខ្លួន - ការលះបង់អំពើបាបដែលបានលក់ដោយព្រះវិហារពីមូលនិធិដ៏ពិសិដ្ឋនេះ។ គោលលទ្ធិនៃ purgatory (អនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សា Florence ក្នុងឆ្នាំ 1439) ដែលព្រលឹងមានបាបដុតក្នុងអណ្តាតភ្លើងត្រូវបានបន្សុតដើម្បីទៅស្ថានសួគ៌ជាបន្តបន្ទាប់និងរយៈពេលនៃការស្នាក់នៅរបស់ព្រលឹងនៅក្នុង purgatory ម្តងទៀតតាមរយៈការអធិស្ឋានរបស់ព្រះវិហារ។ (សម្រាប់ការទូទាត់ពីសាច់ញាតិ) អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយ
- - គោលលទ្ធិនៃភាពមិនចុះសម្រុងរបស់សម្តេចប៉ាបនៅក្នុងបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿដែលបានអនុម័តនៅឆ្នាំ 1870;
- - គោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្រ។ ព្រហ្មចារី។
លក្ខណៈពិសេសនៃពិធីសាសនាកាតូលិកក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺ: ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយការចាក់ (ជំនួសឱ្យការជ្រមុជដោយគ្រិស្តអូស្សូដក់) ការចាក់ប្រេងមិនមែនលើទារកទេតែលើមនុស្សពេញវ័យការរួបរួមនៃគ្រិស្តបរិស័ទជាមួយនំបុ័ងតែមួយ (មានតែបព្វជិតប៉ុណ្ណោះដែលទទួលនំប៉័ងនិងស្រា។ ), នំបុ័ងឥតមេ (wafers) សម្រាប់ការរួបរួម, ឆ្លងសញ្ញាដោយម្រាមដៃប្រាំ, ការប្រើប្រាស់ឡាតាំងក្នុងការថ្វាយបង្គំ។ល។
ប្រភពនៃសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ គឺជាបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ (ក្រឹត្យនៃក្រុមប្រឹក្សា ecumenical និងមូលដ្ឋានប្រាំពីរដំបូង ការងាររបស់ "ឪពុក និងគ្រូនៃសាសនាចក្រ" - Basil the Great, John Chrysostom, Gregory theologian ។ល។) . ខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិមានចែងនៅក្នុង "គោលលទ្ធិ" ដែលបានអនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical នៃ 325 និង 381 ។ នៅក្នុងសមាជិកទាំង 12 នៃ "និមិត្តសញ្ញានៃសេចក្តីជំនឿ" មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានទាមទារឱ្យទទួលស្គាល់ព្រះតែមួយ ជឿលើ "ព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ" នៅក្នុងការចាប់កំណើត ការដង្វាយធួន ការរស់ឡើងវិញពីសេចក្តីស្លាប់ និយាយអំពីតម្រូវការនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក សេចក្តីជំនឿលើជីវិតបន្ទាប់។ ល។ ព្រះនៅក្នុងគ្រិស្តអូស្សូដក់លេចឡើងជាបីនាក់: ព្រះជាព្រះវរបិតា (អ្នកបង្កើតពិភពលោកដែលមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ) ព្រះជាព្រះរាជបុត្រា (ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ) និងព្រះជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបញ្ចេញតែពីព្រះជាព្រះវរបិតា។ ព្រះត្រៃបិដក គឺជាព្រះដ៏បរិបូណ៌ និងមិនអាចចូលទៅដល់ចិត្តមនុស្សបាន។
នៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ (សាសនាចក្ររុស្ស៊ីគឺមានឥទ្ធិពលបំផុតនៃព្រះវិហារឯករាជ្យទាំង 15) ទាំងមូល ដោយសារតែភាពទន់ខ្សោយពាក់ព័ន្ធនិងភាពមិនសំខាន់ខាងនយោបាយ ពុំមានការបៀតបៀនដ៏ធំដូចជា Holy Inquisition ទោះបីជានេះមិនមានន័យថាវាក៏ដោយ។ មិនបានបៀតបៀនអ្នកខុសឆ្គង និងវិចារណកថា ក្នុងនាមពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួនលើមហាជន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ដោយបានស្រូបយកទំនៀមទំលាប់បុរាណជាច្រើននៃកុលសម្ព័ន្ធ និងប្រជាជនទាំងនោះដែលទទួលយកគ្រិស្តអូស្សូដក់ ព្រះវិហារអាចធ្វើការឡើងវិញ និងប្រកាសពួកគេក្នុងនាមពង្រឹងសិទ្ធិអំណាចរបស់ខ្លួន។ អាទិទេពបុរាណបានក្លាយជាពួកបរិសុទ្ធនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ថ្ងៃឈប់សម្រាកក្នុងកិត្តិយសរបស់ពួកគេបានក្លាយជាថ្ងៃបុណ្យព្រះវិហារ ជំនឿ និងទំនៀមទម្លាប់បានទទួលការឧទ្ទិស និងការទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការ។ ព្រះវិហារបានផ្លាស់ប្តូរសូម្បីតែពិធីសាសនាមិនពិតដូចជាការថ្វាយបង្គំរូបព្រះដោយដឹកនាំសកម្មភាពរបស់អ្នកជឿដល់ការថ្វាយបង្គំរូបតំណាង។
សាសនាចក្រយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះការរចនាផ្ទៃខាងក្នុងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងការប្រព្រឹត្តនៃសេវាកម្ម ដែលការអធិស្ឋានត្រូវបានផ្តល់ជាកន្លែងសំខាន់។ បព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់តម្រូវឱ្យអ្នកជឿទៅព្រះវិហារ ពាក់ឈើឆ្កាង ធ្វើសាក្រាម៉ង់ (ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ ការរួបរួម ការប្រែចិត្ត អាពាហ៍ពិពាហ៍ បព្វជិតភាព ការចាក់ប្រេងតាំង) និងគោរពតមអាហារ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ពិធីសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងពិធីបុណ្យសាសនាកំពុងត្រូវបានធ្វើឱ្យទាន់សម័យដោយគិតគូរពីលក្ខខណ្ឌទំនើប ដែលមិនប៉ះពាល់ដល់ខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទឡើយ។
សាសនាកាតូលិកត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសក្តិភូមិអឺរ៉ុប ហើយបច្ចុប្បន្នជានិកាយដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។
គោលលទ្ធិនៃសាសនាចក្រកាតូលិកគឺផ្អែកលើបទគម្ពីរដ៏ពិសិដ្ឋ និងប្រពៃណីដ៏ពិសិដ្ឋ ហើយក្នុងចំណោមប្រភពនៃគោលលទ្ធិវារួមបញ្ចូលក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សាទី 21 និងការណែនាំរបស់សម្តេចប៉ាប។ កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងសាសនាកាតូលិកត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការគោរពនៃមាតារបស់ព្រះ - វឺដ្យីន Virgin Mary ។ នៅឆ្នាំ 1854 ទស្សនវិជ្ជាពិសេសមួយត្រូវបានប្រកាសអំពី "ការចាប់បដិសន្ធិដ៏បរិសុទ្ធរបស់វឺដ្យីនម៉ារី" ដែលរួចផុតពី "អំពើបាបដើម" ហើយនៅឆ្នាំ 1950 សម្តេចប៉ាប Pius XII បានប្រកាសពីសុភាសិតថ្មីមួយ - អំពីការឡើងឋានសួគ៌នៃវឺដ្យីន Virgin Mary ទៅកាន់ឋានសួគ៌។
ដោយមានពរជ័យពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ប្រពៃណីវប្បធម៌ជាច្រើននៃ "វត្ថុបុរាណមិនពិត" ជាមួយនឹងការគិតដោយសេរីរបស់វាត្រូវបានបញ្ជូនទៅឱ្យមានការភ្លេចភ្លាំង និងថ្កោលទោស។ បូជាចារ្យកាតូលិកបានតាមដានយ៉ាងខ្នះខ្នែងនូវការគោរពយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃ dogmas និងពិធីសាសនានៅក្នុងព្រះវិហារ ដោយថ្កោលទោស និងដាក់ទណ្ឌកម្មដោយគ្មានមេត្តាចំពោះអ្នកខុសឆ្គង។ គំនិតល្អបំផុតនៃអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យបានស្លាប់នៅភាគហ៊ុននៃ Inquisition ។
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
Schism នៃវិហារគ្រិស្តសាសនានៅឆ្នាំ 1054, ផងដែរ។ Schism ដ៏អស្ចារ្យនិង Schism ដ៏អស្ចារ្យ- ភាពច្របូកច្របល់នៃព្រះវិហារ បន្ទាប់ពីនោះទីបំផុតសាសនាចក្រត្រូវបានបែងចែកទៅជា វិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅភាគខាងលិច ដែលស្ថិតនៅកណ្តាលទីក្រុងរ៉ូម និងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅភាគខាងកើត ដែលផ្តោតលើទីក្រុង Constantinople ។
ប្រវត្តិនៃសាសនាចក្រ
តាមពិត ការខ្វែងគំនិតគ្នារវាងសម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោនៃទីក្រុង Constantinople បានចាប់ផ្តើមតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគឺនៅឆ្នាំ 1054 ដែលសម្តេចប៉ាប Leo IX បានបញ្ជូនមន្ត្រីដែលដឹកនាំដោយ Cardinal Humbert ទៅកាន់ Constantinople ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ ដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបិទព្រះវិហារឡាតាំងនៅ Constantinople ។ នៅឆ្នាំ 1053 តាមបញ្ជារបស់អយ្យកោ Michael Cyrularius ក្នុងអំឡុងពេលដែល sacellar របស់គាត់ Constantine បានបោះចោលអំណោយបរិសុទ្ធដែលត្រូវបានរៀបចំតាមទំនៀមទម្លាប់លោកខាងលិចពីនំបុ័ងឥតមេពីរោងឧបោសថហើយជាន់ឈ្លីនៅក្រោមជើងរបស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់ការផ្សះផ្សាបានទេ ហើយនៅថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1054 នៅ Hagia Sophia បុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបបានប្រកាសពីការទម្លាក់លោក Kirularius និងការដកខ្លួនចេញពីសាសនាចក្រ។ ឆ្លើយតបទៅនឹងការលើកឡើងនេះ នៅថ្ងៃទី២០ ខែកក្កដា លោកអយ្យកោ បានធ្វើពិធីថ្វាយព្រះអយ្យការ។
ការបែកគ្នាមិនទាន់ត្រូវបានយកឈ្នះនៅឡើយទេ បើទោះបីជានៅឆ្នាំ 1965 ភាពស្លេកស្លាំងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានលើក។
ហេតុផលសម្រាប់ការបំបែក
សាវតាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែកបាក់នេះត្រលប់ទៅយុគសម័យបុរាណចុង និងយុគសម័យកណ្តាលដើម (ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបរាជ័យនៃទីក្រុងរ៉ូមដោយកងទ័ពរបស់ Alaric ក្នុងឆ្នាំ 410 នៃគ។ បស្ចិមប្រទេស (ជារឿយៗហៅថាឡាតាំងកាតូលិក) និងបូព៌ា (គ្រិស្តអូស្សូដក់) ប្រពៃណី។
ទស្សនៈនៃវិហារខាងលិច (កាតូលិក) ។
សំបុត្រនៃការបញ្ចេញមតិត្រូវបានបង្ហាញនៅថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054 នៅ Constantinople ក្នុងវិហារ St. Sophia នៅលើអាសនៈដ៏បរិសុទ្ធក្នុងអំឡុងពេលបម្រើដោយបុព្វបុរសរបស់ប្រកាន់ទោស Cardinal Humbert ។ នៅក្នុងលិខិតនៃការបញ្ចេញមតិបន្ទាប់ពីបុព្វកថាឧទ្ទិសដល់ភាពសំខាន់នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងហើយការសរសើរបាននិយាយទៅកាន់ "សសរស្តម្ភនៃអំណាចអធិរាជនិងប្រជាពលរដ្ឋដែលមានកិត្តិយសនិងមានប្រាជ្ញា" និង Constantinople ទាំងមូលដែលហៅថា "គ្រិស្តបរិស័ទនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់បំផុត" ។ ទីក្រុង ការចោទប្រកាន់ខាងក្រោមត្រូវបានធ្វើឡើងប្រឆាំងនឹងលោក Michael Cyrularius "និងអ្នកសមគំនិតនៃភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់គាត់":
ចំពោះទស្សនៈលើតួនាទីរបស់សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធកាតូលិក ភស្តុតាងនៃគោលលទ្ធិនៃគោលការណ៍គ្មានលក្ខខណ្ឌ និងយុត្តាធិការសកលរបស់ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ St. Peter's មានតាំងពីសតវត្សទី 1 ។ (Clement of Rome) និងបានរកឃើញបន្ថែមទៀតនៅគ្រប់ទីកន្លែងទាំងនៅភាគខាងលិច និងនៅភាគខាងកើត (St. Ignatius the God-Bearer, Irenaeus, Cyprian of Carthage, John Chrysostom, Leo the Great, Hormizd, Maximus the Confessor, Theodore the Studite ជាដើម។ .) ដូច្នេះ ការព្យាយាមកំណត់គុណលក្ខណៈសម្រាប់តែទីក្រុងរ៉ូមប្រភេទខ្លះនៃ "កិត្តិយសនៃកិត្តិយស" គឺគ្មានមូលដ្ឋាន។
ទស្សនៈនៃសាសនាចក្រខាងកើត (គ្រិស្តអូស្សូដក់)
យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធគ្រិស្តអូស្សូដក់ខ្លះ [ WHO?] ដែលជាបញ្ហាចម្បងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្រនៃទីក្រុងរ៉ូម និងទីក្រុង Constantinople គឺជាការបកស្រាយនៃភាពសំខាន់នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង Apostolic ។ យោងទៅតាមពួកគេ យោងទៅតាមការបង្រៀនបែប dogmatic ដែលត្រូវបានឧទ្ទិសដោយក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ដំបូងដោយមានការចូលរួមពីសមាជិកនៃប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងត្រូវបានចាត់តាំងជា "កិត្តិយស" ដែលនៅក្នុងភាសាសម័យទំនើបអាចមានន័យថា "គោរពបំផុត ” ដែលទោះជាយ៉ាងណា មិនបានលុបចោលរចនាសម្ព័ន្ធ Conciliar នៃសាសនាចក្រ (បន្ទាប់មកគឺជាការអនុម័តនៃការសម្រេចចិត្តទាំងអស់រួមតាមរយៈការប្រជុំក្រុមប្រឹក្សានៃក្រុមជំនុំទាំងអស់ ជាចម្បងពួកសាវក)។ អ្នកនិពន្ធទាំងនេះ [ WHO?] អះអាងថា សម្រាប់រយៈពេលប្រាំបីសតវត្សដំបូងនៃគ្រិស្តសាសនា រចនាសម្ព័ន្ធផ្សះផ្សានៃសាសនាចក្រមិនត្រូវបានគេសង្ស័យសូម្បីតែនៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម ហើយប៊ីស្សពទាំងអស់បានចាត់ទុកគ្នាទៅវិញទៅមកថាស្មើគ្នា។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅឆ្នាំ 800 ស្ថានភាពនយោបាយជុំវិញអ្វីដែលពីមុនជាចក្រភពរ៉ូមបង្រួបបង្រួមបានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរ: នៅលើដៃម្ខាងទឹកដីភាគច្រើននៃចក្រភពខាងកើតរួមទាំងព្រះវិហារសាវកបុរាណភាគច្រើនបានធ្លាក់នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់មូស្លីម។ ដែលធ្វើឱ្យវាចុះខ្សោយយ៉ាងខ្លាំង និងបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់ពីបញ្ហាសាសនា ដើម្បីគាំទ្រគោលនយោបាយបរទេស ផ្ទុយទៅវិញ ជាលើកដំបូងចាប់តាំងពីការដួលរលំនៃចក្រភពរ៉ូមខាងលិចក្នុងឆ្នាំ 476 បស្ចិមប្រទេសមានអធិរាជផ្ទាល់ខ្លួន (Charlemagne ត្រូវបានគ្រងរាជ្យនៅទីក្រុងរ៉ូមក្នុង 800) ដែលនៅក្នុងក្រសែភ្នែកនៃសហសម័យរបស់គាត់បានក្លាយជា "ស្មើ" ជាមួយអធិរាជខាងកើតនិងអំណាចនយោបាយដែលប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមអាចពឹងផ្អែកលើការអះអាងរបស់គាត់។ វាត្រូវបានសន្មតថាជាស្ថានភាពនយោបាយដែលបានផ្លាស់ប្តូរដែលសម្តេចប៉ាបបានចាប់ផ្តើមបន្តនូវគំនិតនៃឋានៈសំខាន់របស់ពួកគេ "ដោយសិទ្ធិដ៏ទេវភាព" នោះគឺជាគំនិតនៃអំណាចបុគ្គលកំពូលរបស់ពួកគេនៅក្នុងសាសនាចក្រទាំងមូល។
ប្រតិកម្មរបស់អយ្យកោចំពោះទង្វើរឹងរូសរបស់ខាគឺជាការប្រុងប្រយ័ត្ន និងជាទូទៅដោយសន្តិវិធី។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការនិយាយថាដើម្បីរំងាប់ភាពចលាចល វាត្រូវបានប្រកាសជាផ្លូវការថាអ្នកបកប្រែភាសាក្រិចបានបង្ខូចអត្ថន័យនៃអក្សរឡាតាំង។ លើសពីនេះ នៅឯក្រុមប្រឹក្សាបន្ទាប់នៅថ្ងៃទី 20 ខែកក្កដា សមាជិកទាំងបីនៃគណៈប្រតិភូសម្តេចប៉ាបត្រូវបានដកចេញពីសាសនាចក្រដោយសារមានអាកប្បកិរិយាមិនសមរម្យនៅក្នុងព្រះវិហារ ប៉ុន្តែសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងមិនត្រូវបានលើកឡើងជាពិសេសនៅក្នុងការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សានោះទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីកាត់បន្ថយជម្លោះទៅនឹងគំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់អ្នកតំណាងរ៉ូម៉ាំងជាច្រើនដែលតាមពិតបានកើតឡើង។ អយ្យកោបានដកចេញតែច្បាប់ពីសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ ហើយសម្រាប់តែការបំពានវិន័យប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនមែនសម្រាប់បញ្ហាខាងគោលលទ្ធិទេ។ ភាពស្លេកស្លាំងទាំងនេះមិនត្រូវបានអនុវត្តចំពោះសាសនាចក្រខាងលិច ឬប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមទេ។
ព្រឹត្តិការណ៍នេះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេវាយតម្លៃថាជាអ្វីមួយដែលសំខាន់ខ្លាំងបំផុតត្រឹមតែពីរបីទសវត្សរ៍ក្រោយមកនៅភាគខាងលិច នៅពេលដែលសម្តេចប៉ាបហ្គ្រេហ្គោរីទី 7 ឡើងកាន់អំណាច ហើយខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺត បានក្លាយជាទីប្រឹក្សាជិតស្និទ្ធបំផុតរបស់គាត់។ វាគឺតាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ដែលរឿងនេះទទួលបានសារៈសំខាន់មិនធម្មតា។ បន្ទាប់មក នៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ វាបានបន្លឺឡើងពីប្រវត្តិសាស្ត្រលោកខាងលិច ត្រលប់ទៅបូព៌ា ហើយចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកាលបរិច្ឆេទនៃការបែងចែកព្រះវិហារ។
ការយល់ឃើញនៃ schism នៅក្នុង Rus '
ដោយបានចាកចេញពីទីក្រុង Constantinople បុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបបានទៅទីក្រុងរ៉ូមដោយផ្លូវរង្វង់មូលមួយដើម្បីជូនដំណឹងដល់ឋានានុក្រមភាគខាងកើតផ្សេងទៀតអំពីការផ្តាច់ខ្លួនរបស់ Michael Cyrularius ។ ក្នុងចំណោមទីក្រុងផ្សេងទៀត ពួកគេបានទៅទស្សនាទីក្រុង Kyiv ជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវបានទទួលដោយកិត្តិយសដោយ Grand Duke និងបព្វជិតរុស្ស៊ី។
ក្នុងឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ សាសនាចក្ររុស្ស៊ីមិនបានប្រកាន់ជំហរច្បាស់លាស់ក្នុងការគាំទ្រភាគីណាមួយនៃជម្លោះនោះទេ។ ប្រសិនបើឋានានុក្រមនៃដើមក្រិចងាយនឹងប្រឆាំងនឹងប៉ូលឡាទីន នោះបូជាចារ្យ និងអ្នកគ្រប់គ្រងរុស្ស៊ីខ្លួនឯងមិនបានចូលរួមក្នុងវាទេ។ ដូច្នេះ Rus រក្សាការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយ Rome និង Constantinople ដោយធ្វើការសម្រេចចិត្តជាក់លាក់អាស្រ័យលើភាពចាំបាច់ខាងនយោបាយ។
ម្ភៃឆ្នាំបន្ទាប់ពី "ការបែងចែកព្រះវិហារ" មានករណីសំខាន់នៃការប្តឹងឧទ្ធរណ៍របស់ Grand Duke of Kyiv (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) ទៅកាន់សិទ្ធិអំណាចរបស់ Pope St. ហ្គ្រេហ្គោរី VII ។ នៅក្នុងជម្លោះជាមួយប្អូនប្រុសរបស់គាត់សម្រាប់បល្ល័ង្កគៀវ Izyaslav ដែលជាព្រះអង្គម្ចាស់ស្របច្បាប់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យភៀសខ្លួនទៅក្រៅប្រទេស (ទៅប៉ូឡូញហើយបន្ទាប់មកទៅអាល្លឺម៉ង់) ពីកន្លែងដែលគាត់បានអំពាវនាវដើម្បីការពារសិទ្ធិរបស់គាត់ចំពោះប្រមុខទាំងពីរនៃមជ្ឈិមសម័យ "សាធារណរដ្ឋគ្រីស្ទាន។ ” - ដល់ព្រះចៅអធិរាជ (ហេនរីទី ៤) និងឪពុក។ ស្ថានទូតព្រះអង្គម្ចាស់ប្រចាំទីក្រុងរ៉ូមត្រូវបានដឹកនាំដោយកូនប្រុសរបស់គាត់ Yaropolk-Peter ដែលមានការណែនាំ "ដើម្បីផ្តល់ឱ្យទឹកដីរុស្ស៊ីទាំងមូលក្រោមការការពាររបស់ St. ប៉េត្រា។ សម្តេចប៉ាបពិតជាបានធ្វើអន្តរាគមន៍នៅក្នុងស្ថានភាពនៅក្នុង Rus '។ នៅទីបញ្ចប់ Izyaslav បានត្រលប់ទៅ Kyiv () ។ Izyaslav ខ្លួនគាត់និងកូនប្រុសរបស់គាត់ Yaropolk ត្រូវបានតែងតាំងដោយវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។
នៅទីក្រុងគៀវមានវត្តអារាមឡាតាំង (រួមទាំងដូមីនីក) នៅលើទឹកដីដែលស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះអង្គម្ចាស់រុស្ស៊ី អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាឡាតាំងបានធ្វើសកម្មភាពដោយមានការអនុញ្ញាតរបស់ពួកគេ (ឧទាហរណ៍ ព្រះអង្គម្ចាស់នៃ Polotsk បានអនុញ្ញាតឱ្យព្រះសង្ឃ Augustinian មកពី Bremen ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដល់ជនជាតិ Latvians និង Livs ដែលស្ថិតនៅក្រោមបង្គាប់ពួកគេ។ នៅលើ Dvina ខាងលិច) ។ ក្នុងចំណោមវណ្ណៈខ្ពស់មាន (ចំពោះការមិនពេញចិត្តរបស់ក្រិក) អាពាហ៍ពិពាហ៍អន្តរកម្មជាច្រើន។ ឥទ្ធិពលលោកខាងលិចដ៏ធំគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងមួយចំនួន [ ណាមួយ?] រង្វង់នៃជីវិតព្រះវិហារ។
ស្ថានភាពនេះបានបន្តរហូតដល់ការលុកលុយរបស់ម៉ុងហ្គោល-តាតា។
ការដកចេញនូវភាពស្លេកស្លាំងទៅវិញទៅមក
នៅឆ្នាំ 1964 ការប្រជុំមួយបានកើតឡើងនៅក្រុងយេរូសាឡឹមរវាង Ecumenical អយ្យកោ Athenagoras ដែលជាបុព្វបុរសនៃវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃ Constantinople និងសម្តេចប៉ាបប៉ូលទី 6 ដែលជាលទ្ធផលដែលភាពស្លេកស្លាំងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានលើកក្នុងខែធ្នូ ឆ្នាំ 1965 ហើយសេចក្តីថ្លែងការណ៍រួមមួយត្រូវបានចុះហត្ថលេខា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ “កាយវិការនៃយុត្តិធម៌ និងការអត់ទោសគ្នាទៅវិញទៅមក” (សេចក្តីប្រកាសរួម, 5) មិនមានអត្ថន័យជាក់ស្តែង ឬអាចនិយាយបានឡើយ។ តាមទស្សនៈរបស់កាតូលិក ភាពស្លេកស្លាំងនៃក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីមួយប្រឆាំងនឹងអ្នកទាំងឡាយណាដែលបដិសេធគោលលទ្ធិនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់សម្តេចប៉ាប និងភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់លើបញ្ហានៃជំនឿ និងសីលធម៌ដែលប្រកាសដោយ អតីត cathedra(នោះគឺនៅពេលដែលសម្តេចប៉ាបដើរតួជា «ប្រធានលើផែនដី និងជាអ្នកណែនាំរបស់គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់») ក៏ដូចជាក្រឹត្យក្រមមួយចំនួនទៀតដែលមានលក្ខណៈមិនត្រឹមត្រូវ។
កិច្ចប្រជុំលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររវាងសម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោនៃទីក្រុងមូស្គូបានធ្វើឡើងតែក្នុងខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ ២០១៦ នៅលើទឹកដីគុយបាអព្យាក្រឹត។ ព្រឹត្ដិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបាននាំមុខដោយការបរាជ័យ ការសង្ស័យគ្នាទៅវិញទៅមក ភាពអរិភាពជាច្រើនសតវត្ស និងការប៉ុនប៉ងដើម្បីនាំអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងទៅរកសន្តិភាព។ ការបែងចែកព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទៅជាសាខាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ បានកើតឡើងដោយសារតែការមិនចុះសម្រុងគ្នាក្នុងការបកស្រាយនៃសាសនា។ ដូច្នេះ ដោយសារតែពាក្យតែមួយ យោងទៅតាមព្រះរាជបុត្រានៃព្រះបានក្លាយជាប្រភពមួយទៀតនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ នោះក្រុមជំនុំត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែក ។ The Great Schism ត្រូវបាននាំមុខតិចជាង ដែលនៅទីបំផុតនាំទៅដល់ស្ថានភាពទំនើប។
ការបំបែកសាសនាចក្រនៅឆ្នាំ 1054: ហេតុផលសម្រាប់ការបែងចែកពួកគ្រីស្ទាន
ទំនៀមទម្លាប់ និងទស្សនៈនៃពិធីសាសនានៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម និងខនស្ទែនទីណូបល បានចាប់ផ្តើមខុសគ្នាបន្តិចម្ដងៗ មុនពេលការបែកគ្នាចុងក្រោយ។ កាលពីមុន ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងរដ្ឋមិនសូវសកម្មទេ ហើយព្រះវិហារនីមួយៗបានអភិវឌ្ឍតាមទិសដៅរៀងៗខ្លួន។
- លក្ខខណ្ឌដំបូងសម្រាប់ការបែកបាក់គ្នាបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 863 ។ អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិកបានប្រឈមមុខដាក់គ្នា។ ព្រឹត្តិការណ៍បានធ្លាក់ចុះនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តដូចជា Photius Schism ។ មេដឹកនាំក្រុមជំនុំទាំងពីរដែលកំពុងកាន់អំណាចចង់បែងចែកទឹកដី ប៉ុន្តែមិនបានយល់ព្រម។ ហេតុផលជាផ្លូវការគឺការសង្ស័យអំពីភាពស្របច្បាប់នៃការបោះឆ្នោតរបស់អយ្យកោ Photius ។
- ទីបំផុត មេដឹកនាំសាសនាទាំងពីរបានធ្វើឲ្យគ្នាទៅវិញទៅមក។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងប្រមុខនៃសាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានបន្តតែនៅក្នុងឆ្នាំ 879 នៅក្រុមប្រឹក្សាទីបួននៃ Constantinople ដែលឥឡូវនេះមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយបុរីវ៉ាទីកង់។
- នៅឆ្នាំ 1053 ហេតុផលផ្លូវការមួយទៀតសម្រាប់អនាគតដ៏អស្ចារ្យនៃ Schism បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ - ជម្លោះលើនំបុ័ងឥតមេ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់បានប្រើនំប៉័ងដំបែសម្រាប់សាក្រាម៉ង់នៃ Eucharast ហើយពួកកាតូលិកបានប្រើនំបុ័ងឥតមេ។
- នៅឆ្នាំ 1054 សម្តេចប៉ាប Leo XI បានបញ្ជូន Cardinal Humbert ទៅ Constantinople ។ ហេតុផលគឺការបិទព្រះវិហារឡាតាំងនៅក្នុងរដ្ឋធានីនៃ Orthodoxy ដែលបានកើតឡើងកាលពីឆ្នាំមុន។ អំណោយបរិសុទ្ធត្រូវបានបោះចោល ហើយជាន់ជើងដោយសារវិធីរៀបចំនំប៉័ងឥតមេ។
- ការទាមទាររបស់សម្តេចប៉ាបចំពោះទឹកដីត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយឯកសារក្លែងក្លាយ។ បុរីវ៉ាទីកង់ចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការទទួលបានការគាំទ្រផ្នែកយោធាពីទីក្រុង Constantinople ហើយនេះគឺជាហេតុផលចម្បងសម្រាប់សម្ពាធដែលដាក់លើអយ្យកោ។
- បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់សម្តេចប៉ាប Leo XI បុព្វបុរសរបស់គាត់យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏សម្រេចចិត្តផ្តាច់ខ្លួន និងទម្លាក់មេដឹកនាំគ្រិស្តអូស្សូដក់ចេញ។ វិធានការសងសឹកគឺមិនយូរប៉ុន្មានទេក្នុងការមកដល់: បួនថ្ងៃក្រោយមកពួកគេខ្លួនឯងត្រូវបានធ្វើឱ្យស្លេកស្លាំងដោយអយ្យកោនៃ Constantinople ។
ការបំបែកគ្រិស្តសាសនាទៅជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិក៖ លទ្ធផល
វាហាក់បីដូចជាមិនអាចធ្វើឲ្យគ្រិស្តបរិស័ទពាក់កណ្ដាលអនាធិបតេយ្យបានឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកដឹកនាំសាសនានៅសម័យនោះយល់ឃើញថា នេះអាចទទួលយកបាន។ មានតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1965 ប៉ុណ្ណោះដែល Pope Paul VI និង Ecumenical អយ្យកោ Athenagoras លើកការបណ្តេញចេញពីព្រះវិហារទៅវិញទៅមក។
បន្ទាប់ពី 51 ឆ្នាំទៀត មេដឹកនាំនៃក្រុមជំនុំដែលបែកបាក់បានជួបគ្នាជាលើកដំបូង។ ភាពខុសគ្នាដែលចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅមិនខ្លាំងដែលអ្នកដឹកនាំសាសនាមិនអាចស្ថិតនៅក្រោមដំបូលតែមួយ។
- ការមានអស់រយៈពេលរាប់ពាន់ឆ្នាំដោយមិនយោងទៅលើបុរីវ៉ាទីកង់បានពង្រឹងការបំបែកវិធីសាស្រ្តពីរចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រីស្ទាន និងការថ្វាយបង្គំព្រះ។
- វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់មិនដែលរួបរួមគ្នាទេ៖ មានអង្គការជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗគ្នា ដែលដឹកនាំដោយអយ្យកោរបស់ពួកគេ។
- មេដឹកនាំកាតូលិកបានដឹងថា វានឹងមិនអាចទៅរួចក្នុងការបង្ក្រាប ឬបំផ្លាញសាខានោះទេ។ ពួកគេបានទទួលស្គាល់ភាពធំសម្បើមនៃសាសនាថ្មី ស្មើនឹងពួកគេ។
ការបំបែកគ្រិស្តសាសនាទៅជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក មិនបានរារាំងអ្នកជឿពីការលើកតម្កើងព្រះអ្នកបង្កើតនោះទេ។ អនុញ្ញាតឱ្យតំណាងនៃចម្លើយសារភាពមួយយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ ប្រកាស និងទទួលស្គាល់ dogmas ដែលមិនអាចទទួលយកបានទៅមួយផ្សេងទៀត។ សេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ស្មោះចំពោះព្រះមិនមានព្រំដែនសាសនាទេ។ អនុញ្ញាតឱ្យពួកកាតូលិកជ្រមុជទារកនៅពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកម្តងហើយគ្រិស្តអូស្សូដក់ - បីដង។ រឿងតូចតាចនៃប្រភេទនេះមានតែក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយបានបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះព្រះអម្ចាស់ អ្នករាល់គ្នានឹងទទួលខុសត្រូវចំពោះទង្វើរបស់ពួកគេ ហើយមិនមែនសម្រាប់ការតុបតែងព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលពួកគេបានទៅទស្សនាពីមុននោះទេ។ មានរឿងជាច្រើនដែលបង្រួបបង្រួមអ្នកកាន់សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ ជាដំបូង វាគឺជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលធ្វើតាមដោយបន្ទាបខ្លួននៅក្នុងព្រលឹង។ វាងាយស្រួលក្នុងការស្វែងរកការខុសឆ្គង វាកាន់តែពិបាកយល់ និងអត់ទោស ដើម្បីមើលឃើញនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូបការបង្កើតរបស់ព្រះ និងអ្នកជិតខាង។ គោលបំណងសំខាន់នៃសាសនាចក្រគឺដើម្បីធ្វើជាអ្នកគង្វាលសម្រាប់ប្រជាជន និងជាជម្រកសម្រាប់អ្នកជួបការលំបាក ។
នៅឆ្នាំ 1054 ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាបានដួលរលំទៅជាខាងលិច (រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក) និងខាងកើត (ក្រិកកាតូលិក) ។ វិហារគ្រិស្តសាសនាភាគខាងកើតបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថាគ្រិស្តអូស្សូដក់, i.e. អ្នកជឿពិត និងអ្នកដែលមានជំនឿសាសនាគ្រឹស្ត យោងទៅតាមពិធីក្រិក គឺជាអ្នកជឿគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឬអ្នកជឿពិត។
"ការច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យ" រវាងព្រះវិហារខាងកើត និងខាងលិចបានរីកចម្រើនបន្តិចម្តងៗ ដែលជាលទ្ធផលនៃដំណើរការដ៏វែងឆ្ងាយ និងស្មុគស្មាញដែលបានចាប់ផ្តើមជាយូរមកហើយមុនសតវត្សទី 11 ។
ការខ្វែងគំនិតគ្នារវាងព្រះវិហារខាងកើត និងខាងលិច មុនពេលមានជម្លោះ (ទិដ្ឋភាពសង្ខេប)
ភាពមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងបូព៌ា និងលោកខាងលិច ដែលបណ្តាលឱ្យមាន "ភាពច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យ" និងបានប្រមូលផ្តុំជាច្រើនសតវត្សមកហើយគឺ នយោបាយ វប្បធម៌ សាសនា ទ្រឹស្ដី និងពិធីសាសនានៅក្នុងធម្មជាតិ។
ក) ភាពខុសគ្នាខាងនយោបាយរវាងបូព៌ានិងខាងលិចត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងការប្រឆាំងនយោបាយរវាងសម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងនិងអធិរាជ Byzantine (basileus) ។ នៅសម័យពួកសាវ័ក នៅពេលដែលវិហារគ្រឹស្តទើបនឹងកើត ចក្រភពរ៉ូមគឺជាចក្រភពបង្រួបបង្រួម ទាំងផ្នែកនយោបាយ និងវប្បធម៌ ដែលដឹកនាំដោយអធិរាជតែមួយ។ ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 3 ។ ចក្រភព de jure នៅតែបង្រួបបង្រួមជា de facto បែងចែកជាពីរផ្នែក - ខាងកើត និងខាងលិច ដែលផ្នែកនីមួយៗស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់អធិរាជផ្ទាល់ (អធិរាជ Theodosius (346-395) គឺជាអធិរាជរ៉ូម៉ាំងចុងក្រោយដែលបានដឹកនាំចក្រភពរ៉ូមទាំងមូល។ ) Constantine បានធ្វើឱ្យដំណើរការនៃការបែងចែកកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងដោយការបង្កើតរដ្ឋធានីថ្មីនៅភាគខាងកើត Constantinople រួមជាមួយនឹងទីក្រុងរ៉ូមបុរាណនៅប្រទេសអ៊ីតាលី។ ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង ដោយផ្អែកលើទីតាំងកណ្តាលនៃទីក្រុងរ៉ូមជាទីក្រុងចក្រពត្តិ និងនៅលើប្រភពដើមនៃការមើលឃើញពីសាវ័កកំពូលពេត្រុស បានចាប់ផ្តើមទាមទារតំណែងពិសេស និងលេចធ្លោនៅក្នុងសាសនាចក្រទាំងមូល។ នៅសតវត្សបន្តបន្ទាប់ មហិច្ឆតារបស់ពួកសង្ឃជាន់ខ្ពស់រ៉ូម៉ាំងបានរីកចម្រើន មោទនភាពបានយកឫសពុលរបស់វាកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងជីវិតព្រះវិហារនៃលោកខាងលិច។ មិនដូចអយ្យកោនៃ Constantinople ទេ សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំងបានរក្សាឯករាជ្យភាពពីអធិរាជ Byzantine មិនបានចុះចូលចំពោះពួកគេទេ លុះត្រាតែពួកគេចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ ហើយជួនកាលបានប្រឆាំងពួកគេដោយបើកចំហ។
លើសពីនេះទៀតនៅឆ្នាំ 800 សម្តេចប៉ាប Leo III នៅទីក្រុងរ៉ូមបានឡើងគ្រងរាជ្យស្តេច Frankish Charlemagne ជាមួយនឹងមកុដអធិរាជជាអធិរាជរ៉ូម៉ាំងដែលនៅក្នុងក្រសែភ្នែកនៃសហសម័យរបស់គាត់បានក្លាយជា "ស្មើ" ជាមួយអធិរាជខាងកើតនិងនៅលើអំណាចនយោបាយរបស់ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម។ អាចពឹងផ្អែកលើការអះអាងរបស់គាត់។ អធិរាជនៃចក្រភព Byzantine ដែលខ្លួនគេចាត់ទុកថាខ្លួនជាអ្នកស្នងរាជ្យរបស់ចក្រភពរ៉ូម បានបដិសេធមិនទទួលស្គាល់ចំណងជើងអធិរាជសម្រាប់ Charles ។ Byzantines បានចាត់ទុក Charlemagne ថាជាអ្នកកាន់កាប់ ហើយការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់ papal ជាទង្វើនៃការបែងចែកនៅក្នុងចក្រភព។
ខ) ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌រវាងបូព៌ា និងខាងលិច ភាគច្រើនដោយសារតែនៅចក្រភពរ៉ូមខាងកើត គេនិយាយភាសាក្រិច ហើយនៅចក្រភពលោកខាងលិច គេនិយាយឡាតាំង។ នៅសម័យពួកសាវ័ក នៅពេលដែលចក្រភពរ៉ូមត្រូវបានបង្រួបបង្រួម ភាសាក្រិច និងឡាតាំងត្រូវបានគេយល់ស្ទើរតែគ្រប់ទីកន្លែង ហើយមនុស្សជាច្រើនអាចនិយាយបានទាំងពីរភាសា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅត្រឹម 450 តិចតួចបំផុតនៅអឺរ៉ុបខាងលិចអាចអានភាសាក្រិចបាន ហើយបន្ទាប់ពី 600 នាក់នៅ Byzantium និយាយភាសាឡាតាំងជាភាសារបស់រ៉ូម ទោះបីជាចក្រភពនេះបានបន្តហៅថារ៉ូម៉ាំងក៏ដោយ។ ប្រសិនបើជនជាតិក្រិចចង់អានសៀវភៅរបស់អ្នកនិពន្ធឡាតាំង ហើយជនជាតិឡាតាំងជាស្នាដៃរបស់ជនជាតិក្រិច ពួកគេគ្រាន់តែអាចធ្វើការបកប្រែបាន។ ហើយនេះមានន័យថាក្រិកបូព៌ា និងឡាតាំងខាងលិចបានទាញព័ត៌មានពីប្រភពផ្សេងៗគ្នា ហើយអានសៀវភៅផ្សេងៗគ្នា ជាលទ្ធផលកាន់តែឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ នៅបូព៌ា គេអាន ផ្លាតូ និង អារីស្តូត នៅភាគខាងលិច គេអាន ស៊ីសេរ៉ូ និងសេណេកា។ អាជ្ញាធរទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗនៃសាសនាចក្រភាគខាងកើតគឺជាបុព្វបុរសនៃសម័យនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ដូចជា Gregory theologian, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril of Alexandria ។ នៅភាគខាងលិច អ្នកនិពន្ធគ្រិស្តបរិស័ទដែលអានយ៉ាងទូលំទូលាយបំផុតគឺ សាំង អូស្ទីន (ដែលស្ទើរតែមិនស្គាល់នៅបូព៌ា) - ប្រព័ន្ធទ្រឹស្ដីរបស់គាត់គឺសាមញ្ញជាងក្នុងការយល់ ហើយងាយទទួលយកបានដោយអ្នកបំប្លែងទៅជាគ្រិស្តសាសនាជាងការវែកញែកដ៏ស្មុគ្រស្មាញរបស់ឪពុកក្រិក។
គ) ការមិនយល់ស្របខាងសាសនា។ការខ្វែងគំនិតគ្នាខាងនយោបាយ និងវប្បធម៌មិនអាចប៉ះពាល់ដល់ជីវិតរបស់សាសនាចក្រទេ ហើយបានត្រឹមតែរួមចំណែកដល់ការខ្វែងគំនិតគ្នាក្នុងព្រះវិហាររវាងទីក្រុងរ៉ូម និង ខនស្ទែនទីណូបែលប៉ុណ្ណោះ។ ពេញមួយសម័យនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical នៅលោកខាងលិច ក គោលលទ្ធិនៃសម្តេចប៉ាប (ឧ. ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង ជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រសកល). ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះនៅបូព៌ាភាពសំខាន់របស់ប៊ីស្សពនៃ Constantinople បានកើនឡើងហើយចាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 6 គាត់បានទទួលងារជា "អយ្យកោ Ecumenical" ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅបូព៌ា អយ្យកោនៃ Constantinople មិនដែលត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រធាននៃសាសនាចក្រសកលទេ: គាត់គ្រាន់តែជាចំណាត់ថ្នាក់ទី 2 បន្ទាប់ពីប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម និងជាកិត្តិយសទីមួយក្នុងចំណោមបុព្វបុរសបូព៌ា។ នៅភាគខាងលិច សម្តេចប៉ាបបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេដឹងយ៉ាងច្បាស់ថាជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រសកល ដែលសាសនាចក្រទូទាំងពិភពលោកត្រូវតែគោរពតាម។
នៅបូព៌ាមានវិហារចំនួន 4 (ឧ. ព្រះវិហារក្នុងស្រុកចំនួន 4: Constantinople, Alexandria, Antioch និង Jerusalem) ហើយតាមនោះ បុព្វបុរសចំនួន 4 ។ បូព៌ាបានទទួលស្គាល់ប្រកាន់ទោសថាជាប៊ីស្សពទីមួយនៃសាសនាចក្រ - ប៉ុន្តែ ទីមួយក្នុងចំណោមភាពស្មើគ្នា. នៅភាគខាងលិចមានបល្ល័ង្កតែមួយគត់ដែលបានអះអាងប្រភពដើមនៃសាវក - ពោលគឺបល្ល័ង្ករ៉ូម៉ាំង។ ជាលទ្ធផលនៃរឿងនេះ ទីក្រុងរ៉ូមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាវ័កតែមួយគត់ដែលមើលឃើញ។ ទោះបីជាលោកខាងលិចទទួលយកការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ក៏ដោយ ខ្លួនវាមិនបានដើរតួនាទីយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងពួកគេទេ។ នៅក្នុងសាសនាចក្រលោកខាងលិចមិនបានឃើញមហាវិទ្យាល័យច្រើនទេដែលជារបបរាជាធិបតេយ្យ - រាជាធិបតេយ្យរបស់សម្តេចប៉ាប។
ជនជាតិក្រិចបានទទួលស្គាល់ភាពសំខាន់នៃកិត្តិយសសម្រាប់សម្តេចប៉ាប ប៉ុន្តែមិនមែនជាឧត្តមភាពជាសកល ដូចដែលសម្តេចប៉ាបខ្លួនឯងបានជឿនោះទេ។ ជើងឯក "ដោយកិត្តិយស"នៅក្នុងភាសាទំនើប វាអាចមានន័យថា "គោរពបំផុត" ប៉ុន្តែវាមិនលុបចោលរចនាសម្ព័ន្ធ Conciliar នៃសាសនាចក្រទេ (ពោលគឺធ្វើការសម្រេចចិត្តទាំងអស់រួមតាមរយៈការប្រជុំក្រុមប្រឹក្សានៃក្រុមជំនុំទាំងអស់ ជាចម្បងសាវក)។ សម្តេចប៉ាបបានចាត់ទុកភាពអយុត្តិធម៌ជាបុព្វសិទ្ធិរបស់គាត់ ប៉ុន្តែជនជាតិក្រិចត្រូវបានគេជឿជាក់ថានៅក្នុងបញ្ហានៃសេចក្តីជំនឿ ការសម្រេចចិត្តចុងក្រោយមិនស្ថិតនៅជាមួយសម្តេចប៉ាបនោះទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងក្រុមប្រឹក្សា ដែលតំណាងឱ្យប៊ីស្សពទាំងអស់នៃព្រះវិហារ។
ឃ) ហេតុផលខាងទ្រឹស្តី។ចំណុចសំខាន់នៃជម្លោះខាងទ្រឹស្ដីរវាងព្រះវិហារបូព៌ា និងខាងលិចគឺឡាតាំង គោលលទ្ធិនៃការដង្ហែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា (Filioque). ការបង្រៀននេះ ដោយផ្អែកលើទស្សនៈព្រះត្រីឯកនៃព្រះ អូស្ទីនទីន និងឪពុកឡាទីនផ្សេងទៀត បាននាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងពាក្យរបស់ នីសេន-ខនស្ទីនទីណូប៉ូលីតាន់ ក្រេដ ជាកន្លែងដែលវានិយាយអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ៖ ជំនួសឱ្យ "ការបន្តពីព្រះវរបិតា" នៅភាគខាងលិច ពួកគេ បានចាប់ផ្តើមនិយាយថា "ពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា (lat.. Filioque) ចេញ" ។ ឃ្លា « ដំណើរការពីព្រះវរបិតា » គឺផ្អែកលើពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ( សង់ទីម៉ែត។:ក្នុង។ 15:26) ហើយក្នុងន័យនេះមានសិទ្ធិអំណាចដែលមិនអាចប្រកែកបាន ខណៈពេលដែលការបន្ថែម "និងព្រះរាជបុត្រា" មិនមានមូលដ្ឋានទាំងនៅក្នុងបទគម្ពីរ ឬនៅក្នុងប្រពៃណីនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទានសម័យដើមឡើយ៖ វាបានចាប់ផ្តើមបញ្ចូលទៅក្នុង Creed តែនៅក្រុមប្រឹក្សា Toledo នៃ សតវត្សទី 6-7 សន្មតថាជាវិធានការការពារប្រឆាំងនឹង Arianism ។ ពីប្រទេសអេស្ប៉ាញ Filioque បានមកដល់ប្រទេសបារាំង និងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ជាកន្លែងដែលវាត្រូវបានអនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សា Frankfurt ក្នុងឆ្នាំ 794 ។ អ្នកទ្រឹស្ដីតុលាការនៃទីក្រុង Charlemagne ថែមទាំងបានចាប់ផ្តើមស្តីបន្ទោស Byzantines សម្រាប់ការសូត្រ Creed ដោយគ្មាន Filioque ។ ទីក្រុងរ៉ូមបានទប់ទល់នឹងការផ្លាស់ប្តូរចំពោះសាសនាមួយរយៈ។ នៅឆ្នាំ 808 សម្តេចប៉ាប Leo III បានសរសេរទៅកាន់ Charlemagne ថា ទោះបីជា Filioque អាចទទួលយកបានតាមទ្រឹស្ដីក៏ដោយ ការរួមបញ្ចូលរបស់វានៅក្នុង Creed គឺមិនចង់បាន។ Leo បានដាក់ Tablet ជាមួយនឹង Creed without the Filioque នៅក្នុង Saint Peter's Basilica ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅដើមសតវត្សទី 11 ការអាននៃ Creed ជាមួយនឹងការបន្ថែម "និងព្រះរាជបុត្រា" បានចូលទៅក្នុងការអនុវត្តរ៉ូម៉ាំង។
គ្រិស្តអូស្សូដក់បានជំទាស់ (និងនៅតែវត្ថុ) ចំពោះ Filioque សម្រាប់ហេតុផលពីរ។ ទីមួយ Creed គឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រទាំងមូល ហើយការផ្លាស់ប្តូរណាមួយអាចត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះវាដោយក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប៉ុណ្ណោះ។ ដោយការផ្លាស់ប្តូរសាសនាដោយគ្មានការពិគ្រោះជាមួយបូព៌ា នោះលោកខាងលិច (យោងតាមលោក Khomyakov) មានកំហុសនៃការបង្រួបបង្រួមខាងសីលធម៌ ជាអំពើបាបប្រឆាំងនឹងការរួបរួមនៃសាសនាចក្រ។ ទីពីរគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគច្រើនជឿថា Filioque គឺមិនត្រឹមត្រូវខាងទ្រឹស្ដី។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿថា ព្រះវិញ្ញាណមកតែពីព្រះវរបិតា ហើយចាត់ទុកវាថាជាសាសនាខុសឆ្គង ដើម្បីអះអាងថា ទ្រង់ក៏មកពីព្រះរាជបុត្រាដែរ។
ង) ភាពខុសគ្នានៃពិធីសាសនារវាងបូព៌ា និងខាងលិច មានពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគ្រិស្តសាសនា។ ធម្មនុញ្ញ liturgical នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង ខុសពីធម្មនុញ្ញនៃព្រះវិហារខាងកើត។ ស៊េរីនៃព័ត៌មានលម្អិតអំពីពិធីសាសនាបានបំបែកព្រះវិហារនៃបូព៌ា និងខាងលិច។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី 11 បញ្ហាចម្បងនៃធម្មជាតិនៃពិធីសាសនាមួយដែលនៅលើបង្គោលភ្លើងបានផ្ទុះឡើងរវាងខាងកើតនិងខាងលិចគឺ ជនជាតិឡាតាំងទទួលទាននំបុ័ងឥតមេនៅពិធីបុណ្យ Eucharist ខណៈដែល Byzantines ទទួលទាននំបុ័ងដំបែ។នៅពីក្រោយភាពខុសគ្នាដែលហាក់ដូចជាមិនសំខាន់នេះ Byzantines បានឃើញភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងទិដ្ឋភាពខាងទ្រឹស្ដីនៃខ្លឹមសារនៃរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលបង្រៀនដល់អ្នកស្មោះត្រង់នៅក្នុងពិធីបុណ្យ Eucharist ថាៈ ប្រសិនបើនំប៉័ងដំបែជានិមិត្តរូបនៃការពិតដែលថាសាច់ឈាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺនៅជាប់នឹងសាច់ឈាមរបស់យើង។ បន្ទាប់មក នំបុ័ងឥតមេ គឺជានិមិត្តរូបនៃភាពខុសគ្នារវាងសាច់ឈាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងសាច់ឈាមរបស់យើង។ ក្នុងការបម្រើនំបុ័ងឥតមេ ជនជាតិក្រិចបានឃើញការវាយប្រហារលើចំណុចស្នូលនៃទ្រឹស្ដីគ្រិស្តសាសនាខាងកើត - គោលលទ្ធិនៃការបន្ទោរបង់ (ដែលមិនសូវស្គាល់នៅលោកខាងលិច)។
ទាំងនេះជាការមិនចុះសម្រុងគ្នាដែលកើតឡើងមុនជម្លោះឆ្នាំ១០៥៤។ នៅទីបំផុត លោកខាងលិច និងបូព៌ាបានខ្វែងគំនិតគ្នាលើបញ្ហាគោលលទ្ធិ ដែលភាគច្រើនលើបញ្ហាពីរ៖ អំពីភាពជាសម្តេចប៉ាបនិង អំពី Filioque.
ហេតុផលសម្រាប់ការបំបែក
មូលហេតុភ្លាមៗនៃការបែកបាក់ព្រះវិហារគឺ ជម្លោះរវាងឋានានុក្រមទីមួយនៃរាជធានីពីរ - រ៉ូម និងខនស្ទែនទីណូប.
មហាបូជាចារ្យរ៉ូម៉ាំងគឺ ឡេអូ IX. ខណៈពេលដែលនៅតែជាប៊ីស្សពអាល្លឺម៉ង់ គាត់បានបដិសេធ Roman See អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ ហើយមានតែតាមការស្នើសុំរបស់បព្វជិត ហើយអធិរាជ Henry III ផ្ទាល់បានយល់ព្រមទទួលយក tiara papal ។ នៅថ្ងៃមួយនៃរដូវស្លឹកឈើជ្រុះវស្សានៃឆ្នាំ 1048 នៅក្នុងអាវសក់ក្រាស់ - សម្លៀកបំពាក់របស់ penitants ដោយជើងទទេរនិងក្បាលគ្របដណ្តប់ដោយផេះគាត់បានចូលទៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមដើម្បីគ្រងរាជ្យបល្ល័ង្ករ៉ូម៉ាំង។ ទង្វើមិនធម្មតានេះបានលើកឡើងមោទនភាពរបស់អ្នកក្រុង។ ដោយមានហ្វូងមនុស្សអបអរសាទរ គាត់ត្រូវបានគេប្រកាសជាសម្តេចប៉ាបភ្លាមៗ។ Leo IX ត្រូវបានគេជឿជាក់លើសារៈសំខាន់ខ្ពស់នៃ Roman See សម្រាប់ពិភពលោកគ្រីស្ទានទាំងមូល។ គាត់បានព្យាយាមអស់ពីកម្លាំងរបស់គាត់ដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវឥទ្ធិពលរបស់សម្តេចប៉ាបដែលបានបាត់បង់ពីមុនទាំងនៅលោកខាងលិច និងបូព៌ា។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ ការរីកចម្រើនយ៉ាងសកម្មនៃសាសនាចក្រ និងសារៈសំខាន់សង្គម-នយោបាយនៃសម្តេចប៉ាបជាស្ថាប័នអំណាចបានចាប់ផ្តើម។ សម្តេចប៉ាប ឡេអូ បានទទួលការគោរពចំពោះខ្លួនគាត់ និងវិហាររបស់គាត់មិនត្រឹមតែតាមរយៈកំណែទម្រង់រ៉ាឌីកាល់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដើរតួយ៉ាងសកម្មជាអ្នកការពារអ្នកជិះជាន់ និងអាក់អន់ចិត្តទាំងអស់។ នេះគឺជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យសម្តេចប៉ាបស្វែងរកសម្ព័ន្ធភាពនយោបាយជាមួយ Byzantium ។
នៅពេលនោះ សត្រូវនយោបាយរបស់ទីក្រុងរ៉ូម គឺពួក Normans ដែលបានដណ្តើមយកទីក្រុងស៊ីស៊ីលីរួចហើយ ហើយឥឡូវនេះកំពុងគំរាមកំហែងប្រទេសអ៊ីតាលី។ ព្រះចៅអធិរាជ Henry មិនអាចផ្តល់ឱ្យសម្តេចប៉ាបនូវការគាំទ្រផ្នែកយោធាចាំបាច់នោះទេ ហើយសម្តេចប៉ាបមិនចង់បោះបង់តួនាទីរបស់គាត់ជាអ្នកការពារប្រទេសអ៊ីតាលី និងទីក្រុងរ៉ូមនោះទេ។ Leo IX បានសម្រេចចិត្តសុំជំនួយពីអធិរាជ Byzantine និងអយ្យកោនៃ Constantinople ។
ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1043 អយ្យកោនៃ Constantinople គឺ លោក Mikhail Kerullariy. គាត់មកពីគ្រួសារអភិជនដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ហើយកាន់តំណែងខ្ពស់ក្រោមអធិរាជ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីរដ្ឋប្រហាររាជវាំងបរាជ័យ នៅពេលដែលអ្នកឃុបឃិតមួយក្រុមព្យាយាមលើកព្រះអង្គឡើងសោយរាជ្យ ព្រះអង្គម្ចាស់ Mikhail ត្រូវបានដកហូតទ្រព្យសម្បត្តិ និងបង្ខំព្រះសង្ឃមួយអង្គ។ ព្រះចៅអធិរាជថ្មី Constantine Monomakh បានធ្វើឱ្យបុរសដែលត្រូវបានគេបៀតបៀនជាទីប្រឹក្សាជិតស្និទ្ធបំផុតរបស់គាត់ ហើយបន្ទាប់មកដោយមានការយល់ព្រមពីបព្វជិត និងប្រជាជន ម៉ៃឃើលបានយកបុព្វបុរសមកមើល។ ដោយបានលះបង់ខ្លួនឯងក្នុងការបម្រើសាសនាចក្រ លោកអយ្យកោថ្មីបានរក្សាលក្ខណៈរបស់បុរសដែលមានអំណាច និងរដ្ឋដែលមិនអត់ឱនចំពោះការបង្អាប់នៃសិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ និងសិទ្ធិអំណាចនៃការមើលឃើញនៃ Constantinople ។
នៅក្នុងការឆ្លើយឆ្លងជាលទ្ធផលរវាងសម្តេចប៉ាបនិងបុព្វបុរស។ Leo IX បានទទូចលើភាពសំខាន់នៃ Roman See. នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ គាត់បានចង្អុលបង្ហាញទៅកាន់លោក Michael ថា សាសនាចក្រនៃ Constantinople និងសូម្បីតែបូព៌ាទាំងមូលគួរតែគោរពតាម និងគោរពសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងក្នុងនាមជាមាតា។ ជាមួយនឹងការផ្តល់នេះ សម្តេចប៉ាបក៏បានរាប់ជាសុចរិតពីភាពខុសគ្នានៃពិធីសាសនារវាងព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំង និងព្រះវិហារនៃបូព៌ា។ ម៉ៃឃើលបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីដោះស្រាយជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាណាមួយ ប៉ុន្តែចំពោះបញ្ហាមួយ ជំហររបស់គាត់នៅតែមិនអាចផ្សះផ្សាបាន៖ គាត់ មិនចង់ទទួលស្គាល់ Roman See ថាល្អជាង See of Constantinople ទេ។. ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងមិនចង់យល់ព្រមចំពោះសមភាពបែបនេះទេ។
ការចាប់ផ្តើមនៃការបំបែក
ភាពច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យនៃឆ្នាំ 1054 និងការបំបែកព្រះវិហារ
នៅនិទាឃរដូវឆ្នាំ 1054 ស្ថានទូតមកពីទីក្រុងរ៉ូមដឹកនាំដោយ ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺតជាមនុស្សមានចិត្តក្ដៅក្រហាយ និងក្រអឺតក្រទម។ រួមគ្នាជាមួយគាត់ក្នុងនាមជាអ្នកស្នងមរតក បានមកជាឌីកុន-ខាឌីណាល់ ហ្វ្រេឌ្រិច (សម្តេចប៉ាប ស្ទេផានទី IX) និងអាចារ្យពេត្រុសនៃអាម៉ាហ្វី។ គោលបំណងនៃដំណើរទស្សនកិច្ចនេះគឺដើម្បីជួបជាមួយអធិរាជ Constantine IX Monomachos និងពិភាក្សាអំពីលទ្ធភាពនៃសម្ព័ន្ធភាពយោធាជាមួយ Byzantium ក៏ដូចជាការផ្សះផ្សាជាមួយអយ្យកោនៃ Constantinople Michael Cerullarius ដោយមិនបន្ថយភាពសំខាន់នៃ Roman See ឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណា តាំងពីដើមដំបូងមក ស្ថានទូតបានប្រើសំដីមិនស្របនឹងការផ្សះផ្សាជាតិ។ ឯកអគ្គរដ្ឋទូតរបស់សម្តេចប៉ាបបានប្រព្រឹត្តចំពោះបុព្វបុរសដោយមិនគោរពដោយក្រអឺតក្រទម និងត្រជាក់។ ដោយឃើញអាកប្បកិរិយាបែបនេះចំពោះខ្លួនលោកអយ្យកោបានតបស្នងពួកគេដោយសប្បុរស។ នៅឯក្រុមប្រឹក្សាដែលបានកោះប្រជុំ ម៉ៃឃើលបានបែងចែកកន្លែងចុងក្រោយដល់សម្តេចប៉ាប។ ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺត បានចាត់ទុកនេះជាការអាម៉ាស់ ហើយបានបដិសេធមិនធ្វើការចរចាជាមួយអយ្យកោ។ ដំណឹងនៃការសោយទិវង្គតរបស់សម្តេចប៉ាប ឡេអូ ដែលមកពីទីក្រុងរ៉ូម មិនបានបញ្ឈប់បុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបទេ។ ពួកគេបានបន្តប្រព្រឹត្តដោយភាពក្លាហានដដែល ដោយចង់បង្រៀនបុព្វបុរសដែលមិនស្តាប់បង្គាប់ជាមេរៀន។
ថ្ងៃទី 15 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054នៅពេលដែលវិហារ St. Sophia ពោរពេញដោយមនុស្សអធិស្ឋាន នោះអ្នកច្បាប់បានដើរទៅកាន់អាសនៈ ហើយរំខានដល់សេវាកម្មនោះ បានធ្វើការចោទប្រកាន់លើអយ្យកោ Michael Kerullarius។ បន្ទាប់មកពួកគេបានដាក់នៅលើបល្ល័ង្កនូវគោ papal ជាភាសាឡាតាំង ដែលបានបណ្តេញបុព្វបុរស និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់ ហើយបាននាំយកការចោទប្រកាន់ចំនួនដប់នៃការខុសឆ្គង៖ ការចោទប្រកាន់មួយទាក់ទងនឹង "ការខកខាន" នៃ Filioque នៅក្នុង Creed ។ ចេញពីព្រះវិហារ ឯកអគ្គរាជទូតរបស់សម្តេចប៉ាបបានគ្រវីធូលីដីចេញពីជើងរបស់ពួកគេ ហើយលាន់មាត់ថា៖ «សូមព្រះទ្រង់ទតឃើញ ហើយវិនិច្ឆ័យចុះ»។ គ្រប់គ្នាមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្វីដែលពួកគេបានឃើញថាមានភាពស្ងៀមស្ងាត់យ៉ាងសាហាវ។ លោកអយ្យកោដែលស្រឡាំងកាំងដោយការភ្ញាក់ផ្អើល ដំបូងឡើយបានបដិសេធមិនទទួលយកគោនោះ ប៉ុន្តែក្រោយមកបានបញ្ជាឱ្យបកប្រែជាភាសាក្រិច។ នៅពេលដែលខ្លឹមសារនៃគោត្រូវបានប្រកាសដល់ប្រជាជន ការរំភើបចិត្តយ៉ាងខ្លាំងបានចាប់ផ្តើមដែលមន្ត្រីរាជការត្រូវចាកចេញពីទីក្រុង Constantinople យ៉ាងប្រញាប់ប្រញាល់។ ប្រជាជនបានគាំទ្របុព្វបុរសរបស់ពួកគេ។
ថ្ងៃទី 20 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054អយ្យកោ Michael Cerullarius បានកោះប្រជុំគណៈប៊ីស្សពចំនួន 20 នាក់ ដែលគាត់បានដាក់អោយ papal legates ទៅជា excommunication ។ កិច្ចការរបស់ក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានបញ្ជូនទៅអយ្យកោភាគខាងកើតទាំងអស់។
នេះជារបៀបដែល "ការច្រណែនដ៏អស្ចារ្យ" បានកើតឡើង. ជាផ្លូវការ នេះគឺជាការបំបែករវាងវិហារក្នុងស្រុកនៃទីក្រុងរ៉ូម និង Constantinople ប៉ុន្តែអយ្យកោនៃ Constantinople ត្រូវបានគាំទ្រជាបន្តបន្ទាប់ដោយបុព្វបុរសខាងកើតផ្សេងទៀត ក៏ដូចជាព្រះវិហារវ័យក្មេងដែលជាផ្នែកមួយនៃគន្លងនៃឥទ្ធិពលនៃ Byzantium ជាពិសេសសាសនាចក្ររុស្ស៊ី។ សាសនាចក្រនៅភាគខាងលិចតាមពេលវេលាបានអនុម័តឈ្មោះកាតូលិក; សាសនាចក្រនៅបូព៌ាត្រូវបានគេហៅថាគ្រិស្តអូស្សូដក់ព្រោះវារក្សាគោលលទ្ធិគ្រិស្តបរិស័ទនៅដដែល។ ទាំងគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងរ៉ូមបានចាត់ទុកខ្លួនឯងថាត្រឹមត្រូវក្នុងបញ្ហាចម្រូងចម្រាសនៃគោលលទ្ធិ ហើយគូប្រជែងរបស់ពួកគេខុស ដូច្នេះហើយបន្ទាប់ពីមានការបែកបាក់គ្នា ទាំងទីក្រុងរ៉ូម និងសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បានទាមទារចំណងជើងនៃសាសនាចក្រពិត។
ប៉ុន្តែសូម្បីតែបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1054 ទំនាក់ទំនងមិត្តភាពរវាងបូព៌ានិងខាងលិចនៅតែមាន។ ផ្នែកទាំងពីរនៃពិភពគ្រីស្ទសាសនាមិនទាន់បានដឹងពីទំហំគម្លាតពេញលេញនៅឡើយ ហើយប្រជាជនទាំងសងខាងសង្ឃឹមថាការយល់ខុសអាចត្រូវបានដោះស្រាយដោយគ្មានការលំបាកច្រើន។ ការព្យាយាមចរចាបង្រួបបង្រួមគ្នាត្រូវបានធ្វើឡើងសម្រាប់មួយសតវត្សកន្លះទៀត។ ជម្លោះរវាងទីក្រុងរ៉ូម និង Constantinople ភាគច្រើនមិនបានកត់សម្គាល់ដោយពួកគ្រីស្ទានធម្មតា។ ព្រះចៅអធិការជនជាតិរុស្សី Daniel of Chernigov ដែលបានធ្វើធម្មយាត្រាទៅកាន់ក្រុងយេរូសាឡឹមក្នុងឆ្នាំ ១១០៦-១១០៧ បានរកឃើញជនជាតិក្រិច និងឡាតាំងអធិស្ឋានដោយឯកភាពគ្នានៅក្នុងទីសក្ការៈ។ ពិតហើយ គាត់បានកត់សម្គាល់ដោយការពេញចិត្តថា ក្នុងអំឡុងពេលនៃការធ្លាក់នៃភ្លើងបរិសុទ្ធនៅថ្ងៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរ ចង្កៀងក្រិកបានឆេះដោយអព្ភូតហេតុ ប៉ុន្តែជនជាតិឡាតាំងត្រូវបានបង្ខំឱ្យបំភ្លឺចង្កៀងរបស់ពួកគេពីជនជាតិក្រិច។
ការបែងចែកចុងក្រោយរវាងបូព៌ា និងខាងលិចបានកើតឡើងតែជាមួយការចាប់ផ្តើមនៃបូជនីយកិច្ច ដែលនាំមកជាមួយពួកគេនូវស្មារតីនៃការស្អប់ខ្ពើម និងការព្យាបាទ ក៏ដូចជាបន្ទាប់ពីការចាប់យក និងការបំផ្លាញទីក្រុង Constantinople ដោយពួកបូជនីយកិច្ចក្នុងអំឡុងបូជនីយកិច្ចទីបួនក្នុងឆ្នាំ 1204 ។
កំពុងផ្ទុក...
