Chandelier គឺជាចង្កៀងពហុជាន់កណ្តាលនៅក្នុងណាមួយ។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលមានទីតាំងនៅក្រោមដំបូលធំនៃវិហារ។ គាត់ត្រូវបានគេហៅផងដែរថា All-Canadian ។
ប្រភពដើមនៃឈ្មោះ
ប្រភពដើមនិងអត្ថន័យនៃពាក្យ "chandelier" ត្រលប់ទៅភាសាក្រិក "polycandylon" ដែលមានន័យថា "ទៀនជាច្រើន" ។ សំឡេងរុស្ស៊ីសម័យទំនើបនៃឈ្មោះនេះបើយោងតាម ភាសាវិទូដ៏ល្បីល្បាញ Maximilian Vasmer កើតចេញពីការបញ្ចេញសំឡេងខុសឆ្គងនៃប្រភពក្រិក ដែលផ្នែកទីមួយត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយពាក្យ "requiem" ហើយផ្នែកទីពីរបានខិតទៅជិតពាក្យ "censer" ។
ឧបករណ៍និងអត្ថន័យនៃ chandelier
រូបរាងរបស់ចង្កៀងប្រហាក់ប្រហែលនឹងកោណ ដោយចុងរបស់វាបែរមុខទៅពិដាន។ ថ្នាក់នីមួយៗនៃ chandelier មានរាងជារង្វង់ដែលមានចង្កៀង ឬទៀន។ ចំនួនថ្នាក់អាចប្រែប្រួល អាស្រ័យលើកម្ពស់ និងទំហំប្រាសាទ។ ដោយសារពន្លឺមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសសម្រាប់ព្រះវិហារ ចង្កៀងចង្កៀងធ្វើពីលង្ហិន ឬលង្ហិនត្រូវបានតុបតែងយ៉ាងបរិបូរណ៍ជាមួយនឹងមុខរបស់ពួកបរិសុទ្ធ ការស្រោបមាស គ្រឿងតុបតែងលម្អ និងគ្រីស្តាល់ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំង និងបង្កើនពន្លឺនៃចង្កៀង។
ធាតុរាងស្វ៊ែរមួយហៅថា "ផ្លែប៉ោម" ត្រូវបានដាក់នៅចំកណ្តាលនៃ chandelier ដែលបង្ហាញពីព្រះគុណ និងផលផ្លែនៃប្រាជ្ញានៅស្ថានសួគ៌។ ចង្កៀងខ្លួនឯងគឺជានិមិត្ដរូបនៃសាសនាចក្រស្ថានសួគ៌ ដែលបង្ហាញនូវរូបភាពនៃពន្លឺខាងវិញ្ញាណ ដែលរង់ចាំអ្នកជឿនៅលើផ្លូវទៅកាន់ព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌។
ចង្កៀងគោមជាច្រើនជាន់នៅក្នុងប្រាសាទតំណាងឱ្យសញ្ញាណនៃឋានសួគ៌ និងឋានានុក្រម។ ប្រសិនបើយើងភ្ជាប់រង្វង់នៃចង្កៀងជាមួយនឹងផ្ទៃមេឃ នោះជួរបញ្ឈរនីមួយៗនឹងត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃស្ថានសួគ៌ និងឋានៈរបស់សត្វដែលរស់នៅ។ ប្រសិនបើយើងភ្ជាប់កម្រិតជាមួយនឹងមនុស្សដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងព្រះវិហារនោះ ពួកគេនឹងឆ្លុះបញ្ចាំងពីកម្រិត ភាពល្អឥតខ្ចោះខាងវិញ្ញាណ parishioners ដោយសារចំនួនពិតប្រាកដនៃឋានសួគ៌មិនត្រូវបានគេដឹងនោះមិនមានការចង្អុលបង្ហាញជាកាតព្វកិច្ចនៃចំនួននៃ chandelier ទេ - ពួកគេអាចមានពី 3 ទៅ 12 ។
ដោយសារតែចង្កៀងគោមជាចង្កៀងសំខាន់របស់ព្រះវិហារ យោងតាមសាសនាគ្រឹស្ត វាត្រូវបានភ្លឺតែក្នុងពេលមានបុណ្យ និងជាពិសេសសេវាសំខាន់ៗ។ ក្នុងឱកាសពិសេសនៃពិធី ដើម្បីធ្វើឱ្យកាន់តែឱឡារិក ចង្កៀងគោមត្រូវបានបក់ដើម្បីឱ្យពន្លឺភ្លឺមកលើហ្វូងមនុស្សទាំងមូល ។
Khoros - ប្រភេទនៃ chandelier បុរាណ
ស្ថាបត្យកម្មរបស់ពួកគ្រីស្ទានដំបូងមិនបញ្ជាក់ពីវត្តមាននៃចង្កៀងដ៏ធំនោះទេ។ នៅក្រោមដំបូលនៃអាគារនោះមានខូរ៉ូសមួយ - វេទិកាមូលមួយដែលមានទៀនចំនួន 12 ដែលបានចារឹកនៅក្នុងនោះ ដែលត្រូវនឹងចំនួនសាវ័ក។ ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍ស្ថាបត្យកម្មបានផ្លាស់ប្តូរ រូបរាង Khoros ដែលទទួលបានរូបរាងទំនើបបន្តិចម្តងៗ។
Khoros គឺច្រើនបំផុត ទម្រង់បុរាណចង្កៀងចង្កៀង។ ក្រុមចម្រៀងបុរាណត្រូវបានធ្វើឡើងពីដែកឬឈើតំណាងឱ្យកង់ដែលត្រូវបានព្យួរផ្ដេកពីពិដានលើច្រវាក់។ ចង្កៀងត្រូវបានដំឡើងនៅជុំវិញរង្វង់កង់។ ក្នុងករណីខ្លះ Khoros បានយកទម្រង់នៃចានរាងជារង្វង់ដែលចង្កៀងត្រូវបានដាក់នៅក្នុងកន្លែងសម្រាក។ បន្តិចម្ដងៗ រូបរាងរបស់ Khoros កាន់តែស្មុគ្រស្មាញ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមតុបតែងដោយលម្អ រូបភាព តួអង្គព្រះគម្ពីរ និងឈុតឆាក។
ថ្ងៃនេះល្អគឺ chandelier ប្រភេទពិសេសថ្នាក់នីមួយៗដែលប្រហាក់ប្រហែលនឹងគែមកង់។ ចំនួនកង់ត្រូវបានកំណត់ត្រឹមតែទំហំប្រាសាទ និងការស្រមើលស្រមៃរបស់មេប៉ុណ្ណោះ។ ចង្កៀងតំណាងឱ្យផ្ទៃមេឃ និងផ្កាយនៅលើវា។ Horos ក៏អាចមានរចនាសម្ព័ន្ធឈើផងដែរ។ ក្នុងករណីនេះដំបងមួយត្រូវបានដាក់នៅចំកណ្តាលដែលកង់ដែលមានអំពូលភ្លើងត្រូវបានភ្ជាប់។ រចនាសម្ព័ននៃចង្កៀងនេះជានិមិត្តរូបមានន័យថាដើមឈើនៃជីវិត។
ទម្រង់បន្ទរសម័យទំនើបនិងរបស់ពួកគេ។ ភាពស្រស់ស្អាតមិនធម្មតាធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍ និងភ្ញាក់ផ្អើលដល់ភ្នែក។ ការលាយបញ្ចូលគ្នានៃប្រពៃណីបុរាណ និងបច្ចេកវិទ្យាថ្មីអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើតស្នាដៃពិតដែលរួមបញ្ចូលគ្នានូវការងារគ្រឿងអលង្ការដ៏ល្អ និងអត្ថន័យទស្សនវិជ្ជាដ៏ជ្រាលជ្រៅ។
រួមបញ្ចូលគ្នានូវចង្កៀងជាច្រើន។ ការរចនាផ្សេងៗគ្នានិងការណាត់ជួប។ ចង្កៀងដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងប្រាសាទគឺ chandelier - ចង្កៀងកណ្តាល។ វាត្រូវបានតុបតែងដោយគ្រីស្តាល់ដែលជួយបង្កើនពន្លឺនៃទៀន។
សម្រាប់ parishioner ធម្មតា chandelier ព្រះវិហារគឺគ្មានអ្វីក្រៅពី chandelier មួយ។ មុនពេលចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 17 ។ នៅប្រទេសរុស្ស៊ី ចង្កៀងកណ្តាលនៅក្នុងព្រះវិហារទាំងអស់ត្រូវបានគេហៅថា Khoros ដែលធ្វើពីដែក ឬឈើ ហើយមើលទៅដូចជាកង់តម្រង់ទិសផ្ដេកជាមួយនឹងទៀន ឬចង្កៀង។ Choros នៅក្នុងព្រះវិហារត្រូវបានព្យួរនៅក្រោមដំបូលនៅលើច្រវាក់ឬភ្ជាប់ទៅនឹងជញ្ជាំងចំហៀង។
ក្រោយមក chandelier បានក្លាយជាចង្កៀងកាន់តែទំនើបនៅក្នុងព្រះវិហារ។ វាបានចូលក្នុងជីវិតព្រះវិហារពីសតវត្សទី 17 ។ ចង្កៀងសាសនាចក្របានចាប់ផ្តើមបង្កើតឡើង ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត ច្រើនជាន់ ផ្តោតលើលេខរៀងៗខ្លួន - បី ប្រាំពីរ ប្រាំបួន ឬដប់ពីរ។ ប៉ុន្តែមិនមានអត្ថន័យច្បាស់លាស់សម្រាប់ចំនួនថ្នាក់នៃ chandelier ព្រះវិហារទេ ពីព្រោះមិនមានចំនួនពិតប្រាកដនៃឋានន្តរស័ក្តិទេវៈ ដែលឋានានុក្រមត្រូវបានតំណាងដោយការដាក់ជាលំដាប់។
នៅក្នុងព្រះវិហារមួយ chandelier ត្រូវបានព្យួរនៅក្រោមដំបូលកណ្តាល ហើយជាក្បួនមានចង្កៀងច្រើនជាងដប់ពីរ។ ប៉ុន្តែមានប្រភេទ chandelier (ហៅថា polycandila) ។ គេតាំងនៅក្នុងវិហារចំហៀង ឬនៅក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិកតូចៗ ហើយមានចង្កៀងប្រាំពីរទៅដប់ពីរ។ ខាងក្រៅ chandelier ប្រហាក់ប្រហែលនឹងដើមឈើដែលតង្កៀបជាមួយចង្កៀងខុសគ្នាពីដើមកណ្តាល (ឬដំបង) ។ នៅផ្នែកខាងក្រោមនៃ chandelier ត្រូវបានបំពាក់មកុដរាងស្វ៊ែរដែលហៅថាផ្លែប៉ោមមាស - វាហាក់ដូចជាដុះដោយផ្ទាល់នៅក្រោមមែកឈើនៃមូលដ្ឋានរបស់ chandelier និងជានិមិត្តរូបនៃផ្លែឈើនៃប្រាជ្ញានិងព្រះគុណនៃស្ថានសួគ៌។
វាប្រែថាការរចនានៃ chandelier បង្រួបបង្រួមគុណធម៌នៃឋានៈខ្ពស់បំផុតទាំងអស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់កងទ័ពទេវតា - Seraphim, Cherubim និងបល្ល័ង្ក។ ចង្កៀងព្រះវិហារនីមួយៗមានលក្ខណៈប្លែកពីគេក្នុងការរចនា និងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ ចិញ្ចៀនដែលមានស្រទាប់អាចត្រូវបានតុបតែង ឧទាហរណ៍ជាមួយនឹងការរចនាដែលមានស្លឹក ផ្កា និងពន្លក ឬជាមួយនឹងរូបទេវតា និងពួកបរិសុទ្ធ។ លើសពីនេះទៅទៀត ធាតុរចនាសម្ព័ន្ធនីមួយៗមាននៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ អត្ថន័យពិសិដ្ឋដូច្នេះហើយ ត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ជាពិសេសក្នុងអំឡុងពេលធ្វើការ។ សព្វថ្ងៃនេះ សម្ភារៈសំខាន់ៗដែលប្រើក្នុងការផលិតចង្កៀងព្រះវិហារគឺលោហធាតុទង់ដែង (ជាធម្មតាសំរិទ្ធ) ក៏ដូចជាគ្រីស្តាល់ ភ្លុក ឬថ្មធម្មជាតិ។
ការផលិត និងលក់ចង្កៀងគោមសម្រាប់ព្រះវិហារ
Chandeliers នៅក្នុងព្រះវិហារតែងតែដើរតួយ៉ាងសំខាន់ព្រោះវាជាប្រភពនៃពន្លឺ។ នៅក្នុងសិក្ខាសាលារបស់យើងថ្ងៃនេះ អ្នកអាចបញ្ជាទិញ chandeliers គ្រប់ទំហំ ដែលប្រាកដថានឹងក្លាយជាការតុបតែងដ៏សក្តិសមសម្រាប់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ឬព្រះវិហារភូមិតូច។ សិប្បករដែលមានបទពិសោធន៍បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីធ្វើ chandeliers ពីវត្ថុធាតុផ្សេងៗ ទាំងតាមការរចនាស្តង់ដារ និងតាមគំនូរព្រាងដែលគូរដោយអតិថិជន។ នៅពេលបង្កើត យើងយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើគុណភាពនៃរាល់ព័ត៌មានលម្អិត ដូច្នេះ chandeliers របស់យើងនឹងមានរយៈពេលយូរ រីករាយជាមួយ parishioners ជាមួយនឹងរូបរាងស្មុគ្រស្មាញ និងការអនុលោមតាមសាសនាចក្រ។នៅក្នុងក្រុមហ៊ុនរបស់យើងអ្នកអាចទិញ chandeliers ព្រះវិហារដែលត្រៀមរួចជាស្រេចដែលបង្កើតឡើងដោយច្រើនបំផុត សិប្បករដែលមានបទពិសោធន៍. ការផលិតរបស់ពួកគេប្រើប្រាស់បច្ចេកវិទ្យាចាក់ថ្នាំបុរាណ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើចង្កាដែលអាចតុបតែងប្រាសាទធំៗ ព្រះវិហារ និងព្រះវិហារភូមិតូចៗបាន។ យើងផ្តល់ជូនអតិថិជននូវ chandeliers នៃទំហំផ្សេងៗ ដែលបង្កើតឡើងដោយគិតគូរពី Canon និងប្រពៃណី។ ពួកគេត្រូវបានរចនាឡើងសម្រាប់ បរិមាណខុសគ្នាចង្កៀង, ម៉ូដែលផ្សេងគ្នាអាចបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។ chandeliers ទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើគំរូដ៏ល្អបំផុតដែលតុបតែងព្រះវិហារដ៏ល្បីល្បាញនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។
ព្រះវិហារបរិសុទ្ធគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់យើង។ ព្រះគុណរបស់ព្រះត្រូវបានទទួលជាពិសេសនៅទីនេះ។ ពេលទៅព្រះវិហារ យើងត្រូវរៀបចំខ្លួនយើងឱ្យស្របតាម ហើយរំលឹកខ្លួនយើងថា យើងកំពុងចូលទៅក្នុងពិភពផ្សេង ខុសពីពិភពលោកដែលយើងរស់នៅរាល់ថ្ងៃ។ នៅទីនេះ យើងបង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខអ្នកបង្កើត និងព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង នៅទីនេះ រួមជាមួយពួកទេវតា និងពួកបរិសុទ្ធ យើងថ្វាយការអធិស្ឋានរបស់យើងដល់ទ្រង់។ ការអធិស្ឋានរួមគ្នានៅក្នុងព្រះវិហារមានថាមពលរស់ឡើងវិញដ៏អស្ចារ្យ។ ការយល់ឃើញដោយមនសិការ, នេះ។ ការអធិស្ឋានព្រះគុណសំអាតសតិសម្បជញ្ញៈ ធ្វើឱ្យព្រលឹងស្ងប់ ពង្រឹងជំនឿ ផ្តល់ភាពកក់ក្តៅដល់សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះនៅក្នុងចិត្ត។
ប្រាសាទនៃព្រះតាមរបៀបរបស់ខ្លួន។ រូបរាងខុសពីអគារផ្សេងៗ។ ជាញឹកញាប់វាមានរូបរាងឈើឆ្កាងនៅមូលដ្ឋានរបស់វា ត្បិតដោយឈើឆ្កាងព្រះអង្គសង្គ្រោះបានរំដោះយើងពីអំណាចនៃអារក្ស។ ជាញឹកញយ វាត្រូវបានរៀបចំក្នុងទម្រង់ជាកប៉ាល់ ដែលតំណាងឱ្យសាសនាចក្រ ដូចជាកប៉ាល់ ដូចជាទូករបស់ណូអេ នាំយើងឆ្លងកាត់សមុទ្រនៃជីវិតទៅកាន់កំពង់ផែដ៏ស្ងប់ស្ងាត់មួយនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌។ ជួនកាលនៅមូលដ្ឋានមានរង្វង់មួយ - សញ្ញានៃភាពអស់កល្បជានិច្ចឬផ្កាយប្រាំបីដែលជានិមិត្តសញ្ញាថាសាសនាចក្រដូចជាផ្កាយនាំផ្លូវភ្លឺនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។
អគារប្រាសាទជាធម្មតាមានដំបូលតំណាងឲ្យផ្ទៃមេឃ។ ដំបូលត្រូវបានបំពាក់ដោយក្បាលដែលឈើឆ្កាងត្រូវបានដាក់ - ដើម្បីសិរីរុងរឿងនៃក្បាលនៃសាសនាចក្រនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ជារឿយៗ មិនមែនមួយជំពូកទេ ប៉ុន្តែជំពូកជាច្រើនត្រូវបានដាក់នៅលើព្រះវិហារបរិសុទ្ធ៖ ជំពូកពីរមានន័យថា ធម្មជាតិពីរ (ដ៏ទេវភាព និងមនុស្ស) នៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ បីជំពូក - បុគ្គលបីនៃព្រះត្រីឯក ប្រាំជំពូក - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងបួន ប្រាំពីរ។ ជំពូក - សាក្រាម៉ង់ប្រាំពីរ, អំណោយប្រាំពីរព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំពីរ, ប្រាំបួនជំពូក - ប្រាំបួនថ្នាក់នៃទេវតា, ដប់បីជំពូក - ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនិងសាវ័កដប់ពីរនាក់, ពេលខ្លះពួកគេសាងសង់និង បរិមាណដ៏ច្រើន។ជំពូក
នៅពីលើច្រកចូលព្រះវិហារ ហើយជួនកាលនៅជាប់ប្រាសាទ ប៉មជួង ឬប៉មមួយត្រូវបានសាងសង់ ពោលគឺប៉មដែលជួងព្យួរ ប្រើសម្រាប់ហៅអ្នកជឿឱ្យមកបន់ស្រន់ និងដើម្បីប្រកាសអំពីផ្នែកសំខាន់បំផុតនៃសេវាកម្មដែលបានធ្វើនៅក្នុង ប្រាសាទ។បើទោះបីជាមានភាពខុសគ្នានៃទម្រង់និង រចនាប័ទ្មស្ថាបត្យកម្មដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការសាងសង់ព្រះវិហារ រចនាសម្ព័ន្ធខាងក្នុងនៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ តែងតែអនុវត្តតាម Canon ជាក់លាក់មួយ ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុង Byzantium នៅជុំវិញដើមសហវត្សទីពីរ ហើយមិនបានទទួលការផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់នោះទេ។
ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់តាមបែបប្រពៃណី ចែកចេញជាបីផ្នែកគឺ អាសនៈ ផ្នែកកណ្តាល (ប្រាសាទខ្លួនឯង) និង narthex ។
នៅក្នុងព្រះវិហារបុរាណ narthex គឺជាកន្លែងដែល catechumens និង penitents - អ្នកដែលមិនបានទទួលការរួបរួមនៅ Eucharist - បានអធិស្ឋានក្នុងអំឡុងពេលបម្រើ។ យោងតាមធម្មនុញ្ញ ផ្នែកខ្លះនៃសេវាដ៏ទេវភាព ត្រូវបានគេសន្មត់ថាត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុង narthex ជាពិសេស litiya នៅឯការប្រុងប្រយ័ត្នពេញមួយយប់។ សេវារំឮក (សេវាបុណ្យសពខ្លី) ក៏គួរតែត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុង vestibule ផងដែរ ទោះបីជានៅក្នុងការអនុវត្ត ពួកវាត្រូវបានអនុវត្តជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងច្រកផ្លូវម្ខាងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។
នៅក្នុងព្រះវិហារទំនើបជាច្រើន កន្លែងដាក់តាំងគឺអវត្តមានទាំងស្រុង ឬរួមបញ្ចូលគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថា តម្លៃមុខងាររានហាលត្រូវបានបាត់បង់ជាយូរមកហើយ។ នៅក្នុងសាសនាចក្រសម័យទំនើប catechumens និង penitent មិនមានជាប្រភេទដាច់ដោយឡែកនៃអ្នកជឿទេ ដូច្នេះហើយតម្រូវការសម្រាប់ vestibule ជាបន្ទប់ដាច់ដោយឡែកមួយបានបាត់។
ផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទជាកន្លែងដែលមានព្រះសង្ឃគង់នៅក្នុងពេលបូជា។ ក្នុងសម័យបុរាណ ពិធីបូជាព្រះគោតមត្រូវបានប្រារព្ធនៅចំកណ្តាលប្រាសាទ; ធម្មទេសនាត្រូវបានអធិប្បាយនៅទីនោះ ប៊ីស្សពបានអានសេចក្ដីអធិដ្ឋានអំពីអ្នកកាន់សាសនា និងអ្នកស្មោះត្រង់ព្រមទាំងអ្នកជំងឺ និងអ្នកមាន។ នៅទីនោះ ឌីកុនបានប្រកាសថា លីតានី។ តាមពិត វាជាផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ ដែលជាកន្លែងគោរពបូជាភាគច្រើនបានកើតឡើង។ មានតែ Eucharist ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានប្រារព្ធនៅក្នុងអាសនៈ។ ក្រោយមកទៀតភាគច្រើន សេវាព្រះវិហារត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅអាសនៈ ប៉ុន្តែផ្នែកខ្លះនៃសេវានៅតែត្រូវបានអនុវត្តនៅកណ្តាលព្រះវិហារ។ នៅ Matins និង All-Night Vigil នៅថ្ងៃអាទិត្យ និង ថ្ងៃឈប់សម្រាកនៅចំកណ្តាលព្រះវិហារ ប៉ូលីឡេអូ និងការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកជឿដោយប្រេងបរិសុទ្ធត្រូវបានអនុវត្ត។ ដំណឹងល្អក៏ត្រូវបានអានដោយឌីកុននៅកណ្តាលព្រះវិហារផងដែរ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើរបស់ប៊ីស្សព នៅកណ្តាលព្រះវិហារ ការប្រជុំ និងអាវកាក់របស់ប៊ីស្សពកើតឡើង ក៏ដូចជាផ្នែកដំបូងនៃពិធីបុណ្យសពរហូតដល់ច្រកចូលតូច។
នៅក្នុងព្រះវិហារបុរាណ នៅចំកណ្តាលមានវេទិកាមួយ (ហៅថា វេទិការ) ដែលព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធត្រូវបានអាន និងអធិប្បាយត្រូវបានចែកចាយ។ បច្ចុប្បន្ន អាសនៈបែបនេះមានតែនៅក្នុងវិហារប៉ុណ្ណោះ។ ប៊ីស្សពឈរនៅលើវានៅក្នុងករណីទាំងនោះ នៅពេលការបម្រើត្រូវបានធ្វើនៅកណ្តាលព្រះវិហារ។ ពីវេទិកាដដែលនោះ ឌីកុនអានដំណឹងល្អកំឡុងពេលបូជា។
តាមក្បួនមួយនៅចំកណ្តាលនៃព្រះវិហារនៅលើ lectern (ឈរ) មានរូបតំណាងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធឬពួកបរិសុទ្ធឬព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃនេះ។ នៅពីមុខបង្គោលភ្លើងមានជើងចង្កៀងមួយ (ជើងចង្កៀងបែបនេះក៏ត្រូវបានដាក់នៅពីមុខរូបតំណាងផ្សេងទៀតដែលដេកលើជើងចង្កៀង ឬព្យួរលើជញ្ជាំង)។ ការប្រើប្រាស់ទៀននៅក្នុងព្រះវិហារគឺជាផ្នែកមួយនៃ ទំនៀមទម្លាប់បុរាណដែលបានចុះមករកយើងតាំងពីដើមគ្រឹស្តសករាជ។ នៅសម័យរបស់យើង វាមិនត្រឹមតែមានអត្ថន័យជានិមិត្តរូបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានអត្ថន័យនៃការបូជាដល់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធផងដែរ។ ទៀនដែលអ្នកជឿដាក់នៅមុខរូបតំណាងនៅក្នុងព្រះវិហារ មិនត្រូវបានទិញនៅក្នុងហាង ឬយកមកពីផ្ទះទេ៖ វាត្រូវបានទិញនៅក្នុងព្រះវិហារដោយខ្លួនឯង ហើយលុយដែលបានចំណាយទៅរតនាគារព្រះវិហារ។
IN ព្រះវិហារទំនើបក្នុងអំឡុងពេលនៃការថ្វាយបង្គំ ភ្លើងអគ្គិសនីជាធម្មតាត្រូវបានប្រើប្រាស់ ប៉ុន្តែផ្នែកខ្លះនៃសេវាកម្មត្រូវបានគេសន្មត់ថាធ្វើឡើងនៅពេលព្រលប់ ឬសូម្បីតែងងឹតទាំងស្រុង។ ពន្លឺពេញត្រូវបានបើកនៅគ្រាដ៏ឧឡារិកបំផុត៖ ក្នុងអំឡុងពេលប៉ូលីឡេអូ នៅឯការប្រុងប្រយ័ត្នពេញមួយយប់ បន្ទាប់ពី ព្រះធម៌ទេសនា. ពន្លឺនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធត្រូវបានពន្លត់ទាំងស្រុងក្នុងអំឡុងពេលអានទំនុកតម្កើងប្រាំមួយនៅ Matins; ពន្លឺស្រអាប់ត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងអំឡុងពេលផ្តល់សេវា Lenten ។
ចង្កៀងសំខាន់នៃប្រាសាទ (chandelier) ត្រូវបានគេហៅថា chandelier ។ ចង្កៀងនៅក្នុងព្រះវិហារធំ ៗ គឺជាចង្កៀងដែលមានទំហំគួរអោយចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹងទៀនឬអំពូលភ្លើងជាច្រើន (ពី 20 ទៅ 100 ឬច្រើនជាងនេះ) ។ វាត្រូវបានព្យួរនៅលើខ្សែដែកវែងមួយពីកណ្តាលនៃលំហ។ ចង្កៀងតូចៗអាចត្រូវបានព្យួរនៅផ្នែកផ្សេងទៀតនៃប្រាសាទ។
នៅក្នុងវត្តអារាមនៃ Holy Mount Athos ដែលជាកន្លែងដែលអគ្គិសនីមិនត្រូវបានប្រើក្នុងអំឡុងពេលថ្វាយបង្គំ ទំនៀមទម្លាប់បុរាណនៃការបំភ្លឺទៀន និងចង្កៀងនៅពេលជាក់លាក់នៃសេវាត្រូវបានរក្សា។ ចង្កៀងនៅខាងមុខរូបតំណាងត្រូវបានបំភ្លឺនៅដើមនៃការបម្រើដោយព្រះសង្ឃដែលបានតែងតាំងជាពិសេស។ ទៀននៅពីមុខរូបតំណាង និងទៀនដែលបម្រើបំភ្លឺទីធ្លាប្រាសាទត្រូវបានបំភ្លឺតែនៅគ្រាជាក់លាក់នៃសេវាកម្មប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្រោមដំបូលនៃប្រាសាទ មានចង្រ្កានដែលមានរាងដូចរង្វង់មូល៖ មានទៀននៅលើកំណាត់ ដែលត្រូវបានបំភ្លឺក្នុងអំឡុងពេលដ៏ឧឡារិក ពិសេសនៃការបម្រើ ដោយមានជំនួយពីពិលពិសេសមួយ ភ្ជាប់ទៅនឹងចុងបង្គោលវែង។ ក្នុងករណីខ្លះ ចង្កៀងចង្កៀងត្រូវបានបង្វិលពីចំហៀងទៅម្ខាង ដើម្បីឱ្យពន្លឺចាំងពីទៀនរំកិលជុំវិញប្រាសាទ៖ ចលនានេះ រួមជាមួយនឹងសំឡេងកណ្តឹង និងជាពិសេសការច្រៀងដ៏ឧឡារិក បង្កើតអារម្មណ៍រីករាយ។
អ្នកខ្លះជឿថា ភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈអ្វីដែលខុសប្លែកពីវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ពីកាតូលិក ឬប្រូតេស្តង់គឺការខ្វះកៅអីនៅក្នុងនោះ។ ជាការពិតបទប្បញ្ញត្តិនៃពិធីបុណ្យសាសនាបុរាណទាំងអស់សន្មតថាវត្តមានរបស់អាសនៈនៅក្នុងព្រះវិហារចាប់តាំងពីក្នុងអំឡុងពេលនៃផ្នែកខ្លះនៃសេវាកម្មនេះបើយោងតាមបទប្បញ្ញត្តិវាចាំបាច់ក្នុងការអង្គុយ។ ជាពិសេស ពេលកំពុងអង្គុយ យើងស្តាប់ទំនុកតម្កើង អានពី គម្ពីរសញ្ញាចាស់ហើយពីសាវ័ក ការអានពីកិច្ចការរបស់បិតាសាសនាចក្រ ក៏ដូចជាការសូត្រធម៌របស់គ្រិស្តបរិស័ទមួយចំនួន ឧទាហរណ៍ « sedalny » (ឈ្មោះនៃការសូត្រនេះបង្ហាញថាពួកគេបានស្តាប់វានៅពេលកំពុងអង្គុយ)។ ការឈរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកាតព្វកិច្ចតែប៉ុណ្ណោះ ចំណុចសំខាន់ៗការថ្វាយបង្គំ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងអំឡុងពេលអានដំណឹងល្អ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ Eucharistic ។ ពាក្យឧទានខាងសាសនាដែលត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍សម័យទំនើប - "ប្រាជ្ញា អត់ទោស" "សូមឱ្យយើងមានចិត្តល្អ អនុញ្ញាតឱ្យយើងក្លាយជាការភ័យខ្លាច" - ដើមឡើយគឺច្បាស់ណាស់ការអញ្ជើញរបស់ឌីកុនឱ្យក្រោកឈរឡើងដើម្បីអធិស្ឋានជាក់លាក់បន្ទាប់ពីអង្គុយក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋានមុន។
អវត្ដមាននៃអាសនៈនៅក្នុងព្រះវិហារគឺជាទំនៀមទម្លាប់របស់សាសនាចក្ររុស្ស៊ី ប៉ុន្តែមិនមែនជាលក្ខណៈធម្មតាសម្រាប់ព្រះវិហារក្រិកទេ ដែលជាធម្មតាកៅអីត្រូវបានផ្តល់ជូនសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្នាដែលចូលរួមក្នុងសេវាកម្មនេះ។
ជញ្ជាំងនៃផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទជាធម្មតាត្រូវបានតុបតែងជាមួយនឹងផ្ទាំងគំនូរឬ mosaics ។ នៅផ្នែកខាងកើតនៃប្រាសាទ មានរូបតំណាងមួយដែលបំបែកផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទពីអាសនៈ។ នៅពីមុខ iconostasis មាន solea - ការកើនឡើងសម្រាប់បព្វជិត។ ផ្នែកកណ្តាលនៃសូលៀ ដែលជាធម្មតាជាផ្នែកពាក់កណ្តាលរង្វង់ត្រូវបានគេហៅថា វេទិកា។ ពីទីនេះ ធម្មទេសនាត្រូវបានអធិប្បាយ; ពិធីដ៏ពិសិដ្ឋមួយចំនួនក៏ត្រូវបានអនុវត្តនៅទីនេះផងដែរ ឧទាហរណ៍ ច្រកចូលតូច និងធំទៅកាន់កន្លែងបូជា។ ការបណ្តេញចេញត្រូវបានប្រកាសពីវេទិកា - ពរជ័យចុងក្រោយនៅចុងបញ្ចប់នៃសេវាកម្មនីមួយៗ។
នៅកណ្តាលនៃថ្នាក់ទាបនៃ iconostasis មានទ្វារ, នៅក្នុងប្រពៃណីរុស្ស៊ីហៅថាទ្វាររាជ; នៅក្នុងប្រពៃណីក្រិកពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "ទ្វារបរិសុទ្ធ" ។ ប្រភពដើមនៃឈ្មោះ "Royal Doors" គឺមិនច្បាស់លាស់ទាំងស្រុងនោះទេ។ អ្នកខ្លះជឿថាឈ្មោះនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីនិមិត្តសញ្ញានៃច្រកចូលដ៏អស្ចារ្យដោយពណ៌នា វិធីនៃឈើឆ្កាងព្រះអង្គសង្គ្រោះ “ស្តេចនៃស្តេច” និង “ព្រះអម្ចាស់នៃពួកម្ចាស់” ដែល “យាងមកថ្វាយយញ្ញបូជា ហើយផ្តល់ជាអាហារដល់មនុស្សស្មោះត្រង់”។ អ្នកខ្លះទៀតជឿថាខ្លោងទ្វារកណ្តាលនៃអាសនៈត្រូវបានគេហៅថា "រាជ" ដោយសារតែស្តេច និងអធិរាជចូលទៅក្នុងអាសនៈតាមរយៈអាសនៈ។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងការអនុវត្តរបស់រុស្ស៊ី ព្រះចៅអធិរាជក្នុងអំឡុងពេលពិធីឡើងគ្រងរាជ្យបានចូលអាសនៈតាមទ្វាររាជវាំង៖ នៅក្នុងអាសនៈ ពួកគេបានទទួលការរួបរួមជាមួយនឹងពួកបូជាចារ្យ ទទួលព្រះសពរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ និងទទួលព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទពីចាន (អធិរាជ។ បានធ្វើដូចគ្នា) ។ នៅ Byzantium ច្រកទ្វារដែលនាំមុខពី vestibule ទៅ ផ្នែកកណ្តាលប្រាសាទ ឬទ្វារដែលព្រះចៅអធិរាជចូលប្រាសាទ។
មានទ្វារពីរនៅខាងជើង និងខាងត្បូងនៃ iconostasis ។ ពិធីដង្ហែព្រះបរមសពតែងតែចាកចេញពីអាសនៈតាមទ្វារខាងជើង ហើយត្រឡប់តាមទ្វាររាជវាំង។ ឌីកុនក៏ចេញទៅកាន់សិវៈដើម្បីប្រកាសព្រះសរីរៈតាមទ្វារខាងជើង ហើយត្រឡប់ទៅអាសនៈតាមទ្វារខាងត្បូង។
អាសនៈគឺច្រើនបំផុត កន្លែងពិសិដ្ឋព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ - ស្រដៀងនឹងព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃប្រាសាទយេរូសាឡឹមបុរាណ។ ជារឿយៗអាសនៈត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រភេទមួយ។ កន្លែងបិទ“នៅពីក្រោយឆាក” ដែលជាកន្លែងបព្វជិត និងអាសនៈអាចលាក់ខ្លួនពីភ្នែកអ្នកស្មោះត្រង់។ ការយល់ឃើញនេះមានន័យផ្ទុយនឹងអត្ថន័យនៃអាសនៈជាកន្លែងនៃវត្តមានពិសេសរបស់ព្រះ។ នៅក្នុងអាសនៈមានសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ ដែលធ្លាប់បានបំពេញព្រះបរិសុទ្ធនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម។ អ្នករាល់គ្នានៅអាសនៈត្រូវរក្សាភាពស្ងៀមស្ងាត់ដោយគោរព ដោយរំខានដោយតែការអានសេចក្ដីអធិស្ឋាន ឬសុន្ទរកថាចាំបាច់ក្នុងពេលបម្រើ។ ការសន្ទនាលើប្រធានបទក្រៅអាសនៈគឺមិនអាចទទួលយកបានទេ។
តាមរូបរាង បល្ល័ង្កគឺជារចនាសម្ព័ន្ធរាងគូប (តុ) ធ្វើពីថ្ម ឬឈើ។ នៅក្នុងព្រះវិហារក្រិក អាសនៈរាងចតុកោណគឺជារឿងធម្មតា ដែលមានរាងដូចតារាងរាងពងក្រពើដាក់ស្របទៅនឹង iconostasis ។ បន្ទះថ្មខាងលើនៃបល្ល័ង្កស្ថិតនៅលើសសរទាំងបួន។ ផ្នែកខាងក្នុងនៃបល្ល័ង្កនៅតែបើកចំហចំពោះភ្នែក។ នៅក្នុងការអនុវត្តរបស់រុស្ស៊ី ផ្ទៃផ្តេកនៃបល្ល័ង្កគឺ ជាក្បួនមានរាងការ៉េ ហើយបល្ល័ង្កត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ទាំងស្រុងដោយឥណ្ឌូ - អាវកាក់ដែលត្រូវនឹងរូបរាង។ កម្ពស់បុរាណនៃបល្ល័ង្កគឺ arshin និងប្រាំមួយ vershoks (98 សង់ទីម៉ែត្រ) ។ នៅចំកណ្តាល នៅក្រោមក្តារខាងលើនៃអាសនៈ មានសសរមួយដាក់ក្នុងនោះ ក្នុងអំឡុងពេលឧទ្ទិសព្រះវិហារ សម្តេចសង្ឃបានដាក់ភាគល្អិតនៃសារីរិកធាតុរបស់ព្រះសុគត ឬអ្នកបរិសុទ្ធ។ ទំនៀមទម្លាប់នេះត្រឡប់ទៅទំនៀមទម្លាប់របស់គ្រិស្តសាសនិកបុរាណនៃការប្រារព្ធពិធីបុណ្យនៅផ្នូរនៃទុក្ករបុគ្គល។
ចន្លោះខាងក្រោយបល្ល័ង្កនៅខាងកើតនៃអាសនៈ ហៅថាទីសក្ការៈបល្ល័ង្ករបស់ភិក្ខុនៅត្រង់នេះ ខាងចំហៀងមានកៅអីសម្រាប់សង្ឃ។ បល្ល័ង្ករបស់ប៊ីស្សពយោងទៅតាមធម្មនុញ្ញត្រូវតែនៅក្នុងកន្លែងខ្ពស់នៅក្នុងព្រះវិហារណាមួយមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ វិហារ. វត្តមាននៃបល្ល័ង្កនេះថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីការតភ្ជាប់រវាងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងប៊ីស្សព ៖ ដោយគ្មានពរជ័យ បូជាចារ្យចុងក្រោយមិនមានសិទ្ធិធ្វើសេវាកម្មដ៏ទេវភាព
រឿងនៅក្នុងព្រះវិហារ។ដោយ ខាងឆ្វេងនៃបល្ល័ង្ក នៅផ្នែកខាងត្បូងនៃអាសនៈ មានអាសនៈមួយ ដែលមានរូបរាងស្រដៀងនឹងបល្ល័ង្ក ប៉ុន្តែជារឿយៗមានទំហំតូចជាង។ អាសនៈត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ផ្នែករៀបចំនៃពិធីបូជា - proskomedia ។ អំណោយដ៏វិសុទ្ធត្រូវបានដាក់នៅលើអាសនៈនៅចុងបញ្ចប់នៃការបូជា, បន្ទាប់ពី
និងការដកហូតអ្នកបួស។ យោងទៅតាមប្រពៃណីនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី ជើងចង្កៀងប្រាំពីរត្រូវបានដាក់នៅជ្រុងខាងកើតនៃអាសនៈនៅក្នុងអាសនៈ - ចង្កៀងដែលមានចង្កៀងប្រាំពីរដែលស្រដៀងនឹង menorah របស់ជនជាតិយូដានៅក្នុងរូបរាង។ មិនមានជើងចង្កៀងប្រាំពីរនៅក្នុងសាសនាចក្រក្រិកទេ។ ជើងចង្កៀងប្រាំពីរមិនត្រូវបានលើកឡើងក្នុងពិធីឧទ្ទិសថ្វាយព្រះវិហារទេ ហើយក៏មិនមែនជាគ្រឿងលម្អដើមដែរ។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាហើយបានបង្ហាញខ្លួនក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងសម័យ Synodal ជាការរំឭកអំពីចង្កៀងដែលមានចង្កៀងប្រាំពីរដែលឈរនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម ( សូមមើល៖ និក្ខមនំ 25, 31-37 ) ។ ជើងចង្កៀងប្រាំពីរជាវត្ថុតែមួយគត់ក្នុងអាសនៈដែលមិនធ្វើមុខងារបូជាផ្ទាល់។ក្នុងអំឡុងពេលដែលមិនមានពិធីបុណ្យ ក៏ដូចជានៅគ្រាខ្លះនៃពិធីបុណ្យនេះ ច្រកចូលកណ្តាលទៅកាន់អាសនៈ (ទ្វាររាជ) ត្រូវបានបិទជាមួយនឹងវាំងននហៅថា katapetasma ។ នៅក្នុងការអនុវត្តសម័យទំនើបរបស់រុស្ស៊ី katapetasma គឺជាផ្ទាំងក្រណាត់រាងចតុកោណដែលលាតសន្ធឹងពីគែមខាងលើនៃទ្វាររាជទៅជាន់។ ជាធម្មតាស្បៃមុខមានពណ៌ក្រហមងងឹត ឬត្រូវនឹងពណ៌នៃថ្ងៃបុណ្យ ហើយឈើឆ្កាងបួនឬប្រាំបីជ្រុងត្រូវបានប៉ាក់នៅលើវា។ នៅសម័យបុរាណ catapetasmas ប៉ាក់យ៉ាងសម្បូរបែបក៏ត្រូវបានគេប្រើផងដែរ។
រចនាសម្ព័ន្ធខាងក្នុងនៃប្រាសាទ។
ទោះបីជាមានទម្រង់ និងរចនាប័ទ្មស្ថាបត្យកម្មជាច្រើនប្រភេទដែលត្រូវបានប្រើក្នុងការសាងសង់ព្រះវិហារក៏ដោយ រចនាសម្ព័ន្ធខាងក្នុងនៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់តែងតែធ្វើតាម Canon ជាក់លាក់មួយ ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅចន្លោះសតវត្សទី 4 និងទី 8 ហើយមិនបានទទួលការផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់នោះទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ នៅក្នុងកិច្ចការរបស់ព្រះបិតានៃសាសនាចក្រ ជាពិសេស Dionysius the Areopagite និង Maximus the Confessor ព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលជាអគារសម្រាប់ការអធិស្ឋាន និងគោរពបូជាបានទទួលការយល់ដឹងខាងទ្រឹស្ដី។ យ៉ាងណាក៏ដោយ នេះត្រូវបានកើតឡើងដោយបុរេប្រវត្តិដ៏យូរអង្វែង ដែលបានចាប់ផ្ដើមនៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ហើយបានបន្តនៅក្នុងយុគសម័យនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទានដើម (សតវត្ស I-III)។
ដូចជារោងឧបោសថសញ្ញាចាស់ ហើយបន្ទាប់មកព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងតាមការបញ្ជារបស់ព្រះ (និក្ខមនំ ២៥:១-៤០) ត្រូវបានបែងចែកជាបីផ្នែក៖ ទីសក្ការៈ ទីសក្ការៈ និងទីធ្លា ដូច្នេះប្រពៃណី ប្រាសាទគ្រិស្តអូស្សូដក់មានបីផ្នែក - អាសនៈផ្នែកកណ្តាល (ប្រាសាទខ្លួនឯង) និងរានហាល (ណាថេក) ។
ណាធិក
តំបន់ខាងមុខច្រកចូលប្រាសាទគេហៅ រានហាល។ពេលខ្លះ រានហាលខាងក្រៅហើយផ្នែកទីមួយនៃប្រាសាទពីច្រកចូលត្រូវបានគេហៅថា រានហាល។ឬជាភាសាក្រិក nertex, ពេលខ្លះ រានហាលខាងក្នុង, vestibule, refectory ។ ចំណងជើងចុងក្រោយមកពីការពិតដែលនៅសម័យបុរាណ និងនៅក្នុងព្រះវិហារមួយចំនួនសូម្បីតែឥឡូវនេះ (ជាធម្មតានៅក្នុងវត្តអារាម) អាហារមួយត្រូវបានបម្រើនៅក្នុងផ្នែកនេះបន្ទាប់ពីការបម្រើ។
នៅសម័យបុរាណ កន្លែងដាក់តាំងសម្រាប់ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក (អ្នករៀបចំពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក) និងអ្នកធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹក (អ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តដែលធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក) ហើយតំបន់របស់វាគឺជិតស្មើនឹងផ្នែកកណ្ដាលនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។
នៅក្នុង vestibule នៃប្រាសាទនេះបើយោងតាម Typikon នេះគួរតែត្រូវបានអនុវត្តដូចខាងក្រោម:
1) មើល;
2) លីចូមសម្រាប់ Vespers;
3) អនុលោម;
4) ការិយាល័យកណ្តាលអធ្រាត្រ;
5) ពិធីរំលឹក(ពិធីបុណ្យសពខ្លី) ។
នៅក្នុងព្រះវិហារទំនើបជាច្រើន កន្លែងដាក់តាំងគឺអវត្តមានទាំងស្រុង ឬរួមបញ្ចូលគ្នាទាំងស្រុងជាមួយនឹងផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាសារៈសំខាន់មុខងារនៃ vestibule ត្រូវបានបាត់បង់ជាយូរមកហើយ។ នៅក្នុងសាសនាចក្រសម័យទំនើប catechumens និង penitent មិនមានជាប្រភេទដាច់ដោយឡែកនៃអ្នកជឿទេ ហើយនៅក្នុងការអនុវត្ត សេវាដែលបានរាយខាងលើត្រូវបានអនុវត្តជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងព្រះវិហារ ដូច្នេះហើយតម្រូវការសម្រាប់ vestibule ជាបន្ទប់ដាច់ដោយឡែកមួយបានបាត់។
ផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ។
ផ្នែកកណ្តាលគឺផ្នែកនៃប្រាសាទ ដែលស្ថិតនៅចន្លោះចេតិយ និងអាសនៈ។ ផ្នែកនៃប្រាសាទនេះនៅសម័យបុរាណជាធម្មតាមានបីផ្នែក (បំបែកដោយសសរ ឬភាគ) ដែលគេហៅថា naves: ផ្នត់កណ្តាលដែលធំជាងកន្លែងផ្សេងទៀតត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់បព្វជិត, ភាគខាងត្បូង - សម្រាប់បុរស, ភាគខាងជើង - សម្រាប់ស្ត្រី។
គ្រឿងបន្លាស់នៃប្រាសាទនេះមានៈ អំបិល អាសនៈ ក្រុមចម្រៀង វេទិកាប៊ីស្សព ចង្កៀង និងជើងចង្កៀង ចង្កៀង កៅអី រូបតំណាង រូបតំណាង។
សូលៀ. នៅតាមបណ្តោយ iconostasis ពីខាងត្បូងទៅខាងជើងមានជាន់មួយនៅពីមុខ iconostasis ដែលបង្កើតជាបន្តនៃអាសនៈ។ បិតានៃសាសនាចក្របានហៅភាពតម្កើងឡើងនេះ។ ប្រៃ(ពីភាសាក្រិច [sόlion] - កន្លែងកម្រិត, គ្រឹះ) ។ Solea បម្រើជាប្រភេទនៃ proscenium (ផ្នែកខាងមុខនៃឆាក) សម្រាប់សេវាដ៏ទេវភាព។ នៅសម័យបុរាណ ជំហាននៃសូលៀបានបម្រើជាកន្លែងអង្គុយសម្រាប់អនុបណ្ឌិត និងអ្នកអាន។
វេទិកា(ភាសាក្រិច "ឡើង") - ពាក់កណ្តាលនៃសូឡានៅពីមុខទ្វាររាជបានលាតសន្ធឹងចូលទៅក្នុងប្រាសាទ។ ពីទីនេះ ឌីកុន ប្រកាស ភាសា លីតានី អាន ដំណឹងល្អ ហើយ បូជាចារ្យ ឬ ជាទូទៅ គ្រូគង្វាល និយាយ ការណែនាំ ដល់ មនុស្ស ដែល មក ដល់ ។ ពិធីដ៏ពិសិដ្ឋមួយចំនួនក៏ត្រូវបានអនុវត្តនៅទីនេះផងដែរ ឧទាហរណ៍ ច្រកចូលតូច និងធំនៅពិធីបុណ្យបូជា ច្រកចូលជាមួយទៀននៅ Vespers ។ ការបណ្តេញចេញត្រូវបានប្រកាសពីវេទិកា - ពរជ័យចុងក្រោយនៅចុងបញ្ចប់នៃសេវាកម្មនីមួយៗ។
នៅសម័យបុរាណ អាសនៈត្រូវបានដំឡើងនៅចំកណ្តាលប្រាសាទ (ជួនកាលវាឡើងជាច្រើនម៉ែត្រ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងព្រះវិហារ Hagia Sophia (537) នៅ Constantinople)។ វាគឺនៅលើវេទិកាដែល Liturgy of the Catechumens បានកើតឡើង ដែលរួមមានការអានគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងធម្មទេសនា។ ក្រោយមក នៅភាគខាងលិច វាត្រូវបានជំនួសដោយ "វេទិកា" នៅចំហៀងអាសនៈ ហើយនៅភាគខាងកើត ផ្នែកកណ្តាលនៃសូលៀ បានចាប់ផ្តើមធ្វើជាវេទិកា។ ការរំលឹកតែមួយគត់នៃវេទិកាចាស់ឥឡូវនេះគឺ "វិហារ" (អាសនៈរបស់ប៊ីស្សព) ដែលត្រូវបានដាក់នៅកណ្តាលព្រះវិហារក្នុងអំឡុងពេលបម្រើរបស់ប៊ីស្សព។
វេទិកាបង្ហាញអំពីភ្នំ កប៉ាល់ដែលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានអធិប្បាយការបង្រៀនដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ដល់ប្រជាជន និងថ្មនៅឯផ្នូរបរិសុទ្ធដែលទេវតាបានរមៀលចេញ ហើយពីនោះទ្រង់បានប្រកាសទៅកាន់អ្នកកាន់ទឹកអប់អំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ពេលខ្លះវេទិកានេះត្រូវបានគេហៅថា ឌីកុនផ្ទុយពីវេទិការបស់ប៊ីស្សព។
វេទិការបស់ប៊ីស្សព. ក្នុងអំឡុងពេលបម្រើរបស់ប៊ីស្សព កន្លែងខ្ពស់មួយសម្រាប់ប៊ីស្សពត្រូវបានរៀបចំនៅកណ្តាលព្រះវិហារ។ វាត្រូវបានគេហៅថា វេទិការបស់ប៊ីស្សព. នៅក្នុងសៀវភៅសូត្រធម៌ វេទិការបស់ប៊ីស្សពក៏ត្រូវបានគេហៅថា៖ "កន្លែងដែលបូជាចារ្យ"(ជាផ្លូវការនៃវិហារ Assumption ដ៏អស្ចារ្យនៅទីក្រុងម៉ូស្គូ) ។ ជួនកាលគេហៅអាសនៈសង្ឃ "នាយកដ្ឋាន". នៅលើវេទិកានេះ ប៊ីស្សពមិនត្រឹមតែពាក់អាវខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេ ជួនកាលថែមទាំងធ្វើផ្នែកនៃសេវាកម្ម (នៅពិធីបុណ្យបូជា) ជួនកាលការបម្រើទាំងមូល (សេវាអធិស្ឋាន) ហើយអធិស្ឋានក្នុងចំណោមប្រជាជន ដូចជាឪពុកជាមួយកូនៗរបស់គាត់។
ក្រុមចម្រៀង. គែមនៃសូឡានៅខាងជើងនិងខាងត្បូងជាធម្មតាត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់អ្នកអាននិងអ្នកចម្រៀងហើយត្រូវបានគេហៅថា ក្រុមចម្រៀង(ភាសាក្រិច [kliros] - ផ្នែកមួយនៃដីដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយឆ្នោត) ។ នៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ជាច្រើន ក្រុមចម្រៀងពីរច្រៀងឆ្លាស់គ្នាក្នុងអំឡុងពេលសេវាដ៏ទេវភាព ដែលមានទីតាំងនៅខាងស្ដាំ និងខាងឆ្វេងក្រុមចម្រៀងរៀងគ្នា។ ក្នុងករណីខ្លះ ក្រុមចម្រៀងបន្ថែមមួយត្រូវបានសាងសង់នៅកម្រិតនៃជាន់ទី 2 នៅភាគខាងលិចនៃប្រាសាទ៖ ក្នុងករណីនេះ ក្រុមចម្រៀងគឺនៅពីក្រោយអ្នកដែលមានវត្តមាន ហើយបព្វជិតនៅខាងមុខ។ នៅក្នុង "ធម្មនុញ្ញសាសនាចក្រ" ក្រុមចម្រៀងជួនកាលបព្វជិតខ្លួនឯង (បូជាចារ្យនិងបព្វជិត) ក៏ត្រូវបានគេហៅថា។
Lecturen និង candlesticks. តាមក្បួនមួយនៅកណ្តាលប្រាសាទឈរ មេរៀន(ភាសាក្រិចបុរាណ [អាណាឡូក] - ឈរសម្រាប់រូបតំណាង និងសៀវភៅ) - តារាងរាងបួនជ្រុងខ្ពស់ដែលមានកំពូលជម្រាល ដែលស្ថិតនៅលើរូបតំណាងនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ឬពួកបរិសុទ្ធ ឬព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃនេះ។ ឈរនៅខាងមុខសាលារៀន ជើងចង្កៀង(ជើងចង្កៀងបែបនេះក៏ត្រូវបានដាក់នៅពីមុខរូបតំណាងផ្សេងទៀតដែលដេកនៅលើចង្កៀង ឬព្យួរលើជញ្ជាំង)។ ការប្រើប្រាស់ទៀននៅក្នុងព្រះវិហារគឺជាទំនៀមទម្លាប់ចាស់បំផុតមួយដែលបានចុះមករកយើងតាំងពីដើមគ្រឹស្តសករាជ។ នៅសម័យរបស់យើង វាមិនត្រឹមតែមានអត្ថន័យជានិមិត្តរូបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានអត្ថន័យនៃការបូជាដល់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធផងដែរ។ ទៀនដែលអ្នកជឿដាក់នៅមុខរូបតំណាងនៅក្នុងព្រះវិហារ មិនត្រូវបានទិញនៅក្នុងហាង ឬយកមកពីផ្ទះទេ៖ វាត្រូវបានទិញនៅក្នុងព្រះវិហារដោយខ្លួនឯង ហើយលុយដែលបានចំណាយទៅរតនាគារព្រះវិហារ។
ចង្កៀង. នៅក្នុងព្រះវិហារទំនើប តាមក្បួនមួយ ភ្លើងអគ្គិសនីត្រូវបានប្រើប្រាស់សម្រាប់សេវាដ៏ទេវភាព ប៉ុន្តែផ្នែកខ្លះនៃសេវាដ៏ទេវភាព ត្រូវបានគេសន្មត់ថាត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងពេលព្រលប់ ឬសូម្បីតែងងឹតទាំងស្រុង។ ភ្លើងពេញត្រូវបានបើកនៅគ្រាដ៏ឧឡារិកបំផុត៖ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យប៉ូលីឡេអូ នៅឯការប្រុងប្រយ័ត្នពេញមួយយប់ ក្នុងអំឡុងពេលនៃពិធីបុណ្យដ៏ទេវភាព។ ពន្លឺនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធត្រូវបានពន្លត់ទាំងស្រុងក្នុងអំឡុងពេលអានទំនុកតម្កើងប្រាំមួយនៅ Matins; ពន្លឺស្រអាប់ត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងអំឡុងពេលផ្តល់សេវា Lenten ។
ចង្កៀងសំខាន់ (chandelier) នៃប្រាសាទត្រូវបានគេហៅថា ចង្កៀងចង្កៀង(ពីភាសាក្រិច [ពហុកោណ] - ពហុជើងចង្កៀង) ។ ចង្កៀងនៅក្នុងព្រះវិហារធំ ៗ គឺជាចង្កៀងដែលមានទំហំគួរអោយចាប់អារម្មណ៍ជាមួយនឹងទៀនឬអំពូលភ្លើងជាច្រើន (ពី 20 ទៅ 100 ឬច្រើនជាងនេះ) ។ វាត្រូវបានព្យួរនៅលើខ្សែដែកវែងមួយពីកណ្តាលនៃលំហ។ ចង្កៀងតូចៗអាចត្រូវបានព្យួរនៅផ្នែកផ្សេងទៀតនៃប្រាសាទ។ នៅក្នុងសាសនាចក្រក្រិច ក្នុងករណីខ្លះ ចង្កៀងកណ្តាលត្រូវបានបង្វិលពីចំហៀងទៅម្ខាង ដើម្បីឱ្យពន្លឺចាំងពីទៀនផ្លាស់ទីជុំវិញប្រាសាទ៖ ចលនានេះ រួមជាមួយនឹងសំឡេងកណ្តឹង និងជាពិសេសការច្រៀងភ្លេងដ៏ឧឡារិក បង្កើតអារម្មណ៍រីករាយ។ .
កៅអី. អ្នកខ្លះជឿថា ភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈរវាងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងព្រះវិហារកាតូលិក ឬប្រូតេស្តង់ គឺកង្វះកៅអីនៅក្នុងនោះ។ ជាការពិតបទប្បញ្ញត្តិនៃពិធីបុណ្យសាសនាបុរាណទាំងអស់សន្មតថាវត្តមានរបស់អាសនៈនៅក្នុងព្រះវិហារចាប់តាំងពីក្នុងអំឡុងពេលផ្នែកខ្លះនៃសេវាដ៏ទេវភាពយោងទៅតាមបទប្បញ្ញត្តិវាចាំបាច់ក្នុងការអង្គុយ។ ជាពិសេស ពេលកំពុងអង្គុយ ពួកគេបានស្តាប់ទំនុកតម្កើង ការអានពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងពីសាវក ការអានពីកិច្ចការរបស់ព្រះបិតាសាសនាចក្រ ក៏ដូចជាការសូត្រធម៌គ្រីស្ទានមួយចំនួន ឧទាហរណ៍ « sedalny » (ឈ្មោះនៃការសូត្រធម៌។ បង្ហាញថាពួកគេបានស្តាប់វានៅពេលអង្គុយ) ។ ការឈរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាកាតព្វកិច្ចតែនៅគ្រាដ៏សំខាន់បំផុតនៃការបម្រើដ៏ទេវភាព ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលអានដំណឹងល្អ ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ Eucharistic ។ ឧទានខាងសាសនារក្សាទុកក្នុងការថ្វាយបង្គំសម័យទំនើប - “ប្រាជ្ញា អត់ទោស” “ចូរធ្វើចិត្តល្អ ចូរយើងក្លាយជាអ្នកខ្លាច”, - ដើមឡើយជាការអញ្ជើញឱ្យឌីកុនឱ្យក្រោកឈរឡើងដើម្បីធ្វើការអធិស្ឋានជាក់លាក់ បន្ទាប់ពីអង្គុយក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋានពីមុន។ អវត្ដមាននៃអាសនៈនៅក្នុងព្រះវិហារគឺជាទំនៀមទម្លាប់របស់សាសនាចក្ររុស្ស៊ី ប៉ុន្តែមិនមែនជាលក្ខណៈធម្មតាសម្រាប់ព្រះវិហារក្រិកទេ ដែលជាធម្មតាកៅអីត្រូវបានផ្តល់ជូនសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្នាដែលចូលរួមក្នុងសេវាកម្មដ៏ទេវភាព។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីមួយចំនួន មានកន្លែងអង្គុយនៅតាមជញ្ជាំង ហើយមានបំណងសម្រាប់ជនចាស់ជរា និងគ្រឹស្តបរិស័ទ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទំនៀមទម្លាប់នៃការអង្គុយកំឡុងពេលអាន និងក្រោកឈរតែនៅគ្រាដ៏សំខាន់បំផុតនៃសេវាដ៏ទេវភាពគឺមិនមានលក្ខណៈធម្មតាសម្រាប់ព្រះវិហារភាគច្រើននៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីនោះទេ។ វាត្រូវបានគេរក្សាទុកតែនៅក្នុងវត្តអារាមប៉ុណ្ណោះ ដែលសម្រាប់ព្រះសង្ឃនៅតាមជញ្ជាំងប្រាសាទមានការដំឡើង ស្តាស៊ីឌី- កៅអីឈើខ្ពស់ដែលមានកៅអីបត់ និងជើងដៃខ្ពស់។ នៅក្នុង stasidia អ្នកអាចអង្គុយ ឬឈរ ដោយដាក់ដៃរបស់អ្នកនៅលើ armrests និងខ្នងរបស់អ្នកនៅលើជញ្ជាំង។
រូបតំណាង. កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយរូបតំណាង (ភាសាក្រិច [ikon] - "រូបភាព", "រូបភាព") - រូបភាពនិមិត្តរូបដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ព្រះអម្ចាស់, មាតានៃព្រះសាវ័ក ពួកបរិសុទ្ធ ទេវតា មានបំណងបម្រើយើង អ្នកជឿ ជាមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតមួយនៃការរស់នៅ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងខាងវិញ្ញាណជិតស្និទ្ធជាមួយអ្នកដែលបានបង្ហាញនៅលើវា។
រូបតំណាងមិនបង្ហាញពីរូបរាងនៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏វិសុទ្ធ ឬពិសិដ្ឋដូចសិល្បៈប្រាកដនិយមបុរាណទេ ប៉ុន្តែខ្លឹមសាររបស់វា។ ភារកិច្ចសំខាន់បំផុតនៃរូបតំណាងគឺត្រូវបង្ហាញ ដោយមានជំនួយពីពណ៌ដែលអាចមើលឃើញ ភាពមើលមិនឃើញ ពិភពខាងក្នុង Saint ឬព្រឹត្តិការណ៍។ វិចិត្រកររូបសញ្ញាបង្ហាញពីធម្មជាតិនៃវត្ថុ អនុញ្ញាតឱ្យអ្នកមើលមើលឃើញនូវអ្វីដែលគំនូរ "បុរាណ" លាក់បាំងពីគាត់។ ដូច្នេះ ក្នុងនាមនៃការស្ដារឡើងវិញនូវអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណ រូបតំណាងជាធម្មតាត្រូវបាន "បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ" ខ្លះ ផ្នែកដែលអាចមើលឃើញការពិត។ រូបតំណាងបង្ហាញពីការពិត ជាដំបូង ដោយមានជំនួយពីនិមិត្តសញ្ញា។ ឧទាហរណ៍, នីមប៊ូស- តំណាងឱ្យភាពបរិសុទ្ធក៏បង្ហាញដោយធំ បើកភ្នែក; clave(ឆ្នូត) នៅលើស្មារបស់ព្រះគ្រីស្ទ, សាវ័ក, ទេវតា - តំណាងឱ្យការនាំសារ; សៀវភៅឬ រមូរ- ធម្មទេសនា ។ល។ ទីពីរ នៅលើរូបតំណាង ព្រឹត្តិការណ៍ពីសម័យផ្សេងៗគ្នា ជារឿយៗត្រូវបានបញ្ចូលគ្នា (រួមបញ្ចូលគ្នា) ទៅជាទាំងមូលតែមួយ (ក្នុងរូបភាពតែមួយ)។ ឧទាហរណ៍នៅលើរូបតំណាង ការស្នាក់នៅរបស់វឺដ្យីន Virgin Maryបន្ថែមពីលើការសន្មតខ្លួនឯងការលាទៅកាន់ម៉ារីជាធម្មតាត្រូវបានបង្ហាញហើយការប្រជុំរបស់សាវ័កដែលត្រូវបាននាំមកលើពពកដោយទេវតានិងការបញ្ចុះសពក្នុងអំឡុងពេលដែល Authonius អាក្រក់ព្យាយាមក្រឡាប់គ្រែរបស់មាតារបស់ព្រះ។ និង ការយាងឡើងលើរូបកាយរបស់នាង និងការបង្ហាញខ្លួនចំពោះសាវកថូម៉ាស ដែលបានកើតឡើងនៅថ្ងៃទីបី និងពេលខ្លះព័ត៌មានលម្អិតផ្សេងទៀតនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះ។ ហើយទីបី លក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃគំនូរព្រះវិហារគឺការប្រើគោលការណ៍នៃទស្សនៈបញ្ច្រាស។ ទស្សនវិស័យបញ្ច្រាសត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបន្ទាត់ និងការបោសសំអាតអគារ និងវត្ថុដែលបង្វែរទៅចម្ងាយ។ ការផ្តោតអារម្មណ៍ - ចំណុចបាត់នៃបន្ទាត់ទាំងអស់នៃលំហរូបតំណាង - មិននៅពីក្រោយរូបតំណាងនោះទេប៉ុន្តែនៅពីមុខវានៅក្នុងប្រាសាទ។ ហើយវាប្រែថាយើងមិនកំពុងសម្លឹងមើលរូបតំណាងនោះទេ ប៉ុន្តែរូបតំណាងកំពុងសម្លឹងមកយើង។ នាងគឺដូចជាបង្អួចពីពិភពលោកខាងលើទៅកាន់ពិភពលោកខាងក្រោម។ ហើយពីមុនយើងមិនមែនជារូបថតទេ ប៉ុន្តែជាប្រភេទនៃការពង្រីក "គំនូរ" នៃវត្ថុដោយផ្តល់ឱ្យ ប្រភេទផ្សេងគ្នានៅលើយន្តហោះដូចគ្នា។ ដើម្បីអានរូបតំណាង ចំណេះដឹងអំពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងទំនៀមទម្លាប់សាសនាចក្រត្រូវបានទាមទារ។
Iconostasis. ផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទត្រូវបានបំបែកចេញពីអាសនៈ iconostasis(ភាសាក្រិច [iconostasion]; ពី [រូបតំណាង] - រូបតំណាងរូបភាព រូបភាព; + [stasis] - កន្លែងសម្រាប់ឈរ; មានន័យថា "កន្លែងសម្រាប់រូបតំណាងឈរ") - នេះគឺជាភាគថាសអាសនៈ (ជញ្ជាំង) គ្របដណ្តប់ (តុបតែង) រូបតំណាង (តាមលំដាប់ជាក់លាក់) ។ ពីដំបូង ការបែងចែកបែបនេះគឺមានបំណងបំបែកផ្នែកអាសនៈនៃប្រាសាទចេញពីបន្ទប់ដែលនៅសល់។
ពីប្រភពអក្សរសាស្ត្រចាស់បំផុតដែលបានចុះមកយើង ដំណឹងអំពីអត្ថិភាព និងគោលបំណងនៃរបាំងអាសនៈ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Eusebius នៃ Caesarea ។ អ្នកប្រវត្ដិសាស្រ្ដសាសនាចក្រនេះប្រាប់យើងថានៅដើមសតវត្សទី 4 ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងទីរ៉ុស «ដាក់បល្ល័ង្កនៅកណ្តាលអាសនៈ ហើយញែកវាចេញដោយរបងឈើឆ្លាក់ដ៏អស្ចារ្យ ដើម្បីកុំឲ្យមនុស្សចូលទៅជិត». អ្នកនិពន្ធដដែលដែលពិពណ៌នាអំពីសាសនាចក្រនៃ Holy Sepulcher ដែលបានសាងសង់ក្នុងឆ្នាំ ៣៣៦ ដោយ Saint Constantine, Equal to the Apostles រាយការណ៍ថា នៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធនេះ "ពាក់កណ្តាលរង្វង់នៃ apse(មានន័យថាកន្លែងអាសនៈ) ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយជួរឈរជាច្រើនដូចជាមានសាវ័ក". ដូច្នេះ ចាប់ពីសតវត្សរ៍ទី៤ ដល់ទី៩ អាសនៈត្រូវបានបំបែកចេញពីប្រាសាទដែលនៅសល់ ដោយភាគថាស ដែលឆ្លាក់ទាប (ប្រហែល១ម៉ែត្រ) ធ្វើអំពីថ្មម៉ាប ឬឈើ ឬសសរមួយនៅពីលើ។ រាជធានីដែលបានសម្រាកធ្នឹមរាងចតុកោណធំទូលាយ - ស្ថាបត្យកម្ម។ ស្ថាបត្យកម្មជាធម្មតាបង្ហាញរូបភាពនៃព្រះគ្រីស្ទ និងពួកបរិសុទ្ធ។ មិនដូច iconostasis ដែលក្រោយមកមានដើមកំណើតទេ មិនមានរូបតំណាងនៅក្នុងរនាំងអាសនៈទេ ហើយចន្លោះអាសនៈនៅតែបើកចំហទាំងស្រុងចំពោះអ្នកជឿ។ រនាំងអាសនៈច្រើនតែមានប្លង់រាងអក្សរ U៖ បន្ថែមលើផ្នែកខាងកណ្តាល វាមានផ្នែកខាងមុខពីរទៀត។ នៅចំកណ្តាលនៃ facade កណ្តាលមានច្រកចូលទៅអាសនៈ; វាបើកចំហដោយគ្មានទ្វារ។ នៅក្នុងព្រះវិហារខាងលិច អាសនៈបើកចំហត្រូវបានរក្សាទុករហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
ពីជីវិតរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ Basil the Great ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា «ខ្ញុំបានបង្គាប់ថាត្រូវមានស្បៃ និងរនាំងនៅក្នុងព្រះវិហារនៅមុខអាសនៈ»។. វាំងននត្រូវបានបើកក្នុងកំឡុងពេលផ្តល់សេវា ហើយបានបិទបន្ទាប់មក។ ជាធម្មតា វាំងននត្រូវបានតុបតែងដោយរូបភាពត្បាញ ឬប៉ាក់ ទាំងនិមិត្តសញ្ញា និងរូបតំណាង។
បច្ចុប្បន្ន ស្បៃមុខនៅក្នុងភាសាក្រិច [katapetasma] មានទីតាំងនៅខាងក្រោយទ្វាររាជនៅចំហៀងអាសនៈ។ ស្បៃមុខតំណាងឱ្យការលាក់កំបាំង។ ការបើកស្បៃមុខតំណាងឱ្យវិវរណៈដល់មនុស្សអំពីអាថ៌កំបាំងនៃសេចក្តីសង្គ្រោះ ដែលជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់មនុស្សទាំងអស់។ ការបិទវាំងននបង្ហាញពីភាពអាថ៌កំបាំងនៃពេលបច្ចុប្បន្ន អ្វីមួយដែលមានតែមនុស្សមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលបានឃើញ ឬភាពមិនអាចយល់បាននៃអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះ។
នៅសតវត្សទី 9 ។ របាំងអាសនៈបានចាប់ផ្តើមតុបតែងដោយរូបតំណាង។ ទំនៀមទម្លាប់នេះបានលេចឡើងហើយបានរីករាលដាលចាប់តាំងពីក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical VII (II Nicaea, 787) ដែលបានអនុម័តការគោរពចំពោះរូបតំណាង។
បច្ចុប្បន្ននេះ iconostasis ត្រូវបានរៀបចំតាមគំរូខាងក្រោម។
នៅកណ្តាលនៃថ្នាក់ទាបនៃ iconostasis មានទ្វារបី។ ទ្វារកណ្តាលនៃ iconostasis គឺធំទូលាយ, ស្លឹកពីរ, ទល់មុខអាសនៈបរិសុទ្ធ, ហៅថា "ទ្វាររាជ"ឬ "ទ្វារបរិសុទ្ធ"ដោយសារពួកគេមានបំណងសម្រាប់ព្រះអម្ចាស់ តាមរយៈពួកគេនៅឯពិធីបុណ្យ (តាមរូបភាពនៃដំណឹងល្អ និងអំណោយទានបរិសុទ្ធ) ស្តេចនៃសិរីល្អព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងទៅ។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅផងដែរ។ "អស្ចារ្យ"ដោយទំហំរបស់ពួកគេនៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងទ្វារផ្សេងទៀតនិងដោយសារៈសំខាន់ដែលពួកគេមានក្នុងអំឡុងពេលនៃការបម្រើដ៏ទេវភាព។ នៅសម័យបុរាណពួកគេត្រូវបានគេហៅថាផងដែរ។ "ឋានសួគ៌". មានតែមនុស្សដែលមានបញ្ជាបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះដែលចូលច្រកនេះ។
នៅលើទ្វាររាជវង្ស ដែលរំឭកយើងនៅទីនេះនៅលើផែនដីនៃទ្វារទៅកាន់នគរស្ថានសួគ៌ រូបតំណាងនៃសេចក្តីប្រកាសជាធម្មតាត្រូវបានដាក់។ ព្រះមាតាដ៏បរិសុទ្ធនិងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អបួននាក់។ ដោយសារតែតាមរយៈវឺដ្យីន Virgin Mary ដែលជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ជាព្រះអង្គសង្គ្រោះ បានចូលមកក្នុងពិភពលោករបស់យើង ហើយពីអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ យើងបានរៀនអំពីដំណឹងល្អ អំពីការយាងមកនៃព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌។ ជួនកាលនៅលើទ្វាររាជវាំង ជំនួសឲ្យអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ពួកបរិសុទ្ធ Basil the Great និង John Chrysostom ត្រូវបានបង្ហាញ។
ទ្វារចំហៀងខាងឆ្វេង និងខាងស្ដាំនៃទ្វាររាជហៅ "ខាងជើង"(ឆ្វេង) និង "ខាងត្បូង"(សិទ្ធិ)។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅផងដែរ។ "ច្រកទ្វារតូច", "ទ្វារចំហៀងនៃ iconostasis", "ទ្វារផ្លូវភេទ"(ឆ្វេង) និង "ទ្វាររបស់ឌីកុន"(ស្តាំ), "ទ្វារអាសនៈ"(នាំទៅដល់អាសនៈ) និង "ទ្វាររបស់ឌីកុន"("deaconnik" គឺជាការបូជាឬការទទួល) ។ គុណនាម "ឌីកុន"និង "សាគ្រីស្ថាន"អាចប្រើជាពហុវចនៈ និងអនុវត្តចំពោះទ្វារទាំងពីរ។ នៅលើទ្វារចំហៀងទាំងនេះ ឌីកុនបរិសុទ្ធជាធម្មតាត្រូវបានបង្ហាញ (Holy Protomartyr Stephen, St. Lawrence, St. Philip ។ ប៉ុន្តែមានចោរដែលប្រយ័ត្នប្រយែង ព្រមទាំងឈុតក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។
រូបភាពនៃពិធីជប់លៀងចុងក្រោយ ជាធម្មតាត្រូវបានដាក់នៅពីលើទ្វាររាជវាំង។ ដោយ ផ្នែកខាងស្តាំពីច្រកទ្វាររាជវាំងតែងតែមានរូបតំណាងរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅខាងឆ្វេង - មាតារបស់ព្រះ។ នៅជាប់រូបតំណាងព្រះអង្គសង្គ្រោះ ត្រូវបានដាក់រូបតំណាងរបស់ពួកបរិសុទ្ធ ឬថ្ងៃឈប់សម្រាក ដែលព្រះវិហារបរិសុទ្ធត្រូវបានឧទ្ទិសដល់កិត្តិយស។ នៅសល់នៃជួរទីមួយត្រូវបានកាន់កាប់ដោយរូបតំណាងរបស់ពួកបរិសុទ្ធដែលគោរពជាពិសេសនៅក្នុងតំបន់នេះ។ រូបតំណាងនៃជួរទីមួយនៅក្នុង iconostasis ជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា "ក្នុងស្រុក".
នៅពីលើជួរទីមួយនៃរូបតំណាងនៅក្នុង iconostasis មានជួរជាច្រើនផ្សេងទៀត ឬលំដាប់។
TO សតវត្សទី XIIរួមបញ្ចូលរូបរាងនៃលំដាប់ទីពីរជាមួយនឹងរូបភាពនៃថ្ងៃឈប់សម្រាកទាំងដប់ពីរ។ ពេលខ្លះសូម្បីតែអស្ចារ្យ។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះថ្នាក់ទីបីបានបង្ហាញខ្លួន "ស៊េរី deisis"(ពីភាសាក្រិច [deisis] - "ការអធិស្ឋាន") ។ នៅចំកណ្តាលជួរនេះមានរូបតំណាងរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ (ជាធម្មតានៅលើបល្ល័ង្ក) ដែលមាតារបស់ព្រះ និង សន្តយ៉ូហានបាទីស្ទ បង្វែរការសម្លឹងមើលការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេ - រូបភាពនេះគឺពិតជា ដេស៊ីស. បន្ទាប់នៅក្នុងជួរនេះគឺជាពួកទេវតាបន្ទាប់មកសាវ័កអ្នកស្នងរបស់ពួកគេ - ពួកបរិសុទ្ធហើយបន្ទាប់មកអាចមានព្រះតេជគុណនិងពួកបរិសុទ្ធផ្សេងទៀត។ Saint Simeon នៃ Thessalonica និយាយថាស៊េរីនេះ: « មានន័យថា ការរួបរួមនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការរួបរួមនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទនៃពួកបរិសុទ្ធនៅលើផែនដីជាមួយនឹងពួកអ្នកនៅស្ថានសួគ៌... នៅកណ្តាលរវាងរូបតំណាងដ៏បរិសុទ្ធ ព្រះអង្គសង្គ្រោះត្រូវបានបង្ហាញ ហើយនៅផ្នែកម្ខាងនៃទ្រង់ជាមាតានៃព្រះ និងបាទីស្ទ ទេវតា និងសាវ័ក និង ពួកបរិសុទ្ធផ្សេងទៀត។ នេះបង្រៀនយើងថា ព្រះគ្រីស្ទគង់នៅស្ថានសួគ៌ជាមួយនឹងពួកបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ និងជាមួយយើងឥឡូវនេះ។ ហើយថាទ្រង់មិនទាន់យាងមកទេ»។
នៅវេននៃសតវត្សទី 14-15 នៅក្នុង Rus' ច្រើនទៀតត្រូវបានបន្ថែមទៅជួរដែលមានស្រាប់ "ស៊េរីទំនាយ"និងនៅក្នុងសតវត្សទី 16 "ដូនតា".
ដូច្នេះ នៅកម្រិតទីបួនមានរូបតំណាងរបស់ព្យាការីដ៏បរិសុទ្ធ ហើយនៅចំកណ្តាលជាធម្មតាមានរូបព្រះមាតានៃព្រះជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទជាកូន ដែលព្យាការីភាគច្រើនបានប្រកាស។ ជាធម្មតា នេះគឺជារូបភាពនៃសញ្ញានៃមាតារបស់ព្រះ ដែលជាការសម្របតាមទំនាយរបស់អេសាយ៖ អេសាយមានប្រសាសន៍ថា៖ «វង្សដាវីឌអើយ ចូរស្តាប់ចុះ! តើមិនគ្រប់គ្រាន់ទេដែលអ្នកបង្កបញ្ហាដល់មនុស្សដែលអ្នកចង់បង្កការលំបាកដល់ព្រះរបស់ខ្ញុំ? ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់ទ្រង់នឹងប្រទានទីសំគាល់មួយដល់អ្នក៖ មើលចុះ ស្ត្រីព្រហ្មចារីនឹងមានផ្ទៃពោះ ហើយប្រសូតបានបុត្រមួយ ហើយពួកគេនឹងដាក់ឈ្មោះទ្រង់ថា អេម៉ាញូអែល»។(អេសាយ.៧:១៣-១៤)។
ជួរខាងលើទីប្រាំមានរូបតំណាងនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់សុចរិត ហើយនៅកណ្តាលគឺព្រះអម្ចាស់នៃពួកពលបរិវារ ឬព្រះត្រីឯកបរិសុទ្ធទាំងមូល។
iconostasis ខ្ពស់បានកើតឡើងនៅក្នុង Rus ', ប្រហែលជាជាលើកដំបូងនៅក្នុងទីក្រុងម៉ូស្គូនៅក្នុងវិហារ Kremlin; Feofan ជនជាតិក្រិចនិង Andrei Rublev បានចូលរួមក្នុងការបង្កើតរបស់ពួកគេ។ រូបតំណាងខ្ពស់ដែលត្រូវបានថែរក្សាយ៉ាងពេញលេញ (5 ថ្នាក់) ដែលត្រូវបានប្រតិបត្តិក្នុងឆ្នាំ 1425-27 មានទីតាំងនៅក្នុងវិហារ Trinity នៃ Trinity-Sergius Lavra (កម្រិតខាងលើ (5) ត្រូវបានបន្ថែមទៅវានៅសតវត្សទី 17) ។
នៅសតវត្សទី 17 ជួនកាលជួរដេកមួយត្រូវបានដាក់នៅខាងលើជួរបុព្វបុរស "តណ្ហា"(ឈុតឆាកនៃការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទ)។ កំពូលនៃ iconostasis (នៅកណ្តាល) ត្រូវបានបំពាក់ដោយឈើឆ្កាងដែលជាសញ្ញានៃការរួបរួមនៃសមាជិកនៃសាសនាចក្រជាមួយព្រះគ្រីស្ទនិងគ្នាទៅវិញទៅមក។
iconostasis គឺដូចជាប្រសិនបើ សៀវភៅបើក- នៅចំពោះមុខភ្នែករបស់យើង គឺជាប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏ពិសិដ្ឋទាំងមូលនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ម្យ៉ាងវិញទៀត iconostasis តំណាងឱ្យរូបភាពដ៏ស្រស់បំព្រងអំពីដំណើររឿងនៃការសង្គ្រោះរបស់ព្រះនៃពូជមនុស្សពីអំពើបាប និងសេចក្តីស្លាប់តាមរយៈការចាប់កំណើតរបស់ព្រះជាព្រះរាជបុត្រាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ការរៀបចំដោយបុព្វបុរសនៃរូបរាងរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី; ការព្យាករណ៍របស់ព្យាការីអំពីទ្រង់; ជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ; ការអធិស្ឋានរបស់ពួកបរិសុទ្ធទៅកាន់ព្រះគ្រីស្ទជាចៅក្រមសម្រាប់មនុស្ស បានធ្វើនៅស្ថានសួគ៌នៅខាងក្រៅពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រ។
iconostasis ក៏ថ្លែងទីបន្ទាល់ជាមួយនឹងអ្នកដែលយើងជឿលើព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ មានឯកភាពខាងវិញ្ញាណ ជាមួយនឹងអ្នកដែលយើងបង្កើតជាសាសនាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលយើងចូលរួមក្នុងការបម្រើដ៏ទេវភាព។ យោងតាមលោក Pavel Florensky៖ "ស្ថានសួគ៌ពីផែនដី អ្វីដែលនៅពីលើ ពីអ្វីដែលនៅខាងក្រោម អាសនៈពីព្រះវិហារបរិសុទ្ធ អាចបំបែកបានតែដោយសាក្សីនៃពិភពលោកដែលមើលមិនឃើញ និមិត្តសញ្ញារស់នៃសហជីពទាំងពីរ ... "
អាសនៈ និងគ្រឿងប្រើប្រាស់របស់វា។
អាសនៈគឺជាកន្លែងពិសិដ្ឋបំផុតនៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ - ភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃព្រះវិហារបុរាណយេរូសាឡឹម។ អាសនៈ (ដូចដែលបានបង្ហាញដោយអត្ថន័យនៃពាក្យឡាតាំងខ្លួនវា "alta ara" - អាសនៈកើនឡើង) ត្រូវបានសាងសង់ខ្ពស់ជាងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃប្រាសាទ - មួយជំហានពីរឬច្រើនជាងនេះ។ ដូច្នេះ អ្នកដែលមានវត្តមាននៅក្នុងព្រះវិហារ អាចមើលឃើញគាត់។ តាមកំពស់របស់វា អាសនៈបង្ហាញថាវាសម្គាល់ពិភពលោកខាងលើ មានន័យថាស្ថានសួគ៌ មានន័យថាកន្លែងដែលព្រះមានវត្តមានជាពិសេស អាសនៈមានវត្ថុពិសិដ្ឋដ៏សំខាន់បំផុត ។
បល្ល័ង្ក. នៅចំកណ្តាលអាសនៈ ទល់មុខទ្វាររាជវាំង មានបល្ល័ង្កសម្រាប់ប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Eucharist ។ បល្ល័ង្ក (ពីភាសាក្រិច "បល្ល័ង្ក"; ក្នុងចំណោមក្រិកវាត្រូវបានគេហៅថា - [អាហារ]) គឺជាកន្លែងពិសិដ្ឋបំផុតនៃអាសនៈ។ វាពណ៌នាអំពីបល្ល័ង្ករបស់ព្រះជាម្ចាស់ (Ezek.10:1; Is.6:1-3; Rev.4:2) ដែលចាត់ទុកថាជាបល្ល័ង្ករបស់ព្រះអម្ចាស់នៅលើផែនដី ( "បល្ល័ង្កនៃព្រះគុណ" - Heb.4:16), តំណាងហិបនៃសេចក្ដីសញ្ញា (ទីសក្ការបូជាសំខាន់នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់អ៊ីស្រាអែល និងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ - និក្ខមនំ 25:10-22), sarcophagus នៃទុក្ករបុគ្គល (ក្នុងចំណោមពួកគ្រីស្ទានដំបូង ដែលជាផ្នូររបស់ទុក្ករបុគ្គល បម្រើជាបល្ល័ង្ក) ហើយជានិមិត្តរូបនៃវត្តមានជាមួយយើងនៃព្រះអម្ចាស់នៃព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាស្តេចនៃសិរីល្អ ជាប្រមុខនៃសាសនាចក្រ។
យោងទៅតាមការអនុវត្តនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ីមានតែបព្វជិតប៉ុណ្ណោះដែលអាចប៉ះបល្ល័ង្ក; ឧបាសកត្រូវបានហាមមិនឱ្យធ្វើការនេះ។ ឧបាសកក៏មិនអាចនៅមុខបល្ល័ង្ក ឬឆ្លងរវាងបល្ល័ង្ក និងទ្វាររាជបានដែរ។ សូម្បីតែទៀននៅលើបល្ល័ង្កត្រូវបានបំភ្លឺដោយបព្វជិតប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នៅក្នុងការអនុវត្តរបស់ក្រិចសម័យទំនើប មនុស្សគ្រហស្ថមិនត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យប៉ះបល្ល័ង្កទេ។
តាមរូបរាង បល្ល័ង្កគឺជារចនាសម្ព័ន្ធរាងគូប (តុ) ធ្វើពីថ្ម ឬឈើ។ នៅក្នុងព្រះវិហារក្រិក (ក៏ដូចជាកាតូលិក) អាសនៈរាងចតុកោណគឺជារឿងធម្មតា រាងដូចតារាងរាងពងក្រពើ ឬ sarcophagus ដាក់ស្របទៅនឹង iconostasis ។ បន្ទះថ្មខាងលើនៃបល្ល័ង្កស្ថិតនៅលើសសរទាំងបួន។ ផ្នែកខាងក្នុងនៃបល្ល័ង្កនៅតែបើកចំហចំពោះភ្នែក។ នៅក្នុងការអនុវត្តរបស់រុស្ស៊ី ផ្ទៃផ្តេកនៃបល្ល័ង្ក ជាក្បួនមានរាងការ៉េ ហើយបល្ល័ង្កត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ទាំងស្រុង។ ឥណ្ឌា- អាវកាក់ដែលត្រូវនឹងវានៅក្នុងរូបរាង។ កម្ពស់បុរាណនៃបល្ល័ង្កគឺ arshin និងប្រាំមួយ vershoks (98 សង់ទីម៉ែត្រ) ។ នៅចំកណ្តាល នៅក្រោមក្តារខាងលើនៃអាសនៈ មានសសរមួយដាក់ក្នុងនោះ ក្នុងអំឡុងពេលឧទ្ទិសព្រះវិហារ សម្តេចសង្ឃបានដាក់ភាគល្អិតនៃសារីរិកធាតុរបស់ព្រះសុគត ឬអ្នកបរិសុទ្ធ។ ទំនៀមទម្លាប់នេះត្រឡប់ទៅទំនៀមទម្លាប់គ្រិស្តសាសនិកបុរាណនៃការប្រារព្ធពិធីបុណ្យនៅផ្នូរនៃទុក្ករបុគ្គល។ ផងដែរ សាសនាចក្រនៅក្នុងករណីនេះត្រូវបានដឹកនាំដោយវិវរណៈរបស់ St. John the Theologian ដែលបានឃើញអាសនៈនៅស្ថានសួគ៌ និង «នៅក្រោមអាសនៈ ព្រលឹងនៃអស់អ្នកដែលត្រូវគេសម្លាប់ដោយព្រោះព្រះបន្ទូលនៃព្រះ និងសម្រាប់ទីបន្ទាល់ដែលពួកគេមាន»។(វិវរណៈ ៦:៩)។
កន្លែងភ្នំ. កន្លែងនៅខាងក្រោយបល្ល័ង្កឆ្ពោះទៅខាងកើតត្រូវបានគេហៅថា ទៅស្ថានសួគ៌នោះគឺខ្ពស់បំផុត។ លោក Saint John Chrysostom ហៅគាត់ "បល្ល័ង្កនៅលើខ្ពស់". កន្លែងខ្ពស់គឺជាការលើកឡើង ដែលជាធម្មតាបានរៀបចំជាច្រើនជំហាននៅពីលើអាសនៈ ដែលជាកន្លែងអង្គុយ (ភាសាក្រិច [cathedra]) សម្រាប់ប៊ីស្សព។ កន្លែងអង្គុយនៅលើកន្លែងខ្ពស់មួយសម្រាប់ប៊ីស្សព ដែលឆ្លាក់ពីក្រណាត់អំបោះ ថ្ម ឬថ្មម៉ាប មានខ្នង និងកែង ត្រូវបានដំឡើងរួចហើយនៅក្នុងព្រះវិហារ catacomb និងនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាដំបូងគេដែលលាក់កំបាំង។ ភិក្ខុអង្គុយលើទីខ្ពស់ ក្នុងវេលាណាមួយនៃកិច្ចបម្រើព្រះដ៏មានព្រះភាគ។ នៅក្នុងព្រះវិហារបុរាណ ប៊ីស្សពដែលបានដំឡើងថ្មី (ឥឡូវនេះមានតែបុព្វបុរសប៉ុណ្ណោះ) ត្រូវបានលើកទៅកន្លែងដដែល។ នេះគឺជាកន្លែងដែលពាក្យនេះមកពី "ការឡើងសោយរាជ្យ"នៅក្នុង Slavic "ការឡើងសោយរាជ្យឡើងវិញ" - "តារាង". បល្ល័ង្ករបស់ប៊ីស្សពយោងទៅតាមធម្មនុញ្ញត្រូវតែនៅក្នុងកន្លែងខ្ពស់នៅក្នុងព្រះវិហារណាមួយមិនមែនគ្រាន់តែជាវិហារទេ។ វត្តមាននៃបល្ល័ង្កនេះថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងប៊ីស្សព ៖ បើគ្មានពរជ័យពីអ្នកក្រោយទេ បូជាចារ្យមិនមានសិទ្ធិធ្វើសេវាដ៏ទេវភាពក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធឡើយ។
នៅលើទីខ្ពស់ទាំងសងខាងនៃវេទិកា មានកន្លែងសម្រាប់បម្រើបូជាចារ្យ។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានគេហៅថា សហបល្ល័ង្កវាត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់សាវ័ក និងអ្នកស្នងរបស់ពួកគេ ពោលគឺឧ។ បព្វជិត ហើយត្រូវបានរៀបចំឡើងតាមរូបភាពនៃព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ ដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅ Apocalypse of St. John theologian: «បន្ទាប់ពីនេះខ្ញុំមើល ហើយមើលចុះ ទ្វារមួយបានបើកនៅស្ថានសួគ៌... ហើយមើលចុះ បល្ល័ង្កមួយបានឈរនៅស្ថានសួគ៌ ហើយនៅលើបល្ល័ង្កមានមួយអង្គុយ... ហើយនៅជុំវិញបល្ល័ង្កនោះមានបល្ល័ង្កម្ភៃបួន។ ហើយខ្ញុំបានឃើញអង្គុយលើបល្ល័ង្កមានព្រឹទ្ធាចារ្យម្ភៃបួននាក់ ដែលស្លៀកពាក់ស ហើយមានមកុដពណ៌មាសនៅលើក្បាល»។(វិវរណៈ ៤:១-៤ - ទាំងនេះគឺជាតំណាងនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងសញ្ញាថ្មីនៃព្រះ (12 កុលសម្ព័ន្ធនៃអ៊ីស្រាអែល និង 12 "កុលសម្ព័ន្ធ" នៃសាវ័ក) ការពិតដែលថាពួកគេអង្គុយលើបល្ល័ង្កហើយពាក់មកុដមាសបង្ហាញថា ពួកគេមានឫទ្ធានុភាព ប៉ុន្តែអំណាចដែលបានប្រទានមកពួកគេពីព្រះអង្គដែលគង់លើបល្ល័ង្ក ពោលគឺមកពីព្រះ តាំងពីពេលនោះមក ពួកគេបានដកមកុដរបស់ពួកគេ ហើយដាក់ពួកគេនៅចំពោះបល្ល័ង្កនៃព្រះ ( វិវរណៈ 4:10) ។ ប៊ីស្សព និងអ្នកប្រារព្ធពិធីពណ៌នាអំពីសាវ័កបរិសុទ្ធ និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់ពួកគេ ។
ជើងចង្កៀងប្រាំពីរ. យោងទៅតាមប្រពៃណីនៃសាសនាចក្ររុស្ស៊ី ជើងចង្កៀងប្រាំពីរត្រូវបានដាក់នៅជ្រុងខាងកើតនៃអាសនៈនៅក្នុងអាសនៈ - ចង្កៀងដែលមានចង្កៀងប្រាំពីរដែលស្រដៀងនឹង menorah របស់ជនជាតិយូដានៅក្នុងរូបរាង។ មិនមានជើងចង្កៀងប្រាំពីរនៅក្នុងសាសនាចក្រក្រិកទេ។ ជើងចង្កៀងប្រាំពីរមិនត្រូវបានគេលើកឡើងនៅក្នុងពិធីនៃការឧទ្ទិសព្រះវិហារទេហើយវាមិនមែនជាផ្នែកដើមនៃប្រាសាទគ្រីស្ទាននោះទេប៉ុន្តែបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងសម័យ Synodal ។ ជើងចង្កៀងប្រាំពីរគឺនឹកឃើញដល់ចង្កៀងដែលមានចង្កៀងប្រាំពីរដែលឈរនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម ( សូមមើល ៖ និក្ខមនំ 25, 31–37 ) ហើយស្រដៀងនឹងចង្កៀងស្ថានសួគ៌ដែលបានពិពណ៌នាដោយព្យាការី។ សាការី (សាការី 4:2) និង St. យ៉ូហាន (បប.៤:៥) ហើយជានិមិត្ដរូបនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (អ៊ីស.១១:២-៣; វិវរណៈ ១:៤-៥; ៣:១; ៤:៥; ៥:៦)*។
*«ហើយផ្លេកបន្ទោរ និងផ្គរលាន់ និងសំឡេងចេញពីបល្ល័ង្ក ហើយចង្កៀងភ្លើងប្រាំពីរបានឆេះនៅមុខបល្ល័ង្ក ដែលជាវិញ្ញាណទាំងប្រាំពីររបស់ព្រះ»។(វិវរណៈ ៤:៥); « យ៉ូហាន ទៅកាន់ក្រុមជំនុំទាំងប្រាំពីរដែលនៅអាស៊ី៖ សូមព្រះគុណដល់អ្នករាល់គ្នា និងសេចក្ដីសុខសាន្ដពីព្រះអង្គដែលគង់នៅ ហើយនឹងយាងមក និងពីវិញ្ញាណទាំងប្រាំពីរដែលនៅចំពោះបល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់ និងពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ... »(វិវរណៈ ១:៤,៥); «ហើយសរសេរទៅទេវតានៃពួកជំនុំសាឌីសថា អ្នកដែលមានវិញ្ញាណទាំងប្រាំពីរនៃព្រះ និងផ្កាយប្រាំពីរមានបន្ទូលថា ៖ ខ្ញុំស្គាល់កិច្ចការរបស់អ្នក...»។(វិវរណៈ ៣:១)។ នេះគឺជាអ្វីដែលមិនធម្មតាសម្រាប់យើងដែលបង្ហាញពីព្រះត្រីឯកនៃព្រះ។ ជាការពិតណាស់ ចន ដែលរស់នៅជាងពីរសតវត្សមុនក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical I និង II មិនអាចប្រើគោលគំនិត និងវាក្យស័ព្ទនៃសតវត្សទី IV បានទេ។ លើសពីនេះ ភាសារបស់ចនគឺពិសេស ន័យធៀប មិនត្រូវបានរឹតបន្តឹងដោយវាក្យស័ព្ទទ្រឹស្ដីតឹងរឹងនោះទេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការលើកឡើងរបស់គាត់អំពីព្រះនៃព្រះត្រីឯកត្រូវបានបង្កើតឡើងខុសពីធម្មតា។
អាសនៈ. គ្រឿងបន្សំចាំបាច់ទីពីរនៃអាសនៈគឺអាសនៈដែលមានទីតាំងនៅខាងជើងឈៀងខាងកើតនៃអាសនៈនៅខាងឆ្វេងនៃអាសនៈ។ អាសនៈជាតុមួយដែលមានទំហំតូចជាងបល្ល័ង្ក មានសម្លៀកបំពាក់ដូចគ្នា។ អាសនៈត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ផ្នែករៀបចំនៃពិធីបុណ្យបូជា - proskomedia ។ អំណោយ (សារធាតុ) ត្រូវបានរៀបចំនៅលើវាសម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Eucharist ពោលគឺ នំបុ័ង និងស្រាត្រូវបានរៀបចំនៅទីនេះសម្រាប់ការលះបង់គ្មានឈាម។ សទ្ធាក៏ត្រូវតម្កល់លើអាសនៈនៅខាងចុងនៃពិធីបូជាបន្ទាប់ពីឧបាសកបានទទួលការរួបរួម។
នៅក្នុងព្រះវិហារបុរាណ គ្រិស្តបរិស័ទដែលទៅព្រះវិហារបាននាំយកនំប៉័ង ស្រា ប្រេង ក្រមួន។ល។ - អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់សម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីនៃសេវាដ៏ទេវភាព (អ្នកក្រីក្របំផុតបាននាំយកទឹក) ដែលនំបុ័ងនិងស្រាល្អបំផុតត្រូវបានជ្រើសរើសសម្រាប់ពិធីបុណ្យ Eucharist និងអំណោយផ្សេងទៀតត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងអាហារធម្មតា (អាកាប៉េ) និងចែកចាយដល់អ្នកខ្វះខាត។ ការបរិច្ចាគទាំងអស់នេះជាភាសាក្រិចត្រូវបានគេហៅថា prosphora, i.e. ការផ្តល់ជូន។ តង្វាយទាំងអស់ត្រូវបានដាក់នៅលើតុពិសេសមួយដែលក្រោយមកបានទទួលឈ្មោះ អាសនៈ. អាសនៈនៅក្នុងប្រាសាទបុរាណ ស្ថិតនៅក្នុងបន្ទប់ពិសេសមួយនៅជិតច្រកចូល បន្ទាប់មកនៅក្នុងបន្ទប់នៅខាងឆ្វេងអាសនៈ ហើយក្នុងមជ្ឈិមសម័យ វាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅខាងឆ្វេងនៃអាសនៈ។ តារាងនេះត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះ "អាសនៈ"ដោយសារពួកគេយកអំណោយមកថ្វាយព្រះអង្គ ហើយក៏ធ្វើយញ្ញបូជាឥតបង្ហូរឈាមដែរ។ អាសនៈជួនកាលត្រូវបានគេហៅថា សំណើ, i.e. តារាងដែលអំណោយដែលផ្តល់ដោយអ្នកស្មោះត្រង់សម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីសាសនាដ៏ទេវភាពត្រូវបានដាក់។
ប្រភពពន្លឺជាច្រើននៅក្នុងប្រាសាទមានអត្ថន័យដ៏អស្ចារ្យ និងអាថ៌កំបាំង។ ពួកវាមានបីប្រភេទ៖ បង្អួច ចង្កៀង និងទៀន។ ធម្មនុញ្ញ Liturgical ដែលឥឡូវនេះមិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញយ៉ាងតឹងរ៉ឹងទាក់ទងនឹងចង្កៀងផ្តល់នូវការបំភ្លឺនៃចង្កៀងទាំងអស់ក្នុងករណីខ្លះ - មានតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះហើយខ្លះទៀត - ការពន្លត់ទាំងស្រុងនៃចង្កៀងស្ទើរតែទាំងអស់ហើយបន្ទាប់មកបំភ្លឺម្តងទៀត។
នៅក្នុងអាសនៈខាងក្រោយបល្ល័ង្ក ចង្កៀង ឬទៀន (ជើងចង្កៀងប្រាំពីរ) ត្រូវបានបំភ្លឺក្នុងចង្កៀងពិសេសមួយ ចង្កៀង ឬទៀននៅក្នុងជើងចង្កៀងត្រូវបានដាក់នៅលើទីខ្ពស់ លើបល្ល័ង្ក នៅលើអាសនៈ ចង្កៀងក៏អាចបំភ្លឺបានដែរ។ នៅរូបតំណាងបុគ្គលនៅក្នុងអាសនៈ។
នៅផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ ចង្កៀងជាធម្មតាត្រូវបានភ្លឺនៅជិតរូបតំណាងទាំងអស់ ហើយចង្កៀងជាច្រើនត្រូវបានភ្លឺនៅជិតរូបតំណាងដែលគួរឱ្យគោរពជាពិសេស។ លើសពីនេះ ជើងចង្កៀងធំដែលមានក្រឡាសម្រាប់ទៀនជាច្រើនត្រូវបានដាក់ ដូច្នេះអ្នកជឿអាចដាក់ទៀនដែលពួកគេនាំយកទៅរូបតំណាងទាំងនេះនៅទីនេះ។ ជើងចង្កៀងធំតែងតែតម្កល់នៅចំកណ្តាលប្រាសាទនៅប៉ែកខាងកើតនៃជើងចង្កៀង ដែលជាកន្លែងដែលរូបតំណាងនៃថ្ងៃស្ថិតនៅ។ ជើងចង្កៀងពិសេសមួយមានទៀនធំមួយត្រូវបាននាំចេញនៅច្រកចូលតូចៗក្នុងអំឡុងពេលសូត្រធម៌ និងនៅច្រកចូលដ៏អស្ចារ្យក្នុងពេលបូជា ហើយក៏នៅខាងមុខដំណឹងល្អដែរ នៅពេលដែលគេនាំចេញនៅច្រកចូល ឬសម្រាប់អាន។ ទៀននេះតំណាងឲ្យពន្លឺនៃការអធិប្បាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ ជាពន្លឺមកពីពន្លឺ ជាពន្លឺពិត។ ទៀននៅជើងចង្កៀងដែលគេប្រើរួមជាមួយនឹងភ្លើងទៀនក្នុងពេលធ្វើបុណ្យនោះ មានន័យដូចគ្នា។ អំណោយដែលបរិសុទ្ធបូជាចារ្យឲ្យពរមនុស្សដោយពាក្យថា « ពន្លឺនៃព្រះគ្រីស្ទបំភ្លឺគ្រប់គ្នា » ។ ទៀននៅក្នុង dikirias និង trikirias របស់ប៊ីស្សពមានសារៈសំខាន់ខាងវិញ្ញាណ។ ក្នុងអំឡុងពេលត្រួតពិនិត្យព្រះវិហារនៅក្នុងករណីច្បាប់ ឌីកុននាំមុខបូជាចារ្យដែលធ្វើការត្រួតពិនិត្យជាមួយនឹងទៀនរបស់ឌីកុនពិសេស ដែលសម្គាល់ពន្លឺនៃធម្មទេសនារបស់សាវកមុនការទទួលយកសេចក្តីជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទក្នុងចំណោមប្រជាជន ពោលគឺដូចជាមុនព្រះគ្រីស្ទ។ មកដល់មនុស្ស។ ទៀនបំភ្លឺត្រូវបានកាន់នៅក្នុងដៃរបស់បូជាចារ្យនៅក្នុងករណីនៃការថ្វាយបង្គំដែលផ្តល់ដោយធម្មនុញ្ញ។ ដោយចង្កៀងពិសេសមួយមានទៀនចំនួនបី បូជាចារ្យប្រទានពរដល់ប្រជាជន សេវាកម្មបុណ្យអ៊ីស្ទើរ. នៅផ្នែកកណ្តាលនៃប្រាសាទ ចង្កៀងដ៏ធំមួយដែលមានពន្លឺភ្លើងជាច្រើនចុះពីដំបូលចុះក្រោម បំភ្លឺក្នុងករណីដែលសមស្រប - ចង្កៀង ឬ chandelier ។ ពីដំបូលនៃច្រកផ្លូវចំហៀង ចង្កៀងតូចៗស្រដៀងៗគ្នា ដែលហៅថា polycandiles ចុះចូលទៅក្នុងប្រាសាទ។ Polikandils មានចង្កៀងពីប្រាំពីរទៅដប់ពីរ chandeliers - ច្រើនជាងដប់ពីរ។ មុនពេលអ្នកពិចារណា អត្ថន័យនិមិត្តសញ្ញាចង្កៀងនីមួយៗ ចូរយើងងាកទៅរកអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណសំខាន់ៗនៃពន្លឺនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។
ពន្លឺនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ គឺជារូបភាពនៃស្ថានសួគ៌ ជាពន្លឺដ៏ទេវភាព។ ជាពិសេស វាតំណាងឱ្យព្រះគ្រីស្ទជាពន្លឺនៃពិភពលោក (យ៉ូហាន 8:12) ពន្លឺពីពន្លឺ (សាសនា) ជាពន្លឺពិត ដែលបំភ្លឺមនុស្សគ្រប់រូបដែលចូលមកក្នុងពិភពលោក (យ៉ូហាន 1:9)។ នេះគឺជាពន្លឺព្រះត្រៃបិដកពិសេស ដែលមិនបង្កើតជាវត្ថុធាតុ ខុសពីពន្លឺដ៏ទេវភាពនេះ ពីខាងក្រៅ ធម្មជាតិ សម្ភារៈ។
ពន្លឺខាងក្រៅត្រូវបានអនុញ្ញាតនៅខាងក្នុងប្រាសាទជារូបភាពនៃពន្លឺដែលមិនសំខាន់ នេះជួយឱ្យយល់អំពីអាកប្បកិរិយារបស់សាសនាចក្រចំពោះពន្លឺធម្មជាតិខាងក្រៅ។ ពន្លឺក្នុងន័យត្រឹមត្រូវសម្រាប់មនសិការព្រះវិហារគឺមានតែព្រះទេវៈនេះកំណត់លក្ខណៈនៃពន្លឺខាងក្នុងនៃព្រះវិហារ។ វាមិនដែលមានបំណងបំភ្លឺបរិវេណប្រាសាទក្នុងន័យសាមញ្ញនោះទេ ពោលគឺធ្វើឱ្យមានពន្លឺភ្លឺថ្លា។ ចង្កៀងព្រះវិហារតែងតែមានអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណ និងជានិមិត្តរូប។ ពួកគេក៏ត្រូវបានបំភ្លឺនៅពេលថ្ងៃ ក្នុងអំឡុងពេលនៃសេវាកម្មពេលថ្ងៃ នៅពេលដែលមានពន្លឺគ្រប់គ្រាន់ពីបង្អួចសម្រាប់ការបំភ្លឺទូទៅ។ ក្នុងករណីច្បាប់ ចង្កៀងព្រះវិហារនៅពេលល្ងាច និងពេលយប់អាចបំភ្លឺក្នុងបរិមាណតិចតួចបំផុត ហើយនៅពេលអានទំនុកតម្កើងទាំងប្រាំមួយនៅការប្រុងប្រយ័ត្នពេញមួយយប់ ទៀនទាំងអស់ត្រូវរលត់ លើកលែងតែទៀននៅកណ្តាលព្រះវិហារ។ ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកអានឈរនៅពីមុខរូបតំណាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មាតានៃព្រះ និងព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៅក្នុង iconostasis ។ ក្នុងអំឡុងពេលថ្ងៃឈប់សម្រាក និងថ្ងៃអាទិត្យ ចង្កៀងទាំងអស់ត្រូវបានបំភ្លឺតាមលំដាប់លំដោយ រួមទាំងចង្កៀងខាងលើផងដែរ - ចង្កៀងគោម និងចង្កៀងគោម បង្កើតរូបភាពនៃពន្លឺដ៏ពេញលេញនៃព្រះដែលនឹងភ្លឺសម្រាប់អ្នកស្មោះត្រង់នៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនៃស្ថានសួគ៌ ហើយត្រូវបានផ្ទុករួចហើយ។ នៅក្នុងអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណនៃព្រឹត្តិការណ៍អបអរសាទរ។
លក្ខណៈជានិមិត្តរូបនៃពន្លឺនៅក្នុងព្រះវិហារក៏ត្រូវបានបង្ហាញដោយការរចនា និងសមាសភាពនៃការដុតទៀន និងចង្កៀង។ នៅសម័យបុរាណ ក្រមួន និងប្រេង គឺជាដង្វាយរបស់អ្នកជឿទៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ជាការបូជាដោយស្ម័គ្រចិត្ត។
ជាមួយ វត្ថុបុរាណដ៏ជ្រៅបំផុត។នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏ពិសិដ្ឋ ដើមត្រែង និងដើមអូលីវ ពីផ្លែឈើដែលវាទទួលបាន ប្រែទៅជាសញ្ញានៃសេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណ។ សត្វព្រាបដែលបានដោះលែងដោយណូអេពីទូកបាននាំស្លឹកអូលីវស្រស់មួយមកគាត់ (លោកុប្បត្តិ 8:11) ជាភស្តុតាងដែលថាទឹកជំនន់បានបញ្ចប់ ដីស្ងួតបានលេចចេញមក ដែលកំហឹងរបស់ព្រះបានឈប់ ហើយត្រូវបានជំនួសដោយសេចក្តីមេត្តាករុណា។ តាំងពីពេលនោះមក មែកអូលីវជានិមិត្តរូបនៃសន្តិភាពរវាងព្រះនិងមនុស្ស ជានិមិត្តរូបនៃសន្តិភាព និងការផ្សះផ្សាជាទូទៅ។
នៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី រូបភាពនៃប្រេង និងអូលីវត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់ដោយព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងពួកសាវក ។ នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូច ជនជាតិសាម៉ារីល្អ។ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា ជនជាតិសាម៉ារីបានចាក់ប្រេង និងស្រាលើរបួសរបស់បុរសម្នាក់ដែលរងគ្រោះពីចោរ (លូកា ១០:៣៤)។ នេះបង្ហាញពីសកម្មភាពសង្គ្រោះរបស់ព្រះជាសម្ងាត់ទាក់ទងនឹងមនុស្សជាតិដែលរងរបួសខាងវិញ្ញាណ ដែលសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហូរចេញ ដោយប្រទានព្រះរាជបុត្រាតែមួយអង្គ ដើម្បីលាងជម្រះអំពើបាបរបស់មនុស្សដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់។ នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចនៃស្ត្រីព្រហ្មចារីដប់នាក់ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានបន្ទូលអំពីប្រេងដ៏បរិបូរណ៍នៅក្នុងចង្កៀងរបស់ស្ត្រីព្រហ្មចារីដែលមានប្រាជ្ញា និងការខ្វះខាតនៃវានៅក្នុងមនុស្សល្ងង់។ យើងញ៉ាំប្រេងនៅទីនេះ យោងទៅតាមការបកស្រាយ សេរ៉ាភីម Sarovsky ត្រូវបានចាត់តាំងប្រមូលផ្តុំក្នុងអំឡុងពេលជីវិតតាមរយៈការបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះពី ស្នេហាបរិសុទ្ធព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៃព្រះដល់ទ្រង់។ ទីបំផុត ភ្នំដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបានអធិប្បាយ ហើយជាញឹកញយបានទៅលេងពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ ហើយពីដែលទ្រង់បានឡើងទៅស្ថានសួគ៌ត្រូវបានគេហៅថា Olivet ៖ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយសារជម្រាលរបស់វាត្រូវបានដាំដោយសួនច្បារ ដើមអូលីវ(អូលីវ) ប៉ុន្តែខាងវិញ្ញាណដោយសារតែឈ្មោះនៃភ្នំនេះមានន័យថាកំពូលនៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះចំពោះប្រជាជន, លើកកំពស់ធម្មជាតិរបស់មនុស្សទៅជាវិមាននៃស្ថានសួគ៌នៃសិរីរុងរឿងនិងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
IN វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់សាក្រាម៉ង់មួយក្នុងចំណោមសាក្រាម៉ង់ទាំងប្រាំពីរគឺជាសាក្រាម៉ង់នៃពរជ័យនៃការចាក់ប្រេង នោះគឺជាការឧទ្ទិសពិសេសនៃប្រេងដែលមនុស្សត្រូវបានចាក់ប្រេងសម្រាប់ការព្យាបាលពីជំងឺ។ យោងតាមអត្ថន័យនៃសាក្រាម៉ង់ ប្រេងមាននៅក្នុងករណីនេះ សេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ព្រះចំពោះអ្នកជំងឺ ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការលើកលែង (ការអត់ទោស) នៃអំពើបាបរបស់គាត់ ព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ការសម្អាត និងការបង្កើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណ និង អំណាចព្យាបាលពីជំងឺផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្ត។
ទៀនដែលអ្នកជឿទិញនៅក្នុងព្រះវិហារដើម្បីដាក់នៅជើងចង្កៀងនៅជិតរូបតំណាងក៏មានអត្ថន័យខាងវិញ្ញាណមួយចំនួនផងដែរ: ចាប់តាំងពីទៀនត្រូវបានទិញវាគឺជាសញ្ញានៃការលះបង់ដោយស្ម័គ្រចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ចំពោះព្រះនិងព្រះវិហាររបស់គាត់ដែលជាការបង្ហាញនៃការត្រៀមខ្លួនរបស់មនុស្សក្នុងការគោរពប្រតិបត្តិ។ ព្រះ។ ទៀនក៏បង្ហាញពីភាពកក់ក្តៅ និងអណ្តាតភ្លើងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់មនុស្សចំពោះព្រះអម្ចាស់ មាតានៃព្រះ ទេវតា ឬពួកបរិសុទ្ធ ដែលនៅចំពោះមុខអ្នកជឿដាក់ទៀនរបស់គាត់។
ចង្កៀងសាសនាចក្រគឺខុសគ្នា។ ជើងចង្កៀងគ្រប់ប្រភេទ បន្ថែមពីលើគោលបំណងជាក់ស្តែង តំណាងឱ្យកម្ពស់ខាងវិញ្ញាណ ដោយសារពន្លឺនៃសេចក្តីជំនឿបំភ្លឺដល់មនុស្សគ្រប់រូបនៅក្នុងផ្ទះ លើពិភពលោកទាំងមូល។ ចង្កៀងគោមដែលចុះពីខាងលើចូលទៅក្នុងផ្នែកកណ្តាលនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងពហុកោណដែលមានទីតាំងនៅក្នុងវិហារចំហៀង ជាមួយនឹងពន្លឺដ៏ច្រើនរបស់ពួកគេតំណាងឱ្យសាសនាចក្រស្ថានសួគ៌ថាជាការប្រជុំ ដែលជាក្រុមតារានិករដែលត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដោយព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ បំភ្លឺដោយពន្លឺនៃសេចក្តីជំនឿ ឆេះដោយភ្លើងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ គង់នៅជាមួយគ្នាក្នុងពន្លឺនៃនគរស្ថានសួគ៌។ ហេតុដូច្នេះហើយ ចង្កៀងទាំងនេះចុះពីខាងលើចូលទៅក្នុងផ្នែកនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ដែលជាកន្លែងប្រជុំនៃសាសនាចក្រនៅលើផែនដី ដែលហៅឱ្យខិតខំខាងវិញ្ញាណឡើងទៅកាន់បងប្អូននៅស្ថានសួគ៌។ សាសនាចក្រឋានសួគ៌បំភ្លឺសាសនាចក្រនៅលើផែនដីជាមួយនឹងពន្លឺរបស់វា បណ្តេញភាពងងឹតចេញពីវា - នេះគឺជាអត្ថន័យនៃចង្កៀងព្យួរ និង chandeliers ។
កំពុងផ្ទុក...
