ទស្សនវិជ្ជាស្នេហា។ ទស្សនវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនា។ គំនិតសំខាន់ៗនិងអ្នកតំណាង។ អត្ថន័យនៃសិល្បៈ។ ត្រូវការជំនួយក្នុងការសិក្សាប្រធានបទមួយ?

សំបុត្រលេខ 12

2. Heidegger: "គោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ Metaphysics"

មនោសញ្ចេតនា គឺជាចលនាសិល្បៈមួយដែលបានលេចឡើងនៅដើមសតវត្សទី 19 ទ្វីបអឺរ៉ុប ហើយបានបន្តរហូតដល់ទសវត្សរ៍ទី 40 នៃសតវត្សទី 19 ។

រឿងចំបងគឺជម្លោះរវាងមនុស្សនិងពិភពលោក។ ចិត្តវិទ្យានៃបុគ្គលិកលក្ខណៈបះបោរបានផុសឡើង ដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបំផុតដោយ Lord Byron នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Childe Harold's Travels" ។

វីរបុរសស្នេហាត្រូវបានរួបរួមដោយអារម្មណ៍នៃភាពផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេ។ "ខ្ញុំ" ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាតម្លៃខ្ពស់បំផុត ហេតុនេះ ភាពអត្មានិយមនៃវីរបុរសស្នេហា។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ផ្ដោត​លើ​ខ្លួន​ឯង មនុស្ស​ម្នាក់​មាន​ជម្លោះ​នឹង​ការពិត។

មូលហេតុ​ភ្លាមៗ​នៃ​ការ​លេចចេញ​នូវ​មនោសញ្ចេតនា​និយម​គឺ​បដិវត្តន៍​បូជឺអូ​របស់​បារាំង​ដ៏អស្ចារ្យ។

មុនពេលបដិវត្តន៍ពិភពលោកមានសណ្តាប់ធ្នាប់មានឋានានុក្រមច្បាស់លាស់នៅក្នុងនោះមនុស្សម្នាក់ៗបានជំនួសកន្លែងរបស់គាត់។ បដិវត្តន៍បានផ្តួលរំលំ "ពីរ៉ាមីត" នៃសង្គម ថ្មីមួយមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឡើយ ដូច្នេះបុគ្គលមានអារម្មណ៍ឯកោ។ ជីវិតគឺជាលំហូរ ជីវិតគឺជាល្បែងដែលអ្នកខ្លះសំណាង ហើយខ្លះទៀតមិនមាន។

ការបំបែកដែលបានកើតឡើងនៅវេននៃសតវត្សទី 18 និងទី 19 គឺមានលក្ខណៈរ៉ាឌីកាល់ខ្លាំងណាស់ដែលវាពិបាកក្នុងការស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នាសម្រាប់វា។ បដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យបានជំរុញឱ្យមានការសាទរដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកក្នុងចំណោមបញ្ញវន្តអ៊ឺរ៉ុប ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបញ្ចប់របស់វាមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំង។ នៅឆ្នាំ 1792 រាជាធិបតេយ្យបានដួលរលំនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ហើយសាធារណរដ្ឋមួយត្រូវបានប្រកាស។ នៅខែមិថុនា 1793 ស្តេចត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត ហើយនៅក្នុងខែសីហា មនុស្សគ្រប់គ្នាបានដឹងពីអ្វីដែលជាភាពភ័យខ្លាច៖ រាប់រយក្បាលដែលគ្មានកំហុសនៅលើអាសនៈបូជានៃបដិវត្តន៍។ ក្រោយមក សង្គ្រាមណាប៉ូឡេអុង ទីបំផុតបានបំផ្លាញឧត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹង។

វា​ជា​កិច្ចការ​ដែល​គ្មាន​ការ​អរគុណ​ក្នុង​ការ​ព្យាយាម​កំណត់​ថា​អ្វី​ជា​មនោសញ្ចេតនា។ មាននរណាម្នាក់រាប់និយមន័យជាង 150 F. Schlegel ដែលជាស្ថាបនិកនៃរង្វង់នៃមនោសញ្ចេតនាបានបដិសេធមិនផ្ញើតាមសំបុត្រនិយមន័យរបស់គាត់នៃពាក្យ "មនោសញ្ចេតនា" ដោយមើលឃើញថាគាត់មិនមាន 125 សន្លឹក។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺជាលក្ខណៈសំខាន់ៗមួយចំនួននៃបាតុភូតនេះ៖ 1) បុព្វហេតុ និរុត្តិសាស្ត្រនៃពាក្យនេះ តាមទស្សនៈ lexico-philological; 2) គ្រោងការណ៍កាលប្បវត្តិនិងភូមិសាស្ត្រនៃបាតុភូត; 3) មនោសញ្ចេតនា ជាបាតុភូតផ្លូវចិត្ត និងសីលធម៌; 4) មាតិកាគំនិតលក្ខណៈនៃមនោសញ្ចេតនា; 5) ទម្រង់សិល្បៈលក្ខណៈ; 6) ទីបំផុតទស្សនវិជ្ជាស្នេហា។

ពាក្យ "មនោសញ្ចេតនា" មានប្រវត្តិសម្បូរបែប។ A.S. លោក Baugh ជាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអក្សរសិល្ប៍អង់គ្លេស សរសេរថាគុណនាម "មនោសញ្ចេតនា" បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេសនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 ដើម្បីបង្ហាញពីអ្វីដែលហួសហេតុ អស្ចារ្យ និងមិនពិត (ដូចនៅក្នុងមនោសញ្ចេតនានៃ ភាពវៃឆ្លាត ជាឧទាហរណ៍)។ មួយ​សតវត្ស​ក្រោយ​មក ពួកគេ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​សំដៅ​ទៅ​លើ​ស្ថានភាព​រីករាយ​ជា​ពិសេស​ដែល​បាន​ពិពណ៌នា​នៅ​ក្នុង​កំណាព្យ "មនោសញ្ចេតនា" និង​ការ​និយាយ​ក្នុង​ន័យ​របស់​យើង​នៃ​ពាក្យ។ បន្តិចម្ដងៗ វាបានចាប់ផ្តើមប្រើក្នុងន័យនៃការរស់ឡើងវិញនូវសភាវគតិ ឬអារម្មណ៍ដែលមិនត្រូវបានបង្ក្រាបទាំងស្រុងដោយហេតុផលនិយម។ F. Schlegel បានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងស្នេហាជាមួយរឿងប្រលោមលោក វីរភាព មជ្ឈិមសម័យ ចិត្តសាស្ត្រ និងជីវប្រវត្តិ។ សម្រាប់គាត់ ទម្រង់សិល្បៈទំនើប ដែលយកក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សរីរាង្គពីមជ្ឈិមសម័យរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន មានខ្លឹមសារពិសេស ភាពស្រស់ស្អាត និងសច្ចភាព ខុសពីភាសាក្រិច។

តាមទស្សនៈប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភូមិសាស្ត្រ មនោសញ្ចេតនាមិនត្រឹមតែជាកំណាព្យ និងទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងតន្ត្រី និងសិល្បៈទស្សនីយភាពផងដែរ ការចេញផ្កាយ៉ាងឆាប់រហ័សដែលបានកត់សម្គាល់ដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 17 និងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 18 ។ ចលនានេះបានរីករាលដាលដល់ប្រទេសបារាំង អ៊ីតាលី អេស្បាញ អង់គ្លេស អាល្លឺម៉ង់ ដោយទទួលបានលក្ខណៈជាតិនៅក្នុងប្រទេសនីមួយៗ។

អ្នកតំណាងស្ទើរតែទាំងអស់នៃមនោសញ្ចេតនាបានឆ្លងកាត់វិបត្តិសាសនាដែលមានកម្រិតខុសគ្នានៃកម្រិតនៃអាំងតង់ស៊ីតេ: Schlegel, Novalis, Jacobi, Schleiermacher, Fichte, Schelling ។ សាសនាត្រូវបានវាយតម្លៃយ៉ាងខ្លាំងដោយមនោសញ្ចេតនា។ ពួក​គេ​បាន​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​នោះ​នូវ​ផ្លូវ​ពី​កម្រិត​ទៅ​ជា​គ្មាន​កំណត់។​ ភាព​គ្មាន​កំណត់​គឺ​ជា​អត្ថន័យ​និង​ជា​ប្រភព​នៃ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​គ្មាន​កំណត់។

មនោសញ្ចេតនា​បាន​រកឃើញ​ធម្មជាតិ​ឡើងវិញ​ជា​កម្លាំង​ផ្តល់​ជីវិត​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល​នៅ​ព្រឹក​ព្រលឹម​នៃ​សតវត្ស​ថ្មី។ គោលគំនិត deistic នៃទេវភាពជាភាពវៃឆ្លាតដែលជាហេតុផលខ្ពស់បំផុតត្រូវបានប្រឆាំងដោយ pantheism ហើយសាសនាកើតឡើងលើទម្រង់ថ្មី។ ការស្អប់ជនផ្តាច់ការ សេរីភាពលើកតម្កើង អារម្មណ៍ខ្លាំង តណ្ហាដែលមិនអាចអត់អោនបាន តួអក្សរដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន និងមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន - ទាំងអស់នេះបានក្លាយជាម៉ូដទាន់សម័យក្នុងយុគសម័យស្នេហា។

ធម្មជាតិ​ជា​សារពាង្គកាយ​ដ៏មហិមា​ដូច​មនុស្ស​ជា​ចលនា​នៃ​កម្លាំង ៖ អំណាច​របស់​វា​គឺ​ជា​ព្រះ។ Schelling បាននិយាយថាធម្មជាតិគឺជាចិត្ត petrified ។ អតិបរមាអំពីអារម្មណ៍នៃការក្លាយជាពេលសរីរាង្គនៃសរុបស្តាប់ទៅ pantheistic ។ លោក Hölderlin បាននិយាយថា ដើម្បីក្លាយជាមនុស្សតែមួយជាមួយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង មានន័យថា រស់នៅក្នុងចំណោមព្រះ រស់នៅជាមួយអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានជីវិត ជួបប្រទះការបំភ្លេចខ្លួនឯងដ៏រីករាយ។ មនោសញ្ចេតនាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សេរីភាព។ ដើម្បីក្លាយជាអ្វីគ្រប់យ៉ាង ជាការពិត គឺជាជំនាញមួយ។ ចៅហ្វាយគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃអត្ថិភាព, សេរីភាពរបស់គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃស្មារតី, បុគ្គល, បរិសុទ្ធនិងមិនអាចរំលោភបាន។ រាល់ចលនារបស់ម្ចាស់គឺជាវិវរណៈនៃពិភពលោកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ទាំង Fichte និង Hegel ក្រោយមកនឹងចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងនិក្ខេបបទដូចគ្នា។

សម្រាប់សិល្បៈមនោសញ្ចេតនា Schlegel បានចង្អុលបង្ហាញពីភាពសំខាន់នៃ "ខ្លឹមសារ" លើទម្រង់នៅក្នុងវា ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការបង្ហាញនៃគំនូរព្រាងដែលគ្មានទម្រង់ បំណែក អ្វីមួយដែលមិនទាន់បញ្ចប់ ដែលទម្រង់ជាទម្រង់បន្ទាប់បន្សំ។

មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានគេនិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនា វាគួរអោយរំលឹកឡើងវិញនូវការវិនិច្ឆ័យមួយរបស់ Benedetto Croce: "ទស្សនវិជ្ជាមនោសញ្ចេតនាបានលើកបដានៃអ្វីដែលជួនកាលមិនត្រូវបានគេហៅថាត្រឹមត្រូវច្បាស់លាស់ថាវិចារណញាណ និងរវើរវាយ ប្រឆាំងនឹងហេតុផលត្រជាក់ បញ្ញាអរូបី។" ដោយមិនសង្ស័យ ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដែលព្រងើយកន្តើយនឹងវិចារណញាណនឹងត្រូវវិនាស ដូចអ្វីដែលមិនអើពើទម្រង់ឡូជីខល និងលំដាប់បឋមនៃការគិតគឺគ្មានផ្លែផ្កា។ ជាយូរមុនពេលមនោសញ្ចេតនា Vico បាននិយាយយ៉ាងច្បាស់ដើម្បីការពារគោលការណ៍វិចារណញាណប្រឆាំងនឹងភាពជ្រុលនិយមនៃបញ្ញវន្ត Cartesian ។ ឧត្តមគតិក្នុងន័យនេះគឺតែងតែជាមនោសញ្ចេតនា។ ឥឡូវនេះដោយដឹងពីរចនាសម្ព័ន្ធ វិធីសាស្រ្ត និងខ្លឹមសារនៃមនោសញ្ចេតនាក្នុងន័យទូទៅ យើងអាចនិយាយដោយឡែកពីអ្នកតំណាងសំខាន់ៗរបស់វា។

"ចលនានៃព្យុះនិងគ្រឿងញៀន"

បងប្អូនជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Schlegel, Goethe, Schiller, Nowlis, Hölderlin, Jacobi, Herder ក្រោយមក Schelling និង Hegel បានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ចំពោះវប្បធម៌។ មនោសញ្ចេតនានៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងចលនា

"Sturm und Drang" - "ព្យុះនិង Drang" ។ ឈ្មោះនេះនៃរឿងមួយរបស់ Friedrich Maximilian Klinger (1752-1831) ត្រូវបានប្រើដោយ A. Schlegel ជាឈ្មោះនៃចលនាទាំងមូល។ (នេះមានន័យថា "ព្យុះនៃអារម្មណ៍" ដែលជាលំហូរនៃតណ្ហាដូចព្រិលធ្លាក់៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ Klinger បានហៅរឿងរបស់គាត់ "Wirrwarr" - "Tumult") ។

ប៉ុន្តែវាមិនមែនជា Klinger ដែលបានធ្វើឱ្យមានភាពរុងរឿងនៃមនោសញ្ចេតនា។ និមិត្តសញ្ញារបស់វាគឺ Goethe, Schiller, Jacobi, Herder ។ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីមនោសញ្ចេតនាជាមួយនឹងរូបរាងរបស់ Goethe នៅ Strasbourg ហើយក្រោយមកនៅ Frankfurt ។

ចលនា Sturm und Drang ជួនកាលត្រូវបានគេហៅថាបដិវត្តន៍តាមបែបអាល្លឺម៉ង់ ដែលជាការហាត់សមសម្រាប់បដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតបានប្រមើលមើលបដិវត្តន៍នេះ ដែលជាប្រភេទនៃប្រតិកម្មទៅនឹងភាពខ្លាំងនៃការត្រាស់ដឹង ដែលជាចំណុចកំពូលនៃបដិវត្តន៍។ មធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត វាច្បាស់ណាស់ថា នេះជាការបំផ្លើសនៃមនោសញ្ចេតនា។ "Sturmerians" អាចបង្ហាញពីស្មារតីរបស់មនុស្សទាំងមូល ស្ថានភាពនៃព្រលឹងអាឡឺម៉ង់នៅម៉ោងនៃរបត់ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ បុរាណនិយមគឺជាភាពចាស់ទុំនៃព្រលឹងអាឡឺម៉ង់រួចទៅហើយ។ “Sturm” គឺជាយុវជនរបស់ Herder និង Goethe ដែលជានិមិត្តរូបនៃយុវជនរបស់ប្រទេសជាតិ ការយកឈ្នះលើវិបត្តិមិនត្រឹមតែមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានបរិបទសង្គមផងដែរ។

នៅទីនេះ បុរាណនិយមដើរតួជាការកែតម្រូវចំពោះចលនា Sturm និង Drang ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនអាចជួយបានឡើយ ប៉ុន្តែមើលឃើញថានៅក្នុងវាជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់ និងជាពាក្យគ្រាមភាសានៃមនោសញ្ចេតនានិយម។ ការគោរពនៃសិល្បៈបុរាណនេះមិនខុសពីការត្រាស់ដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថាខ្វះជីវិត និងព្រលឹង ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយដោយ Johann Winckelmann (1717-1768) នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់លើសិល្បៈបុរាណ ដោយអំពាវនាវឱ្យយកឈ្នះលើការបន្តពូជអកម្មនៃបុរាណ។ ឧត្តមគតិនៃបុរាណនិយម។ “មធ្យោបាយតែមួយគត់សម្រាប់យើងដើម្បីក្លាយជាមនុស្សអស្ចារ្យ ហើយប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន មិនអាចត្រាប់តាមបាន គឺត្រូវយកតម្រាប់តាមមនុស្សបុរាណ”។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវការការក្លែងបន្លំបែបនេះដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងបញ្ចូលភ្នែកបុរាណដូចទៅនឹង Michelangelo និង Raphael ដែលស្គាល់ "រសជាតិពិតនៃសំណើមនិទាឃរដូវ" និងច្បាប់គ្មានកំហុសនៃការគូរដោយដៃផ្ទាល់។ ដូច្នេះហើយ វាជារឿងធម្មជាតិសម្រាប់ Winckelmann ដែល "ការធ្វើត្រាប់តាម" បែបនេះមិនត្រឹមតែនាំទៅរកធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនាំឱ្យហួសពីវាទៅទៀត ដល់គំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាតសុទ្ធដែលបង្កើតឡើងដោយចិត្ត - នេះគឺជាធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ពិត។ ប្រសិនបើវិចិត្រករម្នាក់យកភាសាក្រិចនៃភាពស្រស់ស្អាតជាមូលដ្ឋាន គាត់ប្រាកដជានឹងឃើញខ្លួនឯងនៅលើផ្លូវនៃការត្រាប់តាមធម្មជាតិ។ គំនិតនៃភាពសុចរិតនិងភាពឥតខ្ចោះនៃធម្មជាតិនៅក្នុងការយល់ដឹងពីបុរាណបានបន្សុទ្ធគំនិតនៃខ្លឹមសារធម្មជាតិ។ ដោយបានទទួលស្គាល់ភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិរបស់យើង គាត់នឹងមិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការភ្ជាប់វាជាមួយនឹងភាពស្រស់ស្អាតពិតប្រាកដនោះទេ។ ដោយមានជំនួយពីទម្រង់ចម្រាញ់ដែលមានវត្តមាននៅក្នុងវាវិចិត្រករនឹងក្លាយជាច្បាប់សម្រាប់ខ្លួនគាត់។

ការរស់ឡើងវិញនៃសៀវភៅបុរាណនៅក្នុងស្មារតីអាឡឺម៉ង់និងពីវិញ្ញាណអាឡឺម៉ង់ដោយអរគុណដល់យុវជនដ៏អស់កល្បនៃធម្មជាតិនិងស្មារតី - នេះបានបំផុសគំនិតអ្នកនិពន្ធដ៏ល្អបំផុត។ ពីការក្លែងបន្លំតាមមេកានិចនៃសិល្បៈក្រិចរហូតដល់ការទម្លាយទៅជាវត្ថុថ្មីដ៏ប៉ិនប្រសប់ដែលជំរុញដោយស្មារតីក្រិក - នេះបើយោងតាមប្រវត្តិវិទូដ៏ល្បីល្បាញនៃអក្សរសិល្ប៍អាឡឺម៉ង់ L. Mittner គឺជាការវិវត្តន៍សរីរាង្គនៃស្មារតីអាល្លឺម៉ង់។ ដើម្បីចាក់ធម្មជាតិចូលទៅក្នុងទម្រង់ ហើយជីវិតចូលទៅក្នុងសិល្បៈ មិនមែនការធ្វើឡើងវិញទេ ប៉ុន្តែការធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពគំរូក្រិកបានក្លាយជាគោលដៅនៃ neoclassicism ។

អ្នកតំណាងដ៏ល្អបំផុតនៃ "Sturm" ហៅថាកម្រិតមធ្យម ភាពជ្រុលនិយម និងធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃឧត្តមគតិបុរាណ។ វា​គឺ​ជា​នេះ​នៅ​ក្រឡេក​មើល​ដំបូង​ចម្លែក​ការ​រួបរួម​នៃ​ធាតុ​ដ៏​ធំ​សម្បើម​និង "ដែនកំណត់" ដែល​បាន​ផ្តល់​កំណើត​ដល់​មនោសញ្ចេតនា​។ ហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា យើងឃើញការអំពាវនាវថ្មីមួយចំពោះសៀវភៅបុរាណ៖ Schleiermacher មិនត្រឹមតែបានបកប្រែការសន្ទនារបស់ផ្លាតូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបានធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាផ្នែកនៃសុន្ទរកថាទស្សនវិជ្ជា។ Schelling បានប្រើទ្រឹស្តីរបស់ Plato នៃគំនិត និងគំនិតនៃព្រលឹងពិភពលោកដោយទំនុកចិត្ត។ ហើយប្រព័ន្ធ Hegelian បានកើតបន្ទាប់ពីការអានថ្មីនៃសៀវភៅបុរាណ ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃ "គ្រាមភាសា" និងតួនាទីនៃធាតុប៉ាន់ស្មាន (Hegel ប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនូវបំណែកពី Heraclitus នៅក្នុង "តក្កវិជ្ជា" របស់គាត់)។

គំនិតជាមូលដ្ឋាននៃអ្នកតំណាងភ្លឺ

រ៉ូមែនទិកអាល្លឺម៉ង់

Jena បានក្លាយជាកន្លែងកំណើតនៃមនោសញ្ចេតនា នៅទីនេះនៅចុងសតវត្សទី 18 ។ បងប្អូនប្រុស Schlegel បានរកឃើញគ្នាទៅវិញទៅមក - August Wilhelm (1767-1845) និង Friedrich (ដែលនឹងត្រូវបានពិភាក្សានៅពេលក្រោយ) ។ - Caroline Michaelis (1763-1809) (ភរិយារបស់ Schlegel ដែលជាអ្នកចាស់ទុំ ភរិយាក្រោយរបស់ Schelling) និង Schelling ខ្លួនឯង។ Caroline គឺជាអ្នកបំផុសគំនិតនៃរង្វង់: Schiller បានហៅនាងថា "Madame Lucifer" ។ ដោយបានឈ្លោះប្រកែកគ្នាជាមួយ Schiller នៅឆ្នាំ 1797 Friedrich Schlegel បានចាកចេញទៅទីក្រុងប៊ែកឡាំង ជាកន្លែងដែលគាត់ចាប់ផ្តើមបោះពុម្ពទស្សនាវដ្តី Athenaeum ដែលជាលេខដំបូងដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅខែឧសភា ឆ្នាំ 1798 ។ មានតែពីរឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ទស្សនាវដ្តីនេះបានក្លាយជាការពេញនិយមមិនធម្មតា។ សូមអរគុណចំពោះសកម្មភាពរបស់ Schlegels ទាំងពីរ សិក្ខាសាលាទ្រឹស្តីបានកើតឡើងនៅ Dresden (1798) និងក្នុងរដូវរងាឆ្នាំ 1799 - 1800 ។ នៅ Jena ។ កវី Novalis, Ludwig Tieck (1773-1853) និង Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773-1798) បានចូលរួមក្នុងចលនានេះ។ Schleiermacher បានក្លាយជាស្និទ្ធស្នាលជាមួយ Schlegel នៅទីក្រុងប៊ែកឡាំង។ អ្នកនិពន្ធនៃ Hyperion, Hölderlin ទោះបីជាគាត់បាននៅឆ្ងាយពីចលនាក៏ដោយក៏មិនបានគេចផុតពីមនោសញ្ចេតនានៅក្នុងគំនិតនិងកំណាព្យរបស់គាត់ដែរ។ Goethe និង Schiller ដែលបាននិយាយប្រឆាំងនឹងមនោគមវិជ្ជាហួសហេតុនៃមនោសញ្ចេតនានៅតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់យុគសម័យរ៉ូមែនទិកហើយដកដង្ហើមខ្យល់។

Friedrich Schlegel (1772-1829) បានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីភាពបុរាណរបស់ Winckelmann និងទ្រឹស្តីរបស់ Schiller ដោយស្វែងរកផ្លូវរបស់គាត់ចូលទៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបន្ទាប់ពីបានជួប Fichte និង Schelling ។ ចំពោះ​ស្នេហា​ណា​មួយ រឿង​សំខាន់​សម្រាប់​គាត់​គឺ​គ្មាន​កំណត់​ដែល​អាច​ឈាន​ដល់​បាន​តាម​រយៈ​ទស្សនវិជ្ជា​ថ្លៃ​ៗ ឬ​តាម​សិល្បៈ។ ក្នុងករណីទាំងពីរនេះ មានតែមធ្យោបាយកំណត់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចប្រើបាន។ តើត្រូវធ្វើដូចម្តេច? Schlegel បានព្យាយាមស្វែងរកស្របគ្នា។ នៅក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជា ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់នៃការហួសចិត្តគឺសក្តិសមសម្រាប់ការយកចិត្តទុកដាក់ ដូចជាសម្រាប់សិល្បៈ ការរួមចំណែកទ្រឹស្តីរបស់គាត់គឺមិនអាចប្រកែកបាន។

និយាយពីរឿងហួសចិត្ត យើងនឹកឃើញសូក្រាតភ្លាម ដែលចូលចិត្តលេងជាមួយជនរងគ្រោះ។ គាត់ដឹងពីរបៀបបង្ខំគូប្រជែងរបស់គាត់ឱ្យដកអាវុធ។ សម្រាប់ Schlegel គោលដៅគឺគ្មានកំណត់ដែលអាចទៅដល់បានដោយប្រើភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការគិត ព្រោះវាតែងតែជាអ្វីមួយដែលកំណត់។ ដើម្បីយកឈ្នះព្រំដែននេះដើម្បីផ្លាស់ទីបន្ថែមទៀតនិងខ្ពស់ជាងនេះហួសពីភាពផ្ទុយគ្នាជៀសមិនរួចនៃលក្ខខណ្ឌនិងដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៅក្រោមអំណាចនៃការ irony ដែល Schlegel ដាក់នៅផ្នែកម្ខាងទៀតនៃអគារណាមួយ, សកម្មភាព, វិទ្យាសាស្រ្ត។ គាត់ជឿថា វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការយល់ពីភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃសកម្មភាពណាមួយ ដែលជាការពិតនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស ដោយគ្មានធាតុផ្សំនៃរឿងកំប្លែង កំប្លែង និងរឿងកំប្លែងជាក់ស្តែង។

ទោះបីជាមានការក្លែងបន្លំនៃបុរាណក៏ដោយ គំនិតនៃការហួសចិត្តនៅក្នុងបរិបទនៃមនោសញ្ចេតនាគឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងអារម្មណ៍ដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនៃ "Sehnsucht" ("ចំណង់តណ្ហា ចំណង់តណ្ហា")។ Nikolai Hartmann បានវាយតម្លៃយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីខ្លឹមសារនៃបញ្ហានេះ៖ “Schlegel ត្រូវបានរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងដោយភាពមិនអាចពន្យល់បាន និងការមិនអាចយល់បាននៃអាថ៌កំបាំងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការគិត។ ដូច្នេះ ការគិតនៅទីបំផុត ធ្វើឱ្យខ្លួនវាសើចចំអកអំពីភាពគ្មានអំណាចរបស់ខ្លួន... ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នេះក៏ជាការស្តារឡើងវិញនូវភាពមិនសមហេតុផល ដែលសង្កត់សង្កិនពីការគិត។" យើងកំពុងនិយាយអំពីការស្រមើស្រមៃក្នុងអវយវៈ ដែលជាការពិត ការគិតនឹងមិនទទួលបានការគាំទ្រដ៏រឹងមាំនោះទេ រង្វាន់គឺគ្រាន់តែជាការដឹងភ្លាមៗនៃការពិតតែមួយគត់ ដែលសម្រេចបានដល់កម្រិតដែលការគិតដោយមនសិការបោះបង់ខ្លួនឯង។ ទម្រង់នៃ "លោតចេញពីខ្លួនឯង" គឺជាការហួសចិត្ត ការលេងសើច ការចំអកឱ្យខ្លួនឯង (មិនមែនពីអ្នកដទៃ)។

វាច្បាស់ណាស់ថាការយកឈ្នះលើខ្លួនឯងនេះគឺមានសារៈសំខាន់មិនត្រឹមតែនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងនៅក្នុងសីលធម៌ សិល្បៈ និងក្នុងទម្រង់នៃជីវិតខាងវិញ្ញាណទៀតផង។ សិល្បៈ យោងទៅតាម Schlegel គឺជាការបង្កើតទេពកោសល្យមួយ មានតែគាត់ទេដែលមានសមត្ថភាពសំយោគនៃភាពគ្មានកំណត់ និងគ្មានកំណត់។ បេសកកម្មខ្ពស់បំផុត និងទទួលខុសត្រូវបំផុតរបស់វិចិត្រករគឺដើម្បីក្លាយជាអ្នកដឹកនាំនៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់។ ទិដ្ឋភាពខាងសាសនានៃសិល្បៈក៏ច្បាស់ដែរ ពីព្រោះទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សណាក៏ដោយជាមួយនឹងភាពគ្មានទីបញ្ចប់គឺជាអាថ៌កំបាំង សាសនា ព្រោះវាជា «ជីវិតនៅក្នុងព្រះ»។ នៅឆ្នាំ 1808 លោក Schlegel បានទទួលយកជំនឿកាតូលិកបន្ទាប់ពីមានវិបត្តិសាសនាដ៏ជ្រៅ ដែលវាហាក់ដូចជាគាត់អាចរកផ្លូវចេញបាន។

Novalis ឈ្មោះពិត Friedrich von Hardenberg កើតនៅឆ្នាំ ១៧៧២។ ហើយបានស្លាប់នៅអាយុតិចជាងម្ភៃប្រាំបួនឆ្នាំដោយសារជំងឺរបេងក្នុងឆ្នាំ 1801។ គាត់ត្រូវបានគេហៅថាជាសំឡេងកំណាព្យនៃមនោសញ្ចេតនា, បរិសុទ្ធនិងពិត។ ទស្សនវិជ្ជារបស់ Novalis ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងបំណែកអាចត្រូវបានគេហៅថា "ឧត្តមគតិវេទមន្ត" ។ Fichte ដូចដែលយើងនឹងឃើញ ផ្ទុយពីភាពប្រាកដនិយមជាមួយនឹងឧត្តមគតិ metaphysical-epistemological ។ អ្នកប្រាកដនិយមធ្វើឱ្យ "prius" ("ដែលពីមុន") ជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងដោយដកប្រធានបទចេញពីវា។ សម្រាប់ឧត្តមគតិ "prius" គឺជា I ដែលជាប្រធានបទដែលវត្ថុត្រូវបានយកមក។ ដូច្នេះ Novalis តាម Fichte បំប្លែងភាពប្រាកដនិយមវេទមន្តនៃ occultists បុរាណទៅជាឧត្តមគតិវេទមន្តដែលគាត់បានភ្ជាប់សកម្មភាពសន្លប់របស់ I បង្កើតអ្វីដែលមិនមែន I ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមកពីវិញ្ញាណហើយដូច្នេះវាគ្របដណ្តប់ជាគោលការណ៍គ្រប់គ្រងដាច់ខាត។ . "ខ្ញុំស្មើនឹងមិនមែន - ខ្ញុំគឺជានិក្ខេបបទខ្ពស់បំផុតនៃវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយ" ។

នៅក្នុងប្រលោមលោកដែលមានចំណងជើងថា“ សិស្សនៅសៃស” យើងអានថា“ មាននរណាម្នាក់បានប្រថុយនឹងការលើកស្បៃមុខនាគរាជហើយតើគាត់បានឃើញអ្វី? ខ្ញុំបានឃើញខ្លួនឯងពិតជាអស្ចារ្យណាស់”។ ហើយនៅក្នុងធម្មជាតិ និងនៅក្នុងទេវភាព និងនៅក្នុងខ្លួនវា មានកម្លាំងតែមួយ៖ វិញ្ញាណដូចគ្នាបេះបិទ។ "ពិភពលោកគឺជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មនៃខ្លួនឯងនិងទេវភាព។ អ្វីៗដែលមានគឺកើតចេញពីទំនាក់ទំនងនៃវិញ្ញាណ។ យើង​ទាក់ទង​ទៅ​នឹង​ផ្នែក​នៃ​សកលលោក​ទៅ​នឹង​អ្វី​ដែល​មាន និង​អ្វី​ដែល​នឹង​មាន។ អ្វី​ដែល​សំខាន់​គឺ​ការ​ដឹកនាំ​និង​ការ​ខ្ជាប់ខ្ជួន​នៃ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​របស់​យើង​ជា​ចំណូល​ចិត្ត​សម្រាប់​អ្វី​ដែល​សំខាន់​ជាង​សម្រាប់​យើង។ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាវេទមន្ត ប៉ុន្តែវាក៏ជាសិល្បៈផងដែរ។ Novalis សន្និដ្ឋានថា "កំណាព្យគឺពិត ហើយការពិតគឺដាច់ខាត - នេះគឺជាខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ខ្ញុំ" Novalis បញ្ចប់។

ចំណុចខ្លាំងនៃមុខតំណែងរបស់គាត់ឥឡូវនេះច្បាស់ណាស់៖ "អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជារឿងនិទាន អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺជាសុបិន" ឬវាគួរតែក្លាយជាសុបិន។ គ្រូមន្តអាគមដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ប្រហែលជាអ្នកដែលដឹងពីរបៀបគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដោយខ្លួនឯងដូច្នេះល្បិចផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ហាក់ដូចជាគាត់ជាបាតុភូតខាងក្រៅដែលជាស្វ័យភាព។ “វាគ្រាន់តែដោយសារតែភាពទន់ខ្សោយនៃអារម្មណ៍ និងទំនាក់ទំនងខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ ដែលយើងមិនអាចមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនយើងនៅក្នុងពិភពវេទមន្ត។ រឿងនិទានទាំងអស់គឺជាសុបិនរបស់យើងអំពីផ្ទះរបស់ឪពុកយើង ដែលនៅគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ទីកន្លែង។ ថាមពលខ្ពស់ដូចជាហ្សែនដែលនៅស្ងៀមនៅក្នុងខ្លួនយើង ថ្ងៃណាមួយនឹងដាស់ឆន្ទៈរបស់យើង…”

គោលគំនិតនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយប្រលោមលោកដែលមិនទាន់បានបញ្ចប់ Heinrich von Ofterdingen ដែលសុបិនត្រូវបានលាយឡំជាមួយការពិត ដូចជាការនិយាយជាមួយកំណាព្យ និងកន្លែងដែលវីរបុរសតាមរយៈបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់មកដល់ស្រទាប់ខាងក្រោមវេទមន្តនៃការពិត។ វាមានរឿងនិទាន សុបិន និងកំណាព្យ - ការពិតខ្លួនវាជាប្រភេទ "ផ្កាពណ៌ខៀវ" ទាក់ទាញ និងមិនអាចសម្រេចបានតាមការពិត។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពីឧត្តមគតិវេទមន្តគាត់បានងាកទៅរកសាសនាគ្រឹស្តដោយពិចារណាឡើងវិញនូវអត្ថន័យនៃមជ្ឈិមសម័យកាតូលិក (នៅក្នុងអត្ថបទ "គ្រីស្ទសាសនាឬអឺរ៉ុប") ការរួបរួមដ៏រីករាយដែលត្រូវបានបំផ្លាញដោយ Luther ដែលជាអ្នកនាំមុខនៃការត្រាស់ដឹងបញ្ញានិយម។ Schelling នឹងបង្កើតគំនិតនេះនៅពេលក្រោយ។

Novalis ក៏បានឃើញវិញ្ញាណក្រិច វិញ្ញាណនៃភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងភាពសុខដុមរមនា ជិតស្និទ្ធនឹងគ្រិស្តសាសនា។ ប៉ុន្តែមានតែគ្រិស្តសាសនាប៉ុណ្ណោះដែលអាចបំពេញភាពសុខដុមរមនានេះដោយការយល់អំពីសេចក្តីស្លាប់។ នៅក្នុង "ទំនុកតម្កើងសម្រាប់ពេលយប់" គាត់និយាយនៅក្នុងពាក្យរបស់ rhapsode ដែលមកពីប្រទេសក្រិក: "ពីច្រាំងទន្លេឆ្ងាយកើតនៅក្រោមមេឃដ៏ស្លូតបូតនៃ Hellas អ្នកចំរៀងម្នាក់បានមកដល់ប៉ាឡេស្ទីនដើម្បីផ្តល់បេះដូងរបស់គាត់ទៅអព្ភូតហេតុ។ - យុវជនធ្វើការ។ "រាត្រី" ខ្លួនវាតំណាងឱ្យការប្រឆាំងនឹង "ពន្លឺ" នៃការត្រាស់ដឹងដាច់ខាត (ចងចាំរូបភាពស្រមោលនៃទស្សនវិជ្ជាអាថ៌កំបាំង) ។ ប៉ុន្តែឈើឆ្កាង - "ផ្ទាំងបដាជ័យជំនះនៃពូជមនុស្ស" - គឺជានិមិត្តរូបនៃជ័យជំនះលើសេចក្តីស្លាប់។ មានតែគាត់ទេ យោងទៅតាម Novalis ដែលអាចគាំទ្រយើងក្នុងការរងទុក្ខ និងការតស៊ូដ៏ឈឺចាប់ជាមួយនឹងភាពលំបាកក្នុងជីវិត។

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher កើតនៅ Breslau ក្នុងឆ្នាំ 1768 ។ នៅឆ្នាំ 1797 គាត់សហការជាមួយ F. Schlegel នៅ Athenaeum ។ បន្ទាប់មកគាត់បានបង្រៀននៅ Halle និងពីឆ្នាំ 1810 ។ — នៅ University of Berlin។ ស្នាដៃរបស់គាត់“ សុន្ទរកថាស្តីពីសាសនា” (១៧៩៩) និង“ Monologues” (១៨០០) ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ នៅឆ្នាំ 1822 គាត់បានបោះពុម្ព គោលលទ្ធិនៃសេចក្តីជំនឿ ដែលឧទ្ទិសដល់លទ្ធិប្រូតេស្តង់។ ពីឆ្នាំ 1804 ដល់ឆ្នាំ 1828 គាត់បានបកប្រែការសន្ទនារបស់ផ្លាតូ ដោយបំពាក់វាជាមួយនឹងបុព្វបទ និងសុន្ទរកថា ហើយបោះពុម្ពផ្សាយការបង្រៀនអំពីគ្រាមភាសា សីលធម៌ សោភ័ណភាព និងសំខាន់បំផុតគឺ hermeneutics ។ ចូរយើងរស់នៅ ទីមួយលើការបកស្រាយបែបមនោសញ្ចេតនានៃសាសនា ទីពីរលើការអានថ្មីរបស់ផ្លាតូ និងទីបីលើការបកស្រាយរបស់ Schleiermacher ។

1. សាសនាគឺជាទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយនឹងសកល។ ទាំងមូលទាក់ទងជាមួយ metaphysics និងសីលធម៍ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ការតភ្ជាប់នេះដែលបានក្លាយជាប្រភពនៃ equivocations ដែលជាមូលហេតុដែលគំនិតចម្លែកចំពោះវាជ្រាបចូលទៅក្នុងសាសនា។ Metaphysics សំដៅលើគំនិតនៃភាពពេញលេញ។ ក្រមសីលធម៌ទាក់ទងនឹងសកល (សកម្មភាពនៅក្នុងគណនីនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្សដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងរបៀបនៃសកលលោក) ។ ប៉ុន្តែសាសនាមិនមែនជាការគិត ឬសកម្មភាពសីលធម៌ទេ។ តើនាងជាអ្វី? វិចារណញាណនិងអារម្មណ៍គឺគ្មានទីបញ្ចប់។ “សាសនាមិនស្វែងរកការពន្យល់ ឬដើម្បីជ្រាបចូលទៅក្នុងវិចារណញាណ និងអារម្មណ៍។ ដោយនៅសេសសល់ភាពអសកម្មដោយកូនក្មេង វាដាក់មនុស្សនៅកណ្តាលនៃទំនាក់ទំនងណាមួយដែលជាលក្ខខណ្ឌនៃសត្វទាំងអស់ និងមូលហេតុនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលក្លាយជា ... ការបង្ហាញនៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់។ វិចារណញាណទាំងអស់បានមកពីវត្ថុមួយដែលបានបោះពុម្ពនៅក្នុងប្រធានបទមួយ។ វិចារណញាណ​ដែល​បាន​បន្សល់​ទុក​នូវ​សញ្ញាណ​របស់​ខ្លួន​លើ​មនុស្ស​គឺ​វិចារណញាណ។ អារម្មណ៍គឺជាការឆ្លើយតបនៃប្រធានបទ អារម្មណ៍របស់គាត់គឺជាប្រតិកម្មនៃស្មារតី។ អារម្មណ៍​ដែល​អម​ជាមួយ​វិចារណញាណ​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ចំពោះ​ការ​ពឹង​ផ្អែក​មិន​អាច​កាត់​បន្ថយ​បាន​របស់​ប្រធានបទ​លើ​ភាព​គ្មាន​កំណត់។ ដូច្នេះហើយ អារម្មណ៍ខាងសាសនា គឺជាទម្រង់នៃការពឹងផ្អែកទាំងស្រុងរបស់បុគ្គលដែលមានកំណត់លើសកលលោក ថាគ្មានកំណត់។

បន្ទាប់ពីការបោះពុម្ភផ្សាយវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ Fichte អ្នកស្នេហាមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការត្រលប់ទៅផ្លាតូវិញ។ Schleiermacher បានសរសេរថា "ខ្ញុំតែងតែមានអារម្មណ៍ថាមានទំនោរទៅរកការរិះគន់" "លំហាត់មានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំ ... ហើយដូច្នេះ "ផ្លាតូ" របស់ខ្ញុំបានក្លាយជាអ្នកសម្របសម្រួលរវាងគំនិតចាស់និងថ្មីអំពីទស្សនវិជ្ជា។ "គ្រាមភាសា" មានឥទិ្ធពលតិចតួចលើសហសម័យរបស់គាត់ ចាប់តាំងពីវាត្រូវបានបោះពុម្ពនៅពេលក្រោយ ប៉ុន្តែ Schleiermacher ទទួលបានជោគជ័យក្នុងការបកប្រែការសន្ទនារបស់ផ្លាតូ ហើយពួកគេនៅតែត្រូវបានបោះពុម្ពឡើងវិញនៅថ្ងៃនេះថាល្អបំផុត។

យើងអាចនិយាយបានថាទស្សនវិជ្ជាទំនើបនៃ hermeneutics ជំពាក់កំណើតរបស់វាចំពោះ Schleiermacher ។ បន្ថែមពីលើបច្ចេកទេសសាមញ្ញនៃការយល់ដឹង និងការបកស្រាយការងារផ្សេងៗ (ឧទាហរណ៍ អត្ថបទដ៏ពិសិដ្ឋ) នាងបានស្ទាត់ជំនាញនូវរចនាសម្ព័ន្ធបកស្រាយដែលកំណត់លក្ខណៈនៃការយល់ដឹងបែបនេះ។ ដំបូងត្រូវតែយល់ឱ្យបានច្បាស់លាស់ដើម្បីឱ្យផ្នែកនិងធាតុមានភាពច្បាស់លាស់។ វាចាំបាច់ដែលអត្ថបទ វត្ថុដែលបានបកប្រែ និងប្រធានបទបកប្រែជារបស់ផ្តេកដូចគ្នា ហើយស្ថិតនៅក្នុងរង្វង់តែមួយ។ Gianni Vattimo បានកត់សម្គាល់ថា: Schleiermacher បានផ្តល់ទ្រឹស្តីដំបូងនៃអ្វីដែលឥឡូវនេះហៅថា "រង្វង់ hermeneutic" ។ ជាមូលដ្ឋានបញ្ហាគឺរក្សានូវភាពពេញលេញនៃវត្ថុនៃការយល់ដឹងដែលទទួលយកទាំងវត្ថុនិងប្រធានបទ។ Schleiermacher បានកំណត់លក្ខណៈសម្បត្តិជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរនៃរង្វង់នេះ: ក) ការដឹងជាមុនចាំបាច់នៃសុចរិតភាពនៃសកម្មភាពបកស្រាយ; ខ) តម្រូវការសម្រាប់សកម្មភាព និងការយល់ដឹង ដើម្បីជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការយល់ដឹងទូលំទូលាយ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃគ្រាទីពីរនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ hermeneutic នៃការបកស្រាយបទពិសោធន៍របស់មនុស្សនឹងត្រូវបានពិភាក្សាដូចខាងក្រោម។

Friedrich Hölderlin (1770-1842) មិនមែនជារបស់សង្គមស្នេហាទេ មានភាពរួសរាយរាក់ទាក់ជាមួយ Schelling និង Hegel) ប៉ុន្តែកំណាព្យរបស់គាត់មានត្រានៃមនោសញ្ចេតនា។ ជោគវាសនារបស់គាត់គឺសោកនាដកម្ម៖ ពាក់កណ្តាលនៃជីវិតរបស់គាត់គឺនៅលីវ ពាក់កណ្តាលទៀតនៅក្នុងភាពឆ្កួត។ បន្ទាប់ពីមានការយល់ច្រលំជាច្រើនឆ្នាំ ទីបំផុតគាត់ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាទេពកោសល្យនៃកំណាព្យអាល្លឺម៉ង់។ នេះ​ជា​គុណសម្បត្តិ​ដ៏​សន្ធឹក​សន្ធាប់​របស់​លោក Heidegger អ្នក​បក​ប្រែ​ដ៏​ស្រទន់​បំផុត​នៃ​ការងារ​របស់ Hölderlin។

សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះប្រទេសក្រិច ឧត្តមភាពខាងវិញ្ញាណនៃភាពស្រស់ស្អាត និងកំណាព្យ ដែលត្រូវបានបញ្ជាដោយ Infinite-One អារម្មណ៍ភ្លាមៗនៃការជាកម្មសិទ្ធិរបស់សកលលោក ភាពខ្សោះជីវជាតិនៃធម្មជាតិ ដែលផ្តល់ការកើនឡើងដល់ព្រះ និងមនុស្ស - យើងរកឃើញថាទាំងអស់នេះជាធម្មតាមានមនោសញ្ចេតនា ការជម្រុញនៅក្នុង Hölderlin ។ ប្រធានបទគ្រីស្ទានត្រូវបានគេឮនៅក្នុងទំនុកតម្កើងរបស់គាត់ "នំបុ័ងនិងស្រា" "តែមួយគត់" ទោះបីជានៅក្នុងល្បាយចម្លែកជាមួយ pantheon ក្រិកក៏ដោយ។ Hölderlin មើលឃើញថាខ្លួនគាត់មិនមានអ្វីតិចជាងព្យាការីថ្មីទេ ស្ទើរតែ John ជាមួយនឹង Apocalypse ថ្មី។

“Hyperion, or the Hermit in Greece” គឺជាប្រលោមលោកដែលបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ ១៧៩២ និងបញ្ចប់នៅឆ្នាំ ១៧៩៩ ដែលជាវីរបុរសដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមនុស្សម្នាក់នៅពេលធ្វើដំណើរ (រឿងមនោសញ្ចេតនាដ៏ល្បីល្បាញ “Wanderung”)។ Hyperion គឺជាជនជាតិក្រិចតាំងពីសតវត្សទី 17 គាត់មានបំណងចង់ការពារឯករាជ្យភាពនៃទឹកដីកំណើតរបស់គាត់ពីទួគី ដើម្បីធ្វើអោយសិរីរុងរឿងរបស់ក្រិកបុរាណរស់ឡើងវិញ ប៉ុន្តែការខកចិត្តកំពុងរង់ចាំគាត់។ គ្មាននរណាម្នាក់យល់ពីគាត់ទេ Diotima ជាទីស្រឡាញ់របស់គាត់បានស្លាប់។ Hyperion ភៀសខ្លួនទៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ប៉ុន្តែនៅទីនោះគាត់ត្រូវបានដេញតាមដោយការយល់ខុសដោយព្រងើយកន្តើយ។ ហើយមានតែនៅក្នុងទ្រូងនៃធម្មជាតិដ៏ទេវភាពប៉ុណ្ណោះដែលគាត់រកឃើញសន្តិភាព។ ទំនុក​តម្កើង​ធម្មជាតិ​នេះ​មាន​មនោសញ្ចេតនា​ទាំង​អស់​ដោយ​ផ្តោត​លើ​ធម្មជាតិ។

“ខ្ញុំសុបិនអំពីធម្មជាតិ អំពីមនុស្សជាតិជាយូរយារណាស់មកហើយ ដោយឥតប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះខ្ញុំនិយាយថា៖ មានតែអ្នកនៅរស់ទេ អ្វីៗផ្សេងទៀតដែលតានតឹងក្នុងការគិត រលាយដូចក្រមួននៅក្រោមអណ្តាតភ្លើងរបស់អ្នក .... តើខ្ញុំមានរយៈពេលប៉ុន្មាន? មិនបានកត់សម្គាល់អ្នក! ប៉ុន្មានដងហើយដែលហ្វូងមនុស្សល្បួងអ្នក ប៉ុន្តែព្រះរបស់អ្នកនៅរស់ ហើយរីករាយក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ សន្តិភាព... មនុស្សដូចជាផ្លែឈើរលួយ ធ្លាក់ពីអ្នក៖ ឱ្យពួកគេស្លាប់ ត្រឡប់ទៅកាន់ឫសរបស់អ្នក ហើយខ្ញុំ ឱដើមឈើនៃជីវិត វានឹងប្រែជាពណ៌បៃតងជាមួយអ្នកហើយដង្ហើមស្រាលខ្ញុំនឹងប៉ះមែករបស់អ្នកជាមួយនឹងពន្លកវ័យក្មេង! ដោយក្តីគោរព និងដោយក្តីគោរព ដ្បិតយើងទាំងអស់គ្នាជាគ្រាប់ពូជ និងជាគ្រាប់នៃត្រចៀកមាសតែមួយ។ អ្នក, ពោះវៀននៃផែនដី! ផ្កាអើយ! អ្នកព្រៃនិងសត្វឥន្ទ្រី! ហើយប្អូនស្រីនៃពន្លឺ! ស្នេហ៍យើងចាស់ហើយ ស្រស់ស្រាយប៉ុណ្ណា! យើងទំនេរ ហេតុអ្វីត្រូវផ្លាស់ប្តូររបៀបរស់នៅ? អោយយើងក្លាយជាមនុស្សដូចគ្នា ជម្រៅចិត្តយើងដូចគ្នា... ឱ ឌីអូ ទីម៉ា មិនបែកគ្នាទេ ទឹកភ្នែកបងឥតប្រយោជន៍ អ្នកណាអាចបំបែកអ្នកស្រលាញ់បាន?.. តើមានពាក្យប៉ុន្មានឃ្លានេះគ្មានន័យ មនុស្សចម្លែកមកជាមួយ។ គ្រប់យ៉ាងកើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា ហើយអ្វីៗត្រូវបញ្ចប់ដោយសន្តិភាព... ចេញពីបេះដូង និងសរសៃត្រឡប់មកបេះដូងវិញ ហើយអ្វីៗទាំងអស់គឺតែមួយ ជីវិតដ៏អស់កល្ប និងពេញដោយរស្មី»។

នៅក្នុងជីវិតរបស់ Friedrich Schiller (1759-1805) រយៈពេលបីត្រូវបានសម្គាល់យ៉ាងងាយស្រួល។ កំឡុងពេលនេះគឺជាសម័យ "Sturmer" វាត្រូវបានតុបតែងជាមួយនឹងរឿង "The Robbers", "The Fiesco Conspiracy in Genoa", "Intrigue and Love", "Don Carlos" ។ ទីពីរ (ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1787 គាត់បានសិក្សា Kant ទស្សនវិជ្ជានិងប្រវត្តិសាស្រ្ត) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងនាយកដ្ឋានប្រវត្តិសាស្រ្តនៅ Jena ។ ដំណាក់កាលទីបីនៃការច្នៃប្រឌិតគឺល្ខោនរបស់គាត់៖ ត្រីភាគី "Wallenstein" (1799), "Mary Stuart" (1800) និង "William Tell" (1804) ។ តាមទស្សនៈទស្សនវិជ្ជា ស្នាដៃរបស់គាត់ "នៅលើព្រះគុណ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ" (1793) "អក្សរស្តីពីការអប់រំសោភ័ណភាព" (1793-1795) "On Naive and Sentimental Poetry" (1795-1796) គឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។

សេចក្តីស្រឡាញ់នៃសេរីភាពក្នុងគ្រប់ទម្រង់របស់វា - នយោបាយ សង្គម និងសីលធម៌ - រាង Schiller ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បដិវត្តន៍បារាំង និងផលវិបាករបស់វាបានបញ្ចុះបញ្ចូល Schiller អំពីភាពមិនពេញវ័យរបស់បុគ្គលដែលសេរីភាពគឺជាសំណាងអាក្រក់ មិនមែនជាពរជ័យទេ សម្រាប់សេរីភាពពិតគឺនៅក្នុងមនសិការ។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីសម្រេចបានវា? សាលាសេរីភាពខ្ពស់បំផុត លោក Schiller ជឿជាក់លើភាពស្រស់ស្អាត ព្រោះមានតែវាទេដែលអាចធ្វើសុខដុមរមនាពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្សបាន។

នៅក្នុង On Grace and Dignity យើងរកឃើញគំនិតរបស់ Schiller នៃ "ព្រលឹងដ៏ស្រស់ស្អាត" ("die schone Seele") ដែលបានក្លាយជាការពេញនិយមនៅក្នុងសម័យរ៉ូមែនទិក។ ការយកឈ្នះលើការប្រឆាំងរបស់ Kantian រវាង "ទំនោរត្រេកត្រអាល និងកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌" Schiller មើលឃើញនៅក្នុង "ព្រលឹងដ៏ស្រស់ស្អាត" ដោយឯកឯងពីធម្មជាតិ ដែលជំរុញដោយភាពឯកឯងនៃភាពស្រស់ស្អាត។ នេះគឺជាព្រលឹងដ៏ថ្លៃថ្នូដែលសម្របសម្រួល "សភាវគតិ" និង "ច្បាប់សីលធម៌" ។

នៅក្នុងលិខិតរបស់គាត់ស្តីពីការអប់រំសោភ័ណភាព លោក Schiller បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាមនុស្សមានសភាវគតិជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរ៖ សម្ភារៈ និងសភាវគតិនៃទម្រង់។ ទីមួយភ្ជាប់មនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងអារម្មណ៍ត្រេកត្រអាលហើយដូច្នេះជាមួយនឹងសម្ភារៈនិងភាពទន់ខ្សោយនៃអត្ថិភាពទីពីរជាការពិតណាស់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសនិទានភាព។ សមាសភាពនៃវត្ថុទាំងពីរនេះ មិនគួរលះបង់គោលការណ៍ញ្ញាណទេ ព្រោះពេលនោះ វានឹងក្លាយជាទម្រង់ក្រៅការពិត។ "សភាវគតិនៃការលេង" គឺល្អជាង (ចងចាំ Kantian "ការលេងដោយសេរីនៃសមត្ថភាព") ការសម្រុះសម្រួលការពិត និងទម្រង់ ឱកាស និងភាពចាំបាច់។ ការលេងគឺជាសេរីភាព។ សម្រាប់ Schiller សភាវគតិទីមួយគឺជីវិត ទីពីរគឺទម្រង់លេងគឺជា "ទម្រង់រស់នៅ" ដែលជាភាពស្រស់ស្អាតផងដែរ។ ដើម្បីវាយតម្លៃមនុស្សម្នាក់ក្នុងន័យសមហេតុផល ទីមួយត្រូវតែវាយតម្លៃគាត់ថាជាសាភ័ណភ្ព។ អប់រំ​សោភ័ណ​ភាព​មាន​ន័យ​ថា អប់រំ​ដោយ​ឥត​គិត​ថ្លៃ ព្រោះ​សម្រស់​តែង​មាន​សេរីភាព។

M. Heidegger ។ គំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ metaphysics

លោក Alex Bow

ភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជា (Metaphysics)

ដូច្នេះការយល់ដឹងអំពីឈ្មោះនៃវគ្គសិក្សា និងការពិពណ៌នាអំពីកិច្ចការរបស់យើង និងរួមគ្នានូវគោលជំហរជាគោលការណ៍ដែលយើងត្រូវប្រកាន់ខ្ជាប់នៅក្នុងដំណើរការទាំងអស់របស់យើងបានផ្លាស់ប្តូរ។ វាច្បាស់ជាងក្នុងការនិយាយ៖ ប្រសិនបើពីមុនយើងមិនដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីប្រភេទនៃគោលជំហរនៃទស្សនវិជ្ជា ប៉ុន្តែគ្រាន់តែព្រងើយកន្តើយរង់ចាំអ្នកស្គាល់គ្នានោះ ឥឡូវនេះជាលើកដំបូងដែលអារម្មណ៍បានលេចចេញជាគោលជំហរបែបគោលការណ៍។ គឺ​តំរូវ​អោយ​មាន។ តាមការប៉ាន់ស្មានដំបូង គេអាចគិតថា៖ គោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ metaphysics គោលការណ៍គ្រឹះនៃភាសាវិទ្យា - ទាំងអស់នេះសន្មត់ចំណាប់អារម្មណ៍ ប៉ុន្តែនៅស្នូលវានៅតែជាការរំពឹងទុកមិនច្បាស់លាស់ជាក់លាក់នៃអ្វីមួយដែលយើងអាចអនុវត្តបានហ្មត់ចត់តិច ឬច្រើនក្នុងការកត់សម្គាល់។ យើងប្រកាស៖ នេះមិនមែនដូច្នោះទេ។ បញ្ហា​នេះ​មក​ពី​ខ្លឹមសារ​និង​ភាព​ចាំបាច់​នៃ​ការ​ត្រៀម​ខ្លួន។ គោលជំហរជាគោលការណ៍នេះ ប្រហែលជា - ហើយដំបូងឡើយជៀសមិនរួច - ត្រូវបានទទួលក្នុងការបោះ និងច្របល់ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់នៅក្នុងភាពអសន្តិសុខនេះ ដែលវាមានភាពរឹងមាំជាក់លាក់ និងកម្លាំងដែលយើងត្រូវការ ដើម្បីយល់ពីអ្វីទាំងអស់នៅទីនេះ។ ប្រសិនបើយើងមិនដាក់ក្នុងរឿងនេះពីខ្លួនយើងទេ: បំណងប្រាថ្នាដើម្បីចាប់ផ្តើមសហគ្រាសប្រថុយប្រថាននៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សរសជាតិសម្រាប់អាថ៌កំបាំងនិងភាពពេញលេញនៃពិភពលោកនិងគ្មានដែនកំណត់នៃសាលារៀននិងគំនិត dogmatic និងក្នុងពេលតែមួយ។ បំណងប្រាថ្នាដ៏ជ្រាលជ្រៅក្នុងការរៀន និងស្តាប់ បន្ទាប់មកឆ្នាំសកលវិទ្យាល័យត្រូវបាត់បង់ខាងក្នុង មិនថាយើងទាញចំណេះដឹងពីគ្រប់ទិសទីយ៉ាងណាក៏ដោយ។ ជាងនេះទៅទៀត ឆ្នាំ និងពេលវេលាខាងមុខនឹងបន្តដំណើរឆ្ពោះទៅរកភាពច្របូកច្របល់ ជាមួយនឹងការញញឹមប្រកបដោយភាពរុងរឿងនៅចុងបញ្ចប់។ យើងគ្រាន់តែយល់ថាការស្តាប់ប្រភេទខ្លះគឺទាមទារនៅទីនេះ ជាងពេលដែលយើងកត់ត្រា និងបញ្ជាក់ទិន្នន័យនៃការស្រាវជ្រាវ ឬវគ្គនៃភស្តុតាងវិទ្យាសាស្ត្រ ឬផ្ទុយទៅវិញ៖ យើងគ្រាន់តែប្រមូលវានៅក្នុងទ្រូងធំនៃការចងចាំ។ ហើយទោះជាយ៉ាងណា អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធខាងក្រៅគឺដូចគ្នា៖ ទស្សនិកជន នាយកដ្ឋាន សាស្ត្រាចារ្យរង អ្នកស្តាប់ មានតែនៅទីនេះវាអំពីគណិតវិទ្យា នៅទីនោះវាអំពីប្រពៃណីក្រិក ហើយនៅទីនេះវានិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជា។ យ៉ាង​ណា​មិញ ប្រសិន​បើ​ក្រោយ​មក​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ខុស​គ្នា​ទាំង​ស្រុង​ពី​វិទ្យាសាស្ត្រ ហើយ​ទោះ​បី​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ​ទម្រង់​វិទ្យាសាស្ត្រ​ខាង​ក្រៅ​ត្រូវ​បាន​រក្សា​ទុក នោះ​ទស្សនវិជ្ជា​ដូច​ដែល​វា​លាក់​ទុក មិន​បង្ហាញ​ខ្លួន​ដោយ​ផ្ទាល់​ឡើយ។ កាន់តែអាក្រក់នាងធ្វើពុតជាអ្វីដែលនាងមិនមែន។ នេះ​មិន​មែន​គ្រាន់​តែ​ជា​ភាព​ខុស​ឆ្គង​របស់​នាង ឬ​ប្រភេទ​នៃ​ការ​រង​គ្រោះ​មួយ​ចំនួន​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​នៃ​ខ្លឹមសារ​វិជ្ជមាន​នៃ​ metaphysics ។ អ្វី​ដែល​ប្រាកដ? ភាពមិនច្បាស់លាស់។ ការពិភាក្សាបឋមរបស់យើងទាក់ទងនឹងទស្សនវិជ្ជានឹងបញ្ចប់តែនៅពេលដែលយើងចង្អុលបង្ហាញភាពមិនច្បាស់លាស់នេះ ដែលបង្ហាញពីលក្ខណៈវិជ្ជមាននៃខ្លឹមសារនៃ metaphysics និងទស្សនវិជ្ជា។

យើងនឹងពិនិត្យមើលរឿងបីទាក់ទងនឹងភាពមិនច្បាស់លាស់សំខាន់នៃ metaphysics: 1) ភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាជាទូទៅ; 2) ភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់យើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកស្តាប់ និងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់គ្រូ។ 3) ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការពិតទស្សនវិជ្ជា។

យើងនឹងវិភាគពីភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជានេះ មិនមែនដើម្បីអភិវឌ្ឍចិត្តវិទ្យាមួយចំនួននៃទស្សនវិជ្ជានោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីបញ្ជាក់ពីគោលជំហរជាគោលការណ៍ដែលតម្រូវឱ្យយើងធ្វើ ដូច្នេះក្នុងដំណើរការអនាគតទាំងអស់ យើងដឹកនាំខ្លួនយើងដោយភាពច្បាស់លាស់នៃទិដ្ឋភាព និងបោះបង់ការរំពឹងទុកមិនពិត មិនថាខ្ពស់ ឬទាប។ .

ភាពមិនច្បាស់លាស់ក្នុងទស្សនវិជ្ជាជាទូទៅ៖ ភាពមិនច្បាស់លាស់ថាតើទស្សនវិជ្ជាជាវិទ្យាសាស្ត្រ និងមនោគមវិជ្ជាអធិប្បាយឬអត់។

ភាពស្រពិចស្រពិលនេះ ធ្លាប់ស្គាល់យើងរួចហើយ។ ទស្សនវិជ្ជាធ្វើសកម្មភាព និងមើលទៅដូចវិទ្យាសាស្ត្រ ដោយមិនមានភាពតែមួយ។ ទស្សនវិជ្ជាហាក់ដូចជាស្រដៀងនឹងការអធិប្បាយខាងមនោគមវិជ្ជា ដោយមិនមានវាដែរ។ រូបរាងទាំងពីរប្រភេទនេះ ភាពស្រដៀងគ្នានៃការស្រមើលស្រមៃត្រូវបានបញ្ចូលគ្នា ហើយភាពមិនច្បាស់លាស់ដូច្នេះក្លាយជាការរំខានជាពិសេស។ ប្រសិនបើទស្សនវិជ្ជាលេចឡើងក្នុងទម្រង់វិទ្យាសាស្ត្រ នោះយើងមិនអាចគេចផុតពីទស្សនៈពិភពលោកបានទេ។ ទស្សនវិជ្ជាមើលទៅដូចជាយុត្តិកម្មវិទ្យាសាស្ត្រ និងការពិពណ៌នាអំពីទស្សនៈពិភពលោក ទោះជាយ៉ាងណាក៏ជាអ្វីផ្សេងទៀត។

រូបរាងទ្វេរនេះ វិទ្យាសាស្រ្ត និងទស្សនៈពិភពលោក ផ្តល់ឱ្យទស្សនវិជ្ជានូវកង្វះការផ្ទៀងផ្ទាត់ភាពត្រឹមត្រូវ។ ទីមួយ វាហាក់បីដូចជាវាមិនអាចត្រូវបានផ្គត់ផ្គង់គ្រប់គ្រាន់ជាមួយនឹងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្ត និងពិសោធន៍ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានេះ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រដែលមិនគ្រប់គ្រាន់នេះតែងតែប្រែទៅជាលើសនៅពេលសម្រេចចិត្ត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទស្សនវិជ្ជាទាមទារ—ដូច្នេះវាហាក់បីដូចជាដំបូង — ដើម្បីអនុវត្តចំណេះដឹងរបស់មនុស្សម្នាក់ ដូចដែលវាធ្លាប់មាននៅក្នុងការអនុវត្ត ការបកប្រែវាទៅក្នុងជីវិតពិត។ ប៉ុន្តែវាតែងតែប្រែថាការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងសីលធម៌ទាំងនេះនៅតែនៅខាងក្រៅទស្សនវិជ្ជា។ វាហាក់ដូចជាថាគំនិតច្នៃប្រឌិត និងការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងមនោគមវិជ្ជា និងសីលធម៌ត្រូវតែបញ្ចូលគ្នាដើម្បីបង្កើតទស្សនវិជ្ជា។ ដោយសារទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានគេស្គាល់ភាគច្រើនតែនៅក្នុងរូបពីរដែលមិនច្បាស់លាស់នេះថាជាវិទ្យាសាស្រ្ត និងជាការអធិប្បាយបែបមនោគមវិជ្ជា មនុស្សព្យាយាមផលិតឡើងវិញនូវរូបភាពពីរនេះដោយសង្ឃឹមថានឹងបានល្អបំផុត។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយនោះ កើតមក​ដោយ​គ្មាន​ខួរក្បាល ឆ្អឹង និង​ឈាម ជា​អត្ថិភាព​អក្សរសាស្ត្រ។ អ្វីមួយដូចជាសន្ធិសញ្ញាវិទ្យាសាស្រ្តលេចឡើងជាមួយនឹងឧបសម្ព័ន្ធ ឬការបញ្ចូលការណែនាំអំពីសីលធម៌ ឬសេចក្ដីអធិប្បាយល្អច្រើន ឬតិចលេចឡើងដោយប្រើការបញ្ចេញមតិ និងទម្រង់នៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទាំងពីរអាចមើលទៅដូចជាទស្សនវិជ្ជា ដោយមិនមានអ្វីដូចវា។ ឬផ្ទុយមកវិញ៖ វត្ថុមួយអាចមើលទៅដូចជាការសិក្សាបែបវិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ស្ងួត ពិបាក ដោយគ្មានហេតុផលសីលធម៌ និងសេចក្តីយោងមនោគមវិជ្ជា វិទ្យាសាស្រ្តអាក្រាត - ហើយនៅតែអនុវត្តបន្ទុកទស្សនវិជ្ជាពីដើមដល់ចប់។ ឬផ្សេងទៀត៖ ការសន្ទនាទល់មុខគ្នាដោយគ្មានការណែនាំអំពីវាក្យសព្ទវិទ្យាសាស្រ្ត និងការសន្ទនាធម្មតា - និងការគិតដ៏តឹងរ៉ឹងបំផុតនៅក្នុងគំនិតទស្សនវិជ្ជាបំផុតពីដើមដល់ចប់។

ដូច្នេះទស្សនវិជ្ជាលេចឡើងនៅលើទីផ្សារក្នុងទម្រង់បោកបញ្ឆោតផ្សេងៗឬសូម្បីតែដាក់របាំងមុខ។ អ្វីៗមើលទៅខាងក្រៅដូចជាទស្សនវិជ្ជា ប៉ុន្តែការពិតវាមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាទាល់តែសោះ។ មិនមានរូបរាងនៃទស្សនវិជ្ជាទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែនោះគឺជាអ្វីដែលនៅទីនោះ។ មានតែនរណាម្នាក់ដែលស្និទ្ធស្នាលជាមួយនាងប៉ុណ្ណោះ ទើបអាចស្គាល់នាង ពោលគឺដាក់កម្លាំងទាំងអស់ទៅក្នុងនាង។ ដូចគ្នាដែរ ក្នុងន័យពិសេសគឺជាការពិតនៃសហគ្រាសរបស់យើងផ្ទាល់នៅក្នុងវគ្គបង្រៀននេះ។

ភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់យើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ

ក្នុងឋានៈជាអ្នកស្តាប់ និងគ្រូបង្រៀន

ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជា តែងតែកាន់តែខ្លាំងឡើង - និងមិនរលាយបាត់ ដូចដែលគេអាចគិតបាន - ដែលជាកន្លែងដែលការខិតខំប្រឹងប្រែងត្រូវបានដឹកនាំដោយយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវា ដូចជានៅក្នុងស្ថានភាពរបស់យើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ៖ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាមុខវិជ្ជាសិក្សា មុខវិជ្ជាប្រឡង។ វិន័យ​ដែល​ដូច​ក្នុង​វិញ្ញាសា​ដទៃ​ទៀត ការពារ​និទ្ទេស។ សម្រាប់សិស្សានុសិស្ស និងគ្រូបង្រៀន ទស្សនវិជ្ជាមានរូបរាងទាំងអស់នៃវគ្គសិក្សាទូទៅមួយ ដែលការបង្រៀនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ យើងប្រព្រឹត្តតាម៖ យើងក៏ស្តាប់វគ្គសិក្សាដែរ ឬរំលងវា។ គ្មាន​អ្វី​ពិសេស​កើត​ឡើង អ្វី​ដែល​មិន​បាន​កើត​ឡើង។ តើយើងមានសេរីភាពសិក្សាដើម្បីអ្វី? យើងថែមទាំងនឹងទិញអ្វីបន្ថែម ហើយរក្សាទុកដប់ពិន្ទុក្នុងថ្លៃបង្រៀន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការជិះស្គីមួយគូនោះទេ ប៉ុន្តែវាផ្តល់ឱ្យនូវបង្គោលជិះស្គីដ៏ល្អមួយគូ ហើយប្រហែលជាពួកគេពិតជាមានសារៈសំខាន់ជាងការបង្រៀនអំពីទស្សនវិជ្ជាទៅទៀត។ នាងប្រហែលជាគ្រាន់តែជារូបរាងទទេ - អ្នកណាដឹង។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាអាចទៅរួចដែលថាយើងនឹងនៅតែខកខានឱកាសដ៏សំខាន់មួយចំនួន។ ភាពភ័យរន្ធត់គឺថាយើងមិនមានអារម្មណ៍ថាវាទាល់តែសោះ ហើយប្រហែលជាយើងនឹងមិនដែលមានអារម្មណ៍វាទាល់តែសោះ។ ថាគ្មានអ្វីនឹងកើតឡើងចំពោះយើងនៅពេលអនាគត ប្រសិនបើយើងខកខានវគ្គសិក្សា។ ថាយើងនឹងនៅតែអាចនិយាយនៅទីនេះ នៅក្នុងថ្នាក់រៀននៅសកលវិទ្យាល័យ រឿងមិនសំខាន់ជាងអ្នកផ្សេងទៀតដែលស្តាប់ទស្សនវិជ្ជា ហើយប្រហែលជាសូម្បីតែដកស្រង់លោក Heidegger ក៏ដោយ។ ហើយ​បើ​យើង​មិន​ខក​ចូល​រៀន តើ​ភាព​មិន​ច្បាស់​លាស់​នឹង​រលាយ​បាត់​ឬ​ទេ? តើមានអ្វីផ្លាស់ប្តូរសម្រាប់ភ្នែក? គ្រប់គ្នាអង្គុយមើលមិនឃើញដូចគ្នា ឬអផ្សុកដូចគ្នា? តើយើងពូកែជាងប្រទេសជិតខាង ដោយសារយើងចាប់បានលឿនជាង ឬយើងសាមញ្ញជាង និងពូកែនិយាយ - និយាយថា យើងបានស្ទាត់ជំនាញផ្នែកទស្សនវិជ្ជានៅសិក្ខាសាលាទស្សនវិជ្ជាជាងអ្នកដទៃ? ប៉ុន្តែប្រហែលជា - ហើយទោះបីជាទាំងអស់នេះ - យើងខ្វះអ្វីដែលចាំបាច់បំផុតដែលមួយផ្សេងទៀត - មិនថាវាគ្រាន់តែជាសិស្សមួយចំនួន - មាន។

យើង - អ្នកជាអ្នកស្តាប់ - ត្រូវបានឡោមព័ទ្ធនិងតាមដានជានិច្ចដោយអង្គភាពមិនច្បាស់លាស់: ទស្សនវិជ្ជា។ ហើយជាពិសេសគ្រូ។ អ្វី​ដែល​គាត់​មិន​អាច​បញ្ជាក់​បាន តើ​ក្នុង​ព្រៃ​នៃ​គោល​គំនិត និង​ពាក្យ​ណា​ដែល​គាត់​មិន​វង្វេង​ក្នុង​ឧបករណ៍​វិទ្យាសាស្ត្រ​បែប​ណា​ដែល​គាត់​មិន​បាន​ណែនាំ​ឱ្យ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​សកម្មភាព - ដូច្នេះ​អ្នក​ស្តាប់​ដែល​អន់​ចិត្ត​ត្រូវ​បាន​ជម្នះ​ដោយ​ភាព​សោកសៅ។ គ្រូអាចបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាជាមួយគាត់ ទស្សនវិជ្ជាចូលពិភពលោកជាលើកដំបូងជាវិទ្យាសាស្ត្រដាច់ខាត។ តើគាត់មិនប្រកាសអ្វីជាមួយនឹងពាក្យស្លោកចុងក្រោយអំពីស្ថានភាពពិភពលោក អំពីស្មារតី និងអនាគតនៃទ្វីបអឺរ៉ុប អំពីយុគសម័យខាងមុខ និងអំពីយុគសម័យកណ្តាលថ្មី! ជាមួយនឹងភាពធ្ងន់ធ្ងរដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន គាត់អាចនិយាយអំពីទីតាំងរបស់សាកលវិទ្យាល័យ និងម៉ាស៊ីនសាកលវិទ្យាល័យ ដោយសួរថាតើមនុស្សជាអ្វី តំណអន្តរកាលក្នុងការវិវត្តន៍ ឬការប្រមាថដល់ព្រះ។ ប្រហែលជាគាត់ជាតារាកំប្លែង - អ្នកណាដឹង? បើមិនដូច្នេះទេ កិច្ចការរបស់គាត់គឺផ្ទុយស្រឡះយ៉ាងណា៖ ទស្សនវិជ្ជា គឺជាការតិះដៀលចុងក្រោយ ដែលជាទីបំផុត ដែលបុគ្គលចូលនិវត្ដន៍ចំពោះវត្តមានដ៏បរិសុទ្ធរបស់ខ្លួន ខណៈដែលគ្រូនោះ បាននិយាយទៅកាន់មហាជន? ហេតុអ្វី​បាន​ជា​គាត់​ជា​ទស្សនវិទូ តើ​គាត់​ចូល​រួម​ជាមួយ​ភាព​ឯកា ហើយ​គ្រវាត់​ស្មា​ដូច​សាស្ត្រាចារ្យ​សាធារណៈ​នៅ​ផ្សារ? ហើយសំខាន់បំផុត ការចាប់ផ្តើមដ៏គ្រោះថ្នាក់នេះ គឺជាការចាប់ផ្តើមដ៏គ្រោះថ្នាក់!

តើយើងគ្រាន់តែនិយាយពាក្យសំដីនៅចំពោះមុខហ្វូងមនុស្ស ឬ - ប្រសិនបើយើងមើលទៅកាន់តែជិត - តើយើងបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេ បញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេឱ្យពឹងផ្អែកលើអាជ្ញាធរដែលយើងមិនមានទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែមូលហេតុផ្សេងៗសម្រាប់ភាគច្រើននៅតែដូចម្ដេច។ ទទួលបន្ទុករបស់វាក្នុងទម្រង់ផ្សេងៗគ្នា ទោះបីជាយើងមិនចង់បានវាក៏ដោយ? ក្នុង​ករណី​នេះ តើ​អាជ្ញាធរ​មាន​មូលដ្ឋាន​អ្វី​ខ្លះ​ដែល​យើង​បញ្ចុះបញ្ចូល? មិនមែនលើការពិតដែលថាយើងកំពុងធ្វើតាមការណែនាំពីអាជ្ញាធរជាន់ខ្ពស់មួយចំនួន ហើយមិនមែនលើការពិតដែលថាយើងឆ្លាតជាង និងឆ្លាតជាងអ្នកដទៃនោះទេ ប៉ុន្តែផ្អែកលើការពិតដែលយើងមិនយល់។ ដរាបណា​យើង​មិន​យល់​សោះ តើ​អាជ្ញាធរ​គួរ​ឲ្យ​សង្ស័យ​នេះ​ធ្វើ​ការ​សម្រាប់​យើង។ ពេល​យើង​ចាប់​ផ្ដើម​យល់ វា​ច្បាស់​ថា​យើង​ជា​ទស្សនវិជ្ជា​ឬ​អត់។ បើ​យើង​មិន​គិត​តាម​ទស្សនៈ​ទេ អំណាច​ទាំង​អស់​ត្រូវ​បែក​ដោយ​ខ្លួន​ឯង។ បើ​យើង​គិត​តាម​ទស្សនៈ នោះ​វា​មិន​ដែល​មាន​ទាល់​តែ​សោះ។ បន្ទាប់មក វាច្បាស់ណាស់ថាទស្សនវិជ្ជាមាននៅក្នុងគោលការណ៍សម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូប ដែលមនុស្សមួយចំនួនអាច ឬគួរមានជោគវាសនាចម្លែក - ដើម្បីជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់អ្នកដទៃឱ្យដាស់ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងពួកគេ។ ដូច្នេះ គ្រូមិនត្រូវបានគេដកចេញពីភាពមិនច្បាស់លាស់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយគ្រាន់តែថាគាត់ដើរតួជាគ្រូបង្រៀន គាត់បញ្ចេញរូបរាងជាក់លាក់ជុំវិញខ្លួនគាត់។ ហើយរាល់ការអានការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជា - ថាតើពួកគេកំពុងទស្សនវិជ្ជាឬអត់ - គឺជាកិច្ចការដែលមិនច្បាស់លាស់ដែលមិនកើតឡើងនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ។

ចំពោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបាននិយាយអំពីភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជាជាទូទៅ និងជាពិសេសរបស់យើង មនុស្សម្នាក់អាចជំទាស់៖ ទោះបីជាការពិតវាតែងតែមាន ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត រូបរាងជាក់លាក់ ភាពមិនត្រឹមត្រូវ និងឥទ្ធិពលផ្តាច់ការដែលមិនសមហេតុផល ប៉ុន្តែនៅទីបំផុត និងដំបូងនៃ ទាំងអស់ រឿងនេះត្រូវបានសម្រេចលើមូលដ្ឋានគោលបំណងសុទ្ធសាធនៃភស្តុតាង។ អ្នកឯកកោមានទម្ងន់ច្រើនដូចដែលគាត់លើកយកអំណះអំណាងជាភស្តុតាង តាមរយៈការបង្ហាញភស្តុតាងដែលបង្ខំឱ្យអ្នកដទៃយល់ព្រម។ អ្វី​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​និង​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​ដូច​ជា​ការ​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ទស្សនវិជ្ជា - ដូច្នេះ​អ្វី​? តើស្ថានភាពទូទៅជាមួយនឹងភស្តុតាងគឺជាអ្វី? តើ​អ្វី​ដែល​អាច​បញ្ជាក់​បាន? ប្រហែលជាមានតែអ្វីដែលមិនសំខាន់ប៉ុណ្ណោះដែលតែងតែអាចបញ្ជាក់បាន។ ប្រហែលជាអ្វីដែលអាចបញ្ជាក់បាន ហើយដូច្នេះជាកម្មវត្ថុនៃភស្តុតាង គឺជាគោលការណ៍មានតម្លៃតិចតួច។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ប្រសិនបើ​ទស្សនវិជ្ជា​ទាក់ទង​នឹង​អ្វី​ដែល​សំខាន់ តើ​វា​អាច​ក្លាយ​ទៅ​ជា​បាន​ទេ ហើយ​តើ​វា​នឹង​ត្រូវ​វិនាស​ទៅ​តាម​នោះ​ដែរ ឬ​ទេ? តើ​ទស្សនវិជ្ជា​មាន​សិទ្ធិ​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​នៃ​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​តាម​អំពើ​ចិត្ត​ឬ? ឬ - តើយើងគ្មានសិទ្ធិអ្វីទាំងអស់ក្នុងការភ្ជាប់ទស្សនវិជ្ជាទៅនឹង "ទាំង-ឬ" នៃភាពទំនង និងមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន? តើស្ថានភាពទូទៅជាមួយនឹងការពិតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាគឺជាអ្វី? តើលក្ខណៈពិសេសនៃការពិតទស្សនវិជ្ជាស្រដៀងនឹងភស្តុតាងនៃនិក្ខេបបទវិទ្យាសាស្ត្រឬតើវាខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានទេ? យើងមកទីនេះដើម្បីសួរអំពីភាពមិនច្បាស់លាស់ផ្ទៃក្នុងដ៏ជ្រៅបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជា។

ការពិតនៃទស្សនវិជ្ជានិងភាពមិនច្បាស់លាស់របស់វា។

នៅក្នុងផ្នែកមុននៃការពិនិត្យបឋម យើងបានទទួលលក្ខណៈដំបូងនៃ metaphysics - វាគឺជាការគិតនៅក្នុងគំនិតស្រូបយកចុងក្រោយ សំណួរ ដែលនៅក្នុងគ្រប់សំណួរ ហើយមិនត្រឹមតែសួរអំពីទាំងមូលប៉ុណ្ណោះទេ។ សំណួរណាមួយអំពីទាំងមូលនៃមនុស្សគួរឱ្យរំភើបនិងសំណួរដាក់វាចូលទៅក្នុងសំណួរដោយផ្អែកលើទាំងមូល។ យើងបានព្យាយាមកំណត់លក្ខណៈទាំងមូលពីផ្នែកម្ខាង ដោយយល់ថាជាអ្វីមួយផ្លូវចិត្ត - ពីផ្នែកម្ខាងនៃអ្វីដែលយើងហៅថា ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជា។ រហូតមកដល់ពេលនេះ យើងបានពិចារណាពីភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជានេះនៅក្នុងទិដ្ឋភាពពីរ៖ ទីមួយ ភាពមិនច្បាស់លាស់របស់វាជាទូទៅ និងទីពីរ ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់យើងនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជាជាទូទៅមានន័យថា វាបង្ហាញខ្លួនឯងថាជាវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនៈពិភពលោក ដោយមិនមានលក្ខណៈមួយ ឬផ្សេងទៀត។ វានាំយើងទៅរកភាពមិនអាចទៅរួចនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់ថាតើទស្សនវិជ្ជាជាវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនៈពិភពលោកឬអត់។

ភាពមិនច្បាស់លាស់ជាទូទៅនេះក្លាយជាស្រួចស្រាវយ៉ាងជាក់លាក់នៅពេលដែលយើងហ៊ានបង្ហាញអ្វីមួយជាទស្សនវិជ្ជាជាក់លាក់។ រូបរាង​មិន​ត្រូវ​បាន​លុប​បំបាត់​តាម​វិធី​នេះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​ពង្រឹង។ នេះ​ជា​ការ​លេច​ចេញ​ក្នុង​ន័យ​ទ្វេ​មួយ, ប៉ះពាល់​ដល់​អ្នក, អ្នក​ស្តាប់, និង​ខ្ញុំ; រូបរាងដែលមិនអាចត្រូវបានលុបចោលសម្រាប់ហេតុផលដែលយើងមិនទាន់បានស្វែងយល់។ រូបរាងនេះសម្រាប់គ្រូបង្រៀនគឺមានភាពរឹងរូស និងគ្រោះថ្នាក់ជាង ព្រោះអាជ្ញាធរដែលមិនចង់បានជាក់លាក់តែងតែនិយាយសម្រាប់គាត់ ដែលត្រូវបានបង្ហាញក្នុងប្រភេទនៃការផ្តន្ទាទោសដ៏កម្ររបស់អ្នកដទៃ ដែលជាការផ្តន្ទាទោសដែលគ្រោះថ្នាក់កម្រនឹងធ្វើឱ្យខ្លួនគេទទួលស្គាល់។ ការផ្តន្ទាទោសដែលមាននៅក្នុងការបង្រៀននៃទស្សនវិជ្ជាណាមួយនឹងមិនរលាយបាត់ឡើយ សូម្បីតែនៅពេលដែលការទាមទារឱ្យមានយុត្តិកម្មពេញលេញនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង និងភស្តុតាងដែលជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រេចត្រូវបានដាក់ទៅមុខ។ និក្ខេបបទដែលនៅទីបំផុតដោយការដាក់កម្រិតខ្លួនឯងទៅនឹងយន្តហោះនៃអ្វីដែលកំពុងបង្ហាញនោះ ជាគោលការណ៍មួយអាចលុបបំបាត់ភាពមិនច្បាស់លាស់ណាមួយ ត្រលប់ទៅការសន្មតដ៏ស៊ីជម្រៅជាងនេះទៅទៀត៖ ថានៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ដូចជាកន្លែងផ្សេងទៀត អ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញជាទូទៅគឺចាំបាច់។ ប៉ុន្តែនេះអាចជាការយល់ច្រឡំ; ប្រហែលជាមានតែអ្វីដែលមិនសំខាន់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចបញ្ជាក់បាន; ហើយ​ប្រហែល​ជា​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​ការ​បញ្ជាក់​ជា​មុន​មិន​មាន​ទម្ងន់​ក្នុង​ខ្លួន​ឡើយ។

ដូច្នេះការប៉ុនប៉ងចុងក្រោយនេះដើម្បីលុបបំបាត់ភាពមិនច្បាស់លាស់ដោយកំណត់វាទៅនឹងភស្តុតាងដែលនាំឱ្យមានសំណួរនៃអ្វីដែលជាធម្មជាតិនៃការពិតទស្សនវិជ្ជានិងចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាថាតើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការនិយាយអំពីប្រូបាប៊ីលីតេនៅទីនេះ។

ចូរយើងទុកមួយឡែកសម្រាប់ពេលនេះ កាលៈទេសៈពិសេសដែលសំណួរនៃការពិតទស្សនវិជ្ជាកម្រត្រូវបានលើកឡើង ហើយសូម្បីតែនៅពេលនោះមានតែនៅក្នុងការឆ្លងកាត់ប៉ុណ្ណោះ។ ស្ថានភាពនេះមិនមែនចៃដន្យទេ វាត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជា។ ហេតុអ្វី? ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជាល្បួងមនុស្សម្នាក់ឱ្យផ្តល់ទស្សនវិជ្ជាជាសម្ព័ន្ធមិត្តរបស់ខ្លួន និងណែនាំសុភវិនិច្ឆ័យ ដែលកំណត់យ៉ាងច្បាស់លាស់ដូចគ្នានូវអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែគិតអំពីវា និងការពិតរបស់វា។

យើងបាននិយាយថា៖ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាការស្តីបន្ទោស និងកំណត់ព្រំដែនទាក់ទងនឹងរឿងចុងក្រោយ និងចុងក្រោយ។ សូម្បីតែមនសិការប្រចាំថ្ងៃក៏ដឹងថាទស្សនវិជ្ជាគឺជាអ្វីមួយនៃប្រភេទនេះ ទោះបីជាវាបកស្រាយចំណេះដឹងនេះក្នុងន័យនៃទស្សនៈពិភពលោក និងវិទ្យាសាស្ត្រទាំងស្រុងក៏ដោយ។ នៅក្នុងវិធីជិតស្និទ្ធបំផុត ទស្សនវិជ្ជាហាក់ដូចជាអ្វីមួយដែល ទីមួយ ព្រួយបារម្ភ និងទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយទីពីរគឺខ្ពស់បំផុត និងខ្ពស់បំផុត។

ក) បង្ហាញខ្លួនឯងថាជាទស្សនវិជ្ជាជាអ្វីមួយដែលទាក់ទងនឹងមនុស្សគ្រប់រូប និងអាចចូលបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា

ទស្សនវិជ្ជា​ជា​អ្វី​ដែល​ទាក់​ទង​នឹង​មនុស្ស​គ្រប់​រូប។ វាមិនមែនជាឯកសិទ្ធិរបស់មនុស្សណាម្នាក់នោះទេ។ ប្រហែល​ជា​គ្មាន​ការ​សង្ស័យ​អំពី​រឿង​នេះ​ទេ។ ប៉ុន្តែការដឹងខ្លួនប្រចាំថ្ងៃទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានស្ងាត់ៗពីចំណុចនេះ៖ អ្វីដែលជាកង្វល់របស់មនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវតែទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ តាមធម្មជាតិ វាគួរតែអាចចូលប្រើបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ នេះ "ដោយខ្លួនឯង" មានន័យថា: អ្វីគ្រប់យ៉ាងគួរតែច្បាស់ភ្លាមៗ។ ដោយផ្ទាល់ - មានន័យថាសម្រាប់មនុស្សណាម្នាក់នៅតាមផ្លូវដោយមិនមានតម្លៃបន្ថែមទៀតសម្រាប់គំនិតច្បាស់លាស់និងច្បាស់លាស់។ ហើយអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះមនុស្សគ្រប់គ្នាដោយធម្មជាតិគឺមនុស្សគ្រប់គ្នាដឹង សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចជាពីរដង ពីរគឺបួន ដែលអាចគណនាបាន មិនមែនហួសពីការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សគ្រប់គ្នា មិនមែនហួសពីអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាអាចយកទៅពិចារណាបានដោយមិនមានការចាប់អារម្មណ៍ច្រើននោះទេ។ ការ​គណនា​គឺ​ជា​រឿង​ដែល​អាច​យល់​បាន​ដូច​ជា ពីរ និង​ពីរ​គឺ​បួន។ ដើម្បី​រៀន​រឿង​បែប​នេះ​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ការ​ចំណាយ​តិច​បំផុត​នៃ​សារធាតុ​មនុស្ស​ប្រសិន​បើ​មាន។ យើងយល់ពីសេចក្តីពិតដែលមានសុពលភាពជាសកលដោយមិនប្រថុយនឹងមនុស្សជាតិជាមូលដ្ឋានរបស់យើង។ ខ្ញុំយល់យ៉ាងនេះ មនុស្សគ្រប់រូបយល់យ៉ាងនេះ មិនថាជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ឬអ្នកស្រែចម្ការ សុភាពរាបសារ ឬជនបោកប្រាស់ មិនថានៅជិតខ្លួន ហើយចាប់បាន ឬចាញ់ដោយចៃដន្យ ហើយជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងរឿងនេះ។ ទស្សនវិជ្ជាទាក់ទងនឹងមនុស្សគ្រប់គ្នា។ ដូច្នេះ វា​គឺ​សម្រាប់​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា ដូច​ដែល​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា​មាន​ជំនឿ​ដោយ​ធម្មជាតិ។ ការពិតទស្សនវិជ្ជា ច្បាស់ណាស់ព្រោះវាទាក់ទងនឹងមនុស្សគ្រប់រូប ត្រូវតែទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា ស្របតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យប្រចាំថ្ងៃនៃបញ្ញា។ នេះសន្មតដោយផ្ទាល់ថាអ្វីដែលទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាមាននៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់នូវលំដាប់ និងរបៀបដែលវាទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ភាពច្បាស់លាស់កំណត់នូវអ្វីដែលអាចជាការពិតជាទូទៅ អ្វីដែលការពិតជាទូទៅ និងការពិតទស្សនវិជ្ជាគួរមើលទៅដូច។

ខ) ទស្សនវិជ្ជាដាក់ថាជាកំពូល និងខ្ពស់បំផុត

គ) ការពិតទស្សនវិជ្ជាក្រោមការក្លែងបន្លំនៃការពិតដែលអាចទុកចិត្តបាន។

ទស្សនវិជ្ជាគឺជាចុងក្រោយ, ចុងក្រោយ។ នេះ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​មនុស្ស​ម្នាក់​ត្រូវ​តែ​មាន និង​អាច​មាន​ក្នុង​លក្ខណៈ​យូរអង្វែង។ ក្នុងនាមជាខ្ពស់បំផុត វាក៏ត្រូវតែគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុតផងដែរ - នេះគឺជាក់ស្តែងសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ វាត្រូវតែគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុត។ អ្វីដែលទៅដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាដោយខ្លួនឯង ដោយគ្មានការប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្ស ត្រូវតែមានភាពជឿជាក់ខ្ពស់បំផុត។ ហើយមើលទៅ - អ្វីដែលអាចរកបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាដោយគ្មានបញ្ហាណាមួយដូចជា ពីរ និង ពីរ គឺបួន ត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងនៅក្នុងការបង្ហាញពីចុងក្រោយរបស់វាថាជាចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយដូចដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងវាគឺជាចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុត ម៉ត់ចត់បំផុត និងគួរឱ្យទុកចិត្តបំផុត។ ដូច្នេះវាហាក់បីដូចជាយើងមានគំនិត និងវិសាលភាពនៃការពិតទស្សនវិជ្ជា ដែលកើតចេញពីអ្វីដែលទស្សនវិជ្ជាគឺ និងគួរជា។ ដើម្បីបញ្ចប់វាទាំងអស់ យើងចាំថា ផ្លាតូ ដែលយើងស្ទើរតែមិនចង់បដិសេធពីចរិតលក្ខណៈទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ បានបញ្ជាឱ្យយើងសរសេរនៅច្រកចូលសាលារបស់គាត់ថា "កុំឱ្យនរណាម្នាក់ចូលដែលមិនមានចំណេះដឹងក្នុងធរណីមាត្រ ចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា"។ Descartes ដែលបានកំណត់អាកប្បកិរិយាជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបសម័យទំនើប តើគាត់ចង់បានអ្វីទៀត ក្រៅពីផ្តល់ការពិតទស្សនវិជ្ជាទៅជាចរិតលក្ខណៈគណិតវិទ្យា ហើយនាំមនុស្សជាតិចេញពីការសង្ស័យ និងភាពមិនច្បាស់លាស់? ពី Leibniz បានមកពាក្យថា: Sans les mathematiques on ne penetre point au fond de la Metaphysique "បើគ្មានគណិតវិទ្យាទេ នោះមិនអាចជ្រាបចូលទៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ metaphysics បានទេ"។ នៅទីនេះ វាហាក់បីដូចជា គឺជាការបញ្ជាក់ដ៏ជ្រៅបំផុត និងប្រកបដោយសមត្ថភាពបំផុតនៃអ្វីដែលមនុស្សមានវត្តមានដោយធម្មជាតិថាជាការពិតទាំងស្រុងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។

ប៉ុន្តែប្រសិនបើវាច្បាស់ណាស់ថាការពិតទស្សនវិជ្ជាគឺជាការពិតដែលអាចទុកចិត្តបាន នោះហេតុអ្វីបានជាវាមិនត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យនូវការខិតខំប្រឹងប្រែងណាមួយនៃទស្សនវិជ្ជា? ផ្ទុយទៅវិញ តើយើងមិនឃើញទេ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃទស្សនវិជ្ជា ទាក់ទងនឹងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ខ្លួន ដើម្បីសម្រេចបាននូវការពិត និងភាពប្រាកដប្រជា គ្រោះមហន្តរាយមួយកើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់? អ្នកគិតដូចជា Aristotle, Descartes, Leibniz និង Hegel ត្រូវប្រឈមមុខនឹងការបដិសេធដោយនិស្សិតបណ្ឌិតមួយចំនួន។ គ្រោះ​មហន្តរាយ​ទាំង​នេះ​គឺ​ជា​មហន្តរាយ​ខ្លាំង​ណាស់​ដែល​អ្នក​ដែល​រង​ផល​ប៉ះ​ពាល់​ដោយ​ពួក​គេ​មិន​បាន​កត់​សម្គាល់​សូម្បី​តែ​វា​។

តើយើងមិនគួរទេ ពីបទពិសោធន៍នៃជោគវាសនាពីមុនទាំងមូលនៃទស្សនវិជ្ជាដែលជាវិទ្យាសាស្ត្រដាច់ខាត សន្និដ្ឋានថាយើងត្រូវតែនិយាយលាដល់គោលដៅបែបនេះ? មនុស្សម្នាក់អាចជំទាស់នឹងការសន្និដ្ឋានបែបនេះ៖ ជាដំបូង ទោះបីជាពីរពាន់កន្លះនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិចតំណាងឱ្យរយៈពេលដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់ក៏ដោយ ក៏ពួកគេនៅតែមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើការសន្និដ្ឋានដូចគ្នាទាក់ទងនឹងអនាគតទាំងមូល។ ទីពីរ ដោយសារវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការវិនិច្ឆ័យ និងវិនិច្ឆ័យអនាគតពីអតីតកាលតាមរបៀបនេះ លទ្ធភាពដែលការខិតខំប្រឹងប្រែងនៃទស្សនវិជ្ជានៅថ្ងៃណាមួយនឹងត្រូវបានគ្រងរាជ្យដោយជោគជ័យត្រូវតែត្រូវបានបើកចំហជាមូលដ្ឋាន។

ពាក្យតិះដៀលទាំងពីរត្រូវតែឆ្លើយ៖ យើងបដិសេធទស្សនវិជ្ជានូវចរិតលក្ខណៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រទាំងស្រុង មិនមែនដោយសារវាមិនទាន់សម្រេចអ្វីនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែគំនិតនៃខ្លឹមសារនៃទស្សនវិជ្ជាបែបនេះត្រូវបានសន្មតថាជាក្រោយដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានរបស់វា។ ភាពមិនច្បាស់លាស់ ហើយដោយសារតែគំនិតនេះធ្វើឱ្យខូចដល់ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងខ្លឹមសារដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់វា។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងបង្ហាញយ៉ាងខ្លីអំពីប្រភពដើមនៃគោលដៅនេះ។ តើ​ការ​កំណត់​ចំណេះដឹង​គណិតវិទ្យា​ដល់​ទស្សនវិជ្ជា​ជា​រង្វាស់​នៃ​ចំណេះដឹង និង​ឧត្តមគតិ​នៃ​សេចក្តីពិត​មានន័យ​ដូចម្តេច​? នេះមានន័យថាគ្មានអ្វីតិចជាងការធ្វើឱ្យចំណេះដឹងដែលមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធទាំងស្រុង ហើយនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វាទទេបំផុត លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ការចង និងពេញលេញបំផុត - i.e. គោលបំណងទាំងមូល - ចំណេះដឹង។ ដូច្នេះ យើងមិនចាំបាច់ទុកលទ្ធភាពដែលថាទស្សនវិជ្ជានឹងទទួលជោគជ័យក្នុងកិច្ចការស្រមើលស្រមៃរបស់ខ្លួនក្នុងការក្លាយជាវិទ្យាសាស្ត្រទាំងស្រុងនោះទេ ព្រោះលទ្ធភាពនេះមិនមែនជាលទ្ធភាពនៃទស្សនវិជ្ជាទាល់តែសោះ។

ប្រសិនបើតាំងពីដើមដំបូងមក យើងបដិសេធជាគោលការណ៍នៃការតភ្ជាប់រវាងចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា និងទស្សនវិជ្ជា នោះការជម្រុញសម្រាប់នេះគឺជាក់លាក់មួយដែលយើងដាក់ឈ្មោះថា៖ ចំណេះដឹងគណិតវិទ្យានៅក្នុងខ្លួនវានៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា ទោះបីជាវាមានទ្រព្យសម្បត្តិច្រើនក្នុងន័យគោលបំណងក៏ដោយ គឺច្រើនបំផុត។ ចំណេះដឹងទទេដែលអាចគិតបាន ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គឺជាការចងយ៉ាងតិចបំផុតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់។ ដូច្នេះហើយ ការពិតដ៏អស្ចារ្យដែលគណិតវិទូខ្លះនៅអាយុ 17 ឆ្នាំអាចបង្កើតការរកឃើញដ៏អស្ចារ្យ។ ចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា មិនចាំបាច់ផ្អែកលើសារធាតុខាងក្នុងរបស់មនុស្សនោះទេ។ សម្រាប់ទស្សនវិជ្ជា នេះជាមូលដ្ឋានមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ ចំណេះដឹងដែលជាប់ទាក់ទងគ្នាតិចបំផុត ជាមួយនឹងខ្លឹមសាររបស់មនុស្ស គណិតវិទ្យា មិនអាចក្លាយជារង្វាស់សម្រាប់ចំណេះដឹងពេញលេញ និងជាប់ពាក់ព័ន្ធបំផុតដែលអាចបង្កើតបាន៖ ទស្សនវិជ្ជា។ នេះ​ជា​ហេតុផល​ពិត—សូម​ឲ្យ​យើង​សង្ខេប​វា​ដោយ​សង្ខេប​សម្រាប់​ពេល​នេះ—ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ចំណេះដឹង​គណិតវិទ្យា​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ជា​ឧត្តមគតិ​មុន​ចំណេះដឹង​ទស្សនវិជ្ជា។

ឃ) ភាពទទេ និងមិនជាប់កាតព្វកិច្ចនៃអាគុយម៉ង់អំពីភាពផ្ទុយគ្នាជាផ្លូវការ។ ឫសគល់នៃការពិតទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងជោគវាសនានៃវត្តមានរបស់មនុស្ស។

ប្រសិនបើយើងដោះស្រាយការជំទាស់តាមរបៀបនេះ ការការពារនិក្ខេបបទដែលថា ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជា និយាយឱ្យខ្លី មិនមែនជាគណិតវិទ្យាក្នុងន័យទូលំទូលាយ ហើយមិនមានចរិតលក្ខណៈច្បាស់លាស់ទេ នោះយើងមិនមានគ្រោះថ្នាក់ដល់អ្នកដទៃទេ មានការជំទាស់ច្រើនជាងនេះទៅទៀត។ ដែលហាក់ដូចជាចាត់ទុកជាមោឃៈរាល់ការគណនាពីមុនរបស់យើង? គ្រប់គ្នាមិនអាចឈរតាមផ្លូវរបស់យើងបានដោយងាយ ហើយនិយាយថា៖ ឈប់! អ្នកនិយាយម្តងទៀតនៅទីនេះ និងនៅទីនោះក្នុងសម្លេងដ៏មុតមាំថាទស្សនវិជ្ជាមិនមែនជាវិទ្យាសាស្ត្រទាល់តែសោះ មិនមែនជាចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបានទាំងស្រុងនោះទេ។ ប៉ុន្តែនេះគ្រាន់តែជាការនេះ - ថាវាមិនមែនជាចំណេះដឹងដែលអាចជឿទុកចិត្តបាន - មួយត្រូវតែគិត, គឺពិតប្រាកដ, ហើយអ្នកប្រកាសនិក្ខេបបទដែលអាចជឿទុកចិត្តបានយ៉ាងពិតប្រាកដនេះនៅក្នុងការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាមួយ។ ទេ យើង​មាន​ជំនាញ​គ្រប់គ្រាន់​ហើយ​ដែល​ពោរពេញ​ទៅ​ដោយ​ការ​បង្ខូច​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ​បែប​នេះ។ ការអះអាង​ដោយ​ការអះអាង​ថា​មិន​មាន​ភាព​ប្រាកដ​ប្រជា​ពិតប្រាកដ​នោះ​គឺជា​ល្បិចកល​បំផុត​ដែល​អ្នក​អាច​សម្រេច​បាន ប៉ុន្តែ​រឿង​បែបនេះ​មាន​រយៈពេល​ខ្លី​ណាស់។ ពិត​ហើយ តើ​ពួក​គេ​អាច​ទប់ទល់​នឹង​ការ​ជំទាស់​ដែល​ទើប​តែ​បង្ហាញ​ដោយ​របៀប​ណា?

ដោយសារអំណះអំណាងដែលឥឡូវនេះបានលេចឡើងនៅចំពោះមុខយើងមិនមែនទើបតែកើតនៅថ្ងៃនេះទេ ប៉ុន្តែកើតឡើងម្តងហើយម្តងទៀត យើងត្រូវពិនិត្យមើលវាទាំងស្រុង ហើយយល់វាដោយតម្លាភាពផ្លូវការរបស់វា។ តើ​អំណះអំណាង​នេះ​មិន​គួរ​ឲ្យ​ជឿ​ទេ? នេះគឺ៖ វាជាការមិនសមហេតុផល ផ្ទុយពីខ្លួនឯងក្នុងការអះអាងដោយភាពប្រាកដប្រជា អវត្តមាននៃភាពប្រាកដប្រជាទាំងស្រុង ពីព្រោះថា យ៉ាងហោចណាស់ភាពប្រាកដប្រជានេះនៅតែមាន - ថាមិនមានទេ ហើយនេះមានន័យថា៖ មានភាពប្រាកដប្រជាមួយចំនួន។ ពិត​ណាស់ គាត់​មាន​ជំនឿ​ដូច​ជា​គាត់​ជេរ​ប្រមាថ។ ហើយ​វា​ជា​ពាក្យ​អសុរោះ​ដូច​ដែល​វា​នៅ​តែ​គ្មាន​ប្រសិទ្ធភាព​គ្រប់​ពេល​វេលា។ វា​មិន​អាច​ជា​ឧបទ្ទវហេតុ​ដែល​ការ​ប្រកែក​មិន​អាច​រង្គោះរង្គើ​ជាក់ស្តែង​នេះ​មិន​មែន​ជា​ឧបសគ្គ​ចំពោះ​អ្វី​នោះ​ទេ។ ប៉ុន្តែយើងមិនចង់ប្តឹងឧទ្ធរណ៍ម្តងទៀតចំពោះអសុពលភាពនៃអំណះអំណាងនេះក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រពីមុននោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីអញ្ជើញយើងឱ្យគិតអំពីរឿងពីរ។

ទីមួយ៖ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារអំណះអំណាងនេះតែងតែងាយស្រួលបង្ហាញ វាច្បាស់ណាស់ដោយសារតែរឿងនេះ ដែលវាមិននិយាយអ្វីទាំងអស់។ វា​គឺ​ទទេ​ទាំង​ស្រុង និង​មិន​ជាប់​ចំណង។ នេះគឺជាអំណះអំណាងមួយដែលនៅក្នុងខ្លឹមសារខាងក្នុងរបស់វា ជាទូទៅមិនទាក់ទងនឹងទស្សនវិជ្ជាទេ ប៉ុន្តែជាខ្លឹមសារផ្លូវការ ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបោះចោលអ្នកគ្រប់គ្នាដែលនិយាយត្រឡប់ទៅភាពផ្ទុយពីខ្លួនឯងវិញ។ ដើម្បីឱ្យអំណះអំណាងនេះមានកម្លាំងបញ្ចុះបញ្ចូល និងសារៈសំខាន់ដែលសន្មតថានៅក្នុងកាលៈទេសៈបែបនេះ វានៅតែចាំបាច់ - យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងស្មារតីនៃអ្នកដែលចង់ឃើញអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបង្កើតឡើងនៅលើភាពជាក់លាក់បែបនេះ និងនៅលើភស្តុតាងដែលអាចទុកចិត្តបាន - ដើម្បីមានភស្តុតាងជាមុនសិន។ ថានេះទទេនូវល្បិចនៃការផ្ទុយខ្លួនឯងជាផ្លូវការគឺសមរម្យដើម្បីអនុវត្ត និងកំណត់ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា យ៉ាងពេញលេញ និងផ្តោតលើទាំងមូល។ ភ័ស្តុតាងបែបនេះមិនត្រឹមតែមិនត្រូវបានបង្ហាញទេ ប៉ុន្តែសូម្បីតែភាពចាំបាច់របស់វាក៏មិនទាន់ត្រូវបានគេដឹងដែរ គឺមិនសូវយល់ច្រើនដោយមនុស្សដែលរៀបចំអំណះអំណាងនោះទេ។

ទីពីរ៖ ទឡ្ហីករណ៍នេះ ដែលសង្ឃឹមថានឹងបង្វែរនិក្ខេបបទរបស់យើង “ទស្សនវិជ្ជាមិនមែនជាវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយមិនមានភាពប្រាកដប្រជាទេ” គ្រាន់តែនឹកឃើញសញ្ញាណ។ យើង​មិន​អះអាង​ទេ ហើយ​មិន​ដែល​អះអាង​ថា​វា​ប្រាកដ​ជា​ប្រាកដ​ថា​ទស្សនវិជ្ជា​មិន​មែន​ជា​វិទ្យាសាស្ត្រ​ទេ។ ហេតុអ្វីបានជាយើងទុកវាចោលដោយមិនដឹងខ្លួន? តើ​វា​ដោយសារ​តែ​យើង​នៅ​តែ​ទុក​ឱកាស​ឱ្យ​វា​ក្លាយ​ជា​អ្វី​មួយ​ដូច​វិទ្យាសាស្ត្រ​ដែរ​ឬ​ទេ? គ្មានវិធីណាទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែយើងមិនដឹង ហើយនឹងមិនអាចដឹងដោយប្រាកដប្រជាថា តើយើងកំពុងទស្សន៍ទាយអ្វីទាំងអស់នៅក្នុងដំណើរការទាំងអស់របស់យើង។ ប្រសិនបើ​យើង​មិន​អាច​ប្រាកដ​ក្នុង​ន័យ​នេះ​ពី​សកម្មភាព​របស់​ខ្លួន​យើង​បាន​ទេ តើ​យើង​នឹង​កំណត់​ភាព​ប្រាកដ​ប្រជា​យ៉ាង​ណា​មួយ​ទៅ​វា?

យើងមិនមានទំនុកចិត្តលើទស្សនវិជ្ជារបស់យើងទេ។ ក្នុងករណីនេះ ប្រហែលជាវា ទស្សនវិជ្ជា ដោយផ្ទាល់នៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ មានភាពប្រាកដប្រជា? ទេ ដោយសារតែនេះ - ការពិតដែលថាយើងមិនត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់យើង - មិនមែនជាកម្មសិទ្ធិចៃដន្យនៃទស្សនវិជ្ជាដូចដែលបានអនុវត្តចំពោះយើងនោះទេប៉ុន្តែជាកម្មសិទ្ធិរបស់វាផ្ទាល់ព្រោះវាជាបញ្ហារបស់មនុស្ស។ ទស្សនវិជ្ជាមានអត្ថន័យត្រឹមតែជាទង្វើរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ សេចក្តីពិតរបស់វាគឺជាការពិតនៃវត្តមានរបស់មនុស្ស។ ការពិតនៃទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងជោគវាសនានៃវត្តមានរបស់មនុស្ស។ ហើយវត្តមាននេះក្លាយជាការពិតនៅក្នុងសេរីភាព។ ឱកាស ការផ្លាស់ប្តូរ និងស្ថានភាពគឺងងឹត។ វត្តមានមានទីតាំងនៅមុនលទ្ធភាពដែលវាមិនបានគិតទុកជាមុន។ វាជាកម្មវត្ថុនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលវាមិនដឹង។ វាផ្លាស់ទីឥតឈប់ឈរក្នុងស្ថានភាពដែលវាមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន។ វត្តមានទាំងអស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់អត្ថិភាពជារបស់ដែលមានភាពចាំបាច់ស្មើគ្នាចំពោះការពិតនៃទស្សនវិជ្ជា។ ក្នុង​ការ​និយាយ​បែប​នេះ យើង​មិន​ដឹង​យ៉ាង​នេះ​ដោយ​ភាព​ប្រាកដ​ប្រជា​ទេ ហើយ​ក៏​មិន​ដឹង​ដោយ​កម្រិត​នៃ​ប្រូបាប៊ីលីតេ​ដែរ ដែល​នេះ​គ្រាន់​តែ​ជា​ពាក្យ​ផ្ទុយ​ទៅ​នឹង​ភាព​ប្រាកដ​ប្រជា​ដែល​បាន​កំណត់​ប៉ុណ្ណោះ។ យើងដឹងអ្វីៗទាំងអស់នេះជាមួយនឹងប្រភេទចំណេះដឹងពិសេសមួយ ដែលសម្គាល់ដោយតុល្យភាពរវាងភាពប្រាកដប្រជា និងភាពមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត - ចំណេះដឹងដែលយើងរីកចម្រើនតែតាមរយៈទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កាលបើយើងនិយាយយ៉ាងនេះ យ៉ាងសាមញ្ញ ឃើញតែសេចក្តីវិនាសដូចគ្នា កើតឡើងម្តងទៀត ដែលបុគ្គលមិនចូលរួម។ ភាពមើលឃើញនឹងរលាយបាត់នៅពេលយើងផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារ។

ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​យើង​ខ្លួនឯង​មិនដឹងថា​តើ​យើង​កំពុង​ទស្សនវិជ្ជា​នៅទីនេះ​ឬ​អត់​នោះ អ្វីៗ​មិន​ចាប់ផ្តើម​រវើរវាយ​ទេ​? ចាប់ផ្តើម។ អ្វីៗត្រូវតែកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច។ យើង​គ្មាន​សិទ្ធិ​រំពឹង​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​តាម​ដែល​យើង​បារម្ភ។ យើង​អាច​ពឹង​ផ្អែក​លើ​អ្វី​ដែល​ខុស​គ្នា​បាន​លុះត្រា​តែ​ត្រូវ​បាន​ធានា​ថា​យើង​ម្នាក់ៗ​គឺ​ជា​អាទិទេព​មួយ​ចំនួន ឬ​ជា​ព្រះ​ផ្ទាល់។ បន្ទាប់មក ទស្សនវិជ្ជា​ក៏​នឹង​ក្លាយជា​រឿង​ហួសហេតុ​ទាំងស្រុង ជាពិសេស​ការស៊ើបអង្កេត​របស់​យើង​ទាក់ទង​នឹង​វា​។ ដោយសារតែព្រះមិនទស្សនវិជ្ជា ចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជា ដូចដែលឈ្មោះរបស់វាបាននិយាយរួចមកហើយថា សេចក្តីស្រឡាញ់នេះចំពោះ... ការអាឡោះអាល័យនេះសម្រាប់... ត្រូវបានកំណត់វាសនាដើម្បីរស់នៅក្នុងភាពមិនសំខាន់របស់យើង ដែលជាទីបញ្ចប់របស់យើង។ ទស្សនវិជ្ជាគឺផ្ទុយពីភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងសន្តិសុខ។ នាងគឺជាចីវលោមួយចូលទៅក្នុងកណ្តាលដែលនាងទាញមនុស្សម្នាក់ដូច្នេះមានតែតាមរបៀបនេះប៉ុណ្ណោះដែលគាត់អាចយល់ពីវត្តមានរបស់គាត់ដោយមិនរវើរវាយ។ ច្បាស់ណាស់ ដោយសារការពិតនៃការយល់ដឹងបែបនេះ គឺជាអ្វីដែលចុងក្រោយ និងចុងក្រោយ វាមានអ្នកជិតខាងថេរ និងគ្រោះថ្នាក់ ភាពមិនគួរឱ្យទុកចិត្តខ្ពស់បំផុត។ គ្មាន​អ្នក​ណា​ដឹង​ឈរ​គ្រប់​ពេល​ជិត​គែម​នៃ​កំហុស​ដូច​ទស្សនវិទូ​នោះ​ទេ។ អ្នក​ណា​ដែល​មិន​ទាន់​យល់​អំពី​រឿង​នេះ មិន​ដែល​នឹក​ស្មាន​ដល់​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​ទស្សនវិជ្ជា​នោះ​ទេ។ ចុងក្រោយ និងចុងក្រោយគឺគ្រោះថ្នាក់បំផុត និងគ្មានសុវត្ថិភាព ហើយអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានធ្វើឱ្យធ្ងន់ធ្ងរឡើងដោយការពិតដែលថាចុងក្រោយ និងចុងក្រោយនេះ ជាការពិត គួរតែបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង គួរឱ្យទុកចិត្តបំផុតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយនេះគឺជាអ្វីដែលទស្សនវិជ្ជាលេចឡើងនៅក្រោម។ នៅក្នុងភាពច្របូកច្របល់នៃគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាជាចំណេះដឹងដាច់ខាត មនុស្សជាធម្មតាភ្លេចអំពីអ្នកជិតខាងដ៏គ្រោះថ្នាក់នៃទស្សនវិជ្ជានេះ។ លុះត្រាតែពួកគេចងចាំវាយឺតពេលជាមួយការភ្លេចភ្លាំង ដោយគ្មានការចងចាំនេះក្លាយជាការសម្រេចចិត្តសម្រាប់សកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគំនិតជាមូលដ្ឋានពិតប្រាកដគឺកម្រត្រូវបានភ្ញាក់ឡើង ដែលនឹងមានកម្រិតនៃភាពមិនច្បាស់លាស់ដ៏ជ្រៅបំផុតនៃការពិតទស្សនវិជ្ជានេះ។ យើងនៅតែមិនដឹងទាំងស្រុងអំពីរឿងនេះ - ការត្រៀមខ្លួនបឋមនេះសម្រាប់គ្រោះថ្នាក់នៃទស្សនវិជ្ជា។ ដោយសារវាមិនស្គាល់យើង ហើយច្បាស់ជាមិនប៉ះពាល់ដល់យើងទេ ព្រោះក្នុងចំណោមអ្នកដែលចូលប្រឡូកក្នុងទស្សនវិជ្ជា តែមិនទស្សនវិជ្ជា វាកម្រនឹងមកសន្ទនាទស្សនវិជ្ជាណាស់។ ដរាបណាមិនមានការត្រៀមខ្លួនជាបឋមបែបនេះសម្រាប់គ្រោះថ្នាក់ផ្ទៃក្នុងនៃទស្សនវិជ្ជានោះ គ្មានការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជានឹងកើតឡើងទេ ទោះបីជាអត្ថបទប៉ុន្មានអត្ថបទដែលមានការវាយប្រហារគ្នាទៅវិញទៅមកលេចឡើងក្នុងទិនានុប្បវត្តិក៏ដោយ។ ពួកគេទាំងអស់គ្នាចង់បង្ហាញការពិតគ្រប់ប្រភេទដល់គ្នាទៅវិញទៅមក ហើយក្នុងពេលតែមួយបំភ្លេចកិច្ចការដ៏ពិតប្រាកដ និងពិបាកបំផុតតែមួយគត់ - ដើម្បីលើកវត្តមានរបស់ពួកគេ និងវត្តមានរបស់អ្នកដទៃ ដល់ការសួរចម្លើយប្រកបដោយផ្លែផ្កា។

ង) ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃអាកប្បកិរិយារិះគន់នៅក្នុង Descartes និងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបទំនើប។

វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទាល់តែសោះ ដែលជាមួយនឹងការលេចចេញនូវទំនោរដែលបានសម្តែងយ៉ាងច្បាស់ក្នុងការកើនឡើងទស្សនវិជ្ជាដល់ឋានៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រដាច់ខាត នៅ Descartes ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជាភ្លាមៗធ្វើឱ្យខ្លួនឯងមានអារម្មណ៍នៅក្នុងវិធីពិសេសមួយ។ ទំនោរចម្បងរបស់ Descartes គឺការបំប្លែងទស្សនវិជ្ជាទៅជាចំណេះដឹងពេញលេញ។ វាគឺនៅជាមួយគាត់ដែលយើងរកឃើញអ្វីមួយដែលគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ទស្សនវិជ្ជានៅទីនេះចាប់ផ្តើមដោយការសង្ស័យ ហើយវាហាក់ដូចជាអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានចោទសួរ។ ប៉ុន្តែវាមើលទៅដូចជាវា។ វត្តមានខ្ញុំ (អត្មា) មិនត្រូវបានសួរទាល់តែសោះ។ រូបរាងនេះ និងភាពមិនច្បាស់លាស់នៃអាកប្បកិរិយារិះគន់នេះ លាតសន្ធឹងតាមទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបទំនើបទាំងអស់ រហូតដល់សម័យទំនើបចុងក្រោយ។ យើងកំពុងដោះស្រាយនៅទីនេះ ល្អបំផុតជាមួយនឹងវិទ្យាសាស្រ្ត-រិះគន់ ប៉ុន្តែមិនមែនជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយារិះគន់បែបទស្សនវិជ្ជានោះទេ។ វាតែងតែគ្រាន់តែជាចំណេះដឹង មនសិការនៃវត្ថុ ឬ បន្ថែមទៀត ប្រធានបទដែលហៅថាជាសំណួរ ឬសូម្បីតែតិចជាងនេះ នៅតែនៅខាងក្រៅតង្កៀប ហើយមិនត្រូវបានយល់ - ហើយបន្ទាប់មកតែប៉ុណ្ណោះដើម្បីធ្វើឱ្យភាពប្រាកដប្រជាដែលរំពឹងទុកកាន់តែជឿជាក់។ ប៉ុន្តែវត្តមានខ្លួនវាមិនដែលត្រូវបានចោទសួរឡើយ។ អាកប្បកិរិយា Cartesian នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាជាមូលដ្ឋានមិនអាចហៅវត្តមានរបស់មនុស្សទៅជាសំណួរបានទេ។ បន្ទាប់មកនាងនឹងបំផ្លាញខ្លួនឯងជាមុននៅក្នុងផែនការជាក់លាក់របស់នាង។ នាង និងជាមួយនាង រាល់ទស្សនវិជ្ជានៃយុគសម័យថ្មី ដោយចាប់ផ្តើមពី Descartes នឹងមិនប្រថុយអ្វីទាំងអស់។ ផ្ទុយទៅវិញ អាកប្បកិរិយាជាមូលដ្ឋានរបស់ Cartesian ដឹងជាមុនរួចហើយ ឬគិតថាវាដឹង ថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺអាចទទួលយកបានចំពោះភស្តុតាង និងយុត្តិកម្មដ៏តឹងរ៉ឹង និងសុទ្ធសាធ។ ដើម្បី​បញ្ជាក់​ពី​បញ្ហា​នេះ នាង​រិះគន់​ដោយ​មិន​ជាប់​កាតព្វកិច្ច និង​មិន​គំរាមកំហែង ពោល​គឺ​រិះគន់​ក្នុង​របៀប​ដែល​នាង​ធានា​ជា​មុន​ថា​គ្មាន​អ្វី​កើតឡើង​ចំពោះ​នាង​ឡើយ។ យើងនឹងចាប់ផ្តើមយល់ពីមូលហេតុដែលរឿងនេះកើតឡើងនៅពេលក្រោយ។ ដរាបណា​យើង​ឈរ​ក្នុង​ទំនាក់ទំនង​បែបនេះ​ចំពោះ​ខ្លួន​យើង​និង​អ្វីៗ យើង​ឈរ​នៅ​ខាងក្រៅ​ទស្សនវិជ្ជា។

ការតស៊ូនៃទស្សនវិជ្ជាប្រឆាំងនឹងភាពមិនច្បាស់លាស់ដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាននៃវត្ថុរបស់វា។ ការទស្សន៍ទាយខ្លួនឯងជាព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់នៅក្នុងវត្តមានរបស់យើង។

ការក្រឡេកមើលភាពមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជាមានច្រើនមុខមានឥទ្ធិពលគួរឱ្យភ័យខ្លាច ហើយទីបំផុតធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពីភាពឥតប្រយោជន៍នៃកិច្ចការនេះ។ វានឹងជាការយល់ច្រលំ ប្រសិនបើយើងចង់ធ្វើឱ្យអារម្មណ៍នៃភាពអស់សង្ឃឹមនៃទស្សនវិជ្ជានេះចុះខ្សោយ ឬធ្វើឱ្យវាថយក្រោយ ដោយចង្អុលបង្ហាញថានៅទីបញ្ចប់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺមិនអាក្រក់នោះទេ ទស្សនវិជ្ជានោះបានធ្វើច្រើនក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ មនុស្សជាតិ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ទាំងអស់នេះគឺគ្រាន់តែជាការជជែកគ្នាម្តងទៀត ដែលនាំឱ្យឆ្ងាយពីទស្សនវិជ្ជា។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវតែការពារ និងទប់ទល់នឹងការភ័យខ្លាចនេះ។ នៅក្នុងវា ផ្នែកសំខាន់នៃការយល់ដឹងទស្សនវិជ្ជាណាមួយធ្វើឱ្យខ្លួនគេដឹង - ថាគំនិតដែលគ្របដណ្តប់ដោយទស្សនវិជ្ជាគឺជាការចាប់យកមនុស្ស ហើយយ៉ាងជាក់លាក់ថាមនុស្សទាំងមូល - ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងជំរុញឱ្យទៅជាមូលដ្ឋាននៃរឿង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បុគ្គលឈ្លានពាននៅទីនេះ មិនមែនជាមនុស្សទេ ដែលជាប្រធានបទគួរឱ្យសង្ស័យនៃល្បែងកំសាន្តប្រចាំថ្ងៃ និងសេចក្តីសុខនៃការយល់ដឹង ប៉ុន្តែវត្តមានខ្លួនវាផ្ទាល់ ភាពជាមនុស្ស ដឹកនាំក្នុងទស្សនវិជ្ជាចាប់យកមនុស្សម្នាក់។ ដូច្នេះហើយ ជាស្នូលនៃភាពជារបស់ខ្លួន មនុស្សម្នាក់ត្រូវចាប់យក ហើយត្រូវចាប់បាន គ្របដណ្ដប់ដោយបំណងប្រាថ្នាចង់ "ក្លាយជាអ្វីដែលខ្លួនជា" ទទួលយកដោយការយល់ដឹងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ និងចាប់យកសំណួរ។ ប៉ុន្តែការចាប់យកនេះមិនមែនជាការគួរឱ្យស្ញប់ស្ញែងនោះទេ ប៉ុន្តែជាការតស៊ូជាមួយនឹងភាពមិនច្បាស់លាស់ដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបាននៃការសួរដេញដោល និងការកើតឡើងទាំងអស់។

វានឹងជាការខុសឆ្គងដូចគ្នាក្នុងការមើលឃើញក្នុងការទស្សន៍ទាយសម្ពាធដ៏អស់សង្ឃឹមដែលនាំទៅរកភាពហត់នឿយ អ្វីមួយដែលអាប់អួរ រិល “ទុទិដ្ឋិនិយម” អូសទាញឆ្ពោះទៅរកអ្វីៗទាំងអស់ដែលងងឹត និងអវិជ្ជមាន។ វានឹងជាការខុសឆ្គងក្នុងការយល់ឃើញទស្សនវិជ្ជាតាមរបៀបនេះ - មិនមែនដោយសារតែនិយាយថា រួមជាមួយនឹងផ្នែកស្រមោលនេះ វាក៏មានផ្នែកភ្លឺផងដែរ ប៉ុន្តែដោយសារតែការវាយតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជានេះជាទូទៅមិនត្រូវបានដកចេញពីខ្លួនវានោះទេ។ សព្វថ្ងៃនេះ អ្នកផ្សាយសាធារណៈនៃទស្សនៈ និងនិន្នាការពិភពលោកចម្រុះបំផុត និងអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់របស់ពួកគេយល់ស្របលើការរិះគន់បែបទស្សនវិជ្ជា - ហើយច្បាស់ណាស់ការប៉ុនប៉ងរបស់យើងផ្ទាល់។

ការវាយតម្លៃនៃទស្សនវិជ្ជានេះ ដែលមិនមែនជាវិធីថ្មីទេ កើតឡើងពីបរិយាកាសស្រវឹងដែលអាចសង្កេតបានយ៉ាងងាយរបស់មនុស្សធម្មតា និងពីការកាត់ទោសដែលគាត់ត្រូវបានណែនាំ និងតាមអ្វីដែលធម្មតាគឺចាំបាច់ និងមធ្យម និង ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ទទួល​យក​ជា​ទូទៅ​គឺ​ជា​ការ​ពិត (មធ្យម​ជា​រៀង​រហូត) ។ មនុស្សធម្មតានេះយកការសប្បាយតិចតួចរបស់គាត់ជារង្វាស់នៃអ្វីដែលគួរចាត់ទុកជាអំណរ។ មនុស្សធម្មតានេះយកការភ័យខ្លាចស្គមស្គាំងរបស់គាត់ជារង្វាស់នៃអ្វីដែលគួរចាត់ទុកជាការភ័យខ្លាច និងភាពភ័យរន្ធត់។ មនុស្សធម្មតាម្នាក់នេះយកការលួងលោមលាក់កំបាំងរបស់គាត់ជារង្វាស់នៃអ្វីដែលអាចចាត់ទុកថាជាសន្តិសុខ និងអសន្តិសុខ។ ឥឡូវនេះ យើងហ៊ានសួរខ្លួនឯងថា តើទស្សនវិជ្ជា ដែលជាការស្តីបន្ទោស និងកំណត់ព្រំដែនចុងក្រោយ និងចុងក្រោយ មានសិទ្ធិដាក់ខ្លួនទៅចៅក្រមបែបនេះ ថាតើយើងចង់ ថាតើយើងនឹងអនុញ្ញាតឱ្យចៅក្រមនេះកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះទស្សនវិជ្ជា - ឬ​យើង​កំពុង​សម្រេច​ចិត្ត​បើ​មិន​ដូច្នេះ​ទេ ពោល​គឺ​យើង​ចង់​ឲ្យ​អ្វីៗ​ស្ថិត​នៅ​លើ​ខ្លួន​យើង លើ​មនុស្ស​យើង។ តើវាពិតជាប្រាកដណាស់មែនទេដែលការបកស្រាយអំពីវត្តមានរបស់មនុស្សដែលយើងកំពុងធ្វើចលនានាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ - យោងទៅតាមដែលឧទាហរណ៍ ទស្សនវិជ្ជា គឺជាអ្វីដែលគេហៅថាតម្លៃវប្បធម៌រួមជាមួយនឹងអ្នកដទៃ ហើយប្រហែលជាវិទ្យាសាស្រ្ត អ្វីមួយដែលត្រូវការការជំរុញ - បែបនោះ។ ការបកស្រាយអំពីវត្តមានគឺខ្ពស់បំផុត? តើ​ការ​ធានា​ថា​បុរស​ក្នុង​ការ​យល់​ដឹង​ខ្លួន​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​មិន​បាន​លើក​កម្ពស់​មធ្យម​កម្រិត​មធ្យម​របស់​ខ្លួន​ដល់​ព្រះ​នៅឯណា?

យើង​បាន​ព្យាយាម​រហូត​មក​ដល់​ពេល​នេះ ផ្ទុយ​ទៅ​នឹង​ការ​កក្រើក​ដំបូង​របស់​យើង ដើម្បី​យល់ - ទោះ​បី​ជា​គ្រាន់​តែ​ជា​បឋម - ទស្សនវិជ្ជា​ខ្លួន​ឯង​ក៏​ដោយ។ យើងបានទៅពីរផ្លូវ។ ទីមួយ យើងបានកំណត់គំនិតនៃសំណួរទស្សនវិជ្ជាដោយការបកស្រាយពាក្យបញ្ជារបស់ Novalis៖ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាការស្រមើស្រមៃ បំណងប្រាថ្នាចង់នៅផ្ទះគ្រប់ទីកន្លែង។ ទីពីរ យើងបានកត់សម្គាល់ពីលក្ខណៈមិនច្បាស់លាស់នៃទស្សនវិជ្ជា។ ពីទាំងអស់នេះ យើងនឹងដកស្រង់រឿងមួយ៖ ទស្សនវិជ្ជា គឺជាអ្វីដែលឯករាជ្យ។ យើងមិនអាចយកវាជាវិទ្យាសាស្ត្រមួយ ឬម្យ៉ាងវិញទៀត ជាអ្វីមួយដែលយើងគ្រាន់តែរកឃើញនៅពេលនិយាយ យើងពិនិត្យវិទ្យាសាស្ត្រ ដោយបញ្ជាក់ពីមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា។ មិនមែនដោយសារមានវិទ្យាសាស្ត្រទេ ក៏មានទស្សនវិជ្ជាក្នុងចំណោមពួកគេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ វិទ្យាសាស្ត្រអាចកើតឡើងបានតែដោយសារតែ និងនៅពេលដែលមានទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែការបញ្ជាក់នៃវិទ្យាសាស្ត្រ ពោលគឺ ភារកិច្ចផ្តល់គ្រឹះដល់ពួកគេ មិនមែនជាកិច្ចការតែមួយគត់ ឬជាកិច្ចការដ៏ថ្លៃថ្លាបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជានោះទេ។ ទស្សនវិជ្ជាបានជ្រាបចូលពេញមួយជីវិតរបស់មនុស្ស (វត្តមាន) ទោះបីមិនមានវិទ្យាសាស្ត្រក៏ដោយ ហើយមិនត្រឹមតែមើលទៅជីវិតវិញទេ (វត្តមាន) ដោយចាត់ទុកវាជាប្រភេទនៃវត្តមាន បញ្ជា និងកំណត់វានៅក្នុងពន្លឺ។ នៃគំនិតខ្ពស់។ ផ្ទុយទៅវិញ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាប្រភេទមួយនៃវត្តមានសំខាន់ៗ។ ទស្សនវិជ្ជា គឺជាអ្វីដែលសម្រាប់ផ្នែកភាគច្រើន អនុញ្ញាតឱ្យវត្តមានបន្តិចម្តងៗក្លាយជាអ្វីដែលវាអាចជា។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលវត្តមានរបស់មនុស្សអាចមាននៅក្នុងសម័យជាក់លាក់មួយ វត្តមានដែលបានផ្តល់ឱ្យមិនដែលដឹង។ ផ្ទុយទៅវិញ លទ្ធភាពរបស់វាត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងជាក់លាក់ជាលើកដំបូងនៅក្នុងវត្តមាន។ ហើយលទ្ធភាពទាំងនេះគឺជាលទ្ធភាពនៃវត្តមានជាក់ស្តែង ពោលគឺការកំណត់ព្រំដែននាពេលខាងមុខពីអត្ថិភាពទាំងមូល។

ទស្សនវិជ្ជាក៏មិនមែនជាការឆ្លុះបញ្ចាំងយឺតយ៉ាវលើធម្មជាតិ និងវប្បធម៌ដែលមានស្រាប់ ហើយក៏មិនមែនជាការច្នៃប្រឌិតនៃលទ្ធភាព និងច្បាប់ដែលត្រូវបានអនុវត្តជាបន្តបន្ទាប់ចំពោះអ្វីដែលមានស្រាប់។

ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​ជា​គោល​គំនិត​ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​ផលិតកម្ម និង​យន្តការ​ចេញ​ពី​ទស្សនវិជ្ជា ទោះ​បី​ជា​ស្ថិត​ក្នុង​ទម្រង់​ដែល​មាន​កម្រិត​ណា​ក៏​ដោយ។ ទស្សនវិជ្ជា ផ្ទុយទៅវិញ គឺជាអ្វីមួយដែលកើតឡើងមុនពេល gesheft ណាមួយ ហើយបង្កើតជាព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់នៃវត្តមាន។ ដែលឯករាជ្យ និងបរទេសទាំងស្រុងចំពោះវិធីនៃអាកប្បកិរិយាដែលយើងជាធម្មតាផ្លាស់ទី។

ទស្សនវិទូបុរាណបានដឹងរឿងនេះរួចមកហើយ - ហើយគួរតែដឹង - នៅក្នុងការចាប់ផ្តើមសម្រេចចិត្តដំបូង។ នេះជារបៀបដែលការនិយាយបានចុះមកយើងពី Heraclitus (……………………………., ………………………………………………………………………… ……………………………………………………) ។ “សុន្ទរកថារបស់មនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលខ្ញុំបានឮ គ្មាននរណាម្នាក់ឈានដល់ចំណុចនៃការយល់ដឹងថាប្រាជ្ញានោះទេ (…………..) [ទស្សនវិជ្ជា] គឺជាអ្វីមួយដែលបំបែកចេញពីអ្វីៗទាំងអស់”។ នៅក្នុងឡាតាំង ការបំបែកគឺដាច់ខាត អ្វីមួយដែលមានទីតាំងនៅកន្លែងរបស់វាផ្ទាល់ ឬផ្ទុយទៅវិញ ដោយខ្លួនឯងជាលើកដំបូង និងបង្កើតកន្លែងផ្ទាល់ខ្លួន។ - ផ្លាតូ ធ្លាប់និយាយនៅក្នុងកិច្ចសន្ទនាដ៏អស្ចារ្យមួយរបស់គាត់ថា ភាពខុសគ្នារវាងអ្នកទស្សនវិជ្ជា និងមនុស្សមិនទស្សនវិជ្ជា គឺដូចជាភាពខុសគ្នារវាងការភ្ញាក់ (………….) និងការគេង (…………) ។ បុគ្គលដែលមិនមានទស្សនវិជ្ជា រួមទាំងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ពិតណាស់មាន ប៉ុន្តែគាត់កំពុងដេកលក់ ហើយមានតែទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះដែលមានវត្តមានភ្ញាក់ដឹងខ្លួន មានអ្វីខុសប្លែកទាំងស្រុងទាក់ទងនឹងអ្វីៗផ្សេងទៀត ឯករាជ្យដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបាន។ - ហេហ្គែល - ចូរហៅទស្សនវិទូនៃសម័យទំនើប - កំណត់លក្ខណៈទស្សនវិជ្ជាថាជាពិភពលោកដែលវង្វេងស្មារតី។ គាត់ចង់និយាយថា ទាក់ទងទៅនឹងអ្វីដែលធម្មតារបស់មនុស្សធម្មតា គឺគេយល់ថាជាការខុសឆ្គង ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លឹមសារ វាគឺជាការតម្រង់ទៅលើអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ សូមឱ្យវាមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នក - មិនមែនជាភស្តុតាងដែលមានការអនុញ្ញាតទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាការបង្ហាញថា ខ្ញុំមិននៅទីនេះបង្កើតគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជា ឬបង្ហាញជូនអ្នកនូវគំនិតឯកជនដ៏ប្រណិតនោះទេ។

ទស្សនវិជ្ជា​គឺ​ជា​អ្វី​មួយ​ដែល​មាន​ភាព​ឯករាជ្យ ប៉ុន្តែ​យ៉ាង​ជាក់លាក់​សម្រាប់​ហេតុផល​នេះ វា​មិន​ត្រូវ​បាន​ឯកោ ផ្ទុយទៅវិញ ជាចុងក្រោយ និងជាដំបូង វាបានទទួលយកអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងរួចហើយ ដូច្នេះការអនុវត្តណាមួយរបស់វាតែងតែយឺតយ៉ាវ ហើយប្រែទៅជាការយល់ច្រឡំ។

ចំណុចនេះគឺគ្មានអ្វីតិចជាងការស្ដារឡើងវិញនូវវិមាត្រដើមនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា ដើម្បី "មើលឃើញ" អ្វីៗទាំងអស់កាន់តែសាមញ្ញ ច្បាស់ និងជាប់លាប់។

ជំពូកទីបី។ យុត្តិកម្ម​សម្រាប់​កំណត់​លក្ខណៈ​នៃ​សំណួរ​ចុង​ក្រោយ​អំពី​លោកិយ ភាព​ឯកោ ភាព​ឯកោ​ជា​រូបវិទ្យា។ ការកើតឡើងនិងជោគវាសនាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃពាក្យ " metaphysics "

គោលគំនិតទស្សនវិជ្ជា គោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ metaphysics ប្រែទៅជាកំណត់គំនិត (Inbegriffe) តែងតែមានសំណួរទាំងមូលហើយក្នុងពេលតែមួយគួរឱ្យរំភើបសំណួររបស់អ្នកដែលយល់។ ដូច្នេះ យើង​កំណត់​ការ​ចោទ​សួរ​ខាង​លោហធាតុ​ថា​ជា​ទីបំផុត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ វាអាចហាក់ដូចជាចម្លែកដែលយើងតែងតែធ្វើសមកាលកម្មទស្សនវិជ្ជា និងទស្សនវិជ្ជា ការគិតបែបទស្សនវិជ្ជា និងមេតាហ្វីស។ ជាការពិត នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា រួមជាមួយនឹង " metaphysics" ក៏មាន "តក្កវិជ្ជា" និង "សីលធម៌" និង "សោភ័ណភាព" និង "ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ" និង "ទស្សនវិជ្ជានៃប្រវត្តិសាស្រ្ត" ផងដែរ។ ហេតុអ្វី​បាន​ជា​យើង​កំណត់​ទស្សនវិជ្ជា​យ៉ាង​ជាក់លាក់​ថា​ជា​ការ​គិត​បែប​ metaphysical? ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​យើង​ផ្តល់​គុណ​ប្រយោជន៍​ដល់​វិជ្ជា​ខាង​វិជ្ជា​ផ្សេង​ទៀត?

វិញ្ញាសាទស្សនវិជ្ជាដែលធ្លាប់ស្គាល់ទាំងនេះ ដែលសមាសភាពពិតប្រាកដរបស់វាមិនមានគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ជោគវាសនានៃទស្សនវិជ្ជាដូចដែលវាហាក់ដូចជាបានកើតឡើងនៅពេលដែលទស្សនវិជ្ជាបានក្លាយជាបញ្ហារបស់សាលា។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី យើងមិនមានគ្រោះថ្នាក់អ្វីទាំងអស់ ក្នុងការចូលចិត្តវិន័យ ទស្សនវិជ្ជាមួយ - ទស្សនវិជ្ជា - ដល់អ្នកដទៃទាំងអស់ ព្រោះយើងមិននិយាយអំពីវិន័យទាល់តែសោះ។ ការ​ពិចារណា​បឋម​នេះ​មាន​ចេតនា​យ៉ាង​ច្បាស់​ដើម្បី​បំផ្លាញ​នូវ​គំនិត​នៃ​ឧបេក្ខា​ជា​វិន័យ​តឹងរ៉ឹង។

Metaphysics គឺជាសំណួរចុងក្រោយ។ ប្រភេទនៃសំណួរចុងក្រោយទាំងនេះគឺ: តើពិភពលោកនេះ finitude, solitude ជាអ្វី?

ប៉ុន្តែ​តើ​យើង​ប្រើ​ឈ្មោះ «​មេតា​ហ្វី​ស​» លើ​មូលដ្ឋាន​អ្វី​ដើម្បី​ដាក់​ឈ្មោះ​សំណួរ​កម្រិត​នេះ​? សំណួរនេះគឺពិតជាស្របច្បាប់ វាអាចឆ្លើយបានលុះត្រាតែការវិភាគសង្ខេបអំពីប្រវត្តិនៃពាក្យ និងអត្ថន័យរបស់វា។ លើស​ពី​នេះ យើង​បាន​ឈាន​ដល់​ចំណុច​បឋម​ជាក់លាក់​មួយ​រួច​ទៅ​ហើយ។

ការកើតឡើងនៃមនោសញ្ចេតនា។

លក្ខណៈពិសេសចម្បងរបស់វា។

មនោសញ្ចេតនា ជា​ចលនា​សិល្បៈ​ដែល​លេច​ចេញ​ពី​ដើម​ដំបូង សតវត្សរ៍​ទី 19អឺរ៉ុប និងបន្តរហូតដល់ទសវត្សរ៍ទី 40 នៃសតវត្សទី 19 ។

រឿងចំបងគឺជម្លោះរវាងមនុស្សនិងពិភពលោក។ ចិត្តវិទ្យានៃបុគ្គលិកលក្ខណៈបះបោរបានផុសឡើង ដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបំផុតដោយ Lord Byron នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "Childe Harold's Travels" ។

វីរបុរសស្នេហាត្រូវបានរួបរួមដោយអារម្មណ៍នៃភាពផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេ។ "ខ្ញុំ" ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាតម្លៃខ្ពស់បំផុត ហេតុនេះ ភាពអត្មានិយមនៃវីរបុរសស្នេហា។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ផ្ដោត​លើ​ខ្លួន​ឯង មនុស្ស​ម្នាក់​មាន​ជម្លោះ​នឹង​ការពិត។

មូលហេតុ​ភ្លាមៗ​នៃ​ការ​លេចចេញ​នូវ​មនោសញ្ចេតនា​និយម​គឺ​បដិវត្តន៍​បូជឺអូ​របស់​បារាំង​ដ៏អស្ចារ្យ។

មុនពេលបដិវត្តន៍ពិភពលោកមានសណ្តាប់ធ្នាប់មានឋានានុក្រមច្បាស់លាស់នៅក្នុងនោះមនុស្សម្នាក់ៗបានជំនួសកន្លែងរបស់គាត់។ បដិវត្តន៍បានផ្តួលរំលំ "ពីរ៉ាមីត" នៃសង្គម ថ្មីមួយមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឡើយ ដូច្នេះបុគ្គលមានអារម្មណ៍ឯកោ។ ជីវិតគឺជាលំហូរ ជីវិតគឺជាល្បែងដែលអ្នកខ្លះសំណាង ហើយខ្លះទៀតមិនមាន។

ការបំបែកដែលបានកើតឡើងនៅវេននៃសតវត្សទី 18 និងទី 19 គឺមានលក្ខណៈរ៉ាឌីកាល់ខ្លាំងណាស់ដែលវាពិបាកក្នុងការស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នាសម្រាប់វា។ បដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យបានជំរុញឱ្យមានការសាទរដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកក្នុងចំណោមបញ្ញវន្តអ៊ឺរ៉ុប ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបញ្ចប់របស់វាមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំង។ នៅឆ្នាំ 1792 រាជាធិបតេយ្យបានដួលរលំនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ហើយសាធារណរដ្ឋមួយត្រូវបានប្រកាស។ នៅខែមិថុនា 1793 ស្តេចត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត ហើយនៅក្នុងខែសីហា មនុស្សគ្រប់គ្នាបានដឹងពីអ្វីដែលជាភាពភ័យខ្លាច៖ រាប់រយក្បាលដែលគ្មានកំហុសនៅលើអាសនៈបូជានៃបដិវត្តន៍។ ក្រោយមក សង្គ្រាមណាប៉ូឡេអុង ទីបំផុតបានបំផ្លាញឧត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹង។

វា​ជា​កិច្ចការ​ដែល​គ្មាន​ការ​អរគុណ​ក្នុង​ការ​ព្យាយាម​កំណត់​ថា​អ្វី​ជា​មនោសញ្ចេតនា។ មាននរណាម្នាក់រាប់និយមន័យជាង 150 F. Schlegel ដែលជាស្ថាបនិកនៃរង្វង់នៃមនោសញ្ចេតនាបានបដិសេធមិនផ្ញើតាមសំបុត្រនិយមន័យរបស់គាត់នៃពាក្យ "មនោសញ្ចេតនា" ដោយមើលឃើញថាគាត់មិនមាន 125 សន្លឹក។ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺជាលក្ខណៈសំខាន់ៗមួយចំនួននៃបាតុភូតនេះ៖ 1) បុព្វហេតុ និរុត្តិសាស្ត្រនៃពាក្យនេះ តាមទស្សនៈ lexico-philological; 2) គ្រោងការណ៍កាលប្បវត្តិនិងភូមិសាស្ត្រនៃបាតុភូត; 3) មនោសញ្ចេតនា ជាបាតុភូតផ្លូវចិត្ត និងសីលធម៌; 4) មាតិកាគំនិតលក្ខណៈនៃមនោសញ្ចេតនា; 5) ទម្រង់សិល្បៈលក្ខណៈ; 6) ទីបំផុតទស្សនវិជ្ជាស្នេហា។

ពាក្យ "មនោសញ្ចេតនា" មានប្រវត្តិសម្បូរបែប។ A.S. លោក Baugh ជាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអក្សរសិល្ប៍អង់គ្លេស សរសេរថាគុណនាម "មនោសញ្ចេតនា" បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេសនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 ដើម្បីបង្ហាញពីអ្វីដែលហួសហេតុ អស្ចារ្យ និងមិនពិត (ដូចនៅក្នុងមនោសញ្ចេតនានៃ ភាពវៃឆ្លាត ជាឧទាហរណ៍)។ មួយ​សតវត្ស​ក្រោយ​មក ពួកគេ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​សំដៅ​ទៅ​លើ​ស្ថានភាព​រីករាយ​ជា​ពិសេស​ដែល​បាន​ពិពណ៌នា​នៅ​ក្នុង​កំណាព្យ "មនោសញ្ចេតនា" និង​ការ​និយាយ​ក្នុង​ន័យ​របស់​យើង​នៃ​ពាក្យ។ បន្តិចម្ដងៗ វាបានចាប់ផ្តើមប្រើក្នុងន័យនៃការរស់ឡើងវិញនូវសភាវគតិ ឬអារម្មណ៍ដែលមិនត្រូវបានបង្ក្រាបទាំងស្រុងដោយហេតុផលនិយម។ F. Schlegel បានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងស្នេហាជាមួយរឿងប្រលោមលោក វីរភាព មជ្ឈិមសម័យ ចិត្តសាស្ត្រ និងជីវប្រវត្តិ។ សម្រាប់គាត់ ទម្រង់សិល្បៈទំនើប ដែលយកក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សរីរាង្គពីមជ្ឈិមសម័យរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន មានខ្លឹមសារពិសេស ភាពស្រស់ស្អាត និងសច្ចភាព ខុសពីភាសាក្រិច។

តាមទស្សនៈប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភូមិសាស្ត្រ មនោសញ្ចេតនាមិនត្រឹមតែជាកំណាព្យ និងទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងតន្ត្រី និងសិល្បៈទស្សនីយភាពផងដែរ ការចេញផ្កាយ៉ាងឆាប់រហ័សដែលបានកត់សម្គាល់ដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 17 និងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 18 ។ ចលនានេះបានរីករាលដាលដល់ប្រទេសបារាំង អ៊ីតាលី អេស្បាញ អង់គ្លេស អាល្លឺម៉ង់ ដោយទទួលបានលក្ខណៈជាតិនៅក្នុងប្រទេសនីមួយៗ។

អ្នកតំណាងស្ទើរតែទាំងអស់នៃមនោសញ្ចេតនាបានឆ្លងកាត់វិបត្តិសាសនាដែលមានកម្រិតខុសគ្នានៃកម្រិតនៃអាំងតង់ស៊ីតេ: Schlegel, Novalis, Jacobi, Schleiermacher, Fichte, Schelling ។ សាសនាត្រូវបានវាយតម្លៃយ៉ាងខ្លាំងដោយមនោសញ្ចេតនា។ ពួក​គេ​បាន​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​នោះ​នូវ​ផ្លូវ​ពី​កម្រិត​ទៅ​ជា​គ្មាន​កំណត់។​ ភាព​គ្មាន​កំណត់​គឺ​ជា​អត្ថន័យ​និង​ជា​ប្រភព​នៃ​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​គ្មាន​កំណត់។

មនោសញ្ចេតនា​បាន​រកឃើញ​ធម្មជាតិ​ឡើងវិញ​ជា​កម្លាំង​ផ្តល់​ជីវិត​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល​នៅ​ព្រឹក​ព្រលឹម​នៃ​សតវត្ស​ថ្មី។ គោលគំនិត deistic នៃទេវភាពជាភាពវៃឆ្លាតដែលជាហេតុផលខ្ពស់បំផុតត្រូវបានប្រឆាំងដោយ pantheism ហើយសាសនាកើតឡើងលើទម្រង់ថ្មី។ ការស្អប់ជនផ្តាច់ការ សេរីភាពលើកតម្កើង អារម្មណ៍ខ្លាំង តណ្ហាដែលមិនអាចអត់អោនបាន តួអក្សរដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន និងមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន - ទាំងអស់នេះបានក្លាយជាម៉ូដទាន់សម័យក្នុងយុគសម័យស្នេហា។

ធម្មជាតិ​ជា​សារពាង្គកាយ​ដ៏មហិមា​ដូច​មនុស្ស​ជា​ចលនា​នៃ​កម្លាំង ៖ អំណាច​របស់​វា​គឺ​ជា​ព្រះ។ Schelling បាននិយាយថាធម្មជាតិគឺជាចិត្ត petrified ។ អតិបរមាអំពីអារម្មណ៍នៃការក្លាយជាពេលសរីរាង្គនៃសរុបស្តាប់ទៅ pantheistic ។ លោក Hölderlin បាននិយាយថា ដើម្បីក្លាយជាមនុស្សតែមួយជាមួយអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង មានន័យថា រស់នៅក្នុងចំណោមព្រះ រស់នៅជាមួយអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានជីវិត ជួបប្រទះការបំភ្លេចខ្លួនឯងដ៏រីករាយ។ មនោសញ្ចេតនាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សេរីភាព។ ដើម្បីក្លាយជាអ្វីគ្រប់យ៉ាង ជាការពិត គឺជាជំនាញមួយ។ ចៅហ្វាយគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃអត្ថិភាព, សេរីភាពរបស់គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃស្មារតី, បុគ្គល, បរិសុទ្ធនិងមិនអាចរំលោភបាន។ រាល់ចលនារបស់ម្ចាស់គឺជាវិវរណៈនៃពិភពលោកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ទាំង Fichte និង Hegel ក្រោយមកនឹងចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងនិក្ខេបបទដូចគ្នា។

សម្រាប់សិល្បៈមនោសញ្ចេតនា Schlegel បានចង្អុលបង្ហាញពីភាពសំខាន់នៃ "ខ្លឹមសារ" លើទម្រង់នៅក្នុងវា ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការបង្ហាញនៃគំនូរព្រាងដែលគ្មានទម្រង់ បំណែក អ្វីមួយដែលមិនទាន់បញ្ចប់ ដែលទម្រង់ជាទម្រង់បន្ទាប់បន្សំ។

មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានគេនិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនា វាគួរអោយរំលឹកឡើងវិញនូវការវិនិច្ឆ័យមួយរបស់ Benedetto Croce: "ទស្សនវិជ្ជាមនោសញ្ចេតនាបានលើកបដានៃអ្វីដែលជួនកាលមិនត្រូវបានគេហៅថាត្រឹមត្រូវច្បាស់លាស់ថាវិចារណញាណ និងរវើរវាយ ប្រឆាំងនឹងហេតុផលត្រជាក់ បញ្ញាអរូបី។" ដោយមិនសង្ស័យ ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាដែលព្រងើយកន្តើយនឹងវិចារណញាណនឹងត្រូវវិនាស ដូចអ្វីដែលមិនអើពើទម្រង់ឡូជីខល និងលំដាប់បឋមនៃការគិតគឺគ្មានផ្លែផ្កា។ ជាយូរមុនពេលមនោសញ្ចេតនា Vico បាននិយាយយ៉ាងច្បាស់ដើម្បីការពារគោលការណ៍វិចារណញាណប្រឆាំងនឹងភាពជ្រុលនិយមនៃបញ្ញវន្ត Cartesian ។ ឧត្តមគតិក្នុងន័យនេះគឺតែងតែជាមនោសញ្ចេតនា។ ឥឡូវនេះដោយដឹងពីរចនាសម្ព័ន្ធ វិធីសាស្រ្ត និងខ្លឹមសារនៃមនោសញ្ចេតនាក្នុងន័យទូទៅ យើងអាចនិយាយដោយឡែកពីអ្នកតំណាងសំខាន់ៗរបស់វា។

"ចលនានៃព្យុះនិងគ្រឿងញៀន"

បងប្អូនជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Schlegel, Goethe, Schiller, Nowlis, Hölderlin, Jacobi, Herder ក្រោយមក Schelling និង Hegel បានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ចំពោះវប្បធម៌។ មនោសញ្ចេតនានៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងចលនា

"Sturm und Drang" - "ព្យុះនិង Drang" ។ ឈ្មោះនេះនៃរឿងមួយរបស់ Friedrich Maximilian Klinger (1752-1831) ត្រូវបានប្រើដោយ A. Schlegel ជាឈ្មោះនៃចលនាទាំងមូល។ (នេះមានន័យថា "ព្យុះនៃអារម្មណ៍" ដែលជាលំហូរនៃតណ្ហាដូចព្រិលធ្លាក់៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ Klinger បានហៅរឿងរបស់គាត់ "Wirrwarr" - "Tumult") ។

ប៉ុន្តែវាមិនមែនជា Klinger ដែលបានធ្វើឱ្យមានភាពរុងរឿងនៃមនោសញ្ចេតនា។ និមិត្តសញ្ញារបស់វាគឺ Goethe, Schiller, Jacobi, Herder ។ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីមនោសញ្ចេតនាជាមួយនឹងរូបរាងរបស់ Goethe នៅ Strasbourg ហើយក្រោយមកនៅ Frankfurt ។

ចលនា Sturm und Drang ជួនកាលត្រូវបានគេហៅថាបដិវត្តន៍តាមបែបអាល្លឺម៉ង់ ដែលជាការហាត់សមសម្រាប់បដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតបានប្រមើលមើលបដិវត្តន៍នេះ ដែលជាប្រភេទនៃប្រតិកម្មទៅនឹងភាពខ្លាំងនៃការត្រាស់ដឹង ដែលជាចំណុចកំពូលនៃបដិវត្តន៍។ មធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត វាច្បាស់ណាស់ថា នេះជាការបំផ្លើសនៃមនោសញ្ចេតនា។ "Sturmerians" អាចបង្ហាញពីស្មារតីរបស់មនុស្សទាំងមូល ស្ថានភាពនៃព្រលឹងអាឡឺម៉ង់នៅម៉ោងនៃរបត់ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ បុរាណនិយមគឺជាភាពចាស់ទុំនៃព្រលឹងអាឡឺម៉ង់រួចទៅហើយ។ “Sturm” គឺជាយុវជនរបស់ Herder និង Goethe ដែលជានិមិត្តរូបនៃយុវជនរបស់ប្រទេសជាតិ ការយកឈ្នះលើវិបត្តិមិនត្រឹមតែមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានបរិបទសង្គមផងដែរ។

នៅទីនេះ បុរាណនិយមដើរតួជាការកែតម្រូវចំពោះចលនា Sturm និង Drang ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនអាចជួយបានឡើយ ប៉ុន្តែមើលឃើញថានៅក្នុងវាជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់ និងជាពាក្យគ្រាមភាសានៃមនោសញ្ចេតនានិយម។ ការគោរពនៃសិល្បៈបុរាណនេះមិនខុសពីការត្រាស់ដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថាខ្វះជីវិត និងព្រលឹង ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយដោយ Johann Winckelmann (1717-1768) នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់លើសិល្បៈបុរាណ ដោយអំពាវនាវឱ្យយកឈ្នះលើការបន្តពូជអកម្មនៃបុរាណ។ ឧត្តមគតិនៃបុរាណនិយម។ “មធ្យោបាយតែមួយគត់សម្រាប់យើងដើម្បីក្លាយជាមនុស្សអស្ចារ្យ ហើយប្រសិនបើអាចធ្វើទៅបាន មិនអាចត្រាប់តាមបាន គឺត្រូវយកតម្រាប់តាមមនុស្សបុរាណ”។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវការការក្លែងបន្លំបែបនេះដែលនឹងអនុញ្ញាតឱ្យយើងបញ្ចូលភ្នែកបុរាណដូចទៅនឹង Michelangelo និង Raphael ដែលស្គាល់ "រសជាតិពិតនៃសំណើមនិទាឃរដូវ" និងច្បាប់គ្មានកំហុសនៃការគូរដោយដៃផ្ទាល់។ ដូច្នេះហើយ វាជារឿងធម្មជាតិសម្រាប់ Winckelmann ដែល "ការធ្វើត្រាប់តាម" បែបនេះមិនត្រឹមតែនាំទៅរកធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនាំឱ្យហួសពីវាទៅទៀត ដល់គំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាតសុទ្ធដែលបង្កើតឡើងដោយចិត្ត - នេះគឺជាធម្មជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ពិត។ ប្រសិនបើវិចិត្រករម្នាក់យកភាសាក្រិចនៃភាពស្រស់ស្អាតជាមូលដ្ឋាន គាត់ប្រាកដជានឹងឃើញខ្លួនឯងនៅលើផ្លូវនៃការត្រាប់តាមធម្មជាតិ។ គំនិតនៃភាពសុចរិតនិងភាពឥតខ្ចោះនៃធម្មជាតិនៅក្នុងការយល់ដឹងពីបុរាណបានបន្សុទ្ធគំនិតនៃខ្លឹមសារធម្មជាតិ។ ដោយបានទទួលស្គាល់ភាពស្រស់ស្អាតនៃធម្មជាតិរបស់យើង គាត់នឹងមិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការភ្ជាប់វាជាមួយនឹងភាពស្រស់ស្អាតពិតប្រាកដនោះទេ។ ដោយមានជំនួយពីទម្រង់ចម្រាញ់ដែលមានវត្តមាននៅក្នុងវាវិចិត្រករនឹងក្លាយជាច្បាប់សម្រាប់ខ្លួនគាត់។

ការរស់ឡើងវិញនៃសៀវភៅបុរាណនៅក្នុងស្មារតីអាឡឺម៉ង់និងពីវិញ្ញាណអាឡឺម៉ង់ដោយអរគុណដល់យុវជនដ៏អស់កល្បនៃធម្មជាតិនិងស្មារតី - នេះបានបំផុសគំនិតអ្នកនិពន្ធដ៏ល្អបំផុត។ ពីការក្លែងបន្លំតាមមេកានិចនៃសិល្បៈក្រិចរហូតដល់ការទម្លាយទៅជាវត្ថុថ្មីដ៏ប៉ិនប្រសប់ដែលជំរុញដោយស្មារតីក្រិក - នេះបើយោងតាមប្រវត្តិវិទូដ៏ល្បីល្បាញនៃអក្សរសិល្ប៍អាឡឺម៉ង់ L. Mittner គឺជាការវិវត្តន៍សរីរាង្គនៃស្មារតីអាល្លឺម៉ង់។ ដើម្បីចាក់ធម្មជាតិចូលទៅក្នុងទម្រង់ ហើយជីវិតចូលទៅក្នុងសិល្បៈ មិនមែនការធ្វើឡើងវិញទេ ប៉ុន្តែការធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពគំរូក្រិកបានក្លាយជាគោលដៅនៃ neoclassicism ។

អ្នកតំណាងដ៏ល្អបំផុតនៃ "Sturm" ហៅថាកម្រិតមធ្យម ភាពជ្រុលនិយម និងធ្វើឱ្យមានតុល្យភាពនៃឧត្តមគតិបុរាណ។ វា​គឺ​ជា​នេះ​នៅ​ក្រឡេក​មើល​ដំបូង​ចម្លែក​ការ​រួបរួម​នៃ​ធាតុ​ដ៏​ធំ​សម្បើម​និង "ដែនកំណត់" ដែល​បាន​ផ្តល់​កំណើត​ដល់​មនោសញ្ចេតនា​។ ហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា យើងឃើញការអំពាវនាវថ្មីមួយចំពោះសៀវភៅបុរាណ៖ Schleiermacher មិនត្រឹមតែបានបកប្រែការសន្ទនារបស់ផ្លាតូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបានធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាផ្នែកនៃសុន្ទរកថាទស្សនវិជ្ជា។ Schelling បានប្រើទ្រឹស្តីរបស់ Plato នៃគំនិត និងគំនិតនៃព្រលឹងពិភពលោកដោយទំនុកចិត្ត។ ហើយប្រព័ន្ធ Hegelian បានកើតបន្ទាប់ពីការអានថ្មីនៃសៀវភៅបុរាណ ការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃ "គ្រាមភាសា" និងតួនាទីនៃធាតុប៉ាន់ស្មាន (Hegel ប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយនូវបំណែកពី Heraclitus នៅក្នុង "តក្កវិជ្ជា" របស់គាត់)។

គំនិតជាមូលដ្ឋាននៃអ្នកតំណាងភ្លឺ

រ៉ូមែនទិកអាល្លឺម៉ង់

Jena បានក្លាយជាកន្លែងកំណើតនៃមនោសញ្ចេតនា នៅទីនេះនៅចុងសតវត្សទី 18 ។ បងប្អូនប្រុស Schlegel បានរកឃើញគ្នាទៅវិញទៅមក - August Wilhelm (1767-1845) និង Friedrich (ដែលនឹងត្រូវបានពិភាក្សានៅពេលក្រោយ) ។ - Caroline Michaelis (1763-1809) (ភរិយារបស់ Schlegel ដែលជាអ្នកចាស់ទុំ ភរិយាក្រោយរបស់ Schelling) និង Schelling ខ្លួនឯង។ Caroline គឺជាអ្នកបំផុសគំនិតនៃរង្វង់: Schiller បានហៅនាងថា "Madame Lucifer" ។ ដោយបានឈ្លោះប្រកែកគ្នាជាមួយ Schiller នៅឆ្នាំ 1797 Friedrich Schlegel បានចាកចេញទៅទីក្រុងប៊ែកឡាំង ជាកន្លែងដែលគាត់ចាប់ផ្តើមបោះពុម្ពទស្សនាវដ្តី Athenaeum ដែលជាលេខដំបូងដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅខែឧសភា ឆ្នាំ 1798 ។ មានតែពីរឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ ទស្សនាវដ្តីនេះបានក្លាយជាការពេញនិយមមិនធម្មតា។ សូមអរគុណចំពោះសកម្មភាពរបស់ Schlegels ទាំងពីរ សិក្ខាសាលាទ្រឹស្តីបានកើតឡើងនៅ Dresden (1798) និងក្នុងរដូវរងាឆ្នាំ 1799 - 1800 ។ នៅ Jena ។ កវី Novalis, Ludwig Tieck (1773-1853) និង Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773-1798) បានចូលរួមក្នុងចលនានេះ។ Schleiermacher បានក្លាយជាស្និទ្ធស្នាលជាមួយ Schlegel នៅទីក្រុងប៊ែកឡាំង។ អ្នកនិពន្ធនៃ Hyperion, Hölderlin ទោះបីជាគាត់បាននៅឆ្ងាយពីចលនាក៏ដោយក៏មិនបានគេចផុតពីមនោសញ្ចេតនានៅក្នុងគំនិតនិងកំណាព្យរបស់គាត់ដែរ។ Goethe និង Schiller ដែលបាននិយាយប្រឆាំងនឹងមនោគមវិជ្ជាហួសហេតុនៃមនោសញ្ចេតនានៅតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់យុគសម័យរ៉ូមែនទិកហើយដកដង្ហើមខ្យល់។

បង្ហាញដោយរូបរាងរបស់ម៉ាស៊ីនចំហុយ ក្បាលរថភ្លើង ចំហាយទឹក ការថតរូប និងជាយក្រុងរោងចក្រ។ ប្រសិនបើការត្រាស់ដឹងត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការគោរពនៃហេតុផល និងអរិយធម៌ដោយផ្អែកលើគោលការណ៍របស់វា នោះមនោសញ្ចេតនានិយមបញ្ជាក់ពីការគោរពនៃធម្មជាតិ អារម្មណ៍ និងធម្មជាតិនៅក្នុងមនុស្ស។ វាគឺនៅក្នុងយុគសម័យនៃមនោសញ្ចេតនា ដែលបាតុភូតនៃទេសចរណ៍ ការឡើងភ្នំ និងពិនីក ដែលត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវសាមគ្គីភាពរបស់មនុស្ស និងធម្មជាតិបានលេចចេញជារូបរាង។ រូបភាពនៃ "ព្រៃដ៏ថ្លៃថ្នូ" ប្រដាប់ដោយ "ប្រាជ្ញាប្រជាប្រិយ" និងមិនត្រូវបានបំផ្លាញដោយអរិយធម៌គឺស្ថិតនៅក្នុងតម្រូវការ។

ទស្សនវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនា

ស្ថាបនិកនៃមនោសញ្ចេតនាទស្សនវិជ្ជា: បងប្អូនប្រុស Schlegel (August Wilhelm និង Friedrich), Novalis, Hölderlin, Schleiermacher ។

មនោសញ្ចេតនាក្នុងគំនូរ

ការវិវឌ្ឍន៍នៃមនោសញ្ចេតនាក្នុងការគូរគំនូរបានដំណើរការយ៉ាងមុតស្រួចជាមួយនឹងការប្រកាន់ខ្ជាប់នៃបុរាណនិយម។ អ្នកស្នេហាជាតិបានស្តីបន្ទោសអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់ពួកគេចំពោះ "សនិទានភាពត្រជាក់" និងកង្វះ "ចលនានៃជីវិត" ។ នៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1820-1830 ស្នាដៃរបស់សិល្បករជាច្រើនត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពរំជើបរំជួលនិងភាពរំភើបភ័យ។ ពួកគេបានបង្ហាញពីទំនោរទៅរកគំនូរកម្រនិងអសកម្ម និងការលេងនៃការស្រមើលស្រមៃ ដែលមានសមត្ថភាពនាំឱ្យឆ្ងាយពី "ជីវិតប្រចាំថ្ងៃដ៏គួរឱ្យធុញទ្រាន់" ។ ការ​តស៊ូ​ប្រឆាំង​នឹង​បទដ្ឋាន​បុរាណ​ដែល​បង្កក​បាន​អូសបន្លាយ​យ៉ាង​យូរ​ជិត​កន្លះ​សតវត្ស។ អ្នកដំបូងដែលគ្រប់គ្រងការបង្រួបបង្រួមទិសដៅថ្មីនិង "រាប់បញ្ចូល" មនោសញ្ចេតនាគឺ Theodore Gericault ។

សាខាមួយនៃមនោសញ្ចេតនាក្នុងការគូរគំនូរគឺរចនាប័ទ្ម Biedermeier ។

ស្នាដៃសិល្បៈមួយចំនួនពីសម័យរ៉ូមែនទិកត្រូវបានបង្ហាញនៅ Neue Pinakothek ក្នុងទីក្រុង Munich (ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់)។

មនោសញ្ចេតនាក្នុងអក្សរសិល្ប៍

មនោសញ្ចេតនាបានកើតឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ក្នុងចំណោមអ្នកនិពន្ធ និងទស្សនវិទូនៃសាលា Jena (W. G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, បងប្អូន Friedrich និង August Schlegel) ។ ទស្សនវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនានិយមត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ F. Schlegel និង F. Schelling ។ នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតរបស់ខ្លួន មនោសញ្ចេតនាអាល្លឺម៉ង់ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការចាប់អារម្មណ៍លើគំនូររឿងនិទាន និងទេវកថា ដែលត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់បងប្អូនប្រុស Wilhelm និង Jacob Grimm និង Hoffmann ។ Heine បានចាប់ផ្តើមការងាររបស់គាត់នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃមនោសញ្ចេតនា ក្រោយមកបានទទួលរងនូវការកែប្រែយ៉ាងសំខាន់។

មនោសញ្ចេតនាបានរីករាលដាលនៅក្នុងប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍នៅប្រទេសបារាំង (Chateaubriand, J.Stal, Lamartine, Victor Hugo, Alfred de Vigny, Prosper Merimee, George Sand, Alexandre Dumas), អ៊ីតាលី (N. U. Foscolo, A. Manzoni, Leopardi) , ប៉ូឡូញ (Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Zygmunt Krasinski, Cyprian Norwid) និងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក (Washington Irving, Fenimore Cooper, W. C. Bryant, Edgar Poe, Nathaniel Hawthorne, Henry Longfellow, Herman Melville) ។

Stendhal ក៏បានចាត់ទុកខ្លួនគាត់ជាជនជាតិបារាំងរ៉ូមែនទិកផងដែរ ប៉ុន្តែគាត់មានន័យខុសគ្នាដោយមនោសញ្ចេតនាជាងមនុស្សសម័យរបស់គាត់។ នៅក្នុងរឿងភាគនៃប្រលោមលោក "ក្រហម និងខ្មៅ" គាត់បានយកពាក្យ "ការពិត សេចក្តីពិតដ៏ជូរចត់" ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើមុខរបររបស់គាត់សម្រាប់ការសិក្សាជាក់ស្តែងអំពីតួអង្គ និងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ អ្នក​និពន្ធ​មាន​ផ្នែក​នៃ​ភាព​រ៉ូមែនទិក និង​ធម្មជាតិ​ដ៏​អស្ចារ្យ ដែល​គាត់​បាន​ទទួល​ស្គាល់​សិទ្ធិ​ក្នុង​ការ​«ដើរ​រក​សុភមង្គល»។ គាត់ជឿដោយស្មោះថាវាអាស្រ័យតែលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមថាតើមនុស្សម្នាក់នឹងអាចដឹងពីភាពអស់កល្បរបស់គាត់ដែលផ្តល់ឱ្យដោយធម្មជាតិដោយខ្លួនឯង ចង់បានសុខុមាលភាព។

កវីមនោសញ្ចេតនា បានចាប់ផ្តើមប្រើទេវតា ជាពិសេសអ្នកធ្លាក់ក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេ។

មនោសញ្ចេតនានៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍រុស្ស៊ី

អ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោបំផុតនៃមនោសញ្ចេតនានៅក្នុងតន្ត្រីគឺ៖ Franz Schubert, Ludwig van Beethoven (មានតែកំណត់ត្រាដំបូងនៃមនោសញ្ចេតនាប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានតាមដាននៅក្នុងស្នាដៃ), Johannes Brahms, Frederic Chopin, Franz Liszt, Charles Valentin Alkan, Felix Mendelssohn, Robert Schumann, Louis Spohr, A. A. Alyabyev, M. I. Glinka, Dargomyzhsky, Balakirev, N. A. Rimsky-Korsakov, Mussorgsky, Borodin, Cui, P. I. Tchaikovsky ។

ទស្សនៈពិភពលោកស្នេហាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយជម្លោះយ៉ាងខ្លាំងរវាងការពិត និងសុបិន។ តថាគត​មាន​សភាព​ទាប និង​មិន​ប្រមាទ គឺ​អាស្រ័យ​ដោយ​វិញ្ញាណ​នៃ​សភាវៈ ភាវៈ ហើយ​សម​នឹង​ការ​បដិសេធ​ប៉ុណ្ណោះ។ សុបិន​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ស្រស់​ស្អាត ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ ប៉ុន្តែ​មិន​អាច​សម្រេច​បាន និង​មិន​អាច​យល់​បាន​ចំពោះ​ហេតុផល។

មនោសញ្ចេតនា​បាន​ផ្ទុយ​នឹង​ការ​និយាយ​អំពី​ជីវិត​ជាមួយ​នឹង​នគរ​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត​នៃ​វិញ្ញាណ “ជីវិត​នៃ​បេះដូង”។ ពួករ៉ូមែនទិកជឿថា អារម្មណ៍បង្កើតជាស្រទាប់ជ្រៅនៃព្រលឹងជាងហេតុផល។ យោងតាមលោក Wagner "វិចិត្រករទាក់ទាញអារម្មណ៍មិនមែនសម្រាប់ហេតុផល" ។ ហើយ Schumann បាននិយាយថា “ចិត្តវង្វេង អារម្មណ៍មិនដែល”។ វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលទម្រង់សិល្បៈដ៏ល្អត្រូវបានប្រកាសថាជាតន្ត្រី ដែលដោយសារតែភាពជាក់លាក់របស់វា ភាគច្រើនបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនូវចលនានៃព្រលឹង។ វា​ជា​តន្ត្រី​ក្នុង​សម័យ​មនោសញ្ចេតនា​ដែល​បាន​ឈាន​មុខ​គេ​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​សិល្បៈ។

ប្រសិនបើនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ និងការគូររូបចលនារ៉ូមែនទិកជាមូលដ្ឋានបានបញ្ចប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 19 នោះជីវិតនៃមនោសញ្ចេតនាតន្ត្រីនៅអឺរ៉ុបគឺវែងជាង។ មនោសញ្ចេតនាតន្ត្រីជាចលនាមួយបានលេចឡើងនៅដើមសតវត្សទី 19 ហើយបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងចលនាផ្សេងៗនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ គំនូរ និងល្ខោន។ ដំណាក់កាលដំបូងនៃមនោសញ្ចេតនាតន្ត្រីត្រូវបានតំណាងដោយស្នាដៃរបស់ F. Schubert, E. T. A. Hoffmann, K. M. Weber, N. Paganini, G. Rossini; ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់ (1830-50s) - ការងាររបស់ F. Chopin, R. Schumann, F. Mendelssohn, G. Berlioz, F. Liszt, C. Alkan, R. Wagner, G. Verdi ។ ដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃមនោសញ្ចេតនា លាតសន្ធឹងដល់ចុងសតវត្សទី 19 ។

បញ្ហាចម្បងនៃតន្ត្រីមនោសញ្ចេតនាគឺបញ្ហាបុគ្គលិកលក្ខណៈហើយនៅក្នុងពន្លឺថ្មី - នៅក្នុងជម្លោះរបស់វាជាមួយពិភពខាងក្រៅ។ វីរបុរសស្នេហាតែងតែឯកកោ។ ប្រធានបទនៃភាពឯកកោគឺប្រហែលជាពេញនិយមបំផុតនៅក្នុងសិល្បៈស្នេហាទាំងអស់។ ជាញឹកញាប់ណាស់ គំនិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយវា៖ មនុស្សម្នាក់មានភាពឯកកោនៅពេលដែលគាត់ជាមនុស្សម្នាក់ដែលមានអំណោយទានមិនធម្មតា។ វិចិត្រករ កវី តន្ត្រីករ គឺជាវីរបុរសដែលចូលចិត្តនៅក្នុងស្នាដៃនៃមនោសញ្ចេតនា (“The Love of a Poet” ដោយ Schumann, “Symphony Fantastique” ដោយ Berlioz ជាមួយនឹងចំណងជើងរងរបស់វា “An Episode from the Life of a Artist”, Liszt’s symphonic poem “ តាស”)។

ការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សដែលមាននៅក្នុងតន្ត្រីមនោសញ្ចេតនាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងភាពលេចធ្លោនៃសម្លេងផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងវា។ ការលាតត្រដាងនៃរឿងភាគផ្ទាល់ខ្លួនជារឿយៗទទួលបានការប៉ះនៃជីវប្រវត្តិក្នុងចំណោមមនោសញ្ចេតនា ដែលនាំមកនូវភាពស្មោះត្រង់ពិសេសចំពោះតន្ត្រី។ ជាឧទាហរណ៍ ស្នាដៃព្យាណូជាច្រើនរបស់ Schumann ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរឿងរ៉ាវស្នេហារបស់គាត់ចំពោះ Clara Wieck ។ Wagner បានសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខណៈជីវប្រវត្តិនៃល្ខោនអូប៉េរ៉ារបស់គាត់តាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន។

ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអារម្មណ៍នាំទៅរកការផ្លាស់ប្តូរប្រភេទ - អត្ថបទចម្រៀងដែលរូបភាពនៃសេចក្តីស្រឡាញ់មានអាទិភាពទទួលបានតំណែងលេចធ្លោ។

ប្រធានបទនៃធម្មជាតិ ជារឿយៗត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រធានបទនៃ "ការសារភាពតាមទំនុកច្រៀង"។ សន្ទុះ​នឹង​ស្ថានភាព​ចិត្ត​របស់​មនុស្ស វា​ជា​ធម្មតា​ត្រូវ​បាន​ពណ៌​ដោយ​អារម្មណ៍​មិន​ចុះសម្រុង។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រភេទ និងទំនុកច្រៀង-វីរភាព symphony មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយរូបភាពនៃធម្មជាតិ (ស្នាដៃទីមួយគឺបទ "ធំ"

(ផ្អែកលើសម្ភារៈ៖ Schelling F. ទស្សនវិជ្ជាសិល្បៈ )

ទស្សនវិជ្ជាសិល្បៈ

គំនិតប្រពៃណីនៃមនោសញ្ចេតនានិយម ដែលផ្សព្វផ្សាយអំពីកម្មវត្ថុនិយមជ្រុល បុគ្គលនិយម និងការសញ្ជឹងគិតត្រូវកែតម្រូវ។ ការចោទប្រកាន់ (អាឡឺម៉ង់) មនោសញ្ចេតនានៃ primitivism - នៃការសាងសង់គំរូពីរនៃវប្បធម៌: វប្បធម៌ - អរិយធម៌ហើយយោងទៅតាម "ឆន្ទៈចំពោះវប្បធម៌" - "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" នៃការលើកតម្កើងវប្បធម៌អភិជន (ការសញ្ជឹងគិតការដួលរលំ) លើប៊ឺហ្គឺ។ វប្បធម៌វណ្ណៈកណ្តាល (មហាជន) ច្បាស់ជាមិនយុត្តិធម៌ទេ ទោះបីជាវាមានមូលដ្ឋានខ្លះក៏ដោយ (ដោយវិធីនេះ គេអាចចោទប្រកាន់មនោសញ្ចេតនារុស្ស៊ីបានយ៉ាងងាយអំពីការបំផ្លិចបំផ្លាញនិយម N. Berdyaev នៃ primitivism ដែលបានប្រកែកថាវប្បធម៌គឺជាអ្នកចាញ់ដ៏អស្ចារ្យ។ នៃ​ជីវិត)។ មនោសញ្ចេតនាបុគ្គលនិយមនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ពិតជាបានអភិវឌ្ឍក្រោមឥទ្ធិពលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Fichte ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទាំង Schelling និង Novalis (ដែលត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយផ្ទាល់ដោយឧត្តមគតិរបស់គាត់ និងហៅថា Fichte គ្រូរបស់ពួកគេ) និងមនោសញ្ចេតនាជាច្រើនទៀតតាមពេលវេលាបានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីឧត្តមគតិប្រធានបទ៖ Schelling បានបង្កើត ប្រព័ន្ធនៃឧត្តមគតិកម្មវត្ថុដែលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានទស្សនវិជ្ជានៃ Jena romanticism ហើយ Jena រ៉ូមែនទិចខ្លួនឯងបានប្រកាសពីគំនិតនៃការសំយោគសិល្បៈ និងជីវិត ដែលជាការយល់ដឹងថ្មីនៃសិល្បៈដែល poeticizes ជីវិត។ កំណាព្យមនោសញ្ចេតនារុស្ស៊ី - V.A. Zhukovsky បានបង្ហាញពីភាពមិនច្បាស់លាស់នៃមនោសញ្ចេតនានេះនៅក្នុងកំណាព្យ "ខ្ញុំជា muse វ័យក្មេងវាបានកើតឡើង ... ": "ជីវិតនិងកំណាព្យគឺតែមួយ" ។ គំនិតដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃការសំយោគដ៏ទូលំទូលាយ៖ មនុស្ស និងធម្មជាតិ សិល្បៈ និងវិទ្យាសាស្ត្រ ទស្សនវិជ្ជា និងអក្សរសិល្ប៍ (កំណាព្យ) ទស្សនវិជ្ជា និងសាសនា តន្ត្រី និងស្ថាបត្យកម្ម គ្រប់ប្រភេទ (ប្រភេទ) នៃសិល្បៈត្រូវបានបញ្ចូលយ៉ាងពេញលេញ និងប៉ិនប្រសប់បំផុតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃ វប្បធម៌ (ទស្សនវិជ្ជាសិល្បៈរបស់ Schelling) និងសោភ័ណភាពនៃមនោសញ្ចេតនា។

នៅក្នុងសិល្បៈ និងសិល្បៈនៃមនោសញ្ចេតនាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណ ពួកគេបានស្វែងរកទម្រង់សកលដែលនឹងឆ្លើយតបយ៉ាងពេញលេញទៅនឹងភាពសម្បូរបែបនៃជីវិតមនុស្ស និងភាពសម្បូរបែបនៃអត្ថិភាពធម្មជាតិ។ វាមិនមែនជាចំណេះដឹងអំពីធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែការច្នៃប្រឌិត វិចារណញាណ ការកោតសរសើរ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះធម្មជាតិ ដែលជួយមនុស្សម្នាក់ឱ្យជ្រាបចូលកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងអាថ៌កំបាំងរបស់ខ្លួន ដើម្បីបញ្ចូលគ្នាជាមួយធម្មជាតិនៅក្នុងតែមួយ (ព្រះ)។ ហើយទោះបីជាទស្សនវិជ្ជាគឺជា "ទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង" និង "ជួយយើងឱ្យដឹងពីតម្លៃនៃកំណាព្យ" វាគឺជាកំណាព្យដែលជាវីរនារីនៃទស្សនវិជ្ជានិង "កវីយល់ពីធម្មជាតិប្រសើរជាងគំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ" (ណូវ៉ាលីស) ។ ទស្សនវិជ្ជា​អាច​ចាប់​អារម្មណ៍​មនុស្ស​ដល់​កម្រិត​ខ្ពស់​នៃ​វិញ្ញាណ ប៉ុន្តែ​វា​ចាប់​អារម្មណ៍​តែ​ភាគល្អិត​របស់​វា​ប៉ុណ្ណោះ។ “សិល្បៈ​អនុញ្ញាត​ឱ្យ​មនុស្ស​សំខាន់​ម្នាក់​ឈាន​ដល់​កម្ពស់​ទាំងនេះ​” (Schelling)។ ខ្លឹមសារនៃសិល្បៈស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវាធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សមានភាពសុខដុមជាមួយពិភពលោក (ធម្មជាតិ) ស្ពានគម្លាតរវាងពួកគេ សេរីភាព និងភាពចាំបាច់។ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងការច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ (កវី វិចិត្រករ) បង្កើតពិភពខាងវិញ្ញាណ (វប្បធម៌ សិល្បៈ សាសនា) ហើយផ្នែកមធ្យមនេះគឺជាឯកភាពនៃការពិត និងឧត្តមគតិ។ សិល្បៈ ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត កំណាព្យដែលជាថាមពលខាងវិញ្ញាណកាន់តែខ្ពស់ ហូរដោយផ្ទាល់ពីធម្មជាតិ៖ "កំណាព្យ" ណូវ៉ាលីស បានសរសេរនៅក្នុង "លំអងផ្កា" "តាមពិត គឺពិតជាពិត ... កំណាព្យកាន់តែច្រើន កាន់តែខិតទៅជិតការពិត។ ” F. Schlegel បានកំណត់ខ្លឹមសារនៃកំណាព្យមនោសញ្ចេតនា៖ “មនោសញ្ចេតនា គឺជាអ្វីដែលបង្ហាញខ្លឹមសារមនោសញ្ចេតនាក្នុងទម្រង់ដ៏អស្ចារ្យមួយ។ មនោសញ្ចេតនា​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​រំភើប អ្វី​ដែល​ដាស់​អារម្មណ៍​ក្នុង​ខ្លួន​យើង ប៉ុន្តែ​មិន​មាន​អារម្មណ៍​ស្រើបស្រាល​ទេ ប៉ុន្តែ​ខាង​វិញ្ញាណ។ ប្រភព និងព្រលឹងនៃកម្លាំងជំរុញទាំងនេះគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់ ហើយវិញ្ញាណនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ត្រូវតែលាក់បាំងដោយមើលមិនឃើញគ្រប់ទីកន្លែងនៅក្នុងកំណាព្យមនោសញ្ចេតនា... ហើយដែលមិនអាចពន្យល់បាននេះគឺជាប្រភពនៃភាពអស្ចារ្យដែលបង្កប់នៅក្នុងរូបភាពកំណាព្យ។ ដូច្នេះមានតែ "អារម្មណ៍នៃកំណាព្យ" ដែលស្រដៀងនឹង "អារម្មណ៍នៃអាថ៌កំបាំង" បទពិសោធន៍ពិតប្រាកដ "ការស្រមើលស្រមៃដោយបេះដូង" (ដូចដែល P. Vyazemsky ហៅថាកំណាព្យកំណាព្យរបស់ V. Zhukovsky នៅជិត herzliche Phantasie អាល្លឺម៉ង់។ ដោយ Novalis) គឺជា "អារម្មណ៍ពិសេស ផ្ទាល់ខ្លួន មិនស្គាល់ លាក់កំបាំង" មានតែវាទេដែលអាចបង្ហាញ "ភាពចាំបាច់-ចៃដន្យ" តែប៉ុណ្ណោះ វា "តំណាងឱ្យភាពមិនអាចនឹកស្មានដល់ ឃើញអ្វីដែលមើលមិនឃើញ មានអារម្មណ៍ថាអរូបី" (ណូវ៉ាលីស) . V. Zhukovsky បានបង្កើតកំណាព្យនៃអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ (ផ្តល់យោបល់) ដែលពោរពេញទៅដោយអត្ថន័យពិសេសនៃការបញ្ចូលគ្នារបស់មនុស្សជាមួយនឹងពិភពលោក។ បទពិសោធន៍កំណាព្យរបស់គាត់ត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយដោយកវីនិមិត្ដរូប និងទស្សនវិទូអត្ថិភាពនិយមក្នុងសតវត្សទី 20 ។

ក្នុងនាមជាអ្នកដឹកនាំមនោគមវិជ្ជានៃមនោសញ្ចេតនាអាឡឺម៉ង់ដើមដំបូង Schelling ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតរបស់គាត់ជាចម្បងបងប្អូនប្រុស Schlegel ។ វាត្រូវបានគេដឹងថា Schelling ដោយផ្ទាល់បានខ្ចីផ្នែកដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់នៃសម្ភារៈប្រវត្តិសាស្រ្តជាក់ស្តែងដែលលេចឡើងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈពីការសរសេររបស់សមមិត្តរបស់គាត់នៅក្នុងរង្វង់ Jena ។ ដូច្នេះដំបូង ចាំបាច់ត្រូវនិយាយពាក្យពីរបីអំពីពាក្យក្រោយ។

ចលនារ៉ូមែនទិកនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ក៏ដូចជានៅក្នុងប្រទេសផ្សេងទៀតបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងវិស័យអក្សរសិល្ប៍។ បន្ទាប់មកវាបានចាប់យកទម្រង់សិល្បៈផ្សេងទៀត៖ តន្ត្រី (Weber, Schubert, Schumann) និងការគូរគំនូរ (Rupge, Friedrich, Cornelius) ។ មនោសញ្ចេតនាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា (គ្រោងការណ៍) សេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ (L. Müller) ទស្សនវិជ្ជា (បងប្អូនហ្គ្រីមម) ទ្រឹស្ដី (Schleiermacher) ។ល។

វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការផ្តល់នូវរូបមន្តមិនច្បាស់លាស់នៃមនោសញ្ចេតនា។ និន្នាការមនោគមវិជ្ជាផ្សេងៗត្រូវបានបង្រួបបង្រួមនៅក្រោមបដារបស់គាត់ដែលធ្វើឱ្យចលនាមនោគមវិជ្ជានេះមានភាពចម្រូងចម្រាស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយយូរ ៗ ទៅមនោសញ្ចេតនាមានការវិវត្តគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ពាក្យ "មនោសញ្ចេតនា" ខ្លួនវាត្រូវបានគេប្រើក្នុងន័យផ្សេងៗ។ ដូច្នេះនៅក្នុងយុគសម័យនៃការត្រាស់ដឹង "មនោសញ្ចេតនា" មានន័យថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទនៃមនោសញ្ចេតនា chivalric ។ F. Schlegel មានន័យថាកំណាព្យថ្មីដោយពាក្យនេះ ផ្ទុយពីកំណាព្យបុរាណ។ Novalis កំណត់អត្តសញ្ញាណ "មនោសញ្ចេតនា" ជាមួយនឹងកំណាព្យជាទូទៅ។

មនោសញ្ចេតនានិយមរបស់អាល្លឺម៉ង់ជាបាតុភូតមនោគមវិជ្ជាមួយបានកើតឡើងនៅពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សទី 18 ពោលគឺបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃរបបផ្តាច់ការ Jacobin និងជាប្រភេទនៃការបន្ទរនៃបដិវត្តន៍បារាំង។

ប៉ុន្តែវាជាលក្ខណៈដែលថាតាំងពីដើមដំបូងមក មនោសញ្ចេតនាមានអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានចំពោះជនជាតិអាឡឺម៉ង់ របៀបរស់នៅ និងទស្សនៈពិភពលោក។ នេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការប្រឆាំងរបស់ពួកគេចំពោះមនោគមវិជ្ជានៃការត្រាស់ដឹង (ជាពិសេសអ្នកយឺត) ។ ពួករ៉ូមែនទិកបានរិះគន់សុទិដ្ឋិនិយមដែលគ្មានមូលដ្ឋានរបស់អ្នកត្រាស់ដឹងអាល្លឺម៉ង់ចុង សនិទាននិយមសំប៉ែតរបស់ពួកគេនៅក្នុងក្រមសីលធម៌ សោភ័ណភាព និងសិល្បៈ។ ពួកគេជឿថាមនោគមវិជ្ជាត្រាស់ដឹងមិនអាចពន្យល់ពីយុគសម័យទំនើបបានទេ។

អ្នកស្នេហាជាតិបានព្យាយាមបដិសេធរាល់បទដ្ឋានសីលធម៌ និងច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់សង្គម។ មេដឹកនាំនៃប្រធានបទមនោសញ្ចេតនាត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងសីលធម៌នៃកាតព្វកិច្ចរបស់ Kant - Fichte ហើយទីបំផុតប្រឆាំងនឹងសីលធម៌នៃកាតព្វកិច្ចជាទូទៅ។ ប្រធានបទសីលធម៌ និងភាពអនាធិបតេយ្យនៃមនោសញ្ចេតនា ដែលបង្ហាញក្នុងបំណងបដិសេធរាល់បទដ្ឋាននៃជីវិតសង្គម គឺគ្មានខ្លឹមសារស្ថាបនាតាំងពីដើមដំបូងមកម្ល៉េះ។

ទន្ទឹមនឹងការរិះគន់អំពីសីលធម៌នៃកាតព្វកិច្ច ជនជាតិរ៉ូម៉ាំងបានទទួលរងការវិភាគយ៉ាងម៉ត់ចត់ចំពោះវិធីសាស្រ្តអប់រំដើម្បីទទួលបានផលប្រយោជន៍។ នៅក្នុងគាត់ ពួកគេបានឃើញទំនោរអរិភាពចំពោះមនុស្ស ដោយបំផ្លាញភាពស្មោះត្រង់របស់បុគ្គល។ មនុស្សម្នាក់ចូលរួមក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែងណាមួយពីទស្សនៈនៃមនោសញ្ចេតនាគឺមិនទំនេរទេជាអ្នកក្រោមបង្គាប់ទៅនឹងគោលដៅខាងក្រៅរបស់បុគ្គល។ រាល់ការចូលរួមក្នុងសកម្មភាពជាក់ស្តែង យោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ ធ្វើឱ្យខូចទ្រង់ទ្រាយមនុស្សម្នាក់ ដោយសារសកម្មភាពនេះកើតឡើងក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម។ ដូច្នេះ​សូម​អភ័យទោស​ចំពោះ​ភាព​ទំនេរ​និង​ភាព​ស្ងប់ស្ងាត់។ វាមិនពិបាកទេក្នុងការមើលឃើញទំនោរប្រឆាំងនឹងមូលធននិយមនៅក្នុងការវាយប្រហារយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៃមនោសញ្ចេតនាបែបនេះ។ Schiller និង Goethe ក៏បានរិះគន់ការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេមិនបានបាត់បង់ទស្សនៈប្រវត្តិសាស្ត្រទេហើយក៏មិនបដិសេធការវិវត្តនៃប្រវត្តិសាស្ត្រដែរទោះបីជាពួកគេមើលឃើញភាពផ្ទុយគ្នារបស់វាក៏ដោយ។ អ្នកស្នេហាជាតិបានរិះគន់មូលធននិយមតាមទស្សនៈនៃយុគសម័យអតីតកាល ហើយបានយកផ្លូវនៃលទ្ធិនិយមជ្រុលនិយម។ ការខកចិត្តក្នុងវឌ្ឍនភាពមូលធននិយម និងលទ្ធផលនៃបដិវត្តន៍នាំឱ្យមនោសញ្ចេតនាឈានដល់យុគសម័យដែលលែងប្រើជាឧត្តមគតិ - ដំណាក់កាលដំបូងនៃមូលធននិយម ឬយុគសម័យកណ្តាលជាទូទៅ។ មនោសញ្ចេតនាមើលឃើញសំណល់នៃយុគសម័យមាសនៅក្នុងអភិជនទំនើប និងព្រះវិហារកាតូលិក។

មនោសញ្ចេតនា ជា​ចលនា​មនោគមវិជ្ជា​ឯករាជ្យ​បាន​និង​កំពុង​មាន​រូបរាង​តាំងពី​ឆ្នាំ ១៧៩៩ (​ការដួលរលំ​នៃ​បញ្ជី​ឈ្មោះ និង​ការចាប់ផ្តើម​នៃ​ស្ថាន​កុងស៊ុល​របស់​ណាប៉ូឡេអុង)។ រង្វង់នៃមនោសញ្ចេតនា Jena រួមមាន Wackenroder, Tieck, F. Schlegel, Novalis ដែលបោះពុម្ភទស្សនាវដ្តី Athenaeum ហើយអ្នកទ្រឹស្ដី Schleiermacher ចូលរួមជាមួយពួកគេ។

ដោយផ្អែកលើទស្សនវិជ្ជារបស់ Kant, Fichte និង Schelling មនោសញ្ចេតនាបានបង្កើតគំនិតសោភ័ណភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ពួកគេបានប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះគោលការណ៍សោភ័ណភាពនៃបុរាណនិយម និងការត្រាស់ដឹង។ ពួកគេបានច្រានចោលនិក្ខេបបទត្រាស់ដឹងអំពីសិល្បៈថាជាការបន្តពូជនៃជីវិត និងគំនិតរបស់ពួកបុរាណអំពីអត្ថិភាពនៃព្រំដែនដែលមិនអាចឆ្លងកាត់បានរវាងប្រភេទសិល្បៈ។ គោលបំណងនៃកំណាព្យមនោសញ្ចេតនា យោងតាមលោក F. Schlegel “គឺមិនត្រឹមតែដើម្បីបង្រួបបង្រួមប្រភេទកំណាព្យដាច់ដោយឡែកទាំងអស់ឡើងវិញ និងដើម្បីនាំយកកំណាព្យទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយទស្សនវិជ្ជា និងវោហាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ។ នាងខិតខំ និងត្រូវតែលាយ ឬរំលាយកំណាព្យ និងសុភាសិត ទេពកោសល្យ និងការរិះគន់ កំណាព្យសិប្បនិម្មិត និងកំណាព្យនៃធម្មជាតិ។ វាត្រូវតែផ្តល់នូវភាពរឹងមាំនៃកំណាព្យ និងស្មារតីនៃសង្គម ហើយផ្តល់ឱ្យជីវិត និងសង្គមនូវចរិតលក្ខណៈកំណាព្យ។ វាត្រូវតែបំប្លែងភាពវៃឆ្លាតទៅជាកំណាព្យ សិល្បៈឆ្អែតឆ្អន់ជាមួយនឹងខ្លឹមសារនៃការយល់ដឹងដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ និងណែនាំចលនាកំប្លែងទៅក្នុងវា។ យោងទៅតាម F. Schlegel កំណាព្យ "ទទួលស្គាល់ការបំពានរបស់កវីជាច្បាប់មូលដ្ឋានរបស់វា។" វាព្យាយាមបំផ្លាញខ្សែបន្ទាត់រវាងសិល្បៈ និងជីវិត។ ប្រភេទនៃសោភ័ណភាពលែងដើរតួជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីក្រោយទៀត ប៉ុន្តែត្រូវបានគេគិតថាជា C.1 ស្ថាបនារបស់វា។ នៃពិភពលោក។ ដូចដែលយើងឃើញ មនោសញ្ចេតនាបានខ្ចីពីទស្សនវិជ្ជាបុរាណ ទីតាំងនៃសកម្មភាពនៃប្រធានបទនៅក្នុងចំណេះដឹង និងការរចនានៃសម្ភារៈនៃការពិត ដោយបង្វែរសកម្មភាពនេះទៅជាទីបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវា ដោយបានដាក់ចេញនូវគោលការណ៍នៃការកើនឡើងខាងលើ។ សម្ភារៈនៃជីវិត មនោសញ្ចេតនា "បានដកចេញ" វត្ថុបំណងទាំងអស់។ ប្រធានបទដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ តាមគំនិតរបស់ពួកគេ គឺជាគោលការណ៍សំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជា សិល្បៈ និងជីវិត។ អាកប្បកិរិយានេះចំពោះការពិត មនោសញ្ចេតនាហៅថា "មនោសញ្ចេតនាហួសចិត្ត" ។

ការ​លើក​ឡើង​ពី​ភាព​ពិត​ក្នុង​ចំណោម​មនោសញ្ចេតនា​បាន​បង្កើត​ទម្រង់​នៃ​ការ​ប្រឆាំង​នឹង​សិល្បៈ​រហូត​ដល់​ជីវិត។ ដូច្នេះហើយ Novalis អំពាវនាវឱ្យចូលទៅក្នុង "ពិភពសិល្បៈ" ។ “អ្នកណាមិនសប្បាយចិត្តក្នុងលោកថ្ងៃនេះ អ្នកណាមិនស្វែងរកអ្វីដែលខ្លួនកំពុងស្វែងរក ចូរឱ្យអ្នកនោះចូលទៅក្នុងពិភពនៃសៀវភៅ និងសិល្បៈ ចូលទៅក្នុងពិភពនៃធម្មជាតិ - នេះជាការរួបរួមដ៏អស់កល្បនៃវត្ថុបុរាណ និងសម័យទំនើប ចូរឱ្យអ្នកនោះរស់នៅក្នុងនេះ។ បៀតបៀនក្រុមជំនុំនៃពិភពលោកដែលប្រសើរជាង។ ទ្រង់នឹងស្វែងរកមិត្តជាទីស្រឡាញ់ មាតុភូមិ និងព្រះនៅក្នុងពួកគេ។ នេះគឺជាស្នូលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់ខ្ញុំ។ កំណាព្យកាន់តែខិតទៅជិតការពិត"

អ្នកត្រាស់ដឹង និងបុរាណអាល្លឺម៉ង់បាននិយាយនៅក្រោមផ្ទាំងបដានៃហេតុផល។ មនោសញ្ចេតនា ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ អធិប្បាយ​អំពី​ធម៌​របស់​អ្នក​មិន​ដឹង​ខ្លួន ការ​មិន​ដឹង​ខ្លួន មិន​សម​ហេតុ​ផល។ Novalis ផ្ទុយពីកំណាព្យជាមួយវិទ្យាសាស្ត្រ។ គាត់និយាយថា "កំណាព្យ" គាត់និយាយថា "យល់ពីធម្មជាតិប្រសើរជាងគំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ" 6. Novalis ក៏ផ្ទុយពី "ច្បាប់នៃការស្រមើលស្រមៃ" ជាមួយនឹង "ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា" ។ ការច្នៃប្រឌិតបែបកំណាព្យខ្លួនឯងត្រូវបានបង្កើតដោយមនោសញ្ចេតនាជាដំណើរការមិនសមហេតុផល។ "កំណាព្យ" Novalis ប្រកាសថា "ពិតជាបង្កើតដោយសន្លប់ ... វិចិត្រករបានប្រែទៅជាឧបករណ៍សន្លប់ទៅជាគ្រឿងបន្លាស់សន្លប់ទៅជាថាមពលខ្ពស់ជាង" ។ 7. អាថ៌កំបាំង។ Wackenroder និយាយថា "ខ្ញុំ" ប្រៀបធៀបភាពរីករាយនៃស្នាដៃសិល្បៈដ៏ថ្លៃថ្នូបំផុតជាមួយនឹងការអធិស្ឋាន។ ទេពកោសល្យបែបអភិជនដែលគួរឱ្យអស់សំណើចមើលងាយមនុស្សផ្សេងទៀតទាំងអស់ដោយប្រកាសថាពួកគេមានរាងសំប៉ែតនិងមានកម្រិតព្រោះពួកគេមិនត្រូវបានគេដាក់បញ្ចូលជាមួយនឹងត្រានៃទេពកោសល្យ។ ហេហ្គែលនិយាយថា "នេះគឺជាអត្ថន័យទូទៅនៃការនិយាយហួសចិត្តដ៏ទេវភាពដ៏អស្ចារ្យនេះ ជាការផ្តោតអារម្មណ៍នៃ "ខ្ញុំ" នៅក្នុងខ្លួនវា ដែលចំណងទាំងអស់បានបែកបាក់គ្នា ហើយដែលអាចរស់នៅបានតែក្នុងស្ថានភាពដ៏រីករាយនៃការរីករាយប៉ុណ្ណោះ។ រឿងហួសចិត្តនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយលោក Friedrich von Schlegel និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន។

Schelling ពិចារណាសិល្បៈពីទស្សនៈនៃរបៀបដែលខ្ញុំអាចដឹងពីភាពសុខដុមរមនាដើមរវាងវត្ថុបំណងនិងប្រធានបទ ពោលគឺពីទស្សនៈនៃរបៀបដែល "ការសញ្ជឹងគិតដោយខ្លួនឯងនៃវិញ្ញាណ" ត្រូវបានសម្រេច។ ក្រោយមកទៀត យោងទៅតាម Schelling គឺអាចធ្វើទៅបានតែក្នុងការសញ្ជឹងគិតអំពីស្នាដៃសិល្បៈប៉ុណ្ណោះ។ ស្នាដៃសិល្បៈគឺជាផលិតផលនៃទេពកោសល្យ។ សកម្មភាពច្នៃប្រឌិតគឺមិនគិតថ្លៃទេ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទទួលរងនូវការបង្ខិតបង្ខំ ដឹងខ្លួន និងមិនដឹងខ្លួន ចេតនា និងការរំជើបរំជួល។ "ដូចជាជោគវាសនាគឺជាឈ្មោះដែលផ្តល់ទៅឱ្យកម្លាំងដែលដឹងពីគោលដៅដែលយើងមិនបានកំណត់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយាសេរីរបស់យើងដែលបណ្តាលឱ្យមានសកម្មភាពដោយគ្មានចំណេះដឹងរបស់យើងនិងសូម្បីតែ (ផ្ទុយទៅនឹងបំណងប្រាថ្នារបស់យើង) ដូច្នេះយើងហៅទេពកោសល្យថាអ្វីដែលមិនអាចយល់បានដែលផ្តល់នូវវត្ថុបំណងដល់ ដឹងខ្លួនដោយមិនមានជំនួយពីសេរីភាព និងសូម្បីតែនៅខាងក្រោយក៏ដោយ។ វិចិត្រករយោងទៅតាម Schelling បង្កើត "ដោយមិនដឹងខ្លួន" "បំពេញតម្រូវការនៅទីនេះតែមួយគត់នៃធម្មជាតិរបស់ពួកគេ" ។

ការងារសិល្បៈដែលបង្កើតឡើងដោយការបំផុសគំនិតនៃធម្មជាតិតែងតែមានច្រើនជាងអ្វីដែលវិចិត្រករមានបំណងចង់បង្ហាញ ដោយសារតែផលិតផលនៃការច្នៃប្រឌិតសិល្បៈខ្លួនឯងទទួលបានលក្ខណៈនៃ "អព្ភូតហេតុ" ដែល "សូម្បីតែបានសម្រេចម្តងក៏ដោយ ក៏គួរតែធានាឱ្យយើងនូវ ភាពពិតទាំងស្រុងនៃមនុស្សខ្ពង់ខ្ពស់" 14 ពីលក្ខណៈនៃទេពកោសល្យច្នៃប្រឌិតនេះ Schelling បន្ទាប់មកពិពណ៌នាអំពីលក្ខណៈពិសេសប្លែកនៃស្នាដៃសិល្បៈ៖ "ភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃសន្លប់" ។ វិចិត្រករដាក់ចូលទៅក្នុងការងាររបស់គាត់បន្ថែមលើអ្វីដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងផែនការរបស់គាត់ "ភាពមិនចេះរីងស្ងួត" ដែលមិនអាចចូលទៅដល់ "ហេតុផលកំណត់" ណាមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ ទស្សនវិទូបានយកទេវកថាក្រិច ដែលបានកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃសិល្បៈប្រជាប្រិយដោយមិនដឹងខ្លួន ហើយទោះជាយ៉ាងណាមាន "អត្ថន័យដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន"។ ដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះស្នាដៃសិល្បៈពិតប្រាកដ។ Schelling និយាយថា "ណាមួយនៃពួកគេ" ដូចជាប្រសិនបើអ្នកនិពន្ធមានចំនួនគ្មានកំណត់នៃគំនិតអនុញ្ញាតឱ្យមានការបកស្រាយចំនួនគ្មានកំណត់ហើយនរណាម្នាក់មិនអាចនិយាយថាតើភាពមិនចេះរីងស្ងួតនេះត្រូវបានវិនិយោគដោយវិចិត្រករខ្លួនឯងឬត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការងារជា 15. គំនិតស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Kant Schelling ដូចជា Kant ព្យាយាមសង្កត់ធ្ងន់លើពហុសេមីនៃរូបភាពសិល្បៈ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការបកស្រាយរបស់គាត់ ប៉ូលីសេមី ប្រែទៅជាមិនអាចដឹងបាន។

"ទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ" បានកើតឡើងនៅពេលដែលការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជារបស់ Schelling បានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នូវការផ្លាស់ប្តូរទៅជាគំនិតសាសនានិងអាថ៌កំបាំងដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការសន្ទនា "Bruno" (1802) និងការងារ "On the Method of Academic Study" (1803) និង "ទស្សនវិជ្ជា និងសាសនា" (១៨០៤)។ នៅទីនេះ Schelling ព្យាយាមផ្សះផ្សាទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ជាមួយសាសនាគ្រិស្ត។ ការចាប់កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ទលេចឡើងចំពោះគាត់ថាជាការបញ្ចេញចោលដ៏អស់កល្បនៃអវយវៈនិងគ្មានកំណត់។ គោលដៅនៃសាសនាគ្រឹស្ត យោងទៅតាម Schelling គឺការបញ្ចូលគ្នាបន្តិចម្តងៗនៃសាសនា ទស្សនវិជ្ជា និងសិល្បៈ។

វេនទៅកាន់អាថ៌កំបាំងសាសនាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុង "ទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការងារនេះនៅតែរក្សាបាននូវគំនិតជាច្រើនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Schelling នៅដើមដំបូងនៃសកម្មភាពរបស់គាត់ ជាពិសេសក្នុងអំឡុងពេលសិក្សារបស់គាត់លើបញ្ហាទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ។

ចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ "ទស្សនវិជ្ជាសិល្បៈ" គឺឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានគឺដាច់ខាតដូចជាការព្រងើយកន្តើយសុទ្ធ, អត្តសញ្ញាណដែលមិនអាចបែងចែកបាននៃការពិតនិងឧត្តមគតិ, ប្រធានបទនិងគោលបំណង។ ភាពខុសគ្នាទាំងអស់ត្រូវបានលុបចោលទាំងស្រុង។ យោងទៅតាមការកត់សម្គាល់ដ៏ឈ្លាសវៃរបស់ Hegel ភាពដាច់ខាតលេចឡើងចំពោះ Schelling នៅក្នុងទម្រង់នៃពេលយប់ដែលដូចដែលពួកគេនិយាយថាឆ្មាទាំងអស់មានពណ៌ប្រផេះ។

៣.១. វិធីសាស្រ្ត "សំណង់"

Schelling ត្រូវបានណែនាំនៅក្នុងការស្រាវជ្រាវសោភ័ណភាពរបស់គាត់ដោយវិធីសាស្ត្រ "សំណង់" ។ ដោយមានជំនួយពីប្រភេទជាច្រើន (ឧត្តមគតិ និងពិត ប្រធានបទ និងកម្មវត្ថុ គ្មានកំណត់ និងគ្មានកំណត់ សេរីភាព និងភាពចាំបាច់។ល។) គាត់បង្កើតគំរូដ៏ល្អនៃពិភពសិល្បៈ។ Hegel បានកត់សម្គាល់ថាដោយដំណើរការជាមួយនឹងគំនិតពីរ ("ឧត្តមគតិ" និង "ពិត") Schelling គឺដូចជាវិចិត្រករម្នាក់ដែលព្យាយាមពណ៌នាពិភពលោកដោយលាយពណ៌ពីរនៅលើក្ដារលាយរបស់គាត់។

Schelling កំពុងព្យាយាមកំណត់ទីកន្លែងសិល្បៈនៅក្នុងសកលលោក ហើយដោយហេតុនេះយល់ពីភាពចាំបាច់ខាងក្នុង និងអត្ថន័យ metaphysical របស់វា។ សិល្បៈ​គឺ​ដូច​ជា​ការ​បញ្ចប់​នៃ​វិញ្ញាណ​លោកិយ វត្ថុ​និង​កម្មវត្ថុ វិញ្ញាណ​និង​ធម្មជាតិ ខាងក្នុង និង​ខាងក្រៅ ស្មារតី និង​មនសិការ ភាព​ចាំបាច់ និង​សេរីភាព​ត្រូវ​រួបរួម​គ្នា​ក្នុង​ទម្រង់​កំណត់។ ដូច្នេះសិល្បៈគឺជាការសញ្ជឹងគិតនៃភាពដាច់ខាត។

សិល្បៈ​ដូចជា​ធម្មជាតិ​គឺជា​អ្វី​ដែល​រួម​បញ្ចូល។ គ្រប់ប្រភេទ គ្រប់ប្រភេទ និងប្រភេទសិល្បៈ យោងទៅតាម Schelling គឺមានទំនាក់ទំនងខាងក្នុង និងបង្កើតបានជាផ្នែកតែមួយ ព្រោះវាបង្កើតឡើងវិញនូវភាពដាច់ស្រយាលពីភាគីផ្សេងៗគ្នា និងតាមមធ្យោបាយរបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ប៉ុន្តែ Schelling មិនត្រឹមតែគិតគូរពីប្រភេទ និងប្រភេទសិល្បៈផ្សេងៗពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនៃទំនាក់ទំនងសរីរាង្គរបស់ពួកគេជាមួយគ្នានោះទេ។ គាត់បង្កើតទំនាក់ទំនងដូចគ្នារវាងសិល្បៈ ទស្សនវិជ្ជា និងសីលធម៌។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់បានបន្តពីគំនិត Kantian triad: ភាពស្រស់ស្អាតការពិតនិងភាពល្អ។ ប្រសិនបើការពិតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពចាំបាច់ និងភាពល្អជាមួយនឹងសេរីភាព នោះភាពស្រស់ស្អាតនឹងលេចឡើងជាការសំយោគនៃសេរីភាព និងភាពចាំបាច់។ Schelling ជឿថារវាងការពិត ភាពល្អ និងភាពស្រស់ស្អាត មិនអាចមានទំនាក់ទំនងដូចគ្នាដែលមានរវាងគោលដៅ និងមធ្យោបាយនោះទេ។

៣.២. គោលការណ៍នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ

គំនិត​នៃ​ការ​ពិចារណា​រួម​នៃ​បាតុភូត​ទាំងអស់​នៃ​សិល្បៈ​គឺ​មាន​ទំនាក់ទំនង​ជិតស្និទ្ធ​ជាមួយ​នឹង​គោលការណ៍​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ រួចហើយ Herder, Schiller, Goethe បានបង្ហាញពីគំនិតនៃតម្រូវការសម្រាប់វិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្រ្តចំពោះសិល្បៈ។ Schelling បានព្យាយាមធ្វើឱ្យគោលការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៅក្នុងការវិភាគរបស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ផែនការរបស់ទស្សនវិទូមិនអាចសម្រេចបាន។ ការពិតគឺថានៅក្នុងភាពដាច់ខាតរបស់ Schelling មិនមានចលនា និងការអភិវឌ្ឍន៍ទេ ដូច្នេះហើយគ្មានពេលទេ។ ហើយចាប់តាំងពីប្រព័ន្ធសិល្បៈមិនឆ្លុះបញ្ចាំងអ្វីក្រៅពីភាពដាច់ខាត ដែលពេលវេលាឈប់មាន នោះតាមធម្មជាតិ សិល្បៈត្រូវបានដកចេញពីពេលវេលា។

៣.៣. សម្រស់ និងសិល្បៈ

និយមន័យនៃភាពស្រស់ស្អាតដែលកាត់ចេញពីភាពដាច់ខាតស្របគ្នាសម្រាប់ Schelling ជាមួយនឹងនិយមន័យនៃសិល្បៈ។ “ភាពស្រស់ស្អាត” គាត់សរសេរថា “មិនមែនគ្រាន់តែជាឧត្តមគតិ ឬឧត្តមគតិ (វា = សេចក្តីពិត) ទេ) ហើយក៏មិនមែនជាការពិតដែរ (វាបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងសកម្មភាព)… វាគ្រាន់តែជាការជ្រៀតចូលគ្នាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ឬការបង្រួបបង្រួមគ្នាឡើងវិញនៃទាំងពីរ។ ភាពស្រស់ស្អាតគឺមានវត្តមានដែលជាកន្លែងដែលជាក់លាក់ (ពិតប្រាកដ) ទាក់ទងទៅនឹងគំនិតរបស់វាដល់កម្រិតមួយដែលក្រោយមកដូចជាភាពមិនចេះរីងស្ងួតចូលទៅក្នុងដែនកំណត់ហើយត្រូវបានគេពិចារណានៅក្នុង concreto ។ តាមរយៈនេះ ការពិត ដែលវា (គំនិត) បង្ហាញដោយខ្លួនវា ក្លាយជាការពិតស្រដៀងគ្នា និងស្មើទៅនឹងគំរូដើម គំនិត ដែលជាទូទៅ និងពិសេសនេះស្ថិតនៅក្នុងអត្តសញ្ញាណដាច់ខាត។

ការចៃដន្យនេះមិនមែនចៃដន្យទេ។ សម្រាប់ Schelling វិស័យសិល្បៈត្រូវបានកំណត់ជាចម្បងចំពោះការបន្តពូជនៃភាពស្រស់ស្អាតចាប់តាំងពីសាកលលោកលេចឡើងសម្រាប់គាត់ក្នុងទម្រង់នៃការងារសិល្បៈទាំងស្រុងដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាពស្រស់ស្អាតអស់កល្បជានិច្ច។ គួរកត់សំគាល់ថា ទស្សនវិទូបានប្រមូលផ្តុំនូវគោលគំនិតនៃភាពស្រស់ស្អាត និងអស្ចារ្យ។ គាត់និយាយដោយផ្ទាល់ថា មានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងបរិមាណសុទ្ធសាធរវាងប្រភេទទាំងនេះ ហើយផ្តល់ឧទាហរណ៍ជាច្រើនដើម្បីបញ្ជាក់ភាពមិនអាចរំលាយបានពេញលេញរបស់ពួកគេ។

ដោយសង្ខេបពីគំនិតរបស់គាត់ទាក់ទងនឹងខ្លឹមសារនៃសិល្បៈ លោក Schelling សរសេរថា “ការស្ថាបនាសិល្បៈពិត គឺជាតំណាងនៃទម្រង់របស់វា ជាទម្រង់នៃវត្ថុ ដូចជានៅក្នុងខ្លួនគេ ឬដូចដែលពួកគេមាននៅក្នុងដាច់ខាត... សកលលោកត្រូវបានសាងសង់ឡើងនៅក្នុងព្រះ។ ជាភាពស្រស់ស្អាតដ៏អស់កល្ប និងជាស្នាដៃសិល្បៈទាំងស្រុង។ អ្វីៗទាំងអស់ដែលថតនៅក្នុងខ្លួនគេ ឬនៅក្នុងព្រះគឺស្រស់ស្អាតដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ហើយជាការពិតដូចគ្នាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ ដូច្នេះហើយ ទម្រង់នៃសិល្បៈ ព្រោះជាទម្រង់នៃវត្ថុដែលស្រស់ស្អាត តំណាងឱ្យទម្រង់នៃវត្ថុដូចនៅក្នុងព្រះ ឬដូចនៅក្នុងខ្លួន ហើយដោយហេតុថា សំណង់ណាមួយជាតំណាងនៃវត្ថុនៅក្នុងភាពដាច់ខាត ដូច្នេះការសាងសង់ សិល្បៈគឺជាតំណាងជាចម្បងនៃទម្រង់របស់វា អ្វីដែលពួកគេមាននៅក្នុងដាច់ខាត ហើយដោយហេតុនេះសកលលោក ជាការងារសិល្បៈទាំងស្រុង ដូចជាវាត្រូវបានសាងសង់ឡើងនៅក្នុងភាពស្រស់ស្អាតដ៏អស់កល្បនៅក្នុងព្រះ។

Schelling ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយគំនិតនៃ isomorphy ខាងក្នុងនៃសិល្បៈ និងជីវិតសរីរាង្គ (នេះគឺជាការកត់សម្គាល់បំផុតនៅក្នុងការវិភាគរបស់គាត់អំពីគំនូរ ចម្លាក់ និងស្ថាបត្យកម្ម) ។ ហេតុផល យោងទៅតាម Schelling ត្រូវបានជំទាស់ដោយផ្ទាល់នៅក្នុងរាងកាយ។ រឿងដដែលនេះកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការច្នៃប្រឌិតសិល្បៈ។ យ៉ាងណាមិញ ទេពកោសល្យបង្កើតបានដូចធម្មជាតិ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ ដំណើរការច្នៃប្រឌិតលេចឡើងចំពោះ Schelling ជាដំណើរការមិនដឹងខ្លួន មិនសមហេតុផល និងមិនអាចគ្រប់គ្រងបាន ទោះបីជាទស្សនវិទូបង្ហាញពីការកក់ទុកផ្សេងៗលើបញ្ហានេះក៏ដោយ។

៣.៤. សិល្បៈ និងទេវកថា

បញ្ហានៃទេវកថាកាន់កាប់កន្លែងដ៏ធំមួយនៅក្នុង "ទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ" ។ ទស្សនវិទូជឿថា "ទេវកថាគឺជាលក្ខខណ្ឌចាំបាច់និងជាសម្ភារៈចម្បងសម្រាប់សិល្បៈទាំងអស់" ។

Schelling ភ្ជាប់បញ្ហានៃទេវកថាជាមួយនឹងគោលដៅនៃការដកសិល្បៈចេញពីភាពដាច់ខាត។ ប្រសិនបើភាពស្រស់ស្អាតគឺជា "សម្លៀកបំពាក់" នៃដាច់ខាតចូលទៅក្នុងអារម្មណ៍ជាក់ស្តែង ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ការទំនាក់ទំនងដោយផ្ទាល់រវាងដាច់ខាត និងវត្ថុគឺមិនអាចទៅរួចនោះទេ អាជ្ញាធរកម្រិតមធ្យមមួយចំនួនត្រូវបានទាមទារ។ គំនិតក្រោយៗទៀតគឺការបំបែកចេញនូវអ្វីដែលដាច់ខាតអាចចូលទៅដល់សតិបញ្ញា។ គំនិតដូច្នេះភ្ជាប់ការរួបរួមដ៏បរិសុទ្ធនៃវត្ថុដាច់ខាតជាមួយនឹងភាពចម្រុះកំណត់នៃវត្ថុបុគ្គល។ ពួកគេគឺជាខ្លឹមសារនៃសម្ភារៈ ហើយដូចដែលវាជាបញ្ហាសកលនៃសិល្បៈទាំងអស់។ ប៉ុន្តែគំនិតជាវត្ថុនៃការសញ្ជឹងគិតតាមអារម្មណ៍ យោងតាម ​​Schelling គឺដូចគ្នាទៅនឹងព្រះនៃទេវកថា។ ក្នុងន័យនេះ Schelling យកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការសាងសង់ទេវកថាជា "បញ្ហា" ជាសកល និងជាមូលដ្ឋាននៃសិល្បៈ។

Schelling បានគូសបញ្ជាក់ពីគោលគំនិតនៃទេវកថាក្នុងទម្រង់ជាប្រព័ន្ធនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជានៃទេវកថា និងវិវរណៈ ក៏ដូចជានៅក្នុងស្នាដៃពិភពលោក និងអាថ៌កំបាំង Samothrace ។ គំនិតនេះគឺមានភាពចម្រូងចម្រាសណាស់។ នៅលើដៃមួយ Schelling ខិតទៅជិតទេវកថាពីទស្សនៈប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ដូច្នេះការប្រៀបធៀបនៃទេវកថាបុរាណនិងគ្រិស្តសាសនានាំឱ្យទស្សនវិទូមិនត្រឹមតែមានគំនិតនៃភាពប្រែប្រួលប្រវត្តិសាស្ត្រនៃទេវកថាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងកំណត់អត្តសញ្ញាណសមត្ថភាពប្លែកៗនៃសិល្បៈបុរាណនិងទំនើបផងដែរ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ទេវកថាជាញឹកញាប់ត្រូវបានយល់ដោយ Schelling ជាទម្រង់នៃការគិតជាក់លាក់មួយ ដោយឯករាជ្យពីព្រំដែនប្រវត្តិសាស្ត្រណាមួយ។ Schelling នាំមកនូវទេវកថាកាន់តែខិតជិតទៅនឹងនិមិត្តសញ្ញា, i.e. ជាមួយនឹងការបញ្ចេញមតិដ៏ត្រេកត្រអាល និងមិនអាចបំបែកបាននៃគំនិតមួយ ជាមួយនឹងការគិតបែបសិល្បៈជាទូទៅ។ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ការ​សន្និដ្ឋាន​ថា​មិន​ថា​ក្នុង​អតីតកាល​ក៏​ដូច​បច្ចុប្បន្ន​កាល​ក៏​ដូច​ជា​អនាគត​ទេ​សិល្បៈ​គឺ​មិន​អាច​នឹក​ស្មាន​ដល់​ដោយ​គ្មាន​ទេវកថា។ ប្រសិនបើអវត្តមានក្រោយៗទៀតនោះ យោងទៅតាម Schelling សិល្បករខ្លួនឯងបង្កើតវាសម្រាប់ការប្រើប្រាស់ផ្ទាល់ខ្លួន។ ទស្សនវិទូសង្ឃឹមថានៅពេលអនាគតទេវកថាថ្មីនឹងលេចឡើង បង្កើន និងជីជាតិដោយស្មារតីនៃពេលវេលាថ្មី។ ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់គួរតែបង្កើតនិមិត្តសញ្ញាដំបូងសម្រាប់ទេវកថានៃអនាគតនេះ។

ដោយបានបង្កើតគោលការណ៍សោភ័ណភាពទូទៅ Schelling ចាប់ផ្តើមពិចារណាពីប្រភេទ និងប្រភេទសិល្បៈនីមួយៗ។

៣.៥. ស៊េរី​ល្អ​និង​ពិត​ប្រាកដ​ក្នុង​សិល្បៈ

ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជារបស់ Schelling ស្ថិតនៅលើការប្រកាសនៃស៊េរីពីរដែលក្នុងនោះ ដាច់ខាតត្រូវបាន concretized: ឧត្តមគតិ និងពិតប្រាកដ។ ប្រព័ន្ធសិល្បៈត្រូវបានបែងចែកទៅតាមនោះ។ ស៊េរីពិតត្រូវបានតំណាងដោយតន្ត្រី ស្ថាបត្យកម្ម គំនូរ និងសិល្បៈប្លាស្ទិក ដែលជាឧត្តមគតិ - ដោយអក្សរសិល្ប៍។ ដូចជាប្រសិនបើមានអារម្មណ៍ថាមានភាពតានតឹងនៃគោលការណ៍របស់គាត់ក្នុងចំណាត់ថ្នាក់សិល្បៈ Schelling ណែនាំប្រភេទបន្ថែម (ការឆ្លុះបញ្ចាំង ការបញ្ជូន និងហេតុផល) ដែលមានបំណងបង្កើតមុខតំណែងដំបូង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសូម្បីតែក្នុងករណីនេះការចាត់ថ្នាក់នៅតែសិប្បនិម្មិត។

៣.៦. តន្ត្រីនិងគំនូរ

គាត់ចាប់ផ្តើមកំណត់លក្ខណៈរបស់គាត់នៃប្រភេទសិល្បៈនីមួយៗជាមួយនឹងតន្ត្រី។ នេះគឺជាផ្នែកទន់ខ្សោយបំផុត ចាប់តាំងពី Schelling ស្គាល់សិល្បៈប្រភេទនេះមិនសូវល្អ ដែលបង្ខំឱ្យគាត់ដាក់កម្រិតខ្លួនឯងទៅនឹងការកត់សម្គាល់ទូទៅបំផុត (តន្ត្រីជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីចង្វាក់ និងភាពសុខដុមរមនានៃពិភពលោកដែលមើលឃើញ ការបន្តពូជនៃការក្លាយជាខ្លួនឯង ដោយគ្មានរូបភាព ជាដើម) ។ គំនូរយោងទៅតាម Schelling គឺជាទម្រង់សិល្បៈដំបូងដែលបង្កើតរូបភាពឡើងវិញ។ នាង​ពណ៌នា​អំពី​ពិសេស ជាពិសេស​ក្នុង​សកលលោក។ ប្រភេទ​ដែល​កំណត់​លក្ខណៈ​នៃ​ការ​គូរ​គឺ​អនុបាត។ Schelling រស់នៅយ៉ាងលម្អិតលើលក្ខណៈនៃគំនូរ ពន្លឺ និងម្លប់ និងពណ៌។ នៅក្នុងជម្លោះរវាងអ្នកគាំទ្រគំនូរ និងពណ៌ គាត់តស៊ូមតិការសំយោគនៃទាំងពីរ ទោះបីជាក្នុងការអនុវត្តជាក់ស្តែង វាត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់ថាគំនូរមានសារៈសំខាន់ជាងសម្រាប់គាត់។ ទន្ទឹមនឹងការគូរ ពន្លឺក៏មានសារៈសំខាន់ផងដែរសម្រាប់ Schelling ដូច្នេះឧត្តមគតិរបស់ Schelling ក្នុងការគូរគំនូរគឺពីរ៖ វាគឺ Raphael (គូរ!) ឬ Correggio (chiaroscuro!) ។

៣.៧. ស្ថាបត្យកម្ម និងចម្លាក់

Schelling មើលឃើញសិល្បៈដែលសំយោគតន្ត្រី និងគំនូរនៅក្នុងសិល្បៈប្លាស្ទិក ដែលរួមមានស្ថាបត្យកម្ម និងចម្លាក់។ Schelling មើលឃើញស្ថាបត្យកម្មយ៉ាងទូលំទូលាយទាក់ទងនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីទម្រង់សរីរាង្គ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើភាពជាសាច់ញាតិរបស់វាជាមួយនឹងតន្ត្រី។ សម្រាប់គាត់វាគឺជា "តន្ត្រីកក" ។

នៅក្នុងសិល្បៈផ្លាស្ទិច ចម្លាក់កាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់បំផុត ពីព្រោះប្រធានបទរបស់វាគឺរាងកាយមនុស្ស ដែលក្នុងនោះ Schelling តាមស្មារតីនៃប្រពៃណីអាថ៌កំបាំងបុរាណបំផុត ឃើញនិមិត្តសញ្ញាដ៏មានអត្ថន័យនៃសកលលោក។

រូបចម្លាក់បញ្ចប់ស៊េរីសិល្បៈពិតប្រាកដ។

៣.៨. កំណាព្យ៖ ទំនុកច្រៀង វីរភាព និងរឿងល្ខោន

ប្រសិនបើសិល្បៈទស្សនីយភាពបង្កើតឡើងវិញនូវភាពដាច់ខាតនៅក្នុងបេតុង សម្ភារៈ រូបវន្ត នោះកំណាព្យធ្វើបែបនេះនៅក្នុងទូទៅ ពោលគឺឧ។ ជាភាសា។ សិល្បៈនៃពាក្យគឺជាសិល្បៈនៃឧត្តមគតិដែលជាលំដាប់ខ្ពស់បំផុត។ ដូច្នេះហើយ Schelling ចាត់ទុកកំណាព្យដើម្បីបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃសិល្បៈជាទូទៅ។

ដូចនៅក្នុងករណីផ្សេងទៀតទាំងអស់ ទំនាក់ទំនងរវាងឧត្តមគតិ និងការពិត ដើរតួជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបញ្ជាក់របស់ Schelling នៃប្រភេទកំណាព្យមួយចំនួន៖ កំណាព្យទំនុកច្រៀង វីរភាព និងរឿងល្ខោន។ ទំនុកច្រៀងបង្កប់នូវភាពគ្មានកំណត់ក្នុងភាពគ្មានកំណត់ ល្ខោនគឺជាការសំយោគនៃអនិច្ចកម្ម និងអនិច្ចកម្ម ពិត និងឧត្តមគតិ។ ខាងក្រោមនេះ Schelling វិភាគដោយឡែកពីគ្នានូវអត្ថបទចម្រៀង វីរភាព និងរឿងល្ខោន។ ការវិភាគប្រលោមលោក និងសោកនាដកម្ម សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់បំផុត។

៣.៨.១ រ៉ូម

ប្រលោមលោក ដូចដែលយើងដឹងស្រាប់ហើយថា បានកើតឡើងនៅក្នុងសម័យទំនើប ហើយទ្រឹស្តីរបស់វាអនុវត្តជាក់ស្តែងមិនមានរហូតដល់ដើមសតវត្សទី 19 លើកលែងតែសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយចំនួនដោយ Fielding ។ The Romantics គឺជាអ្នកដំបូងដែលបង្កើតទ្រឹស្ដីប្រលោមលោកដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍបន្ថែមទៀតដោយ Hegel ។ ប្រលោមលោកត្រូវបានចាត់ទុកដោយ Schelling ជាវីរភាពនៃសម័យទំនើប។ គាត់ផ្អែកលើហេតុផលរបស់គាត់នៅលើ "Don Quixote" ដោយ Cervantes និង "Wilhelm Meister" ដោយ Goethe ។ គាត់បានប្រតិកម្មយ៉ាងត្រជាក់ចំពោះប្រលោមលោកភាសាអង់គ្លេស។ វាមានសារៈសំខាន់ដែល Schelling ចាត់ទុកប្រលោមលោកថាជា "ការសំយោគនៃវីរភាព និងរឿងល្ខោន"។ ជាការពិតប្រលោមលោកពិតប្រាកដនៃសតវត្សទី 19 ។ មិន​អាច​ស្រមៃ​បាន​ដោយ​គ្មាន​ធាតុ​ដ៏​អស្ចារ្យ។ វាកើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃរឿងល្ខោនជាក់ស្តែង។

៣.៨.២. សោកនាដកម្ម

ទាក់ទងនឹងសោកនាដកម្ម Schelling ភ្ជាប់ជម្លោះសោកនាដកម្មជាមួយនឹងគ្រាមភាសានៃភាពចាំបាច់និងសេរីភាព: សេរីភាពត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងប្រធានបទភាពចាំបាច់នៅក្នុងវត្ថុ។ ការប៉ះទង្គិចនៃភាពចាំបាច់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាមួយនឹងសេចក្តីប្រាថ្នាប្រធានបទនៃវីរបុរសបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃការប៉ះទង្គិចគ្នាដ៏សោកនាដកម្ម។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់អំពីសោកនាដកម្មនេះ Schelling ទទួលបានមួយផ្នែកពីគំនិតរបស់ Schiller ដែលបានផ្តល់មិនត្រឹមតែទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃប្រភេទសោកនាដកម្មផងដែរ។ សម្រាប់ Schiller អត្ថន័យនៃសោកនាដកម្មគឺជាជ័យជំនះនៃសេរីភាពខាងវិញ្ញាណលើភាពចាំបាច់ដែលមិនសមហេតុផល ពិការភ្នែក ធម្មជាតិនៃវាសនា។ សម្រាប់ Schelling អត្ថន័យនេះគឺថានៅក្នុងការប៉ះទង្គិចនៃសេរីភាពនិងភាពចាំបាច់ ភាគីទាំងពីរមិនឈ្នះ ឬផ្ទុយទៅវិញភាគីទាំងពីរឈ្នះ: ជម្លោះសោកនាដកម្មបញ្ចប់ដោយការសំយោគនៃសេរីភាព និងភាពចាំបាច់ ការផ្សះផ្សារបស់ពួកគេ។ Schelling និយាយថា មានតែការផ្សះផ្សាខាងក្នុងនៃសេរីភាព និងភាពចាំបាច់ប៉ុណ្ណោះ ទើបភាពសុខដុមរមនាដែលចង់បានកើតឡើង។ ជោគវាសនាមិនសមហេតុផលរបស់ Schiller ប្រែទៅជាអ្វីដែលសមហេតុផល ទេវភាព និងធម្មជាតិនៅក្នុង Schelling ។ ជាលទ្ធផលនៃការបកស្រាយនៃភាពចាំបាច់នេះ ក្រោយមក Schelling ទទួលបានអត្ថន័យអាថ៌កំបាំង-សាសនានៃភាពជៀសមិនរួច។ ដូច្នេះ វាសមហេតុផលណាស់ដែល Schelling ដាក់ Calderon ពីលើ Shakespeare សម្រាប់ "សេរីភាពប្រយុទ្ធជាមួយសេរីភាព" ចុងក្រោយ។ វាក៏ច្បាស់ផងដែរថាហេតុអ្វីបានជានៅក្នុងការបកស្រាយរបស់ Schelling Sophocles 'Oedipus បានទទួលនូវលក្ខណៈពិសេសរបស់ Job ដែលរងទុក្ខក្នុងព្រះគម្ពីរ។

៣.៨.៣. កំប្លែង

Schelling បាន​បង្កើត​បញ្ហា​នៃ​រឿង​កំប្លែង​ក្នុង​កម្រិត​តិចតួច។ គាត់មើលឃើញខ្លឹមសារនៃកំប្លែងនៅក្នុង "ការបញ្ច្រាស" នៃសេរីភាពនិងភាពចាំបាច់: ភាពចាំបាច់ចូលទៅក្នុងប្រធានបទសេរីភាពចូលទៅក្នុងវត្ថុ។ ភាព​ចាំបាច់​ដែល​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ការ​ស្រមើស្រមៃ​នៃ​ប្រធានបទ​គឺ​ជា​ការ​ពិត​ណាស់​លែង​ជា​ភាព​ចាំបាច់​ទៀត​ហើយ។ Schelling នៅទីនេះផ្លាស់ទីទៅទីតាំងនៃ subjectivism ហើយដោយហេតុនេះដកជម្លោះកំប្លែងចេញពីផ្នែកនៃច្បាប់ប្រវត្តិសាស្រ្ត ដោយសារតែលទ្ធភាពនៃការបកស្រាយបំពាននៃជម្លោះប្រវត្តិសាស្ត្រកើតឡើង។

4. សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ការប៉ុនប៉ងយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការបែងចែកប្រភេទ និងប្រភេទសិល្បៈគឺជាការចាប់អារម្មណ៍។ ពួកវាទាំងអស់យោងទៅតាម Schelling ត្រូវបានភ្ជាប់ខាងក្នុង មិនមានភាគថាសរឹងរវាងពួកវាទេ។ នៅក្នុង Schelling ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃព្រំដែនរឹងមាំរវាងប្រភេទ និងប្រភេទសិល្បៈ ជារឿយៗប្រែទៅជាការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះភាពច្បាស់លាស់នៃវត្ថុបំណងនៃសិល្បៈ ពោលគឺឧ។ ទៅនឹងប្រធានបទមនោសញ្ចេតនា។

សោភ័ណភាពរបស់ Schelling បង្ហាញពីលក្ខណៈពិសេសនៃទ្រឹស្ដីសិល្បៈទំនើបជាច្រើន។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ទស្សនវិជ្ជានៃសិល្បៈ" បញ្ហាដូចជាទ្រឹស្តីនៃសោកនាដកម្មគំនិតនៃប្រលោមលោកនិងការសំយោគសិល្បៈត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងខ្លាំង។

សតវត្សទី 15 គឺជាថ្ងៃរុងរឿងនៃមនុស្សជាតិអ៊ីតាលី។ មនុស្សធម៌នៃពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្ស ដែលកាន់កាប់ដោយបញ្ហាជាក់ស្តែងនៃជីវិត មិនទាន់បានកែប្រែមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទស្សនៈបែបប្រពៃណីនៅឡើយទេ។ មូលដ្ឋានទស្សនវិជ្ជាទូទៅបំផុតសម្រាប់គំនិតរបស់ពួកគេគឺធម្មជាតិ តម្រូវការដែលត្រូវបានណែនាំអោយធ្វើតាម។ ធម្មជាតិត្រូវបានគេហៅថាទេវភាព ("ឬព្រះ" "នោះគឺជាព្រះ") ប៉ុន្តែមនុស្សជាតិមិនមានគំនិតនៃ pantheism ទេ។ ការយល់ដឹងពីធម្មជាតិថាជា "ល្អ" នាំទៅរកយុត្តិកម្មនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ការទទួលស្គាល់ធម្មជាតិល្អ និងមនុស្សខ្លួនឯង។ នេះបានផ្លាស់ប្តូរគំនិតនៃ "អំពើបាប" នៃធម្មជាតិ ហើយនាំឱ្យមានការគិតឡើងវិញនូវគំនិតអំពីអំពើបាបដើម។ មនុស្សចាប់ផ្តើមយល់ឃើញក្នុងភាពរួបរួមនៃព្រលឹង និងរូបកាយ ការយល់ដឹងផ្ទុយគ្នានៃការរួបរួមនេះ លក្ខណៈរបស់មនុស្សជាតិដំបូងត្រូវបានជំនួសដោយគំនិតនៃភាពសុខដុម។ ចំពោះការកោតសរសើរខ្ពស់នៃរាងកាយដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងមនុស្សជាតិ (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti ។ សម្រាប់ជីវិត ចំណេះដឹង និងសកម្មភាពសីលធម៌។ គេ​មិន​គួរ​ត្រូវ​គេ​សម្លាប់​ទេ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បំប្លែង​ដោយ​ហេតុផល​ទៅ​ជា​អំពើ​ដែល​មាន​គុណធម៌។ ការដឹកនាំពួកគេឱ្យធ្វើអំពើល្អ ដោយមានជំនួយពីឆន្ទៈ និងហេតុផលគឺជាការខិតខំប្រឹងប្រែងទីតានិច ស្រដៀងទៅនឹងការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់ Hercules (Salyutati) ។

ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមហ៊ុន Renaissance បុគ្គលទទួលបានឯករាជ្យភាពកាន់តែច្រើន គាត់តំណាងកាន់តែខ្លាំងឡើង មិនមែនតំណាងនេះ ឬសហជីពនោះទេ ប៉ុន្តែជារូបគាត់ផ្ទាល់។ ពីទីនេះបង្កើនការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងថ្មីរបស់បុគ្គលម្នាក់ និងឋានៈសង្គមថ្មីរបស់គាត់៖ មោទនភាព និងការអះអាងខ្លួនឯង ការដឹងពីកម្លាំង និងទេពកោសល្យរបស់ខ្លួនឯងក្លាយជាគុណសម្បត្តិពិសេសរបស់មនុស្ស។ បុគ្គលក្រុមហ៊ុន Renaissance មានទំនោរកំណត់សមិទ្ធិផលទាំងអស់របស់គាត់ចំពោះខ្លួនគាត់។ ភាពប៉ិនប្រសប់គឺជាឧត្តមគតិរបស់បុរសក្រុមហ៊ុន Renaissance ។ មនុស្សក្លាយជាអ្នកបង្កើតខ្លួនឯង។ ជាលទ្ធផល មនុស្សលែងត្រូវការព្រះគុណដ៏ទេវភាពសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់គាត់ទៀតហើយ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ដឹងថាខ្លួនគាត់ជាអ្នកបង្កើតជីវិត និងជោគវាសនារបស់គាត់ គាត់ក៏ប្រែទៅជាម្ចាស់គ្មានដែនកំណត់លើធម្មជាតិ។

ដោយរាប់បញ្ចូលទាំងមនុស្សនៅក្នុងសង្គម អ្នកនិយមនិយមសូម្បីតែរួមបញ្ចូលគាត់យ៉ាងសកម្មនៅក្នុងធម្មជាតិ ដែលត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ និង Florentine Neoplatonism ។ មនុស្សជាតិបារាំង Charles de Beauvel បានហៅមនុស្សថាមនសិការនៃពិភពលោក។ ពិភពលោកមើលទៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ ដើម្បីស្វែងរកអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សគឺមិនអាចបំបែកចេញពីចំណេះដឹងពិភពលោកបានទេ ហើយដើម្បីស្គាល់មនុស្ស ត្រូវតែចាប់ផ្តើមជាមួយពិភពលោក។ ហើយ Paracelsus បានប្រកែកថាមនុស្ស (microcosm) មាននៅក្នុងផ្នែកទាំងអស់របស់វានៃធាតុដូចគ្នាទៅនឹងពិភពធម្មជាតិ (macrocosm) ដែលជាផ្នែកមួយនៃ macrocosm វាត្រូវបានគេស្គាល់តាមរយៈវា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ Paracelsus បាននិយាយអំពីថាមពលរបស់មនុស្ស សមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការជះឥទ្ធិពលដល់ម៉ាក្រូកូស ប៉ុន្តែថាមពលរបស់មនុស្សត្រូវបានអះអាងមិនស្ថិតលើផ្លូវនៃការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើផ្លូវវេទមន្ត-អាថ៌កំបាំង។ ហើយទោះបីជាមនុស្សជាតិមិនបានបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងពីមនុស្សតាមរយៈធម្មជាតិក៏ដោយ ការដាក់បញ្ចូលមនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិបាននាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានរ៉ាឌីកាល់។ Michel Montaigne, នៅក្នុងការពិសោធន៍របស់គាត់, បានចោទសួរយ៉ាងខ្លាំងអំពីគំនិតនៃកន្លែងឯកសិទ្ធិរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ; គាត់មិនទទួលស្គាល់ប្រធានបទ ដែលជាស្តង់ដារមនុស្សសុទ្ធសាធ យោងទៅតាមបុគ្គលម្នាក់បានកំណត់ដល់សត្វនូវគុណសម្បត្តិដូចជាគាត់ចង់បាន។ មនុស្សមិនមែនជាស្តេចនៃចក្រវាឡទេ គាត់មិនមានគុណសម្បត្តិអ្វីលើសត្វដែលមានជំនាញ និងលក្ខណៈសម្បត្តិដូចមនុស្សនោះទេ។ យោងតាមលោក Montaigne នៅក្នុងធម្មជាតិ ដែលជាកន្លែងដែលមិនមានឋានានុក្រម មនុស្សគ្រប់រូបគឺស្មើគ្នា មនុស្សម្នាក់មិនខ្ពស់ជាង ឬទាបជាងអ្នកដទៃទេ។ ដូច្នេះ Montaigne ដោយ​បដិសេធ​បុរស​នូវ​ឋានៈ​ខ្ពស់​នៃ​ស្តេច​នៃ​ចក្រវាឡ​បាន​បំផ្លាញ​មនោគមវិជ្ជា។ គាត់បានបន្តខ្សែបន្ទាត់នៃការរិះគន់នៃនិរន្តរភាពដែលគូសបញ្ជាក់ដោយ Machiavelli, Palingenia, Gelli ប៉ុន្តែបានធ្វើវាឱ្យជាប់លាប់ និងដោយហេតុផលច្រើនជាង។ ជំហររបស់គាត់គឺអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងគំនិតរបស់ Nicolaus Copernicus និង Bruno ដែលបានដកហូតផែនដីពីកន្លែងកណ្តាលរបស់វានៅក្នុងសកលលោក។

ដោយ​មិន​យល់​ស្រប​ទាំង​អនាធិបតេយ្យ​គ្រិស្តសាសនា និង​ការ​លើក​កម្ពស់​មនុស្ស​ទៅ​ព្រះ ម៉ុងតាញ​បាន​រួម​បញ្ចូល​មនុស្ស​ក្នុង​ធម្មជាតិ ជីវិត​ស្រប​តាម​ការ​មិន​បន្ទាប​ខ្លួន​មនុស្ស ការ​ធ្វើ​តាម​មនុស្ស​និយម ជា​ជីវិត​ពិត​របស់​មនុស្ស។ សមត្ថភាពក្នុងការរស់នៅជាមនុស្សសាមញ្ញ និងធម្មជាតិ ដោយគ្មានការនិយមជ្រុល ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ការមិនអត់ឱន និងការស្អប់ គឺជាសេចក្តីថ្លៃថ្នូរពិតប្រាកដរបស់មនុស្ស។ គោលជំហររបស់ម៉ុងតាញិន រក្សាផលប្រយោជន៍ចម្បងចំពោះមនុស្សដែលមាននៅក្នុងមនុស្សជាតិ និងនៅពេលដំណាលគ្នានឹងការលើកតម្កើងហួសហេតុ និងខុសច្បាប់របស់គាត់ រួមទាំងមនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិ បានប្រែក្លាយនៅកម្រិតនៃបញ្ហាទាំងពេលវេលា និងសម័យបន្តបន្ទាប់របស់គាត់។

ក្នុងអំឡុងពេលក្រុមហ៊ុន Renaissance សិល្បៈទទួលបានសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យ ហើយជាលទ្ធផល ការគោរពនៃអ្នកបង្កើតមនុស្សកើតឡើង។ សកម្មភាពច្នៃប្រឌិតទទួលបានប្រភេទនៃតួអក្សរពិសិដ្ឋ (ពិសិដ្ឋ) ។

ការគោរពនៃលក្ខណៈនៃភាពស្រស់ស្អាតនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមនុស្សនិយម។ ក្នុងកំឡុងសម័យក្រុមហ៊ុន Renaissance តម្លៃនៃបុគ្គលម្នាក់ៗបានកើនឡើងមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ ភាពដើម និង​ភាព​ពិសេស​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់ៗ​ត្រូវ​បាន​គេ​ដាក់​លើស​អ្វី​ទាំងអស់​ក្នុង​សម័យ​នេះ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ទស្សនវិជ្ជាបានងាកទៅរកការសិក្សាអំពីធម្មជាតិម្តងទៀត។ ចំណាប់អារម្មណ៍លើទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិកាន់តែខ្លាំងឡើងដល់ចុងសតវត្សទី 15 និងដើមសតវត្សទី 16 ដោយសារអាកប្បកិរិយាមជ្ឈិមសម័យចំពោះធម្មជាតិជាផ្នែកអាស្រ័យត្រូវបានកែសម្រួល។ នៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិ ក៏ដូចជានៅក្នុងការបកស្រាយរបស់មនុស្ស ទស្សនវិជ្ជានៃក្រុមហ៊ុន Renaissance មានភាពជាក់លាក់របស់វា - ធម្មជាតិត្រូវបានបកស្រាយដោយ pantheistically ។ ព្រះគ្រីស្ទាននៅទីនេះហាក់ដូចជាបញ្ចូលគ្នាជាមួយធម្មជាតិ ហើយក្រោយមកទៀតត្រូវបានបង្ខូចដោយហេតុនេះ។

ការសិក្សាវប្បធម៌នៅប្រទេសអង់គ្លេស និងអាមេរិកខាងជើង ត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែក៖ វប្បធម៌-ទស្សនវិជ្ជា និងវប្បធម៌។

ទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌កំណត់ភារកិច្ចនៃការជ្រៀតចូលអត្ថន័យនៃវប្បធម៌, យល់វាទាំងមូល, កំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់ខ្លួនជាមួយមនុស្ស, ព្រះ, និងគោលបំណងនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ វប្បធម៌វិទ្យា ឬវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ មិនបានកំណត់គោលដៅខ្ពស់បែបនេះទេ។ ដំបូងឡើយ នាងបានច្រានចោលទូរគមនាគមន៍ណាមួយ ដែលជាប្រភពនៃវប្បធម៍ពីគោលការណ៍ metaphysical ដោយដាក់កម្រិតខ្លួនឯងក្នុងការបង្កើតទំនាក់ទំនងហេតុ និងផលរវាងបាតុភូតវប្បធម៌បុគ្គល ហើយពិចារណាលើវានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរពីដំណាក់កាលវិវត្តន៍មួយទៅដំណាក់កាលមួយទៀត។

គំនិតមនោសញ្ចេតនានៃទស្សនវិជ្ជាវប្បធម៌នៅប្រទេសអង់គ្លេស និងអាមេរិកក្នុងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 19 គឺស្រដៀងទៅនឹងទស្សនវិជ្ជាអ៊ឺរ៉ុប ដែលមានប្រភពចេញពីគំនិតរបស់ Kant, Schelling និង Hegel ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃ Schelling និង Hegel ពិភពលោកត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណើរការ និងជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯងនៃវិញ្ញាណ។ ការយល់ដឹងត្រូវបានយល់ថាជាការរកឃើញអត្តសញ្ញាណផ្ទុយគ្នា (វិញ្ញាណក្នុងទម្រង់គោលបំណងរបស់វា)។ ដូច្នេះហើយ វិធីសាស្ត្រនៃចំណេះដឹង សីលធម៌ សិល្បៈ ច្បាប់ និងបាតុភូតវប្បធម៌ផ្សេងទៀត អាចគ្រាន់តែជាទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ សម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀត លើកលែងតែការប៉ាន់ស្មានប៉ុណ្ណោះ គឺអាចបង្ហាញជាផ្នែកទាំងមូល។

អ្នកដែលកំណត់ខ្លួនឯងនូវភារកិច្ចបង្កើតវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ដែលបំពេញតាមតម្រូវការវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប មិនត្រូវបានដឹកនាំដោយទស្សនវិជ្ជា ( metaphysics) ឬទេវវិទ្យាទេ ប៉ុន្តែដោយវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។

ពាក្យ "វប្បធម៌" ត្រូវបានប្រើក្នុងន័យទូទៅបំផុត ស្មើនឹងគោលគំនិតនៃ "អរិយធម៌" ដើម្បីកំណត់ពីភាពចម្រុះនៃបាតុភូតដែលត្រូវបានសិក្សាដោយមនុស្សជាតិផ្សេងៗ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ការសិក្សាវប្បធម៌ដែលខិតកាន់តែជិតក្នុងន័យនេះចំពោះជាតិពន្ធុវិទ្យា និងនរវិទ្យាវប្បធម៌ បានងាកទៅរកដំណាក់កាលដំបូងនៃអរិយធម៌របស់មនុស្ស ដោយសង្កត់ធ្ងន់ថាចំណេះដឹងនៃទម្រង់វប្បធម៌បុព្វកាលសិក្សាដោយមនុស្សជាតិដទៃទៀតក្នុងដំណាក់កាលចាស់ទុំរបស់ពួកគេគឺចាំបាច់ដើម្បីស្វែងយល់ពីហ្សែនរបស់ពួកគេ។ និងអត្ថន័យវេទមន្តឬទេវកថាលាក់កំបាំង។

អ្នកតំណាងដ៏ធំបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជាមនោសញ្ចេតនានៃវប្បធម៌នៅប្រទេសអង់គ្លេសនៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 19 ។ គឺ Thomas Carlyle (1795-1881) ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Ralph Emerson (1803-1882) បានបង្កើតគំនិតនៃលទ្ធិឆ្លងដែននៅអាមេរិក។ ភាពខុសគ្នានៃការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេគឺផ្អែកតែលើភាពខុសគ្នានៃមនោគមវិជ្ជារបស់មនុស្សនៃពិភពលោកចាស់ និងពិភពលោកថ្មី។

អ្នក​គិត​ទាំង​ពីរ​បាន​ប្រកាស​ពី​ទស្សនវិជ្ជា​ស្នេហា​របស់​មនុស្ស​ដែល​សម​នឹង​ការ​លើក​ឡើង​ពិសេស។ គំនិតរ៉ូមែនទិកអំពីបុរសកើតចេញពីការបង្រៀនរបស់បុរាណអាល្លឺម៉ង់អំពី "សីលធម៌" និង "សោភ័ណភាព" បុរស។ Kant និង Schiller បានយល់ពីរឿងនេះថាជា "បុរសនៃវប្បធម៌" ពោលគឺមនុស្សដែលមានការអប់រំដែលរួបរួមនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ក្នុងសមាមាត្រចុះសម្រុងគ្នានៃគោលការណ៍ធម្មជាតិនិងខាងវិញ្ញាណភាពចាំបាច់និងសេរីភាពនឹង (ហេតុផល) និងការវែកញែក (ការយល់ដឹង) ដែលយល់ឃើញពីតំណាង។ នៅក្នុងធម្មជាតិខ្លួនវាផ្ទាល់គោលការណ៍ដ៏ទេវភាពក្នុងទម្រង់នៃភាពស្រស់ស្អាតនិងភាពអស្ចារ្យ, ការរួបរួមនៃសោភ័ណភាពនិងគោលការណ៍សីលធម៌។

ការរួបរួមបែបនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងរូបរាងនៃនិមិត្តសញ្ញា។ និមិត្ត​សញ្ញា​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​នូវ​និរន្តរភាព​និង​គ្មាន​កំណត់ (ធម្មជាតិ និង​វិញ្ញាណ), ជាក់ស្តែង និង​អាថ៌កំបាំង; ធម្មជាតិគឺជាអត្ថបទដែលបានអ៊ិនគ្រីបជានិមិត្តសញ្ញា ហើយសិល្បៈប្រមូលផ្តុំ និងផ្តោតលើខ្លួនវានូវនិមិត្តសញ្ញាដូចគ្នាដែលត្រូវបានសាយភាយពេញសកលលោក។

មនសិការរ៉ូមែនទិក ផ្ទុយពីនិមិត្ដរូបមជ្ឈិមសម័យ ចាប់អារម្មណ៍មិនត្រឹមតែនៅក្នុងពិភពអបិយជំនឿប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្នុងអារម្មណ៍ផងដែរ។ ថ្វីត្បិតតែស្នេហាបានអំពាវនាវឱ្យមិនកំណត់ព្រំដែននៃជើងមេឃរបស់មនុស្សម្នាក់ទៅនឹងបញ្ហានៅលើផែនដីក៏ដោយ ក៏ពួកគេមិនបានគេចចេញពីពួកគេដែរ។ ពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការចាប់អារម្មណ៍លើវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ (នេះជាលក្ខណៈពិសេសរបស់ Emerson) ពួកគេក៏បានយកបញ្ហាសង្គមមកដាក់ក្នុងបេះដូង និងធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងជីវិតជុំវិញពួកគេ។ វាត្រូវបានគេដឹងថាតួនាទី Emerson ដើរតួក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងទាសភាពនៅអាមេរិក និង Carlyle ក្នុងការតស៊ូដើម្បីកែលម្អស្ថានភាពនៃវណ្ណៈកម្មករនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេបានស្វែងរកមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏វិសេសវិសាល នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេបានឃើញនិមិត្តសញ្ញានៃអ្វីដែលលើស។

លោក John Ruskin (1819-1900) បានដើរតួជាមនោសញ្ចេតនាពិតប្រាកដនៅក្នុងការបញ្ជាក់ទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់អំពីសារៈសំខាន់នៃធម្មជាតិសម្រាប់មនុស្សជាកម្លាំងសម្អាតសីលធម៌ ដែលជាជម្រកតែមួយគត់ក្នុងចំណោមសំលេងរំខាន សំលេងរំខាននៃអារ្យធម៌ម៉ាស៊ីនទំនើប និងផលិតផលដ៏អាក្រក់របស់វា។ ធម្មជាតិដើរតួជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ Ruskin សម្រាប់ការសាងសង់សង្គមវិទ្យា (ឬទស្សនវិជ្ជាសង្គមនៃសិល្បៈ) ។ អាកប្បកិរិយាចំពោះធម្មជាតិកំណត់ស្ថានភាពសីលធម៌នៃសង្គម។ ហើយលក្ខណៈនៃការងារ សិល្បៈ និងស្ថាប័ននយោបាយអាស្រ័យទៅលើវា។ វាគឺជាជម្រៅនៃការជ្រៀតចូលរបស់វិចិត្រករចូលទៅក្នុងធម្មជាតិ (គំនិតនៃសេចក្តីពិត) ដែលបង្ហាញពីកម្រិតនៃសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការចូលទៅជិតព្រះជាម្ចាស់ ហើយជាលទ្ធផល គុណសម្បត្ដិសីលធម៌របស់គាត់។

នៅក្នុងការសិក្សាដ៏សំខាន់មួយអំពី "រដូវស្លឹកឈើជ្រុះនៃយុគសម័យកណ្តាល" - វប្បធម៌នៃទីក្រុង Venice ក្នុងសតវត្សទី 13-15 ។ ជីវិតសាសនារបស់មនុស្សដែលបានបង្កើតស្ថាបត្យកម្មនេះ។

Ruskin ត្រូវបានគេជឿជាក់ថា ផ្ទុយទៅនឹងស្ថានភាពសង្គមទំនើប ដែលអង្គការពលកម្មមិនត្រឹមត្រូវនាំទៅរកភាពផ្ទុយគ្នានៃភាពក្រីក្រ និងទ្រព្យសម្បត្តិ សហគមន៍ទីក្រុងនៃមជ្ឈិមសម័យ ដែលបំផុសគំនិតដោយតម្លៃសាសនា និងសោភ័ណភាព បង្កប់នូវសន្តិភាព និងភាពសុខដុមរមនា។ ដោយអនុលោមតាម "ទេវកថានៃយុគសម័យកណ្តាល" សង្គមនេះ ជីវិតអាចត្រូវបានរៀបចំឡើងដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ជាជាងការស្វែងរកប្រាក់ចំណេញ ប្រសិនបើវាត្រូវបានផ្អែកលើគំនិតសាសនាអំពីលក្ខណៈនៃការបន្សុតសីលធម៌នៃការងារ។

ការបដិសេធរបស់ Ruskin ចំពោះអង្គការសេដ្ឋកិច្ចសហសម័យនៃសង្គមបានបន្តជាមួយនឹងការប៉ុនប៉ងដើម្បីបង្កើតគោលលទ្ធិសេដ្ឋកិច្ចផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នៅក្នុងស្មារតីរបស់ Carlyle គោលលទ្ធិនៃទ្រព្យសម្បត្តិនៃសង្គមត្រូវបានយកជាមូលដ្ឋានមិនមែនជាទ្រព្យសម្បត្តិបង្គរទេប៉ុន្តែជាសេចក្តីថ្លៃថ្នូរខាងសីលធម៌របស់អ្នកបង្កើតទ្រព្យសម្បត្តិសម្ភារៈ។ ខ្លឹមសារនៃកម្លាំងពលកម្ម យោងតាមលោក Ruskin ផ្ទុយពី A. Smith និងបុរាណនៃសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយនៃសាលា Manchester គឺមិនមែននៅក្នុងការបង្កើតតម្លៃនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការបញ្ចេញសមត្ថភាពរបស់មនុស្សប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត។ Ruskin ជឿថា ប្រសិនបើការគោរពការងាររីករាលដាលពាសពេញសង្គម ហើយកម្មករ និងនិយោជកបានទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាចទៅវិញទៅមក នោះបញ្ហានៃភាពក្រីក្រ និងភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គមនឹងត្រូវបញ្ចប់។ ដើម្បីធ្វើឱ្យស្មារតីនៃថ្នាក់ធ្វើការនិងអ្នកគ្រប់គ្រងឡើងវិញ Ruskin បានអធិប្បាយជាទម្រង់នៃការបង្រៀននិងសៀវភៅ (ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70-80) ស្ទើរតែបោះបង់ចោលការសិក្សារបស់គាត់នៅក្នុងសិល្បៈ។ ប៉ុន្តែក្នុងនាមជាអ្នកទ្រឹស្ដីសង្គម និងជាគ្រូអធិប្បាយសាធារណៈ គាត់មិនសូវមានដើមកំណើត និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាងជាអ្នកមនោគមវិជ្ជាសិល្បៈ។ សេដ្ឋកិច្ចនយោបាយរបស់គាត់ប្រែទៅជាការចាកចេញពី "ទស្សនវិជ្ជានៃភាពក្រីក្រ" របស់ Proudhon ដែលបានរីករាលដាលពាសពេញប្រទេសអឺរ៉ុបទាំងអស់ ប៉ុន្តែមិនអាចផ្តល់អ្វីក្រៅពីការផ្លាស់ប្តូរដោយគ្មានប្រាក់ ការជំនួសការផលិតទំនិញជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរធម្មជាតិ និងការកាត់បន្ថយទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនដ៏ធំ។ ដល់ទ្រព្យសម្បត្តិតូចតាច។

ការធ្លាក់ចុះនៃមនោសញ្ចេតនា និងការកើតឡើងនៃទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គម និងវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់មនុស្ស។