តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​មូល​ហេតុ​នៃ​ការ​បែង​ចែក​សាសនា​គ្រឹស្ត។ ហេតុផលសម្រាប់ការបែងចែកព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទៅជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងកាតូលិក

ភាពច្របូកច្របល់នៃសាសនាចក្រគឺជាបាតុភូតដ៏សោកនាដកម្ម អាក្រក់បំផុត និងឈឺចាប់បំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រ ដែលជាផលវិបាកនៃការភ្លេចភ្លាំងនេះ ភាពក្រីក្រនៃសេចក្តីស្រឡាញ់រវាងបងប្អូននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ថ្ងៃនេះយើងនឹងនិយាយបន្តិចអំពីវា។

“ប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយភាសារបស់មនុស្ស និងទេវតា ប៉ុន្តែមិនមានសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ នោះខ្ញុំជាអ្នកនិយាយដើមគេ ឬជាអ្នកគោះត្រឡោក។ ប្រសិនបើខ្ញុំមានអំណោយទាននៃទំនាយ និងដឹងពីអាថ៌កំបាំងទាំងអស់ ហើយមានចំណេះដឹង និងជំនឿទាំងអស់ ដូច្នេះខ្ញុំអាចរើភ្នំបាន ប៉ុន្តែមិនមានសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ នោះខ្ញុំមិនមានអ្វីទាំងអស់។ ហើយ​ប្រសិនបើ​ខ្ញុំ​លះបង់​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ទាំង​អស់​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​យក​រូបកាយ​ខ្ញុំ​ទៅ​ដុត​ចោល ប៉ុន្តែ​មិន​មាន​សេចក្តី​ស្រឡាញ់ នោះ​វា​នឹង​មិន​ល្អ​ដល់​ខ្ញុំ​ឡើយ​»​។ សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ និងមនុស្សដទៃទៀត។

ជាអកុសល មិនមែនសមាជិកទាំងអស់នៃសាសនាចក្រទេ ហើយមិនតែងតែចងចាំពាក្យទាំងនេះ ហើយបានជួបប្រទះពួកគេនៅក្នុងជីវិតខាងក្នុងរបស់ពួកគេនោះទេ។ ផលវិបាកនៃការភ្លេចភ្លាំងនេះ ភាពក្រខ្សត់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់រវាងបងប្អូនក្នុងព្រះគ្រីស្ទ គឺជាបាតុភូតដ៏សោកនាដកម្ម អាក្រក់បំផុត និងឈឺចាប់បំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសាសនាចក្រ ដែលហៅថា សាសនាចក្រ។ ថ្ងៃនេះយើងនឹងនិយាយបន្តិចអំពីវា។

តើអ្វីទៅជា schism

សាសនាចក្រ schism (ភាសាក្រិច: schism) គឺជាប្រធានបទដ៏លំបាកបំផុតមួយដើម្បីពិភាក្សា។ សូម្បីតែវាក្យស័ព្ទ។ ដំបូងឡើយ សាសនាគ្រឹស្តគឺជាឈ្មោះដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវភាពមិនចុះសម្រុងគ្នានៅក្នុងសាសនាចក្រ៖ ការកើតឡើងនៃក្រុមអ្នកខុសឆ្គងថ្មី ការបញ្ចប់នៃការរួបរួម Eucharistic រវាងគ្រឹស្តសាសនា និងការឈ្លោះប្រកែកគ្នាសាមញ្ញក្នុងសហគមន៍រវាងឧទាហរណ៍ ប៊ីស្សព និងសង្ឃមួយចំនួន។

បន្តិចក្រោយមកពាក្យថា "ឆោតល្ងង់" បានទទួលអត្ថន័យទំនើបរបស់វា។ នេះគឺជាអ្វីដែលពួកគេបានចាប់ផ្តើមហៅថាការបញ្ចប់នៃការអធិស្ឋាន និង ការរួបរួម Eucharistic រវាងវិហារក្នុងស្រុក (ឬសហគមន៍នៅក្នុងពួកគេមួយ) ដែលបណ្តាលមកពីការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃការបង្រៀន dogmatic នៅក្នុងមួយក្នុងចំណោមពួកគេ, ប៉ុន្តែដោយការប្រមូលផ្តុំនៃពិធីសាសនានិងភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ ក៏ដូចជា ជម្លោះរវាងបព្វជិត។

នៅក្នុងក្រុមខុសឆ្គង គំនិតនៃព្រះត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធដែលបានបន្សល់ទុកដល់យើងដោយសាវ័ក (ហើយបទគម្ពីរបរិសុទ្ធជាផ្នែកមួយរបស់វា) ត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ ដូច្នេះ ទោះ​បី​ជា​និកាយ​ខុសឆ្គង​ខ្លាំង​ប៉ុណ្ណា​ក៏​ដោយ វា​ធ្លាក់​ចេញ​ពី​ការ​រួបរួម​ក្រុមជំនុំ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ដក​យក​ព្រះគុណ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សាសនាចក្រខ្លួនឯងនៅតែតែមួយ និងពិត។

ជាមួយនឹងការបំបែក អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺកាន់តែស្មុគស្មាញគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ចាប់តាំងពីការមិនចុះសម្រុងគ្នា និងការបញ្ចប់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាដោយការអធិស្ឋានអាចកើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃកុបកម្មនៃតណ្ហានៅក្នុងព្រលឹងនៃឋានានុក្រមបុគ្គល ព្រះវិហារ ឬសហគមន៍ដែលបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពច្របូកច្របល់មិនឈប់ជាផ្នែកមួយនៃសាសនាចក្រតែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ។ ភាពច្របូកច្របល់អាចបញ្ចប់ដោយការរំលោភកាន់តែស៊ីជម្រៅទៅលើជីវិតខាងក្នុងនៃសាសនាចក្រមួយ បន្ទាប់មកដោយការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃ dogma និងសីលធម៌នៅក្នុងវា (ហើយបន្ទាប់មកវាប្រែទៅជានិកាយខុសឆ្គង) ឬនៅក្នុងការផ្សះផ្សា និងការស្តារទំនាក់ទំនងឡើងវិញ - "ការព្យាបាល ”។

ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែការបំពានដ៏សាមញ្ញមួយនៃការរួបរួមក្រុមជំនុំ និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាដោយការអធិស្ឋាន គឺជាអំពើអាក្រក់ដ៏អស្ចារ្យ ហើយអ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច ហើយការច្របូកច្របល់ខ្លះអាចចំណាយពេលរាប់សិប ប្រសិនបើមិនរាប់រយឆ្នាំដើម្បីយកឈ្នះ។

Novatian Schism

នេះ​គឺ​ជា​ការ​ច្របូកច្របល់​លើក​ដំបូង​ក្នុង​សាសនាចក្រ ដែល​បាន​កើត​ឡើង​ក្នុង​សតវត្ស​ទី ៣។ "Novatian" វាត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះតាមឌីកុន Novatian ដែលដឹកនាំវាដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង។

ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 4 ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការបញ្ចប់នៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើសាសនាចក្រដោយអាជ្ញាធរនៃចក្រភពរ៉ូម ប៉ុន្តែការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញមួយចំនួនចុងក្រោយ ជាពិសេស Diocletian's គឺជារយៈពេលវែងបំផុត និងគួរឱ្យភ័យខ្លាចបំផុត។ គ្រិស្តសាសនិកជាច្រើននាក់ដែលត្រូវបានចាប់ខ្លួនមិនអាចទ្រាំទ្រនឹងការធ្វើទារុណកម្ម ឬភ័យខ្លាចជាខ្លាំងដោយពួកគេបានលះបង់ជំនឿរបស់ពួកគេ ហើយបូជាដល់រូបព្រះ។

ប៊ីស្សព Carthaginian Cyprian និង Pope Cornelius បានបង្ហាញសេចក្ដីមេត្ដាករុណាដល់សមាជិកនៃសាសនាចក្រទាំងនោះ ដែលចេញពីភាពកំសាក បានបោះបង់ចោល ហើយជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចខាងសាសនារបស់ពួកគេបានចាប់ផ្តើមទទួលយកពួកគេជាច្រើននាក់ត្រឡប់ទៅសហគមន៍វិញ។

Deacon Novatian បានបះបោរប្រឆាំងនឹងការសម្រេចចិត្តរបស់ Pope Cornelius ហើយបានប្រកាសខ្លួនគាត់ថាជាអាបប៉ុប។ គាត់បាននិយាយថាមានតែអ្នកសារភាពប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិទទួលបាន "ការដួលរលំ" - អ្នកដែលទទួលរងការបៀតបៀនមិនបានលះបង់ជំនឿទេប៉ុន្តែសម្រាប់ហេតុផលមួយឬមួយផ្សេងទៀតបានរួចជីវិត នោះគឺមិនបានក្លាយជាទុក្ករបុគ្គល។ ប៊ីស្សព​ដែល​ប្រកាស​ខ្លួន​ឯង​ត្រូវ​បាន​គាំទ្រ​ដោយ​អ្នក​តំណាង​នៃ​បព្វជិត និង​គ្រហស្ថ​ជា​ច្រើន​នាក់ ដែល​គាត់​បាន​ដឹកនាំ​ចេញ​ពី​ការ​រួបរួម​ក្រុមជំនុំ។

យោងតាមការបង្រៀនរបស់ Novatian សាសនាចក្រគឺជាសង្គមនៃពួកបរិសុទ្ធ ហើយអស់អ្នកដែលបានធ្លាក់ និងបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកត្រូវតែត្រូវបានបណ្តេញចេញពីវា ហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយមិនអាចទទួលយកបានឡើយ។ សាសនាចក្រ​មិន​អាច​អត់ទោស​ដល់​មនុស្ស​មាន​បាប​ធ្ងន់ធ្ងរ​ឡើយ ក្រែង​វា​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ស្មោកគ្រោក។ ការបង្រៀននេះត្រូវបានថ្កោលទោសដោយ Pope Cornelius ប៊ីស្សព Cyprian នៃ Carthage និងអាចារ្យ Alexandria Dionysius ។ ក្រោយមក ឪពុក​របស់​ក្រុមប្រឹក្សា​ឥស្សរជន​ទី​១ បាន​និយាយ​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​គិត​បែប​នេះ។

អាកាគីននិយម

ភាពច្របូកច្របល់នេះរវាងវិហារ Constantinople និងសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 484 មានរយៈពេល 35 ឆ្នាំហើយបានក្លាយជា harbinger នៃ schism នៃ 1054 ។

ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបួន (Chalcedon) បានបង្កឱ្យមាន "ភាពចលាចល Monophysite" រយៈពេលវែង។ Monophysites ដែលជាព្រះសង្ឃដែលមិនចេះអក្សរដែលធ្វើតាមឋានានុក្រម Monophysite បានចាប់យក Alexandria, Antioch និង Jerusalem ដោយបណ្តេញពួកប៊ីស្សព Chalcedonite ចេញពីទីនោះ។

ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីនាំអ្នកស្រុកនៃចក្រភពរ៉ូមឱ្យចុះសម្រុងគ្នា និងឯកភាពគ្នាក្នុងជំនឿ អធិរាជ Zeno និងអយ្យកោ Acacius នៃ Constantinopolis បានបង្កើតរូបមន្តគោលលទ្ធិសម្របសម្រួល ដែលពាក្យនេះអាចបកស្រាយបានតាមពីរវិធី ហើយហាក់ដូចជាផ្គូផ្គងអ្នកខុសឆ្គង Monophysite ជាមួយនឹង ព្រះវិហារ។

Pope Felix II បានប្រឆាំងនឹងគោលនយោបាយនៃការបំភ្លៃការពិតនៃ Orthodoxy សូម្បីតែសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ការសម្រេចបានក៏ដោយ។ គាត់បានទាមទារឱ្យ Acacius មកក្រុមប្រឹក្សានៅទីក្រុងរ៉ូម ដើម្បីផ្តល់ការពន្យល់អំពីឯកសារដែលគាត់ និងអធិរាជកំពុងផ្ញើចេញ។

ជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការបដិសេធរបស់ Acacius និងការសូកប៉ាល់របស់សម្តេចប៉ាប លោក Felix II ក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ 484 នៅក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋានក្នុងទីក្រុងរ៉ូមបានដកលោក Acacius ចេញពីសាសនាចក្រ ហើយគាត់ក៏បានដក Pope Felix ចេញពីសាសនាចក្រ។

ការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានរក្សាដោយភាគីទាំងពីរអស់រយៈពេល 35 ឆ្នាំរហូតដល់វាត្រូវបានយកឈ្នះនៅឆ្នាំ 519 ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់អយ្យកោ John II និង Pope Hormizda ។

មហាវិបស្សនា ១០៥៤

ភាពច្របូកច្របល់នេះបានក្លាយជាការបែកបាក់ដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រ ហើយមិនទាន់ត្រូវបានយកឈ្នះនៅឡើយទេ ទោះបីជាជិត 1000 ឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅចាប់តាំងពីការបែកបាក់ក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង និងបុព្វបុរសទាំងបួននៃបូព៌ាក៏ដោយ។

ភាពមិនចុះសម្រុងគ្នាដែលបណ្តាលឱ្យមានការច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យបានប្រមូលផ្តុំជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយមានលក្ខណៈវប្បធម៌ នយោបាយ ទ្រឹស្ដី និងពិធីសាសនា។

នៅបូព៌ា គេនិយាយ និងសរសេរភាសាក្រិច រីឯនៅឡាតាំងខាងលិច គេប្រើ។ ពាក្យជាច្រើននៅក្នុងភាសាទាំងពីរមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងស្រមោលនៃអត្ថន័យ ដែលជាញឹកញាប់បានបម្រើជាមូលហេតុនៃការយល់ខុស និងសូម្បីតែអរិភាពក្នុងអំឡុងពេលជម្លោះទ្រឹស្ដីជាច្រើន និងក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ដែលបានព្យាយាមដោះស្រាយពួកគេ។

ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយ មជ្ឈមណ្ឌលសាសនាដែលមានសិទ្ធិអំណាចនៅហ្គោល (អាឡែស) និងអាហ្រ្វិកខាងជើង (ខាធេច) ត្រូវបានបំផ្លាញដោយពួកព្រៃផ្សៃ ហើយសម្តេចប៉ាបនៅតែជាអាជ្ញាធរតែមួយគត់នៃសាសនាគ្រឹស្តបុរាណនៅភាគខាងលិច។ បន្តិចម្ដងៗ ការយល់ដឹងអំពីទីតាំងពិសេសរបស់ពួកគេនៅភាគខាងលិចនៃអតីតចក្រភពរ៉ូម ការជឿជាក់អាថ៌កំបាំងថាពួកគេជា "អ្នកស្នងតំណែងរបស់សាវកពេត្រុស" និងបំណងប្រាថ្នាចង់ពង្រីកឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេហួសពីព្រំដែននៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងបាននាំសម្តេចប៉ាបទៅកាន់ ការបង្កើតគោលលទ្ធិនៃ primacy ។

យោងទៅតាមគោលលទ្ធិថ្មី បុព្វជិតរ៉ូម៉ាំងបានចាប់ផ្តើមទាមទារអំណាចកំពូលតែមួយគត់នៅក្នុងសាសនាចក្រ ដែលបុព្វបុរសនៃបូព៌ា ដែលបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការអនុវត្តព្រះវិហារបុរាណនៃការសម្របសម្រួលនៃបញ្ហាសំខាន់ៗទាំងអស់ មិនអាចយល់ស្របជាមួយបានទេ។

មានការខ្វែងគំនិតគ្នាខាងទ្រឹស្ដីតែមួយគត់នៅពេលនៃការបំបែកទំនាក់ទំនង - ការបន្ថែមទៅ Creed ដែលទទួលយកនៅភាគខាងលិច - "filioque" ។ ពាក្យតែមួយ ដែលត្រូវបានបន្ថែមតាមអំពើចិត្តទៅការអធិស្ឋានដោយប៊ីស្សពអេស្ប៉ាញក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួក Arians បានផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុងនូវលំដាប់នៃទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលនៃព្រះត្រីឯក និងធ្វើឱ្យមានការភាន់ច្រឡំយ៉ាងខ្លាំងដល់ប៊ីស្សពនៃបូព៌ា។

ទីបំផុត មានភាពខុសប្លែកគ្នាជាបន្តបន្ទាប់នៃពិធីសាសនា ដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតចំពោះអ្នកមិនទាន់ចាប់ផ្តើម។ បព្វជិត​ក្រិក​ពាក់​ពុកចង្ការ ខណៈ​បព្វជិត​ឡាតាំង​បាន​កោរ​សក់​យ៉ាង​រលូន និង​កាត់សក់​ក្រោម​«​មកុដ​បន្លា»។ នៅទិសបូព៌ា បូជាចារ្យអាចបង្កើតគ្រួសារបាន ចំណែកនៅភាគខាងលិច ភាពសេពសន្ថវៈជាកាតព្វកិច្ចត្រូវបានអនុវត្ត។ ជនជាតិក្រិចបានប្រើនំប៉័ងដំបែសម្រាប់ពិធីបុណ្យ Eucharist (ការរួបរួម) ហើយជនជាតិឡាតាំងប្រើនំបុ័ងឥតមេ។ នៅប្រទេសលោកខាងលិច ពួកគេបានបរិភោគសាច់ដែលច្របាច់ក ហើយតមអាហារនៅថ្ងៃសៅរ៍ នៃថ្ងៃចូលឆ្នាំ ដែលមិនបានធ្វើនៅបូព៌ា។ ក៏មានភាពខុសគ្នាផ្សេងទៀតផងដែរ។

ភាពផ្ទុយគ្នាបានកើនឡើងនៅឆ្នាំ 1053 នៅពេលដែលអយ្យកោនៃ Constantinople Michael Cerularius បានដឹងថាពិធីក្រិកនៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសអ៊ីតាលីត្រូវបានជំនួសដោយឡាតាំង។ ជាការឆ្លើយតប Cerularius បានបិទព្រះវិហារទាំងអស់នៃពិធីឡាតាំងនៅ Constantinople ហើយបានណែនាំអាចារ្យប៊ុលហ្គារី Leo នៃ Ohrid ឱ្យសរសេរសំបុត្រប្រឆាំងនឹងជនជាតិឡាតាំងដែលធាតុផ្សេងៗនៃពិធីឡាតាំងនឹងត្រូវបានថ្កោលទោស។

ជាការឆ្លើយតប Cardinal Humbert Silva-Candide បានសរសេរអត្ថបទ "ការសន្ទនា" ដែលក្នុងនោះគាត់បានការពារពិធីសាសនាឡាតាំង និងថ្កោលទោសជនជាតិក្រិច។ នៅក្នុងវេន លោក Saint Nikita Stiphatus បានបង្កើតសន្ធិសញ្ញា «ការប្រឆាំងការសន្ទនា» ឬ «សេចក្ដីអធិប្បាយអំពីនំបុ័ងឥតមេ ការតមអាហារថ្ងៃសប្ប័ទ និងពិធីរៀបអាពាហ៍ពិពាហ៍របស់សង្ឃ» ប្រឆាំងនឹងការងាររបស់ Humbert និងអយ្យកោ Michael បានបិទព្រះវិហារឡាតាំងទាំងអស់នៅ Constantinople ។

បន្ទាប់មក Pope Leo IX បានបញ្ជូនសមាជិកដែលដឹកនាំដោយ Cardinal Humbert ទៅកាន់ Constantinople ។ ជាមួយគាត់ សម្តេចប៉ាបបានផ្ញើសារមួយទៅកាន់លោកអយ្យកោ ម៉ៃឃើល ដែលគាំទ្រដល់សម្តេចប៉ាបដែលអះអាងថាមានអំណាចពេញលេញនៅក្នុងសាសនាចក្រ មានការដកស្រង់ពីឯកសារក្លែងបន្លំដែលគេស្គាល់ថាជា "អំណោយរបស់ខនស្ទែនទីន" ។

អយ្យកោបានច្រានចោលការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាបដើម្បីមានអំណាចកំពូលនៅក្នុងសាសនាចក្រ ហើយអ្នកស្នងដំណែងដែលមានកំហឹងបានបោះគោមួយក្បាលទៅលើបល្ល័ង្ករបស់ Hagia Sophia ដោយធ្វើឱ្យលោកអយ្យកោមានភាពស្លេកស្លាំង។ នៅក្នុងវេន អយ្យកោ ម៉ៃឃើល ក៏បានដកមរតក និងសម្តេចប៉ាប ដែលបានទទួលមរណៈភាពនៅគ្រានោះ ចេញពីសាសនាចក្រ ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យអ្វីនោះទេ - ការបែកគ្នាក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាបានកើតឡើងជាលក្ខណៈផ្លូវការ។

ភាពច្របូកច្របល់ស្រដៀងគ្នានេះ ដូចជា Acacian Schism បានកើតឡើងពីមុនមក ហើយគ្មាននរណាម្នាក់គិតថា Great Schism នឹងមានរយៈពេលយូរនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យូរ ៗ ទៅលោកខាងលិចកាន់តែងាកចេញពីភាពបរិសុទ្ធនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅជាការប្រឌិតខាងសីលធម៌ និងសុច្ចរិតរបស់ខ្លួន ដែលធ្វើឲ្យការបែកបាក់គ្នាកាន់តែស៊ីជម្រៅបន្តិចម្តងៗទៅជាសាសនាខុសឆ្គង។

dogmas ថ្មីត្រូវបានបន្ថែមទៅ filioque អំពីភាពមិនចុះសម្រុងរបស់ប្រកាន់ទោស និងការយល់ឃើញដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់វឺដ្យីន Virgin Mary។ សីលធម៌​របស់​លោក​ខាង​លិច​ក៏​កាន់​តែ​បំភ្លៃ​ទៅ​ទៀត។ បន្ថែមពីលើគោលលទ្ធិរបស់សម្តេចប៉ាប គោលលទ្ធិនៃសង្គ្រាមបរិសុទ្ធជាមួយពួកបះបោរត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលជាលទ្ធផលដែលបព្វជិត និងព្រះសង្ឃបានកាន់អាវុធ។

ផងដែរ សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងបានព្យាយាមបង្ខំឱ្យគ្រប់គ្រងព្រះវិហារខាងកើតទៅអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប ដាំឋានានុក្រមឡាតាំងស្របគ្នានៅបូព៌ា បញ្ចប់សហជីពផ្សេងៗ និងសាសនាសកម្មនៅលើទឹកដីនៃសាសនាចក្រខាងកើត។

ទីបំផុត មិនត្រឹមតែពួកសង្ឃប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង បានចាប់ផ្តើមបំពានលើពាក្យសច្ចារបស់ខ្លួនអំពីភាពសេពសុរា។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃ "ភាពមិនស្មោះត្រង់" របស់បុព្វជិតរ៉ូម៉ាំងគឺជាជីវិតរបស់សម្តេចប៉ាប Alexander VI Borgia ។

អ្វីដែលបន្ថែមទៅលើភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃវិវាទនោះគឺថា សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង ដែលនៅតែជាអំណាចផ្តាច់ការបំផុតតែមួយគត់នៅលោកខាងលិច មានឥទ្ធិពលស្ទើរតែទាំងអស់នៃអឺរ៉ុបខាងលិច អាហ្វ្រិកខាងជើង និងអាណានិគមដែលបង្កើតឡើងដោយរដ្ឋអឺរ៉ុបខាងលិច។ ហើយបុព្វបុរសបូព៌ាបូព៌ាគឺអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ Turks ដែលបានបំផ្លាញ និងជិះជាន់គ្រិស្តអូស្សូដក់។ ហេតុដូច្នេះហើយ មានសាសនាកាតូលិកច្រើនជាងគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់នៅក្នុងព្រះវិហារក្នុងស្រុកទាំងអស់រួមបញ្ចូលគ្នា ហើយមនុស្សដែលមិនស្គាល់បញ្ហានេះទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថាគ្រិស្តអូស្សូដក់ស្ថិតក្នុងភាពច្របូកច្របល់ជាមួយស្តេចខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ គឺសម្តេចប៉ាប។

សព្វថ្ងៃនេះ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ក្នុងស្រុក សហការជាមួយព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកលើបញ្ហាមួយចំនួន។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងវិស័យសង្គម និងវប្បធម៌ ទោះជាយ៉ាងណា ពួកគេនៅតែមិនមានទំនាក់ទំនងដោយការអធិស្ឋាន។ ការ​ព្យាបាល​ភាព​ច្របូកច្របល់​នេះ​គឺ​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​លុះត្រា​តែ​ពួក​កាតូលិក​បោះបង់​ចោល​នូវ dogmas ដែល​ពួក​គេ​បាន​បង្កើត​នៅ​ក្រៅ​ការ​ផ្សះផ្សា​ឯកភាព​គ្នា ហើយ​បោះបង់​ចោល​គោលលទ្ធិ​នៃ​ឧត្តមភាព​នៃ​អំណាច​របស់​សម្តេច​ប៉ាប​ទូទាំង​សាសនាចក្រ។ ជាអកុសល ជំហានបែបនេះរបស់សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងហាក់ដូចជាមិនទំនង...

វិវាទអ្នកជឿចាស់

ភាពច្របូកច្របល់នេះបានកើតឡើងនៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1650-60 ដែលជាលទ្ធផលនៃកំណែទម្រង់ព្រះវិហាររបស់អយ្យកោ Nikon ។

នៅសម័យនោះ សៀវភៅសូត្រធម៌ត្រូវបានចម្លងដោយដៃ ហើយយូរៗទៅ ពួកគេបានប្រមូលនូវកំហុសដែលចាំបាច់ត្រូវកែតម្រូវ។ បន្ថែមពីលើច្បាប់សៀវភៅ លោកអយ្យកោចង់បង្រួបបង្រួមពិធីសាសនាព្រះវិហារ បទប្បញ្ញត្តិសាសនា ផ្ទាំងគំនូររូបតំណាងជាដើម។ ក្នុងនាមជាគំរូមួយ Nikon បានជ្រើសរើសការអនុវត្តន៍ភាសាក្រិចសហសម័យ និងសៀវភៅព្រះវិហារ ហើយបានអញ្ជើញអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្រិក និងអាចារ្យមួយចំនួនឱ្យធ្វើការស្រាវជ្រាវសៀវភៅ។

អយ្យកោ Nikon មានឥទ្ធិពលខ្លាំងជាងលើ Tsar Alexei Mikhailovich ហើយជាបុរសខ្លាំងនិងមានមោទនភាព។ នៅពេលអនុវត្តកំណែទម្រង់ Nikon មិនពេញចិត្តក្នុងការពន្យល់ពីសកម្មភាពនិងការជម្រុញរបស់គាត់ចំពោះគូប្រជែងរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែដើម្បីបង្ក្រាបការជំទាស់ណាមួយដោយមានជំនួយពីអាជ្ញាធរអយ្យកោហើយដូចដែលពួកគេនិយាយសព្វថ្ងៃនេះ "ធនធានរដ្ឋបាល" - ការគាំទ្ររបស់ tsar ។

នៅឆ្នាំ 1654 អយ្យកោបានរៀបចំក្រុមប្រឹក្សាឋានានុក្រម ដែល ជាលទ្ធផលនៃសម្ពាធលើអ្នកចូលរួម គាត់បានទទួលការអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើ "ការស៊ើបអង្កេតសៀវភៅនៃសាត្រាស្លឹករឹតក្រិក និងស្លាវីបុរាណ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រៀបធៀបនេះមិនមែនជាមួយនឹងម៉ូដែលចាស់នោះទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការអនុវត្តបែបក្រិកទំនើប។

នៅឆ្នាំ 1656 អយ្យកោបានកោះប្រជុំក្រុមប្រឹក្សាថ្មីនៅទីក្រុងមូស្គូដែលអស់អ្នកដែលឆ្លងកាត់ខ្លួនឯងដោយម្រាមដៃពីរត្រូវបានប្រកាសថាជាអ្នកខុសឆ្គងត្រូវបានដកចេញពីព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធហើយបានសម្តែងយ៉ាងឧឡារិកនៅថ្ងៃអាទិត្យនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់។

ការមិនអត់ឱនរបស់បុព្វបុរសបានធ្វើឱ្យមានការបែកបាក់នៅក្នុងសង្គម។ មហាជនទូលំទូលាយ តំណាងជាច្រើននៃពួកអភិជន បានបះបោរប្រឆាំងនឹងកំណែទម្រង់សាសនាចក្រ និងដើម្បីការពារពិធីចាស់។ មេដឹកនាំនៃចលនាតវ៉ាសាសនាគឺជាបព្វជិតល្បីមួយចំនួន: អាចារ្យ Avvakum, Archpriest Longin នៃ Murom និង Daniil នៃ Kostroma, បូជាចារ្យ Lazar Romanovsky, បូជាចារ្យ Nikita Dobrynin ហៅក្រៅ Pustosvyat ក៏ដូចជាឌីកុន Fedor និងព្រះសង្ឃ Epiphanius ។ វត្ត​មួយ​ចំនួន​បាន​ប្រកាស​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់​អាជ្ញាធរ ហើយ​បាន​បិទ​ទ្វារ​របស់​ពួក​មន្ត្រី​រាជវង្ស។

អ្នក​អធិប្បាយ​ចាស់​ដែល​មាន​ជំនឿ​ក៏​មិន​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​«ចៀម​ស្លូត​ត្រង់»​ដែរ។ ពួកគេជាច្រើនបានធ្វើដំណើរជុំវិញទីក្រុង និងភូមិនានានៃប្រទេស (ជាពិសេសនៅភាគខាងជើង) ដោយអធិប្បាយអំពីការយាងមករបស់មេប្រឆាំងព្រះគ្រិស្ដមកក្នុងពិភពលោក និងការដុតខ្លួនឯងជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីរក្សាភាពបរិសុទ្ធខាងវិញ្ញាណ។ អ្នកតំណាងជាច្រើននៃមនុស្សសាមញ្ញបានធ្វើតាមដំបូន្មានរបស់ពួកគេហើយបានធ្វើអត្តឃាត - ដុតឬកប់ខ្លួនឯងទាំងរស់ជាមួយកូន ៗ របស់ពួកគេ។

Tsar Alexei Mikhailovich មិនចង់បានការរំខានបែបនេះទាំងនៅក្នុងសាសនាចក្រឬនៅក្នុងរដ្ឋរបស់គាត់។ គាត់បានអញ្ជើញបុព្វបុរសឱ្យលាលែងពីតំណែង។ Nikon ដែលត្រូវបានអាក់អន់ចិត្តបានទៅវត្ត New Jerusalem ហើយត្រូវបានគេដាក់នៅក្រុមប្រឹក្សានៅឆ្នាំ 1667 ក្រោមលេសនៃការចាកចេញពីការមើលឃើញដោយគ្មានការអនុញ្ញាត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ភាពអនាធិបតេយ្យចំពោះអ្នកជឿចាស់ត្រូវបានបញ្ជាក់ ហើយការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញបន្ថែមទៀតរបស់ពួកគេដោយអាជ្ញាធរត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្ម ដែលធ្វើឲ្យមានការបែកបាក់គ្នា។

ក្រោយមករដ្ឋាភិបាលបានព្យាយាមម្តងហើយម្តងទៀតដើម្បីស្វែងរកវិធីនៃការផ្សះផ្សារវាងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្សី កំណែទម្រង់ដែលបានធ្វើតាម និងអ្នកជឿចាស់។ ប៉ុន្តែនេះជាការលំបាកក្នុងការធ្វើ ចាប់តាំងពីអ្នកជឿចាស់ខ្លួនឯងបានបែកបាក់គ្នាយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅជាក្រុម និងចលនាជាច្រើន មានភាពចម្រុះក្នុងការបង្រៀន ដែលភាគច្រើនបានបោះបង់ចោលឋានានុក្រមព្រះវិហារ។

នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1790 Edinoverie ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ អ្នកជឿចាស់ "បូជាចារ្យ" ដែលរក្សាឋានានុក្រមរបស់ពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតព្រះសហគមន៍កាតូលិក Old Believer និងធ្វើសេវាកម្មយោងទៅតាមពិធីចាស់ប្រសិនបើពួកគេទទួលស្គាល់ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់បុព្វបុរសហើយបានក្លាយជាផ្នែកនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី។ ក្រោយមក រដ្ឋាភិបាល និងឋានានុក្រមព្រះវិហារបានខិតខំប្រឹងប្រែងជាច្រើនដើម្បីទាក់ទាញសហគមន៍ Old Believer ថ្មីមកកាន់ Edinoverie ។

ទីបំផុតនៅឆ្នាំ 1926 ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ហើយនៅឆ្នាំ 1971 ក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ីបានលើកអាតូមពីអ្នកជឿចាស់ ហើយពិធីចាស់ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាការសន្សំស្មើគ្នា។ សាសនាចក្រក៏បាននាំយកការប្រែចិត្ត និងការសុំទោសដល់ពួកអ្នកជឿចាស់ចំពោះអំពើហឹង្សាដែលធ្លាប់បានធ្វើឱ្យពួកគេកាលពីមុនក្នុងការប៉ុនប៉ងបង្ខំពួកគេឱ្យទទួលយកកំណែទម្រង់។

ចាប់ពីពេលនេះតទៅ សាសនាគ្រិស្តសាសនាចាស់ ដែលតំណាងដោយសហគមន៍ Edinoverie ត្រូវបានចាត់ទុកថាបានជាសះស្បើយ ទោះបីជានៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីក៏មានព្រះវិហារ Old Believer ដាច់ដោយឡែក និងក្រុមសាសនាជាច្រើនប្រភេទដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវពិធីសាសនាចាស់ក៏ដោយ។

នៅក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយ

សាសនាគ្រឹស្តសាសនា (១០៥៤)

Schism នៃវិហារគ្រិស្តសាសនានៅឆ្នាំ 1054, ផងដែរ។ Schism ដ៏អស្ចារ្យ- ការបែកបាក់ព្រះវិហារ បន្ទាប់ពីការបែងចែកបានកើតឡើង ព្រះវិហារនៅលើ វិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅលើ ខាងលិចនិង គ្រិស្តអូស្សូដក់- នៅលើ ខាងកើតផ្តោតលើ ខនស្ទែនទីណូបែល.

ប្រវត្តិនៃ SCHIPT

តាមពិតការខ្វែងគំនិតគ្នារវាង សម្តេចប៉ាបនិង អយ្យកោនៃ Constantinopleបានចាប់ផ្តើមជាយូរមកហើយ 1054 ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាស្ថិតនៅក្នុង 1054 រ៉ូម៉ាំង សម្តេចប៉ាប Leo IXបានផ្ញើទៅ ខនស្ទែនទីណូបែល legates ដឹកនាំដោយ ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺតដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ ដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបិទ 1053 ព្រះវិហារឡាតាំងនៅ ខនស្ទែនទីណូបែលតាមលំដាប់ អយ្យកោ Michael Kirulariyនៅឯនោះ។ Sacellarium Konstantinត្រូវ​បាន​បោះ​ចេញ​ពី​ព្រះពន្លា សាក្រាម៉ង់បរិសុទ្ធរៀបចំតាមទំនៀមទម្លាប់លោកខាងលិចពី នំបុ័ងឥតមេហើយជាន់ឈ្លីពួកគេនៅក្រោមជើង

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (អង់គ្លេស)] ].

ទោះ​យ៉ាង​ណា​ក៏​មិន​អាច​ស្វែង​រក​ផ្លូវ​ទៅ​រក​ការ​ផ្សះផ្សា​បាន​ដែរ។ ថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054នៅក្នុងវិហារ ហាហ្គី សូហ្វៀសម្តេចប៉ាប ប្រកាស នៅលើការទម្លាក់ Kirulariusនិងគាត់ excommunication. ជាការឆ្លើយតបនឹងរឿងនេះ ថ្ងៃទី 20 ខែកក្កដាអយ្យកោបានក្បត់ anathema ទៅ legates. ការ​បែក​គ្នា​មិន​ទាន់​អាច​យក​ឈ្នះ​បាន​ទេ។ទោះបីជានៅក្នុង 1965 បណ្តាសាទៅវិញទៅមកត្រូវបានដកចេញ.

ហេតុផលសម្រាប់ការស្តោះទឹកមាត់

ការបែកគ្នាមានហេតុផលជាច្រើន៖

ពិធីសាសនា, dogmatic, ភាពខុសគ្នាខាងសីលធម៌រវាង ខាងលិចនិង ព្រះវិហារខាងកើត, ជម្លោះទ្រព្យសម្បត្តិ, ការតស៊ូរវាងប្រកាន់ទោសនិងអយ្យកោនៃ Constantinople សម្រាប់ ជើងឯកក្នុង​ចំណោម​បុព្វបុរស​គ្រិស្ត​សាសនិក ភាសា​ផ្សេង​ៗ​នៃ​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ

(ឡាតាំងនៅក្នុងព្រះវិហារខាងលិច និង ភាសាក្រិចនៅខាងកើត) ។

ទស្សនៈនៃវិហារខាងលិច (កាតូលីក)

លិខិតលើកលែងទោសត្រូវបានប្រគល់ឱ្យ ថ្ងៃទី 16 ខែកក្កដាឆ្នាំ 1054 នៅ Constantinopleវ វិហារសូហ្វៀនៅ​លើ​អាសនៈ​ដ៏​បរិសុទ្ធ​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​នៃ​ការ​បម្រើ​នៃ​ច្បាប់​របស់​ប្រកាន់ទោស​ ខាឌីណាល់ ហ៊ំប៊ឺត.

លិខិតផ្តាច់មុខមាន ការចោទប្រកាន់ដូចខាងក្រោមទៅ ព្រះវិហារខាងកើត:

ការយល់ឃើញនៃ SCHIPT នៅក្នុង Rus'

បន្ទាប់ពីចាកចេញ ខនស្ទែនទីណូបែល, បុព្វបុរស papal បានទៅ ទីក្រុងរ៉ូមនៅក្នុងវិធីរង្វង់មូលដើម្បីជូនដំណឹងអំពីការផ្តាច់មុខ Mikhail Kirulariaឋានានុក្រមភាគខាងកើតផ្សេងទៀត។ ក្នុងចំណោមទីក្រុងផ្សេងទៀតដែលពួកគេបានទៅលេង គៀវ, កន្លែងណា ជាមួយ ត្រូវបានទទួលដោយកិត្តិយសដោយ Grand Duke និងបព្វជិតរុស្ស៊ី .

ក្នុងឆ្នាំបន្តបន្ទាប់ទៀត។ ព្រះវិហាររុស្ស៊ីមិនបានប្រកាន់ជំហរច្បាស់លាស់ក្នុងការគាំទ្រភាគីណាមួយនៃជម្លោះនោះទេ ទោះបីជាវានៅតែមាន គ្រិស្តអូស្សូដក់. ប្រសិនបើ ឋានានុក្រមនៃប្រភពដើមក្រិកងាយនឹង ប្រឆាំងនឹងប៉ូលឡាទីនបន្ទាប់មកតាមពិត បូជាចារ្យនិងមេដឹកនាំរុស្ស៊ីពួកគេមិនត្រឹមតែមិនចូលរួមក្នុងវាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ មិន​យល់​ពី​ខ្លឹមសារ​នៃ​ការ​អះអាង​បែប​ទំនោរ និង​ពិធី​សាសនា​ដែល​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ក្រិក​ប្រឆាំង​នឹង​ទីក្រុង​រ៉ូម.

ដូច្នេះ Rus រក្សាការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយ Rome និង Constantinopleធ្វើការសម្រេចចិត្តមួយចំនួនអាស្រ័យលើភាពចាំបាច់ខាងនយោបាយ។

ម្ភៃឆ្នាំក្រោយ "ការបែងចែកព្រះវិហារ" មានករណីបំប្លែងដ៏សំខាន់មួយ។ Grand Duke នៃ Kyiv (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) ដល់អាជ្ញាធរ សម្តេចប៉ាប St. ហ្គ្រេហ្គោរី VII. នៅ​ក្នុង​ជម្លោះ​ជាមួយ​ប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់​បាន​បញ្ចប់​ បល្ល័ង្ក Kiev Izyaslavព្រះអង្គម្ចាស់ស្របច្បាប់ត្រូវបានបង្ខំ រត់នៅបរទេស(V ប្រទេស​ប៉ូឡូញហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុង អាល្លឺម៉ង់)ពីកន្លែងដែលគាត់បានប្តឹងឧទ្ធរណ៍ដើម្បីការពារសិទ្ធិរបស់គាត់ចំពោះប្រមុខទាំងពីរនៃមជ្ឈិមសម័យ "សាធារណរដ្ឋគ្រីស្ទាន" - ទៅ ដល់ព្រះចៅអធិរាជ(ហេនរី IV) និង ប៉ា.

ស្ថានទូតព្រះអង្គម្ចាស់វ ទីក្រុងរ៉ូមបានដឹកនាំវា។ កូនប្រុស Yaropolk - Peterដែលមានភារកិច្ច "ដើម្បីផ្តល់ទឹកដីរុស្ស៊ីទាំងអស់នៅក្រោមការការពាររបស់ St. Petra" . ប៉ាពិតជាបានធ្វើអន្តរាគមន៍ក្នុងស្ថានភាព រូស. នៅ​ចុងបញ្ចប់, Izyaslavត្រឡប់ទៅ គៀវ(1077 ).

ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ Izyaslavនិងគាត់ កូនប្រុស Yaropolk បានដាក់រាជ្យ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់រុស្ស៊ី .

នៅជិត 1089 វ គៀវទៅ ទីក្រុង Johnស្ថានទូតបានមកដល់ហើយ។ Antipope Guibert (Clement III) ជាក់ស្តែងចង់ពង្រឹងតំណែងរបស់គាត់ដោយចំណាយ ការសារភាពរបស់គាត់នៅ Rus. ចនមានពីកំណើត ក្រិកឆ្លើយតបជាមួយនឹងសារមួយ ទោះបីត្រូវបានផ្សំឡើងដោយពាក្យគោរពបំផុត ប៉ុន្តែនៅតែតម្រង់ប្រឆាំងនឹង "ការយល់ខុស" ឡាតាំង(នេះជាលើកដំបូង មិនមែន apocryphalគម្ពីរ "ប្រឆាំងនឹងជនជាតិឡាតាំង", ចងក្រងនៅលើ រូស, ប៉ុន្តែ មិនមែនដោយអ្នកនិពន្ធរុស្ស៊ីទេ។) ទោះយ៉ាងណាអ្នកស្នង ចន ក, ក្រុងអេប្រាអ៊ីម (រុស្សីដោយប្រភពដើម) ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានបញ្ជូនទៅ ទីក្រុងរ៉ូមមនុស្សដែលអាចទុកចិត្តបាន ប្រហែលជាក្នុងគោលបំណងផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយផ្ទាល់នូវស្ថានភាពនៃកិច្ចការនៅនឹងកន្លែង។

វ 1091 អ្នកនាំសារនេះត្រឡប់ទៅវិញ។ គៀវនិង "នាំយកសារីរិកធាតុរបស់ពួកបរិសុទ្ធជាច្រើន" . បន្ទាប់មកយោងទៅតាមកាលប្បវត្តិរបស់រុស្ស៊ី។ ឯកអគ្គរដ្ឋទូតពី ឪពុកបានមក 1169 . IN គៀវមាន វត្តអារាមឡាតាំង(រួមទាំង ដូមីនីកែន- ជាមួយ 1228 ) នៅលើទឹកដីដែលស្ថិតនៅក្រោម ព្រះអង្គម្ចាស់រុស្ស៊ីធ្វើសកម្មភាពដោយមានការអនុញ្ញាតពីពួកគេ។ អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាឡាតាំង(ដូច្នេះនៅក្នុង 1181 ព្រះអង្គម្ចាស់នៃ Polotskអនុញ្ញាត ព្រះសង្ឃ Augustinianពី ប្រេមេនធ្វើ​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​អ្នក​ដែល​ស្ថិត​នៅ​ក្រោម​ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​ពួក​គេ ឡាតវីនិង រស់នៅលើ Dvina ខាងលិច) ។

ថ្នាក់លើរួមបញ្ចូល (ចំពោះការមិនសប្បាយចិត្ត ក្រិក) ជាច្រើន។ អាពាហ៍ពិពាហ៍ចម្រុះ. ឥទ្ធិពលលោកខាងលិចដ៏អស្ចារ្យគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងផ្នែកខ្លះនៃជីវិតព្រះវិហារ។ ស្រដៀងគ្នា ស្ថានភាពនៅសល់រហូតដល់ តាតា-ម៉ុងហ្គោលីការលុកលុយ។

ការ​ដក​ចេញ​នូវ​ភាព​អនាធិបតេយ្យ​ទៅវិញទៅមក

IN 1964 ឆ្នាំ នៅក្រុងយេរូសាឡឹមកិច្ចប្រជុំមួយបានកើតឡើងរវាង អយ្យកោ អយ្យកោ អាធីណាហ្គោរ៉ាស, ក្បាល វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់នៃ Constantinople និង ដោយ Pope Paul VIជាលទ្ធផលនៃការដែលគ្នាទៅវិញទៅមក ភាពស្លេកស្លាំងត្រូវបានថតនៅក្នុង 1965 ឆ្នាំត្រូវបានចុះហត្ថលេខា សេចក្តីថ្លែងការណ៍រួម

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html សេចក្តីប្រកាសស្តីពីការលើកកាយវិការ] ].

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយជាផ្លូវការនេះ។ "កាយវិការសុច្ឆន្ទៈ"មិនមានសារៈសំខាន់ជាក់ស្តែង ឬ Canonical

ជាមួយ កាតូលិកទស្សនៈនៅតែមានសុពលភាព និងមិនអាចលុបចោលបានទេ។ ភាពស្លេកស្លាំង ក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទីមួយប្រឆាំង​នឹង​អស់​អ្នក​ណា​ដែល​បដិសេធ​គោលលទ្ធិ​នៃ​ភាព​សំខាន់​របស់​សម្តេច​ប៉ាប និង​ភាព​មិន​ត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការ​វិនិច្ឆ័យ​របស់​គាត់​លើ​បញ្ហា​នៃ​សេចក្តី​ជំនឿ និង​សីលធម៌​បាន​ប្រកាស។ "អតីត cathedra"(នោះគឺនៅពេលដែល ប៉ាដើរតួជា ក្បាលផែនដី និងជាអ្នកណែនាំរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់។) ក៏ដូចជាក្រឹត្យក្រមសីលធម៌មួយចំនួនទៀត។

John Paul IIអាចឆ្លងផុតកម្រិត វិហារវ្ល៉ាឌីមៀវ គៀវ អមដោយភាពជាអ្នកដឹកនាំ មិនទទួលស្គាល់ផ្សេងទៀត។ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែននៃអយ្យកោ Kiev .

ក ថ្ងៃទី ៨ ខែមេសា ឆ្នាំ ២០០៥ជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ក្នុង វិហារវ្ល៉ាឌីមៀឆ្លងកាត់ សេវាបុណ្យសពប្រព្រឹត្តដោយអ្នកតំណាង វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់អ៊ុយក្រែននៃអយ្យកោ Kiev ប្រធាន​ព្រះវិហារ​រ៉ូម៉ាំង​កាតូលិក .

អក្សរសាស្ត្រ

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅសតវត្សទី 9, ទី 10 និងទី 11 ។ សាំងពេទឺប៊ឺគ 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rome and Rus' នៅសម័យមុនម៉ុងហ្គោល] .

សូមមើលផងដែរនៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

ផ្លូវ ទុក្ករបុគ្គល, រងទុក្ខអំពី 304 ក្នុង Ponte. អ្នកគ្រប់គ្រងតំបន់បន្ទាប់ពីការកាត់ទោសឥតប្រយោជន៍ បោះបង់ចោលព្រះគ្រីស្ទ, បានបញ្ជា ឆារីទីនកាត់​សក់ ចាក់​ធ្យូង​ក្តៅ​លើ​ក្បាល និង​ខ្លួនប្រាណ ហើយ​ចុងក្រោយ​បាន​ថ្កោលទោស​គាត់​ពី​បទ​ធ្វើ​បាប។ ប៉ុន្តែ ខារីទីណាខ្ញុំបានអធិស្ឋាន ព្រះអម្ចាស់និង…

1) ទុក្ករបុគ្គលបរិសុទ្ធ, រងរបួសក្នុងអំឡុងពេល អធិរាជ Diocletian. យោងទៅតាមរឿងព្រេងដំបូងនាងត្រូវបានគេនាំទៅ ផ្ទះសំផឹងប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ហ៊ានប៉ះនាងទេ។

2) ទុក្ករបុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ ...

4. The Great Schism of the Western Church - (វិបល្លាស; ១៣៧៨ ១៤១៧) ត្រូវបានរៀបចំដោយព្រឹត្តិការណ៍ដូចខាងក្រោម។

ការស្នាក់នៅដ៏យូររបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងទីក្រុង Avignon បានធ្វើឱ្យខូចកិត្យានុភាពសីលធម៌ និងនយោបាយរបស់ពួកគេយ៉ាងខ្លាំង។ រួចរាល់ហើយ Pope John XXII ដោយភ័យខ្លាចទីបំផុតបាត់បង់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់នៅក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីមានបំណង ...

យោងតាមមនុស្សជាច្រើន សាសនាគឺជាធាតុផ្សំខាងវិញ្ញាណនៃជីវិត។ សព្វថ្ងៃនេះមានជំនឿខុសៗគ្នាជាច្រើន ប៉ុន្តែនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលតែងតែមានទិសដៅពីរដែលទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍បំផុត។ ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងវិហារកាតូលិក គឺជាព្រះវិហារដ៏ធំបំផុត និងជាសកលបំផុតនៅក្នុងពិភពសាសនា។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាជាព្រះវិហារតែមួយ ជំនឿតែមួយ។ ហេតុអ្វី និងរបៀបដែលការបែងចែកព្រះវិហារបានកើតឡើងគឺពិបាកវិនិច្ឆ័យណាស់ ពីព្រោះមានតែព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះដែលបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានមួយចំនួននៅតែអាចទាញចេញពីវាបាន។

បំបែក

ជាផ្លូវការ ការដួលរលំបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1054 ពេលនោះហើយដែលទិសដៅសាសនាថ្មីពីរបានលេចចេញមកគឺ ខាងលិច និងខាងកើត ឬដូចដែលគេហៅជាទូទៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងក្រិចកាតូលិក។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក អ្នកកាន់សាសនាបូព៌ាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងស្មោះត្រង់។ ប៉ុន្តែហេតុផលសម្រាប់ការបែងចែកសាសនាបានចាប់ផ្តើមលេចចេញជាយូរមុនសតវត្សទីប្រាំបួនហើយបន្តិចម្តងនាំឱ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។ ការ​បែងចែក​ព្រះវិហារ​គ្រិស្ត​សាសនា​ទៅ​ជា​លោកខាងលិច និង​ភាគ​ខាងកើត​ត្រូវ​បាន​គេ​រំពឹង​ទុក​ដោយ​ផ្អែកលើ​ជម្លោះ​ទាំងនេះ។

ការមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងក្រុមជំនុំ

ដីសម្រាប់ភាពច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានគេដាក់នៅគ្រប់ជ្រុងទាំងអស់។ ជម្លោះ​បាន​ទាក់​ទង​ស្ទើរ​គ្រប់​វិស័យ។ ព្រះវិហារមិនអាចរកឃើញការព្រមព្រៀងគ្នាទាំងក្នុងពិធីសាសនា ឬក្នុងនយោបាយ ឬក្នុងវប្បធម៌។ ធម្មជាតិនៃបញ្ហាគឺ ecclesiological និង theological ហើយវាមិនអាចសង្ឃឹមសម្រាប់ដំណោះស្រាយដោយសន្តិវិធីចំពោះបញ្ហានោះទេ។

ការមិនចុះសម្រុងគ្នាក្នុងនយោបាយ

បញ្ហាចម្បងនៃជម្លោះលើហេតុផលនយោបាយគឺការប្រឆាំងគ្នារវាងអធិរាជ Byzantine និងសម្តេចប៉ាប។ នៅពេលដែលព្រះវិហារទើបតែលេចចេញ និងឈានជើងចូល ទីក្រុងរ៉ូមទាំងអស់គឺជាចក្រភពតែមួយ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺតែមួយ - នយោបាយ វប្បធម៌ ហើយមានអ្នកគ្រប់គ្រងតែមួយគត់នៅក្បាល។ ប៉ុន្តែ​ចាប់ពី​ចុង​សតវត្ស​ទី​៣ ជម្លោះ​នយោបាយ​បាន​ចាប់ផ្តើម​។ នៅតែជាចក្រភពតែមួយ រ៉ូមត្រូវបានបែងចែកទៅជាផ្នែកជាច្រើន។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែងចែកព្រះវិហារគឺពឹងផ្អែកដោយផ្ទាល់ទៅលើនយោបាយ ពីព្រោះវាជាអធិរាជ Constantine ដែលបានផ្តួចផ្តើមគំនិតបំបែកបំបាក់ដោយការបង្កើតរាជធានីថ្មីនៅភាគខាងកើតនៃទីក្រុងរ៉ូម ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងសម័យទំនើបថា Constantinople ។

ជាធម្មតា ប៊ីស្សពបានចាប់ផ្តើមឈរលើទីតាំងទឹកដី ហើយចាប់តាំងពីវានៅទីនោះដែលឃើញសាវកពេត្រុសត្រូវបានបង្កើតឡើង ពួកគេបានសម្រេចចិត្តថាវាដល់ពេលដែលត្រូវប្រកាសខ្លួនឯង និងទទួលបានអំណាចបន្ថែមទៀត ដើម្បីក្លាយជាផ្នែកលេចធ្លោនៃសាសនាចក្រទាំងមូល។ . ហើយ​ពេល​វេលា​កាន់​តែ​កន្លង​ផុត​ទៅ នោះ​ប៊ីស្សព​កាន់​តែ​មាន​មហិច្ឆតា​យល់​ឃើញ​ពី​ស្ថានភាព​នោះ​។ ព្រះវិហារលោកខាងលិចត្រូវបានបំផ្លាញដោយមោទនភាព។

ម្យ៉ាងវិញទៀត សម្តេចប៉ាបបានការពារសិទ្ធិរបស់ពួកជំនុំ មិនអាស្រ័យលើស្ថានភាពនយោបាយ ហើយជួនកាលថែមទាំងប្រឆាំងនឹងគំនិតរបស់អធិរាជទៀតផង។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាមូលហេតុចម្បងនៃការបែងចែកព្រះវិហារដោយហេតុផលនយោបាយគឺការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់ Charlemagne ដោយ Pope Leo ទី 3 ខណៈពេលដែលអ្នកស្នងរាជ្យបល្ល័ង្ក Byzantine បានបដិសេធទាំងស្រុងក្នុងការទទួលស្គាល់ការគ្រប់គ្រងរបស់ Charles ហើយបានចាត់ទុកគាត់ដោយបើកចំហថាជាអ្នកឈ្លានពាន។ ដូច្នេះ ការតស៊ូដណ្ដើមបល្ល័ង្កក៏មានឥទ្ធិពលលើបញ្ហាខាងវិញ្ញាណដែរ។

នាយកដ្ឋានមនុស្សសាស្ត្រ

សាកល្បង

នៅក្នុងវិន័យ "ការសិក្សាសាសនា"

"បំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត"

ផែនការ

សេចក្តីផ្តើម

1. ការកើតឡើងនៃសាសនាគ្រឹស្ត

2. ហេតុផលសម្រាប់ការបំបែកសាសនាចក្រចូលទៅក្នុងទិសដៅសំខាន់បី

2.1 ភាពច្របូកច្របល់នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង

២.២ ការបែងចែកលទ្ធិប្រូតេស្តង់

3. លទ្ធផលនៃការបែកបាក់ព្រះវិហារ

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

បញ្ជីប្រភពដែលបានប្រើ

គ្រិស្តសាសនា គឺជាសាសនាដែលរីករាលដាលបំផុតក្នុងពិភពលោក និងជាប្រព័ន្ធសាសនាមួយដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក។ នៅដើមសហសវត្សរ៍ទី 3 វាគឺជាសាសនាដ៏ធំបំផុតនៅលើពិភពលោក។ ហើយទោះបីជាគ្រិស្តសាសនាតំណាងដោយអ្នកដើរតាមរបស់វា ត្រូវបានរកឃើញនៅគ្រប់ទ្វីបទាំងអស់ ហើយនៅលើមួយចំនួនវាមានភាពលេចធ្លោខ្លាំង (អឺរ៉ុប អាមេរិក អូស្ត្រាលី) នេះច្បាស់ណាស់ថាជាសាសនាតែមួយគត់ដែលជាលក្ខណៈនៃពិភពលោកខាងលិច ផ្ទុយពីពិភពលោកខាងកើតជាមួយ ប្រព័ន្ធសាសនាផ្សេងគ្នាជាច្រើន។

គ្រិស្តសាសនា គឺជាពាក្យសមូហភាពដើម្បីពិពណ៌នាអំពីចលនាសំខាន់ៗចំនួនបី៖ គ្រិស្តអូស្សូដក់ កាតូលិក និងប្រូតេស្តង់។ តាមពិត គ្រិស្តសាសនាមិនដែលមានអង្គការតែមួយទេ។ នៅក្នុងខេត្តជាច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម បានទទួលនូវភាពជាក់លាក់របស់វា ដោយសម្របតាមលក្ខខណ្ឌនៃតំបន់នីមួយៗ ទៅនឹងវប្បធម៌ ទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីក្នុងស្រុក។

ចំណេះដឹងអំពីហេតុផល តម្រូវការជាមុន និងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបំបែកសាសនាពិភពលោកតែមួយជាបីទិសសំខាន់ៗ ផ្តល់នូវការយល់ដឹងដ៏សំខាន់នៃការបង្កើតសង្គមទំនើប និងជួយឱ្យយល់អំពីដំណើរការសំខាន់ៗនៅលើផ្លូវឆ្ពោះទៅរកការបង្កើតសាសនា។ បញ្ហានៃជម្លោះនៃចលនាសាសនាធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពីខ្លឹមសាររបស់ពួកគេ ផ្តល់ជូនដើម្បីដោះស្រាយវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក និងជាទិដ្ឋភាពសំខាន់នៅលើផ្លូវនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនេះនៅក្នុងយុគសម័យនៃសកលភាវូបនីយកម្ម និងការផ្តាច់ខ្លួនចេញពីក្រុមជំនុំនៃសង្គមទំនើបត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយជម្លោះដែលកំពុងបន្តរវាងព្រះវិហារ និងការសារភាព។

គោលដៅនៃការងារ៖

·កំណត់លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ជម្លោះ;

· ពិចារណារយៈពេលមុនការបំបែក;

·បង្ហាញពីវឌ្ឍនភាពនៃជម្លោះ។

· ពន្យល់ពីមូលហេតុចម្បងនៃការបែកគ្នា។

គ្រិស្តសាសនាបានចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សទី 1 នៅក្នុងទឹកដីយូដាក្នុងបរិបទនៃចលនាមេស្ស៊ីនៃសាសនាយូដា។ រួចហើយនៅក្នុងសម័យ Nero សាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងខេត្តជាច្រើននៃចក្រភពរ៉ូម។

ឫសគល់នៃគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទមានទំនាក់ទំនងជាមួយសាសនាយូដា និងការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (នៅក្នុងសាសនាយូដា - តាណាក) ។ យោងទៅតាមដំណឹងល្អ និងប្រពៃណីសាសនាចក្រ ព្រះយេស៊ូវ (ព្រះយេស៊ូវ) ត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់ជាជនជាតិយូដា សង្កេតមើលតូរ៉ា ចូលរួមក្នុងសាលាប្រជុំនៅ Shabbat (ថ្ងៃសៅរ៍) និងបានប្រារព្ធពិធីបុណ្យ។ សាវ័ក​និង​អ្នក​កាន់​តាម​ព្រះ​យេស៊ូ​នៅ​ដើម​ដំបូង​ជា​ជន​ជាតិ​យូដា។ ប៉ុន្តែ​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​បន្ទាប់​ពី​ការ​បង្កើត​ព្រះវិហារ សាសនា​គ្រឹស្ត​ក៏​ចាប់​ផ្ដើម​ផ្សព្វផ្សាយ​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាជាតិ​ដទៃ​ទៀត។

យោងទៅតាមអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មីនៃកិច្ចការរបស់ពួកសាវក (កិច្ចការ 11:26) នាម «Χριστιανοί» - គ្រិស្តបរិស័ទ អ្នកកាន់តាម (ឬអ្នកដើរតាម) នៃព្រះគ្រិស្ត បានចាប់ផ្តើមប្រើជាលើកដំបូងដើម្បីកំណត់អ្នកគាំទ្រនៃសេចក្តីជំនឿថ្មីនៅក្នុងទីក្រុងអាន់ទីយ៉ូក Syriac-Hellenistic ក្នុងសតវត្សទី 1 ។

ដំបូង គ្រិស្តសាសនាបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមជនជាតិយូដានៃប៉ាឡេស្ទីន និងជនភៀសខ្លួនមេឌីទែរ៉ាណេ ប៉ុន្តែចាប់ពីទសវត្សរ៍ដំបូង ដោយសារការអធិប្បាយរបស់សាវកប៉ុល វាបានទទួលបានអ្នកដើរតាមកាន់តែច្រើនឡើងក្នុងចំណោមប្រជាជនដទៃទៀត ("ពួកអ្នកមិនជឿ")។ រហូតដល់សតវត្សទី 5 ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើងជាចម្បងនៅក្នុងព្រំដែនភូមិសាស្ត្រនៃចក្រភពរ៉ូមក៏ដូចជានៅក្នុងផ្នែកនៃឥទ្ធិពលវប្បធម៌របស់ខ្លួន (អាមេនីខាងកើតស៊ីរីអេត្យូពី) ក្រោយមក (ជាចម្បងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសហវត្សទី 1 ។ ) - ក្នុងចំណោមប្រជាជនអាឡឺម៉ង់និងស្លាវីក្រោយមក (ដោយសតវត្សទី XIII-XIV) - ក្នុងចំណោមប្រជាជនបាល់ទិកនិងហ្វាំងឡង់ផងដែរ។ នៅក្នុងសម័យទំនើប និងនាពេលថ្មីៗនេះ ការរីករាលដាលនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅខាងក្រៅទ្វីបអឺរ៉ុបបានកើតឡើងដោយសារតែការពង្រីកអាណានិគម និងសកម្មភាពរបស់អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា។

នៅក្នុងរយៈពេលពី IV ដល់ VIII សតវត្ស។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានពង្រឹងដោយមានមជ្ឈិមភាព និងការអនុវត្តយ៉ាងតឹងរឹងនូវការណែនាំរបស់មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់។ ដោយបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋ គ្រិស្តសាសនាក៏បានក្លាយជាទស្សនៈពិភពលោកដ៏លេចធ្លោរបស់រដ្ឋ។ តាមធម្មជាតិ រដ្ឋត្រូវការមនោគមវិជ្ជាតែមួយ ការបង្រៀនតែមួយ ហើយដូច្នេះវាចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការពង្រឹងវិន័យព្រះវិហារ ក៏ដូចជាទស្សនៈពិភពលោកតែមួយ។

ចក្រភពរ៉ូមបានបង្រួបបង្រួមជាតិសាសន៍ជាច្រើន ហើយនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យគ្រិស្តសាសនាជ្រាបចូលទៅក្នុងជ្រុងដាច់ស្រយាលទាំងអស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសគ្នានៃកម្រិតវប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅរបស់ប្រជាជនផ្សេងៗគ្នានៃរដ្ឋបានបង្កឱ្យមានការបកស្រាយផ្សេងៗគ្នានៃកន្លែងផ្ទុយគ្នានៅក្នុងគោលលទ្ធិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដែលជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការលេចចេញនូវសាសនាខុសឆ្គងក្នុងចំណោមមនុស្សដែលបានផ្លាស់ប្តូរថ្មី។ ហើយការដួលរលំនៃចក្រភពរ៉ូម៉ាំងទៅជារដ្ឋមួយចំនួនដែលមានប្រព័ន្ធសង្គម-នយោបាយផ្សេងៗគ្នាបានធ្វើឱ្យមានភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងទ្រឹស្ដី និងនយោបាយសាសនាដល់កម្រិតនៃភាពមិនអាចផ្សះផ្សាបាន។

ការបំប្លែងនៃមហាជនដ៏ធំនៃអ្នកមិនជឿកាលពីម្សិលមិញបានធ្វើឱ្យកម្រិតនៃសាសនាចក្រធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង ហើយរួមចំណែកដល់ការលេចឡើងនៃចលនាខុសឆ្គងដ៏ធំ។ តាមរយៈការជ្រៀតជ្រែកក្នុងកិច្ចការរបស់សាសនាចក្រ ជារឿយៗអធិរាជក្លាយជាអ្នកឧបត្ថម្ភ និងសូម្បីតែអ្នកផ្ដើមគំនិតខុសឆ្គង (ឧទាហរណ៍ monothelitism និង iconoclasm ជាទូទៅគឺជាសាសនាខុសឆ្គងរបស់អធិរាជ)។ ដំណើរការនៃការយកឈ្នះលើអំពើខុសឆ្គងកើតឡើងតាមរយៈការបង្កើត និងការលាតត្រដាងនៃ dogmas នៅក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ចំនួនប្រាំពីរ។

ការគំរាមកំហែងនៃសាសនាគ្រិស្ត ដែលបកប្រែពីភាសាក្រិចមានន័យថា "ការបែកបាក់ ការបែកបាក់ ការឈ្លោះប្រកែកគ្នា" បានក្លាយជាការពិតសម្រាប់គ្រិស្តសាសនារួចទៅហើយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 9 ។ ជាធម្មតា មូលហេតុនៃភាពច្របូកច្របល់ត្រូវបានស្វែងរកនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងនៅក្នុងការចូលចិត្ត និងការមិនចូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សម្តេចប៉ាប និងបុព្វបុរសនៃ Constantinople ។ អ្នកស្រាវជ្រាវយល់ឃើញថា ភាពប្លែកនៃគោលលទ្ធិ សាសនា និងរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកជឿនៃគ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិច និងបូព៌ា ជាអ្វីដែលបន្ទាប់បន្សំ មិនសំខាន់ ដោយរារាំងពួកគេមិនឱ្យពន្យល់ពីហេតុផលពិត ដែលតាមគំនិតរបស់ពួកគេ ស្ថិតនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ លើកលែងតែសាសនា។ ជាក់លាក់នៃអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង។ ហើយនៅលើកំណត់សម្គាល់នេះ ព្រះវិហារបានឈានទៅដល់ការបែកបាក់ដ៏សំខាន់របស់វា។

ការបែងចែកដ៏ធំបំផុតមួយនៃគ្រិស្តសាសនាគឺការលេចចេញនូវទិសដៅសំខាន់ពីរគឺ គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងសាសនាកាតូលិក។ ការបំបែកនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ វាត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈពិសេសនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិនៅភាគខាងកើតនិងខាងលិចនៃចក្រភពរ៉ូមនិងការតស៊ូប្រកួតប្រជែងរវាងពួកគេ។

លក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការបែកបាក់គ្នាបានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 4 និងដើមសតវត្សទី 5 ។ ដោយបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋ គ្រិស្តសាសនាគឺមិនអាចបំបែកចេញពីភាពចលាចលផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដែលជួបប្រទះដោយអំណាចដ៏ធំនេះ។ ក្នុងកំឡុងក្រុមប្រឹក្សា Nicaea និងក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople វាបានបង្រួបបង្រួមគ្នា ទោះបីជាមានការបែកបាក់ផ្ទៃក្នុង និងជម្លោះខាងទ្រឹស្ដីក៏ដោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួបរួមនេះមិនមែនផ្អែកលើការទទួលស្គាល់របស់មនុស្សគ្រប់គ្នាអំពីសិទ្ធិអំណាចរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើសិទ្ធិអំណាចរបស់ព្រះចៅអធិរាជ ដែលបានពង្រីកដល់តំបន់សាសនា។ ដូច្នេះក្រុមប្រឹក្សា Nicea ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងក្រោមការដឹកនាំរបស់អធិរាជ Constantine ហើយគ្រឹស្តបរិស័ទរ៉ូម៉ាំងត្រូវបានតំណាងឱ្យវាដោយ presbyters Vitus និង Vincent ។

ដោយមានជំនួយពីការទាក់ទាញខាងនយោបាយ ប៊ីស្សពបានគ្រប់គ្រងមិនត្រឹមតែពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេនៅក្នុងលោកខាងលិចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបង្កើតរដ្ឋផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេផងដែរ - រដ្ឋ Papal (756-1870) ដែលកាន់កាប់ផ្នែកកណ្តាលទាំងមូលនៃឧបទ្វីប Apennine ។ ដោយបានពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេនៅភាគខាងលិច សម្តេចប៉ាបបានព្យាយាមបង្ក្រាបគ្រិស្តសាសនាទាំងអស់ ប៉ុន្តែមិនបានទទួលជោគជ័យទេ។ បព្វជិតខាងកើតគឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់ព្រះចៅអធិរាជ ហើយគាត់មិនបានគិតពីការលះបង់សូម្បីតែផ្នែកនៃអំណាចរបស់គាត់ ដើម្បីគាំទ្រដល់ "អ្នកបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯង ដែលអង្គុយនៅលើគ្រឹស្តសាសនានៅទីក្រុងរ៉ូម។ ភាពខុសគ្នាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររវាងទីក្រុងរ៉ូម និងខនស្ទែនទីណូប បានបង្ហាញខ្លួននៅក្រុមប្រឹក្សា Trulla ក្នុងឆ្នាំ 692 នៅពេលដែលចេញពីច្បាប់ចំនួន 85 ទីក្រុងរ៉ូម (សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំង) បានទទួលយកត្រឹមតែ 50 ប៉ុណ្ណោះ។

នៅឆ្នាំ 867 សម្តេចប៉ាប Nicholas I និងអយ្យកោ Photius នៃ Constantinople បានជេរគ្នាទៅវិញទៅមកជាសាធារណៈ។ ហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 11 ។ ភាពខ្មាំងសត្រូវបានផ្ទុះឡើងជាមួយនឹងភាពរឹងមាំជាថ្មី ហើយនៅឆ្នាំ 1054 ការបែកបាក់ចុងក្រោយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តបានកើតឡើង។ វាត្រូវបានបង្កឡើងដោយការអះអាងរបស់សម្តេចប៉ាប Leo IX ចំពោះដែនដីក្រោមបង្គាប់របស់បុព្វបុរស។ អយ្យកោ Michael Kerullariy បានច្រានចោលការយាយីទាំងនេះ ដែលត្រូវបានបន្តដោយការប្រមាថគ្នាទៅវិញទៅមក (ឧទាហរណ៍ បណ្តាសាព្រះវិហារ) និងការចោទប្រកាន់ពីសាសនាខុសឆ្គង។ ព្រះវិហារខាងលិចបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេហៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិកដែលមានន័យថាព្រះវិហារសកលរបស់រ៉ូម និងភាគខាងកើត - គ្រិស្តអូស្សូដក់, i.e. ពិតចំពោះ dogma ។

ដូច្នេះហើយ មូលហេតុនៃការបែងចែកសាសនាគ្រឹស្ត គឺការចង់បានរបស់ឋានានុក្រមខ្ពស់បំផុតនៃព្រះវិហារខាងលិច និងខាងកើត ដើម្បីពង្រីកព្រំដែននៃឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ វាជាការតស៊ូដើម្បីអំណាច។ ភាពខុសគ្នាផ្សេងទៀតនៅក្នុងគោលលទ្ធិ និងការគោរពក៏ត្រូវបានគេរកឃើញដែរ ប៉ុន្តែពួកគេទំនងជាផលវិបាកនៃការតស៊ូគ្នាទៅវិញទៅមកនៃឋានានុក្រមព្រះវិហារ ជាជាងមូលហេតុនៃការបំបែកនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ដូច្នេះហើយ សូម្បីតែអ្នកស្គាល់គ្នាដែលមានប្រវតិ្តសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនាក៏បង្ហាញថា សាសនាកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់មានដើមកំណើតសុទ្ធសាធនៅលើផែនដី។ ការបែកបាក់នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺបណ្តាលមកពីកាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រសុទ្ធសាធ។

ពេញមួយយុគសម័យកណ្តាល ព្រះវិហារបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតសង្គម ដោយសមឥតខ្ចោះចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធសក្តិភូមិដែលគ្រប់គ្រងនៅលោកខាងលិច។ ក្នុងនាមជាចៅហ្វាយសក្តិភូមិដ៏ធំមួយ ព្រះវិហារនៅក្នុងរដ្ឋផ្សេងៗនៃអឺរ៉ុបខាងលិចកាន់កាប់រហូតដល់ 1/3 នៃដីដាំដុះទាំងអស់ ដែលវាបានប្រើប្រាស់កម្លាំងពលកម្មរបស់ពួកសក្តិភូមិ ដោយប្រើវិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសដូចគ្នានឹងចៅហ្វាយសក្តិភូមិ ហើយទទួលបានផ្លែឈើរាប់មិនអស់ពី ពួកគេ។

សាសនាចក្រកាតូលិកសក្តិភូមិអាចមាន និងរីកចម្រើនដរាបណាមូលដ្ឋានសម្ភារៈរបស់វា ប្រព័ន្ធសក្តិភូមិបានគ្រប់គ្រង។ ប៉ុន្តែរួចទៅហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 14-15 ជាលើកដំបូងនៅកណ្តាលអ៊ីតាលីនិង Flanders ហើយចាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 15 នៅទូទាំងទ្វីបអឺរ៉ុបការបង្កើតថ្នាក់ថ្មីមួយបានចាប់ផ្តើមដែលបានគ្រប់គ្រងបន្តិចម្តង ៗ នៃសេដ្ឋកិច្ច - វណ្ណៈ bourgeois ។ នាងត្រូវការសាសនាថ្មីមួយដែលខុសពីសាសនាកាតូលិកជាចម្បងនៅក្នុងភាពសាមញ្ញ និងថោករបស់វា។ សម្រាប់ពួកគេ ភូមិភាគកាតូលិកមិនត្រឹមតែមិនចាំបាច់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបង្កគ្រោះថ្នាក់ផងដែរ អង្គការថ្លៃៗទាំងមូលនៃព្រះវិហារជាមួយនឹងសម្តេចប៉ាប ខាឌីណាល់ ប៊ីស្សព វត្តអារាម និងកម្មសិទ្ធិដីព្រះវិហារ។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ គឺជាទិសដៅសំខាន់មួយនៃគ្រិស្តសាសនា។ គ្រិស្តអូស្សូដក់​ត្រូវ​បាន​គេ​ជឿ​ថា​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ឆ្នាំ 33 គ.ស. ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិចដែលរស់នៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡឹម។ ស្ថាបនិករបស់វាគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ក្នុងចំណោមចលនាគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ គ្រិស្តអូស្សូដក់បានរក្សានូវលក្ខណៈពិសេស និងទំនៀមទំលាប់នៃគ្រិស្តសាសនាដើមដល់កម្រិតដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿលើព្រះតែមួយ ដោយលេចចេញជារូបរាងបីយ៉ាង - ព្រះជាព្រះបិតា ព្រះព្រះរាជបុត្រា និងព្រះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

យោងទៅតាមការបង្រៀនគ្រិស្តអូស្សូដក់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានធម្មជាតិពីរគឺៈ ទេវៈ និងមនុស្ស។ ទ្រង់បានប្រសូត (មិនត្រូវបានបង្កើត) ដោយព្រះជាព្រះវរបិតា មុនពេលការបង្កើតពិភពលោក។ នៅក្នុងជីវិតនៅលើផែនដីរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានប្រសូតជាលទ្ធផលនៃទស្សនៈដ៏បរិសុទ្ធរបស់វឺដ្យីន ម៉ារី មកពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ជឿលើយញ្ញបូជាធួនរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការសង្គ្រោះមនុស្ស ទ្រង់បានយាងមកផែនដី ហើយបានរងទុក្ខធ្វើទុក្ករកម្មនៅលើឈើឆ្កាង។ ពួកគេជឿលើការរស់ឡើងវិញ និងការយាងឡើងទៅស្ថានសួគ៌របស់ទ្រង់ ហើយរង់ចាំការយាងមកជាលើកទីពីររបស់ទ្រង់ និងការបង្កើតព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនៅលើផែនដី។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានមកតែពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះ។ ការរួបរួមនៅក្នុងសាសនាចក្រមួយ បរិសុទ្ធ កាតូលិក និងសាវ័ក កើតឡើងតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់មាននៅក្នុង Creed ដែលត្រូវបានអនុម័តនៅទី 1 (ក្នុង 325 នៅ Nicaea) និងទី 2 (381 នៅ Constantinople) ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ហើយមិនផ្លាស់ប្តូរចាប់តាំងពីពេលនោះមក ត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងទម្រង់ដើមរបស់ពួកគេ ដូច្នេះកុំបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ។ ជំនឿ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ជឿលើរង្វាន់ក្រោយសម័យ - ឋាននរកនិងស្ថានសួគ៌។ និមិត្តសញ្ញាសាសនាគឺឈើឆ្កាង (បួន - ប្រាំមួយ - និងប្រាំបី) ។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ទទួលស្គាល់សាក្រាម៉ង់ប្រាំពីរ (សាក្រាម៉ង់) - ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកការបញ្ជាក់ការរួបរួម (Eucharist) ការសារភាព (ការប្រែចិត្ត) អាពាហ៍ពិពាហ៍បព្វជិតភាព unction (unction) ។ ភាពលេចធ្លោជាពិសេសគឺសាក្រាម៉ង់នៃដំណឹងល្អ - ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការរួបរួម ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ទទួលស្គាល់ទាំងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ (ព្រះគម្ពីរ) និងទំនៀមទម្លាប់បរិសុទ្ធ ការចងចាំដ៏រស់នៃសាសនាចក្រ (ក្នុងន័យតូចចង្អៀត - ការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ និងស្នាដៃរបស់បិតាសាសនាចក្រនៃសតវត្សទី 2-8) ។

គ្រិស្តអូស្សូដក់ទទួលស្គាល់តែក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំពីរដំបូងដែលបានកើតឡើងមុនពេលការបំបែកសាខាលោកខាងលិចនៃគ្រិស្តសាសនា (ក្នុងឆ្នាំ 1054) ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ខ្វះផ្នែកកណ្តាលខាងសាសនាដ៏តឹងរឹង។ ព្រះវិហារក្នុងស្រុកធំគឺឯករាជ្យទាំងស្រុង (autocephalous) ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ព្រះវិហារចំនួន 15 មាន autocephaly ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកដ៏ធំបំផុតនៅគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺបុណ្យអ៊ីស្ទើរ (ការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះអម្ចាស់) ។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកចំនួន 12 ទៀតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាថ្ងៃឈប់សម្រាកសំខាន់ 12: បុណ្យណូអែល; ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអម្ចាស់ ឬ Epiphany; ការបង្ហាញរបស់ព្រះអម្ចាស់; ការផ្លាស់ប្តូររូបរាង; កំណើតនៃពរជ័យវឺដ្យីន Virgin Mary; សេចក្តីប្រកាសនៃពរជ័យវឺដ្យីន Virgin Mary; សេចក្តីណែនាំអំពីព្រះវិហារបរិសុទ្ធនៃព្រះពរវឺដ្យីនម៉ារី; Dormition of Blessed Virgin Mary; ការលើកតម្កើងនៃឈើឆ្កាងបរិសុទ្ធ; ការចូលរបស់ព្រះអម្ចាស់ចូលទៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡឹម; ការយាងឡើងនៃព្រះអម្ចាស់ និងថ្ងៃបុណ្យទី៥០ ឬថ្ងៃព្រះត្រីឯក។

ចំនួនសរុបនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺ 182 លាននាក់។ ចំនួនធំបំផុតរបស់ពួកគេគឺនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី - 70-80 លាននាក់។

សាសនាកាតូលិក

សាសនាកាតូលិកគឺជាទិសដៅសំខាន់មួយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ ការបែងចែកព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទៅជាកាតូលិកនិងគ្រិស្តអូស្សូដក់បានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1054-1204 ។ នៅសតវត្សទី 16 ក្នុងអំឡុងពេលកំណែទម្រង់ លទ្ធិប្រូតេស្ដង់បានបំបែកចេញពីសាសនាកាតូលិក។

អង្គការនៃសាសនាចក្រកាតូលិកត្រូវបានសម្គាល់ដោយមជ្ឈិមភាពដ៏តឹងរឹង និងលក្ខណៈឋានានុក្រម។ ក្បាលគឺប្រកាន់ទោស, ចាត់ទុកថាជាអ្នកស្នងរបស់សាវកពេត្រុស; ក្រុមប្រឹក្សាបុរីវ៉ាទីកង់ទី១ ឆ្នាំ១៨៦៩-៧០ dogma នៃភាពមិនស្មោះត្រង់របស់គាត់ត្រូវបានប្រកាស។ លំនៅដ្ឋានរបស់សម្តេចប៉ាបគឺបុរីវ៉ាទីកង់។ ប្រភពនៃគោលលទ្ធិគឺបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ និងទំនៀមទំលាប់បរិសុទ្ធ ដែលរួមមាន បន្ថែមលើប្រពៃណីបុរាណ និងក្រឹត្យនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំពីរដំបូង (IV-VIII សតវត្ស) ការសម្រេចចិត្តនៃក្រុមប្រឹក្សាព្រះវិហារជាបន្តបន្ទាប់ សារ papal ។ នៅក្នុងសាសនាកាតូលិក វាត្រូវបានគេជឿថា ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះរាជបុត្រាផងដែរ (filioque); មានតែសាសនាកាតូលិកទេដែលមានទំនួលខុសត្រូវ។

អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកបានបង្កើតការគោរពចំពោះវឺដ្យីន Virgin Mary (ក្នុងឆ្នាំ 1854 ភាពមិនបរិសុទ្ធនៃការមានគភ៌របស់នាងត្រូវបានប្រកាសនៅឆ្នាំ 1950 - នៃការឡើងលើរាងកាយរបស់នាង) ពួកបរិសុទ្ធ; ធម្មទេសនា​មាន​លក្ខណៈ​ដោយ​ការ​ថ្វាយបង្គំ​ល្ខោន​ដ៏​ខ្ជះខ្ជាយ បព្វជិត​ត្រូវ​បាន​បំបែក​យ៉ាង​ខ្លាំង​ពី​គ្រហស្ថ។

អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកបង្កើតបានភាគច្រើននៃអ្នកជឿនៅប្រទេសអូស្ត្រាលី បែលហ្ស៊ិក ហុងគ្រី អេស្ប៉ាញ អ៊ីតាលី លីទុយអានី ប៉ូឡូញ ព័រទុយហ្គាល់ បារាំង សាធារណរដ្ឋឆេក ស្លូវ៉ាគី តំបន់ភាគខាងលិចនៃប្រទេសបេឡារុស្ស អ៊ុយក្រែន និងបណ្តាប្រទេសនៅអាមេរិកឡាទីន។ ត្រឹមតែ ៨៦០ លាននាក់ប៉ុណ្ណោះ។

វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ "ប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក"

ប្រូតេស្តង់

លទ្ធិប្រូតេស្តង់ (តាមព្យញ្ជនៈ "បង្ហាញជាសាធារណៈ") គឺជានិន្នាការចម្បងមួយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត។ បានបំបែកចេញពីសាសនាកាតូលិកកំឡុងពេលកំណែទម្រង់ (សតវត្សទី 16) ។ បង្រួបបង្រួមចលនាឯករាជ្យជាច្រើន ព្រះវិហារ និកាយ ( Lutheranism , Calvinism , Anglican Church , Methodists , Baptists , Adventists ។ល។ ) ។

ប្រូតេស្តង់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ៖ អវត្ដមាននៃការប្រឆាំងជាមូលដ្ឋានរវាងបព្វជិត និងគ្រហស្ថ ការបដិសេធនៃឋានានុក្រមព្រះវិហារដ៏ស្មុគស្មាញ ការគោរពសាមញ្ញ អវត្តមាននៃព្រះសង្ឃ។ល។ នៅក្នុងប្រូតេស្តង់មិនមានការគោរពរបស់មាតារបស់ព្រះទេ ពួកបរិសុទ្ធ ទេវតា រូបតំណាង។ ចំនួនសាក្រាម៉ង់ត្រូវបានកាត់បន្ថយមកត្រឹមពីរ (ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការរួបរួម) ។ ប្រភពសំខាន់នៃគោលលទ្ធិគឺបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ព្រះវិហារប្រូតេស្តង់ដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងចលនា ecumenical (សម្រាប់ការបង្រួបបង្រួមនៃព្រះវិហារទាំងអស់) ។ ប្រូតេស្តង់រីករាលដាលជាចម្បងនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ចក្រភពអង់គ្លេស អាល្លឺម៉ង់ បណ្តាប្រទេសស្កែនឌីណាវៀ និងហ្វាំងឡង់ ហូឡង់ ស្វីស អូស្ត្រាលី កាណាដា ប្រទេសបាល់ទិក (អេស្តូនី ឡាតវី) ជាដើម។ចំនួនអ្នកកាន់សាសនាប្រូតេស្តង់សរុបមានប្រហែល ៦០០ លាននាក់ មនុស្ស។

វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ "ប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក"

មនោគមវិជ្ជា

Monophyitisism (ពីភាសាក្រិក monos - មួយ, phýsis - ធម្មជាតិ) គឺជាទិសដៅសំខាន់មួយក្នុងចំណោមទិសដៅសំខាន់ៗទាំង 5 នៃគ្រិស្តសាសនា។ អ្នកគាំទ្រនិន្នាការនេះជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា Monophysites ទោះបីជាពួកគេមិនទទួលស្គាល់ពាក្យនេះ ហើយហៅខ្លួនឯងថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ឬអ្នកដើរតាមសាសនាចក្រ Apostolic ក៏ដោយ។

ចលនានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឆ្នាំ 433 នៅមជ្ឈិមបូព៌ា ប៉ុន្តែបានបំបែកជាផ្លូវការពីគ្រិស្តសាសនាដែលនៅសល់នៅឆ្នាំ 451 បន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical of Chalcedon បានអនុម័តគោលលទ្ធិ Diophysite (គោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិទាំងពីររបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ) ហើយបានថ្កោលទោស Monophyitisism ថាជាសាសនាខុសឆ្គង។ ស្ថាបនិកនៃចលនានេះគឺ Archimandrite Eutyches (ប្រហែល 378-454) - ជាអាចារ្យនៃវត្តធំមួយនៅ Constantinople ។

Eutyches បានបង្រៀនថាដំបូងឡើយធម្មជាតិទាំងពីររបស់ព្រះគ្រីស្ទមានដាច់ដោយឡែកពីគ្នា - ព្រះ និងមនុស្ស ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការរួបរួមរបស់ពួកគេនៅឯ Incarnation មានតែមួយប៉ុណ្ណោះបានចាប់ផ្តើមមាន។ ក្រោយមក អ្នកសុំអភ័យទោសចំពោះមនោវិទ្យាបានបដិសេធទាំងស្រុងនូវវត្តមានរបស់ធាតុណាមួយរបស់មនុស្សនៅក្នុងធម្មជាតិនៃព្រះគ្រីស្ទ ឬបានប្រកែកថាធម្មជាតិរបស់មនុស្សនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានស្រូបយកទាំងស្រុងដោយធម្មជាតិដ៏ទេវភាព ឬជឿថាមនុស្ស និងធម្មជាតិដ៏ទេវភាពនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានរួបរួមគ្នាជាអ្វីមួយ។ ខុសគ្នាពីពួកគេម្នាក់ៗ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានមតិមួយដែលថា ភាពផ្ទុយគ្នាសំខាន់រវាង Monophyitisism និង Orthodoxy គឺមិនមែនជាគោលលទ្ធិទេ ប៉ុន្តែវប្បធម៌ ជនជាតិភាគតិច និងប្រហែលជាផ្នែកនយោបាយនៅក្នុងធម្មជាតិ៖ Monophyitisism កម្លាំងរួបរួមមិនពេញចិត្តនឹងការពង្រឹងឥទ្ធិពល Byzantine ។

ក្នុងចំណោមក្រុមប្រឹក្សា ecumenical នៃ monophysitism មានតែបីដំបូងប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់: Nicaea (325), Constantinople (381) និង Ephesus (431) ។

ការគោរពនៅក្នុងព្រះវិហារ Monophysite គឺមានភាពជិតស្និទ្ធនឹងលក្ខណៈនៃការគោរពរបស់ Orthodoxy ដែលខុសគ្នាពីវាតែនៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិតជាក់លាក់ប៉ុណ្ណោះ។ វាជាការលំបាកក្នុងការផ្តល់នូវលក្ខណៈទូទៅរបស់វា ព្រោះវាប្រែប្រួលគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងនិកាយ Monophysite នីមួយៗ ដែលសំខាន់គឺ: 1) វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ (រួមទាំងព្រះវិហារ Nubian និង Ethiopian ដែលនៅជិតវា) 2) សាសនាចក្រស៊ីរីកគ្រិស្តអូស្សូដក់ (Jacobite) (រួមទាំងខេត្ត Malankara នៃព្រះវិហារស៊ីរី និងវិហារ Malabar Syrian នៃ Mar Thoma) 3) ព្រះវិហារ Apostolic អាមេនី។

ចំនួនសរុបនៃ Monophysites ឈានដល់ 36 លាននាក់។ Monophyitisism គ្របដណ្ដប់លើប្រទេសអាមេនី (វាត្រូវបានប្រកាសដោយជនជាតិអាមេនីភាគច្រើនដែលរស់នៅខាងក្រៅអាមេនី) គឺជានិកាយដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងប្រទេសអេត្យូពី (វាត្រូវបានប្រកាន់ខ្ជាប់ដោយភាគច្រើននៃ Amhara ភាគច្រើននៃ Tigrayans) ដែលជាផ្នែកមួយនៃចំនួនប្រជាជននៃ ប្រទេស​អារ៉ាប់​មួយ​ចំនួន (អេហ្ស៊ីប ស៊ីរី។

P. I. Puchkov
សព្វវចនាធិប្បាយ "ប្រជាជននិងសាសនានៃពិភពលោក"

Nestorianism

Nestorianism គឺជាទិសដៅមួយក្នុងចំណោមទិសដៅសំខាន់ៗទាំង 5 នៃគ្រិស្តសាសនា។ មានដើមកំណើតនៅដើមសតវត្សទី 5 ។ ន. អ៊ី ស្ថាបនិកគឺព្រះសង្ឃ Nestorius ដែលបានក្លាយជាអយ្យកោនៃ Constantinople ក្នុងរយៈពេលខ្លីក្នុងឆ្នាំ 428-431 ។ គោលលទ្ធិនៃ Nestorianism បានស្រូបយកធាតុមួយចំនួននៃការបង្រៀនរបស់ Arius ដែលបានថ្កោលទោសនៅឯក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីមួយនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទាន (325) ដែលបានបដិសេធពីធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់រវាង Nestorianism និងសាខាផ្សេងទៀតនៃសាសនាគ្រឹស្ត គឺការបង្រៀនរបស់វាថា ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាព្រះរាជបុត្ររបស់ព្រះទេ ប៉ុន្តែជាបុរសដែលព្រះបានរស់នៅ ហើយថាធម្មជាតិដ៏ទេវភាព និងមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺអាចបំបែកចេញពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទាក់ទងនឹងទស្សនៈនេះ មាតារបស់ព្រះគ្រិស្ត គឺវឺដ្យីន Virgin Mary ត្រូវបាន Nestorians ចាត់ទុកថាមិនមែនជាមាតារបស់ព្រះ ប៉ុន្តែជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយមិនមែនជាវត្ថុនៃការគោរពឡើយ។ នៅឯក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបី (Ephesus) (431) គោលលទ្ធិរបស់ Nestorius ត្រូវបានថ្កោលទោសថាជាអំពើខុសឆ្គង គាត់ផ្ទាល់ត្រូវបាននិរទេសខ្លួន ហើយសៀវភៅរបស់គាត់ត្រូវបានដុតចោល។

ដូចនៅក្នុង Orthodoxy, Monophyitisism និង Catholicism, Nestorianism ទទួលស្គាល់សាក្រាម៉ង់ 7 ប៉ុន្តែមិនមែនទាំងអស់សុទ្ធតែដូចគ្នាទៅនឹងអ្វីដែលទទួលយកដោយ 3 ទិសដៅនៃសាសនាគ្រឹស្តនោះទេ។ សាក្រាម៉ង់នៃ Nestorians គឺពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបព្វជិតភាពការរួបរួមការចាក់ប្រេងតាំងការប្រែចិត្តក៏ដូចជាដំបែបរិសុទ្ធ (malka) និងសញ្ញានៃឈើឆ្កាងដែលមានតែមួយគត់សម្រាប់ពួកគេ។ សាក្រាម៉ង់នៃដំបែបរិសុទ្ធត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងជំនឿរបស់ Nestorian ដែលថានំប៉័ងមួយដុំដែលបានចែកចាយនៅអាហារពេលល្ងាចចុងក្រោយដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបាននាំមកដោយសាវកថាដឌឺស (យូដាស) ទៅកាន់បូព៌ានៅមេសូប៉ូតាមៀ ហើយភាគល្អិតមួយចំនួនរបស់វាត្រូវបានប្រើប្រាស់ជានិច្ចក្នុងការរៀបចំ។ ធាតុនៃសាក្រាម៉ង់។ សញ្ញានៃឈើឆ្កាងដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសាក្រាម៉ង់នៅក្នុង Nestorianism ត្រូវបានអនុវត្តតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។

Nestorians ប្រើពិធីបុណ្យ St. Thaddeus (សាវកនៃទី 12) និង St. ម៉ាកុស (សាវ័ក 70) ដែលក្រោយមកបានណែនាំនៅពេលពួកគេបានមកដល់ខាងកើតពីក្រុងយេរូសាឡិម។ ពិធីបុណ្យនេះត្រូវបានប្រារព្ធជាភាសាស៊ីរីកចាស់ (នៅក្នុងកំណែ Nestorian របស់វា) ។ នៅក្នុងព្រះវិហារ Nestorian មិនដូចវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Monophysite និងវិហារកាតូលិកទេ មិនមានរូបតំណាង ឬរូបចម្លាក់ទេ។

Nestorian ត្រូវបានដឹកនាំដោយអយ្យកោ - កាតូលិកនៃបូព៌ាទាំងមូល (បច្ចុប្បន្ន Mar-Dinha IV) ដែលមានទីលំនៅក្នុងទីក្រុង Tehran ហើយមុខតំណែងនេះមានតំណពូជនៅក្នុងគ្រួសារ Mar-Shimun តាំងពីឆ្នាំ 1350 (ក្មួយប្រុសស្នងតំណែងពូរបស់គាត់) ។ នៅឆ្នាំ 1972 ការបែកបាក់មួយបានកើតឡើងនៅក្នុងការដឹកនាំនៃសាសនាចក្រ Nestorian ហើយជនជាតិអ៊ីរ៉ាក់ និងជនជាតិឥណ្ឌាមួយចំនួនបានទទួលស្គាល់ Mar-Addai ដែលមានអាសនៈនៅក្នុងទីក្រុង Baghdad ជាប្រមុខខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ម្នាល​អាវុសោ និង​ភិក្ខុ​ជា​អ្នក​ក្រោម​អយ្យកោ។ តំណែង​សង្ឃ​ក៏​មាន​តំណពូជ​ដែរ។ បូជាចារ្យមិនតម្រូវឱ្យនៅសេសសល់ទេ ហើយមិនដូចបព្វជិតគ្រិស្តអូស្សូដក់ស្បែកសទេ អាចរៀបការបន្ទាប់ពីការតែងតាំង។ ឌីកុនជួយបូជាចារ្យធ្វើសេវាកម្មដ៏ទេវភាព និងពិធីសាសនា។

ចំនួនអ្នកដើរតាមព្រះវិហារ Nestorian Assyrian នៃបូព៌ាមានប្រហែល 200 ពាន់នាក់។ Nestorians ត្រូវបានតាំងទីលំនៅនៅអ៊ីរ៉ាក់ (82 ពាន់) ស៊ីរី (40 ពាន់) ឥណ្ឌា (15 ពាន់) អ៊ីរ៉ង់ (13 ពាន់) សហរដ្ឋអាមេរិក (10 ពាន់) រុស្ស៊ី (10 ពាន់) ហ្សកហ្ស៊ី (6 ពាន់) អាមេនី (។ 6 ពាន់) និងប្រទេសផ្សេងទៀត។ Nestorians បានចាប់ផ្តើមផ្លាស់ទៅចក្រភពរុស្ស៊ី សហរដ្ឋអាមេរិក និងប្រទេសមួយចំនួនទៀតក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ សតវត្សចុងក្រោយបន្ទាប់ពីការប្រព្រឹត្តអំពើឃោរឃៅនៅក្នុងចក្រភពអូតូម៉ង់។

តាមសញ្ជាតិ ភាគច្រើននៃ Nestorians (លើកលែងតែអ្នកដែលរស់នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា) គឺជាជនជាតិ Assyrians ជនជាតិឥណ្ឌា Nestorians គឺជាជនជាតិ Malayali ។