Schism នៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា

នៅក្នុងគំនិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើម ការរួបរួមនៃក្រុមជំនុំត្រូវបានកំណត់មិនត្រឹមតែដើម្បីនិយាយជាមួយនឹងទម្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាចម្បងជាមួយនឹងខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តផ្ទាល់៖ ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកដើម្បី "ប្រមូលផ្តុំកូនចៅរបស់ព្រះដែលខ្ចាត់ខ្ចាយ" ដើម្បីបង្រួបបង្រួមមនុស្ស។ បំបែកដោយហេតុផល "ធម្មជាតិ" ចូលទៅក្នុងការរួបរួមនៃប្រជាជនថ្មីនៃព្រះ ដែលនៅក្នុងពាក្យរបស់សាវ័កប៉ុល "មិនមានសាសន៍យូដា ឬក្រិក គ្មានទាសករ ឬអ្នកទំនេរ ទាំងបុរស ឬស្ត្រីឡើយ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទគឺទាំងអស់ ហើយ ជា​រួម។" ការរួបរួមនេះត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងសាមគ្គីភាពនៃក្រុមជំនុំតាមមូលដ្ឋាននីមួយៗ សហគមន៍សាសនាចក្រនីមួយៗគឺនៅពេលជាមួយគ្នាជារូបភាពពេញលេញ ឬតំណាងនៃឯកភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ និងក្រុមជំនុំ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ វាមានសរីរាង្គស្មើគ្នាមានអារម្មណ៍ថាខ្លួនវាជាផ្នែកមួយនៃ ការរួបរួមជាសកលរបស់គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ជាប្រជាជនតែមួយរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រះវិហារក្នុងតំបន់ និងការតភ្ជាប់របស់វាជាមួយអ្នកដទៃបានហូរដោយផ្ទាល់ពីខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្ត នោះទម្រង់ខាងក្រៅនៃការតភ្ជាប់រវាងព្រះវិហារនេះបានផ្លាស់ប្តូរ និងអភិវឌ្ឍអាស្រ័យលើការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ដូច្នេះ នៅក្នុងយុគសម័យសាវក មជ្ឈមណ្ឌលដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យនៃការរួបរួមនៃក្រុមជំនុំទាំងអស់គឺសហគមន៍ក្រុងយេរូសាឡិម “វិហារមាតា” ក្នុងន័យពេញលេញ និងដាច់ខាតនៃពាក្យ - ប្រភព និងរូបភាពនៃសហគមន៍ផ្សេងទៀតទាំងអស់។

ជាមួយនឹងការបញ្ចប់នៃប៉ាឡេស្ទីន Judeo-គ្រីស្ទសាសនាយើងបានឃើញនៅក្នុងព្រះវិហារជាច្រើនរួចហើយនៅក្នុង "មជ្ឈមណ្ឌល" ដែលត្រូវបានឧទ្ទិសដោយអាជ្ញាធរសាវ័កប៉ុន្តែ "កណ្តាល" ផងដែរទាក់ទងនឹងចំនួនគ្រីស្ទាននិងសារៈសំខាន់នៃទីក្រុង។ ដំបូងឡើយ គ្មានសិទ្ធិ "យុត្តាធិការ" ឬ "ច្បាប់" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមជ្ឈមណ្ឌលទាំងនេះទេ - អាន់ទីយ៉ូក និងអាឡិចសាន់ឌ្រី នៅបូព៌ា រ៉ូមនៅខាងលិច។ ប៉ុន្តែ ដោយ​សារ​ជា​ប្រភព​នៃ​ការ​ផ្សព្វផ្សាយ​និង​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​គ្រិស្ត​នៅ​ជុំវិញ​ខ្លួន ពួក​គេ​បាន​ទទួល​ការ​គោរព​ពិសេស ហើយ​មាន​សិទ្ធិ​អំណាច​ពិសេស។

ក្នុងចំណោម “មជ្ឈមណ្ឌល” ទាំងនេះ ដោយមិនសង្ស័យ សាសនាចក្រនៃទីក្រុងរ៉ូម សាសនាចក្រនៃពួកសាវកពេត្រុស និងប៉ូល និងព្រះវិហារនៃរាជធានីនៃចក្រភព បានទទួលការទទួលស្គាល់ពិសេសតាំងពីដំបូងមក។ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មាន ការកកិតមួយចំនួនបានកើតឡើង៖ ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងធានាសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេជាមួយនឹង "សិទ្ធិ" ផ្លូវការ ប្រពៃណីនៃ "ការធ្វើជាអធិបតីក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់" ត្រូវបានបកស្រាយកាន់តែស្របច្បាប់។ ប៉ុន្តែរាល់ពេលដែលការអះអាងបែបនេះជួបប្រទះការស្តីបន្ទោសជាឯកច្ឆ័ន្ទពីក្រុមជំនុំទាំងមូល - ស្មើគ្នានៅភាគខាងលិច និងនៅភាគខាងកើតនៃចក្រភព។

រហូតដល់សតវត្សទី 11 ។ មានព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាតែមួយ។ តើ​អ្វី​បាន​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​បំបែក​ខ្លួន​? លក្ខខណ្ឌនយោបាយដំបូងសម្រាប់ការបំបែកគឺការបែងចែកនៅឆ្នាំ 395 នៃចក្រភពរ៉ូមទៅជាភាគខាងកើត និងខាងលិច។ កាលៈទេសៈនេះបានកំណត់ទុកជាមុននូវការទាមទាររបស់ភាគីនីមួយៗចំពោះភាពជាអ្នកដឹកនាំតែមួយគត់នៃសាសនាចក្រ។

ជោគវាសនានៃចក្រភពលោកខាងលិច និងបូព៌ាមានការរីកចម្រើនខុសៗគ្នា។ មិនយូរប៉ុន្មាន ចក្រភពរ៉ូមខាងលិចត្រូវបានសញ្ជ័យដោយកុលសម្ព័ន្ធអាល្លឺម៉ង់។ យូរ ៗ ទៅរដ្ឋសក្តិភូមិឯករាជ្យត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើទឹកដីនៃខេត្តរ៉ូម៉ាំងខាងលិច។ នៅចក្រភពរ៉ូម៉ាំងខាងកើត (ក្រោយមកហៅថា Byzantium)អំណាចអធិរាជដ៏រឹងមាំនៅតែមានរយៈពេលយូរ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃតំបន់ភាគខាងកើត និងខាងលិចនៃរដ្ឋដែលធ្លាប់រួបរួមគ្នាបានដើរផ្លូវខុសៗគ្នា។

ភាពមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងរដ្ឋ និងសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានបន្តដោយព្រះវិហារ។ ជាផ្លូវការ ព្រះវិហារនៅតែរួបរួមគ្នា ទំនាក់ទំនងមិនត្រូវបានកាត់ផ្តាច់រហូតដល់ទីបញ្ចប់នោះទេ ប៉ុន្តែយូរៗទៅ បូព៌ា និងលោកខាងលិច មិនត្រឹមតែជាផ្នែកនយោបាយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងខាងសាសនាផងដែរ ដែលនីមួយៗបានដាច់ឆ្ងាយពីគ្នាតាមជើងមេឃរៀងៗខ្លួន។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃចលនា iconoclastic, Byzantium បានផ្តាច់ទំនាក់ទំនងចុងក្រោយដែលភ្ជាប់វាជាមួយ papacy នៃចក្រភពលោកខាងលិច។ ពិភពលោកពីរ ប្រពៃណីពីរ ចិត្តវិទ្យាសាសនាចក្រពីរកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង ដឹងតិចតួចអំពីគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយប្រសិនបើជាផ្លូវការការរួបរួមនៃក្រុមជំនុំនៅតែត្រូវបានរក្សាទុក វាលែងមាននៅក្នុងជីវិតទៀតហើយ។

សម្តេចប៉ាប Pius V

ក្នុងអំឡុងពេលដ៏លំបាកនិងព្យុះនៃ "យុគងងឹត" សម្តេចប៉ាបមិនមានពេលវេលាសម្រាប់បូព៌ាទេខណៈពេលដែល Byzantium ដែលជ្រួតជ្រាបក្នុងការលំបាករបស់ខ្លួនបានឈប់គិតអំពីលោកខាងលិច។ សាសនាចក្រខាងកើតបានប្រើដើម្បីធ្វើទាំងស្រុងដោយគ្មានទីក្រុងរ៉ូម ដោយដាក់ខ្លួនទាំងស្រុងទៅនឹង "ចក្រពត្តិ" របស់ខ្លួន។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅក្រៅចក្រភពខាងកើតត្រូវបានកំណត់នៅក្នុង Byzantium ដោយពាក្យថា "មនុស្សព្រៃផ្សៃ" ហើយអាកប្បកិរិយាចំពោះមនុស្សព្រៃផ្សៃទាំងនេះគឺមិនច្បាស់លាស់។

ម៉ារា យ៉ូសែប និងទារកព្រះយេស៊ូវ។ កញ្ចក់ប្រឡាក់

ដំណើរការសក្តិភូមិមិនត្រឹមតែដំណើរការខុសគ្នានៅក្នុងផ្នែកដែលបានបង្កើតឡើងនៃអតីតចក្រភពរ៉ូមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងខុសគ្នាទៅលើសាសនាគ្រឹស្តខាងលិច និងខាងកើតផងដែរ។ នៅតំបន់ភាគខាងលិច ការបង្កើតទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិបានកើតឡើងក្នុងល្បឿនកាន់តែលឿន ហើយនៅទីនេះឥទ្ធិពលនៃច្បាប់រ៉ូមនៅតែខ្លាំង ជាពិសេសផ្នែកដែលទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច។ នៅក្នុងភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងច្បាប់កិច្ចសន្យារបស់ជនជាតិអាល្លឺម៉ង់ ប្រព័ន្ធច្បាប់នេះបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងច្បាប់ព្រះវិហារ។ ដោយគិតពីស្ថានភាពផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័ស សាសនាចក្រលោកខាងលិចបានធ្វើវិសោធនកម្មលើគោលលទ្ធិ និងពិធីសាសនារបស់ខ្លួន ចំពោះការបកស្រាយក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical និង dogmas គ្រីស្ទាន។

សក្តិភូមិនៃផ្នែកខាងកើតនៃអតីតចក្រភពរ៉ូមបានដំណើរការយឺតជាង។ ការជាប់គាំងនៃជីវិតសាធារណៈក៏បានកំណត់ការអភិរក្សនៃជីវិតព្រះវិហារនៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ផងដែរ។ ដូច្នេះ នៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃកាលៈទេសៈប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់ លក្ខណៈពិសេសពីរនៃសាសនាគ្រឹស្តខាងកើត និងខាងលិចដែលបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានបង្កើតឡើង។ សាសនាចក្រលោកខាងលិចមានភាពបត់បែន និងសម្របខ្លួនបានរហ័ស ខណៈពេលដែលសាសនាចក្រភាគខាងកើតមានការអភិរក្សនិយម ភាពស្និទ្ធស្នាលសម្រាប់ទំនៀមទម្លាប់ សម្រាប់ទំនៀមទម្លាប់ដែលបានជ្រួតជ្រាប និងរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយវត្ថុបុរាណ។

ផ្ទុយស្រឡះ សាខាទាំងពីរនៃសាសនាគ្រឹស្តបានប្រើប្រាស់លក្ខណៈទាំងនេះដោយជោគជ័យជាបន្តបន្ទាប់។ គ្រិស្តសាសនាលោកខាងលិចបានក្លាយទៅជាទម្រង់សាសនាដ៏ងាយស្រួលសម្រាប់ប្រទេសដែលស្ថានភាពសង្គមកំពុងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ គ្រិស្តសាសនាភាគខាងកើតគឺសមរម្យជាងសម្រាប់ប្រទេសដែលមានជីវិតសង្គមនៅទ្រឹង។ លក្ខណៈនៃសាសនាចក្រលោកខាងលិចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបែងចែកនយោបាយសក្តិភូមិ។ ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាបានប្រែក្លាយទៅជាស្នូលខាងវិញ្ញាណនៃពិភពលោកលោកខាងលិច ដែលបែកខ្ញែកទៅជារដ្ឋឯករាជ្យមួយចំនួន។

ព្រះយេស៊ូវ​គាំទ្រ​ពេត្រុស​នៅលើ​ទឹក។

ក្នុងស្ថានភាពនេះ បព្វជិតលោកខាងលិចបានគ្រប់គ្រងបង្កើតអង្គការសាសនាចក្រអន្តរជាតិរបស់ពួកគេជាមួយនឹងមជ្ឈមណ្ឌលតែមួយនៅទីក្រុងរ៉ូម ដែលមានក្បាលតែមួយ គឺប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម។ កត្តាមួយចំនួនបានរួមចំណែកដល់ការកើនឡើងនៃប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេគឺការផ្ទេររាជធានីនៃចក្រភពពីទីក្រុងរ៉ូមទៅ Constantinople ។ ដំបូង នេះ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​អំណាច​នៃ​ឋានានុក្រម​រ៉ូម៉ាំង​ចុះ​ខ្សោយ ដែល​ក្រោយ​មក​បាន​ទទួល​ងារ ឪពុកប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មានទីក្រុងរ៉ូមក៏បានកោតសរសើរចំពោះអត្ថប្រយោជន៍ដែលអាចទទួលបានពីស្ថានភាពថ្មី។ សាសនាចក្រលោកខាងលិចបានកម្ចាត់ការបង្រៀនប្រចាំថ្ងៃនៃអំណាចអធិរាជ។ ការអនុវត្តមុខងាររដ្ឋាភិបាលមួយចំនួន ជាឧទាហរណ៍ ការប្រមូលពន្ធតាមឋានានុក្រមរ៉ូម៉ាំង ក៏ប្រែទៅជាមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់បព្វជិតលោកខាងលិច។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានផុសចេញពីរូងភ្នំដែលគាត់ត្រូវបានគេបញ្ចុះ

បន្តិចម្ដងៗ សាសនាចក្រខាងលិចបានទទួលឥទ្ធិពលសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ហើយនៅពេលដែលឥទ្ធិពលរបស់វាកើនឡើង អំណាចនៃក្បាលរបស់វាក៏ដូច្នោះដែរ។ នៅពេលដែលចក្រភពត្រូវបានបែងចែក មានមជ្ឈមណ្ឌលសាសនាសំខាន់តែមួយគត់នៅភាគខាងលិច ហើយមានបួននៅបូព៌ា។ នៅ​សម័យ​ក្រុមប្រឹក្សា​ក្រុង​នីសេ មាន​បុព្វបុរស​បី​នាក់ គឺ​ប៊ីស្សព​នៃ​ទីក្រុង​រ៉ូម អាឡិចសាន់ឌ្រី និង​អាន់ទីយ៉ូក។ មិនយូរប៉ុន្មាន ប៊ីស្សពនៃ Constantinople និង Jerusalem ក៏ទទួលបានងារជាបុព្វបុរសដែរ។

បុព្វបុរសបូព៌ាតែងតែឈ្លោះប្រកែកគ្នា ប្រយុទ្ធដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំ ម្នាក់ៗព្យាយាមពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ នៅភាគខាងលិច ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមមិនមានគូប្រជែងដ៏មានឥទ្ធិពលបែបនេះទេ។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបែងចែកសក្តិភូមិនៃលោកខាងលិច ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនិកអស់រយៈពេលជាយូរបានរីករាយនឹងឯករាជ្យភាព។ ដោយដើរតួជាមជ្ឈមណ្ឌលខាងវិញ្ញាណនៃពិភពសក្តិភូមិ នាងថែមទាំងបានប្រយុទ្ធដើម្បីភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃអំណាចរបស់នាងលើអំណាចខាងលោកិយ ហើយជួនកាលទទួលបានភាពជោគជ័យយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ វិហារភាគខាងកើតមិនអាចសូម្បីតែសុបិនអំពីអ្វីដូចនេះ។ ពេលខ្លះនាងក៏ព្យាយាមវាស់កម្លាំងរបស់នាងជាមួយអាជ្ញាធរខាងលោកីយ៍ដែរ ប៉ុន្តែតែងតែមិនជោគជ័យ។

អំណាចចក្រពត្តិដ៏រឹងមាំ ដែលបានតស៊ូយូរជាងនេះនៅក្នុង Byzantium តាំងពីដើមដំបូងបានចាត់ឱ្យគ្រិស្តសាសនាភាគខាងកើតនូវតួនាទីបន្ទាប់បន្សំជាអ្នកបំរើដែលស្តាប់បង្គាប់តិចឬច្រើន។ សាសនាចក្រគឺពឹងផ្អែកឥតឈប់ឈរលើអធិបតេយ្យភាពខាងលោកិយ។ ព្រះចៅអធិរាជ Constantine និងអ្នកស្នងរាជ្យរបស់ទ្រង់ ពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេ បានប្រែក្លាយព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទៅជាស្ថាប័នរដ្ឋ។ អយ្យកោនៃ Constantinople គឺសំខាន់ជារដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងកិច្ចការសាសនា។

ចរិតលក្ខណៈនៃសាសនាចក្រគ្រឹស្តជាស្ថាប័នរដ្ឋមួយនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូមខាងកើតត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ក្នុងអំឡុងពេលនៃកិច្ចប្រជុំនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ។ ពួក​គេ​មិន​ត្រឹម​តែ​ត្រូវ​បាន​ប្រជុំ​ដោយ​ព្រះចៅ​អធិរាជ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ជា​អធិបតី​ដោយ​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ផ្ទាល់ ឬ​ដោយ​មន្ត្រី​ខាង​លោកិយ​ដែល​តែងតាំង​ដោយ​គាត់។ នេះជារបៀបដែលក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ប្រាំមួយដំបូងបានកើតឡើង ហើយមានតែនៅទីប្រាំពីរ (Nicaea, 787) ដែលអយ្យកោបានអង្គុយក្នុងតំណែងជាប្រធាន។

ជាការពិតណាស់ គេមិនគួរស្រមៃមើលឋានានុក្រមរបស់ Constantinople ជាកូនចៀមស្លូតបូតនោះទេ។ អយ្យកោនៃ Constantinople មានវិធីជាច្រើនក្នុងការទប់ទល់នឹងអំណាចអធិរាជ។ ពេលខ្លះគាត់បានប្រើសិទ្ធិរបស់គាត់ក្នុងការចូលរួមជាកាតព្វកិច្ចក្នុងការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់ព្រះចៅអធិរាជថ្មី ហើយអាចបដិសេធមិនព្រមគ្រងរាជ្យប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌដែលគាត់ដាក់ចេញមិនត្រូវបានទទួលយក។

អយ្យកោក៏មានសិទ្ធិក្នុងការបណ្តេញអធិរាជខុសឆ្គងផងដែរ ឧទាហរណ៍ អធិរាជ Byzantine ឡេអូ VIត្រូវ​បាន​គេ​កាត់​ចេញ​ដោយ​សារ​អាពាហ៍ពិពាហ៍​ទី​បួន​របស់​គាត់។ នៅទីបំផុតគាត់អាចងាកទៅរកមហាបូជាចារ្យរ៉ូម៉ាំងសម្រាប់ការគាំទ្រដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃអំណាចរបស់អធិរាជ Byzantine ។ ពិតនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 8 ។ ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមគឺជាអ្នកក្រោមបង្គាប់របស់ Byzantium មួយរយៈ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មានសម្តេចប៉ាបបានចាកចេញពីឥទ្ធិពលរបស់អធិរាជនៃ Constantinople ម្តងទៀត។ ពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 9 ។ មាន​ការ​តស៊ូ​ដ៏​រឹង​ចចេស​រវាង​សម្តេចប៉ាប និង​របប​អយ្យកោ​សម្រាប់​ការ​គ្រប់​គ្រង​ក្នុង​ពិភព​គ្រីស្ទាន។ មូលហេតុចម្បងនៃការបែកបាក់គ្នាគឺការចង់បានអំណាចរបស់អយ្យកោនៃ Constantinople ផត្យានិងសម្តេចប៉ាប នីកូឡា!។

Mosaic នៃ Dome នៃ Baptistery នៅ Ravenna ។ សតវត្សទី V

នៅឆ្នាំ ៨៥៧ អធិរាជនៃ Byzantium ម៉ៃឃើល IIIបានទម្លាក់បុព្វបុរស Ignatiusហើយ​បាន​លើក​ឡើង​ទៅ​ជា​បល្ល័ង្ក​អយ្យកោ​ដែល​គាត់​ចូល​ចិត្ត ផត្យា។សម្តេចប៉ាប នីកូឡា ទី 1 បានចាត់ទុកនេះជាហេតុផលដើម្បីធ្វើអន្តរាគមន៍ និងពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់គាត់លើសាសនាចក្រខាងកើត។

គាត់បានទាមទារឱ្យ Ignatius ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញហើយក្នុងពេលតែមួយបានធ្វើការទាមទារទឹកដីមួយចំនួន (ជាពិសេសទាក់ទងនឹងប៊ុលហ្គារី) ។

អធិរាជ Byzantine មិនបានធ្វើសម្បទានទេ ហើយសម្តេចប៉ាបបានប្រកាសថា Ignatius ជាបុព្វបុរសពិត ហើយ Photius ត្រូវបានទម្លាក់ចោល។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ ការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងព្រះវិហារទាំងពីរបានចាប់ផ្តើម ហើយការស្វែងរកការចោទប្រកាន់ប្រឆាំងនឹងគូប្រជែងបានចាប់ផ្តើម។ ភាពខុស​គ្នា​ខាង​ផ្នែក​និង​អង្គការ​បាន​ផ្ទុះ​ឡើង​ចំពោះ​បញ្ហា​ចម្បង​ដូច​ខាង​ក្រោម៖

- សាសនាចក្រខាងកើតទទួលស្គាល់ប្រភពដើមនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតែពីព្រះជាព្រះបិតានិងសាសនាចក្រខាងលិច - ពីព្រះជាព្រះបិតានិងព្រះជាព្រះរាជបុត្រា;

- ព្រះវិហារនីមួយៗបានជំទាស់នឹងភាពស្របច្បាប់នៃក្រុមប្រឹក្សាដែលបានកើតឡើងនៅលើទឹកដីនៃគូប្រជែង (ឧទាហរណ៍ក្រុមប្រឹក្សា Constantinople, 381) ។

ការមិនចុះសម្រុងគ្នាខាងពិធីសាសនាបានពុះកញ្ជ្រោលឡើងចំពោះការពិតដែលថាសាសនាចក្រខាងកើតបានបដិសេធតម្រូវការតមអាហារនៅថ្ងៃសៅរ៍ ដូចករណីនៅក្នុងសាសនាចក្រលោកខាងលិច មិនទទួលយកការសេពគប់របស់បព្វជិតលោកខាងលិច បដិសេធមិនលើកតម្កើងឌីកុនដោយផ្ទាល់ទៅប៊ីស្សពជាដើម។ ត្រូវ​បាន​គេ​បង្ហាញ​នៅ​ក្នុង​ការ​ពិត​ដែល​ថា Pope បាន​សម​ស្រប​ចំពោះ​ខ្លួន​គាត់​នូវ​សិទ្ធិ​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ជា​ប្រមុខ​និង​ជា​ចៅក្រម​នៃ​ក្រុម​ជំនុំ​គ្រីស្ទាន​ទាំង​មូល​។ គោលលទ្ធិនៃ primacy របស់សម្តេចប៉ាបបានធ្វើឱ្យគាត់ខ្ពស់ជាងក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ។ សាសនាចក្រខាងកើតបានដើរតួនាទីតូចតាចទាក់ទងនឹងអំណាចរដ្ឋ ខណៈពេលដែលសាសនាចក្រលោកខាងលិចបានដាក់ខ្លួនឯងនៅក្នុងតួនាទីឯករាជ្យនៃអំណាចខាងលោកិយ ដោយព្យាយាមពង្រឹងឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួនលើសង្គម និងរដ្ឋ។

នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី ១១ ។ សម្តេចប៉ាបបានបណ្តេញជនជាតិក្រិចចេញពីភាគខាងត្បូងប្រទេសអ៊ីតាលី។ ឆ្លើយតបនឹងបញ្ហានេះ អយ្យកោ Byzantine លោក Mikhail Kerulariyបានបញ្ជាឱ្យការថ្វាយបង្គំនៅក្នុងព្រះវិហារឡាតាំងនៃ Constantinople ត្រូវបានធ្វើឡើងយោងទៅតាមគំរូក្រិកដែលនាំឱ្យមានការបិទវត្តអារាមឡាតាំង។ នៅឆ្នាំ 1054 ព្រះវិហារទាំងពីរបានក្បត់គ្នាទៅវិញទៅមក ភាពស្លេកស្លាំង- បណ្តាសាព្រះវិហារ។

ទីបំផុត​ការ​បំបែក​បាន​ក្លាយ​ជា​រូបរាង។ នៅទីបំផុត វិហារខាងលិចបានទទួលឈ្មោះ កាតូលិក(ecumenical) ហើយសាសនាចក្រខាងកើតត្រូវបានគេផ្តល់ឈ្មោះ គ្រិស្តអូស្សូដក់- គ្រិស្តអូស្សូដក់ (ឧ. ការលើកតម្កើងព្រះយ៉ាងត្រឹមត្រូវ) ។ ការបែកបាក់នៃឆ្នាំ 1054 គ្រាន់តែជាការចាប់ផ្តើមនៃការបែងចែកព្រះវិហារប៉ុណ្ណោះ។ ដំបូងឡើយ វាមានបទពិសោធន៍ ជាចន្លោះប្រហោងបណ្តោះអាសន្នមួយរវាងនាយកដ្ឋានពីរ ដែលបានកើតឡើងជាច្រើនដងពីមុនមក។ ទំនាក់ទំនង​សាសនាចក្រ​មិន​ត្រូវ​បាន​កាត់​ផ្តាច់​ភ្លាមៗ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង​នោះ​ទេ។

ជាលើកដំបូងបន្ទាប់ពីការបែកបាក់គ្នា ព្រះវិហារទាំងពីរបានព្យាយាមរួបរួមគ្នា។ គម្លាតនេះពិតជាបានក្លាយទៅជាការបែងចែកចុងក្រោយទៅជាការស្អប់ខ្ពើមជាតិសាសន៍ និងសាសនាតែនៅក្នុងយុគសម័យបន្ទាប់ប៉ុណ្ណោះ ហើយនៅទីនេះ បូជនីយកិច្ចបានដើរតួយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ បូជនីយកិច្ចទីបួនក្នុងឆ្នាំ 1204 បានបញ្ចប់ដោយការចាប់យក Constantinople និងការប្លន់ដ៏ព្រៃផ្សៃរបស់វា។ បន្ទាប់មក ការបែងចែកព្រះវិហារឈប់ជាជម្លោះរវាងឋានានុក្រម និងជម្លោះខាងទ្រឹស្ដី។ "ឡាតាំង" នៅបូព៌ា "ក្រិក" នៅភាគខាងលិច - ពាក្យទាំងនេះបានក្លាយទៅជាមានន័យដូចនឹងអំពើអាក្រក់ សាសនាខុសឆ្គង និងសត្រូវ។

លទ្ធផលនៃបូជនីយកិច្ច គឺការពង្រឹងអំណាច និងសារៈសំខាន់នៃពួកសង្ឃជាន់ខ្ពស់រ៉ូម៉ាំង ដែលជាអ្នកផ្តួចផ្តើមសំខាន់នៃយុទ្ធនាការទាំងនេះ និងការកើតឡើងនៃការបញ្ជាទិញខាងវិញ្ញាណដែលការពារផលប្រយោជន៍របស់សម្តេចប៉ាប។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទំនាក់ទំនងរវាងវិហារកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់ កាន់តែតានតឹង។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការព្យាយាមបង្រួបបង្រួមក្រុមជំនុំឡើងវិញត្រូវបានធ្វើឡើងនៅគ្រាជាបន្តបន្ទាប់។ ពួកគេមានសកម្មភាពជាពិសេសដោយសាសនាចក្រភាគខាងកើតនៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 15 នៅពេលដែលការគំរាមកំហែងនៃការសញ្ជ័យនៃ Byzantium ដោយ Ottoman Turks បានកើនឡើង។ ពិតមែន សកម្មភាពនេះបានបញ្ចប់ដោយគ្រោះមហន្តរាយខាងវិញ្ញាណសម្រាប់ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់។

ផែនការបុរាណរបស់ Constantinople

ការទួញសោករបស់ព្រះគ្រីស្ទ

នៅក្រុមប្រឹក្សា Florence 1438-1439 ។ ឋានានុក្រម​ក្រិក​បាន​ដាក់​អក្សរ​នៅ​ទីក្រុង​រ៉ូម ដោយ​យល់ព្រម​ចុះ​ចូល​ចំពោះ​ឧត្តមភាព​នៃ​សម្តេច​ប៉ាប ជា​ថ្នូរ​នឹង​ការ​ជួយ​ប្រឆាំង​នឹង​ជនជាតិ​តួគី។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលជនជាតិក្រិចត្រឡប់ទៅស្រុកកំណើតវិញ ពួកគេស្ទើរតែបដិសេធភ្លាមៗនូវសហជីពបង្ខំនេះ។ ហើយការដួលរលំនៃ Byzantium ត្រឹមតែ 14 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីក្រុមប្រឹក្សា Florence (1453) បានធ្វើឱ្យមានហេតុផលយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់សហជីពដែលមិនចាំបាច់។ ចក្រភព​ដែល​អ្នក​ដទៃ​បាន​ត្រៀម​ខ្លួន​រួច​រាល់​ដើម្បី​បូជា​គ្រិស្តអូស្សូដក់​បាន​ឈប់​មាន។

មានតែនៅឆ្នាំ 1965 ប៉ុណ្ណោះដែលធ្វើសម្តេចប៉ាប ប៉ូល VIនិងអយ្យកោនៃ Constantinople Athenagoras Iភាពស្លេកស្លាំងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានលើកចេញពីព្រះវិហារទាំងពីរ ប៉ុន្តែការបង្រួបបង្រួមក្រុមជំនុំមិនបានកើតឡើងទេ។ ការ​តវ៉ា និង​ការ​ត្អូញត្អែរ​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ច្រើន​ពេក​បាន​បង្គរ។ បន្ទាប់ពីការបំបែកនៃសាសនាគ្រិស្ត ទិសដៅឯករាជ្យជាច្រើនបានកើតឡើងនៅក្នុងវា ដែលរីករាលដាលបំផុតគឺ សាសនាកាតូលិក គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងក្រោយមកទៀត។ ប្រូតេស្តង់។ខណៈពេលដែលរក្សាភាពស្មោះត្រង់ចំពោះគោលលទ្ធិនៃគ្រិស្តសាសនា ចលនាទាំងនេះខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងការបកស្រាយតែមួយគត់របស់ពួកគេអំពីពួកគេមួយចំនួន និងលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃការគោរព។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ Apostolic Christianity (1–100 គ.ស.) ដោយ Schaff Philip

§ 24. អព្ភូតហេតុនៃថ្ងៃបុណ្យទី៥០ និងថ្ងៃកំណើតនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទាន (30 គ. កិច្ចការ 2:4 ថ្ងៃបុណ្យទី៥០ដំបូង ដែលពួកសិស្សបានប្រារព្ធបន្ទាប់ពីការយាងឡើងនៃព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើង គឺ

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ Apostolic Christianity (1–100 គ.ស.) ដោយ Schaff Philip

§ 39. ផលវិបាកនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញក្រុងយេរូសាឡឹម សម្រាប់ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា ក្រុងយេរូសាឡឹម គ្រីស្ទបរិស័ទដោយនឹកឃើញដល់ការព្រមានរបស់ព្រះអម្ចាស់ បានចាកចេញពីទីក្រុងដែលត្រូវវិនាសភ្លាមៗ ហើយភៀសខ្លួនឆ្លងទន្លេយ័រដាន់ ទៅកាន់ទីក្រុង Decapolis ទៅកាន់ទីក្រុង Pella នៅភាគខាងជើងនៃ Perea ដែលជាកន្លែង។ ស្តេច Agripa II បានផ្តល់ទីជម្រកដល់ពួកគេពីមុន

អ្នកនិពន្ធ Skazkin Sergey Danilovich

តួនាទីរបស់វិហារគ្រឹស្តសាសនានៅអាណាចក្រចុង។ វត្តអារាម។ ការវិវត្តន៍នៃវិហារគ្រឹស្តសាសនានៅក្នុងចក្រភពរ៉ូមក៏ជាប់ទាក់ទងនឹងវិបត្តិនៃសង្គមទាសករផងដែរ។ គ្រិស្តសាសនា​បាន​កើត​ឡើង​ក្នុង​នាម​ជា​សាសនា​របស់​មហាជន​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​កេងប្រវ័ញ្ច និង​ជិះជាន់ ប៉ុន្តែ​មិន​ដែល​ប្រឆាំង​ឡើយ។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃយុគសម័យកណ្តាល។ ភាគ ១ [ជាពីរភាគ។ ក្រោមការកែសម្រួលទូទៅរបស់ S. D. Skazkin] អ្នកនិពន្ធ Skazkin Sergey Danilovich

តួនាទីសង្គមរបស់សាសនាគ្រឹស្ត និងក្រុមជំនុំនៅក្នុងសង្គមសក្តិភូមិ សាសនាគ្រឹស្តឈរនៅជំរកនៃសង្គមសក្តិភូមិជាមនោគមវិជ្ជាសាសនាដែលបានបង្កើតឡើង។ រួចហើយនៅក្នុងសតវត្សចុងក្រោយនៃចក្រភពរ៉ូម វាបានប្រែក្លាយពីសាសនារបស់អ្នកជិះជាន់ទៅជាអាវុធ

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ គ្រឹស្តសាសនាដើម៖ ទំព័រប្រវត្តិសាស្ត្រ អ្នកនិពន្ធ Sventsitskaya Irina Sergeevna

ពីសហគមន៍ទៅព្រះវិហារ (ស្តីពីការបង្កើតព្រះវិហារគ្រិស្តបរិស័ទ) បុព្វកថា សៀវភៅដែលផ្តល់ជូនអ្នកអានត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ទិដ្ឋភាពមួយនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនាដើមដំបូង ពោលគឺការបង្កើតអង្គការសាសនាគ្រឹស្តក្នុងកំឡុងសតវត្សដំបូងនៃការរីករាលដាលនៃ ថ្មី។

អ្នកនិពន្ធ Ranovich Abram Borisovich

ផ្នែកទី II មនោគមវិជ្ជាគ្រីស្ទាន អង្គការគ្រីស្ទាន

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រភពបឋមស្តីពីប្រវត្តិនៃគ្រិស្តសាសនាដំបូង។ អ្នករិះគន់សាសនាគ្រឹស្តបុរាណ អ្នកនិពន្ធ Ranovich Abram Borisovich

V. Organization of the Christian Church 197. “Didache” (Teaching of the Twelve Apostles) នេះគឺជាសៀវភៅណែនាំតូចមួយសម្រាប់សហគមន៍គ្រិស្តសាសនាតាមខេត្ត ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ពីឯកសារយោងទៅវាក្នុងចំណោមអ្នកសរសេរព្រះវិហារបុរាណ បានរកឃើញនៅឆ្នាំ 1875 ដោយ Bryennius នៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតសតវត្សទី 11 ។ អ្នកនិពន្ធ

អ្នកនិពន្ធ Posnov Mikhail Emmanuilovich

ព្រំដែននៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទាននិងការបែងចែករបស់វាទៅជាសម័យកាល។ ប្រសិនបើដោយសាសនាចក្រគ្រីស្ទាន យើងមានន័យថាសង្គមនៃអ្នកជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់ពួកគេ នោះប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រគួរតែចាប់ផ្តើមយ៉ាងជាក់លាក់ជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាគ្រូអធិប្បាយនៃដំណឹងល្អ និងជាព្រះប្រោសលោះ និងទីមួយ។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាសនាចក្រ អ្នកនិពន្ធ Posnov Mikhail Emmanuilovich

ស្ថាបនិកនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ អ្នកនាំមុខនៃព្រះគ្រីស្ទ យ៉ូហាន ជាកូនប្រុសរបស់សាការី និងអេលីសាបិត ដែលជាព្យាការីចុងក្រោយនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ គឺជាអ្នកដំបូងគេដែលហៅព្រះគ្រីស្ទថា “ព្រះមែស៊ី”៖ “មើលចុះ កូនចៀមនៃព្រះ ដែលដកអំពើបាបរបស់ពិភពលោកចេញ” ( យ៉ូហាន ១:២៩​) ហើយ​បាន​ចង្អុល​ទៅ​រាជាណាចក្រ​របស់​ទ្រង់​ដែល​ជិត​មក​ដល់ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​មិន​បាន​ទេ។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាសនាចក្រ អ្នកនិពន្ធ Posnov Mikhail Emmanuilovich

កំណើតនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនានៅក្រុងយេរូសាឡឹម។ បន្ទាប់​ពី​ការ​យាង​ឡើង​របស់​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ មាន​មនុស្ស​ជាង 500 នាក់​ដែល​ជឿ​លើ​ទ្រង់​នៅ​ស្រុក​កាលីឡេ (1កូរិនថូស 15:6) និង​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​ជាមួយ​នឹង​សាវ័ក 120 ព្រលឹង (កិច្ចការ 1:13-16)។ យើងមិនដឹងអ្វីទាំងអស់អំពីជោគវាសនារបស់អ្នកជឿកាលីឡេ។ ចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាសនាចក្រ អ្នកនិពន្ធ Posnov Mikhail Emmanuilovich

ជំពូក III ។ ជីវិតខាងក្នុងនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសតវត្សទី ១-៣ ។ អង្គការសាសនាចក្រ។ បើគ្មានអង្គការ ក៏គ្មានសង្គមដែរ។ សាសនាចក្រគឺជាសង្គមគ្រីស្ទាន; ដូច្នេះវាត្រូវតែមានអង្គការមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ បើគ្មានអង្គការដែលបង្កើតឡើងល្អទេ សង្គមមិនអាចត្រឹមត្រូវ និងជោគជ័យបានទេ។

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាពិភពលោក៖ កំណត់ចំណាំការបង្រៀន អ្នកនិពន្ធ Pankin S F

6. វដ្តនៃការអាននៅក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។ Missal, Typikon, Menaion, Breviary សេវាកម្មរួមរបស់គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ រួមទាំងកម្មវិធីសំខាន់មួយផងដែរ - ពិធីសាសនា - រួមបញ្ចូលការអធិស្ឋានទូទៅ ការច្រៀង និងការអានអត្ថបទពីសៀវភៅបរិសុទ្ធ (គម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងថ្មី ការសរសេររបស់ព្រះបិតា

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិគ្រិស្តអូស្សូដក់ អ្នកនិពន្ធ Kukushkin Leonid

ពីសៀវភៅរូបតំណាងនៃប្រទេសរុស្ស៊ី អ្នកនិពន្ធ Trubetskoy Evgeniy Nikolaevich

ពីសៀវភៅភាសា និងសាសនា។ ការបង្រៀនអំពីទស្សនវិជ្ជា និងប្រវត្តិសាសនា អ្នកនិពន្ធ Mechkovskaya Nina Borisovna

ដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅ ប្រវត្តិសាស្រ្តទូទៅនៃសាសនាពិភពលោក អ្នកនិពន្ធ Karamazov Voldemar Danilovich

ការបំបែកនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា នៅក្នុងគំនិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដើម ការរួបរួមនៃក្រុមជំនុំត្រូវបានកំណត់មិនត្រឹមតែដើម្បីនិយាយជាមួយនឹងទម្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាចម្បងជាមួយនឹងខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តខ្លួនឯង៖ ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមក «ប្រមូលផ្តុំកុមារដែលខ្ចាត់ខ្ចាយជាមួយគ្នា។ ព្រះ” ដូច្នេះថាអ្នកដែលបំបែកដោយ“ ធម្មជាតិ”

ព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាមិនដែលរួបរួមគ្នាទេ។ នេះគឺសំខាន់ណាស់ក្នុងការចងចាំ ដើម្បីកុំឱ្យធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពជ្រុលនិយម ដែលបានកើតឡើងជាញឹកញាប់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនានេះ។ ចេញពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាច្បាស់ណាស់ថា សិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ សូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់ទ្រង់ មានជម្លោះអំពីពួកគេថាមួយណាសំខាន់ និងសំខាន់ជាងនៅក្នុងសហគមន៍ដើមកំណើត។ ពីរនាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ - យ៉ូហាននិងយ៉ាកុប - ថែមទាំងបានសុំបល្ល័ង្កនៅខាងស្តាំនិងខាងឆ្វេងដៃរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងនគរដែលនឹងមកដល់។ បន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់ស្ថាបនិក រឿងដំបូងដែលគ្រិស្តបរិស័ទចាប់ផ្តើមធ្វើគឺការបែងចែកទៅជាក្រុមប្រឆាំងផ្សេងៗ។ សៀវភៅកិច្ចការរាយការណ៍អំពីសាវ័កក្លែងក្លាយជាច្រើន អំពីអ្នកខុសឆ្គង អំពីអ្នកដែលកើតចេញពីពួកគ្រីស្ទានដំបូង ហើយបានបង្កើតសហគមន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ជាការពិតណាស់ ពួកគេបានមើលទៅអ្នកនិពន្ធនៃអត្ថបទគម្ពីរសញ្ញាថ្មី និងសហគមន៍របស់ពួកគេតាមរបៀបដូចគ្នា - ដូចជាសហគមន៍សាសនាខុសឆ្គង និងសាសនា។ តើ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​រឿង​នេះ​កើត​ឡើង ហើយ​អ្វី​ជា​មូលហេតុ​ចម្បង​នៃ​ការ​បែង​ចែក​ក្រុម​ជំនុំ?

សម័យសាសនាចក្រ Ante-Nicene

យើងដឹងតិចតួចបំផុតអំពីអ្វីដែលគ្រិស្តសាសនាមុនឆ្នាំ 325 ។ អ្វី​ដែល​យើង​ដឹង​គឺ​ថា​វា​ជា​ចលនា​មេស្ស៊ី​ក្នុង​សាសនា​យូដា​ដែល​ត្រូវ​បាន​ផ្ដួចផ្ដើម​ដោយ​គ្រូ​អធិប្បាយ​ម្នាក់​ឈ្មោះ​យេស៊ូ។ ការបង្រៀនរបស់គាត់ត្រូវបានបដិសេធដោយជនជាតិយូដាភាគច្រើន ហើយព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់ត្រូវបានឆ្កាង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកដើរតាមពីរបីនាក់បានអះអាងថា គាត់បានរស់ពីសុគតឡើងវិញ ហើយបានប្រកាសថាគាត់ជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលបានសន្យាដោយព្យាការីរបស់តាណាក ហើយដែលបានមកជួយសង្គ្រោះពិភពលោក។ ដោយប្រឈមមុខនឹងការបដិសេធទាំងស្រុងក្នុងចំណោមជនរួមជាតិរបស់ពួកគេ ពួកគេបានផ្សព្វផ្សាយការអធិប្បាយរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមពួកអ្នកមិនជឿ ដែលក្នុងចំណោមពួកគេបានរកឃើញអ្នកកាន់សាសនាជាច្រើន។

ការបែងចែកដំបូងក្នុងចំណោមពួកគ្រីស្ទាន

ក្នុងអំឡុងពេលបេសកកម្មនេះ ភាពច្របូកច្របល់ដំបូងនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាបានកើតឡើង។ នៅ​ពេល​ចេញ​ទៅ​ផ្សព្វផ្សាយ ពួក​សាវ័ក​មិន​មាន​គោលលទ្ធិ​ជា​លាយលក្ខណ៍អក្សរ និង​គោលការណ៍​ទូទៅ​នៃ​ការ​អធិប្បាយ​ទេ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ពួកគេបានអធិប្បាយអំពីព្រះគ្រីស្ទខុសៗគ្នា ទ្រឹស្ដី និងគោលគំនិតផ្សេងគ្នានៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ហើយបានដាក់កាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ និងសាសនាខុសៗគ្នាលើអ្នកប្រែចិត្តជឿ។ ពួកគេខ្លះបានបង្ខំពួកគ្រិស្តបរិស័ទដែលមិនគោរពសាសនាឲ្យកាត់ស្បែក គោរពច្បាប់នៃកាសារុត រក្សាថ្ងៃសប្ប័ទ និងបំពេញបទប្បញ្ញត្តិផ្សេងទៀតនៃច្បាប់ម៉ូសេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកផ្សេងទៀតបានលុបចោលនូវតម្រូវការទាំងអស់នៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងអ្នកមិនជឿដែលបានប្រែចិត្តប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងទាក់ទងនឹងខ្លួនពួកគេទៀតផង។ លើសពីនេះ អ្នកខ្លះបានចាត់ទុកព្រះគ្រីស្ទជាមេស្ស៊ី ដែលជាព្យាការីមួយរូប ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ បុរសម្នាក់ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតបានចាប់ផ្តើមផ្តល់គុណសម្បត្ដិដ៏ទេវភាពដល់គាត់។ មិនយូរប៉ុន្មានស្រទាប់នៃរឿងព្រេងគួរឱ្យសង្ស័យមួយបានលេចឡើង ដូចជារឿងអំពីព្រឹត្តិការណ៍កាលពីកុមារភាព និងរឿងផ្សេងៗទៀត។ លើសពីនេះ តួនាទីសង្គ្រោះរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានវាយតម្លៃខុសគ្នា។ ទាំងអស់នេះនាំទៅរកភាពផ្ទុយគ្នា និងជម្លោះសំខាន់ៗនៅក្នុងពួកគ្រិស្តបរិស័ទដំបូង ហើយបានផ្តួចផ្តើមការបំបែកនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា។

ភាពខុសគ្នាស្រដៀងគ្នានៅក្នុងទស្សនៈ (រហូតដល់ការបដិសេធគ្នាទៅវិញទៅមក) រវាងសាវ័កពេត្រុស យ៉ាកុប និងប៉ុល អាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់។ អ្នកប្រាជ្ញសម័យទំនើបដែលសិក្សាការបែងចែកព្រះវិហារកំណត់អត្តសញ្ញាណសាខាសំខាន់ៗចំនួនបួននៃគ្រិស្តសាសនានៅដំណាក់កាលនេះ។ បន្ថែមពីលើមេដឹកនាំទាំងបីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ ពួកគេបន្ថែមសាខារបស់លោក John - ក៏ជាសម្ព័ន្ធភាពដាច់ដោយឡែក និងឯករាជ្យនៃសហគមន៍មូលដ្ឋានផងដែរ។ ទាំងអស់នេះគឺជាធម្មជាតិ ដោយសារព្រះគ្រីស្ទមិនបានបន្សល់ទុកនូវឧបការី ឬអ្នកស្នងរាជ្យទេ ហើយជាទូទៅមិនបានផ្ដល់ការណែនាំជាក់ស្តែងណាមួយសម្រាប់រៀបចំក្រុមជំនុំនៃអ្នកជឿឡើយ។ សហគមន៍ថ្មីគឺឯករាជ្យទាំងស្រុង ស្ថិតនៅក្រោមសិទ្ធិអំណាចរបស់គ្រូគង្វាលដែលបានបង្កើតពួកគេ និងអ្នកដឹកនាំដែលត្រូវបានជ្រើសរើសនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ។ ទ្រឹស្ដី ការអនុវត្ត និងពិធីសាសនាមានការអភិវឌ្ឍន៍ដោយឯករាជ្យនៅក្នុងសហគមន៍នីមួយៗ។ ហេតុដូច្នេះហើយ វគ្គនៃការបែងចែកមាននៅក្នុងបរិយាកាសគ្រីស្ទានតាំងពីដើមដំបូងមក ហើយពួកវាភាគច្រើនជាគោលលទ្ធិនៅក្នុងធម្មជាតិ។

រយៈពេលក្រោយនីស៊ីន

បន្ទាប់ពីគាត់បានធ្វើឱ្យសាសនាគ្រិស្តស្របច្បាប់ ហើយជាពិសេសបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 325 នៅពេលដែលការលើកដំបូងបានកើតឡើងនៅក្នុងទីក្រុងនីកា ពិធីជប់លៀងគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលគាត់បានប្រទានពរពិតជាបានស្រូបយកនិន្នាការផ្សេងទៀតភាគច្រើននៃគ្រិស្តសាសនាដំបូង។ អ្នកដែលនៅសេសសល់ត្រូវបានប្រកាសថាជាអ្នកខុសឆ្គង ហើយត្រូវបានហាមឃាត់ដោយច្បាប់។ អ្នកដឹកនាំគ្រិស្តបរិស័ទ តំណាងដោយប៊ីស្សព បានទទួលឋានៈជាមន្ត្រីរដ្ឋាភិបាល ជាមួយនឹងលទ្ធផលផ្លូវច្បាប់ទាំងអស់នៃមុខតំណែងថ្មីរបស់ពួកគេ។ ជា​លទ្ធផល សំណួរ​អំពី​រចនាសម្ព័ន្ធ​រដ្ឋបាល និង​អភិបាលកិច្ច​នៃ​សាសនាចក្រ​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​ភាព​ធ្ងន់ធ្ងរ។ ប្រសិនបើនៅសម័យមុន ហេតុផលសម្រាប់ការបែងចែកក្រុមជំនុំ គឺជាគោលលទ្ធិ និងសីលធម៌នៅក្នុងធម្មជាតិ នោះនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តក្រោយនីស៊ីនេ ការជម្រុញដ៏សំខាន់មួយទៀតត្រូវបានបន្ថែម - នយោបាយ។ ដូច្នេះ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលបដិសេធមិនគោរពតាមប៊ីស្សពរបស់គាត់ ឬប៊ីស្សពខ្លួនឯងដែលមិនទទួលស្គាល់សិទ្ធិអំណាចផ្លូវច្បាប់លើខ្លួនគាត់ ឧទាហរណ៍ ទីក្រុងជិតខាងអាចរកឃើញខ្លួនឯងនៅខាងក្រៅរបងព្រះវិហារ។

ការបែងចែកនៃសម័យក្រោយ Nicene

យើង​បាន​រក​ឃើញ​រួច​ហើយ​ថា​អ្វី​ជា​មូលហេតុ​ចម្បង​នៃ​ការ​បែង​ចែក​ក្រុម​ជំនុំ​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​នេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បព្វជិតតែងតែព្យាយាមពណ៌សម្បុរលើការជម្រុញខាងនយោបាយតាមសម្លេងគោលលទ្ធិ។ ដូច្នេះ សម័យកាលនេះផ្តល់នូវឧទាហរណ៍នៃការច្របូកច្របល់ដ៏ស្មុគស្មាញជាច្រើននៅក្នុងធម្មជាតិ - អារីយ៉ាន (ដាក់ឈ្មោះតាមមេដឹកនាំរបស់វា បូជាចារ្យ អារីស) ណេស្ត័រ (ដាក់ឈ្មោះតាមស្ថាបនិក អយ្យកោ Nestorius) ម៉ូណូហ្វីស៊ីត (ដាក់ឈ្មោះតាមគោលលទ្ធិនៃធម្មជាតិតែមួយនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ) និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន។

Schism ដ៏អស្ចារ្យ

ភាពច្របូកច្របល់ដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនាបានកើតឡើងនៅវេននៃសហវត្សទីមួយ និងទីពីរ។ រហូតមកដល់ពេលនេះ ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដែលរួបរួមត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែកឯករាជ្យនៅឆ្នាំ 1054 - ភាគខាងកើត ដែលឥឡូវហៅថា វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងភាគខាងលិច ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា វិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។

ហេតុផលសម្រាប់ការបែកបាក់នៃ 1054

សរុបមក មូលហេតុចម្បងនៃការបែងចែកព្រះវិហារនៅឆ្នាំ ១០៥៤ គឺនយោបាយ។ ការពិតគឺថាចក្រភពរ៉ូមនៅពេលនោះមានផ្នែកឯករាជ្យពីរ។ ផ្នែកខាងកើតនៃចក្រភព - Byzantium - ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ Caesar ដែលបល្ល័ង្កនិងមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាលមានទីតាំងនៅ Constantinople ។ អធិរាជក៏ជាចក្រភពលោកខាងលិចផងដែរ ដែលតាមពិតត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម ដែលបានប្រមូលផ្តុំទាំងអំណាចខាងលោកិយ និងខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងដៃរបស់គាត់ ហើយលើសពីនេះទៀតបានទាមទារអំណាចនៅក្នុងព្រះវិហារ Byzantine ។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះ ពិតណាស់ ជម្លោះ និងជម្លោះបានកើតឡើងភ្លាមៗ ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងការទាមទារព្រះវិហារមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ការ​និយាយ​ស្តី​តិចតួច​ជា​ហេតុផល​សម្រាប់​ការ​ប្រឈម​មុខ​ដាក់​គ្នា​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ។

នៅទីបំផុតនៅឆ្នាំ 1053 នៅ Constantinople តាមបញ្ជារបស់អយ្យកោ Michael Cerularius ព្រះវិហារទាំងអស់នៃពិធីឡាតាំងត្រូវបានបិទ។ ដើម្បីឆ្លើយតបនឹងបញ្ហានេះ Pope Leo IX បានបញ្ជូនស្ថានទូតមួយទៅកាន់រដ្ឋធានី Byzantium ដឹកនាំដោយ Cardinal Humbert ដែលបានបណ្តេញ Michael ចេញពីព្រះវិហារ។ ឆ្លើយតប​នឹង​បញ្ហា​នេះ លោក​អយ្យកោ​បាន​ប្រជុំ​ក្រុមប្រឹក្សា​មួយ និង​មន្ត្រី​សម្តេចប៉ាប​ទៅវិញទៅមក​។ មិនមានការយកចិត្តទុកដាក់ភ្លាមៗចំពោះរឿងនេះទេ ហើយទំនាក់ទំនងអន្តរសាសនាចក្រនៅតែបន្តដូចធម្មតា។ ប៉ុន្តែម្ភៃឆ្នាំក្រោយមក ជម្លោះតូចតាចដំបូងបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាការបែងចែកជាមូលដ្ឋាននៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា។

កំណែទម្រង់

ការបំបែកដ៏សំខាន់បន្ទាប់នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺការកើតឡើងនៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់។ រឿងនេះបានកើតឡើងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 នៃសតវត្សទី 16 នៅពេលដែលព្រះសង្ឃអាឡឺម៉ង់មួយអង្គនៃការបញ្ជាទិញ Augustinian បានបះបោរប្រឆាំងនឹងសិទ្ធិអំណាចរបស់ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម ហើយបានហ៊ានរិះគន់នូវបទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួនដែលមានលក្ខណៈខុសឆ្គង វិន័យ ក្រមសីលធម៌ និងផ្សេងទៀតនៃព្រះវិហារកាតូលិក។ អ្វី​ជា​មូលហេតុ​ចម្បង​នៃ​ការ​បែង​ចែក​ក្រុម​ជំនុំ​នៅ​ពេល​នេះ គឺ​ពិបាក​នឹង​ឆ្លើយ​យ៉ាង​ច្បាស់។ លូសើរ ជា​គ្រិស្តបរិស័ទ​ដែល​ជឿ​ជាក់ ហើយ​បំណង​ចិត្ត​ចម្បង​របស់​គាត់​គឺ​ការ​តស៊ូ​ដើម្បី​ភាព​បរិសុទ្ធ​នៃ​ជំនឿ។

ជាការពិតណាស់ ចលនារបស់គាត់ក៏បានក្លាយជាកម្លាំងនយោបាយសម្រាប់ការរំដោះព្រះវិហារអាល្លឺម៉ង់ចេញពីអំណាចរបស់សម្តេចប៉ាប។ ហើយ​នេះ​ជា​ការ​រំដោះ​ដៃ​របស់​អាជ្ញាធរ​ខាង​លោកិយ ដោយ​លែង​មាន​ការ​រារាំង​ដោយ​ការ​ទាមទារ​របស់​ទីក្រុង​រ៉ូម​ទៀត​ហើយ។ សម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នា ប្រូតេស្ដង់បានបន្តបែកបាក់គ្នា។ យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស រដ្ឋ​អឺរ៉ុប​ជា​ច្រើន​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​លេច​ចេញ​ជា​អ្នក​មាន​មនោគមវិជ្ជា​ប្រូតេស្តង់​ផ្ទាល់​ខ្លួន។ វិហារកាតូលិកបានចាប់ផ្តើមផ្ទុះឡើងនៅថ្នេរ - ប្រទេសជាច្រើនបានធ្លាក់ចេញពីគន្លងនៃឥទ្ធិពលរបស់ទីក្រុងរ៉ូម ប្រទេសខ្លះទៀតជិតដល់ហើយ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកប្រូតេស្តង់ខ្លួនឯងមិនមានសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណតែមួយ ឬមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាលតែមួយទេ ហើយនេះមួយផ្នែកស្រដៀងទៅនឹងភាពវឹកវរក្នុងការរៀបចំរបស់គ្រិស្តសាសនាសម័យដើម។ ស្ថានភាពស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញក្នុងចំណោមពួកគេសព្វថ្ងៃនេះ។

ភាពច្របូកច្របល់ទំនើប

យើង​បាន​រក​ឃើញ​ថា​អ្វី​ជា​មូលហេតុ​ចម្បង​នៃ​ការ​បែង​ចែក​ព្រះវិហារ​នៅ​សម័យ​មុនៗ។ តើ​សាសនា​គ្រឹស្ត​មាន​អ្វី​កើត​ឡើង​ក្នុង​រឿង​នេះ​សព្វ​ថ្ងៃ? ជាបឋម វាត្រូវតែនិយាយថា ភាពច្របូកច្របល់សំខាន់ៗមិនបានកើតឡើងចាប់តាំងពីការកែទម្រង់។ ព្រះវិហារដែលមានស្រាប់បន្តបែងចែកទៅជាក្រុមតូចៗស្រដៀងគ្នា។ ក្នុងចំណោមគ្រិស្តអូស្សូដក់មាន Old Believer, Old Calendar និង Catacomb schisms; ក្រុមជាច្រើនក៏បានបំបែកចេញពីព្រះវិហារកាតូលិក ហើយប្រូតេស្តង់បានបែកបាក់គ្នាដោយមិនចេះនឿយហត់ចាប់តាំងពីរូបរាងរបស់ពួកគេ។ សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​ចំនួន​និកាយ​ប្រូតេស្តង់​មាន​ជាង​ពីរ​ម៉ឺន​នាក់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានអ្វីថ្មីជាមូលដ្ឋានបានលេចឡើងទេ លើកលែងតែអង្គការពាក់កណ្តាលគ្រីស្ទានមួយចំនួន ដូចជាព្រះវិហារមរមន និងសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា។

ជាការសំខាន់ដែលត្រូវកត់សម្គាល់ថា ជាដំបូង សព្វថ្ងៃនេះ ព្រះវិហារភាគច្រើនមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរបបនយោបាយ ហើយត្រូវបានបំបែកចេញពីរដ្ឋ។ ហើយទីពីរ គឺមានចលនា ecumenical ដែលស្វែងរកការរួបរួមគ្នា ប្រសិនបើមិនរួបរួមទេ ព្រះវិហារផ្សេងៗ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ មូលហេតុចម្បងនៃការបែងចែកក្រុមជំនុំគឺមនោគមវិជ្ជា។ សព្វថ្ងៃនេះ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលពិចារណាឡើងវិញនូវអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង ប៉ុន្តែចលនាសម្រាប់ការតែងតាំងស្ត្រី អាពាហ៍ពិពាហ៍ភេទដូចគ្នា ជាដើម។ ទទួលបានសំឡេងយ៉ាងសម្បើម។ ប្រតិកម្មទៅនឹងបញ្ហានេះ ក្រុមនីមួយៗបំបែកខ្លួនចេញពីក្រុមផ្សេងទៀត ដោយប្រកាន់យកគោលជំហររបស់ខ្លួន ខណៈពេលដែលជាទូទៅរក្សាខ្លឹមសារនៃសាសនាគ្រឹស្តនៅដដែល។

តាំង​ពី​ដើម​ដំបូង​នៃ​ការ​អនុម័ត​ជា​រដ្ឋ មជ្ឈមណ្ឌល​ព្រះវិហារ​ពីរ​បាន​លេច​ឡើង៖ ប៊ីហ្សីនទីននិង ទីក្រុងរ៉ូម។

តំណែងរបស់អយ្យកោនៃ Constantinople និងសម្តេចប៉ាបគឺមិនដូចគ្នាទេ។ ចក្រភពរ៉ូមខាងកើតបានរក្សាឯករាជ្យរបស់ខ្លួនសម្រាប់សហស្សវត្សរ៍មួយផ្សេងទៀតបន្ទាប់ពីការបែកបាក់នៃចក្រភពរ៉ូម ហើយចក្រភពលោកខាងលិចបានឈប់មាននៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 5 ។ អយ្យកោ- ប្រមុខនៃសាសនាចក្រភាគខាងកើត - ត្រូវបានការពារដោយអំណាចរដ្ឋគួរឱ្យទុកចិត្តពីសត្រូវខាងក្រៅប៉ុន្តែគាត់ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើអធិរាជ។ ប្រមុខនៃសាសនាចក្រលោកខាងលិច ដែលជាសម្តេចប៉ាប គឺមានសេរីភាពពីឥទ្ធិពលផ្ទាល់ពីអំណាចខាងលោកីយ៍ ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវតែធ្វើសមយុទ្ធឥតឈប់ឈររវាងអ្នកគ្រប់គ្រងនៃរដ្ឋដ៏ព្រៃផ្សៃ ដែលបានបង្កើតឡើងនៅលើទឹកដីនៃអតីតចក្រភពរ៉ូមខាងលិច។ ពីពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 8 ។ សម្តេច​ប៉ាប​ទទួល​បាន​អំណោយ​នៃ​ទឹកដី ហើយ​នៅ​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នេះ​ក៏​ក្លាយ​ជា​អធិបតេយ្យភាព​ខាង​លោកិយ។ ដើម្បីគ្រប់គ្រងកិច្ចការសេដ្ឋកិច្ច ព្រះវិហារបានបង្កើតឧបករណ៍រដ្ឋបាលដ៏មានឥទ្ធិពលមួយ។ នេះគឺជាស្ថានភាពកិច្ចការដែលកំណត់ការប្រឈមមុខដាក់គ្នារវាងព្រះវិហារខាងកើត និងលោកខាងលិច។

អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ មានការតស៊ូរវាងសាខាទាំងនេះនៃក្រុមជំនុំជាមួយនឹងភាពជោគជ័យផ្សេងៗគ្នា ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខណៈពេលដែលភាគីនានាត្រូវការការគាំទ្រពីគ្នាទៅវិញទៅមក ការសម្រាកពេញលេញមិនបានកើតឡើងទេ។ នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 9 ។ បានកើតឡើងរវាងសម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោ ដែលជាការសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃការបែកបាក់ចុងក្រោយ។ ជាដំបូងវាទាក់ទងនឹងការតែងតាំងឡើងសោយរាជ្យ ផត្យាដែលត្រូវបានឪពុកមិនចូលចិត្ត នីកូឡា I.ភាគី​ទាំង​នោះ​ក៏​មិន​ចង់​សម្រុះសម្រួល​ដែរ ព្រោះ​វា​មាន​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ​ការ​ទាមទារ​ទឹកដី​នៅ​ប៊ុលហ្គារី និង​ស៊ីស៊ីលី។ ប៊ុលហ្គារី​ទើប​បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក ហើយ​ភាគី​នានា​កំពុង​ជជែក​គ្នា​អំពី​យុត្តាធិការ​របស់​អ្នក​ណា​ដែល​វា​គួរ​ធ្លាក់។

ជម្លោះ​ក៏​ផ្ទុះ​ឡើង​ជុំវិញ​បញ្ហា​សាសនា។ សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងបានចែកចាយ Creed ដែលបានអនុម័តនៅក្រុមប្រឹក្សាជាមួយនឹងពាក្យបន្ថែមមួយ។ filioque(និងព្រះរាជបុត្រា) ដែលមានន័យថា ការទទួលស្គាល់ការដង្ហែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ មិនត្រឹមតែមកពីព្រះជាព្រះវរបិតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីព្រះជាព្រះរាជបុត្រាផងដែរ។ នេះ​ជា​គម្លាត​ដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​ពី​ការ​យល់​ដឹង​ដើម។ លើសពីនេះ សាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងបានអនុញ្ញាតឱ្យតមអាហារនៅថ្ងៃសៅរ៍ អនុញ្ញាតឱ្យញ៉ាំឈីស និងទឹកដោះគោក្នុងអំឡុងពេលផ្តល់ប្រាក់កម្ចី និងសេរីភាពផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែ​លើក​នេះ​មិន​បាន​ឈាន​ដល់​ការ​បែក​បាក់​ទាំងស្រុង​ទេ ព្រោះ​ភាគី​ទាំង​សងខាង​នៅ​មិន​ទាន់​រឹង​មាំ ។

នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី ១១ ។ វិបត្តិ​រវាង​ព្រះវិហារ​ទាំង​ពីរ​បាន​បង្កើត​ទម្រង់​មិន​អាច​ផ្សះផ្សា​បាន ហើយ​ឈាន​ដល់​ការ​សម្រាក​ចុង​ក្រោយ។ សម្តេច​ប៉ាប​បាន​ពង្រឹង​ឥទ្ធិពល​របស់​គាត់​នៅ​ស៊ីស៊ីលី ជា​កន្លែង​ដែល​អយ្យកោ​បាន​កាន់កាប់​តំណែង​លេចធ្លោ​ពីមុន។ ឆ្លើយតប​នឹង​បញ្ហា​នេះ លោក​អយ្យកោ លោក Mikhail Kirulariyបានបញ្ជាឱ្យការថ្វាយបង្គំយោងទៅតាមគំរូក្រិកត្រូវបានណែនាំនៅក្នុងព្រះវិហារឡាតាំងនៃ Constantinople ។ អយ្យកោ និងសម្តេចប៉ាប បានផ្លាស់ប្តូរសារគំរាមកំហែង។ ទីបំផុតនៅឆ្នាំ ១០៥៤ សម្តេចប៉ាបបានបញ្ជូនបេសកជនរបស់គាត់ទៅកាន់ទីក្រុង Constantinople ដែលដឹកនាំដោយខា។ ហមប៊ឺត។អយ្យកោ ម៉ៃឃើល បានបដិសេធមិនចូលចរចាជាមួយពួកគេ។ ជាលទ្ធផល សម្តេចប៉ាប និងអយ្យកោបានផ្លាស់ប្តូរកាយវិការប្រឆាំងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលសម្គាល់ការបំបែកចុងក្រោយនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា និងការលេចឡើងនៃនិន្នាការសំខាន់ៗ -

យោងតាមមនុស្សជាច្រើន សាសនាគឺជាធាតុផ្សំខាងវិញ្ញាណនៃជីវិត។ សព្វថ្ងៃនេះមានជំនឿខុសៗគ្នាជាច្រើន ប៉ុន្តែនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលតែងតែមានទិសដៅពីរដែលទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍បំផុត។ ព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងវិហារកាតូលិក គឺជាព្រះវិហារដ៏ធំបំផុត និងជាសកលបំផុតនៅក្នុងពិភពសាសនា។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាជាព្រះវិហារតែមួយ ជំនឿតែមួយ។ ហេតុអ្វី និងរបៀបដែលការបែងចែកព្រះវិហារបានកើតឡើងគឺពិបាកវិនិច្ឆ័យណាស់ ពីព្រោះមានតែព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះដែលបានរស់រានមានជីវិតរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ប៉ុន្តែការសន្និដ្ឋានមួយចំនួននៅតែអាចទាញចេញពីវាបាន។

បំបែក

ជាផ្លូវការ ការដួលរលំបានកើតឡើងនៅឆ្នាំ 1054 ពេលនោះហើយដែលទិសដៅសាសនាថ្មីពីរបានលេចចេញមកគឺ ខាងលិច និងខាងកើត ឬដូចដែលគេហៅជាទូទៅថា រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក និងក្រិចកាតូលិក។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក អ្នកកាន់សាសនាបូព៌ាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងស្មោះត្រង់។ ប៉ុន្តែហេតុផលសម្រាប់ការបែងចែកសាសនាបានចាប់ផ្តើមលេចចេញជាយូរមុនសតវត្សទីប្រាំបួនហើយបន្តិចម្តងនាំឱ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងខ្លាំង។ ការ​បែងចែក​ព្រះវិហារ​គ្រិស្ត​សាសនា​ទៅ​ជា​លោកខាងលិច និង​ភាគ​ខាងកើត​ត្រូវ​បាន​គេ​រំពឹង​ទុក​ដោយ​ផ្អែកលើ​ជម្លោះ​ទាំងនេះ។

ការមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងក្រុមជំនុំ

ដីសម្រាប់ភាពច្របូកច្របល់ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានគេដាក់នៅគ្រប់ជ្រុងទាំងអស់។ ជម្លោះ​បាន​ទាក់​ទង​ស្ទើរ​គ្រប់​វិស័យ។ ព្រះវិហារមិនអាចរកឃើញការព្រមព្រៀងគ្នាទាំងក្នុងពិធីសាសនា ឬក្នុងនយោបាយ ឬក្នុងវប្បធម៌។ ធម្មជាតិនៃបញ្ហាគឺ ecclesiological និង theological ហើយវាមិនអាចសង្ឃឹមសម្រាប់ដំណោះស្រាយដោយសន្តិវិធីចំពោះបញ្ហានោះទេ។

ការមិនចុះសម្រុងគ្នាក្នុងនយោបាយ

បញ្ហាចម្បងនៃជម្លោះលើហេតុផលនយោបាយគឺការប្រឆាំងគ្នារវាងអធិរាជ Byzantine និងសម្តេចប៉ាប។ នៅពេលដែលព្រះវិហារទើបតែលេចចេញ និងឈានជើងចូល ទីក្រុងរ៉ូមទាំងអស់គឺជាចក្រភពតែមួយ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺតែមួយ - នយោបាយ វប្បធម៌ ហើយមានអ្នកគ្រប់គ្រងតែមួយគត់នៅក្បាល។ ប៉ុន្តែ​ចាប់ពី​ចុង​សតវត្ស​ទី​៣ ជម្លោះ​នយោបាយ​បាន​ចាប់ផ្តើម​។ នៅតែជាចក្រភពតែមួយ រ៉ូមត្រូវបានបែងចែកទៅជាផ្នែកជាច្រើន។ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបែងចែកព្រះវិហារគឺពឹងផ្អែកដោយផ្ទាល់ទៅលើនយោបាយ ពីព្រោះវាជាអធិរាជ Constantine ដែលបានផ្តួចផ្តើមគំនិតបំបែកបំបាក់ដោយការបង្កើតរាជធានីថ្មីនៅភាគខាងកើតនៃទីក្រុងរ៉ូម ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងសម័យទំនើបថា Constantinople ។

ជាធម្មតា ប៊ីស្សពបានចាប់ផ្តើមឈរលើទីតាំងទឹកដី ហើយចាប់តាំងពីវានៅទីនោះដែលឃើញសាវកពេត្រុសត្រូវបានបង្កើតឡើង ពួកគេបានសម្រេចចិត្តថាវាដល់ពេលដែលត្រូវប្រកាសខ្លួនឯង និងទទួលបានអំណាចបន្ថែមទៀត ដើម្បីក្លាយជាផ្នែកលេចធ្លោនៃសាសនាចក្រទាំងមូល។ . ហើយ​ពេល​វេលា​កាន់​តែ​កន្លង​ផុត​ទៅ នោះ​ប៊ីស្សព​កាន់​តែ​មាន​មហិច្ឆតា​យល់​ឃើញ​ពី​ស្ថានភាព​នោះ​។ ព្រះវិហារលោកខាងលិចត្រូវបានបំផ្លាញដោយមោទនភាព។

ម្យ៉ាងវិញទៀត សម្តេចប៉ាបបានការពារសិទ្ធិរបស់ពួកជំនុំ មិនអាស្រ័យលើស្ថានភាពនយោបាយ ហើយជួនកាលថែមទាំងប្រឆាំងនឹងគំនិតរបស់អធិរាជទៀតផង។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាមូលហេតុចម្បងនៃការបែងចែកព្រះវិហារដោយហេតុផលនយោបាយគឺការឡើងគ្រងរាជ្យរបស់ Charlemagne ដោយ Pope Leo ទី 3 ខណៈពេលដែលអ្នកស្នងរាជ្យបល្ល័ង្ក Byzantine បានបដិសេធទាំងស្រុងក្នុងការទទួលស្គាល់ការគ្រប់គ្រងរបស់ Charles ហើយបានចាត់ទុកគាត់ដោយបើកចំហថាជាអ្នកឈ្លានពាន។ ដូច្នេះ ការតស៊ូដណ្ដើមបល្ល័ង្កក៏មានឥទ្ធិពលលើបញ្ហាខាងវិញ្ញាណដែរ។

នៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 ។ ទំនាក់ទំនងរវាងព្រះវិហារ និងអាជ្ញាធរក្នុងរដ្ឋមូស្គូ មានភាពស្មុគស្មាញ។ រឿងនេះបានកើតឡើងនៅពេលនៃការពង្រឹងស្វ័យភាព និងភាពតានតឹងក្នុងសង្គមដែលកំពុងកើនឡើង។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះការផ្លាស់ប្តូរនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់បានកើតឡើងដែលនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងជីវិតនយោបាយនិងខាងវិញ្ញាណនៃសង្គមរុស្ស៊ីនិងសាសនាចក្រ។

ហេតុផលនិងផ្ទៃខាងក្រោយ

ការបែងចែកព្រះវិហារបានកើតឡើងនៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1650 - 1660 ក្នុងអំឡុងពេលកំណែទម្រង់ព្រះវិហារដែលផ្តួចផ្តើមដោយអយ្យកោ Nikon ។ ហេតុផលសម្រាប់ការបែកបាក់នៃសាសនាចក្រនៅ Rus នៅសតវត្សទី 17 អាចត្រូវបានបែងចែកជាក្រុមជាច្រើន:

  • វិបត្តិសង្គម,
  • វិបត្តិព្រះវិហារ
  • វិបត្តិខាងវិញ្ញាណ,
  • ផលប្រយោជន៍នយោបាយបរទេសរបស់ប្រទេស។

វិបត្តិសង្គម ត្រូវបានបង្កឡើងដោយបំណងប្រាថ្នារបស់អាជ្ញាធរក្នុងការកំណត់សិទ្ធិរបស់ព្រះវិហារ ដោយសារវាមានឯកសិទ្ធិ និងឥទ្ធិពលសំខាន់ៗលើនយោបាយ និងមនោគមវិជ្ជា។ សាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយកម្រិតទាបនៃវិជ្ជាជីវៈរបស់បព្វជិត ភាពទន់ភ្លន់ ភាពខុសគ្នានៃពិធីសាសនា និងការបកស្រាយខ្លឹមសារនៃសៀវភៅបរិសុទ្ធ។ វិបត្តិខាងវិញ្ញាណ - សង្គមកំពុងផ្លាស់ប្តូរ មនុស្សយល់អំពីតួនាទី និងតួនាទីក្នុងសង្គមតាមរបៀបថ្មី។ ពួក​គេ​រំពឹង​ថា​ក្រុម​ជំនុំ​នឹង​បំពេញ​តាម​ការ​ទាមទារ​នៃ​សម័យ​នោះ។

អង្ករ។ 1. ម្រាមដៃពីរ។

ផលប្រយោជន៍របស់រុស្ស៊ីក្នុងគោលនយោបាយការបរទេសក៏តម្រូវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរផងដែរ។ អ្នកគ្រប់គ្រងទីក្រុងមូស្គូចង់ក្លាយជាអ្នកស្នងមរតកនៃអធិរាជ Byzantine ទាំងនៅក្នុងបញ្ហានៃជំនឿនិងនៅក្នុងកម្មសិទ្ធិទឹកដីរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវអ្វីដែលគាត់ចង់បាន វាចាំបាច់ក្នុងការនាំយកពិធីសាសនាទៅជាការរួបរួមជាមួយនឹងគំរូក្រិកដែលបានអនុម័តនៅក្នុងទឹកដីនៃដែនដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែល tsar បានស្វែងរកការបញ្ចូលទៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីឬកាន់កាប់ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់វា។

កំណែទម្រង់ និងការបែកបាក់

ការបំបែកព្រះវិហារនៅ Rus នៅសតវត្សទី 17 បានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបោះឆ្នោតរបស់ Nikon ជាបុព្វបុរស និងកំណែទម្រង់ព្រះវិហារ។ នៅឆ្នាំ 1653 ឯកសារមួយ (សារាចរ) ត្រូវបានបញ្ជូនទៅព្រះវិហារទាំងអស់នៃទីក្រុងម៉ូស្គូអំពីការជំនួសសញ្ញាម្រាមដៃពីរនៃឈើឆ្កាងដោយម្រាមដៃបី។ វិធីសាស្រ្តប្រញាប់ប្រញាល់ និងការគាបសង្កត់របស់ Nikon ក្នុងការអនុវត្តកំណែទម្រង់បានបង្កឱ្យមានការតវ៉ាពីប្រជាជន និងនាំឱ្យមានការបែកបាក់។

អង្ករ។ 2. អយ្យកោ Nikon ។

នៅឆ្នាំ 1658 Nikon ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីទីក្រុងម៉ូស្គូ។ ភាព​អាម៉ាស់​របស់​គាត់​គឺ​បណ្តាល​មក​ពី​ទាំង​តណ្ហា​របស់​គាត់​សម្រាប់​អំណាច​និង​ឧបាយកល​របស់ boyars ។ ការផ្លាស់ប្តូរត្រូវបានបន្តដោយស្តេចផ្ទាល់។ ដោយអនុលោមតាមគំរូក្រិចចុងក្រោយបង្អស់ ពិធីសាសនាចក្រ និងសៀវភៅសូត្រត្រូវបានកែទម្រង់ ដែលមិនផ្លាស់ប្តូរជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ប៉ុន្តែត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងទម្រង់ដែលពួកគេបានទទួលពី Byzantium ។

អត្ថបទកំពូលទាំង ៤ដែលកំពុងអានជាមួយនេះ។

ផលវិបាក

ម៉្យាងវិញទៀត កំណែទម្រង់បានពង្រឹងការចាត់តាំងកណ្តាលនៃព្រះវិហារ និងឋានានុក្រមរបស់វា។ ម៉្យាងវិញទៀត ការកាត់ក្តីរបស់ Nikon បានក្លាយជា prologue ដល់ការរំលាយបុព្វបុរស និងការចុះចូលពេញលេញនៃស្ថាប័នព្រះវិហារទៅជារដ្ឋ។ នៅក្នុងសង្គម ការផ្លាស់ប្តូរដែលបានកើតឡើងបានបង្កើតបរិយាកាសនៃការយល់ឃើញអំពីអ្វីដែលថ្មី ដែលបណ្តាលឱ្យមានការរិះគន់ពីប្រពៃណី។

អង្ករ។ 3. អ្នកជឿចាស់។

អ្នកដែលមិនទទួលយកការច្នៃប្រឌិតនោះត្រូវបានគេហៅថា អ្នកជឿចាស់។ អ្នកជឿចាស់បានក្លាយជាផលវិបាកដ៏ស្មុគស្មាញ និងផ្ទុយគ្នាបំផុតនៃកំណែទម្រង់ ការបំបែកនៅក្នុងសង្គម និងព្រះវិហារ។

តើយើងបានរៀនអ្វីខ្លះ?

យើង​បាន​រៀន​អំពី​ពេល​វេលា​នៃ​ការ​កែទម្រង់​សាសនាចក្រ ខ្លឹមសារ​សំខាន់ និង​លទ្ធផល។ មួយក្នុងចំនោមរឿងសំខាន់គឺការបែកបាក់នៃសាសនាចក្រ ហ្វូងរបស់វាត្រូវបានបែងចែកទៅជា Old Believers និង Nikonians ។ .

ការវាយតម្លៃនៃរបាយការណ៍

ការវាយតម្លៃជាមធ្យម៖ ៤.៤. ការវាយតម្លៃសរុបដែលទទួលបាន៖ ១៦.