буряттар (өз аты - буряд, бурядууд)

Өткен күннен бір шолу

«Ресей мемлекетін мекендеген барлық халықтардың сипаттамасы» 1772-1776:

Буряттар мен тунгустар төменгі құдайлар ретінде күнге, айға, отқа, т.б. Сондай-ақ оларда екі жыныстың әртүрлі пұттары бар, олар үй құдайлары деп таниды - бұл барлық Сібір халықтарының қарабайыр дініне ұқсас. Ламалар, олар да дәрiгерлер, олар заклинаниеден басқа ешнәрсемен емдемесе де, ерекше иерархияны құрайды және Забайкальеде Жоғарғы Ламаға (орысша - лорд ламаит) бағынады. Буряттарда сөздің дұрыс мағынасында мерекелер жоқ, олар тойлайтын жалғыз салтанатты күн - жаздың басы. Буряттарға ламаизмді 1689 жылы Ресей бодандығын қабылдаған моңғолдар әкелді, ал 1764 жылы Забайкалье Жоғарғы Ламасы тәуелсіздік алды.

«Ресей халықтары. Этнографиялық очерктер» («Табиғат және адамдар» журналының басылымы), 1879-1880:

Буряттардың да моңғолдар сияқты қоңыр-қола тері түсі бар, беті кең және жалпақ. мұрын кішкентай және тегістелген; олардың көздері кішкентай, қиғаш орналасқан, көбінесе қара, құлақтары үлкен және басынан алыс; үлкен ауыз; сирек сақал; басындағы шаш қара. Дінбасыларға жататындар шаштарын бастың алдыңғы жағына қырқып тастайды, ал артқы жағына өрім киеді, оған көбірек тығыздық үшін жылқының шашы жиі тоқылады. Буряттардың биіктігі орташа немесе кішкентай, бірақ олар жақсы салынған.


Хамнигандар — тунгус тайпаларының қатысуымен құрылған буряттардың субэтностары.


Буряттардың мінезі құпиялылығымен ерекшеленеді. Олар әдетте бейбіт және момын, бірақ қорланған кезде ашулы және кекшіл. Олар туыстарына жанашырлық танытады және кедейлерге көмектесуден ешқашан бас тартпайды. Сырттай дөрекілік, жақынға деген сүйіспеншілік, адалдық, әділдік буряттарда жоғары дамыған; және бұл көбінесе олардың отбасы мен рулық қауымының шекарасымен ғана шектелсе де, олардың арасында тамаша қасиеттері қай ұлтқа жататынына қарамастан, барлық адамдарға таралатын осындай тұлғалар да бар.

Өмір сүру салтына қарай буряттар отырықшы және көшпелі болып екіге бөлінеді. Отырықшы буряттар 10%-дан аспайды. Олар орыстың көптеген әдет-ғұрыптарын игерген және олардың тұрмыс-тіршілігінде олардан айырмашылығы аз. Көшпелілер басқаша өмір сүреді.


Буряттар қарабайыр тайпалық қауымды ұстанады. Сегіз қырлы дөңгелек киіз үйлердің топтары кең далада оазистер болып шашылып жатыр. Айнала алабұға қоршаулары бар, ал қоршауларда барлық киіз үйлер, қоралар және басқа да әртүрлі құрылыстар бар. Әрбір ұлыс әдетте шеңбер пішінін білдіретін бірнеше аласа темір жол қоршауларынан тұрады. Бұл қоршаулардың әрқайсысында бір, екі, үш немесе одан да көп киіз үйлер әртүрлі шаруашылық құрылыстары бар. Сондай киіз үйлердің бірінде бурят әулетінің үлкені, қарт кемпірмен, кейде кейбір жетім-туыстарымен бірге тұрады. Тағы бір үйде, киіз үйдің қасында осы қарияның баласы әйелімен, балаларымен тұрады. Егер қарттың әлі үйленген ұлдары болса, олар да арнайы киіз үйлерде тұрады, бірақ бәрі бірдей ортақ ауылда, әкесінің киіз үйінің екі жағында тұрады. Егістік алқаптары, шөп шабу, мал шаруашылығы - бәрі ортақ. Ауылдың барлық мүшелері бірлесіп жұмыс істейді. Кейде тіпті бірге тамақтанады. Қонақтардың кез келген жиынына барлығы бір отбасы болып қатысады.

Буряттардың жалғыз байлығы – мал шаруашылығы. Жазда да, қыста да сиыр, жылқы, қой табындары далада жайылады. Жылдың қатал мезгілінде тек жас мал иелерінің қасында киіз үйде қалады. Буряттарда шошқа мен құс жоқтың қасы, ол үшін қысқы қорларды дайындау керек еді.

Забайкальский буряттар егіншілікпен сирек айналысады, бірақ аз болса, жасанды түрде суарады, сондықтан олар жақсы өнім алады, ал орыстар құрғақшылықтан егіннің түспей қалғанына жиі шағымданады. Байкалдың осы жағындағы буряттар орыстардан үйренген егін шаруашылығымен көп айналысады.


Ер адамдар мал бағып, киіз үй тігіп, тұрмыстық бұйымдар – жебе, садақ, ер-тұрман және ат әбзелдерінің басқа бөліктерін жасайды. Олар шебер ұсталар, олар қолмен басқарылатын шағын пештерде металдарды өңдейді және оларды ат әбзелдерін өте әдемі тазалау үшін пайдаланады. Әйелдер киіз басу, былғары тоқу, жылқының қылынан арқан өру, тамырдан жіп жасау, өзіне және күйеуіне түрлі киімдерді қиып, тігумен, киім-кешек пен аяқ киімге ою-өрнектерді шебер кестелеумен айналысады.

Буряттар арасындағы әйелдердің жағдайы ең өкінішті: отбасында ол таза жұмысшы жануар, сондықтан олардың арасында сау жануарлар сирек кездеседі. Әжімді жүзі, сүйекті қолдары, ыңғайсыз жүрісі, көзінің күңгірт өңі мен кірпікке салбырап тұрған лас өрімдері – оның кәдімгі түрі. Бірақ қыздар ерекше сүйіспеншілікке, құрметке, сыйлыққа ләззат алады және әнмен шырқалады.

Буряттардың баспаналарының көпшілігі киіз үйлерден тұрады. Олар ені 15-тен 25 футқа дейін жетеді және көбінесе ұштары бар. Бұл киіз үйлер ұштары төбесінде түйісетін жерге қадалған сырықтардан жасалған. Сырықтар ішінен бірнеше қатар киізбен қапталған. Жоғарғы жағында қақпақпен жабылатын түтін тесігі бар. Киіз үйдің кіреберісі, тар ағаш есік әрқашан оңтүстікке қарайды. Бұл тұрғын үйдің едені шөптен тазартылған жер. Киіз үйдің ортасында, түтіннің астында әдетте ішіне саз төселген төртбұрышты ағаш жәшіктен тұратын ошақ бар. Қабырғалардың бойында киіз үйдің тұрғындары ұйықтайтын шатыр және әртүрлі тұрмыстық заттар, сандықтар мен шкафтар бар. Әрдайым құрбандық шалатын шағын дастархан бар, оған құдайлардың бейнесі, құрбандық ыдыстары, хош иісті шамдар қойылады.

Буряттардың төл діні – шамандық, элементтерге, тауларға, өзендерге билік жүргізетін, адамдарға қамқорлық жасайтын «онгон» деп аталатын рухтарға сену. Бурят бақсылары бақсылар онгондардың құпиясын білуге ​​қол жеткізеді және әрбір адамның тағдырын болжай алады деп санайды. 17 ғасырдың аяғында. Забайкальский буряттар буддизмді қабылдады; Байкалдың осы жағында тұратын буряттардың бір бөлігі шаманизмге адал болып қалды.

Буряттар өздерінің пұтқа табынушылық мейрамдарынан басқа, Әулие мейрамды тойлайды. ғажайып жұмысшы Николас кем емес салтанатпен, өйткені олар бұл әулиені қатты құрметтейтін. Буряттар Әулие Әулиені ерекше құрметтейді. 6 желтоқсан мен 9 мамырда осы қасиетті еске алу күндерінде Николай.

Мерекелік қызметтен кейін мерекелік шаралар басталады, оның барысында оттық өзендей ағып жатыр. Буряттар ана сүтімен дерлік араққа деген құмарлықты бойына сіңіреді және оны кез келген уақытта, сондай-ақ Әулие Петр мейрамында ішуге дайын. Николай, олар тіпті бір кесе араки ішпеуді өздері үшін күнә деп санайды. Буряттар шыныдан емес, табақшаға ұқсас қызыл ағаштан жасалған қытай кеселерден ішеді. Мұндай кесе 3-тен 5-ке дейін біздің көзілдірікті сақтай алады. Бір тостаған бурят әрқашан екі адыммен бір жұтылады. бері Сент. Николайды орыстар да, буряттар да құрметтейді, бұл әулиенің құрметіне ортақ мереке бар. Арақ ішуге келсек, орыс төрт кеседен түсіп қалады, ал арақты екі есе көп тұтынған буряттар ешқашан, қанша мас болса да, мініп отырған атына сүйреп апаруы қиынға соғады. қорықпай екі жаққа теңселіп, бірақ тепе-теңдікті жоғалтпай, бірнеше сағаттан кейін ас салтанатты асқақтайтын киіз үйлеріне қарай жүгіреді. Әулие мейрам осылай өтеді. Николай бурят ламаистері.

Қазіргі дереккөздер


Буряттар - Ресейдің Бурятия Республикасының, Иркутск облысының және Забайкалье өлкесінің халқы, байырғы халқы.

Этникалық белгілері бойынша бөліну бар:

Агинский,

Алар,

Балаганские

Баргузинский,

Боханский,

Верхоленский,

Закаменск

Айда

Кударинск

Кудинский

Китой

Нукутские,

Окинск

Осинский,

Ольхонские,

Тункински,

Нижнеудинск,

Хоринский,

Селенгинский және т.б.

Буряттардың кейбір этникалық топтары әлі күнге дейін рулар мен тайпаларға бөлінген.

Халық және қоныстану

17 ғасырдың ортасына қарай буряттардың жалпы саны әртүрлі деректер бойынша 77 мыңнан 300 мыңнан астам адамға дейін болды.

1897 жылы Ресей империясының аумағында 288 663 адам бурят тілін ана тілі ретінде көрсетті.

Қазіргі уақытта буряттардың саны 620 мың адамды құрайды, оның ішінде:

Ресей Федерациясында – 461 389 адам. (2010 жылғы халық санағы).



Ресейде буряттар негізінен Бурятия Республикасында (286,8 мың адам), Усть-Орда Бурят округінде (54 мың) және Иркутск облысының басқа аудандарында, Агинский Бурят округінде (45 мың) және Забайкалье өлкесінің басқа аудандарында тұрады. .

Солтүстік Моңғолияда – 1998 жылғы мәліметтер бойынша 80 мың; 45 087 адам, 2010 жылғы халық санағы.

Моңғолиядағы буряттардың көпшілігі Хувсгель, Хэнтий, Дорнод, Бұлған, Селенге облыстарында және Ұлан-Батыр қаласында тұрады.

Қытайдың солтүстік-шығысында (Шенехен буряттары, негізінен Шенехен аймағында, Хулун Буйр ауданында, Ішкі Моңғолияда – 7 мыңдай адам) және барғұттар: (ескі) хуучын барға және (жаңа) жаңа барға.

Буряттардың белгілі бір бөлігі (әр елде екіден 4 мың адамға дейін) АҚШ, Қазақстанда, Канадада және Германияда тұрады.

Бүкілодақтық және бүкілресейлік халық санағы бойынша саны (1926-2010)

КСРО

Санақ
1926 жыл

Санақ
1939

Санақ
1959 жыл

Санақ
1970 жыл

Санақ
1979 жыл

Санақ
1989 жыл

Санақ
2002 жыл

Санақ
2010 жыл

237 501

↘224 719

↗252 959

↗314 671

↗352 646

↗421 380

РСФСР / Ресей Федерациясы
оның ішінде Бурят-Моңғол АССР-інде / Бурят АССР / Бурятия Республикасында
Чита облысында / Забайкалье өлкесінде
Иркутск облысында

237 494
214 957
-
-

↘220 654
↘116 382
33 367
64 072

↗251 504
↗135 798
↗39 956
↗70 529

↗312 847
↗178 660
↗51 629
↗73 336

↗349 760
↗206 860
↗56 503
↘71 124

↗417 425
↗249 525
↗66 635
↗77 330

↗445 175
↗272 910
↗70 457
↗80 565

↗461 389
↗286 839
↗73 941
↘77 667

«Буряттар» этнонимінің шығу тегі

«Буряд» этнонимінің шығу тегі көп жағынан даулы болып қала береді және толық зерттелмеген.

«Бурят» (бурият) этнонимі алғаш рет «Моңғолдардың құпия аңызында» (1240 ж.) айтылған деген болжам бар.

Бұл термин туралы екінші ескерту тек 19 ғасырдың аяғында пайда болды. Этнонимнің этимологиясының бірнеше нұсқасы бар:

Буриха деген сөз ұялшақ болу.

Құрықан (Құриқан) этнонимінен.

Бар сөзінен - ​​жолбарыс, бұл екіталай.

Болжам буряад – баряад сөзінің диалекттік формасына негізделген.

Дауылдың сөзінен - ​​қалың тоғайлар.

Хакас тіліндегі пират сөзінен, ол бурят (түркі) – қасқыр, немесе бури-ата – қасқыр-әке терминіне барып тіреледі, бұл этнонимнің тотемдік сипатын білдіреді, өйткені көптеген ежелгі бурят рулары қасқырды өзінің арғы тегі ретінде қастерлеген.

Хакас тілінде жалпы түркі б дыбысы п болып айтылады.

Осы атаумен орыс казактары хакас ата-бабаларының шығысында өмір сүрген батыс буряттардың ата-бабаларына белгілі болды.

Кейіннен пират орыс ағайынға айналып, орыс мемлекеті құрамындағы бүкіл моңғол тілдес халыққа (ағайындар, бауырлас халықтар, братский мұңлықтар) берілді, содан соң эхириттер, булағаттар, хонгодорлар және хори-буряттар ортақ меншік ретінде қабылдады. -бурядтар түріндегі атау.

Буру халядг өрнектен - жағы, жағына қарайды.

Бұл нұсқа қалмақтардың Жоңғариядан қоныс аударғаннан кейін буриха мен халядг (халмг) қолданылғаны сияқты.

Бу – сұр, астарлы мағынада көне, ежелгі және ойрот – орман халықтары деген сөздерден жалпы ежелгі (жергілікті) орман халықтары деп аударылады.

Буряттардың этногенезіне қатысушы тайпалар

Дәстүрлі бурят тайпалары

Бұлағаттар

Хонгодоры

Хори буряттары

Эхирит

Моңғолиядан шыққан тайпалар

Сартұлы

Цонголдар

Табангуттар

Моңғол текті емес тайпалар

Сойоттар

Хамнигандар

бурят тілі

бурят-моңғол тілі (өзіндік аты Буряд-монғол Хелен, 1956 жылдан - Буряд Хелен)

Моңғол тілдерінің солтүстік тобына жатады.

Қазіргі әдеби бурят тілі бурят тілінің хорин диалектісі негізінде қалыптасты.

Диалектілер бар:

батыс (ехирит-булағат, барғузин);

шығыс (Хорин);

оңтүстік (Цонгол-Сартул);

аралық (Хонгодор);

Барға-бурят (Қытайдың барғұттары сөйлейді).

Нижнеудинск және Ононско-Хамниган диалектілері бөлек тұрады.

1905 жылы Лама Агван Доржиев Вагиндра жазу жүйесін жасады.

Сол кездегі буддистік діни қызметкерлер мен ұстаздар өздерінің еңбектерінің, сондай-ақ буддизм философиясы, тарихы, тантриялық тәжірибелері және тибет медицинасы бойынша аудармаларының бай рухани мұрасын қалдырды.

Бурятияның дацандарының көпшілігінде ағаш кесу әдісімен кітап басып шығаратын баспаханалар болды.

1923 жылы Бурят-Моңғол Автономиялық Кеңестік Социалистік Республикасының құрылуымен ескі моңғол жазуының тік моңғол жазуы негізінде өмір сүрген ресми тіл «бурят-моңғол тілі» болып жарияланды.

1933 жылы ол заңсыз деп танылды, бірақ соған қарамастан ол ресми түрде бурят-монғол атауын сақтап қалды.

1931-1938 жж. Бурят-монғол тілі латын графикасына көшірілді.

Жағдай 1939 жылы буряттардың диалектикалық айырмашылықтарын атап көрсеткен кириллицаның енгізілуімен өзгере бастады.

Әдеби жазба тілдің негізі ретінде тек ауызекі сөйлеу түрі ғана қабылданды, одан кейінгі кезеңде бурят тіліндегі барлық баспа басылымдары басылды.

Алғаш рет латын әліпбиі буряттардың диалектілік ерекшеліктерін анық көрсетті, бірақ сонымен бірге латын әліпбиінде жазылған бурят тілі әлі күнге дейін тілдің моңғолдық негізін: сөздік қорын, грамматикалық ережелерін, стилистикасын сақтауды жалғастырды. , т.б.

Дін және сенімдер

Буряттар үшін, сондай-ақ басқа моңғол халықтары үшін наным-сенімдер кешені дәстүрлі болып табылады, ол пантеизм немесе тенгризм (бурят хара шажан - қара сенім) терминімен белгіленеді.

Дүниенің пайда болуы туралы кейбір бурят мифологемаларына қарағанда, алғашында хаос болды, одан дүниенің бесігі су пайда болды.

Судан гүл шықты, гүлден қыз шықты, одан нұр шашып, күн мен айға айналып, қараңғылықты сейілтті.

Бұл құдай қыз - жасампаздық энергияның символы - жерді және алғашқы адамдарды: еркек пен әйелді жасады.

Ең жоғары құдай – Хухэ Мунхэ Тәнгри (Көгілдір Мәңгілік Аспан), еркектік принциптің іске асуы. Жер - әйелдік принцип.

Тәңірлер аспанда өмір сүреді, олардың билеушісі Асараңға-тәңірі кезінде аспан тұрғындары біртұтас болды. Ол кеткеннен кейін Хурмаста мен Ата Ұлан билікке таласты.

Нәтижесінде ешкім жеңіске жетпеді де, Тәңірліктер 55 батыстық жақсылық пен 44 шығыстық зұлымдыққа бөлініп, өзара мәңгілік күресті жалғастырды.

16 ғасырдың аяғынан бастап буддаға дейінгі наным-сенімдерді негізінен ассимиляциялаған гелүгпа мектебінің тибет буддизмі (Бур. Шара шажан – сары сенім) кең тарады.

Буряттар арасында буддизмнің таралуының ерекшелігі Будда ілімін қабылдаған басқа моңғол халықтарымен салыстырғанда пантеистік нанымдардың үлес салмағының жоғары болуы болып табылады.

1741 жылы буддизм Ресейдегі ресми діндердің бірі болып танылды.


Сонымен бірге Буряттардың алғашқы стационарлық монастырьі – Тамчинский дацаны салынды.

Жазудың таралуы, ғылымның, әдебиеттің, өнердің, сәулет өнерінің дамуы аймақта буддизмнің орнығуымен байланысты.

Ол өмір салтын, ұлттық психологияны, адамгершілікті қалыптастырудың маңызды факторына айналды.


Бурят буддизмінің қарқынды өркендеу кезеңі 19 ғасырдың екінші жартысында басталды.

Дацандарда философиялық мектептер жұмыс істеді; мұнда олар кітап басып шығарумен, қолданбалы өнердің алуан түрлерімен айналысты; теология, ғылым, аударма мен баспа ісі, көркем әдебиет дамыды.

Тибет медицинасы кеңінен қолданылды.


1914 жылы Бурятияда 16 000 ламасы бар 48 дацан болса, 1930 жылдардың аяғында бурят будда қауымы өмір сүруін тоқтатты.

Тек 1946 жылы ғана 2 дацан қайта ашылды: Иволгинский және Агинский.

Бурятияда буддизмнің қайта жандануы 1980 жылдардың екінші жартысында басталды.


Жиырмадан астам ескі дацандар қалпына келтірілді, жаңалары құрылды, Моңғолия мен Бурятияның буддисттік академияларында ламалар дайындалуда, монастырьлар жанындағы жас жаңадан келгендер институты қалпына келтірілді.

Буддизм буряттардың ұлттық консолидациясы мен рухани жаңғыруының факторларының біріне айналды.

1980 жылдардың екінші жартысында Бурятия Республикасының аумағында да пантеизмнің жандануы басталды.

Иркутск облысында тұратын батыс буряттар буддизм ағымдарын оң қабылдады.

Дегенмен, ғасырлар бойы Байкал аймағында тұратын буряттар арасында православиемен бірге пантеизм дәстүрлі діни ағым болып қала берді.


Иркутск облысындағы буряттардың бір бөлігі православтарға жатады, олардың ата-бабалары 18-19 ғасырларда православиелік шомылдыру рәсімінен өткен.

Буряттар арасында христиандық немесе орыс сенімін ұстанушылар – «ород шажан» аз ғана.

1727 жылы құрылған Иркутск епархиясы миссионерлік қызметті кеңінен жүргізді.

1842 жылға дейін Селенгинскіде Забайкальедегі ағылшын рухани миссиясы жұмыс істеді, ол Інжілдің бурят тіліне алғашқы аудармасын құрастырды.

Христиандандыру 19 ғасырдың екінші жартысында күшейді.

20 ғасырдың басында Бурятияда 41 миссионерлік лагерь және ондаған миссионерлік мектептер жұмыс істеді.

Батыс буряттар арасында христиандық ең үлкен табысқа жетті.

Бұл Батыс буряттар арасында христиандық мерекелердің кең таралуынан көрінді: Рождество, Пасха, Ильин күні, Рождестволық мереке және т.б.

Үстірт (кейде зорлық-зомбылық) христиандандыруға қарамастан, батыс буряттар көбінесе пантеист, ал шығыстықтар буддистер болып қалды.

Этнографиялық зерттеулерге сүйенсек, жеке тұлғаларға қатысты 20 ғасырға дейін буряттардың бір бөлігі (Ида және Балаған бөлімшелерінде) ауамен жерлеу ғұрпын жасаған.

Шаруашылық құрылымы

Буряттар жартылай отырықшы және көшпелі болып екіге бөлінді, оларды далалық кеңестер мен шетелдік кеңестер басқарды.

Бастапқы экономикалық негіз отбасынан тұрды, содан кейін мүдделер ең жақын туыстарға (бүле аймақтарына) құйылды, содан кейін буряттар өмір сүрген «кіші Отанның» (Ньютаг) экономикалық мүдделері қарастырылды, содан кейін рулық және басқа да жаһандық мүдделер болды.

Шаруашылықтың негізі мал шаруашылығы болды, батыс тайпаларында жартылай көшпелі, шығыс тайпаларында көшпелі болды.

Үй жануарларының 5 түрін – сиыр, қошқар, ешкі, түйе және жылқыларды ұстауға машықтанған. Дәстүрлі қолөнер – аңшылық пен балық аулау кең тараған.

Жануарлардан алынатын жанама өнімдердің барлық тізімі өңделді: тері, жүн, сіңір және т.б.

Теріден ер-тоқым, киім-кешек (соның ішінде доха, пиниг, қолғап), төсек-орын және т.б.

Жүннен үйге қажетті киіз, киізден жасалған пальто түріндегі киім-кешек, түрлі шапан, бас киім, киіз матрацтар, т.б.

Сіңірлерден жіп материалы жасалды, ол арқан жасауға және садақ жасауға және т.б.

Сүйектерден әшекейлер мен ойыншықтар жасалған.

Сүйектерден садақ пен жебенің бөлшектері де жасалды.

Жоғарыда аталған 5 үй жануарының етінен қалдықсыз технология бойынша өңдеу арқылы азық-түлік өнімдері өндірілді.

Олар түрлі шұжықтар мен дәмді тағамдар жасады.

Әйелдер көкбауырды киім тігу және тігу үшін желім ретінде де пайдаланды.

Буряттар ыстық мезгілде ұзақ сақтау үшін, ұзақ роумингте және жорықта пайдалану үшін ет өнімдерін өндіруді білді.

Олар сүтті өңдеу кезінде өнімдердің үлкен тізімін қалай алуға болатынын білді.

Сондай-ақ олардың отбасынан ұзақ уақыт бойы оқшаулануға жарамды жоғары калориялы өнімді өндіру және пайдалану тәжірибесі болды.

Шаруашылық қызметінде буряттар қолда бар үй жануарларын кеңінен пайдаланған: жылқыны алыс жолға шыққанда, үй жануарларын баққанда, арбамен, шанамен мал-мүлікті тасу кезінде қолданатын, оны да өздері жасаған.

Түйелер ауыр жүктерді ұзақ қашықтыққа тасымалдау үшін де пайдаланылды. Арық бұқалар күш ретінде пайдаланылды.

Роуминг технологиясы қызық, ол кезде дөңгелегі бар қора немесе «поезд» технологиясы қолданылған, түйеге 2-3 арба ілінген.

Арбаларға заттарды жинау және жауын-шашыннан қорғау үшін (өлшемдері 1100x1100x2000 қорап) ханза орнатылды.

Біз тез тігілген киіз үйді пайдаландық, онда роуминг немесе жаңа жерге қоныстану ақысы үш сағатқа жуық болды.

Сондай-ақ шаруашылық қызметте банхар тұқымының иттері кеңінен қолданылды, олардың ең жақын туыстары Тибеттен, Непалдан келген бір тұқымды иттер, сондай-ақ грузин шопан иттері.

Бұл ит жылқыға, сиырға және ұсақ малға күзетші және жақсы бағушының тамаша қасиеттерін көрсетеді.

Ұлттық тұрғын үй


Буряттардың дәстүрлі баспанасы барлық көшпелі малшылар сияқты киіз үй болып табылады, оны моңғол халықтары гер (сөзбе-сөз баспана, үй) деп атайды.

Киіз үйлер жылжымалы киіз ретінде орнатылды, ал стационарлық ағаштан немесе бөренеден ағаш үй түрінде орнатылды.

Терезесі жоқ, 6 немесе 8 бұрышты ағаш киіз үйлер төбесінде түтін мен жарықтандыру үшін үлкен ойық бар.

Төбені төрт бағанаға - теңгеге орнатқан, кейде төбені ұйымдастырған.

Киіз үйдің есігі оңтүстікке бағытталған, бөлме оң, еркек, сол, әйел, жарты болып бөлінген.

Тұрғын үйдің ортасында ошақ, қабырғалардың бойында орындықтар, киіз үйдің кіре берісінің оң жағында тұрмыстық ыдыстар салынған сөрелер, сол жағында сандық, қонақтарға арналған үстел болды.

Кіре беріске қарама-қарсы - Бұрхандар немесе онгондар бар полк, киіз үйдің алдына ою-өрнекті баған түріндегі тіректі (серге) орналастырған.

Киіз үйдің құрылысының арқасында оны тез жинап, бөлшектеуге болады, салмағы аз - мұның бәрі басқа жайылымдарға көшкенде маңызды.

Қыста ошақтағы от жылу береді, жазда қосымша конфигурациямен ол тіпті тоңазытқыштың орнына қолданылады.

Киіз үйдің оң жағы еркек жағы, қабырғаға садақ, жебе, қылыш, мылтық, ер-тұрман, әбзелдер ілінген.

Сол жағы әйелдерге арналған, мұнда тұрмыстық және ас үй ыдыстары болды.

Солтүстік бөлігінде құрбандық үстелі болды, киіз үйдің есігі әрқашан оңтүстік жағында болды.

Киіз үйдің торлы қаңқасына дезинфекциялау үшін қышқыл сүт, темекі және тұз қоспасы сіңдірілген киіз төселген.

Біз ошақтың айналасына көрпе киіз – шердеге отырдық.


Байкалдың батыс жағында тұратын буряттар арасында сегіз қабырғалы ағаш киіз үйлер пайдаланылды.

Қабырғалар негізінен қарағай бөренелерінен тұрғызылған, ал қабырғалардың ішкі беті тегіс болды.

Төбенің төрт үлкен пандусы (алтыбұрыш түрінде) және төрт шағын пандусы (үшбұрыш түрінде) бар.

Киіз үйдің ішінде төбенің ішкі бөлігі – төбесі тірелген төрт тіреу бар. Төбеге (ішкі жағын төмен қаратып) қылқан жапырақты қабықтың үлкен бөліктері салынады.

Соңғы жабу тікелей шымтезек бөліктерімен жасалады.

19 ғасырда бай буряттар ішкі безендіруде ұлттық тұрғын үй элементтерін сақтай отырып, орыс қоныстанушыларынан қарызға саятшылықтар сала бастады.

Ақ пен қара ұсталар

Егер Тибетте темір ұсталар арам деп саналып, ауылдан алыс қоныстанса, буряттар арасында темір ұстасы-дарханды Аспанның өзі жіберген – оны қастерлеп, бақсыдан кем қорқатын.

Егер адам ауырса, оның басына дарханның қолымен жасалған пышақ немесе балта қойылады.

Бұл ауруды жіберетін зұлым рухтардан қорғады және науқас сауығып кетті.

Дархананың дархан қасиеті ұрпақтан-ұрпаққа жалғасып келе жатқан – сабақтастық балаларын жерге жіберген Божынтой деген көктегі ұстадан келген.

Олар бұл құдайлық өнерді бурят тайпаларына беріп, сол немесе басқа ұста құралының қамқоршысы болды.

Ұсталар ақ-қара болып екіге бөлінді. Қара дархандар темір бұйымдарды қолдан жасаған.

Ақтар түсті және асыл металдармен, негізінен күміспен жұмыс істеген, сондықтан оларды көбінесе мүген дархан – күміс шебері деп атаған.

Ұсталар шикізатты Моңғолиядан сатып алды немесе ұсақ ұстаханаларда темірді өздері өндіріп, балқытты.

Буряттар Ресей бодандығын қабылдағаннан кейін ресейлік өнеркәсіпшілерден қара металл алына бастады.

Бурят ұсталарының өнері тунгус шеберлеріне қарағанда кемелірек саналғанымен, олардың еңбектері жоғары бағаланған.

Күміс ойығы бар бурят темір бұйымдары Ресейде «бауырластық» деп аталды және Дағыстан және Дамаск өнімдерімен бірге бағаланды.

Дархандықтар үзеңгі, қашау, ат әбзелдері, қақпан, орақ, қайшы, қазан және басқа да тұрмыстық қажетті бұйымдарды соқты.

Бірақ Ұлы далада ең алдымен аркебустардан оқ өтпейтін қару-жарақ пен снаряд жасаумен танымал болды.

Пышақтар, қанжарлар, қылыштар, жебелердің ұштары, дулығалар мен снарядтар Моңғолияға кетті.


Ақ ұсталар нағыз сәндік туындылар жасады.

Темір бұйымдардың көпшілігі күміспен безендірілген - бұл металдарды дәнекерлеудің ерекше әдісі болды, ол қосылыстың ерекше беріктігімен ерекшеленді. Шеберлер жиі күміс және алтын әшекейлерді түрлі-түсті маржандармен безендірді.

Танылған шеберлер Закамна, Джида, Тунки, Оки дархандары болды.

Еравный дархандары темір бұйымдарды күмістеу техникасымен танымал болған.

Кижинга ершілерімен, Тугнуйская аңғары шебер құюымен танымал болды.

Фольклор

Бурят фольклоры Ғаламның және жердегі тіршіліктің пайда болуы туралы мифтерден, улигерлер – үлкен көлемді эпикалық жырлардан тұрады: 5 мыңнан 25 мың жолға дейін, т.б.

Олардың ішінде: «Абай гесер», «Аламжы мерген», «Айдаурай мерген», «Еренсей», «Бұху хаара».

Бурят халқының жадында екі жүзден астам эпикалық аңыз сақталған.

Солардың ішінде Моңғолияда, Қытайда және Тибетте әйгілі «Абай Гэсэр» эпопеясы – «Орталық Азия Илиадасы».

Үлігерлер көктегілер мен батырлар туралы жүздеген мың жолды дастандарды жатқа айтатын айтушы-үлигерлердің речитациясы).

Үш жақты ертегілер – үш ұл, үш тапсырма т.б.

Градациялы ертегілердің сюжеті: әр қарсылас алдыңғысынан күшті, әр тапсырма алдыңғысынан қиынырақ.

Мақал-мәтелдердің, жаңылтпаштар мен жұмбақтардың тақырыптары: табиғат, табиғат құбылыстары, құстар мен жануарлар, тұрмыстық заттар мен ауыл шаруашылығы өмірі.

Ұлттық киімдер


Әрбір бурят руының өзінің ұлттық киімдері бар, ол өте алуан түрлі (негізінен әйелдер арасында).

Забайкальский буряттардың ұлттық киімі Дегеладан тұрады - төстің жоғарғы жағында үшбұрышты ойығы бар, түкті, сондай-ақ жеңдері қолды мықтап оралған, үлбіреген қой терісінен жасалған кафтан түрі. , кейде өте құнды.


Жазда дегельді сол кесілген матадан жасалған кафтанмен ауыстыруға болады.

Забайкальеде халаттарды жиі жазда, қағаздан киімді кедейлер, жібекті байлар пайдаланған.

Қолайсыз ауа-райында дагелдің үстіне саба, ұзын крагені бар шинель түрі киетін.

Суық мезгілде, әсіресе, жолда – даха, киінген теріден тігілген, жүнін сыртқа қаратып тігілген кең халат түрі.


Дегелді (Дегіл) белден белбеу белбеуімен біріктіреді, оған пышақ пен темекі шегуге арналған керек-жарақтар: шақпақ тас, ганза (қысқа сапты мыс түтік) және темекі дорбасы ілінген.

Моңғол кесіндісінің ерекшелігі - Дегел - Энгердің кеуде бөлігі, оның жоғарғы бөлігіне үш түрлі түсті жолақтар тігілген.

Төменде - сары-қызыл (хуа ыңгее), ортасында - қара (хара үнге), жоғарғы жағында - әртүрлі - ақ (сағаан үнге), жасыл (ногон үнге) немесе көк (хухэ үнге).

Бастапқы нұсқасы сары-қызыл, қара, ақ болды.

Ұзын және тар шалбар дөрекі былғарыдан тігілген (ровдуга); көйлек, әдетте көк матадан тігілген - солай.

Аяқ киім – қыста құлын аяқ терісінен тігілген биік жүнді етік, қалған уақытта гутал етік.

Жазда олар жылқының жүнінен тоқылған былғары табаны бар аяқ киім киетін.

Ерлер мен әйелдер кішкентай жиектері бар дөңгелек қалпақ, үстіңгі жағына қызыл шоқ (залаа) киген.

Барлық бөлшектердің, бас киімнің түсінің өзіндік символикасы, өзіндік мәні бар.

Қақпақтың үшкір жоғарғы жағы гүлдену мен амандықты білдіреді.

Қақпақтың үстіңгі жағындағы қызыл маржаны бар күміс денза поммель бүкіл Әлемді сәулелерімен нұрландыратын күннің белгісі, ал қылқаламдар (залаа сесег) күн сәулесін бейнелейді.

Бас киімдегі семантикалық өріс Сюнну дәуірінде де қатысты, бұл кезде бүкіл киім кешені бірге жобаланып, жүзеге асырылды.

Жеңілмейтін рухты, бақытты тағдырды залдың төбесінде дамып келе жатқан бейнелейді.

Сомпи түйіні күшті, күшті білдіреді, буряттардың сүйікті түсі - көк аспанды, мәңгілік аспанды бейнелейтін көк.

Әйелдер киімі ерлер киімінен ою-өрнек пен кестеден ерекшеленді.

Әйелдерге арналған Дагел түрлі-түсті матамен айналады, артқы жағында - үстіңгі жағында төртбұрышты пішінде мата кестеленеді, киімге түймелер мен тиындардан мыс және күміс әшекейлер тігіледі.

Забайкальеде әйелдер халаттары юбкаға тігілген қысқа күртешеден тұрады.

Қыздар көптеген тиындармен безендірілген 10-20 өрім киді.

Әйелдер мойындарында маржан, күміс және алтын монеталар және т.б. киген; құлақтарда – басына лақтырылған баумен тірелген үлкен сырғалар, ал құлақтың артында – «полта» (кулондар); күміс немесе мыстан жасалған қолдарда (құрсау түріндегі білезіктердің бір түрі) және басқа да әшекейлер.

Би

Йохор – ән айтатын көне дөңгелек бурят биі.

Йохор тайпаларының әрқайсысының өзіндік ерекшеліктері болды.

Басқа моңғол халықтарында мұндай би жоқ.

Аңға дейін немесе одан кейін, кешке буряттар далаға шығып, үлкен от жағып, қол ұстасып түні бойы көңілді ырғақты әндермен йохор биледі.

Ата-баба биінде барлық қорлық пен келіспеушілік ұмытылып, ата-бабаны осы бірлік биімен қуантқан.

Ұлттық мерекелер


Сағалған – Ақ ай мерекесі (Шығыс күнтізбесі бойынша Жаңа жыл)

Сурхарбан - жазғы демалыс

Ерін Гурбаан Наадан (жар. Үш ойын күйеу) – бурят тайпаларының ежелгі мейрамы, оның тамыры мыңдаған жылдардан басталады.

Түрлі тайпалардың өкілдері бас қосқан бұл мерекеде бейбітшілікке келісіп, соғыс жариялады.

Екі атау қолданылады. «Сурхарбан» - бурят тілінен аударғанда садақ ату және «Ерын Гурбаан Надаан» - шын мәнінде ерлердің үш ойыны.

Бұл фестивальде спорттың үш түрінен – садақ ату, ат жарысы және күрес түрлерінен міндетті жарыстар өтеді.

Олар жарысқа алдын ала дайындалады, табыннан үздік жылқылар іріктеліп алынады, садақшылар нысанаға ату мен аңшылыққа жаттығады, палуандар залдарда немесе табиғат аясында жарысады.

Сұрхарбандағы жеңіс жеңімпаз үшін және оның бүкіл отбасы үшін әрқашан өте беделді.

Дәстүрлі асхана

Буряттардың тағамында ұзақ уақыт бойы жануарлардан алынатын және өсімдік-өсімдік тектес өнімдер көп орын алды: -бүхелеор, шүлен, бууза, хушуур, хилеме, шарбин, шухан, хииме, орёмог, хошхоног, зөөхей- саламат, хүшөөһен, арбин үрмей зегене, гоған.

Сондай-ақ үкен, зутараан сай, аарса, хуренге, тарағ, хорзо, тооной архи (тарасун) – құрынды айдау арқылы алынатын алкогольдік сусын ішеді. Ерекше ашытқы мәдениетінің қышқыл сүті (курунга), кептірілген сығымдалған сүзбе массасы - хурууд, болашаққа дайындалды.

Моңғолдар сияқты буряттар да көк шай ішкен, оған сүт, тұз, май немесе шошқа майы құйылған.

Бурят асханасының символы - буузи, қытай баозиіне сәйкес келетін бу пісірілген тағам.

Оқиға

Сюнну дәуірінен бастап протобуряттар одаққа Батыс Сиунну болып енді.

Ғұнну империясының күйреуімен сяньбилердің қысымымен олар Қытай шекарасынан алыстап (қытай деректері бойынша) солтүстік Сиуңну деп аталатын ата-баба жерлеріне көшті.


Кейіннен Протобуряттар Сяньби, Жужан, Ұйғыр және Кидан мемлекеттерінің, Моңғол империясы мен Моңғол қағанатының құрамына кіріп, өз территорияларында қалды.


Буряттар Пребайкалье мен Орталық Забайкалье аумағында бірде-бір өзіндік атауы жоқ әртүрлі моңғол тілді этникалық топтардан құралған.

Олардың ең ірілері Батыс бұлағаттар, эхириттер, хонгодорлар және шығыс хори буряттары болды.

18 ғасырда Оңтүстік Забайкальеге Ресей шекарасы шегінде халха-моңғол және ойрат рулары, негізінен сартұлдар мен жоңғолдар келді, бұл қазіргі бурят этносының үшінші құрамдас бөлігі болды, солтүстік жергілікті тайпалардан көп жағынан ерекшеленеді.


17 ғасырдың басына қарай Ресей мемлекеті Моңғолияның солтүстік шекараларына жақындады, ол кезде халқы аз және хандардың билігін тек номиналды түрде мойындады.

Ангараның орта ағысындағы байырғы халықтың қарсылығына тап болған олар бұл аймақтағы ілгерілеуді бәсеңдетуге және Байкал аймағында бекіністер мен бекініс пункттерін салуға кірісуге мәжбүр болды.

Осы кезде Қиыр Шығыста Қытайды басып алған (1636 жылы Цин деген атау алды) күшті маньчжур мемлекеті пайда болып, бытыраңқы кезеңді бастан өткеріп жатқан Моңғолияға қарсы агрессивті сыртқы саясат жүргізді.

Сөйтіп, соңғысы Ресей мен Маньчжур империясының жыртқыш мүддесінің объектісі болып шықты.

Моңғолияның егемен ноёндары Ресей мен Цин арасындағы өзара қақтығыстарды пайдаланып, 1689 және 1727 жылдардағы келісімдер жасалды, оған сәйкес Байкал және Забайкалье өлкелері патшалық Ресейдің құрамына, ал Моңғолияның қалған бөлігі Цин империясының провинциясына айналды. .

XVII ғасырға дейін моңғол тайпалары қазіргі Моңғолия мемлекеті Ішкі Моңғолия территориясында Хинганнан Енисейге дейін емін-еркін жүріп өтті: баргуттар, булағаттар, эхириттер, хонгодорлар, хори-буряттар, табанғұттар, сартулдар, даурлар, т.б.

Олардың кейбіреулері көшпелі өмір салтына байланысты осы өлкеде Бурятия территориясының Ресейге қосылу кезеңіне дейін аяқталды, бұл бурят тілінің әртүрлі диалектілерінің болуын, киім-кешек, әдет-ғұрып, т.б. айырмашылықтарын анықтады.

1729 жылы сол кездегі орыс-қытай шекарасы сызылғаннан кейін жоғарыда аталған моңғол тайпалары моңғолдардың негізгі бөлігінен (баргтардан басқа) бөлініп, болашақ бурят халқы болып қалыптаса бастады.

Бұрын басталған топтастыру процесі сол кезден бастап күшейе түсті.

18-19 ғасырларда Байкал аймағының байырғы тұрғындарының айтарлықтай ығысуы болды.

Эхирит пен бұлағаттардың бір бөлігі бірнеше толқынмен қоныс аударып, Байкал мұзын кесіп өтіп, Забайкальеде Кударинск даласына Селенга бойымен Гусиное көліне дейін көтеріліп, Солтүстік Селенгалық буряттардың аумақтық тобын құрады, олардың кейбіреулері шығыс (хори-буряттар) кірді. ) және оңтүстік элементтер.

Эхириттердің бір бөлігі хори-буряттармен бірге баргузин буряттары тобын құра отырып, Баргузин алқабына көшті.

Бұл этникалық топтар көп жағдайда тіл мен мәдениет элементтерінен көрінетін Байкалға дейінгі ата-баба мекенімен байланысын сақтайды.

Сонымен бірге хори-буряттардың бір бөлігі шығысқа Агин даласына кетіп, мұндағы негізгі халық агин буряттарына айналды.

Этникалық Бурятияның батысында тунка хонгодорлары Хамар-Дабанды кесіп өтіп, қазіргі Закамнаның таулы тайга аймағын, ал олардың тайпалық топтарының бір бөлігі Шығыс Саян тауындағы Ока тауын қоныстандырды.

Осыған байланысты, сондай-ақ ірі Моңғол хандықтары мен Маньчжур мемлекетінің жақын орналасуы жағдайында өз әскерлерінің жоқтығынан Ресей, қалай болғанда да, Бурят бодандықтарының алғашқы жылдарынан бастап оларды барлық жағдайда пайдаланды. әскери қақтығыстар және шекараны қорғау.

Этникалық Бурятияның шеткі батысында, Уда және Ока өзендерінің бассейндерінде екі күшті топтың буряттары - ашабағаттар (Нижняя Уда) және икинаттар (Оканың төменгі ағысы) Енисей әкімшілігі мен жорықтарға арналған Краснояр бекіністері.

Бұл топтардың арасындағы араздық (орыстар Бурятияға келгенге дейін басталған) олардың орыс кәсіпорындарына қатысуына қосымша ынталандыру болды, кейінірек Енисейск пен Красноярск арасындағы араздықты күшейтті.

Икинаттар орыстардың ашабағаттарға қарсы жорықтарына, ал ашабағаттар икинаттарға қарсы соғыс қимылдарына қатысты.

1688 жылы Федор Головин басқарған патша елшілігі Селенгинскіде Тушету-хан Чихундоржаның моңғолдары тарапынан бөгет қойылғанда, Бурятияның Ресей бақылауындағы территориясына қарулы буряттарды жинап, Головинге көмекке жіберуді талап еткен хаттар жіберілді.

Эхириттер мен бұлағаттардың шығыс бөлігінде Байкал көлінің батыс жағында орналасқан, жасақтар жиналды, бірақ олар соғыс жүргізетін жерлерге жақындай алмады.

Түшету ханның әскерлері жартылай жеңіліске ұшырады, жартылай батыстан бурят жасақтары жақындағанша өздері оңтүстікке шегінді.

1766 жылы буряттардан Селенга шекарасында күзет ұстау үшін төрт полк жасақталды: 1-Ашебагат, 2-цонгол, 3-Атаған және 4-Сартул.

Полктар 1851 жылы Забайкалье казак армиясын құру кезінде реформаланды.

19 ғасырдың аяғында жаңа қауымдастық – бурят этносы қалыптасты, оның құрамына дәстүрлі деп аталатын тайпалар – шығыс және батыс, ал оңтүстік – жекелеген халха, ойрат және оңтүстік моңғол топтары, сондай-ақ түркі-самойедтер және Тунгус элементтері.

Буряттар Забайкалье өлкесі кіретін Иркутск губерниясының территориясына қоныстанды (1851).


1917 жылғы ақпан төңкерісінен кейін буряттардың алғашқы ұлттық мемлекеті – «Буряд-Моңғол улдары» (Бурят-Моңғолия мемлекеті) құрылды. Оның жоғарғы органы Бернак болды.

1921 жылы Қиыр Шығыс республикасының құрамында Бурят-Моңғол автономиялық облысы, одан кейін РКФСР құрамында 1922 жылы Моңғол-Бурят автономиялық облысы құрылды.


1923 жылы РСФСР құрамындағы Бурят-Моңғол АССР-іне біріктірілді.


1937 жылы Бурят-Моңғол АССР-нің құрамынан бірқатар облыстар шығарылды, олардан Бурят автономиялық округтері – Усть-Ордын және Агинск; сонымен бірге бурят халқы бар кейбір аудандар автономиялардан (Ононский және Ольхонский) бөлініп шықты.

1958 жылы Бурят-Моңғол АССР-і Бурят АССР-і болып қайта аталды, бұл буряттардың өзіндік атауының өзгеруіне әкелді.

1992 жылы Бурят АССР Бурятия Республикасы болып қайта құрылды.

Суреттегі үйлену тойы








Алдынғы дәуірде моңғолдарда жазба тілі болмағандықтан, тарихқа қатысты қолжазбалар болмаған. 18-19 ғасырларда тарихшылар жазып алған ауызша дәстүрлер ғана бар.

Бұлар Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цежеб Церенов және басқа да бірқатар буряттар тарихын зерттеушілер болды.

1992 жылы тарих ғылымдарының докторы Ширап Чимитдоржиевтің «Бұряттардың тарихы» атты кітабы бурят тілінде жарық көрді. Бұл кітапта жоғарыда аталған авторлар жазған 18-19 ғасырлардағы бурят әдебиетінің ескерткіштері жинақталған. Бұл еңбектердің ортақтығы бүкіл буряттардың арғы атасы Тибеттен шыққан қолбасшы Барға-Бағатур екендігінде. Бұл біздің дәуіріміздің тоғысында болды. Ол кезде беде халқы Байкал көлінің оңтүстік жағалауында өмір сүрді, оның аумағы Сиуңну империясының солтүстік шетінде болды. Беделердің моңғол тілінде сөйлейтін халық екенін ескеріп, өздерін Беде хунууд деп атаған. Беде – біз, ғұн – халық. Хунну қытай тілінен шыққан сөз, сондықтан моңғол тілінде сөйлейтін халықтар «хунну» сөзінен адамдарды «хун» деп атай бастады. Ал синнулар бірте-бірте ғұн – ман немесе хунуд – халыққа айналды.

ғұндар

Ғұндар туралы алғаш жазған қытай ле-тописі, «Тарихи жазбалардың» авторы Сыма Цян, біздің эрамызға дейінгі II ғасырда өмір сүрген. Ғұндардың тарихын біздің дәуірімізге дейінгі 95 жылы қайтыс болған Қытай тарихшысы Бан Гу жалғастырды. Үшінші кітапты 5 ғасырда өмір сүрген оңтүстік қытайлық ғұлама Фан Хуа жазған. Бұл үш кітап ғұндар концепциясына негіз болды. Ғұндардың тарихы 5 мың жылға жуық деп бағаланады. Сыма Цянь біздің дәуірімізге дейінгі 2600 ж. «Сары император» жуна мен ди тайпаларына (жәй ғұндар) қарсы соғысты. Уақыт өте келе қытайлармен жун және ди тайпалары араласып кетті. Енді жундар мен дилер оңтүстікке кетіп, онда жергілікті халықпен араласып, сиуңну деп аталатын жаңа тайпаларды құрады. Жаңа тілдер, мәдениеттер, әдет-ғұрыптар мен елдер пайда болды.

Шанүй Тұманның ұлы Шанүй Моде 300 мың адамдық күшті әскері бар алғашқы Сиуңну империясын құрды. Империя 300 жылдан астам өмір сүрді. Моде 24 сиунну руын біріктірді, ал империя батыста Кореядан (чаоссиан) Балқаш көліне дейін, солтүстігінде Байкалдан, оңтүстігінде Хуанхэ өзеніне дейін созылды. Мөде империясы ыдырағаннан кейін кидандар, тапғашылар, тогондар, сяньбилер, жужандар, қарашарлар, хотандар, т.б басқа да суперэтникалық топтар пайда болды. Батыс синну, шан-шани, қарашарлар, т.б. түркі тілінде сөйлеген. Қалғандарының бәрі моңғол тілінде сөйледі. Дунхулар бастапқыда протомоңғолдар болды. Ғұндар оларды қайтадан Ухуан тауына итермеледі. Олар вухуани деп атала бастады. Туысқан Дунху Сианби тайпалары моңғолдардың арғы аталары болып саналады.

Ал ханның үш ұлы болды...

Беде хунуд халқына оралайық. Олар б.з.б 1 ғасырда Тункинск аймағында өмір сүрген. Бұл көшпелілер үшін өте қолайлы жер болды. Ол кезде Сібірдің климаты өте жұмсақ әрі жылы болатын. Шөпті әл-Пи шалғындары жыл бойы мал бағуға мүмкіндік берді. Тунка алқабын таулар тізбегі қорғайды. Солтүстіктен – Саян тауының қол жетпес таулары, оңтүстігінен – Хамар-Дабан тау тізбегі. Шамамен 2 ғасырда б.з.б. Барға-бағатур дайчин (қолбасшы) әскерімен осында келді. Ал Беде хунуд халқы оны хан етіп алды. Оның үш ұлы болды. Кіші ұлы Хорида Мергеннің үш әйелі болған, біріншісі Баргужин Гуаның Алан Гуа деген қызы болған. Екінші әйелі Шарал-дай бес ұл туды: Ғалзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Үшінші әйелі На-ғатайдан алты ұл туады: Харган, Худай, Бодонгууд, Халбин, Сағаан, Батанай. Ито-го он бір ұлы Хоридойдың он бір Хорин руын құрды.

Барға-бағатурдың ортаншы ұлы Барғудайдың екі ұлы болды. Олардан эхириттердің рулары – бубус, олзон, шоно, т.б. Бұлағаттардың барлығы сегіз ру, тоғыз ру – Алагуй, Хурумша, Ашхабад, т.б. Барға-Бағатұрдың үшінші ұлы туралы мәлімет жоқ, сірә, ол баласыз болған.

Хоридой мен Барғудай ұрпақтары өздерінің атасы Барға-Бағатурдың құрметіне Барга немесе Бар-Гузон – барғу халқы деп атала бастады. Уақыт өте келе олар Тункинская алқабында қысылып қалды. Эхирит-бұлағаттар Ішкі теңіздің (Байкал көлі) батыс жағалауына барып, Енисейге тарады. Бұл өте қиын уақыт болды. Жергілікті тайпалармен үнемі қақтығыстар болды. Бұл кезде Байкалдың батыс жағалауында тунгус, хиагасы, динлиндер (солтүстік ғұндар), енисей қырғыздары, т.б. Бірақ барғулар аман қалып, барғу халқы эхирит-бұлағаттар және хори-тұматтар болып екіге бөлінеді. Тұмат «тумад» немесе «ту-ман» деген сөзден – он мыңнан астам. Жалпы халықты барғу деп атаған.

Біраз уақыттан кейін хори-тұматтардың бір бөлігі Барғузин жеріне кетті. Бархан-Уула тауына орналастық. Бұл жер Баргуджин-токум деп атала бастады, т. Точом аймағындағы Баргу – барғу халқының жері. Тохом ертеде олар тұратын аймақ деп аталды. Моңғолдар «з» әрпін, әсіресе ішкі моңғолдарды «ж» деп айтады. «Баргузин» сөзі моңғолша «баргузин» деген сөз. Джин - зон - адамдар, тіпті жапон тілінде нихон джин - нихон адамдар - жапон.

Лев Николаевич Гумилев 411 жылы жужандықтар Саян мен Барғаны басып алды деп жазады. Сондықтан ол кезде барғу Барғузинде тұрған. Қалған жергілікті барғу Саян тауларында өмір сүрді. Хори-туматтар кейін Маньчжурияның өзіне, Гималай тауларының етегіндегі Моңғолияға қоныс аударды. Осы уақыт ішінде ұлы дала мәңгілік соғыстарға толы болды. Кейбір тайпалар немесе ұлттар басқаларын жаулап алды немесе жойды. Ғұн тайпалары Ки-тайға жорық жасады. Қытай, керісінше, мазасыз көршілерін басқысы келді ...

«Братские адамдары»

Орыстар келгенге дейін, жоғарыда айтылғандай, буряттарды барғу деп атаған. Орыстарға олар барғудтар, орысша айтқанда барғудтар деп айтты. Орыстар түсініспеушіліктен бізді «братские» деп атай бастады.

1635 жылғы Сібір приказы Мәскеуге «...Петр Бекетов әскери қызметшілерімен Братск жеріне Лена өзенінің бойымен Ону өзенінің сағасына дейін Братск және тунгус халқына аттанды» деп хабарлады. Атаман Иван Похабов 1658 жылы былай деп жазды: «Братцк князьдері ұлыстармен бірге... өзгеріп, Братск түрмесінен Мұңғалыға көшті».

Болашақта дауылдар өздерін барат деп атай бастады - кейінірек дауылға айналған «братцкий» сөзінен. Бедеден Бар-Гуға, Баргудан буряттарға дейін созылған жолдың жасы екі мың жылдан асады. Осы уақыт ішінде бірнеше жүздеген рулар, тайпалар мен халықтар жер бетінен жойылып кетті немесе жойылды. Көне моңғол жазуын зерттейтін моңғол ғалымдары көне моңғол және бурят тілдерінің мағынасы мен диалектісі жағынан жақын екенін айтады. Біз моңғол әлемінің ажырамас бөлігі болсақ та, мыңжылдықтарды басынан өткеріп, буряттардың ерекше мәдениеті мен тілін сақтай білдік. Буряттар – беде тайпасынан шыққан ежелгі халық, олар өз кезегінде ғұндар болған.

Моңғолдар көптеген тайпалар мен ұлттарды біріктіреді, бірақ моңғол диалектілерінің әртүрлілігінің ішінде бурят тілі «h» әрпінің арқасында жалғыз және қайталанбайтын тіл болып табылады. Біздің заманымызда буряттардың әртүрлі топтары арасындағы нашар, шиеленіс қатынастары сақталуда. Буряттар шығыс және батыс, сонғолдар мен хонгодорлар, т.б. Бұл, әрине, денсаулыққа зиян. Біз супер этнос емеспіз. Біз бұл жер бетінде небәрі 500 мың адамбыз. Сондықтан халықтың тұтастығы бірлікте, мәдениетіміз бен тілімізді құрметтеп, білуде екенін әр адам өз санасымен түсінуі керек. Арамызда атақты адамдар көп: ғалым, дәрігер, құрылысшы, малшы, ұстаз, өнер қайраткерлері, т.б. Өмір сүрейік, адами және материалдық байлығымызды арттырайық, табиғи байлығымызды, киелі Байкал көлімізді сақтап, сақтайық.

Кітаптан үзінді

Сәлеметсіздер ме, құрметті оқырмандар.

Біздің елімізде үш буддистік республика бар - Бурятия, Қалмақия және Тува. Алайда буряттар мен қалмақтардың туыстары – моңғолдар бар.

Бурят халқының негізгі бөлігі Ресей аумағында шоғырланғанын білеміз. Буряттардың моңғолдардан айырмашылығы, бір-біріне қаншалықты ұқсас екендігі туралы даулар күні бүгінге дейін толастамайды. Біреулер «бір адам» дейді. Басқалары олардың арасында үлкен айырмашылық бар деп сенуге бейім.

Мүмкін екеуі де рас шығар? Оны анықтауға тырысайық! Ал бастау үшін, әрине, шығу тегіне жүгінейік.

Моңғол халықтарының шығу тегі

Бұрын қазіргі Моңғолияның территориясы орманды және батпақты болды, ал үстірттерде шалғындар мен далаларды кездестіруге болатын. Ежелгі адамдардың қалдықтарын зерттеу олардың мұнда шамамен 850 мың жыл бұрын өмір сүргенін көрсетті.

Біздің эрамызға дейінгі IV ғасырда. e. ғұндар пайда болды. Олар Гоби шөлінің жанындағы далаға барды. Бірнеше онжылдықтардан кейін олар қытайлықтармен соғыса бастады, ал б.з.б 202 ж. e. алғашқы империяны құрды.

Ғұндар біздің дәуіріміздің 93 жылға дейін билігін жүргізді. e. Одан кейін Моңғол, Қырғыз, Түрік, Ұйғыр хандықтары пайда бола бастады.

Монғол мемлекетінің пайда болуы

Тайпалар бірнеше рет ортақ мемлекетке бірігуге тырысты. Ақырында олар жартылай болса да жетістікке жетті. Білім, негізінен, тайпалық одақ болды. Ол тарихқа Хамаг моңғол деген атпен енді.

Оның бірінші басшысы Хайду хан болды. Мемлекетті құраған тайпалар өздерінің жаугершілігімен ерекшеленді және көршілерімен, атап айтқанда, Цзинь империясының аймақтарының тұрғындарымен жиі жекпе-жекке шықты. Жеңіске жеткен жағдайда олардан алым-салық талап етті.

Шайқастарға Моңғолияның болашақ аты аңызға айналған билеушісі Шыңғыс ханның (Темужин) әкесі Есгей батыр да қатысты. Түріктердің қолына түскенше соғысты.

Темүжіннің өзі билікке жету жолының ең басында Орталық Моңғолиядағы керейлердің билеушісі Уаң ханның қолдауына ие болды. Уақыт өте келе жақтастардың әскері өсті, бұл болашақ Шыңғысханға әрекет етуге мүмкіндік берді.

Нәтижесінде ол Моңғолияның ең маңызды тайпаларының басшысы болды:

  • наймандар (батыста);
  • татарлар (шығыста);
  • кереиттер (ортада).

Бұл оған барлық моңғолдар бағынатын жоғарғы хан атағын алуға мүмкіндік берді. Құрылтай – моңғол дворяндарының съезінде тиісті шешім қабылданды. Осы кезден бастап Темужін Шыңғыс хан деп атала бастады.

Владика жиырма жылдан астам мемлекет тізгінін ұстады, әскери жорықтар жүргізді және сол арқылы оның шекарасын кеңейтті. Бірақ көп ұзамай билік жаулап алған елдердің мәдениеттерінің әркелкілігіне байланысты баяу ыдырай бастады.


Енді буряттардың тарихына тоқталайық.

Бурят этносы мен мәдениетінің қалыптасуы

Зерттеушілердің көпшілігі қазіргі буряттар моңғол тілді әртүрлі топтардан шыққан деп ойлауға бейім. Олардың бастапқы отаны 16 ғасырдың аяғынан 17 ғасырдың басына дейін өмір сүрген Алтан хан хандығының солтүстік бөлігі болып саналады.

Бұл халықтың өкілдері бірнеше тайпалық топтарға жататын. Олардың ең ірілері:

  • булагаттар;
  • hongodory;
  • хоринцы;
  • эхириц.

Аталған топтардың барлығы дерлік халха-моңғол хандарының күшті ықпалында болды. Орыстар Шығыс Сібірді игере бастағаннан кейін жағдай өзгере бастады.

Батыстан қоныс аударушылардың саны тұрақты түрде өсті, бұл сайып келгенде жағалаудағы Байкал аумақтарының Ресейге қосылуына әкелді. Империяға қосылғаннан кейін топтар мен тайпалар бір-біріне жақындай бастады.


Бұл процесс олардың барлығының ортақ тарихи тамыры болғаны, бір-біріне ұқсас диалектілерде сөйлегендігі тұрғысынан қисынды көрінді. Соның нәтижесінде мәдени ғана емес, экономикалық қауымдастық қалыптасты. Басқаша айтқанда, 19 ғасырдың аяғында түпкілікті қалыптасқан этнос.

Буряттар мал шаруашылығымен, аң аулаумен, балық аулаумен айналысқан. Яғни, дәстүрлі қолөнер. Осы кезде бұл ұлттың отырықшы өкілдері жер өңдеуге кірісті. Бұлар негізінен Иркутск губерниясының және Забайкальенің батыс аумақтарының тұрғындары болды.

Ресей империясының құрамына ену бурят мәдениетіне де әсер етті. 19 ғасырдың басынан мектептер пайда бола бастады, уақыт өте келе жергілікті зиялылар қабаты пайда болды.

Діни артықшылықтар

Буряттар шаманизмді ұстанушылар және оларды моңғолдармен туысқандық етеді. Шаманизм - хара шажан (қара сенім) деп аталатын ең алғашқы діни форма. Мұндағы «қара» сөзі ғаламның құпиясын, белгісіздігін және шексіздігін білдіреді.


Содан Тибеттен келген халық арасында буддизм тарады. Бұл туралы. Бұл әлдеқашан «шара шажан», яғни сары иман болатын. Сары түс мұнда қасиетті болып саналады және жерді негізгі элемент ретінде бейнелейді. Сондай-ақ буддизмде сары түс асыл тас, жоғары интеллект және шығу жолын білдіреді.

Гелуг ілімдері келуге дейін болған нанымдарды ішінара сіңірді. Бұған Ресей империясының жоғары лауазымды тұлғалары қарсылық білдірген жоқ. Керісінше, олар буддизмді мемлекеттегі ресми діни ағымдардың бірі ретінде мойындады.

Бір қызығы, шамандық Моңғол Халық Республикасына қарағанда Бурятияда кең тараған.

Моңғолия қазір жергілікті ерекшеліктерді ескере отырып, оны аздап түзетіп, гелуг тибет буддизмін ұстанатынын көрсетуді жалғастыруда. Елде христиандар да бар, бірақ олардың саны мардымсыз (екі пайыздан сәл астам).

Сонымен қатар, көптеген тарихшылар қазіргі уақытта буряттар мен моңғолдар арасындағы негізгі дәнекер ретінде әрекет ететін дін деп санауға бейім.

Ұлты бөлек пе, жоқ па

Шындығында, сұрақты мұндай тұжырымдау мүлде дұрыс емес. Буряттарды өз диалектісінде сөйлейтін моңғол халқының өкілдері ретінде қарастыруға болады. Сонымен бірге, мысалы, Ресейде олар моңғолдармен бірдей емес. Мұнда олар Моңғол Халық Республикасының азаматтарымен белгілі бір ұқсастықтары мен айырмашылықтары бар ұлт болып саналады.

Жазбада.Моңғолияда буряттар өз ұлты деп танылып, әртүрлі этникалық топтарға жатады. Олар Қытайда да солай істейді, ресми санақта оларды моңғолдар деп көрсетеді.

Атаудың өзі қайдан шыққаны әлі белгісіз. Бұл ұпайдың бірнеше нұсқасы бар. Негізгілеріне сәйкес термин келесі сөздерден болуы мүмкін:

  • Дауылдар (түркі тілінде – қасқыр).
  • Бар - күшті немесе жолбарыс.
  • Дауылдар - қалың тоғайлар.
  • Буриха – тартыну.
  • Аға. Орта ғасырларда Ресейде буряттарды бауырлас халық деп атағаны туралы жазбаша деректер біздің заманымызға дейін жеткен.


Дегенмен, бұл гипотезалардың ешқайсысының нақты ғылыми негізі жоқ.

Менталитеттегі айырмашылық

Моңғолияға барған буряттар жергілікті тұрғындардан ерекше екенін мойындайды. Бір жағынан, олар ортақ моңғол отбасына жататындығымен келісіп, бір халықтың өкілі ретінде әрекет етеді. Екінші жағынан, олар өздерінің басқа адамдар екенін түсінеді.

Орыстармен тығыз қарым-қатынаста болған жылдар ішінде олар басқа мәдениетпен сусындады, өз мұраларын ішінара ұмытып, айтарлықтай орыстанып кетті.

Бұл қалай болғанын моңғолдардың өздері де түсінбейді. Кейде қонаққа келген бауырластармен қарым-қатынаста олар немқұрайлы әрекет етеді. Күнделікті деңгейде бұл жиі бола бермейді, бірақ орын алады.

Сондай-ақ Моңғолияда олар Бурятия тұрғындарының көпшілігі неге өз ана тілін ұмытып, дәстүрлі мәдениетті елемейді деп таңғалады. Ата-аналар, мысалы, оларға ашық ескертулер жасай алатын болса, олар балалармен қарым-қатынас жасаудың «орысша әдісін» қабылдамайды.


Бұл Ресейде де, Бурятияда да жасалады. Бірақ Моңғолияда - жоқ. Бұл елде кішкентай азаматтарға айғайлау әдетке жатпайды. Онда балаларға барлығы дерлік рұқсат етілген. Олардың кәмелетке толмағаны қарапайым себеппен.

Бірақ диетаға келетін болсақ, ол дерлік бірдей. Шекараның екі жағында тұратын бір халықтың өкілдері негізінен мал шаруашылығымен айналысады.

Сол себепті де, климаттық жағдайға байланысты олардың дастархандарында негізінен ет пен сүт өнімдері бар. Ет пен сүт – асхананың негізгі өнімі. Рас, буряттар моңғолдарға қарағанда балықты көбірек жейді. Бірақ бұл таңқаларлық емес, өйткені олар оны Байкалдан алады.


Бурятия тұрғындарының Моңғолия азаматтарына қаншалықты жақын екендігі және олар өздерін бір ұлт деп санай алатындығы туралы ұзақ таласуға болады. Айтпақшы, моңғолдар Моңғол Халық Республикасында тұратындарды білдіреді деген өте қызық пікір бар. Қытайда, Ресейде және басқа елдерде монғолдар бар. Ресей Федерациясында оларды буряттар деп атайды ...

Қорытынды

Бурятия Республикасы Ресей Федерациясының құрамына кіреді. Буряттардың өкілдері: эхириттер, булағаттар, хоринцылар, хонгодорлар және селенгиндер.

Бурятиядағы діни көзқарастар 2 топқа бөлінеді – шығыс және батыс.

Шығыста ламаистік буддизм, ал батыста православие мен шамандық уағыздалады.

Бурят халқының мәдениеті мен тұрмысы

Бурят халқының мәдениеті мен тұрмысына әр түрлі халықтардың өз этносына әсері әсер етті. Бірақ барлық өзгерістерге қарамастан, буряттар өздерінің мәдени құндылықтарын сақтай алды.

Ұзақ уақыт бойы буряттар көшпелі өмір салты себеп болған жиналмалы портативті тұрғын үйлерде өмір сүрді. Олар үйлерін торлы қаңқалардан, киіз төсеніштерден тұрғызған. Сырттай қарағанда бір адамға тігілген киіз үйге қатты ұқсайтын.

Бурят халқының тұрмысы мал шаруашылығы мен егіншілікке негізделген. Буряттардың шаруашылық қызметі олардың мәдениетіне, салт-дәстүрлеріне әсер етті. Алғашында көшпелі мал шаруашылығы халық арасында сұранысқа ие болып, Бурятия Ресей Федерациясына қосылғаннан кейін ғана мал шаруашылығы мен егіншілік адамдар үшін материалдық құндылыққа ие болды. Содан бері буряттар олжасын сатқан.

Бурят халқы қолөнер ісінде негізінен металды пайдаланған. Ұсталар қолдарына темір, болат немесе күміс табақтар түскенде өнер туындыларын жасаған. Дайын қолөнер бұйымдары эстетикалық құндылығымен қатар табыс көзі, сату-сатып алу объектісі болды. Бұйымға қымбатырақ түр беру үшін буряттар бұйымдарды безендіру ретінде асыл тастарды пайдаланған.

Бурят халқының ұлттық киімінің пайда болуына көшпелі өмір салты әсер етті. Ерлер де, әйелдер де иық тігісі жоқ шапан - иық киген. Мұндай киімдер тік, төменгі жағына қарай алау болатын. Қысқы даңғылды тігу үшін 5-тен астам қой терісін пайдалану қажет болды. Мұндай тондар аң терісімен және әртүрлі маталармен безендірілген. Күнделікті дөңгелектер кәдімгі матамен жабылса, мерекелік киімдер жібек, брака, барқыт және барқытпен безендірілген. Жазғы киім тирлинг деп аталды. Оны қытай жібекінен тігіп, алтын, күміс жіптермен кестелеген.

Бурят халқының салт-дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары

Бурят халқының дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары олардың күнделікті өмірімен тығыз байланысты: егіншілік, аңшылық және егіншілік. Көбінесе ата-бабадан қалған киіз үйлерден жануарлардың – үйрек, көгершін, қаздың түрлі дыбыстары естіліп тұратын. Ал бұл үйдің тұрғындары оларды түрлі ойындар ойнағанда немесе жай ән айтқан кезде шығарған. Аң аулау ойындарына мыналар жатады: Хурайн Наадан, Баабгайн Наадан, Шонын Наадан және т.б. Бұл ойындардың мәні жануардың әдеттерін, оның шығаратын дыбыстарын мүмкіндігінше сенетін етіп көрсету болды.

Көптеген ойындар мен билер жай ғана ойын-сауық емес, сонымен қатар салт-дәстүрдің бір түрі болды. Мысалы, «Земхен» ойыны белгісіз туғандар қарым-қатынаста бір-біріне жақындай түсетіндей етіп ұйымдастырылған.

Ұсталардың да қызықты әдет-ғұрыптары болған. Ұстахананы бағыштау үшін олар хихин хуурай рәсімін жасады. Осы ғұрыптан кейін тұрғын үй өртеніп кетсе немесе найзағайдан адам өлсе, «Нерьери наадан» ұйымдастырылып, оның күндерінде арнайы рәсімдер өткізілетін.

Алдынғы дәуірде моңғолдарда жазба тілі болмағандықтан, тарихқа қатысты қолжазбалар болмаған. 18-19 ғасырларда тарихшылар жазып алған ауызша дәстүрлер ғана бар.

Бұлар Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цежеб Церенов және басқа да бірқатар буряттар тарихын зерттеушілер болды.

1992 жылы тарих ғылымдарының докторы Ширап Чимитдоржиевтің «Бұряттардың тарихы» атты кітабы бурят тілінде жарық көрді. Бұл кітапта жоғарыда аталған авторлар жазған 18-19 ғасырлардағы бурят әдебиетінің ескерткіштері жинақталған. Бұл еңбектердің ортақтығы бүкіл буряттардың арғы атасы Тибеттен шыққан қолбасшы Барға-Бағатур екендігінде. Бұл біздің дәуіріміздің тоғысында болды. Ол кезде беде халқы Байкал көлінің оңтүстік жағалауында өмір сүрді, оның аумағы Сиуңну империясының солтүстік шетінде болды. Беделердің моңғол тілінде сөйлейтін халық екенін ескеріп, өздерін Беде хунууд деп атаған. Беде – біз, ғұн – халық. Хунну қытай тілінен шыққан сөз, сондықтан моңғол тілінде сөйлейтін халықтар «хунну» сөзінен адамдарды «хун» деп атай бастады. Ал синнулар бірте-бірте ғұн – ман немесе хунуд – халыққа айналды.

ғұндар

Ғұндар туралы алғаш жазған қытай ле-тописі, «Тарихи жазбалардың» авторы Сыма Цян, біздің эрамызға дейінгі II ғасырда өмір сүрген. Ғұндардың тарихын біздің дәуірімізге дейінгі 95 жылы қайтыс болған Қытай тарихшысы Бан Гу жалғастырды. Үшінші кітапты 5 ғасырда өмір сүрген оңтүстік қытайлық ғұлама Фан Хуа жазған. Бұл үш кітап ғұндар концепциясына негіз болды. Ғұндардың тарихы 5 мың жылға жуық деп бағаланады. Сыма Цянь біздің дәуірімізге дейінгі 2600 ж. «Сары император» жуна мен ди тайпаларына (жәй ғұндар) қарсы соғысты. Уақыт өте келе қытайлармен жун және ди тайпалары араласып кетті. Енді жундар мен дилер оңтүстікке кетіп, онда жергілікті халықпен араласып, сиуңну деп аталатын жаңа тайпаларды құрады. Жаңа тілдер, мәдениеттер, әдет-ғұрыптар мен елдер пайда болды.

Шанүй Тұманның ұлы Шанүй Моде 300 мың адамдық күшті әскері бар алғашқы Сиуңну империясын құрды. Империя 300 жылдан астам өмір сүрді. Моде 24 сиунну руын біріктірді, ал империя батыста Кореядан (чаоссиан) Балқаш көліне дейін, солтүстігінде Байкалдан, оңтүстігінде Хуанхэ өзеніне дейін созылды. Мөде империясы ыдырағаннан кейін кидандар, тапғашылар, тогондар, сяньбилер, жужандар, қарашарлар, хотандар, т.б басқа да суперэтникалық топтар пайда болды. Батыс синну, шан-шани, қарашарлар, т.б. түркі тілінде сөйлеген. Қалғандарының бәрі моңғол тілінде сөйледі. Дунхулар бастапқыда протомоңғолдар болды. Ғұндар оларды қайтадан Ухуан тауына итермеледі. Олар вухуани деп атала бастады. Туысқан Дунху Сианби тайпалары моңғолдардың арғы аталары болып саналады.

Ал ханның үш ұлы болды...

Беде хунуд халқына оралайық. Олар б.з.б 1 ғасырда Тункинск аймағында өмір сүрген. Бұл көшпелілер үшін өте қолайлы жер болды. Ол кезде Сібірдің климаты өте жұмсақ әрі жылы болатын. Шөпті әл-Пи шалғындары жыл бойы мал бағуға мүмкіндік берді. Тунка алқабын таулар тізбегі қорғайды. Солтүстіктен – Саян тауының қол жетпес таулары, оңтүстігінен – Хамар-Дабан тау тізбегі. Шамамен 2 ғасырда б.з.б. Барға-бағатур дайчин (қолбасшы) әскерімен осында келді. Ал Беде хунуд халқы оны хан етіп алды. Оның үш ұлы болды. Кіші ұлы Хорида Мергеннің үш әйелі болған, біріншісі Баргужин Гуаның Алан Гуа деген қызы болған. Екінші әйелі Шарал-дай бес ұл туды: Ғалзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Үшінші әйелі На-ғатайдан алты ұл туады: Харган, Худай, Бодонгууд, Халбин, Сағаан, Батанай. Ито-го он бір ұлы Хоридойдың он бір Хорин руын құрды.

Барға-бағатурдың ортаншы ұлы Барғудайдың екі ұлы болды. Олардан эхириттердің рулары – бубус, олзон, шоно, т.б. Бұлағаттардың барлығы сегіз ру, тоғыз ру – Алагуй, Хурумша, Ашхабад, т.б. Барға-Бағатұрдың үшінші ұлы туралы мәлімет жоқ, сірә, ол баласыз болған.

Хоридой мен Барғудай ұрпақтары өздерінің атасы Барға-Бағатурдың құрметіне Барга немесе Бар-Гузон – барғу халқы деп атала бастады. Уақыт өте келе олар Тункинская алқабында қысылып қалды. Эхирит-бұлағаттар Ішкі теңіздің (Байкал көлі) батыс жағалауына барып, Енисейге тарады. Бұл өте қиын уақыт болды. Жергілікті тайпалармен үнемі қақтығыстар болды. Бұл кезде Байкалдың батыс жағалауында тунгус, хиагасы, динлиндер (солтүстік ғұндар), енисей қырғыздары, т.б. Бірақ барғулар аман қалып, барғу халқы эхирит-бұлағаттар және хори-тұматтар болып екіге бөлінеді. Тұмат «тумад» немесе «ту-ман» деген сөзден – он мыңнан астам. Жалпы халықты барғу деп атаған.

Біраз уақыттан кейін хори-тұматтардың бір бөлігі Барғузин жеріне кетті. Бархан-Уула тауына орналастық. Бұл жер Баргуджин-токум деп атала бастады, т. Точом аймағындағы Баргу – барғу халқының жері. Тохом ертеде олар тұратын аймақ деп аталды. Моңғолдар «з» әрпін, әсіресе ішкі моңғолдарды «ж» деп айтады. «Баргузин» сөзі моңғолша «баргузин» деген сөз. Джин - зон - адамдар, тіпті жапон тілінде нихон джин - нихон адамдар - жапон.

Лев Николаевич Гумилев 411 жылы жужандықтар Саян мен Барғаны басып алды деп жазады. Сондықтан ол кезде барғу Барғузинде тұрған. Қалған жергілікті барғу Саян тауларында өмір сүрді. Хори-туматтар кейін Маньчжурияның өзіне, Гималай тауларының етегіндегі Моңғолияға қоныс аударды. Осы уақыт ішінде ұлы дала мәңгілік соғыстарға толы болды. Кейбір тайпалар немесе ұлттар басқаларын жаулап алды немесе жойды. Ғұн тайпалары Ки-тайға жорық жасады. Қытай, керісінше, мазасыз көршілерін басқысы келді ...

«Братские адамдары»

Орыстар келгенге дейін, жоғарыда айтылғандай, буряттарды барғу деп атаған. Орыстарға олар барғудтар, орысша айтқанда барғудтар деп айтты. Орыстар түсініспеушіліктен бізді «братские» деп атай бастады.

1635 жылғы Сібір приказы Мәскеуге «...Петр Бекетов әскери қызметшілерімен Братск жеріне Лена өзенінің бойымен Ону өзенінің сағасына дейін Братск және тунгус халқына аттанды» деп хабарлады. Атаман Иван Похабов 1658 жылы былай деп жазды: «Братцк князьдері ұлыстармен бірге... өзгеріп, Братск түрмесінен Мұңғалыға көшті».

Болашақта дауылдар өздерін барат деп атай бастады - кейінірек дауылға айналған «братцкий» сөзінен. Бедеден Бар-Гуға, Баргудан буряттарға дейін созылған жолдың жасы екі мың жылдан асады. Осы уақыт ішінде бірнеше жүздеген рулар, тайпалар мен халықтар жер бетінен жойылып кетті немесе жойылды. Көне моңғол жазуын зерттейтін моңғол ғалымдары көне моңғол және бурят тілдерінің мағынасы мен диалектісі жағынан жақын екенін айтады. Біз моңғол әлемінің ажырамас бөлігі болсақ та, мыңжылдықтарды басынан өткеріп, буряттардың ерекше мәдениеті мен тілін сақтай білдік. Буряттар – беде тайпасынан шыққан ежелгі халық, олар өз кезегінде ғұндар болған.

Моңғолдар көптеген тайпалар мен ұлттарды біріктіреді, бірақ моңғол диалектілерінің әртүрлілігінің ішінде бурят тілі «h» әрпінің арқасында жалғыз және қайталанбайтын тіл болып табылады. Біздің заманымызда буряттардың әртүрлі топтары арасындағы нашар, шиеленіс қатынастары сақталуда. Буряттар шығыс және батыс, сонғолдар мен хонгодорлар, т.б. Бұл, әрине, денсаулыққа зиян. Біз супер этнос емеспіз. Біз бұл жер бетінде небәрі 500 мың адамбыз. Сондықтан халықтың тұтастығы бірлікте, мәдениетіміз бен тілімізді құрметтеп, білуде екенін әр адам өз санасымен түсінуі керек. Арамызда атақты адамдар көп: ғалым, дәрігер, құрылысшы, малшы, ұстаз, өнер қайраткерлері, т.б. Өмір сүрейік, адами және материалдық байлығымызды арттырайық, табиғи байлығымызды, киелі Байкал көлімізді сақтап, сақтайық.

Кітаптан үзінді