Жапония бүгінде ең жоғары дамыған капиталистік елдердің бірі. Жапония ежелгі дәстүрлер мен мәдениеттерді құрметтей отырып, экономикасы жоғары дамыған, саяси жүйесі және заманауи өмір салты бар елді жаңа деңгейге шығаратын ресурстарды тиімді пайдаланудың үлгісі болып табылады. Жапон ұлттық діні көп қырлы.
Әрбір жапон азаматы заң бойынша дәстүрмен шектелмей, кез келген дінді ұстануға құқылы.
Сауалнамаға сәйкес, бүкіл жапон халқының 70%-дан астамы өздерін атеист санайды. Осыған қарамастан, жапон ұлттық діні әртүрлі культтер мен рәсімдерге бай, жапон аралдарының әрбір тұрғыны өмірінде кем дегенде бір рет жүгінген.
Үйлену тойларын, немесе жерлеу қызметтерін, канондарды және христиан дінінің дәстүрлері, немесе .
Қайтыс болғандарды жерлеу рәсімдері әрқашан тек осы жерде өтеді будда дінінің храмдары.
Қазіргі Жапонияның жалпы халқының 30 пайызға дейіні ежелгі дәстүрлерді құрметтеп, киелі жерлерге зиярат етеді. Жаңа дүкендер мен халық көп жиналатын орындарды ашқанда заманауи дәстүрлермен қатар көне рәсімдер де қолданылады.
Жапонияның негізгі діні - синтоизм
Синтоизм – Жапонияда феодализмнің пайда болуы мен қалыптасуынан көп бұрын пайда бола бастаған ежелгі діндердің бірі. Жапон діні – синтоизм әртүрлі құдайларға сену мен табынуға негізделген. Синтоизмде қайтыс болған адамдардың рухына құрмет көрсетуге үлкен мән беріледі. Егер сенімнің атауын «синтоизм» деп сөзбе-сөз аударсақ, біз «құдайлардың жолын» аламыз. 
Жапон діні бойынша, жер бетіндегі жанды немесе жансыз, әрбір шық тамшысының өз мәні бар. ками . Әрбір тастың, таудың, өзеннің адам көзіне көрінбейтін жаны бар. Камиде де әртүрлі табиғат құбылыстары бар.
Жапон діні бойынша рухани тұлға, мысалы, қайтыс болған адамның жаны, жеке отбасылардың, тіпті бүкіл рулардың қамқоршысы және қорғаушысы болып табылады. Ками - жер бетіндегі өлім мен өмірдің шексіз цикліне қатысатын өшпейтін, мәңгілік субстанция.
Жапон дінінің діни канондары Жапониядағы адамдардың өмірін реттейді. Ең бастысы адам мен табиғаттың бірлігі мен өзара түсіністігі. Синтоизм - бұл дүниедегі барлық жанды және жансыз заттарды өз қанатының астына біріктіретін дін.
Әрбір әлемдік дінге тән жақсылық пен зұлымдық принциптері туралы түсініктер айтарлықтай ерекше, еуропалық дін өкілдерінің қабылдауы және түсінуі қиын. Көптеген басқа сенімдерден айырмашылығы, синтоизм басқа әлемдер мен зұлым рухтардың болуын жоққа шығармайды, олардан тек мүмкін емес, сонымен бірге оккульттік рәсімдерді жүргізу және қорғаныс нышандарын қолдану арқылы өзін қорғау қажет.
Синтоизм – қорғаныш тотемдерінің, тұмарлардың барлық түрлерін қолдануды, сиқырлы ырымдарды қолдануды насихаттаудың бір түрі.
Буддизм - жапон діні және әлемдегі ең кең таралған діндердің бірі. VI ғасырда пайда бола бастады, ал жаңа сенімнің таралуын Корея мен Үндістаннан келген бес қасиетті монах жүзеге асырды. 
Өзінің қалыптасуы мен дамуының бір жарым мыңнан астам тарихында Жапон аралдарының діні өте гетерогенді болды. Буддисттік дінде негізгі буддистік сенімнің мүлдем басқа аспектілерін ашатын әртүрлі нанымдардың, мектептер мен қозғалыстардың айтарлықтай саны бар.
Кейбір мектептер тек буддисттік философияға маманданған, басқалары медитация өнерін үйретеді, үшінші мектеп мантраларды оқуды және түсінуді үйретеді, ал кейбір нанымдар буддизмнің мәдени аспектілеріне баса назар аударады.
Осындай алуан түрлі мектептер мен қозғалыстарға қарамастан, олардың әрқайсысы жапон халқының арасында үлкен табысқа ие.
христиандық
Аралдарға 16 ғасырдың екінші жартысында келген христиандық халық арасында өте дұшпандықпен қабылданды. Көптеген миссионерлер өлім жазасына кесілді, кейбіреулері сенімінен бас тартты. Мұның себебі өмірдің барлық салаларында католиктік сенімнің толық имплантациялануы болды. Бүгінгі таңда христиан дінін жапон халқының 10 пайыздан астамы ұстанады.
Бейне: Жапониядағы синтоистік үйлену тойы
Сондай-ақ оқыңыз
13 наурыз 2014 ж
Жапонияның ежелгі аңызына сәйкес, Фудзима біздің дәуірімізге дейінгі 286 жылы пайда болған. ...
01 наурыз 2014 ж
Адам баласы бар ғұмырында тауға үлкен құрметпен қарап,...
Ками құрметке ие - отбасылар мен рулардың меценаттары, сондай-ақ ұрпақтарының қамқоршылары мен қорғаушылары болып саналатын қайтыс болған ата-бабалардың рухтары. Синтоизм сиқырды, тотемизмді және әртүрлі бойтұмарлар мен амулеттердің тиімділігіне сенуді қамтиды. Дұшпандық камиден қорғану немесе оларды арнайы рәсімдердің көмегімен бағындыру мүмкін деп саналады.
Синтоизмнің басты рухани ұстанымы – табиғатпен және адамдармен үйлесімді өмір сүру. Синтоизмнің наным-сеніміне сәйкес, әлем - ками, адамдар және өлгендердің рухтары қатар өмір сүретін біртұтас табиғи орта. Ками өлмейді және туу мен өлім цикліне кіреді, олар арқылы әлемдегі барлық нәрсе үнемі жаңарады. Дегенмен, қазіргі түрдегі цикл шексіз емес, тек жер жойылғанға дейін бар, содан кейін ол басқа формаларға ие болады. Синтоизмде құтқарылу ұғымы жоқ, оның орнына әркім өзінің сезімдері, мотивациялары және әрекеттері арқылы әлемдегі табиғи орнын анықтайды.
Синтоизмді дуалистік дін деп санауға болмайды, оның Авраамдық діндерге тән жалпы қатаң заңы жоқ. Синтоизмнің жақсылық пен зұлымдық ұғымдары еуропалық (христиандық) концепциялардан, ең алдымен, салыстырмалылығы мен ерекшелігімен айтарлықтай ерекшеленеді. Осылайша, табиғи түрде антагонистік немесе жеке наразылық білдіретін адамдар арасындағы араздық табиғи болып саналады және қарсыластардың бірін сөзсіз «жақсы» немесе екіншісін - сөзсіз «жаман» етпейді. Ежелгі синтоизмде жақсылық пен жамандық жасы терминдерімен белгіленді (жапон: 良し, жақсы)және аси (жапон: 悪し, жаман), оның мағынасы еуропалық моральдағыдай рухани абсолютті емес, бірақ практикалық құндылықтың болуы немесе болмауыжәне өмірде қолдануға жарамдылығы. Осы тұрғыдан алғанда, синтоизм бүгінгі күнге дейін жақсылық пен жамандықты түсінеді - біріншісі де, екіншісі де салыстырмалы, нақты әрекетті бағалау толығымен оны жасаған адамның өзіне қойған жағдайлары мен мақсаттарына байланысты.
Егер адам шын жүректен, ашық жүрекпен әрекет етсе, әлемді сол қалпында қабылдаса, оның мінез-құлқы құрметті және кіршіксіз болса, онда ол ең болмағанда өзіне және өзінің әлеуметтік тобына қатысты жақсылық жасауы мүмкін. Ізгілік басқаларға жанашырлық, жасы мен лауазымы бойынша үлкендерді құрметтеу, «адамдар арасында өмір сүру» қабілеті - адамды қоршаған және оның қоғамын құрайтын барлық адамдармен шынайы және достық қарым-қатынасты сақтайды. Ашу, өзімшілдік, бақталастық үшін бақталастық, шыдамсыздық айыпталады. Қоғамдық тәртіпті бұзатын, дүниенің үйлесімділігін бұзатын және ками қызметіне кедергі келтіретін барлық нәрсе зұлымдық болып саналады.
Адамның жаны бастапқыда жақсы және күнәсіз, дүние бастапқыда жақсы (яғни, дұрыс, міндетті түрде жақсы болмаса да), жаман. (Жапон: 禍 сиқыршы) , сырттан басып кірген, зұлым рухтар әкелген (Жапон: 禍津日 магацухи) , адамның әлсіз жақтарын, оның азғыруларын және лайықсыз ойларын пайдалану. Осылайша, зұлымдық, синтоизмнің көзқарасы бойынша, әлемнің немесе адамның ауруының бір түрі. Жамандық жасау (яғни, зиян келтіру) адамға тән емес; адам алданып қалғанда немесе өзін-өзі алдағанда, адамдар арасында өмір сүруді бақытты сезіне алмаған немесе білмеген кезде зұлымдық жасайды. жаман және қате.
Абсолютті жақсылық пен жамандық болмағандықтан, адамның өзі ғана бір-бірінен ажырата алады, ал дұрыс пайымдау үшін оған шындықты адекватты қабылдау («айнадай жүрек») және құдаймен бірлік қажет. Адам мұндай күйге дұрыс әрі табиғи өмір сүріп, тәні мен санасын тазартып, ғибадат арқылы камиға жақындай алады.
Синтоизм тарихы
Шығу тегі
Синтоизм теоретиктерінің барлығы синтоизмді буддизмге қатысты бағынышты жағдайға қою әрекеттерімен келісе бермейді. 13 ғасырдан бастап синтоизм құдайларының басым рөлде екенін растайтын қарама-қарсы түрдегі қозғалыстар болды. Осылайша, 13 ғасырда пайда болған және 15 ғасырда Канемото Йошида (ол үшін оны «Йошида синтоизмі» деп те атайды) дамытқан юи-итсу ілімі: «Ками – негізгі, Будда – екіншілік» деген ұранды жариялады. Дәл осы кезеңде пайда болған исэ синтоизмі (Ватараи синтоизмі) да буддизмге толеранттылық танытып, синтоизм құндылықтарының басымдылығын, ең алдымен шынайылық пен қарапайымдылықты талап етті. Ол сондай-ақ негізгі ноумендер Буддалар деген идеяны толығымен жоққа шығарды. Кейінірек осы және бірнеше басқа мектептердің негізінде Қайта өрлеу дәуірінің «таза» синтоизмі қалыптасты, олардың ең көрнекті өкілдері Мотории Норинага (1703-1801) және Хирата Атсутане (1776-1843) болып саналады. Ренессанс синтоизмі, өз кезегінде, Мэйдзи қалпына келтіру кезінде пайда болған буддизмді синтоизмнен бөлудің рухани негізі болды.
Синтоизм және жапон мемлекеті
Буддизм 1868 жылға дейін Жапонияның мемлекеттік діні болып қалғанына қарамастан, синтоизм жойылып қана қоймай, осы уақыттың бәрінде жапон қоғамын біріктіретін идеологиялық негіз рөлін атқара берді. Буддистік храмдар мен монахтарға көрсетілген құрметке қарамастан, жапон халқының көпшілігі синтоизммен айналысуды жалғастырды. Императорлық әулеттің камиден тікелей құдайдың шығуы туралы мифті дамыту жалғасын тапты. 14 ғасырда Китабатаке Чикафусаның «Джинно Шотоки» трактатында одан әрі дамыды. (Жапон: 神皇正統記 Джинно: шо:то:ки, «Құдай императорларының шынайы қанын жазу»), онда жапон ұлтының таңдаулылығы бекітілді. Китабатэ Чикафуса ками императорларда өмір сүре береді, осылайша ел құдайдың еркіне сай басқарылады деп дәлелдеді.
Феодалдық соғыстар кезеңінен кейін Токугава Иэясу жүргізген елді біріктіру және әскери билік орнату синтоизм позициясының күшеюіне әкелді. Император үйінің құдайлығы туралы миф біртұтас мемлекеттің тұтастығын қамтамасыз ететін факторлардың біріне айналды. Императордың шын мәнінде елді басқармауы маңызды емес - жапон императорлары елді басқаруды Токугава руының билеушілеріне сеніп тапсырды деп есептелді. 17-18 ғасырларда көптеген теоретиктердің, соның ішінде конфуцийшілдік ізбасарларының еңбектерінің әсерінен кокутай (сөзбе-сөз «мемлекет органы») ілімі пайда болды. Бұл ілім бойынша ками барлық жапондықтарда тұрады және олар арқылы әрекет етеді. Император - Аматерасу құдайының тірі бейнесі және оны құдайлармен бірге қастерлеу керек. Жапония – бағыныштылары императорға деген перзенттік тақуалығымен, ал император өз қол астындағыларға ата-аналық сүйіспеншілігімен ерекшеленетін отбасылық мемлекет. Осының арқасында жапон халқы таңдалған, рухы жағынан басқалардан жоғары және белгілі бір жоғары мақсатқа ие.
Әлемдік діндердің көпшілігінен айырмашылығы, олар мүмкіндігінше ескі ғұрыптық ғимараттарды өзгеріссіз сақтауға және ескі канондарға сәйкес жаңаларын салуға тырысады, синтоизмде жалпыға бірдей жаңару принципіне сәйкес өмір сүру дәстүрі бар. ғибадатханаларды үнемі жөндеуден өткізу. Синтоизм құдайларының ғибадатханалары үнемі жаңартылып, қайта салынып, сәулетіне өзгерістер енгізіліп отырады. Осылайша, бұрын империялық болған Исе храмдары 20 жыл сайын қайта жаңғыртылады. Сондықтан ежелгі синтоистік ғибадатханалардың нақты қандай болғанын қазір айту қиын, біз тек мұндай храмдарды салу дәстүрі 6 ғасырдан кешіктірмей пайда болғанын білеміз.
Әдетте, ғибадатхана кешені табиғи ландшафтпен «біріктірілген» көркем аймақта орналасқан екі немесе одан да көп ғимараттардан тұрады. Бас ғимарат - хонден, - құдайға арналған. Онда құрбандық үстелі бар Шинтай- «ками денесі» - рух мекендейді деп есептелетін зат ками. Шинтамәртүрлі заттар болуы мүмкін: құдайдың аты жазылған ағаш тақтайша, тас, ағаш бұтағы. Синтайсенушілерге көрсетілмейді, ол әрқашан жасырылады. Өйткені жан камисарқылмас, оның бір мезгілде болуы ШинтайКөптеген храмдар біртүрлі немесе қисынсыз нәрсе болып саналмайды. Әдетте ғибадатхананың ішінде құдайлардың бейнелері жоқ, бірақ белгілі бір құдайға байланысты жануарлардың бейнелері болуы мүмкін. Егер ғибадатхана өзі орналасқан аймақтың құдайына арналса ( камитаулар, тоғайлар), содан кейін хонденсалынбауы мүмкін, өйткені камиғибадатхана салынған жерде де бар.
Харай- символдық тазарту. Рәсім үшін ыдыс немесе таза судың көзі және ағаш тұтқадағы кішкене шөміш қолданылады. Мүмин алдымен шөміштен қолын жуады, содан кейін шөміштегі суды алақанына құйып, аузын шаяды (суды түкіріп, табиғи түрде жағына қарай), содан кейін шөміштен суды алақанына құйып, сабын жуады. келесі мүмінге таза қалдыру үшін шөміштен. Сонымен қатар, жаппай тазарту, сондай-ақ орынды немесе объектіні тазарту процедурасы бар. Бұл рәсім кезінде діни қызметкер тазартылып жатқан заттың немесе адамдардың айналасында арнайы таяқшаны айналдырады. Мүміндерге тұзды суды шашып, тұз себуді де қолдануға болады. Шинсен- ұсыну. Сенуші камимен қарым-қатынасты нығайту және оған деген адалдығын көрсету үшін камиге сыйлықтар ұсынуы керек. Құрбандық ретінде әртүрлі, бірақ әрқашан қарапайым заттар мен азық-түлік өнімдері пайдаланылады. Үйде жеке-жеке дұға еткенде, құрбандықты каминаға, ғибадатханада дұға еткенде науаға немесе тәрелкелерге, діни қызметкерлер алып кететін арнайы үстелдерге салады. Сыйлықтар жеуге жарамды болуы мүмкін; мұндай жағдайларда олар әдетте көзден жиналған таза суды, саке, тазартылған күрішті, күріш торттарын («мочи») және балық немесе пісірілген күріш сияқты пісірілген тағамдардың аз ғана бөліктерін ұсынады. Жеуге жарамсыз құрбандықтарды ақша түрінде жасауға болады (тиындар дұға ету алдында ғибадатханадағы құрбандық үстелінің жанында тұрған ағаш жәшікке лақтырылады; рәсімге тапсырыс беру кезінде ғибадатханаға ұсынылған үлкен ақша сомасын тікелей беруге болады. діни қызметкерге, бұл жағдайда ақша қағазға оралған), символдық өсімдіктер немесе қасиетті сакаки ағашының бұтақтары. Белгілі бір қолөнерге қамқорлық жасайтын ками осы қолөнер бұйымдарын, мысалы, керамика, маталарды, тіпті тірі жылқыларды (соңғылары өте сирек болса да) сыйға тарта алады. Арнайы қайырымдылық ретінде, приход, жоғарыда айтылғандай, ғибадатханаға садақа бере алады torii. Приходтардың сыйлықтарын діни қызметкерлер жинап, мазмұнына қарай пайдаланады. Өсімдіктер мен заттар ғибадатхананы безендіру үшін пайдаланылуы мүмкін, ақша оны күтіп ұстауға жұмсалады, жеуге болатын құрбандықтардың бір бөлігін діни қызметкерлердің отбасылары жеуге болады, ал ішінара символдық тағамның бөлігі болуы мүмкін. наораи. Егер ғибадатханаға әсіресе көп мөлшердегі күріш торттары сыйға тартылса, оларды приходтарға немесе барлығына таратуға болады. Норито- салттық дұғалар. Норитоны адам мен ками арасында делдал ретінде әрекет ететін діни қызметкер оқиды. Мұндай дұғалар ерекше күндерде, мерекелерде, сондай-ақ оқиғаның құрметіне сенуші ғибадатханаға құрбандық шалып, бөлек рәсімге тапсырыс берген жағдайларда оқылады. Рәсімдер жеке маңызды күнде камиді құрметтеу үшін тағайындалады: жаңа тәуекелді істі бастамас бұрын, құдайдан көмек сұрау үшін немесе, керісінше, қолайлы оқиғаның құрметіне немесе қандай да бір үлкен және маңызды істің аяқталуына байланысты. (бірінші баланың дүниеге келуі, ең кіші баланың мектепке, жоғары сыныпқа түсуі, үлкен жобаның сәтті аяқталуы, ауыр және қауіпті аурудан айығуы және т.б.). Мұндай жағдайларда тапсырыс беруші және онымен бірге жүргендер ғибадатханаға келіп, рәсімді орындайды харай, содан кейін оларды министр шақырады Хайденрәсім өткізілетін жерде: діни қызметкер құрбандық үстелінің алдында, алтарьға қарап тұрады, рәсімге тапсырыс берген адам және онымен бірге жүргендер оның артында. Діни қызметкер дұғаны дауыстап оқиды. Әдетте дұға бағышталған құдайды мадақтаумен басталады, барлық немесе ең маңызды адамдардың тізімін қамтиды, олардың қандай жағдайда жиналғанын сипаттайды, жиналғандардың өтінішін немесе алғысын айтады және өрнекпен аяқталады. камидің игілігіне үміттенеді. Наораи- ғұрыптық мереке. Рәсім жеуге болатын құрбандықтардың бір бөлігін ішіп-жейтін, осылайша, ками асына қол тигізетін приходтардың бірлескен асына тұрады.Үйдегі намаз
Синтоизм сенушіден ғибадатханаларға жиі баруды талап етпейді, үлкен ғибадатхана фестиваліне қатысу жеткілікті, ал қалған уақытта адам үйде немесе дұрыс деп санайтын кез келген басқа жерде дұға ете алады. Үй намазы бұрын оқылады маған. Намаз оқу алдында мағанол тазаланып, сүртіледі, жаңа піскен бұтақтар мен құрбандықтар қойылады: әдетте саке және күріш торттары. Қайтыс болған туыстарын еске алуға байланысты күндерде, күні мағанҚайтыс болған адам үшін маңызды болған нәрселерді қоюға болады: жоғары оқу орнының дипломы, айлық жалақысы, жоғарылату туралы бұйрық және т.б. Мүмін тазарып, бетін, аузын, қолын жуып, қарсы тұрады маған, бір қысқа садақ жасайды, сосын екі терең садақ жасайды, содан кейін камиді тарту үшін кеуде деңгейінде қолдарын бірнеше рет шапалақтайды, екі алақанды алдына қайырып ойша немесе өте тыныш дұға етеді, содан кейін ол қайтадан екі рет терең иіліп, тағы бір таяз жасайды. тағзым етіп, құрбандық үстелінен алыстайды. Сипатталған тәртіп тамаша нұсқа болып табылады, бірақ шын мәнінде, көптеген отбасыларда процедура жеңілдетілген: әдетте аға ұрпақтан біреу қажетті күндері каминаны жинайды, әшекейлер, бойтұмарлар мен тартулар ұйымдастырады. Діни дәстүрлерге көбірек мән беретін отбасы мүшелері құрбандық үстеліне жақындап, оның алдында біраз уақыт үнсіз тұрып, басын иіп, ками мен ата-бабаларының рухына деген құрметін білдіреді. Дұғалар аяқталғаннан кейін, жеуге жарамды сыйлықтар камидан алынып, кейіннен жейді; Осылайша сенушілер рухтар мен ками асына қосылады деп есептеледі.
Ғибадатханада дұға ету
Синтоистік практиктің камимен байланысуының негізгі жолы - ғибадатханаға барған кезде дұға ету. Ғибадатхана аумағына кірмес бұрын да сенуші өзін тиісті күйге келтіруі керек: камимен кездесуге іштей дайындалу керек, оның санасын бос және жағымсыз нәрселерден тазарту. Синтоизм нанымдары бойынша өлім, ауру және қан ғибадатханаға бару үшін қажетті тазалықты бұзады. Сондықтан қансыраған жаралардан зардап шегетін науқастар, сондай-ақ жақындары қайтыс болғаннан кейін қайғыға душар болғандар үйде немесе басқа жерде дұға етуге тыйым салынбағанымен, ғибадатханаға барып, діни рәсімдерге қатыса алмайды.
Ғибадатхана аумағына кірген кезде приход харай рәсімін - символдық тазартуды өткізуге арналған орын болуы керек жолмен жүреді. Егер сенуші қандай да бір арнайы құрбандық әкелген болса, оларды құрбандық үстеліне қоюға немесе діни қызметкерге беруге болады.
Содан кейін сенуші хонденге барады. Құрбандық үстелінің алдындағы ағаш торлы жәшікке тиынды лақтырады (ауылдық жерлерде тиын орнына қағазға оралған бір шымшым күрішті қолдануға болады). Құрбандық үстелінің алдында қоңырау орнатылса, сенуші оны соғуы мүмкін; Бұл әрекеттің мағынасы басқаша түсіндіріледі: кейбір идеяларға сәйкес, қоңырау соғуы камидің назарын аударады, басқалары бойынша ол зұлым рухтарды қорқытады, басқалары бойынша приходтың санасын тазартуға көмектеседі. Содан кейін сенуші құрбандық үстелінің алдында тұрып, тағзым етеді, қолдарын бірнеше рет шапалақтайды (бұл қимыл, синтоизм нанымдары бойынша, құдайдың назарын аударады), содан кейін дұға етеді. Жеке дұғаларда белгіленген формалар мен мәтіндер жоқ, адам жай ғана ойша жүгінеді камиоған айтқысы келетін нәрсемен. Кейде шіркеу қызметкері дайындалған дұғаны оқиды, бірақ әдетте бұл орындалмайды. Қарапайым сенуші өзінің дұғаларын өте тыныш немесе тіпті ақылмен айтатыны тән - «ресми» рәсімдік дұға жасаған кезде тек діни қызметкер ғана дауыстап дұға ете алады. Намазды аяқтағаннан кейін сенуші иіліп, құрбандық үстелінен шығады.
Ғибадатханадан шығатын жолға қайтып келе жатқанда сенуші ғибадатхана бойтұмарларын (бұл ками аты жазылған белгі, соңғы жөндеу кезінде ескі ғибадатхана ғимаратының бөренелерінен алынған жоңқалар, кейбір басқа заттар болуы мүмкін) сатып ала алады. оларды үйдегі каминаға қойыңыз. Бір қызығы, синтоизм сауданы және тауар-ақша қатынастарын айыптамаса да, сенушілердің ғибадатхана бойтұмарларын ақшаға алуы ресми сауда болып табылмайды. Сенуші бойтұмарларды сыйлық ретінде алады деп есептеледі, ал олар үшін төлем оның ғибадатханаға өз еркімен сыйға тартуы болып табылады, ол өзара ризашылық ретінде жасалады. Сондай-ақ, аз ғана ақыға сенуші арнайы қораптан жақын болашақта оны не күтіп тұрғаны туралы болжам басылған қағаз жолағын ала алады. Егер болжам қолайлы болса, бұл жолақты ғибадатхана аумағында өсетін ағаштың бұтағына немесе ғибадатхананың қоршауының жолақтарына орау керек. Мифтік қамқоршылардың фигураларының жанында қолайсыз болжамдар қалды.
Мацури
Синтоизм культінің ерекше бөлігі мерекелер болып табылады - мацури. Олар жылына бір немесе екі рет өткізіледі және әдетте киелі орынның тарихына немесе оны құруға әкелген оқиғаларға қатысты мифологияға қатысты. Дайындықта және өткізуде мацурикөптеген адамдар қатысады. Керемет мереке ұйымдастыру үшін олар қайырымдылық жинап, басқа храмдардың қолдауына жүгінеді және жас қатысушылардың көмегін кеңінен пайдаланады. Ғибадатхана тазаланып, сақаки ағашының бұтақтарымен безендірілген. Үлкен храмдарда уақыттың белгілі бір бөлігі қасиетті «кагура» билерін орындауға бөлінеді.
Мерекенің орталық нүктесі - синтоизм ғибадатханасының кішкентай бейнесін бейнелейтін паланкенді - о-микошиді өткізу. О-микошиге алтын жалатылған оюлармен безендірілген символдық нысан орналастырылған. Паланкинді жылжыту процесінде ками оған еніп, рәсімге қатысушылардың барлығын және мерекеге келгендерді қасиетті етеді деп саналады.
Дін қызметкерлері
Синтоизм діни қызметкерлері деп аталады каннуси. Қазіргі уақытта барлық каннусилер үш санатқа бөлінеді: ең жоғары дәрежедегі дін қызметкерлері - храмдардың негізгі діни қызметкерлері - деп аталады. гуджи, тиісінше екінші және үшінші дәрежелі діни қызметкерлер, негiЖәне Гонеги. Бұрынғы уақытта діни қызметкерлердің дәрежелері мен атақтары айтарлықтай көп болды, сонымен қатар, каннусилердің білімі мен лауазымы мұраға қалдырылғандықтан, көптеген діни қызметкерлер рулары болды. Сонымен қатар каннуси, көмекшілер синтоистік рәсімдерге қатыса алады каннуси - мико.
Үлкен шіркеулерде бірнеше бар каннуси, және олардан басқа, ғибадатханаларда үнемі жұмыс істейтін музыканттар, бишілер және әртүрлі қызметкерлер бар. Шағын киелі орындарда, әсіресе ауылдық жерлерде, бір ғибадатханада бір ғана храм болуы мүмкін. каннуси, және ол көбінесе діни қызметкердің жұмысын қандай да бір тұрақты жұмыс түрімен - мұғаліммен, қызметкермен немесе кәсіпкермен біріктіреді.
Салттық киімдер каннусиақ кимонодан, бүктелген юбкадан (ақ немесе түрлі-түсті) және қара қалпақтан тұрады ебоши, немесе жоғары дәрежелі діни қызметкерлер үшін, неғұрлым күрделі бас киім канмури. Мико ақ кимоно мен ашық қызыл юбка киеді. Ақ дәстүрлі жапон шұлықтары аяққа киіледі таби. Ғибадатханадан тыс қызмет көрсету үшін жоғары дәрежелі діни қызметкерлер киеді аса-гуцу- бір ағаштан жасалған патенттелген былғары аяқ киім. Төмен дәрежелі діни қызметкерлер мен микостар ақ белдіктері бар кәдімгі сандалдар киеді. Діни қызметкерлердің киімдеріне ешқандай символдық мән берілмейді. Негізінен оның стилі Хэйан дәуіріндегі сарай киімінен көшірілген. Оны тек діни рәсімдерге, күнделікті өмірде киеді каннусиқарапайым киім киіңіз. Құдайға қызмет ету кезінде қарапайым адам ғибадатхана өкілінің міндеттерін орындауы керек болған жағдайда, ол діни қызметкердің киімін киеді.
Синтоизмде әйелдерге ресми ками қызметшілері болуды шектейтін принциптер жоқ, бірақ шын мәнінде, патриархалдық жапон дәстүрлеріне сәйкес, бұрын ғибадатханадағы діни қызметкерлер тек ер адамдар болған, әйелдерге көмекші рөлі тағайындалған. Жағдай Екінші дүниежүзілік соғыс кезінде өзгерді, көптеген діни қызметкерлер әскери қызметке шақырылды, нәтижесінде шіркеулердегі міндеттері олардың әйелдеріне жүктелді. Осылайша, әйел дін қызметкері әдеттен тыс нәрсе болудан қалды. Қазіргі уақытта кейбір шіркеулерде әйел діни қызметкерлер қызмет етеді, олардың саны бірте-бірте өсіп келеді, дегенмен діни қызметкерлердің көпшілігі бұрынғыдай ерлер.
Синтоизм және өлім
Өлім, ауру, қан, синтоизм идеялары бойынша, бақытсыздық, бірақ жаман емес. Дегенмен, өлім, жарақат немесе ауру ғибадатханаға ғибадат етудің алғы шарты болып табылатын тән мен жанның тазалығын бұзады. Нәтижесінде науқас, қансыраған жарадан зардап шегетін немесе жақында ғана жақыны қайтыс болған сенуші ғибадатханаға ғибадат етуге немесе ғибадатхана мерекелеріне қатыспауы керек, дегенмен ол барлық діндердегі сияқты үйде дұға ете алады, соның ішінде Камиден оның тезірек сауығып кетуіне көмектесуін немесе синтоизм ережелері бойынша тірі туыстарын қорғайтын өлгендердің рухтарына жүгінуін сұрайды. Сондай-ақ, діни қызметкер ауру болса, жарақат алса немесе жақындары қайтыс болса немесе бір күн бұрын өртке ұшыраса, қызмет көрсете алмайды немесе ғибадатхана мерекесіне қатыса алмайды.
Өлімге деген көзқарас камимен белсенді қарым-қатынаспен үйлеспейтіндіктен, дәстүрлі синтоистік діни қызметкерлер ғибадатханаларда жерлеу рәсімдерін өткізбеді, сонымен қатар өлгендерді ғибадатханалардың аумағында жерлемейді (христиан дініне қарағанда, бұл жерде). шіркеу аумағындағы зират жиі кездеседі). Дегенмен, ерекше құрметті адамдардың қабірлері орналасқан жерлерде храмдар салу мысалдары бар. Бұл жағдайда ғибадатхана осы жерде жерленген адамның рухына арналған. Сонымен қатар, синтоизмнің өлгендердің рухтары тірілерді қорғайды және кем дегенде мезгіл-мезгіл адам әлемінде тұрады деген сенімі өлгендер бейітіне әдемі құлпытастарды салу дәстүрлеріне, сондай-ақ ата-бабалардың зиратына бару және құрбандық шалу дәстүрлеріне әкелді. қабірлерге. Бұл дәстүрлер Жапонияда әлі де сақталып келеді және көптен бері діни емес, жалпы мәдени форманы алған.
Синтоизмге адамның өліміне байланысты орындалатын салт-жоралар да жатады. Бұрын бұл ырымдарды негізінен марқұмның туған-туыстары өздері жасайтын. Қазір діни қызметкерлер өлілерге арналған рәсімдік рәсімдерді жүргізеді, бірақ бұрынғыдай мұндай рәсімдер ешқашан храмдарда өткізілмейді және өлілер храмдар аумағында жерленбейді.
Қазіргі Жапониядағы синтоизм
Ұйымдастыру
Мэйдзи қалпына келтіруге дейін салт-жораларды жүргізу және храмдарды күтіп ұстау, шын мәнінде, мемлекеттің еш қатысы болмаған таза қоғамдық мәселе болды. Кландық құдайларға арналған храмдарды тиісті рулар, ал жергілікті ками храмдарын оларда дұға ететін жергілікті тұрғындар қауымдастығы жүргізді. Халықтың табиғи көші-қоны белгілі бір рулардың дәстүрлі географиялық мекендеу орындарын бірте-бірте «эрозияға ұшыратты», туған жерлерінен алыс қоныс аударатын ру мүшелерінің өз руының ғибадатханаларына мезгіл-мезгіл оралу мүмкіндігі әрқашан бола бермеді, сондықтан олар жаңа ру храмдарын құрды. жаңа тұрғылықты жеріндегі құдайлар. Нәтижесінде «кландық» храмдар бүкіл Жапонияда пайда болды және іс жүзінде жергілікті ками храмдарының аналогына айналды. Осы ғибадатханалардың төңірегінде ғибадатхананы ұстайтын сенушілер қауымы да қалыптасты және оларда діни қызметкерлердің дәстүрлі руларының діни қызметкерлері қызмет етті. Жалғыз ерекшеліктер Жапония императорының отбасы басқаратын бірнеше маңызды храмдар болды.
Мэйдзи дәуірінің келуімен жағдай түбегейлі өзгерді. Храмдар ұлттандырылды, діни қызметкерлер тиісті мекемелер тағайындайтын мемлекеттік қызметшілерге айналды. Екінші дүниежүзілік соғыс аяқталғаннан кейін 1945 жылы синтоизмге үкіметтік қолдау көрсетуге тыйым салатын синтоизм директивасы қабылданды, ал бір жылдан кейін шіркеу мен мемлекеттің бөлінуі Жапонияның жаңа Конституциясында көрініс тапты. 1945 жылы храмдарды мемлекеттік басқару жойылды, бірақ діни мәселелермен айналысатын үш қоғамдық ұйым пайда болды: Цзинги Кай (синтоизм діни қызметкерлері бірлестігі), Котен Кокю Шо (жапон классиктерін зерттеу институты) және Цзингу Хосай Кай (Қолдау көрсету қауымдастығы). Ұлы ғибадатхана). 1946 жылы 3 ақпанда бұл ұйымдар таратылып, олардың жетекшілері Джинджа Хончо (Синто храмдар қауымдастығы) құрып, оған жергілікті ғибадатхана діни қызметкерлерін шақырды. Ассоциацияға ғибадатханалардың көпшілігі қосылды, мыңға жуық храмдар тәуелсіз қалды (оның ішінде тек 16 ғибадатхана жалпы жапондық мәнге ие), сонымен қатар 250-ге жуық храмдар бірқатар шағын бірлестіктерге біріктірілді, олардың ішінде ең танымалы Хоккайдо Джинджа. Киокай (Оңтүстік Хоккайдо храмдар қауымдастығы), Джинджа Хонкио (Киото храмдар қауымдастығы), Кисо Митаке Хонкио (Нагано префектуралық храмдар қауымдастығы).
Синтоистік храмдар қауымдастығын 46 префектураның (Джинджачо) жергілікті қауымдастықтар өкілдерінің кеңесі басқарады. Кеңесті сайланған жауапты хатшы басқарады. Кеңес барлық маңызды саяси шешімдерді қабылдайды. Қауымдастықтың алты департаменті бар және ол Токиода орналасқан. Оның бірінші президенті Мэйдзи ғибадатханасының бас діни қызметкері Нобусуку Такацукаса болды, оның орнына бұрынғы Ұлы Исэ храмының бас діни қызметкері Юкидата Сасаку келді. Қауымдастықтың құрметті президенті - Исэ храмының бас діни қызметкері Фусако Киташиракава ханым. Бірлестік Жапониядағы басқа діни топтармен байланыста және синтоизм оқытылатын елдегі жалғыз оқу орны Кокугакуин университетімен тығыз байланыста. Қауымдастықтың бейресми басылымы апта сайынғы «Джиндзя Шинпо» (Шинто жаңалықтары) болып табылады.
Жергілікті деңгейде храмдарды Мэйдзи қалпына келтіру дәуіріндегідей діни қызметкерлер және приходтардан тұратын сайланған комитеттер басқарады. Храмдар жергілікті билік органдарында заңды тұлға ретінде тіркеледі, жері мен ғимараттарына иелік етеді және олардың шаруашылығының негізін приходтардың садақасы мен сыйлықтары арқылы құрылған қор құрайды. Ауылдық жерлердегі кішігірім жергілікті шіркеулер, тіпті тұрақты діни қызметкері де жоқ, көбінесе жергілікті тұрғындардың қолдауымен толығымен ерікті негізде жұмыс істейді.
Синтоизм және Жапонияның басқа діндері
Қазіргі заманғы қасиетті синтоизм келісім, бірлік және ынтымақтастық рухын сақтаудың жалпы принциптеріне сәйкес, барлық басқа діндерге төзімділік пен достық қағидаттарын жариялайды. Іс жүзінде синтоистік ұйымдар мен басқа шіркеулер арасындағы өзара әрекеттестік барлық деңгейде орын алады. Синтоистік ғибадатханалар қауымдастығы Нихон Шукё Ренмеймен (Жапон діндері лигасы), Зен Ниппон Буккё Каймен (Жапондық буддистер федерациясы), Нихон Киоха Синто Ренмеймен (Синто секталары федерациясы), Кирисутокё Ренго Кай Христиан қауымдастығымен (Комитет) байланысты. және Шин Ниппон Шукё Дантай Ренго Кай (Жапонияның жаңа діни ұйымдарының одағы). Жергілікті деңгейде барлық жапондық діни бірлестіктермен өзара әрекеттесуді қолдау үшін Нихон Шукё Кёрё Кёги Кай (Жапон дінаралық ынтымақтастық кеңесі) бар, Қауымдастық осы кеңеске жергілікті синтоистік қасиетті орындардың қатысуын қолдайды.
Храм синтоизмі өзінің сенімі мен ғибадатханаларын мүлдем ерекше нәрсе ретінде қарастырады, атап айтқанда жапондық және басқа діндердің сенімі мен шіркеулерінен түбегейлі ерекшеленеді. Нәтижесінде, бір жағынан, синтоизм ғибадатханаларының приходтары буддистер, христиандар немесе синтоизмнің басқа тармақтарының ізбасарлары болса, екінші жағынан, ғибадатхана синтоизмінің жетекшілері дінаралық байланыстарға жақындаса, қос сенім айыпталмайды және қалыпты болып саналады. аздап сақтықпен, әсіресе халықаралық деңгейде, мұндай байланыстардың тым кең таралуы синтоизмді олар үзілді-кесілді келіспейтін кез келген басқа дін ретінде тануға әкелуі мүмкін деп алаңдаушылық білдірді.
Жапон халық дәстүрлеріндегі синтоизм
Синто - терең ұлттық жапон діні және белгілі бір мағынада жапон ұлтын, оның әдет-ғұрпын, сипаты мен мәдениетін бейнелейді. Ғасырлар бойы синтоизмнің негізгі идеологиялық жүйесі және ғұрыптардың қайнар көзі ретінде дамуы жапондықтардың едәуір бөлігінің салт-жораларды, мерекелерді, салт-дәстүрлерді, өмірлік көзқарастарды және синтоизм ережелерін синтоизмнің элементтері емес деп қабылдауына әкелді. діни культ, бірақ өз халқының мәдени дәстүрлері. Бұл жағдай парадоксалды жағдайды тудырады: бір жағынан, Жапонияның бүкіл өмірі, оның барлық дәстүрлері синтоизммен сіңіп кеткен, екінші жағынан, аз ғана жапондықтар өздерін синтоизмді ұстанамыз деп санайды.
Синтоизм
Синтоизм. Жапон тілінен аударғанда «синто» — құдайлардың жолы – ерте феодалдық Жапонияда философиялық жүйенің өзгеруі нәтижесінде емес, көптеген тайпалық культтерден пайда болған, сиқырдың, шаманизмнің анимистік, тотемдік идеяларына негізделген дін. , және ата-бабалар культі.
Синтоистік пантеон көптеген құдайлар мен рухтардан тұрады. Императорлардың құдайлық шығу тегі туралы тұжырымдама басты орынды алады. Бүкіл табиғатты мекендейтін және руханиландыратын Ками кез келген нысанға айнала алады, ол кейінірек ғибадат ету объектісі болды, ол жапон тілінде құдайдың денесі дегенді білдіретін шинтай деп аталды. Синтоизм бойынша адам өзінің шығу тегін сансыз рухтардың біріне байланыстырады. Қайтыс болған адамның жаны белгілі бір жағдайларда ками бола алады.
Таптық қоғам мен мемлекеттің қалыптасуы кезінде жоғарғы құдай және жасампаздық әрекет идеясы пайда болды, нәтижесінде синтоизмнің нанымдары бойынша күн құдайы Аматерасу пайда болды - барлық жапон императорларының басты құдайы және арғы атасы. .
Синтоизмде шіркеудің канондық кітаптары жоқ. Әрбір ғибадатхананың басқа храмдарда белгісіз болуы мүмкін өз мифтері мен салттық нұсқаулары бар. Синтоизмге ортақ мифтер 8 ғасырдың басында ауызша дәстүрден туындаған «Коджики» («Ежелгі істер туралы жазбалар») кітабында жинақталған. Онда мемлекеттік дін дәрежесіне көтерілген ұлтшылдықтың негізгі идеялары бар: жапон ұлтының артықшылығы, императорлық әулеттің құдайдан шығуы және жапон мемлекетінің негізі. Ал екінші қасиетті кітап «Нихон секи» («Жапон жылнамалары» деп аударылады).
Синтоизм терең ұлтшылдық. Құдайлар тек жапондықтарды дүниеге әкелді. Басқа ұлт өкілдері бұл дінді ұстана алмайды. Синтоизм культінің өзі де ерекше. Синтоизмде өмірдің мақсаты ата-бабалар мұратын жүзеге асыру болып жарияланды: «құтқару» басқа әлемде емес, осы жерде, ғибадатханада немесе үйде орындалатын дұғалар мен рәсімдер арқылы құдаймен рухани қосылу арқылы қол жеткізіледі. . Синтоизм қасиетті билер мен шерулермен салтанатты мерекелермен сипатталады. Синтоистік қызмет төрт элементтен тұрады: тазарту (хараи), құрбандық шалу (шинсэй), қысқа дұға (норито) және либация (наораи).
Храмдардағы тұрақты қызмет көрсетулер мен түрлі салт-жоралардан басқа, жергілікті синтоистік мерекелер мен буддалық мерекелер кеңінен атап өтіледі. Ең маңызды рәсімдерді 7 ғасырда синтоизмнің бас діни қызметкері болған император жасай бастады. Тек ең маңызды жергілікті мерекелердің саны 170-ке жуық (Жаңа жыл, Барлық жандар күні, Ұлдар күні, Қыздар күні және т.б.). Бұл мерекелердің барлығы храмдардағы діни рәсімдермен бірге жүреді. Билеуші топтар олардың мінез-құлқын жан-жақты ынталандырады, бұл мерекелерді жапон ұлтының айрықшалығын насихаттау құралына айналдыруға тырысады.
17-18 ғасырларда синтоизмді нығайтуды, императордың культін және толық билігін жаңғыртуды мақсат етіп қойған оның негізін салушылар М.Камо мен Н.Матоори бастаған «тарихи мектеп» деп аталатын ұйым өз қызметін бастады.
1868 жылы синтоизм Жапонияның мемлекеттік діні болып жарияланды. Ресми діннің халыққа ықпалын күшейту үшін бюрократиялық орган – Синтоизм істері жөніндегі департамент (кейіннен министрлікке айналды) құрылды. Діннің мазмұны бірте-бірте өзгеруде. Бірнеше қамқоршы рухтарға табынудың орнына император культі алға шығады. Діни жүйенің құрылымы да өзгеруде. Синтоизм ғибадатхана, үй және қарапайым болып бөліне бастады. Дін қызметкерлері шіркеулерде ғана емес, шіркеуден тыс арналар – мектептер мен баспасөз арқылы да уағыз айта бастайды.
1946 жылы 1 қаңтарда жапон императоры өзінің құдайдан шығу тегіннен көпшілік алдында бас тартты, сондықтан 1947 жылғы конституция синтоизмді Жапонияның барлық басқа культтерімен теңестіріп, мемлекеттік дін болудан қалды. 1966 жылы желтоқсанда үкімет шешімімен «империяның құрылған күні – кигенсецу (11 ақпан) – синтоизм мифтері бойынша 660 жылы Джимису ұлттық мереке ретінде қалпына келтірілген күн. BC. таққа отырды.
Соңғы жылдары реакциялық күштер синтоизмді Жапонияның мемлекеттік діні ретінде қалпына келтіру үшін күресуде, бірақ әлі күнге дейін бұл әрекеттер сәтті аяқталмады.
индуизм
Индуизм - Үндістанның ең көне ұлттық діні. Оның шығу тегі, әдетте, прото-үнділік (Хараппан) өркениетінің өмір сүрген уақытына, яғни. 2-3 мыңжылдықтарға дейін Демек, жаңа дәуірдің басталуымен ол өзінің өмір сүруінің бір мыңжылдығынан астамын есептеп үлгерді. Біз, мүмкін, Үндістаннан басқа жер шарының ешбір жерінде мұндай ұзақ және толық қанды дінді көрмейміз. Сонымен қатар, индуизм ежелгі дәуірден бері қалыптасқан өмірдің заңдары мен негіздерін әлі күнге дейін сақтайды, тарихтың басында пайда болған мәдени дәстүрлерді қазіргі заманға дейін кеңейтеді.
Ұстаздарының саны бойынша (700 миллионнан астам) индуизм әлемдегі ең кең таралған діндердің бірі болып табылады. Оны ұстанушылар үнді халқының 80 пайызын құрайды. Индуизмнің ізбасарлары Оңтүстік және Оңтүстік-Шығыс Азияның басқа елдерінде де тұрады: Непал, Пәкістан, Бангла деш, Шри-Ланка, Индонезия, Оңтүстік Африка және т.б. Осы ғасырдың соңына қарай индуизм ұлттық шекараларды кесіп өтіп, Еуропа мен Американың бірқатар елдерінде әлемдік діндердің бірі ретінде мойындалуын талап етіп, танымал болды.
Үндістанда көптеген діндер мен нанымдар бар, соның ішінде барлық әлемдік діндер - буддизм, ислам, христиандық - бірақ соған қарамастан ол индуизм елі болды және солай болып қала береді. Оның төңірегінде оның мәдени, саяси және әлеуметтік бірлігі барлық ғасырларда құрылды.
Діни феномен ретінде индуизм күрделі және қарама-қайшы, аз дегенде, шатастырып, хаотикалық. «Индуизм» терминінің анықтамасының өзі күрделі тарихи және мәдени проблеманы тудырады. Индуизм дұрыс деп саналатын нәрсенің қанағаттанарлық анықтамасы немесе тіпті түсіндірмесі әлі де жоқ, бұл тұжырымдаманың мазмұны мен шекарасы қандай.
Өзінің бірнеше мың жылдық тарихында индуизм әлеуметтік ұйымның, діни-философиялық доктрина мен теологиялық көзқарастардың синтезі ретінде дамыды. Ол өз ұстанушысының өмірінің барлық салаларына енеді: идеологиялық, әлеуметтік, құқықтық, мінез-құлық және т.б., өмірдің терең интимдік салаларына дейін. Бұл мағынада индуизм өмір салты және интегралды мінез-құлық стандарты ретінде дін ғана емес.
Индуизм жергілікті немесе жалпы үнділік ауқымдағы бірде-бір ұйымды (христиан шіркеуі сияқты) білмеді және бүгінгі күнге дейін білмейді. Үндістанда ежелгі дәуірдің аяғында салына бастаған ғибадатханалар автономды құрылымдар болды және тағайындалған жоғары діни қызметкерлерге бағынбады. Әр түрлі діни қызметкерлер, ұстаздар-ачарьялар, тәлімгерлер-гурулар қызмет етті, қазір жеке отбасыларға, секталарға, патшаларға, жеке тұлғаларға және т.б. қызмет етеді, бірақ олар бір-бірімен ешқашан ұйымдық байланыста болмаған; Олар қазір ондай емес. Индуизмнің бүкіл тарихында жалпы үнділік кеңестер ешқашан жалпы нормаларды, принциптерді және мінез-құлық ережелерін орнату немесе мәтіндерді кодификациялау үшін шақырылған емес.
Индуизм прозелитизмге де жат: адам үнді бола алмайды, тек адам туа алады. Үнділер үшін ең бастысы ежелгі дәстүрлерді, ата-бабалар өсиеттерін ұстану және аңыз бойынша құдайлар жариялаған, мифтерде сақталған және қасиетті мәтіндердің билігімен расталған әдет-ғұрып және мінез-құлық нормаларын ұстану болды және солай болып қала береді.
Жапонияның діні Синтоизм – дәстүрлі ұлттық дін, мәдениет және философия. Синтоизм құдайлардың жолы деп аударылады. Мемлекеттік жапон синтоизмі ежелгі жапондардың салт-дәстүрлері мен анимистік нанымдарына негізделген. Википедия атап өткендей, синтоизм дінінде ками деп аталатын көптеген ғибадат нысандары бар. Синтоизмде көптеген құдайлар бар, бірақ онда табынушылық тек құдайларды ғана емес, сонымен қатар көптеген дәрежелі құдайларды, өлілердің рухтарын және табиғат күштерін қамтиды. Жапонияның синтоизм дініне буддизм ғана емес, даосизм, конфуцийшілдік, тіпті христиандық ықпал етті. Синтоизмді қысқаша сипаттайтын болсақ, Жапонияның діні - индуизмнің, конфуцийшілдіктің, даосизмнің және буддизмнің әсерін есептемегенде, миллиондаған ғибадат ету объектілері, сондай-ақ 18 ғасырдан кейін пайда болған жүздеген жаңа діндер бар симбиоз. Ең бастысы, шешуші деуге болады, маңыздылығы салт-дәстүр, яғни белгілі бір жағдайда орындалуы керек тәжірибе.
Жапониядағы дін ретінде синтоизмді, мысалы, христиандық сияқты жоғары ұйымдасқан дін деп атауға болмайды. Синтоизм немесе синтоизм, оның мәні табиғи күштер мен құбылыстардың барлық түрлерін және соған сәйкес ғибадат рәсімдерін құдайландыруда жатыр. Сондай-ақ, көптеген нәрселердің өзіндік рухани мәні бар - ками бар деп саналады. Синтоизм камиді руханилық, пәннің рухани мәні ретінде дәл сипаттайды. Синтоизмдегі Ками Жерде кез келген материалдық объектіде болуы мүмкін және сөздің әдеттегі стандартты мағынасында тірі деп есептелмейді. Синтоизмде ками барлық нәрседе, мысалы, ағашта, таста, киелі жерде немесе сол немесе басқа табиғат құбылысында болады деп айтады. Синтоизм сонымен қатар белгілі бір жағдайларда ками құдайдың қадір-қасиетіне қол жеткізе алатынын сипаттайды.
Жапондық синтоизм діні кейбір камилерді белгілі бір аймақтың немесе белгілі бір табиғи объектілердің рухтары, мысалы, белгілі бір таудың рухы деп сипаттайды. Басқа деңгейдегі ками жаһандық табиғат құбылыстарын бейнелейді және оларға қосымша синтоизмнің орталық құдайы - Аматерасу Омиками, Күн құдайы бар. Синто сонымен қатар камиді отбасылар мен рулардың меценаттары ретінде құрметтейді; ками арасында өз ұрпақтарының қамқоршысы және қорғаушысы болып саналатын қайтыс болған ата-бабалардың рухтары да бар. Жапонияның синтоизм діні де сиқырды, тотемизмді және әртүрлі қорғаныс бойтұмарлары мен тұмарлардың тиімділігіне сенуді қамтиды. Сондай-ақ синтоизмде дұшпандық камиден қорғау немесе оларды арнайы рәсімдер мен заклинаниелердің көмегімен бағындыру мүмкін деп саналады.
Қысқаша айтқанда, синтоизмнің мәнін рухани принцип ретінде сипаттауға болады - бұл табиғатпен және айналаңыздағы адамдармен үйлесімді өмір. Синтоизмді ұстанатындардың идеялары бойынша, бүкіл әлем - ками, адамдар және өлген адамдардың рухтары бір-бірімен қатар өмір сүретін біртұтас табиғи үйлесімді орта. Синтоизм ками өлмейтін және туу мен өлім цикліне кіреді деп санайды. Синтоизм мұндай цикл арқылы дүниедегі барлық нәрсенің үнемі жаңарып отырады деп мәлімдейді. Синтоизм сонымен қатар бүгінгі цикл өзінің қазіргі түрінде шексіз емес, ол тек жер жойылғанға дейін болады, содан кейін бұл процесс басқа формаларға ие болады деп мәлімдейді. Синтоизмде христиандықтағыдай құтқарылу ұғымы жоқ. Мұнда әрбір сенушінің өзі бізді қоршаған әлемде өзінің табиғи орнын өзінің сезімдері, уәждері мен әрекеттері арқылы анықтайды.
Мемлекеттік жапон синтоизмін дуалистік дін деп санауға болмайды. Синтоизмде Авраамдық діндер сияқты қатаң заң жоқ. Синтоизмнің жақсылық пен зұлымдық концепциялары еуропалық дәстүрлі христиандық концепциялардан, ең алдымен, салыстырмалылығы мен ерекшелігімен айтарлықтай ерекшеленеді. Табиғаты бойынша антагонистік немесе жеке наразылық білдіретін екі арасындағы араздық толығымен табиғи болып саналатындығын және қарсыластардың бірін сөзсіз жарқын немесе жақсы, ал екіншісін қараңғы немесе мүлдем жаман етпейтінін мысалға келтіруге болады. Ежелгі синтоизмде жарық пен қараңғы күштер немесе жақсылық пен зұлымдық «жақсы» дегенді білдіретін «ёши» және «жаман» дегенді білдіретін аши терминдерімен аталды. Синтоизм бұл анықтамаларды христиандықтағы рухани абсолютті мән ретінде емес, әлеуметтік айыпталған, айналадағы адамдарға зиян келтіретін, адам табиғатының әрекеттерін, мотивтері мен әрекеттерін бұрмалайтын цумиден аулақ болу үшін неден аулақ болу керек және неге ұмтылу керек деген мағынамен толтырады. .
Жапон синтоизмі егер адам шынайы, ашық жүрекпен әрекет етсе, әлемді сол қалпында қабылдаса, оның мінез-құлқы құрметті және мінсіз болса және оның ниеті таза болса, онда ол ең болмағанда жақсылық жасауы мүмкін екенін айтады. өзі және сіздің әлеуметтік тобыңыз, бұл өте маңызды. Синтоизм басқаларға жанашырлық, жасы мен лауазымы бойынша үлкендерді құрметтеу, адамдар арасында үйлесімді өмір сүру және адамды қоршап тұрған және оның қоғамын осы жерде және қазірде құрайтын барлық адамдармен шынайы және достық қарым-қатынасты сақтаудың маңызды қабілетін ізгілік ретінде таниды. Жапониядағы синтоизм ашулануды, адамның эгоизмін, бәсекелестіктің өзі үшін бәсекелестікті, сондай-ақ басқа адамдардың көзқарастары мен пікірлеріне төзбеушілікті айыптайды. Синтоизмде қалыптасқан қоғамдық тәртіпті бұзатын, қоршаған дүниенің гармониясын бұзатын және ками мен өлілердің рухтарына немесе табиғат күштеріне қызмет етуге кедергі келтіретін барлық нәрсе зұлымдық деп саналады.
Синтоизм діні адам жанын бастапқы жақсылық деп анықтайды, өйткені ол күнәсіз, ал бізді қоршаған дүние бастапқыда жақсы, яғни міндетті түрде жақсы болмаса да, дұрыс. Синтоизм зұлымдық сырттан басып кіреді, зұлымдықты адамның әртүрлі әлсіздіктерін, оның әртүрлі азғыруларын және лайықсыз ойлары мен ниеттерін пайдаланатын зұлым рухтар әкеледі деп бекітеді. Сонымен, синтоизмдегі зұлымдық – адамның өзіне тән дертінің бір түрі.
Осылайша, синтоизм зұлымдықты жасау процесі, яғни адамға қасақана немесе бейсаналық түрде зиян келтіру жалпы табиғи емес екенін көрсетеді, өйткені адам алданып қалғанда немесе өзін-өзі алдауға ұшыраған кезде ғана зұлымдықты жасайды. Адам өзін бақытты сезіну, жамандық пен жақсылықты ажырата алмау, адамдар арасында өмір сүре алмау немесе білмеу, оның өмірі жаман және бұрыс, жаман ойлар мен теріс ниеттерге толы болса, жамандық жасайды.
Дәстүрлі жапон синтоизмі абсолютті жақсылық пен жамандықтың жоқтығын, тек адамның өзі бір-бірінен ажырата алатынын және ажырата алатынын көрсетеді, ал дұрыс пайымдау үшін оған шындықты адекватты қабылдау қажет. Синтоизм адекваттылықты өте поэтикалық түрде анықтайды, яғни адамның айнадай жүрегі болуы керек, адам мен Құдайдың арасында бірлік болуы керек. Кез келген адам дұрыс өмір сүріп, жамандық жасамай, осындай биік күйге жете алады.
Дәстүрлі жапондық мемлекеттік синтоизм діни философия ретінде жапон аралдарының ежелгі тұрғындарының анимистік наным-сенімдерінің дамуы болып табылады. Синтоизмнің қалай пайда болғаны туралы консенсус жоқ. Синтоизмнің пайда болуының бірнеше дәстүрлі нұсқалары бар. Осы нұсқалардың бірінде бұл діннің біздің дәуірдің басында ежелгі Қытай мен Корея сияқты континенттік мемлекеттерден экспортталатыны туралы айтылады. Синтоизмнің тікелей Жапон аралдарында пайда болуы туралы нұсқа да бар. Сондай-ақ, анимистік наным-сенімдер белгілі бір даму сатысындағы әлемдегі барлық белгілі мәдениеттерге тән екенін, бірақ барлық ірі және өркениетті мемлекеттерге тек Жапонияда ғана уақыт өте келе ұмытылмай, тек ішінара өзгертілгенін атап өтуге болады. Жапонияның мемлекеттік дінінің негізі синтоизм.
Жапондардың ұлттық және мемлекеттік діні ретінде синтоизм немесе құдайлар жолы біздің заманымыздың 7-8 ғасырлары кезеңіне жатады. Жапония орталық Ямато аймағы билеушілерінің қол астына біріктірілген кезде б.з.б. Біріктіру процесі кезінде Жапонияның мемлекеттік діні канонизацияланды, ал ішкі мифология жүйесі синтоизмнің басты құдайын алды. Синтоизмнің құдайы - күн құдайы Аматерасу, билеуші императорлық әулеттің атасы деп жариялады, ал жергілікті және рулық құдайлар сәйкес бағынышты позицияны алды. Синтоизм дінінде мемлекеттік шенеуніктердің мемлекеттік дәрежелеріне ұқсас иерархия бар.
Синтоизм Жапонияның мемлекеттік діні болып қалыптасты, оған буддизм көмектесті. Синтоизм алғашында 6-7 ғасырларда Жапонияның біртұтас дініне біріккен. Буддизм Жапонияға осы уақытқа дейін енгендіктен, ол ең алдымен жапон ақсүйектері арасында өте танымал болды. Осы сәтте билік дінаралық қақтығыстардың алдын алу үшін бәрін жасады. Синтоизмде ками алдымен буддизмнің патрондары деп жарияланды, кейінірек кейбір камилер буддист әулиелерімен байланыстыра бастады. Сайып келгенде, осындай діни бірігулердің нәтижесінде ками адамдар сияқты, буддалық канондарға сәйкес қол жеткізілетін құтқарылуға мұқтаж болуы мүмкін деген идея пайда болды. Жапониядағы буддизм мен синтоизм әуел бастан бір-бірімен араласып кеткенін байқауға болады.
Синтоистік ғибадатхана кешендерінің аумағында тиісті діни рәсімдер өткізілетін әртүрлі будда храмдары орналаса бастағанын да атап өтуге болады. Осылайша, буддалық сутралар енді тікелей синтоизм храмдарында оқылатын болды. Синтоизм императорды жердегі құдайдың тікелей ізбасары деп таниды. Буддизмнің ерекше күшті әсері 9 ғасырдан бастап көріне бастады. Бұл кезде буддизм Жапонияның мемлекеттік дініне айналды. Бұл кезде Жапонияның мемлекеттік аппараты буддизмнен синтоизмге көптеген культтік элементтерді ауыстырды.
Синтоизм ғибадатханаларында Буддалар мен Бодхисаттвалардың әртүрлі бейнелері пайда бола бастады. Синтоизмде жаңа мерекелер тойлана бастады, әртүрлі салт-жоралардың егжей-тегжейлері, ғұрыптық нысандар, сондай-ақ ғимараттар мен храмдардың архитектуралық ерекшеліктері алынды. Осы уақытта санно-синто және риобу синто сияқты әртүрлі аралас синто-буддистік ілімдер пайда болды, олар рухани камиді буддисттік Вайрокананың, яғни Будданың өзін бүкіл Әлемге еніп жатқан, яғни негізгі Будданың көрінісі ретінде қарастырды. және ками олардың жапондық инкарнациялары ретінде.
Жапондықтардың ең көне діні – біздің дәуіріміздің бірінші ғасырларында ел бірігуіне дейін. - патриархалдық рулық жүйені көрсетті, мұнда жауынгерлік тайпалық дворяндар ерекше көзге түсіп, патриархалдық құлдық пайда болды.Бұл дін, шамасы, отбасылық, тайпалық және тайпалық рухтарды және қамқоршы құдайларды қастерлеуден тұрды - ками.“Ками” сөзі сөзбе-сөз жоғарыда, жоғарыда, бастық дегенді білдіреді. Бұлар бастапқыда өлілердің, ата-бабалардың рухтары ма, әлде жердің рухтары, элементтер ме, түсініксіз; бұл екі идея да ками бейнелерінде біріктірілген болуы мүмкін. Оларды қастерлейтін орындар тас қоршаулармен немесе қарапайым ғимараттармен белгіленген. Жапондықтар ками бейнесін жасамаған, бірақ олар фетиштерді - құдайлардың эмблемаларын киелі орындарда сақтаған. Бұрын белгілі бір атауы жоқ жапондықтардың ескі дәстүрлі діні буддизмнен айырмашылығы, ками-но-мичи, сөзбе-сөз «Каме жолы», яғни «жергілікті халықтардың жолы» деп атала бастады. құдайлар» немесе қытай тілінде синтоизм; соңғы сөз Еуропа тілдеріне де енген.
Синтоизмге буддизм қатты әсер етті.Синтоизм діни қызметкерлері бірте-бірте жабық тұқым қуалайтын кастаға ұйымдасты. Будда храмдарына еліктеп, қарапайым болса да синтоизм храмдары да салына бастады; Синтоистер құдайлардың бейнесін жасай бастады. Буддистер кремация рәсімін енгізді; Ежелгі уақытта Жапонияда өлгендер жерге көмілген. Екі дін де бірте-бірте жақындай бастады. Будда храмдарының ішінде бұрыштар синтоизм құдайлары - ками үшін сақталған; кейде бұл ками тіпті будда құдайларымен бірдей болды. Екінші жағынан, синтоизм пантеоны будда құдайларымен толықты. Күрделі және күрделі діни-философиялық догмасы бар буддизмнен айырмашылығы, синтоизм әлі күнге дейін терең архаикалық культ белгілерін сақтап қалды.Синтоизм де біртұтас емес: ол, ең алдымен, ресми храмдық синтоизм және секталық синтоизм болып екіге бөлінеді. Храмдық синтоизм Екінші дүниежүзілік соғыстың соңына дейін Жапонияның мемлекеттік діні болды.Оның негізгі өзегі империялық биліктің құдайлық догмасы болды. Император Аматерасу құдайының ұрпағы. Әрбір жапондық өзінің қасиетті еркіне толығымен бағынуға міндетті. Император сарайының киелі орны. Қайтыс болған императорлардың бейіттері де қасиетті орындарға айналады. Ең маңызды мемлекеттік және діни мерекелер аты аңызға айналған Джимму-теннодан бастап көрнекті императорларды еске алу күндерімен байланысты болды.
Синтоизм бойынша адам өзінің шығу тегін сансыз құдайлар мен рухтардың біріне байланыстырады - ками. Ками - басқа құдайлардың жаратылысы. Ками табиғатта және материалдық объектілерде өмір сүреді. Ками адамға көмектесе алады немесе зиян келтіре алады. Ками - Жапонияның құдайлары. арасында камиерекше орынды ең жоғарғы құдай – күн құдайы алады Amaterasu-o-mi-kami(«Аспанда жарқыраған ұлы құдай»), ол жапон императорлары әулетінің атасы болып саналады. Белгілі бір жағдайларда марқұмның жаны да болуға қабілетті ками. Өз кезегінде, камиғұрыптық объектілерде (қылыш, айна, құдайдың мүсіні немесе оның аты жазылған тақтайша) және мұндай затта бейнелену мүмкіндігі бар - Шинтай- ғибадат ету нысанына айналады. Синтоистік ғибадат 4 элементтен тұрады - тазарту ( харай), құрбандықтар ( Шинсей), қысқа дұға (норито) және литациялар ( наораи). Синтоизмнің этикасы өте қарапайым. Негізгі моральдық өсиет - императорға сөзсіз бағыну. V-VI ғасырлардан бастап. Императорлық сот негізгі синтоизм храмдарының қызметін басқара бастады: ең маңызды рәсімдерді 7 ғасырда жарияланған император жеке орындай бастады. синтоизмнің бас діни қызметкері Ең ауыр күнәлар ауылшаруашылық адамдарына өте тән, суару құрылыстарын, бөгеттерді зақымдау, сонымен қатар жануарларға шектен тыс қатыгездік (адамдар туралы ештеңе айтылмаған) және киелі жерлерді ластау болып саналады. нәжіс. Синтоистердің өздері кейде моральдық өсиеттердің мұндай тым қарапайымдылығын жапондардың табиғи өнегелі халық екендігімен және олардың діни-моральдық өсиет пен тыйымдарды қажет етпейтіндігімен түсіндіреді.
Синтоизм діні негізінен жердегі өмірге бағытталған және басқа әлемге онша қызығушылық танытпайды. Оның мәні Жапонияда тарихи қалыптасқан қоғамдық-саяси жүйенің діни қасиеттілігі.
Синтоизмде біртұтас канондық әдебиеттің болмауы 7-8 ғасырлардағы жаратылыспен өтелді. ежелгі тарихи мифтер, аңыздар мен ертегілер жинақтары - "Коджики" («Ежелгі істер жазбасы») және "Нихон Шоки" («Жапония жылнамасы»). Буддизмнің Корея мен Қытайдан Жапонияға енуі (VI ғасырдан бастап) синтоизмнің монополиялық жағдайын бірте-бірте жойды.
Жүктелуде...
