Адамзат жер бетінде өзін сезінген сәттен бастап өз өмірін белгілі 1,2,3 және 4 сандарымен байланыстырады. Бұл немен байланысты екенін көрейік. Әрбір адам өзін қоршаған ортаны өзінің сезімі арқылы қабылдайтыны, оны негізгі ақпарат көзі деп санайтыны, сыртқы құбылыстарға байланысты өлшейтіні, талдайтыны сөзсіз.
ӨЗІҢІЗДІ жүзеге асыру тәжірибесі бірте-бірте жинақталды. Және бұл тәжірибе кәдімгі биологиялық 5 сезім мүшелерінің олардың құрылымы туралы толық ақпарат бермейтінін көрсетті. Адамның бір бөлігі (РУХ) бұл сезімдерді қабылдаудан тыс болып шықты. БІРЛІК мағынасында БІР таңбасының пайда болуына себепші болған ҚОС БІРЛІКТЕ өзін-өзі тану ТӘЖІРИБЕСІ болды. Басқалар үшін (мұндай тәжірибесіз) бұл мистицизмнің барлық түрлерінің пайда болуына әкелді
Кез келген адам қиын жағдайда, құдіретті біреу сіздің барлық мәселелеріңізді шынымен шеше алады деп ойлап, көмек сұрап, көкке жүгінуге мәжбүр болды. Омар Хайям жақсы айтты
Аспан маған пайғамбарлық түсіну сәтінде жасырын сыбырлады -
Қаһарлы тағдырдың жарлығы, сен ойлайсың, менің жарлығым?
Болмыстың барлық әрекеттерінде менде күш болса болды -
Мен сенің азапыңды баяғыда тоқтатар едім.
Адам болмысында өз материясында мүлдем басқа екі дене бар. Біреуі биологиялық, оны бәріміз көріп, бағалаймыз. Екіншісі - жігерлі, ақпараттық, рухани. Бұл тағы бір қасиетті «екі» санының негізі.
«Адамда екі өлшемді болғандықтан, екі ой бар - жоғары және төмен. ЕКІ әрекет, ЕКІ тіл, ЕКІ махаббат. Яғни, қарапайым адам өтірік, өзін танымайды. Рухани адам(Кімде Рух белсенді) қарапайым және біртұтас» Эммануэль Шведенборг, «Жаңа Иерусалим», 1720 ж.
Демек, 2 саны адам табиғатындағы табиғи дуализмді көрсетеді, ЕКІ бірде – Бір.
Сонымен, әрбір адамның психикалық жазықтықта 2 генетикалық ЕСТЕУІ бар. Сонымен қатар, кез келген дүниеге келген нәресте адамның өмірде кездесетін барлық нәрсені бойына сіңіріп, оған ерік беретін үшінші ТӘУЕЛСІЗ адам жадысын қалыптастыра бастайды.
Әйтпесе, бұл «адам санасы». Біздің бәрімізде үш деңгейлі психикалық жүйе бар - саны 3. Үштік, Триада.
Ежелгі Греция мен Римде адам тағдырына жауапты ҮШ құдайға табыну болған. Грекияда оларды муирай, Римде саябақ деп атаған.
Мойра -
2 - Клото , немесе адам өмірінің жібін иіретін спиннер (оның ақыл-ойының шартты белгісі, адам санасының символы).
3 - Лахесис - адам өмірінің жылдарын анықтайды, өткенді біледі - дене генетикасының символы, Дене жады. .
1 - Атропос – адам өмірінің жібін кеседі (Тәннің күші таусылғанда), алда болашақ бар екенін біледі (Рух немесе Жанды есте сақтаудың шартты белгісі). Немесе оны жоғары сана (суперсана), Рухани жады деп атауға болады.
Моиралар Фемиданың (Тағдыр) балалары деп есептелді. Олар кез келген адамның ішінде, олардың қарым-қатынасы адамның тағдырын құрады. Бұл тағдыр біздің ішкі Троицаға байланысты екенін білдіреді.
Осылайша, адам өткенді, бүгінді және болашақты есте сақтайды. Бұл жадты ашу арқылы әр адамның өзі білуге мүмкіндігі бар.
IN ежелгі ЕгипетТриадалар да құрметтелді, көптеген пирамидалық кешендер осы үш санын ескере отырып салынды.
4 саны көбінесе свастика түрінде бейнеленген немесе олар бұл туралы айтты - бұл адам өміріндегі «жер мен аспанның» айналуы
Бұл белгі индуизм храмында, Қытайда Будда және басқа да көптеген ежелгі жерлерде кездеседі. Тарихшылар ол біздің дәуірімізге дейінгі 3000 жылы пайда болған деп есептейді.
Свастика сөзі санскрит терминінен шыққансуасти немесе «Күн астындағының гүлденуі». «Дөңгелегі» немесе «мәңгілік шеңбері» ұғымы сол таңбамен байланысты.
Барлық ілімдер Дененің Рухқа (Жанға) арналған ғибадатхана екенін айтады. Ал рух/жан қайтадан жерге оралады. Біз бұл туралы ұмытпауымыз керек.
Жоғарыда айтылғандардың аясында, ең бастысы адам өміріжер бетіндегі барлық балаларды адамгершілік принциптерге тәрбиелеу болуы тиіс.
Сол кезде біздің балаларымыз бен немерелеріміздің денесіне ізгі жандар ене бастайды. Ал соғыстар жойылады...
Ежелгі заманнан бері сандар адам өмірінде маңызды және көп қырлы рөл атқарды. Ежелгі адамдар оларға ерекше, табиғаттан тыс қасиеттерді жатқызған; Кейбір сандар бақыт пен сәттілікке уәде берді, басқалары тағдырдың соққысын тудыруы мүмкін. Көптеген мәдениеттерде, әсіресе вавилондық, үнділік және пифагорлық, сан барлық нәрсенің басы болып табылады. Ежелгі үнділер, мысырлықтар және халдейлер сандарды қолданудың білгірлері болған. Қытайлықтар үшін тақ сандар ян, аспан, өзгермейтін және берекелі; жұп сандар - инь, жер, құбылмалылық және қолайсыздық.
Христиан дінінде Әулие Августин мен Александрдың ілімдеріне дейін сандар символикасы нашар дамыған.
Классикалық немесе Пифагор мектебі.
Еуропалық сандар ілімінің негізін салушы Пифагор болды, ол: «Әлем сандар күшіне негізделген» деген нақыл сөзбен танымал. Оның мектебінде сандардың қасиеттерін білу эзотерикалық білім жолындағы алғашқы қадам болды. Сандардың, Пифагордың пікірінше, сандық және сапалық белгілері бар. Сандардың қасиеттерін зерттей отырып, олардың бөлінгіштік заңдарына бірінші болып пифагоршылар назар аударды. Олар барлық сандарды жұп - «ер» және тақ - «әйел» немесе басқаша «гномондар» және, ең бастысы, қарапайым және құрама сандарға бөлді. Пифагоршылар екі көбейткіштің көбейтіндісі ретінде көрсетілетін құрама сандарды «жалпақ сандар» деп атады және оларды тіктөртбұрыштар, ал үш көбейткіштердің көбейтіндісі ретінде көрсетілетін құрама сандарды «тұтас сандар» деп атады және оларды параллелепипедтер ретінде бейнеледі. Олар көбейтінді ретінде көрсетуге болмайтын жай сандарды «сызықтық сандар» деп атады.
Пифагоршылар мінсіз сандарды 6=1+2+3 немесе 28=1+2+4+7+14 сияқты бөлгіштерінің қосындысына (санның өзін қоспағанда) тең сандар деп есептеді. Мінсіз сандар көп емес. Бір таңбалы сандарда небәрі 6, екі таңбалы, үш таңбалы және төрт таңбалы сандарда сәйкесінше 28, 496 және 8128 ғана бар. Бірінің бөлгіштерінің қосындысы екіншісіне тең болатын қасиеті бар екі сан «достық» деп аталды.
Кейіннен гректің нумерологиялық жүйесін еуропалықтар қарызға алды, кейінірек Ресейге көшірілді.
Әрбір дерлік әлемдік діннің өзінің «қасиетті сандары» бар және әрбір сан белгілі бір мағынаны білдіреді.
«0» САНөлімнің жоқтығын да көрсететін бос шеңбермен бірдей символизмге ие абсолютті өмір, шеңбердің ішінде орналасқан.
Пифагор үшін нөл тамаша форма болып табылады.
Даосизмде нөл бос және жоқтықты білдіреді.
Буддизмде бұл бос және материалдық емес.
Исламда бұл құдайдың болмысының символы.
Каббала ілімінде шексіздік, шексіз нұр, бірлік бар.
«1» САНбастапқы бірлік, бастау, Жаратушы дегенді білдіреді.
«2» САНекіжақтылықты білдіреді.
Пифагордың пікірінше, диада - жердегі бөлінген тіршілік иесі.
Буддизмде бұл екеуі самсараның, еркек пен әйелдің, даналық пен әдістің, соқыр мен ақсақтың жолды көру және оны ұстану үшін біріккен дуализмі.
Қытайда бұл инь, әйелдік, жердегі, қолайсыз принцип.
Христиандықта Мәсіхтің екі табиғаты бар: Құдай және адам.
Еврей дәстүрінде - өмірлік күш.
Каббалада - даналық пен өзін-өзі тану.
Индуизмде – дуализм, шакта – шакти.
Исламда бұл рух.
САН "3".Үштік идеясы көптеген ежелгі философиялық және діни ілімдердің негізін құрайды. Кеңістіктің үш өлшемділігі үшеумен байланысты: ұзындығы-ені-биіктігі; үш фазалы зат: қатты-сұйық - бу; уақыт үштігі: өткен – қазіргі – болашақ; адам (тән, жан және рух), сондай-ақ туу, өмір және өлім; басы, ортасы және соңы; өткен, қазіргі және болашақ; айдың үш фазасы; әлемнің үштігі; көптеген діндерде жоғарғы дүние – аспан, ортасы – жер, төменгісі – су.
Үш - жанды білдіретін көктегі сан. Бұл сәттілік саны.
Христиан дінінде: Қасиетті Үшбірлік: Әке, Ұл және Киелі Рух; адам мен шіркеудегі дене мен жанның бірлігі. Үш гипостаза - бұл үштіктің догмасы айрықша ерекшелігіХристиандық исламнан және иудаизмнен. Сондықтан «3» саны христиандықтың қасиетті саны болып табылады. Киелі кітапта сиқыршылардың Мәсіхке Құдай ретінде берген үш сыйы, Патша және Құтқарушы құрбандық, Өзгерістің үш бейнесі, үш азғыру, Петрді үш теріске шығару, Голгофадағы үш крест, Мәсіхтің үш күні, қайтыс болғаннан кейін үш рет көрінуі, үшеуі туралы айтылады. қасиеттер немесе теологиялық қасиеттер: Сенім, Үміт, Махаббат.
Каббалада үшеу түсіністі, сондай-ақ еркектік және әйелдік принциптердің үштұғырлығын және оларды біріктіретін өзара түсіністікті білдіреді.
Индуизмде - Тримурти, құрудың, жоюдың және сақтаудың үштік күші; құдайлардың әртүрлі үштіктері; Ай арбасының үш дөңгелегі бар.
Жапонияда Үш қазына айна, қылыш және асыл тастар; шындық, батылдық және жанашырлық.
Қытай тіліндегі «ван» (тік сызықпен жалғанған үш көлденең сызық) «ханзада» сөзін білдіреді, жоғарғы көлденең сызық аспанды, түбі - жерді, ортасы - тұлғаны білдіреді. аспан, жерді билейді.
Халық ауыз әдебиетінде үш тілек, үш талпыныс, үш ханзада, үш бақсы, пері (екі жақсы, бір жаман) кездеседі.
Тосттар үш рет келеді. Үш сонымен қатар орындалу дегенді білдіреді. Тәңірлер мен құдіреттердің үштіктері сансыз. Үштік ай құдайлары мен үштік құдайлар семит, грек, кельт және ежелгі герман діндерінде көптеп кездеседі.
Үшеуінің негізгі белгісі – үшбұрыш. Бір-бірімен байланысқан үш сақина немесе үшбұрыш Үшбірліктің үш жүзінің мызғымас бірлігін білдіреді. Басқа белгілер: тридент, флер-де-лис, трефой, үш найзағай, триграммалар. Ай жануарлары көбінесе Айдың үш фазасын білдіретін штативтер болып табылады.
«4» САНтұтастық, тұтастық, толықтықты білдіреді; төрт негізгі бағыт, жыл мезгілдері, желдер, алаңның жақтары.
Пифагоризмде төрт деген сөз кемелдік, үйлесімді пропорция, әділдік, жер дегенді білдіреді. Төрт - Пифагор антының саны.
Христиан дінінде төрт саны дененің саны болса, үш саны жанды білдіреді. Аспанның төрт өзені, Інжіл, евангелист, бас періште, басты шайтан. Төрт шіркеу әкелері, ұлы пайғамбарлар, негізгі қасиеттер (даналық, беріктік, әділдік, ұстамдылық). Бір Рухты алып жүретін төрт жел, төрт апокалиптикалық салт атты, тетраморфтар (төрт элементтің күштерінің синтезі).
Төрт - Ескі өсиеттің символдық саны. Крестті құрайтын жұмақтың төрт өзені, жердің төрт бөлігі және т.б. символизмде барлық жерде дерлік кездеседі. Төрт төртбұрышты, сондай-ақ шаршы немесе крестпен ұсынылуы мүмкін.
Буддизмде Дамба өмір ағашының төрт тармағы бар, оның тамырынан төртеуі ағып кетеді қасиетті өзентөрт шексіз тілектерді бейнелейтін аспан: жанашырлық, сүйіспеншілік, махаббат, бейтараптық; жүректің төрт бағыты.
Қытайда төрт - шаршымен бейнеленген жер саны. Өлмейтін төрт өзен. Төрт - жұп, Инь саны. Қытайлық буддизмде әрбір негізгі бағытты қорғайтын төрт аспан қорғаушысы бар.
Мысырда төрт - қасиетті уақыт саны, күн өлшемі. Аспан қоймасы төрт тірекке тіреледі. Марқұмның төрт жағына қойылған төрт жерлеу жәшігін төрт негізгі бағытпен байланысты Хорустың төрт ұлы қорғайды.
Еврей дәстүрінде бұл өлшем, игілік, түсіністік.
Американдық үндістер арасында бұл сан төрт негізгі бағыт ретінде жиі қолданылады. Төрт жел крест пен свастикамен бейнеленген. Салттық-салттық әрекеттер төрт рет қайталанады.
Каббалада төрт – есте сақтау дегенді білдіреді. Каббаланың төрт әлемі, кеңістіктегі төрт бағыт және Таураттың төрт иерархиялық деңгейі.
Индуизмде төрт – тұтастық, толықтық, кемелдік. Жаратушы Брахманың төрт жүзі бар. Ғибадатхана алаңның төрт жағында тұр, ол тәртіп пен түпкілікті бейнелейді. Төрт таттва, төрт адам денесі, төрт табиғат патшалығы (жануарлар, өсімдік, минерал, ақыл патшалығы), төрт юга. Сүйектер ойынында төрт саны жеңісті білдіреді. Төрт каста, төрт жұп қарама-қарсы.
Исламдық төрттікке – жаратушы, дүниелік рух, дүниелік рух және бастапқы материя деген қағида кіреді. Олар Каббаланың төрт әлеміне сәйкес келеді. Сондай-ақ төрт періште, төрт өлім үйі бар.
«5» САН- әйел (жұп) екі және еркек (тақ) үшеуінің қосындысы болғандықтан, қасиетті неке саны.
Грек-рим дәстүрінде бес - неке, махаббат, бірлік саны; Венера саны, Венера жылдары бес жыл топтарын құрайды. Аполлон жарық құдайы ретінде бес қасиетке ие: ол құдіретті, бәрін білуші, барлық жерде бар, мәңгілік, бір.
Христиандықта бес саны адам құлағаннан кейінгі адамды білдіреді; бес сезім; крест құрайтын бес нүкте; Мәсіхтің бес жарасы; бес мың адамды тамақтандырған бес балық; Мұсаның бесінші кітабы.
Буддизмде жүректің төрт бағыты бар, олар орталықпен орналастырылған кезде бесті құрайды және әмбебапты білдіреді. Бес Dhyani Будда бар: Вайрочана - Жарқыраған, Акшобхья - Тепе-теңдік, Ратнасамбхава - Асыл тас, Амитабха - Шексіз жарық, Амогхасидди - Тұрақты сәттілік.
Қытайлықтарда бес элемент, бес атмосфералық субстанция, бес күй, планета, қасиетті таулар, дәндер, гүлдер, дәмдер, улар, күшті тұмарлар, түбегейлі қасиеттер, бастамалар, мәңгілік мұраттар, адамзат ішіндегі бес түрлі қарым-қатынас бар. Еврей дәстүрінде бес - күш пен қатаңдық, мәнін түсіну.
Каббалада бес деген қорқынышты білдіреді.
Индуизмде бұл әлемнің бес мүшелі топтары, нәзік және өрескел күйлердің бес элементі, бес негізгі түстер, сезімдер, Шиваның бес беті және Вишнуның екі рет бес инкарнациясы.
Исламда бес иман, бес құдайлық, бес негізгі парыз, бес амал, бес уақыт намаз бар.
НОМЕР "6".Тепе-теңдікті, үйлесімділікті білдіреді. Барлық сандардың ең өнімдісі (Фило).
Нумерологияда 6 саны екі үшбұрыштың бірігуін білдіреді - ерлер мен әйелдер, олардың біреуі негізде тұр, ал екіншісі төңкерілген. Бұл символ Израиль мемлекетінің туында бейнеленген алтыбұрышты Дәуіттің қалқаны ретінде танымал.
«7» САНқасиетті, құдайлық, сиқырлы және бақытты болып саналады. Жеті біздің дәуірімізге дейін талай ғасырлар бұрын, орта ғасырларда қастерленген, қазір де қастерленіп келеді.
Вавилонда басты құдайлардың құрметіне жеті деңгейлі храм салынды. Бұл қаланың діни қызметкерлері өлгеннен кейін адамдар жеті қақпадан өтіп, жеті қабырғамен қоршалған жер асты патшалығына кіреді деп мәлімдеді.
Ежелгі Грецияда жеті саны олимпиадалық діннің ең маңызды құдайларының бірі Аполлонның саны деп аталды. Мифологиядан белгілі, Афина тұрғындары жыл сайын Крит аралында лабиринтте өмір сүрген ер бұқа Минотаврға алым ретінде жеті жас жігіт пен жеті жас қызды жіберетін; Танталдың қызы Ниобе жеті ұл, жеті қызы болды; Оджия Калипсо аралының нимфасы Одиссейді жеті жыл бойы тұтқында ұстады; бүкіл әлем «әлемнің жеті кереметімен» таныс.
Ежелгі Рим де жеті санын пұтқа санаған. Қаланың өзі жеті төбеге салынған; Жер асты әлемін қоршап тұрған Стикс өзені тозақты жеті рет айналып өтеді, оны Вергилий жеті аймаққа бөледі.
Ислам, христиандық және иудаизм әлемді жаратудың жеті кезеңнен тұратын әрекетін мойындайды. Дегенмен, исламда «7» санының мәні ерекше. Ислам діні бойынша жеті аспан бар; жетінші аспанға кіргендер ең жоғары бақытқа ие болады. Демек, «7» саны – Исламның қасиетті саны.
Христиандық қасиетті кітаптарда жеті саны бірнеше рет айтылады: «Кім Қабылды өлтірсе, жеті есе кек алады», «...және жеті жыл молшылық өтті... және жеті жыл аштық келді», «және өзіңді жеті демалыс күні деп сана. Әрқайсысы жеті жыл, осылайша жеті демалыста қырық тоғыз жыл болады» және т.б. Мәсіхшілер үшін ораза жеті аптаға созылады. Періштелердің жеті дәрежесі, өлімге әкелетін жеті күнә бар. Көптеген елдерде Рождестволық дастарханға атаулары бір әріптен басталатын жеті тағам қою дәстүрі бар.
Брахминдік және буддистік нанымдар мен ғибадаттарда жеті саны да қасиетті. Индустар сәттілік үшін жеті пілге - сүйектен, ағаштан немесе басқа материалдан жасалған мүсіншелерді беру дәстүрін бастады.
Жетіні емшілер, көріпкелдер, сиқыршылар өте жиі қолданған: «Жеті түрлі шөп салынған жеті қап алып, жеті су құйып, жеті қасықта жеті күн іш...».
Жеті саны көптеген жұмбақтар, белгілер, мақал-мәтелдер, нақыл сөздермен байланысты: «Маңдайда жеті қарық», «Жеті күтушінің көзі жоқ баласы бар», «Жеті рет өлше, бір кес», «Бірі қуыршақ, жеті» қасықпен», «Сүйікті дос үшін жеті миль шет емес», «Жеті миль желе жұту үшін», «Жеті қиындық – бір жауап», «Жеті теңіздің арғы жағында» т.б.
«8» САН- жаңадан табылған жұмақ саны, сонымен қатар жаңару, қалпына келтіру, бақыт. Сегізінші күні жаңа, кемел адам дүниеге келді. Жеті күндік ораза мен тәубеден кейін сегізінші күні рухани жаңғыру басталады.
Пифагоршылар үшін сегіз үш өлшемділік пен тұрақтылықты білдіреді.
Шумер-семит дәстүрінде сегіз - сиқырлы санАспан.
Буддистер үшін сегіз саны - толықтық, барлық мүмкіндіктердің жиынтығы. Жақсылықтың сегіз символы.
Қытайлықтар үшін бұл тұтастықты білдіреді, олардың көрінетін түрінде барлық мүмкіндіктер, сәттілік. Ба Гуа - сегіз триграмма және қарама-қарсы жұптар, әдетте шеңберде орналасқан, уақыт пен кеңістікті бейнелейді. Адам өмірінің сегіз қуанышы.
Христиандықта бұл қалпына келтіру және қайта туылу дегенді білдіреді. Шомылдыру рәсімі әдетте сегіз бұрышты болады, ол қайта туылу орнын білдіреді. Сегіз асыл.
Мысырда сегіз - Тот саны.
Яһудилер үшін - Иеміздің саны; Ғибадатхана сегіз күн бойы қасиетті болды.
Индуизмде 8х8 жер бетінде орнатылған аспан әлемінің тәртібін білдіреді. Храмдардың құрылымы бірдей символизммен сипатталатын мандала жаңғыртады - 8x8. Әлемнің сегіз аймағы, сегіз күн, күн бөліктері, чакралар бар.
Исламда әлемді билеуші тағыны араб әліпбиінің сегіз бағыты мен сегіз тобына сәйкес келетін сегіз періште қолдайды.
Жапондар үшін сегіз көп дегенді білдіреді; аспанда сегіз құдай бар.
«9» САНқұдіретті білдіреді және Үштік триаданы білдіреді (3х3). Бұл шеңбердің саны, демек 90 және 360 градусқа бөлу.
Пифагоршылар үшін тоғыз - барлық басқалар бар және айналатын барлық сандардың шегі. Бұл аспандық және періштелік сан, жердегі аспан.
Тоғыз - скандинавиялық және ежелгі германдық символизмдегі қасиетті сан.
Тоғыз саны христиандық символизмде сирек кездеседі. Тозақтың айналасында періштелер хорының үш триадасы, тоғыз шар және шеңбер бар.
Буддистер үшін тоғыз - ең жоғарғы рухани күш, көктегі сан.
Қытайлықтар үшін 3x3 барлық сандардың ең қолайлысы болып табылады, сонымен қатар жарық залындағыдай сегіз бағытты және орталықты тоғызыншы нүкте ретінде білдіреді. Тоғыз іргелі әлеуметтік заң және тоғыз шенеуніктер класы бар.
Грек-рим дәстүрінде тоғыз құдай, кейінірек тоғыз муза бар.
Яһудилер үшін тоғыз - таза түсінік, шындық, өйткені тоғыз көбейтілгенде өзін-өзі шығарады.
Каббалада ол негізді білдіреді.
«10» САН- ғарыштың саны, ол барлық сандарды қамтиды, демек, барлық заттар мен мүмкіндіктерді қамтиды, ол бүкіл есептің негізі және бұрылыс нүктесі болып табылады. Бұл жан-жақты, заң, тәртіп, билік дегенді білдіреді. 1+2+3+4=10 – құдайлықты бейнелейді; біреуі нүктені, екеуі ұзартуды, үш (үшбұрыш) жазықтықты, төртеуі көлемді немесе кеңістікті білдіреді.
Пифагоршылар үшін он - серияның жаңаруы, кемелдік.
Римде бұл сан толықтықты білдіретін мінсіз фигура X белгісімен ұсынылған.
Он - сонымен қатар сапарларды аяқтау және бастапқы нүктеге оралу саны. Одиссей тоғыз жыл қаңғып, оныншы жылы оралды. Троя тоғыз жыл қоршауда болып, оныншы жылы құлады.
Қытайлықтар арасында ондық крест түрінде бейнеленген, оның ортасы адамның Менін бейнелейтін чи иероглифінен құралған, оның алдында екі жол, инь мен ян жатыр, бұл тамаша фигура. Он көктегі сабақтар (Ган) ең көп таралған циклдің он күндік аптасымен байланысты болуы мүмкін.
Христиандарда ондықтың он өсиеті, он шам, пәк қыздар және таланттар туралы астарлы әңгімелер бар. Ондық Құдайға арналды.
Каббалада он - J-yod әрпінің сандық мәні - Мәңгілік Сөз, Құдай есімінің бірінші әрпі. Түсінудің тамаша қабілетін, құдайдың қолдауын бейнелейді.
Исламда ушр (ондық), салық жер учаскелері, ол мұсылмандардың жалпы қажеттіліктеріне баруы керек.
НОМЕР "11".Он бір мінсіз сан және заң болғандықтан, он бір бұл екеуінен де асып кетуді білдіреді және күнә, заң бұзу және қауіпті білдіреді.
«12» САНғарыштық тәртіпті бейнелейді. Бұл зодиак белгілері мен жыл айларының саны (алты еркек және алты әйел). Күндіз-түні сағат он екі. Ғарыштық ағаштағы он екі жеміс. Бұған қоса, өлілер қайтып оралған қысқы күн тоқырауында хаосқа оралудың он екі күні Римде Сатурналия кезінде атап өтілді. Рождество алдындағы он екі күн бірдей символизмге ие.
Бұл көрсеткіш ведалық, қытайлық, пұтқа табынушылық және еуропалық символизмде кездеседі: кеңесте 12 мүше Далай Ламас, Ұлы Карлдың 12 паладиндері (құрдастары), дөңгелек үстелдің 12 рыцарлары.
Христиандарда рухтың 12 жемісі, жұлдыздар, Исраилдің 12 тайпасы, 12 елші, 12 қақпа және Қасиетті қаланың іргетасында тастар, 12 күн Рождество мерекесі бар.
Мысырлықтардың тозақтың 12 қақпасы бар, Ра түнгі сағаттарын соларда өткізеді.
Олимпте гректердің 12 құдайы мен құдайы, 12 титаны болды.
Еврей дәстүрінде - Өмір ағашының 12 жемісі; Көктегі қаланың 12 қақпасы; Ғибадатхана үстеліндегі жыл айларын білдіретін 12 торт; Һаронның төсбелгісіндегі 12 асыл тас; Исраилдің 12 руы, Жақыптың ұлдары.
Исламда 12 имам Әлидің ұрпақтары тәуліктің он екі сағатын басқарады.
НОМЕР "13".Бұл санға деген көзқарас әрқашан ерекше болды: ол бақытсыз немесе керісінше сәттілік әкелді деп саналды.
кезінде христиандықта кешкі қызметтерОразаның соңғы аптасында Мәсіх қайтыс болғаннан кейін жер бетіне келген қараңғылықты білдіретін он үш шам (католиктер оларды тенебра деп атайды) бірінен соң бірі сөнеді. Он үш саны бақытсыз болып саналады, өйткені бұл Иса мен елшілермен бірге Яһуданың саны. Бұл сондай-ақ бақсылар үйінің саны.
Ацтектер арасында бұл жұмбақ сан уақыт ұғымымен байланысты болды, атап айтқанда, бұл уақыт циклінің аяқталуын білдіреді. Олар «13» саны аспанмен байланысты деп есептеді. Олардың басты құдайларының бірінің шашында он үш бұйра, сақалында да сонша өрім болды.
Ежелгі қытайлықтар Хуан Ди құдайының құрметіне көптеген храмдар салған. Бұл храмдарда императордың қызметшілері әр жылдың бірінші және бесінші айының 13-і күні құрбандық шалатын.
Қасиетті кітап «Каббала» он үш зұлым рух туралы, «13» саны жылан, айдаһар, шайтан және қанішерді білдіреді.
Апокалипсистің он үшінші тарауы Антихрист пен хайуанға қатысты.
Бұл сан болжауда қолданылады. Онымен байланысты көптеген ырымдар бар. Көптеген АҚШ қонақүйлерінде он үшінші қабат та, он үшінші бөлме де жоқ. Сонымен қатар, американдық авиакомпанияларда №13 орын жоқ. Санда ірі қалаларФранцияда «13» сериялық нөмірі болуы керек үйлер 12 bis кодымен белгіленеді. Үй шаруасындағы әйелдер дастархан басына 13 қонақты отырғызбауға тырысады.
Бұл соңғы кешкі ас туралы естеліктермен байланысты деген болжам бар; Иса Мәсіхтің соңғы асын ішкен кезде, оны қоршап тұрған он екі елшіден басқа, он үшінші - сатқын Яһуда да болды.
«40».Сынақ, сынақ, бастау, өлім дегенді білдіреді. Қырық күннің ерекше мәні Вавилоннан бастау алса керек, онда Плеиадалардың аспаннан жойылуының қырық күндік кезеңі жаңбыр, дауыл және су тасқыны уақыты болды және қауіпті деп саналды. Римдіктер қырық күн бойы карантинде тұрған кемелерге келуді жалғастырды және бұл сөздің өзі «қырық» сөзінен шыққан.
Парсы, татар, Баалбек храмдары, друидтер храмдары, Езекиел храмы қырық бағаналы болды. Христиандықта Пасхадан көкке көтерілуге дейінгі қырық күн қол сұғылмаушылық кезеңі және баспана құқығының уақыты болып табылады. Ескі өсиетте Мұса Синайда қырық күн болды; Ілияс қырық күн бойы жасырынып қалды; Қырық күн бойы топан су жауды. Жүністің қол астында Ниневидің қырық күндік сынағы; яһудилер қырық жыл шөл далада жүрді; қырық жыл філістірлердің қол астында жүрді; Дәуіт пен Сүлеймен қырық жыл билік етті. Ілияс қырық жыл бойы Исраилге би болды. Езекиел пайғамбардың кітабында Құдай Яһуда әулетінің қырық жыл зұлымдығы кезінде пайғамбарға қырық күн оң жағында жатуды бұйырған аян туралы айтылады.
Осирис қайтыс болғаннан кейін қырық күн бойы Египетте болмады; бұл ораза уақыты.
Исламда қырық – өзгеріс пен өлімнің саны, сонымен бірге татуласу мен қағидаға қайта оралу саны. Мұхаммед қырық жасында шақырылды. Құран қырық күн сайын оқылады.
Митраизмде қырық - бастау рәсімі, мерекелер мен құрбандық шалу күндерінің саны.
«60».Уақыт нөмірі (60 минут 60 секунд).
Мысырда ол ұзақ өмір сүруді білдіреді.
Қытайда бұл циклдік сан, сексуалдық циклді білдіреді, Батыста бұрын қытай циклі ретінде белгілі. Ауыспалы он аспан діңі мен жердегі он екі бұтақтың өзара әрекеті цикл барлық комбинациялар таусылған алпысыншы жылы аяқталып, кейін қайтадан қайталанатындай құрылымдалған. Алты цикл шамамен тропикалық жылға тең.
«70».Еврей символизмінде шамшырақтың жетпіс бұтағы Декандарды білдіреді - жеті планетаның он екі зодиак бөлімі. Жетпіс жыл – адам өмірінің ұзақтығы.
«666».Христиандықта - Аңның белгісі, Антихрист.
Каббалада 666 - Сораттың саны, Архангел Майклға қарсы тұрған күн жын.
«888».Еврей әріптерінің сандық мәніне сәйкес, бұл Исаның саны, ал 666-дан айырмашылығы - Аңның саны.
КЕЙБІР ҚАСИЕТТІ САНДАР
Қауырсынды жалын жанады,
Тамырдың алақандарын ашып,
Ежелгі естелік ойға оралады
Ағашқа қысылған күннен бастап.
Айналада тек қасиетті сандар бар,
Аңның сандары мен Мәсіхтің сандары,
Біреудің көлеңкесі, мағынасыз,
Аузы жоқ біреудің ойы...
№33 (отыз үш)
Көптеген рухани дәстүрлердің қасиетті саны, соның ішінде орыс («отыз үш батыр», «отыз жыл және үш жыл»). Кейбір зерттеушілер бұл жерден әліпбидегі 33 әріп пен адам омыртқасындағы 33 омыртқа арасындағы байланысты табады. Тіпті мойын (7), кеуде (12), бел (5), сакральды (5) және кокцигеальды (4) сандарды нумерологтар қарапайым сандар қатары емес деп санайды. Бір жағынан сандар әліпбидің белгілі бір әріптеріне сәйкес келеді, екінші жағынан - 7 негізгі планета, 12 Зодиак белгісі, YANG күйіндегі 5 негізгі элемент, YIN күйіндегі 5 негізгі элемент және 4 элемент - Өрт, Ауа, Су, Жер.
Көптеген дәстүрлерде, соның ішінде христиандықта, 33 жас қасиетті дәуірдің символы болып саналады, оған жеткенде дұрыс дамып келе жатқан адамда барлық рухани күштер мен қабілеттер толығымен ашылады. 33 - Иса Мәсіхтің жасы.
Нумерологтар алты санын 33 санының мистикалық түбірі деп санайды.Олар алты санына оның екі құрамдас санының (3+3) теософиялық қосылу әрекеті нәтижесінде келеді. Алты саны - ғарыштық тепе-теңдіктің символы, «Дәуіт жұлдызының» өзара қиылысатын екі үшбұрышы.
64 саны (алпыс төрт)
Қытайлық «Өзгерістер кітабы» 64 гексаграмма туралы айтады, олардың мағынасын ашу керек. 64 санының қасиеттілігін шахмат ойыны жақсы көрсетеді. адамдарға берілдіқұдай Вишну. Шахмат тақтасы, белгілі болғандай, 64 шаршыға бөлінгендіктен, адамның Жердегі қозғалысы 64 шаршымен шектеледі. Шахмат фигураларының және олардың қозғалысының мағынасы терең символдық.
Вавилонға шахмат Үндістаннан келді. Ақ патша – Ормузд. Қара патша - Ахриман және ол Жердің кеңдігінде ойналады бітпейтін соғысғасырлар бойы жарық пен қараңғылық арасында. Шахмат ойыны Үндістанға Лемуриядан келген бағзы заман. Эзотерикалық тұрғыдан алғанда, патша - рух немесе жан, патшайым - адамның психикалық денесі, пілдер - тілектердің денесі немесе астральды дене, рыцарьлар - эфирлік немесе өмірлік дене, роктар - физикалық дене. Пешкалар - жанның қоршаған физикалық әлемді қабылдау құралы. Әдетте эзотериктер арасында ақ патша және оның жанындағылар Жоғарғы Менді бейнелейді, оның сезімдері мен тілектеріне қарсы күресте жанның құралын бейнелейді. Қара патша өзінің жанындағылармен бірге төменгі Менді, төменгі Эго мен оның легионын бейнелейді. Шахмат ойыны осылайша адамның рухани және материалдық болмысының бөліктерінің жанды иелену үшін бір-біріне қарсы мәңгілік күресін бейнелейді. Әрбір шахматшының табиғаты оның фигураларды жылжытуынан көрінеді. Қозғалыстың геометриясы шахматшының мінезін түсінудің кілті болып табылады. Негізінде, әрбір адам өмірі - бұл адам рухы ақ және қара фигуралармен бірге ойнайтын шахмат ойыны. Ойынның жеңімпазы алады адам жаны. Қозғалыстың геометриясына сүйене отырып, шахмат ойнайтын адамның болашағын сенімді түрде болжауға болады. 64 санының мистикалық түбірі бір – барлық сандардың қайнар көзі және бастапқы бірліктің белгісі.
72 саны (жетпіс екі)
Аспанда адамдар әлемін басқаратын 72 Архангел бар. 72 - қасиетті 144 санының жартысы. 72 санының мистикалық түбірі аңызға айналған тоғыз.
108 саны (жүз сегіз)
Индуизмде, йогада, буддизмде және басқа үнді діндерінде қасиетті деп саналады. Медитацияға арналған розаридегі моншақтардың саны және пантеондағы негізгі құдайлардың саны осы суретпен көрсетілген. Батыстың оккульттік дәстүрі оны қасиетті мағынамен байланыстырды, ең алдымен оның құрамында 12 санының тоғыз еселенген (яғни, толық және мінсіз) қайталануы болғандықтан. 108 - Құдай Вишну есімдерінің саны.
108 моншақтан тұратын розарий уттама, яғни ең жақсы деп аталады. Жіпте орналасқан розари шеңбері Меру деп аталатын және ең жоғары құдайлық принципті білдіретін бір үлкен моншақпен (109, егер моншақ 108 нөмірленген болса) аяқталатынын атап өткен жөн. Ол сондай-ақ Самхитаның санын, яғни рухтың ең жоғары ғылымы - Тантраға кіретін мәтіндерді білдірді. 108 саны Құдайдың Үшбірлігі ретінде де қарастырылады: Құдай Әке, Құдай Киелі Рух, Құдай Ұлы. Мұндағы сан 108: 1 - дүниенің тууы, 8 - дүниенің өлуі, 0 - бәрі туып, бәрі баратын Абсолют.
Бұл санның мистикалық түбірі қасиетті тоғыз – табиғи қатардағы соңғы бір таңбалы сан.
360 саны (үш жүз алпыс)
360 градусқа бөлінген шеңберді және 360 градусқа бөлінген Зодиак белгісін білдіретін Шығыс пен Батыстың көптеген дәстүрлерінің қасиетті саны. Самариялық «Библияда» берілген Енохтың қасиетті жасы (360 жыл).
Бұл санның мистикалық түбірі тоғыз. Шеңбер, шеңбер сияқты, тоғыз санымен, ал ортасы бір санмен белгіленеді.
№ 432 (төрт жүз отыз екі)
Шығыста да, Батыста да қасиетті сан. Бұл (4+3+2) бірліксіз алынған Пифагоршылардың инверттелген тетрактісі. Блаватский оның терең мағынасын жақсы ашады:
«1, 2, 3, 4 сандары Анадан (Ғарыштан) пайда болған, оның шапанын құрап, төмен түсіп, Жаратылыстың жеті сатысы бойымен таралатын кезекті эманациялар. Бір ұшы екіншісіне шексіздікте қосылып, 4, 3, 2 сандары көрінгенде, толқын өзіне қайтады, өйткені бұл перденің біз қабылдай алатын жалғыз жағы болғандықтан, бірінші сан оның қол жетпес жалғыздығына кептеледі.
Шексіз Уақыт Әке, Мәңгілікте шексіз Ғарыштық Анадан туады; Әлем бір мұхитқа айналған күні Ана ұзақтықтардың бөліктері болып табылатын Манвантарада Әкеден туады. Содан кейін Ана Нага (Жоғарғы Рух) үшін Нораға (Сулар - Ұлы тереңдікке) айналады, осылайша, ол айтылғандай, оған сүйенеді немесе қозғалады; 1, 2, 3, 4 төмендейді және көрінбейтін әлемде қалады, ал 4, 3, 2 Әкенің (Уақыт) көріністерімен күресу үшін көрінетін әлемде шектерге айналады.
Бұл сан жағынан 432, ал нөлдерді қосқанда 432 000 болатын Махайугаларға қатысты. Бұл жерде 432 000 жыл саны халдей әулеттерінің өмір сүрген ұзақтығы деп есептелетінін қосуға болады.
Бұл санның мистикалық түбірі тағы да тоғыз.
777 саны (жеті жүз жетпіс жеті)
Шығыс пен Батыстың көптеген эзотерикалық және мистикалық дәстүрлерінде қасиетті болып саналады. Оның жасырын мәні бейтаныс пен қызығушыға ашылмаған. Бұл санның мәні туралы теософистердің бірінің сұрағына Шығыстың Ұлы Ұстазы, Махатма былай деп жауап берді: «777 инкарнация мәселесін шешуге тырысыңыз... Мен сізге ақпараттан бас тартуға мәжбүр болсам да... соған қарамастан. , егер сіз мәселені өзіңіз шешсеңіз, мұны растау менің міндетім болады.» . Бұл санның қасиеттілігі оның ғаламның екі негізгі санын – үш пен жетіні байланыстыруында, өйткені жеті санының үш рет қайталануы терең оккульттік мағынаға ие. Ол жаратылу аспектісіндегі ғарыштық циклдердің құпиясына да, адам эволюциясының құпиясына да қатысты. Бұл адамның омыртқа бағанасында орналасқан 7 негізгі чакраның, 21 кіші чакраның және 28 кіші чакраның болуымен көрінеді. энергия орталықтары, түрлендіру кезінде автоматты түрде тұтанады. Барлығы 77 цифрымен өрнектеледі. Алайда адамнан бастап жалпы саныоның нәзік денелер 7 санына тең болса, Жаратылыс саны 777 қайтадан пайда болады.Бұл санның мистикалық түбірі Тәңірлік ақылдың белгісі – үш саны.
№ 888 (Сегіз жүз сексен сегіз)
Эзотеризмнің қасиетті саны, Мәсіхтің саны болып саналады. Х.П.Блаватскийдің құпия доктринасында бұл санның мағынасын түсіндіруге арналған кеңес бар. Құпия доктринада былай делінген: «Мен Хнуммын, Әлемнің Күні, 700». Бұл мәлімдемеден нумерологияны түсінетін адам Исаның құпиясын шеше алады, оның есімі «888».
Мен бұл санды былай түсіндіруге тырысамын: 8 физикалық тұлға, ол туылғаннан бері сегіз өлмейтін жасуша дүниеге келеді. Өмір бойы 8 өлмейтін жасуша кокциксте меркаба түрінде орналасады және физикалық дене жасушаларының құрылысына жетекшілік етеді. 88 – 64 шаршыдан тұратын шахмат тақтасы, оның үстінде адам рухы ақ фигуралар арқылы қара күштерге қарсы шайқасады. Шахмат фигураларының мағынасы 64 санымен түсіндіріледі. Үнді йога жүйесінде адамның сегіз негізгі чакрасы бар, басқаша айтқанда, жеті нәзік дене және бір физикалық. Жетінің әрқайсысында нәзік дүниелерақ пен қара күштердің арасында жердегідей адамның жаны үшін күрес жүріп жатыр. Бұл адамның жан дүниесі үшін күресетін рух бір уақытта сегіз шахмат ойынын ойнайды деген сөз. Сегіз тақтада қараңғы күштермен бір уақытта рух ойнау сеансы үшінші сегіздік болып табылады.
888 санының мистикалық түбірі алты саны - ғарыштық тепе-теңдік символы. Жоғарыда айтылғандардың барлығынан басқа, Исаның есімінің саны сегіз саны болды.
I-i-s-u-c = 9 + 9 + 8 + 1 + 8 = 35 = 8.
Исаның жанының саны да сегіз болды. Ал тағдырдың саны, өзіңіз болжағандай, құрметті оқырмандар, сегіз болды. Сонымен, біз Иса Мәсіхтің нөмірін басқа жолмен алдық - 888. 8 санын Сатурн басқарады, сондықтан Исаның жердегі өмірі соншалықты қиын болды.
999 саны (тоғыз жүз тоқсан тоғыз)
Ол адамның саны болып саналады. Бұл жоғары құдайлық сүйіспеншілікті, аморды бейнелейтін Розикрий дәстүрінің қасиетті саны. Ол төңкерілген «Аңның саны» - 666. Санның мистикалық түбірі тоғыз.
1000 саны (мың)
Ол адам денесінің қасиетті рухани және жігерлі орталығын – мың жапырақты лотосты (Сахасрара чакра) бейнелейтін Шығыста да, Батыста да «абсолютті кемелдік» ретінде қарастырылатын қасиетті сан болып саналады; бұл «ондық текше», онымен байланыс «сандардың барлық түрлерін жақсартуға» және үйлесімділіктің артуына әкеледі. Бұл санның мистикалық түбірі біреу.
Саны 144000 (Жүз қырық төрт мың)
Христиандық символизмдегі және, ең алдымен, «Теолог Иоаннның Аянында» қасиетті сан, ол құтқарылатын және Көк Патшалығына кіруге тағайындалған болашақ әулиелер мен әділ адамдардың санын білдіреді. 12-ні 12-ге көбейту арқылы қалыптасады, бұл Мәңгілік өмірге тағайындалған тайпалардың белгілі бір санын білдіреді.
Барлық музыканттар мен музыка теоретиктері ноталар арасында овертондар деп аталатын дыбыстардың болатынын біледі. Бұл бір тонды естігенде және одан жоғары дыбыстағанда пайда болатын қосымша тондар. Хроматикалық шкаланың әрбір қадамы он екі негізгі реңкті қамтиды. Фортепианода олар жеті ақ және бес қара перне ретінде көрінеді. Егер сіз хроматикалық шкаладағы әрбір нотаны шармен белгілесеңіз, сіз 13 бірдей шар аласыз. Бір шарды біріншісіне бірдей диаметрлі 12 шарды ғана тигізу арқылы қоршауға болады. Он үшінші шар – бірінші доп, он үшінші нота – келесі октаваға, келесі әлемге көшу нотасы. Бұл Ұстаз Мәсіх сияқты және оның айналасында 12 шәкірт бар. Таза физикалық себептерге байланысты 12 елшіден артық болуы мүмкін емес. Алайда, ары қарай баратын болсақ, әрбір екі тонның арасында бүкіл үлгіні көшіретін тағы он екі реңк бар екенін көреміз. Үндеулер шексіз жоғары және төмен түседі. Және мұның бәрі деп аталады геометриялық прогрессиягармоникада. Барлық нәзік және өрескел әлемдер діріл немесе нота дыбысы. Эзотерикалық мектептер 144 әлем немесе өлшемдер туралы және 144 санының басқа рухани тақырыптармен байланысы туралы айтады. Бұл сан әр октавада он екі нота, олардың арасында он екі обертон және әр октавада 12х12 = 144 өлшем деңгейінің болуымен түсіндіріледі. Дүниенің жаратылуы ең жоғары тербелістен басталды жоғары нота, және ең төменгі дірілге жетті - 144 нота. Біздің жанымыз енді 144-нотаға еніп кетті.
144 санының мистикалық түбірі тоғыз. Психикалық әлемде 144 саны материалдық әлемге дейін жинақталған жаратылған дүниелердің санын көрсетеді.
Сиқырдың тарихы кітабынан жазған Леви ЭлифасVI тарау. КЕЙБІР КАББАЛИСТІК БЕЙНЕЛЕР МЕН ҚАСИЕТТІ ЕҢБЕКТЕР Құтқарушының тікелей нұсқауларына сүйене отырып, ертедегі шіркеу өзінің маңыздылығын көрсетпеді. Ең қасиетті рәсімдерсондықтан олар қалың қауымның арсыздыққа ұшырамауы үшін. Шомылдыру рәсімінен өту және қауымдастық қолданудың еңбегі зор болды
Пифагор кітабынан. II том [Шығыс данышпандары] автор Бязиров ГеоргийҚАСИЕТТІ ЧАКРА САНДАР 4 саны – Муладхара Төменгі чакра – Муладхара – 4 санына сәйкес келеді, өйткені Веда философиясы бойынша оның төрт лотос жапырағы бар және адам рухын денеде ұстайтын якорь болып саналады. Муладхараның қызметі – қосылу
Осы күннің апокалипсисі немесе құдайлардың өздері кітабынан (5-кітап) автор Малярчук Наталья Витальевна «Үлкен ақша кітабы» кітабынан. Қалай ақша табуға болады автор Богданович Виталий «Сәуегейліктің алтын кітабы» кітабынан автор Судина НатальяКейбір қасиетті сандар 11 саны 11 саны күнәмен, заң бұзумен және қауіппен байланысты. 10 мінсіз сан және заң болғандықтан, 11 екеуінің де шегінен шығуды білдіреді 12 саны (ондық, ондық) Додекад - толық, аяқталған цикл, ғарыштық тәртіп,
Құпия білім кітабынан. Агни йогасының теориясы мен тәжірибесі автор Рерих Елена ИвановнаҚасиетті дерттер 20.05.39 Саған тағы екі «Әңгіме»: «Дүниенің ауыртпалығын білесің. Сиенада тұратын апамыздың қалай қиналғаны есіңізде. Оның ауырсынуының Франция, Испания және Италиядағы көптеген оқиғалармен байланысына назар аудару керек. Ол аймақта адам төзгісіз ауырсынуды бастан кешірді
Агни Йога кітабынан. Қасиетті белгілер (жинақ) автор Рерих Елена ИвановнаI. Қасиетті белгілер Жазба I Әке – от. Бала - от. Рух - от. Үшеуі тең, үшеуі ажырамас. Жалын мен жылу - олардың жүрегі. От - олардың көздері. Құйын мен жалын – олардың аузы. Құдайдың жалыны - бұл от. Өрт ұшқандарды өртейді. Жалындар жарқырауды өртеп жібереді. Жалын соққыны қайтарады. Ол дірілдегендерді тазартады. Жебелерді бүгеді
«Дәуір белгісі» кітабынан (жинақ) авторI. Қасиетті белгілер Жазба I Әке – от. Бала - от. Рух - от. Үшеуі тең, үшеуі ажырамас. Жалын мен жылу - олардың жүрегі. От - олардың көздері. Құйын мен жалын – олардың аузы. Құдайдың жалыны - бұл от. Өрт ұшқандарды өртейді. Жалындар жарқырауды өртеп жібереді. Жалын соққыны қайтарады. Ол дірілдегендерді тазартады. Жебелерді бүгеді
«Жанның интеграциясы» кітабынан Рэйчел СалБалалар киелі белгілерді көрді. Солай көрінді. Көпшілік ары қарай жылжыды. Іздері араласып кетті. Кез келген нәрсе болуы мүмкін. Барлығы көрді. Ақ құс ұшып келе жатты. Ақ боз ат шаба жөнелді. Ақ балық жүзіп кетті. Ақтар өтті. Қаралар жүгіріп өтті. Қара ит пайда болды. Қара жылан жер астына кетті. Қаралар ұшып кетті
Мәңгілік туралы кітаптан... автор Рерих Николай КонстантиновичҚасиетті дыбыстар Әлемдегі барлық нәрседе тербеліс бар. Кейбір дыбыстар сіздің денсаулығыңызға сәйкес келеді, басқалары сәйкес келмейді. Жан қолтаңбасында жан жыры деуге болатын нәрсе бар. Сіздің жаныңыздың әнімен үйлесетін дыбыстарды немесе әуендерді естігенде, тербелістердің резонансты өрісі пайда болады,
Ішкі жарық кітабынан. 365 күнге арналған Ошо медитация күнтізбесі автор Раджнееш Бхагван ШриҚасиетті геометриялар Кейбір фигуралар мен геометриялық нысандар да жанға емдік әсер етуі мүмкін. Мысалы, егер сіз дұрыс жобаланған пирамидада отырсаңыз, құрылым жасаған энергия үлгісі тепе-теңдікте және үйлесімді болуы мүмкін.
«Басқа әлемдермен байланыс» кітабынан автор Гордеев Сергей ВасильевичШығармашылық ғылымдар академиясына Қасиетті негіздердің үндеуі Құрметті Шрак мырза және достар!Гималай тауларын жайлаған гүлдердің хош иісімен бірге сіздің жүрекжарды хабарыңыз маған жетті. Дәл осындай шынайылықпен айта аламын, мен сіздің академияңыздың басынан бастап сізге жанашыр болдым және
Автордың кітабынанБіз білмейміз қасиетті белгілер. Бірақ олар біледі, тастар біледі. Тіпті ағаштар да біледі. Ал олар естерінде.Таулар мен өзендердің атын кім қойғанын еске түсіреді. Бұрынғы қалаларды кім салған. Ежелгі елдерге кім ат қойған.Бізге беймәлім сөздер.Олардың бәрі мағыналы.Барлығы да ерлік. Барлық жерде батырлар өтті. «Біл» деген тәтті сөз.
Автордың кітабынанБалалар көрген қасиетті белгілер. Солай көрінді.Жұрт көшіп кетті. Жолдарды араластырдым.* * *Бәрі де болуы мүмкін. Барлығы көрді.Ақ құс ұшып келеді.Ақ ат шабады.Ақ балық жүзіп кетті.Ақтар өтті.Қаралар жүгірді.Қара ит пайда болды.Қара жылан жер астына.Қара шыбындар ұшты.Түсініңдер!
Автордың кітабынан169 Қасиетті Жазбалар Киелі жазбалар қаншама, қаншама ұлы философия, бірақ мұның бәрі бос сөз! Олар ақымақтарға бірдеңе беру үшін ғана бар; олар нағыз іздеушілерге арналмаған. Менің айтқаным – мүлдем тірі, жаңа, балғын, жас... Ешқандай емес
Славяндардың қасиетті сандары
4 (80%) 5 дауысРесейде қандай сандар қасиетті деп саналды? Орыс халық дәстүрі сандардан гөрі сөзге көбірек жүгінеді. Алайда, ертегілерде, эпостарда, әулие-әмбиелер өмірінде белгілі бір сандық символизм, әртүрлі бейнелерде қайталанып, белгілі бір мағынаны білдіретін киелі сандар жиынтығы пайда болады.
Бұл сандар бізге ресейлік ғаламның қайталанбас суретін салып, оны ретке келтіріп қана қоймайды, сонымен қатар жай мәдени кодты қамтиды. Орыс нумерологиясы үшін қандай сандар ең тән және маңызды?
♦♦♦♦♦♦♦
3 (үш)
Ресейдегі үштік рухани принциптің іске асуы болып саналды. Еуропалық мәдениеттегідей, ол толықтық пен толықтықты білдіреді.
Үшбірлікті білдіретін христиандық Үшбірлік концепциясын қастерлеу үшеуін кемелдік пен руханилықтың символына айналдырады. Адамның өзі де дене, жан және рухты қамтитын үш жақты ұйымға ие.
Үштің геометриялық таңбасы - үшбұрыш, ал Барлығын көретін көз бейнелерінде бұл фигура Үшбірліктің символына айналады.
Дегенмен, үштіктің маңыздылығы тек орыстың діни ой-пікірінде ғана емес, сонымен бірге бізге таныс ертегілерде, аңыздарда және күнделікті дәстүрлерде де көрінді. Халық ауыз әдебиетінде үш басты жылан Горынычты жеңуге тура келген үш батырды кездестірдік.
Батырдың үш тілегі бар, ол үш сынақтан өтіп, үш жолдың торабына тап болды. Сәттілік үшін үш рет сүйіспеншілік ресейлік символға айналды.
♦♦♦♦♦♦♦
5 (бес)
Орыс дәстүріндегі бесті қастерлеудің де христиандық бастаулары бар. Бұл сан Інжілде жиі кездеседі - бес нан бес мың адамды тамақтандырды, бес талант алған адам оны тағы беске көбейтті, бес ақылды және бес ақымақ қыздар құдаймен кездесуге дайын болу символына айналды.
Бес сонымен қатар христиан сәулетіне және икондық кескіндемеге енеді - Мәсіхтің және 4 евангелисттің құрметіне салынған бес күмбезді соборлар, 5 қатар иконостаз.
Бұл бесті жердегі қауым мен Құдайдың бірлігінің, адамның Құдіретті Құдаймен бірлігінің символына айналдырады. Күнделікті өмірде және сөздікте 5 саны «никель», «жұма», «бес» сөздерімен, символизмде - бес бұрышты жұлдызмен кездеседі.
Бес санымен байланысты тағы бір символ - христиандық крест: оны бес нүкте құрайды. Біз Мәсіхтің айқышқа шегеленгендегі бес жарасы туралы да білеміз.
♦♦♦♦♦♦♦
7 (Жеті)
Жеті - орыс мәдениетіндегі ең көп таралған сандардың бірі, сәттілік символы.Мифология бізге ежелгі орыс пантеонының жеті құдайы, жеті аспан және Семаргл құдайы туралы айтады.
Православиелік сандық символизмде жеті жиі кездеседі: жеті қасиетті рәсім, Киелі Рухтың жеті сыйы, жеті қасиет пен өлім күнәлары, жеті Архангел, жеті пайғамбар, жеті күн ораза және өкіну. Құдай Анасының «Жеті жебе» белгішесі бар, ол Мария Мәриямның 40-шы күні нәресте Мәсіхті Иерусалим ғибадатханасына қалай әкелгені туралы Інжіл тарихын көрсетеді.
Сол жерде болған Құдайды қабылдаушы Шимеон болашақ Мәсіхтің айқышқа шегеленуін ғана емес, сонымен бірге Құдай Анасының азап шегетінін де алдын ала білді. «Қару сенің жүрегіңді тесіп өтеді», - деді ол оған.
Ал «Жеті жебе» белгішесі Мәриямның қайғысын бейнелейді: оның жүрегі жеті жебе немесе қылышпен тесіп өткен. Жеті саны Құдайдың анасы жердегі өмірінде бастан өткерген азаптың толықтығын білдіреді.
♦♦♦♦♦♦♦
9 (тоғыз)
Тоғыз орыс аңыздарында жиі кездеседі, бірақ ол үшеумен де байланысты. Жыланның жанында Славян ертегілеріБатыр дун қылышпен шауып тастауы керек үшеу ғана емес, үш есе үш басы бар. Қиыр алыс патшалық - көптеген ертегі оқиғалар орын алатын алыс сиқырлы ел. Православиеде біз тоғыз періште дәрежесін кездестіреміз.
Бұл Серафим, Керубым, Тақтар, Доминиондар, Күштер, Күштер, Князьдіктер, Архангелдер және Періштелер.
Киелі рухтың тоғыз жемісі бар - шынайы мәсіхші болуы керек қасиеттер және олар тоғыз бұрышты жұлдыз түрінде бейнеленген. Ал Таудағы уағыздағы тоғыз жақсылықты еске алмау мүмкін емес.
♦♦♦♦♦♦♦
15 (он бес)
Біз алғашқы ондықтағы сандарды және олардың мағынасын білеміз, өйткені олар христиандық және ертегілермен бірге біздің мәдениетімізге тығыз еніп кетті. Бірақ ежелгі орыс мәтіндеріндегі сандардың символизмін зерттеушілер қазір ұмытылған басқа киелі сандарды да атап өтеді.
Олардың бірі он бес, ол православиелік хронологиямен байланысты. Ондағы уақыт айыптауларға - 15 жылдық кезеңдерге бөлінді, ал Пасха шеңберін құрастыру кезінде діни қызметкерлер дәл осы кезеңде есептеулер жасады. Он бес санының қасиеттілігі Құдайдың анасын қастерлеумен тығыз байланысты.
Батыс дәстүрінде «Мәриямның розарийі» бар - оның өмірінің он бес құпиясы туралы медитация. Он бес жасында ол Иса Мәсіхті дүниеге әкелді. Ежелгі орыс нумерологиясын зерттеуші В.М. Кириллин 15 санының терең мағынасы «құтқарушы құрбандық» және «мәңгілік өмір» ұғымдары арқылы ашылатынын дәлелдейді.
♦♦♦♦♦♦♦
21 (жиырма бір)
Ертегідегі «үш» бақытты «жетіге» көбейтілген - 21 саны ежелгі орыс дәстүрінде қасиетті мағынаға толы болды. Ол Пасха есептеулерінде маңызды рөл атқарды, сонымен қатар, ежелгі күнтізбелерде әр айдың 21 күні Құдайдың анасына арналды. Жиырма бірдің 3 пен 7-нің тіркесімі ретіндегі мағынасы туралы ойлансақ, біз еске түсіреміз «Күректер патшайымы»А.С. Пушкин өзінің өлімімен «үш, жеті және эйс».
♦♦♦♦♦♦♦
35 (отыз бес)
35 - славян алфавитінің әріптерінің саны, сонымен қатар Пасха есептеулерінде «шектердің кілті» ең ерте және соңғы Пасха арасындағы максималды уақыт аралығы болып табылады.
13-ші ғасырдағы славяндық басылымның «Енох кітабында» қақпа арқылы арбамен қозғалатын күн туралы әңгіме бар және ол одан 35 күнде өте алады. Осылайша, 35 - уақыттың толықтығының символы және ол жердегі жолдың жартысы туралы идеяны білдіреді.
p style="text-align: right;"> Орыс жетілігі
Сандардың өз онтологиясы бар. Сан ұғымы Бір Тәңірдің Үшбірлік кеудесінен туындап, көрінетін және көрінбейтін бүкіл жаратылған әлемді қамтиды. Аспан әлемдері, періштелер мен періштелердің әскерлері және барлық тәнсіз рухтар, жан, жүрек пен ақыл, сезімдік және ақыл-ой, жаратылыстану заңдары, психология, этика, философия мен дін, шіркеу құпиясы және құтқарылу - бәрі сандардың мистикасы мен символизмін көрсетеді. Сандардың мистицизмі мен символизмі – бұл «математикалық теофанияның» бір түрі, Құдайдың Логосы мен Құдай Софиясының әлемге көрінісі. Бұл жаратылудағы Логос пен София.
Протоиерей Геннадий Фаст. Апокалипсистің интерпретациясы.
1. Киелі кітаптың нумерологиялық жұмбақтары.
Библиялық мәтінде бұл сан жеке кездеспейді. Ол вербальды (сөздік) баяндауыштың тініне өріліп, мағынасы жағынан онымен байланысты сөздерден (есімдеулерден) ажырамайды. Ескі және Жаңа өсиеттердің Киелі жазбаларында әртүрлі «сандық хабарлар» бар, олардың мағынасына ену белгілі бір қиындықтарға тап болады және түсіндірудің арнайы әдістеріне жүгінуді талап етеді.
Осылайша, Иерусалимде ғибадатхана салу үшін исраилдіктердің вавилондық тұтқыннан қайтып оралғаны туралы айтылатын Көне өсиеттің Езра кітабының екінші кітабында былай делінген: «Он екі және одан жоғары жастағы барлық исраилдіктер, еркек пен әйелден басқа. қызметшілері — қырық екі мың үш жүз алпыс; олардың жеті мың үш жүз қырық жеті еркек пен әйел күңдері; әншілер мен жыршылар, екі жүз қырық бес. Түйе төрт жүз отыз бес, жылқы жеті мың отыз алты, жылқы екі жүз қырық бес, ірі қара бес мың бес жүз жиырма бес» (2 Езра 5:41-42). Осы мәтінде айтылған 12, 42,360, 7,347, 245, 435, 7,036, 245, 5,525 сандар қатары кездейсоқ нәрсе ме, әлде оның астарында қандай да бір терең мағына жасырылған ба деген сұрақ туындайды.
Бұл сұрақ Аянға арналған. Максим Конфессор, көрнекті христиан мистикі және теологы (шамамен 580-662), Ливия монастырының аббаты, Вен. Талассий: «Сүйіспеншілік танытыңыз [және түсіндіріңіз] осы ұлы және ұлы сөздерді Киелі Рух арқылы пайғамбарлар арқылы [Исраилдің] [Вавилонның] тұтқынынан] кетуі туралы айтқан. Неліктен бұл әңгіме осындай орынсыз қарапайымдылықпен жазылған, Рухқа лайық емес және осы жерде айтылған нақты санытүйе, жылқы, қашыр, есек және сол сияқтылар?» .
Жаңа өсиеттегі «сандық хабарларды» түсіну кезінде осыған ұқсас сұрақтар қайта-қайта туындайды. Көбінесе, Киелі Жазбаның нумерологиялық түсіндірмесін сипаттағанда, керемет қанықтылықтың екі мысалы келтірілген. Біріншісі - Марқа Інжілінде (Марк 6.35-44), Матай Інжілінде (Матай 14.15-21) және Жоханның Інжілінде (Жохан 6.5-13) сипатталған бес нан және екі балықпен бес мыңды тамақтандыру. Ал екіншісі - төрт мыңды жеті нан және балықпен тамақтандыру Марқа (Марк 8.1-9) мен Матай Інжілінде (Матай 15.32-38).
Жоханның Ізгі хабарындағы бес мың адамды бес нан және екі балықпен керемет түрде тамақтандыру туралы эпизодтың мағынасы туралы ойлана отырып, Әулие. Кирилл Александриялық (376-444) былай дейді: «Бірақ пайдалы ешнәрсе зерттеусіз қалмауы керек болғандықтан, біз баланың қолындағы бес нан мен екі балық туралы біраз нәрсе айтуға тырысамыз. Табылған жабдықтардың сыртқы түрі де, саны да жұмбақ мағынаға ие. Шынында да, неге төрт нан мен үш балық емес, кейбір ізденімпаздар сұрақ қоюы мүмкін? Неге бес-төрт балық емес? Ал табылған заттың нөмірін айтудың қандай қажеттілігі болды; және соңынан ергендердің (Мәсіхтің) орасан көп бөлігі табылған өте аз қормен қанық болғанын қарапайым және қосымшасыз айту жақсы емес пе? Бірақ егер қасиетті Евангелист бұл туралы соншалықты мұқият айтатын болса, онда ол, әрине, оны зерттеу қажет екенін түсіндіреді ».
Әулие Киелі кітап мәтініндегі «сандық хабарламалардың» артында жасырын мағынаның бар екеніне сенімді. Григорий теолог (329-389), ол өзінің Әулие Петр туралы сөзінде. Елуінші күн мейрамында былай делінген: «Таза кемелді Исаның өзі шөлдегі бес мың адамды бес нанмен, тағы да жеті төрт мың нанмен тамақтандырды, бірінші жағдайда тамақтанғаннан кейін қалдық қалды. он екі кош(Матай 14.20), ал екіншісінде жеті кошнит(Матай 15:37); және екеуі де, менің ойымша, себепсіз жасалмаған және Рухқа лайық емес. Ал сіз Жазбаны оқи отырып, көрінетіннен басқа, терең мағына жасырылған көптеген сандарды байқайсыз ».
2. Інжіл тәпсірлері, оның принциптері мен процедуралары.
Қасиетті Жазбалардағы терең мағыналардың болуы және анықталуы мүмкіндігі туралы мәселе інжілдік эксегезис немесе эксегезия (ежелгі грек тіліндегі ἐξηγητικά ἐξήγησις – «түсіндірме») арқылы қарастырылады.
Тарихи тұрғыдан Киелі жазба мәтіндерін түсіндіру мен түсіндірудің екі дәстүрі дамыды, екі мектепте дамыды - мәтінді түсіндірудің грамматикалық және мәдени-тарихи тәсілдерімен айналысатын Антиохияда (III-V ғасырлардың аяғында) және Александрияда (III). -VI ғасырлар). ) , Қасиетті Жазба мәтінінің астарындағы ерекше, рухани, мистикалық мағынаны анықтауға бағытталған. Бұл екі мектептің ұстанымдары бірін-бірі толықтырады. Александриялық эксгезис Антиохена дәстүрі тоқтаған жерден басталады. Осыған байланысты, Ескі өсиет үзінділерінің бірін (Мысырдан шығу 4.24-25) Әулие Петропавлдың түсіндіруінің басталуы. Конфессор Максим, ол былай деп жазады: «Осылайша, біз Мұсаның кезінде орындалған тарихты қалдырамыз; Тарихтың рухани мәнін зерделі көзімізбен қарастырайық, өйткені ол шындықта үнемі қайталанып отырады және осыған байланысты одан да күштірек көрінеді».
Қасиетті Жазбаны түсіндірудің Антиохендік дәстүрі мәтінді қабылдау және мәтінде түсірілген Аяндағы адами (ақылға қонымды) сәтке назар аудару кезінде «әріпке қосылу» арқылы сипатталады. Александриялық дәстүр Қасиетті Жазбаның әрбір сөзіне толық мән бере отырып, «хатқа» емес, «рухқа» баса назар аударумен сипатталады. Және, оған қоса, - экзегездегі синергетикалық принципті атап көрсету. Басқаша айтқанда, библиялық аллегорияның ішкі мағынасына ену мыналарды мойындауға болады: 1) рухани көзбен, 2) таза жорамалмен (пікірмен), 3) «тек Құдайдың даңқы үшін», 4) арқылы. Киелі Рухтың рақымы. Қасиетті Жазба православиелік христиандық өзін-өзі санау үшін Құдайдың Аянының сөзі ретінде «Құдайдың демімен» (2 Тим. 3:16). Бұл Жазбаны қабылдаудың терең жеке екенін білдіреді. Бұл тірі Құдаймен тірі байланыс.
Аян сөзімен айтқанда. Римдік Кассианның (360-435), Қасиетті Жазбаның аудармашысы, жаны таза және көзі бұлтсыз болуы керек. (Православиелік христиан аскетизмінің белгілі максимасына сәйкес: «... жан Құдайдың ақиқатын өмір күшімен көреді»). Өйткені, «аспандық етістіктердің мәніне еніп, терең және жасырын сырларға таза көзбен шолу жасау» - мұның барлығына «адамның тәлім-тәрбиесі, дүниелік білімі емес, рухтың тазалығы арқылы қол жеткізуге болады. Киелі Рух». Категориялық максима бойынша Әулие. Бұл ұстанымның мәнін білдіретін Александриялық Кирилл: «Киелі Жазбаларды табиғаттан тыс рақымшылық дарындарсыз түсіндіру мүмкін емес».
Аян. Конфессор Максимус Сүлейменнің нақыл сөздерінің ескі өсиет кітабындағы «Даналықтың» сөздеріне сілтеме жасай отырып, даналық аузынан шыққан сөздердің бәрі әділ және «олардың бәрі ұтымдылыққа түсінікті» деген сөздеріне сілтеме жасай отырып, эксегезияның синергетикалық сипатын білдіреді. және білім алғандарға әділ»: «Кімде-кім Алладан қорқып, Киелі жазбалардың жұмбақ жерлерінің мағынасын зерттеп, тек илаһи даңқ үшін ғана Рухтан әріпті перде сияқты алып тастаса, ол Даналықтың сөзіне сәйкес, барлық құқықтарға ие болады (Нақыл сөздер 8.9), өйткені ол ойдың құдайға қарай мінсіз қозғалысында ешқандай кедергіге тап болмайды».
Эксперттердің өздерінің көзқарастарында Киелі Жазбаларды түсіндіруде рақым беріледі және ақыл-ой тазалығына ие болады. Аян атап өткендей. Конфессор Максим Езраның екінші кітабынан аталған үзіндіні түсіндіре отырып: «Мұның нақты түсіндірмесі тек ақыл-ойының тазалығының арқасында бәрінен жоғарыдан алған адамдарға ғана тән. адамдарға қол жетімді, Рухтың рақымы... Ал мен, тек болжау арқылы, қойылған сұрақтарға жүгіне отырып, мен Құдайдан көмек сұраймын, ол маған нені түсіндіруде Көмекші болуы үшін Менің ойымның күші әлсіз болғандықтан, Жазбадағы аллегориялардың [қол жетпейтін] биіктігіне жетуге тырысамын».
Аян бойынша. Максим, мойындаушы, Киелі Рух Езраның Екінші кітабынан келтірілген үзіндіде «ерлер», «ұлдар мен әйелдер», «әншілер мен әншілер», «түйелер мен жылқылар» деп аталатындарды «жазбаша белгілеу» керектігін түсінеді. , "қашырлар мен есектер" " Ал мұндай белгілеу «тәндік сезімді қабылдай алмайды - оны тек таза ақыл қабылдайды, өйткені ол рақым қаламымен жазылған».
Библиялық герменевтикада антиохендік және александриялық эксгезиялық дәстүрлерге негізделген Киелі жазба мәтінінің өте күрделі семантикалық стратификациясы жасалды. Библиялық мәтінде осы стратификацияға сәйкес мағыналардың төрт түрі ажыратылады: сөзбе-сөз («сөзбе-сөз») немесе тарихи, мағыналық және үш рухани мағына - аллегориялық, тропологиялық (моральдық) және анагогиялық, немесе «жоғарғы мағына», көтерілу, Данте бойынша, «мәңгілік даңққа» (қараңыз). Осылайша, Езекиел пайғамбар айтқан Иерусалим (Езекиел 16. 1-2), Дидим Александриялық (шамамен 313 - c. 398) түсіндіруінде және б. Иероним Стридонский (330 - 420) деп түсінуге болады: 1) тарихи мағынада «алдымен вавилондықтар, кейінірек римдіктер өртеген» тарихи Иерусалим қаласы; 2) Христос шіркеуі ретінде аллегориялық мағынада; 3) тропологиялық мағынада Құдай туралы ойлаумен сенім арқылы байланысатын адам жаны ретінде және 4) анагогиялық немесе «трансцендентальды-эсхатологиялық» мағынада «аспандағы Иерусалим» - «жоғары әлемнің» бейнесі және «Аспан шіркеуі».
Ескі және Жаңа өсиеттердің Қасиетті Жазбаларындағы аллегориялардың мағынасын түсінуді іздестіру үшін экседет әр түрлі ойлау деңгейінде терең жорамалдарға еніп, мәтіннің мағыналық ұйымдастырылуының әртүрлі жоспарларын ашады. Мұндай эксегезияның нәтижесі библиялық мәтіннің бір фрагментінің бірнеше қосымша түсіндірмелерін алу болып табылады. Иә, Аян. Тарихшылардың айтуы бойынша, “Александрияда туған символдық тәпсірді жетілдіруге әкелген” Конфессионер Максим Киелі Жазбалардың сандық хабарларының мағынасын төрт деңгейде түсіндіреді. Атап айтқанда: 1) табиғи ойлау (φυσικ), 2) исперация (πρατικ) және 3) 3) алыпсатарлық (γνπργνικ), 4-деңгейдегі (γνγνγνικ), ең терең ұшақтарды түсіндіруге қатысты (υυστικ) рухани шындық.
3. Библиялық мәтіннің нумерологиялық қабатын ашудың жолдары мен әдістері: «мистикалық математика».
Символдық эксгезистің орталық герменевтикалық процедурасы - библиялық мәтіннің тікелей мағынасының астарындағы жасырын, жұмбақ мағынаны шығару. Аян тілінде. Конфессор Максим, Қасиетті Жазбаның символдық эксгезиясының мәні «хаттың» сыртқы мұқабасынан босатылған жазылғанның логотипін көруде жатыр.
Шығармашылық зерттеуші Рев. Максимус Конфессор С.Л. Епифанович, «логос» сөзі (lόgoς) Санкт-Петербург тұжырымдамасында. Максима бірнеше мағынада қолданылады. Құдайға қатысты lόgoι – «құдайлық идеялар, тілектер»; әрбір затқа қатысты – «болмысқа ие болған оның қалыптасу принципі»; әрекетке қатысты – «оның мәні, мақсаты, ниеті... жоспары... ережесі». Таным пәніне қатысты lόgoι «біздің санамыздың құдайлық түсініктері» ретінде пайда болады және субъективті түрде ойлар, түсініктер, идеялар, толғаныстар, шындықтар ретінде қабылданады. Дәл осы кең мағынада «логотиптер» сөзі Санкт-Петербургтің экзегетикалық еңбектерінде қолданылады. Максима. Аян бойынша. Максимус Конфессор, құдайдың рақымына ие болған көріпкелдер, тылсым ойлардың шексіз теңізін алыпсатарлық жолмен кесіп өтіп, «жазылған нәрсенің логотипін ғана, олардың үстіне қойылған жазбаша белгілерден жалаңаш көреді». Мұндай «осы логотиптерге сыртқы пішін беретін таңбалардың ешқайсысын ешқашан мағынасы ретінде қабылдамаңыз».
Киелі кітап мәтінін мистикалық-символдық оқу екі түрлі есептерді шешуді қамтиды. Біріншіден, мәтіндегі сандық хабарламада айтылған реалиялар үшін олардың мағыналық корреляциясын - болжам бойынша библиялық мәтінде оны тереңдетіп оқу кезінде символдық түрде айтылатын болжамдардың басқа деңгейлеріндегі шындықтарды табу қажет. Ал, екіншіден, мәтінді осылай оқудан алынған хабарламаның өзін қайта құру.
Бұл тармақтарды Марк Інжіліндегі таңғажайып қанықтырудың екі эпизодының түсіндірмелерінен анық көруге болады. Бірінші эпизодтағы «бес нан», «екі балық» және «бес мың адамға» қатысты сандық хабарламаларды келесі қарапайым оқуды ұсынатын Болгарияның теофилакты (11 ғасырдың екінші жартысы - 12 ғасырдың басы). Екінші эпизодтағы «жеті нан» және «төрт мың».
бл сәйкес. Теофилакт, бірінші эпизодтағы бес нан рухани мағынада Мұсаның бес кітабын (Жаратылыс, Мысырдан шығу, Леуіліктер, Сандар және Заңды қайталау) білдіреді. Ал екі балық Апостол мен Інжілді бейнелейді, олардан «бес мың адам көрсететін бес сезіміміз» қоректенеді. Екінші эпизодтағы жеті нан, оның түсіндіруі бойынша, «ең рухани жеті сөз» дегенді білдіреді. Өйткені, аудармашы атап өткендей: «...жеті саны – Рухтың бейнесі. Рух бәрін аяқтайды, ал біздің өміріміз бен осы жасымыз жеті санымен аяқталды». Бес нанның үстіндегі “ғажайып жұмыс” кезінде қалған он екі себет нан және жеті нанның үстіндегі ғажайып жұмыс кезінде қалған жеті себет жеп жатқандар сыйдыра алмайтын Құдайдың ойларын білдіреді.
Екінші эпизодта тамақтанатын адамдар аз болғандықтан, нан қалдығы себеттері аз қалды. Бл сәйкес. Бес мыңмен бейнеленген «бес сезімге бағынатын» теофилакт «көп жей алмады, бірақ азға қанағаттанды, сондықтан көп нәрсе қалды». Бл интерпретациясына сәйкес күштірек деп төрт мың «төрт қасиетке негізделген» символдық. Теофилакт: «Олар көп жеп, аз қалдырды, өйткені олар тек рухани және тереңірек нәрсені жей алмады, бұл жеті себетті білдіреді». Патристік дәстүрде төрт негізгі қасиетке мыналар жатады: пәктік, батылдық, әділдік, парасаттылық (Велико Василий).
Ұсынылған интерпретация bl. Теофилакт спекуляцияның ең бастапқы деңгейінде орындалады. Қарастырылып отырған Ізгі хабар мәтінінің эпизодтарын түсіндіргенде, әртүрлі тереңдіктегі алыпсатарлық деңгейлерінің болуын ескере отырып, күрделірек түсіндірмелер алынады. Бұл Әулие Петр ұсынған Ізгі хабардағы бес және жеті нанның рухани мағынасының түсіндірмесі. Максимус Конфессионер. Оның түсіндірмесі бойынша: «... бес арпа наны табиғи ойлаудың көпшілікке қолжетімді логотипін көрсетеді. Және олармен тамақтанды бес мың күйеу[өз] табиғатының шегінде қозғалады, бірақ жанның сәйкес құмарлық және мылқау бөлігінің бейімділігінен толығымен тазартылмаған ». Төрт мыңдық жеті нан, осы түсіндірмеге сәйкес, «заңның құпияларына кірісуді» білдіреді. Басқаша айтқанда, олар «Оның ең илаһи логотипін білдіреді, оны Сөз өзімен бірге қалғандарға үш күн бойы жұмбақ түрде береді, яғни адамгершілік, табиғи және адамгершілікке қатысты мағлұмат пен білім алу үшін табандылықпен және шыдамдылықпен еңбек етеді. теологиялық даналық».
Адамдардың шөл далада Иемізбен бірге болған «үш күн» (Мат. 15:32) туралы ойланып, Аян. Конфессор Максим келесі екі түсініктеме береді. Бірінші пайымдау бойынша, үш күн «жанның үш күші, соның арқасында олар илаһи ізгілік пен білімнің Сөзіне бағынады». Қарастырудың екінші тәсілі бойынша үш күн ең көп үш күнді білдіреді жалпы заңдар- «жазбаша, табиғи және рухани немесе рақым заңы».
Сандық хабарламаның мағынасын вербальды-нумерологиялық (вербальды-сандық) кешен ретінде қайта құруда орталық рөл нумерологиялық интерпретацияның өзіне беріледі - сандардың символдық коннотацияларын іздеу. Бұл, әсіресе, сандық хабар Езраның Екінші кітабындағы берілген сандық қатардағы сияқты күрделі сандарды пайдаланатын жағдайларға қатысты. Санды абстрактілі түрде ойлауға болатынымен, филолог А. Реформаланған, бірақ қоғамда ол сөз немесе белгі ретінде, атап айтқанда, сан ретінде қызмет етеді. Нумерологиялық тұрғыдан түсіндіргенде, санды сан ретінде көруден оны «таза түрінде» ойлау деңгейіне өту керек екені анық.
Мәдениет тарихында оны «таза түрде» қарастыратын екі ұғым бар. Бірінші ұғым «семантикалық», архаикалық мифопоэтикалық және діни-мистикалық санаға тән (Пифагор, Платон, Плотин, неоплатонистер). Ол санды белгілі бір дербес, объективті даралық (субстанция) ретінде онтологиялық түсінуден туындайды. Бұл тұжырымдамаға сәйкес сандар гетерогенді. Көптеген мистикалық және діни дәстүрлерде ерекше мәнге ие қасиетті маңызды сандар анықталған. Осылайша, ежелгі пифагоризмде ең жетілген сан төрттік болды. Аңыз бойынша, Пифагор «өзін кейінгі пифагорлықтар ең үлкен ғибадатхана ретінде ант еткен «төрттіктің иерофанты» деп атаған». Қазіргі теолог протоиерей Г.Фасттың айтуынша, православиелік христиандық дәстүрде келесі сандар қасиетті түрде белгіленген: 0 (жасырын түрде), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 , 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10 000 («қараңғылық»), 100 000 000 («қараңғылық»). Жеке эксгеттердің інжілдік мәтіндерді символдық түсіндіруінде көрінетін бұл сандардың семантикасына келетін болсақ, мұнда олар көбінесе патристік оймен бейімделген пифагор дәстүрімен айналысады. (Мифтік-поэтикалық және пифагорлық дәстүрлердегі сандар семантикасының сипаттамасын қараңыз).
Санның екінші концепциясы – жалпы қазіргі зайырлы санаға тән «десемантация» сандарды санаудың абстрактылы, біртекті элементтері ретінде түсінуден туындайды. Бұл түсінікті дамытатын Аристотельдің айтуынша, сандар заттардан абстракция ретінде өмір сүреді және «заттарда жай ғана көрінеді».
Символдық эксегезия өзінің жасырын мағынаны іздеуімен жеке тұлғалар ретінде сандардың астарында белгілі бір тылсым мағынаны көру мүмкіндігін болжайтын бірінші сан ұғымына негізделген.
Ежелгі мистикалық ілімдерге сәйкес, алғашқы «ондықтың» сандары қасиетті мәнді сандар қатарында тәуелсіз символдық мағынаға ие. (Алайда бұл мағынаны түсіндіру оңай емес. Протоиерей Г. Фасттың айтуынша, бұл православиелік христиан дүниетанымындағы «бес» санының онтологиялық мағынасын анықтауға қатысты).
Басқа сандардың мистикалық-символдық мәні ондық сандарға қолдану арқылы анықталады, оларға осы басқа сандар азайтылады, мистикалық математиканың арнайы операциялары - қосу, алу, көбейту, бөлу, сәйкестендіру. Сонымен, Rev. Конфессор Максим өзінің рухани болжамдарының бірінде он екі саны қасиетті түрде белгіленген төрт және сегіз сандарының қосындысы ретінде қарастырылады. Ол былай деп жазады: «Он екі саны қазіргі және болашақты білдіреді, өйткені қазіргі уақыт табиғи түрде элементтер мен заттардың төрт еселенген санымен, ал болашақ онда құпия түрде ойластырылған сегіз санымен сипатталады. уақыт қасиеті». Оның жорамалдарының басқа түрлерінде 12 саны қасиетті таңбаланған сандардың қосындысы ретінде кездеседі: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Немесе - қасиетті таңбаланған 3 х 4 сандарының көбейтіндісі ретінде.
Мистикалық математиканың көмегімен сандық хабарламалардың рухани мағынасын анықтаудың күрделі жағдайлары Санкт-Петербургтің отыз (30) санының мистикалық мағынасын анагогиялық интерпретациясын («супер мағынаны» іздеу арқылы түсіндіру) қамтиды. Максимус Конфессионер. Ол отыз санын православиелік христиандық дәстүрдегі қарапайым қасиетті мәнді сандардың қосындысы ретінде түсіндіреді - жеті, бес, сегіз, он және символдық түрде Иса Мәсіхтің тұлғасымен байланысты. Түсіндіруде Аян. Максимус былай дейді: «Иеміз отыз жасында өзін танытып, осы санның арқасында көрінетін Оған қатысты құпияларды жасырын түрде үйретеді. Өйткені жұмбақ мағынада түсінілетін отыз саны Жаратушыны уақыттың, табиғаттың және жаратылыстан жоғары тұрған түсінікті [болмыстардың] Жаратушысы және Қамтамасыз етушісі ретінде бейнелейді. [Тәңір Иенің Жаратушысы] жеті санының арқасында уақыт жеті есе көп; бес санының арқасында табиғат, өйткені табиғат беске бөлінеді және сезім арқылы бес бөлікке бөлінеді; Сегіз санына байланысты түсінікті [болмыстар], өйткені олардың бар болуы уақытпен өлшенетін мерзімнен асып түседі. [Раббымыз] он санына байланысты ризық беруші; киелі он өсиет арқылы адамдар аман-саулыққа жеткізіледі және осы хатпен адам болған Жаратқан Иенің есімі жасырын түрде басталады. (Бірінші хат Грек атыИса Мәсіх Ἱ немесе iota он санына сәйкес келеді). Бес, жеті, сегіз, онды қосқанда отыз саны шығады, деп атап өтеді. Ал «Иемізге – біздің Жолбасшымызға» ерудің қандай керемет екенін білетін адам оның Патшалық туралы Ізгі хабарды жариялау мүмкіндігіне ие болған отыз жасында өзін ашқан себебін білмей қалады.
Рухани шындықты нумерологиялық түсіндірудегі мистикалық математика, дегенмен, санның мәнінен туындайтын өз шегіне ие. Әрине, мұндай математиканы әр саннан жоғары тұрған Құдайға қолдануға болмайды. Қасиетті Троица кез келген саннан асып түседі, дегенмен ол теологиялық тұрғыдан көрсетіліп, сандар тілінде ашылады. Православиелік христиан доктринасына сәйкес Құдай - Бірлік пен Үштік, Монада және Триада, Ол «бір үштік және үш бір, қос теңдікпен, мұнда 1 = 3 және 3 = 1». Үшбірлікте жұмбақ бар. монада мен триаданың сәйкестігі, біртұтас табиғаттың сәйкестігі және үш Гипостазаның айырмашылығы.
Бірақ бұл жағдайда түсіндіреді В.Н. Лосский, біз енді санау үшін қолданылатын «материалдық нөмір» туралы айтпаймыз. Мұндай санды сандық өсім жоқ рухани салаға қолдануға болмайды. «Толығырақ («қосынды», сәйкес емес тілде білдірілсе) әрқашан тек біреуге (3 = 1) тең болатын ажырамас біріккен Тәңірлік тұлғаларға» сілтеме жасайтын «үштік сан» ешбір жағдайда шама емес. . Ол Оның құдайлығындағы «түсіндірілмейтін тәртіпті» білдіреді. Демек, Лосский қорытындылайды: «...«үш» мұндағы қосудың нәтижесі емес; мүлде басқа үш шындықты санауға болмайды; үш абсолют қосу мүмкін емес; «Үш», бұл барлық есептеулерден, барлық қарсылықтардан тыс, абсолютті айырмашылықты белгілейді».
В.Н. Лосский бұл пайымдауда Әулие Петрдің патристикалық ұстанымына сүйенеді. Ұлы Василий, ол былай дейді: «Бір, екі, үш немесе бірінші, екінші, үшінші деп қосу арқылы бірден көптікке көшу арқылы санамаймыз, өйткені «Мен біріншімін, мен соңғымын және Менен басқа». Құдай жоқ» (Ишая 44,6). Олар осы күнге дейін ешқашан: «екінші Құдай» деп айтқан емес, бірақ Құдайдан Құдайға құлшылық ете отырып, гипостаздардың айырмашылығын мойындай отырып, табиғатты көптікке бөлмей, біз бұйрық бірлігінде боламыз» (цитата).
Монада мен триаданың логикалық түсіндіруге болмайтын мұндай суперлогикалық сәйкестігі сенушіге тірі діни тәжірибеде ашылады. Әулие Григорий теолог айтқандай: «Мен Үшбірлік мені өзінің нұрымен нұрландырған кезде Бірлік туралы әлі ойлана бастаған жоқпын, Үшбірлік туралы ойлана бастағанымда, Бірлік мені қайтадан құшақтайды. Маған Үштің бірі көрінгенде, мен оны біртұтас деп ойлаймын, сондықтан менің көзқарасым Оған толы, ал қалғандары мені айналып өтеді; Өйткені менің санамда Бірді түсінуге тым шектеулі, қалғандарға орын жоқ. Мен Үшті бір ойға біріктіргенде, мен бір нұрды көремін, бірақ мен біртұтас нұрды ешбір жағдайда бөле де, қарастыра да алмаймын» (цитата келтірген). Және тағы да: «Тәңір» сөзін айтсам, сен бір және үш нұрмен нұрланасың... Құдай екіге бөлінген, былайша айтқанда, ажырамас және бөлек біріктірілген; өйткені Тәңірлік Үште бір, ал Үш бір, Тәңірлік кімде бар, дәлірек айтқанда, Тәңірлік».
4. Сандық хабарлардың символдық интерпретациясы: «хаттан» «рухқа» дейін.
Аян. Максим Эзраның Екінші кітабындағы 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 нумерологиялық серияларының ең күрделі интерпретациясын аяқтай отырып, оның түсіндіруі бойынша тұтқыннан рухани шығуды білдіреді. осы дүние және көктегі Иерусалимге қарай қозғалыс туралы былай деп жазады: «Мүмкін, біреу, алған байлығының арқасында... жетекші рақымдылық ... алдыңғыларға рухани көзбен шолу жасап, бізге осы жазылғандардағы жасырылған ойды дана түрде ашады. сөздер, алыпсатарлық жолмен баршаға Ақиқаттың көктегі нұрын шашып, мұны түсіне алатындарды Киелі Рух жазған нәрседе орынсыз және бекер ештеңе жоқ екеніне сендіру. Ал ондай ойды [толық] ұғына алмасақ та, [қабылдаймыз] барлығын жұмбақ түрде, жақсы уақытта және адамның құтқарылуы үшін, оның басы мен соңы даналық». «Иеміз жасаған ешбір нәрсе мағынасыз және Рухқа лайық емес» деген идеяны Аян. Максим және басқа жұмыстарда (қараңыз).
Киелі кітап мәтіндерінің сандық хабарларының мистикалық математика амалдарын қолдану арқылы бар интерпретацияларында алыпсатарлық түрде «Шындықтың тау нұрын» әркімге «жарқырататын» қандай ойлар ашылады? Олар қандай рухани шындыққа және православиелік христиандық доктринаға жатады? Қасиетті Жазбаның көрінетін мәтінінің артындағы бұл көрінбейтін мәтіндер Шіркеудің және тұтастай алғанда православиенің нақты ілімімен қалай байланысты?
Осы сұрақтардың кейбірін мистикалық математиканың амалдары арқылы анықтау мысалында қарастырып көрейік, Иоанн Інжіліндегі (Жохан 21. 1-11) жұмбақ 153 санының жасырын мағынасын Иса пайғамбарға қалай көрінгенін айтады. Тиберия теңізіндегі шәкірттер теңізден үлкен балыққа толы торды суырып алды, олардың саны жүз елу үш.
Түсіндіруде St. Александриялық Кирилл, бұл сан үш шарттың қосындысы ретінде түсініледі: пұтқа табынушылардың толықтығын білдіретін 100 саны (10 x 10), «Израильдің қалдығын» білдіретін 50 саны (100: 2) және сан. 3, Қасиетті Үшбірлікті бейнелейді. 153 саны туралы хабардың астарындағы рухани мағына үлкен балық, мұнда былай оқылады: «... пұтқа табынушылар мен Израиль Киелі Үшбірліктің даңқы үшін жиналды».
Осыған ұқсас түсіндіруді Болгарияның Теофилакты ұсынады, оған сәйкес: «... «жүз» деп атауға болатын пұтқа табынушылар ғана емес, сонымен бірге «елу» деп түсінуге болатын израильдіктер де жеткізіледі. Өйткені басқа ұлттардың толықтығы келгенде, Исраил де құтқарылады (Римдіктерге 11:25-26). Үш балық Қасиетті Троицаға сенуді білдіреді. Жүз елу, яғни пұтқа табынушылар мен яһудилер үшеусіз ұсталған жоқ, өйткені Үшбірлікке сенбестен ешкім ұсталды деп аталмайды». Марқа Інжілінде Исаның өзі бес мың адамды бес нан және екі балықпен тамақтандыру кереметінен бұрын елшілерге «олардың барлығын жасыл шөпке бөліктерге бөлуді» бұйырғаны туралы айтылады: «Олар қатарға, жүзден және кезекпен отырды. елуінші» (Марк 6.39, 40).
Түсіндіру бойынша бл. Августин, 50 саны ретінде ұсынылған 153 саны, үш рет қайталанып, Қасиетті Үшбірлікті білдіретін 3 санын қосу арқылы «Рухтың бірлігін оның жеті реттік әрекетінде» білдіреді. Бір дәстүрлі түсіндіру бойынша, елу саны келесі ғасырдан алынған бір күнді қосу арқылы жеті санының өзіне көбейтілген саны ретінде пайда болады.
Басқа түсіндіруге сәйкес, Bl. Августин айтқандай, 153 саны «заңмен келісілген Құдайдың рақымымен құтқарылған» сан ретінде түсініледі. Шынында да, 153 санын 1, 2, 3 және т.б. натурал қатарлардың мүшелерінің қосындысы деп түсінуге болады. қоса алғанда 17-ге дейін (яғни 1+2+3 және т.б.). Он жеті саны он мен жетінің қосындысы ретінде түсіндіріледі, он заңның санын, ал жеті Рухтың санын білдіреді.
153 санын оның символдық құрамдас бөліктеріне ыдырау логикасымен Аян. Конфессор Максимус сәйкес сандық хабарламаны нақтырақ оқуды ұсынады. Бірден бастап, ол атап өткендей, 17 санына қосу арқылы жетуге болады, бұл сан «құтқарылғандар Он өсиет пен Киелі Рухтың жеті сыйын орындау арқылы Аспан Патшалығына кіреді» дегенді білдіруі мүмкін. Басқа түсіндірмеге сәйкес, құтқарылғандар Аспан Патшалығына «Киелі Үшбірлікке сену арқылы», «болашақ үміті [жас]» (50 саны «сегіздік уақыттан асып кету») және «өсиеттерді орындау арқылы кіреді. ” (ол 100 санымен белгіленеді). Олар, сәйкес бұл интерпретация, «құтқарылып, Аспан Патшалығына лайық» бол.
Қарастырылып отырған сандық хабарламаның оқылуының барлық алуан түрлілігі 153 санымен бейнеленген, ортақ нәрсе - олардың барлығында біз православиелік дүниетанымның негізін қалаушы «құтқару» ұғымы туралы айтып отырмыз. Аспан Патшалығы.
Эксегеттер түсіндіргендей, Киелі Жазбалардың кейбір сандық хабарлары символдық түрде «кемелдік» идеясын береді. Бұл Аянның көзқарасындағы мағына. Конфессор Максимус, жеті нанды керемет тамақтандыру эпизодында 4000 Інжілді алып жүр, оны рухани логотип деп түсінді. Аянның түсіндіруі бойынша. Максим: «Осы рухани логотиптермен қоректенетіндердің саны олардың нағыз кемелділігін айқын көрсетеді...».
Бұл тезистің негіздемесін Рев. Максимум мистикалық математиканың әдістерін қолдану арқылы 4000 санының болжамы негізінде жасалған және алынған құрылыстың мағынасына ой жүгірту. Аянның түсіндіруі бойынша. Максим, 4000 саны төрт «жалпы бірлікке» негізделген - бір, он, жүз және мың. Осы жалпы бірліктердің әрқайсысы, біріншіден басқа, бірлік және ондық болып табылады. 4000 санының өзі он есе және төрт есе көбейту амалдары арқылы қарастырылады, Аян. Ең көп сияқты: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) және 1000 (100 x 10) және соңында 4000 (4 x 1000). (Александриялық тәпсірде он саны «мінсіз» саны ретінде түсіндіріледі).
Осы жалпы бірліктердің бөлігі ретінде, бірінші бірлік, Rev. Максима – мистикалық теологияның символы. Екіншісі – “құдай шаруашылығының” бейнесі (грекше τύποϛ). Үшіншісі ізгілік пен білімнің бейнесін (грекше εἰκών) білдіреді». Ақырында, төртінші бірлік «болмыстардың әмбебап ең құдайлық түрленуінің» көрсеткішін (δήλωσιϛ) қамтиды.
Қасиетті Жазбалардағы сандық хабарлардың әр түрлі ойлау деңгейіндегі жорамалда ашылған жасырын жұмбақ мазмұны әртүрлі тәсілдермен көрсетілуі мүмкін. Ол лаконикалық мистикалық-аскетикалық және дидактикалық максимумдар түрінде көрінуі мүмкін, олардың мысалы ретінде Бл. Болгарияның теофилакты Марк Інжіліндегі нанға қанықтыру кереметі туралы Інжіл эпизодтарын түсіндіруінен. Олардың біріншісіне сәйкес: «Бес сезімге құлдық ететіндер» әлі «Заң мен Ізгі хабарды түсінудің ең қиын аспектілерін көтере алмайды» және мұны тек елшілер ғана жасай алады. Екіншісі бойынша: «Қарастырылып отырған тарихтан біз тек өзімізге қажет нәрсемен ғана қанағаттануымыз керек және артық ештеңе сұрамауымыз керек екенін біліңіз».
Бірақ қайта құрылған жұмбақ мазмұн теологиялық сипаттағы егжей-тегжейлі пайымдау түрінде де көрінуі мүмкін, оның дәлелдеу дәрежесі мен тереңдігі бойынша философиялық және теологиялық трактаттарға жақындайды, ашылған болжамның ақиқаттарын негіздейді және дамытады. Бұл Аян Езраның Екінші кітабындағы 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 аталған нумерологиялық сериялардың түсіндірмесі. Максим, ол оған тұтас «аритмологиялық теологияны» жасауды талап етті.
Аян көрген рухани мағыналардың біріне сәйкес. Максим, аталған нумерологиялық қатарға тоқталғанда, Жаратушы Сөз тұтқыннан алып шығып, «мүмкіндігінше Оған жақын» болғандарды көктегі Иерусалимге әкеледі. “Символдық әшекейлеуші” Жазба бұларды адамдар мен жануарлардың аталған түрлерімен және санымен салыстырады. Өйткені, Аян. Максим, «Құдайды сүйетін және әділ адам көктегі Иерусалимге түсінікті жолмен көтеріліп, аталған сандарды [өзімен] аяқтайды. әртүрлі түрлері, әрбір түр мен санның логотиптерін біртұтас қасиет пен білімнің толықтығына біріктіру». Бұл сөздердің негізгі идеясы А.И. Сидоров, «Мәсіхке сәйкес және Мәсіхпен өмір сүретін адам өзінің рухани қызметі мен білімі арқылы көктегі дүниенің толықтығын өз бойында түсінеді». Және, С.Л. түсіндіреді. Епифанович, жан өз ішінде құдайлық қуаттарды жинай отырып, «өзі миниатюрада Логосқа айналады, Оны өзіне қабылдайды» және осылайша «толықтай Құдайға ұқсайды және құдайдың құйылуына лайық болады».
Аянның эссесін талдау. Максимус «Талассийге сұрақтар мен жауаптар», Ескі өсиет Езраның екінші кітабындағы нумерологиялық сериялардың символдық түсіндірмесін қамтитын С.Л. Епифанович бұл «экзегетикалық шығармадан гөрі мистикалық-аскетикалық шығарма» деп атап өтеді. Және бұл кездейсоқ емес. Аян үшін. Максим Ескі және Жаңа өсиеттің Киелі жазбалары, патристік дәстүр, мистикалық және догматикалық теология, сондай-ақ аскеттік аскетизм біріктірілген. әртүрлі пішіндерилаһи Аянның көрінісі, түсінуі және жүзеге асырылуы. Тәжірибеден Киелі Жазбаның мағынасының шексіздігін біле отырып, Аян. Максим өзінің нумерологиялық ой-пікірлерінде Киелі Жазбаларда жасырын түрде өмір сүретін және осы аймақтағы тарих барысында бірте-бірте ашылатын мағыналар мен идеяларды (Провиденция мен Сот логотипі) Құдайдың Аянының толықтығы ретінде Киелі Жазбалардан көруге тырысты. моральдық өмір, рухани білім және догматикалық сана.
5. «Гематрия» және библиялық мәтіннің нумерологиялық интерпретациясының шегі.
Ежелгі заманнан бері сан мен сөздің (атаудың) ажырамас мағыналық байланысы идеясына негізделген әдістерді қолдана отырып, Киелі жазбалардың жасырын мағынасын ашу әрекеттері жасалды. Көне заманның мұндай сүйікті әдістеріне болжамды әріптерге сәйкес келетін сандардың қосындыларын іздеуге және түсіндіруге бағытталған әдістеме кіреді, яғни. әріптер санының артында, аты. Және - сәйкес санның артындағы атауды («гематрия») орнатудан тұратын қарама-қарсы, күрделі әдіс.
Сонымен, Иса (Мәсіх) есімінің грек тіліндегі «Ἱῃσοῡς» транскрипциясындағы нумерологиялық баламасы 888 саны. Иса есімінің санын ежелгі герменевттар «Иса» есімінің әріптеріне сәйкес сандарды қосу арқылы есептеген. грек тілінде. Атап айтқанда, осы есімнің бірінші әрпіне сәйкес келетін 10 санын Ἱ («iota»), ῃ («ita») екінші әрпіне сәйкес келетін 8 санын, үшінші әрпіне сәйкес келетін 200 санын қосу арқылы аты σ («сигма»), ο есімінің төртінші әрпіне сәйкес келетін 70 саны («омикрон»), ῡ («upsilon») есімінің бесінші әрпіне сәйкес келетін 400 саны және ең соңында, саны ς (σ) есімінің соңғы әрпіне сәйкес келетін 200 саны. 10, 8, 200, 70, 400 және 200 сандарын қосу нәтижесінде 888 саны шығады – үш сегіздік. Бұл санның әрі қарай семантикалық интерпретациясы православиелік христиандық дәстүрдегі сандардың мистикалық семантикасының жақын біліміне негізделген. Христиандықтың мистикалық-діни символында жоғары кемелдік идеясы 888 санымен байланысты.
Егер атау үшін сандық корреляцияны орнату және оның семантикалық интерпретациясы әдетте герменевтика үшін ерекше қиындықтар тудырмаса, онда тек нумерология әдістеріне негізделген сәйкес санның артындағы нақты атауды бір мәнді анықтау көбінесе шешілмейтін нәрсе болып табылады. мүмкін болатын түсіндіру нұсқаларының әртүрлілігіне байланысты тапсырма.
Бұл жағдай теолог Иоаннның «Апокалипсисіндегі» 666 «аңның санын» ономатологиялық түсіндіру әрекеттерінің айналасында дамыды. Аян атап өткендей. С.Булгаков «Ақырзаманды» догматикалық түсіндіру тәжірибесінде: «Аңның саны» - 666, немесе басқа нұсқада, 616 - әрқашан Апокалипсисті түсіндірудегі ең үлкен құпияны білдіреді... «аң санының» дәл декодтауы кез келген жағдайда даусыз емес. Бұл үшін бастамашылардың ерекше «даналығын» болжайтын арнайы кілт керек екені анық».
Христиандық дәстүрдегі сандардың символизмін білу бізге тек жалпы, теріс түсті, бірақ сонымен бірге «аң санының» мағынасын анықтауға мүмкіндік береді. Протоиерей бұл туралы осылай жазады. С.Булгаков: «666 = 2 x 333 санының табиғатына келетін болсақ, ол ақырзамандық сандар санатына жатады, бір жағынан, жоғары қуатал сапасы – үш есе, бірақ екі еселенген, былайша айтқанда, екі жақты, екіұштылық пен жалғандықты білдіретін. Қасиетті 7 санымен салыстырғанда ол белгілі бір толық еместік пен кемшілікті білдіреді: 6 = 7 - 1 және оның үстіне қандай да бір көлеңке жатады. Жалпы, бүгінгі күнге дейін бұл санды түсіндіру үшін тек болжау ғана қалды». Уақыт өте келе «аң санының» ономатологиялық интерпретациясының кілті жоғалып кетті. Прот. Сергий, мұндай түсіндіру үшін жаңа ашылу қажет: «Егер біз бұл жерде замандастар үшін қолжетімді болған аңның осы саны туралы ашылудың құпиясын білсек, онда ол біз үшін баяғыда, дәлірек айтқанда, өте бастап, қол жетімді болуды тоқтатты және тек өз құпиясымен ойды бекер алаңдатады. Раббым бұйыртса, бұл есімнің сыры уақыт өте келе ақырына дейін ашылады... Міне, жоғарыдан берілгенше болжаммен, айламен бопсаламайтын жаңа аян керек».
Қазіргі патрологтардың байқауы бойынша, Киелі кітап мәтіндерінің өзі ғана емес, тіпті олардың нумерологиялық символизмін қабылдау тұрғысынан Киелі Жазбалардың кейбір патристік символдық интерпретациялары жиі түсініксіз болып қалады. Мұндай түсіндірулерді барабар түсіндіру теологтардың, мәдениет тарихшыларының және математиктердің бірлескен күш-жігерін қажет етеді.
6. Жаңа дәуірдегі сандарды мистикалық-символдық түсіндіру.
Қорытындылай келе, Қасиетті Жазбалардың нумерологиялық қабатын және кеңірек айтқанда, шіркеудің және тұтастай әлемнің рухани шындығын мистикалық-символдық қабылдау біздің заманымызда тірі құбылыс па, әлде бұл сұрақты қарастырайық. тек тарих фактісі. Библиялық мәтінді түсіндіру тәсілі ретінде символдық эксегезия 16-17 ғасырлардағы Реформация дәуірінде еуропалық библиялық зерттеулерден алынып тасталғанымен. Дегенмен, Киелі Жазбаны түсіндірудегі александриялық және антиохиялық көзқарастардың негізінде жатқан дүниетанымның әмбебап түрлері – символдық реализм (мистицизм) және номинализм (рационализм) бүгінгі күні де бар болуын жалғастырып, өзін ең көп жағдайда көрсетеді. әртүрлі формаларжәне шарлар.
Антиохиялық көзқарастың элементтерін епископ Кассианның (Безобразовтың) Иоанн Інжілін түсіндіруінен анық көруге болады. Осы Інжілдегі сандарды символдық түсіндірудің кейбір тарихи мысалдарына түсініктеме бере отырып, епископ Кассиан олардың жасанды табиғатын атап көрсетеді. Ол мұндай түсіндірулер евангелисттің ойынан алыс екенін және Ізгі хабар мәтінінің сәйкес үзінділерінде « символдық мағынасыекпін өтірік айтпайды». Епископ Кассианның бұл көзқарасы символдық эксгезияның тарихи сынына сәйкес келеді, онда библиялық мәтіннің көптеген интерпретациялары «аллегориялық, әріптік және сандық символизмде» белгілі бір негізге ие болса да, мәтіннің тікелей мағынасынан барған сайын алыстап бара жатқанын атап өтеді. . Және бұл «параллель інжіл әлемінің» пайда болуына әкелуі мүмкін.
Александриялық көзқараспен үйлесетін тірі мистикалық-пікірлестік нумерологиялық ойлаудың көрінісі протоиерейдің жеті қасиетті рәсімді философиялық және теологиялық дедукциялау әрекеттерінде байқалады. П.Флоренский, ол өзінің «Культ философиясында»: «Жеті қасиетті рәсім біздің өміріміздің жеті негізгі қабатына сәйкес келеді; бір рақым жеті ағынға құйылады... өйткені рақым алатын тура жеті ауызымыз бар... Адам болмысының жеті іргетасы болғандықтан жеті қасиеттілік бар, жеті ғана емес, жеті болуы керек, жоқ. артық және кем емес... Демек, жеті қасиеттілік бар және жеті болуы керек, артық және кем емес».
Оның бұл ойларында Фр. П.Флоренский барлық ғасырлардағы шіркеу санасына сіңген сан мистицизмінің тірі тәжірибесіне сүйенеді. Митрополит Вениамин (Федченков) бұл күндері православиелік он екі мерекеге арналған шығармадан «Жұмбақ Осмерия» эскизінде атап өткендей: «Сегізінші күн» (сәйкесінше). жалпы пайдаланушіркеу санасында) бақытты болашақ жасты білдіреді. Ал «жеті» қазіргі жердегі тіршілікті білдіреді». Санның тірі шындық ретіндегі тәжірибесі кейбір заманауи сенушілердің шындықты апокалиптикалық кілтте қабылдағанда және «аң санының» кейбір рефлекстерін сезінген кезде өзін-өзі тануда көрінеді. қазіргі өмір. Кейбір журналистердің пікірінше, 666 санынан қорқу тіпті ерекше атауға ие болды - «гексакосиогексеконтаэксафобия» (ежелгі грек тілінен ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - алты жүз алпыс алты).
Сан мистицизмінің жанды тәжірибесі де А.Ф. Лосев өзінің «Миф диалектикасында» берілген электр жарығы мифологиясы туралы былай дейді: «Электр шамдарының жарығы – өлі механикалық жарық... Онда ешқандай рақым жоқ... сандар жоқ, олар туралы. Плотин бұл заттардың түбіне сіңген ақылды мүсіндер, ал есеп, бухгалтерия және биржа бар...» деген. Әрі қарай: «Бұл жеңілге айналған көбейту кестесі, балалайкадағы ақылды жұмыс... Электр жарығында намаз оқуға болмайды, бірақ вексель ғана ұсынуға болады... бұл абсурд... үшін православиелік адам шамның немесе шамның жанды және жыпылықтайтын жалынын тривиальды абстракциямен алмастыру үшін ... дөрекі электрлік жарықтандыру».
Жарты ғасырдан кейін жазатын А.Ф. Лосев пианист және музыкатанушы М.М. Гамаюнова «Сөз, сан және дыбыс диалектикасы шығармаларындағы И.С. Бах»: «Ол үшін нөмір (автор - В.П.) - және бұл жерде ол Бахтың бүкіл дүниетанымына адал болып қалады - бұл жай санау құралы және жай көбейту кестесі емес, шындықтың өміршең дірілдеген құрылымы» (цитата). Ал «сандардың өмірі - музыканың мәні». «Егжей-тегжейлі және өте нәзік музыкалық-сандық талдаулар» көмегімен М.М. Гамаюнов өз зерттеулерінде «христиан дінінің негізгі ұғымдарын білдіретін сандар Бахтың «жеке» сандарына еселік болып шығады» деген қорытындыға келеді.
Бұл александриялық ұстанымы М.М. Гамаюновқа антиохиялық позиция музыкатанушы М.И. Друскин, Бахтың өзінің аспаптық циклдерінде 3 және 6 сандарын қолданғанын айта отырып, епископ Кассиан (Безобразов) сияқты, інжіл мәтінін символдық түсіндірудің сәйкестігін жоққа шығарды, былай деп атап көрсетеді: «Алайда, зерттеушілер бұл сандардағы құпия қате. қасиетті мағына- құдайдың үштұтастығының символы болып табылады. Мұның түсіндірмесі қарапайымырақ - практикалық: оны үзіліспен, үзіліспен немесе қатарынан екі циклмен, содан кейін тағы екі циклмен немесе - үзіліспен - қатарынан үш циклмен орындауға болады.
ММ. Гамаюнов Бах «Номине Дейде» («Иеміздің даңқы үшін») суретші ретінде неміс және латын тілдеріндегі Киелі кітапты өзінің анықтамалық кітабы деп санайтын және сонымен қатар библиялық символизмді жақсы білетінін айтады. «6 санынан бөлек «жасау» дегенді елестете алмады. Өйткені, бұл сан, классикалық інжіл түсінігіне сәйкес, Жаратылыс кітабынан бастау алады, құдайдың жаратылысының символы болып табылады. Музыкалық шығармашылықтың өзі Бах үшін, оның әріптік-цифрлық транскрипцияларын талдау нәтижесінде анықталғандай, «адамның әмбебап шығармашылығының құдайлық шығармашылықпен қосылуы».
Жексенбілік мектеп лекцияларынан дайындалған материал
Библиография:
Максим мойындаушы, Аян.Шығарылымдар. II кітап. М., 1993. – 163 б.
Кирилл, архиепископ Александрия, Сент.Шығарылымдар. Кітап 2. М., 2001. - 747 б.
Григорий теолог, архиепископ. Константинополь, Сент.Шығармалар жинағы. 2 томда. T. 1. Қасиетті Троица Сергиус Лавра, 1994. - С. 578.
Максим мойындаушы, Аян.
Христиандық: энциклопедиялық сөздік. 3 томда.Т.3.М.,1995.-Б.330,332.
Сириялық Ысқақ, Сент.Аскетикалық сөздер. М., 1993. – 133 б.
Римдік Джон Кассиан, Аян.Жазбалар. Қасиетті Троица Сергиус Лавра, 1993. - P. 429.
Саврей В.Я.Философиялық және теологиялық тарихтағы Александрия мектебі
ойлар. М., 2009. - 703 б.
Максим мойындаушы, Аян.Шығарылымдар. II кітап. М., 1993. – 54 б.
Сол жерде. - 163, 164 б.
Сол жерде. - 174 б.
Шпет Г.Г.Герменевтика және оның мәселелері // Контекст: Әдебиеттану-теориялық зерттеулер. М., 1989. - 234, 261 б.
Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia: Ориген және ерте патристикалық дәуірдегі Қасиетті Жазбаны түсіндірудің аллегориялық әдістерінің тағдыры. М., 2006. - 273, 277 б.
Саврей В.Я.Философиялық және теологиялық ойлар тарихындағы Александрия мектебі. М., 2009. - 724 б.
Сидоров А.И.Құрметті МаксимКонфессионал: дәуір, өмір, шығармашылық // Максим мойындаушы, Аян.Таңдалған туындылар. - М., 2004. С. 448-449.
Епифанович С.Л. Әулие Максим Конфессор және Византия теологиясы. М., 1996. - 65 б.
Сол жерде.
Максим мойындаушы, Аян.Шығарылымдар. II кітап. М., 1993. – 163-164 б.
Сол жерде.
Теофилакт, архиепископ. болгар, бл.Қасиетті Марк Інжілінің интерпретациясы // Мәтінді түсіндірумен Қасиетті Марк Інжілі. М., 1997. - 92 б.
Сол жерде. - 109 б.
Сол жерде.
Сол жерде.
Сол жерде. - 110 б.
Максим мойындаушы, Аян.Григорий мен Дионисий әулиелерінің арасындағы әртүрлі түсініксіздіктер туралы. М., 2006. - 362 б.
Сол жерде. - 369 б.
Максим мойындаушы, Аян.Шығарылымдар. II кітап. М., 1993. – 102 б.
Сол жерде.
Реформацкий А.А.Тіл білімі және поэтика. М., 1987. – 76 б.
Сидоров А.И.
Жүктелуде...
