Неліктен сүнниттер мен шииттер арасында бөліну болды? 2015 жылдың 26 ​​мамыры

«Ислам мемлекеті» (ИМ) содырлары мыңдаған жылдар бойы сақталған көне мәдени және тарихи ескерткіштерді басып алып, қиратып жатқаны туралы қайта-қайта хабарланған жаңалықты оқудың өзі қынжылтады. Жою туралы ескі әңгімені еске түсіріңіз. Сосын ең маңыздыларының бірі ескерткіштердің жойылуы болды ежелгі Мосул. Жақында олар бірегей ежелгі қирандылары бар Сирияның Пальмира қаласын басып алды. Бірақ бұл ең әдемі! Ал діни соғыстар кінәлі.

Мұсылмандардың шиіт және суннит болып екіге бөлінуі сонау заманнан басталады ерте тарихИслам. VII ғасырда Мұхаммед пайғамбар қайтыс болғаннан кейін бірден Араб халифатындағы мұсылман қауымын кім басқаруы керек деген дау туды. Кейбір діндарлар сайланған халифаларды жақтаса, басқалары Мұхаммедтің сүйікті күйеу баласы Әли ибн Әбу Талибтің құқықтарын жақтады.

Ислам алғаш рет осылай бөлінді. Ары қарай осылай болды...

Сондай-ақ пайғамбардың тікелей өсиеті болды, оған сәйкес Әли оның мұрагері болуы керек еді, бірақ жиі кездесетіндей, Мұхаммедтің өмір бойы мызғымайтын билігі қайтыс болғаннан кейін шешуші рөл атқарған жоқ. Оның өсиетін жақтаушылар үмбетке (жамағатқа) «Алла тағайындаған» имамдар – Әли және оның Фатимадан тараған ұрпақтары жетекшілік етуі керек деп есептеді және Әли мен оның мұрагерлерінің құдіреті Алладан деп есептеді. Әлидің жақтастары шииттер деп атала бастады, бұл сөзбе-сөз «қолдаушылар, жақтаушылар» дегенді білдіреді.

Олардың қарсыластары Құранда да, екінші маңызды сүннетте де (Мұхаммедтің өмірінен мысалдарға негізделген Құранды толықтыратын ережелер мен қағидаттар жиынтығы, оның әрекеттері, оның серіктері жеткізген нысандағы мәлімдемелері) деп қарсы болды. имамдар туралы және Әли әулетінің билікке деген құдай құқықтары туралы ештеңе жоқ. Бұл туралы пайғамбардың өзі ештеңе айтпаған. Шииттер «пайғамбардың нұсқаулары түсіндірілуі керек» деп жауап берді, бірақ мұны тек ерекше құқығы бар адамдар ғана түсіндіреді. Қарсыластар мұндай пікірлерді бидғат деп санап, сүннетті пайғамбардың сахабалары жинақтаған қалпында, ешбір өзгертусіз, түсіндірместен қабылдау керек деген. Сүннетті қатаң ұстанатындардың бұл бағыты «суннизм» деп аталады.

Сүнниттер үшін шииттердің имамның Құдай мен адам арасындағы делдал қызметін түсінуі бидғат болып табылады, өйткені олар делдалсыз Аллаға тікелей құлшылық ету тұжырымдамасын ұстанады. Имам, олардың көзқарасы бойынша, дінтану білімі арқылы беделге ие болған қарапайым дін қайраткері, мешіт басшысы, ал олардың діни мекемесі мистикалық аурадан ада. Сунниттер алғашқы төрт «Дұрыс жолдағы халифаны» құрметтейді және Әли әулетін мойындамайды. Шииттер тек Әлиді ғана таниды. Шииттер имамдардың сөздерін Құран мен сүннетпен бірге қастерлейді.

Шариғатты (ислам құқығы) сунниттік және шииттік түсіндірулерінде айырмашылықтар сақталуда. Мысалы, шиіттер сүнниттердің ажырасуды күйеуі жариялаған сәттен бастап жарамды деп санайтын ережесін ұстанбайды. Өз кезегінде сүнниттер шииттердің уақытша некеге тұру тәжірибесін қабылдамайды.

Заманауи әлемде сүнниттер құрайды көпшілігіМұсылмандар, шииттер – он пайыздан сәл ғана астам. Шииттер Иранда, Әзірбайжанда, Ауғанстанның кейбір аймақтарында, Үндістанда, Пәкістанда, Тәжікстанда және кең тараған Араб елдері( қоспағанда Солтүстік Африка). Исламның бұл бағытының негізгі шиіт мемлекеті және рухани орталығы – Иран.

Шииттер мен сүнниттер арасындағы қақтығыстар әлі де орын алуда, бірақ қазіргі уақытта олар көбінесе саяси сипатта. Сирек жағдайларды қоспағанда (Иран, Әзірбайжан, Сирия), шииттер тұратын елдерде барлық саяси және экономикалық билік сүнниттерге тиесілі. Шииттер ренжіді, олардың наразылығын радикалды исламдық топтар, Иран және басқалар пайдаланады Батыс елдері«Демократияның жеңісі» үшін мұсылмандарды бір-біріне қарсы қою және радикалды исламды қолдау ғылымын әлдеқашан меңгерген . Шииттер Ливанда билік үшін қызу күресіп, өткен жылы сүннит азшылығының саяси билік пен мұнай табысын тартып алуына наразылық білдіру үшін Бахрейнде көтеріліс жасады.

Иракта АҚШ-тың қарулы араласуынан кейін шииттер билікке келді, елде олар мен бұрынғы қожайындар – сүнниттер арасында азаматтық соғыс басталып, зайырлы режим қараңғылыққа жол берді. Сирияда жағдай керісінше – ондағы билік шиизмнің бір бағыты – алавиттерге тиесілі. «Мұсылман бауырлар» лаңкестік тобы 70-жылдардың аяғында шииттердің үстемдігіне қарсы күресті сылтау етіп билеуші ​​режимге қарсы соғыс бастады, 1982 жылы көтерілісшілер Хама қаласын басып алды. Көтеріліс басылып, мыңдаған адам қаза тапты. Енді соғыс қайта басталды – бірақ қазір ғана, Ливиядағыдай, қарақшыларды көтерілісшілер деп атайды, оларды АҚШ бастаған барлық прогрессивті Батыс адамзат ашық түрде қолдайды.

IN бұрынғы КСРОШииттер негізінен Әзірбайжанда тұрады. Ресейде оларды сол әзірбайжандар, сондай-ақ Дағыстандағы аздаған таттар мен лезгиндер ұсынады.

Посткеңестік кеңістікте әзірге күрделі қақтығыстар жоқ. Мұсылмандардың көпшілігі шииттер мен сунниттердің айырмашылығы туралы өте түсініксіз, ал Ресейде тұратын әзірбайжандар шиит мешіттері болмаған кезде сунниттерге жиі барады.

2010 жылы Ресейдің Еуропалық бөлігінің мұсылмандары діни басқармасының президиум төрағасы, Ресей мүфтилер кеңесінің төрағасы, сүннит Равиль Гайнутдин мен Ресейдің Мұсылмандары басқармасының басшысы арасында қақтығыс болды. Кавказ, шиит Аллашүкүр Пашазаде. Соңғысы шиит деп айыпталды, ал Ресей мен ТМД елдеріндегі мұсылмандардың көпшілігі сунниттер, сондықтан шиит сүнниттерді басқармауы керек. Ресей мүфтилер кеңесі сүнниттерді «шииттердің кек алуымен» қорқытып, Пашазаданы Ресейге қарсы әрекет етті, шешен содырларын қолдады, Орыс православие шіркеуімен тым жақын қарым-қатынаста болды және Әзірбайжандағы сүнниттерге қысым жасады деп айыптады. Бұған жауап ретінде Кавказ мұсылмандары басқармасы мүфтилер кеңесін Бакудегі дінаралық саммитке кедергі келтірмек болды және сүнниттер мен шииттер арасында алауыздық тудырды деп айыптады.

Сарапшылар қақтығыстың тамыры 2009 жылы Мәскеуде өткен ТМД Мұсылмандары Консультативтік Кеңесінің құрылтай съезінде жатыр, онда Аллашүкүр Пашазада дәстүрлі мұсылмандардың жаңа альянсының басшысы болып сайланды. Бұл бастама Ресей президенті тарапынан жоғары бағаланып, оған көрнекі түрде бойкот жариялаған мүфтилер кеңесі жеңіліс тапты. Батыстың арнайы қызметтері де қақтығысты қоздырды деген күдікке ілінген.

Оның қалай болғанын, сондай-ақ еске түсірейік. Міне, бұл және не туралы тағы бір әңгіме Мақаланың түпнұсқасы веб-сайтта InfoGlaz.rfБұл көшірме жасалған мақалаға сілтеме -

Шиизм мен сүннизм – Исламдағы ең үлкен екі ағым. Ғасырлар бойы олар тек діни келіспеушіліктерге байланысты емес, бірнеше рет бір-бірімен қақтығысқа тартылды.

Шииттер сүнниттерден несімен ерекшеленеді?

Журнал: «Орыс жетілігінің» тарихы №9, қыркүйек 2017 ж.
Санат: Діндер

Әлем бойынша Христиан энциклопедиясы, Исламды 1,188 миллиард адам ұстанады (планета халқының 19,6%); оның ішінде сүнниттер – 1 млрд (16,6%); Шииттер – 170,1 млн (2,8%); Харижиттер – 1,6 млн (0,026%).

Екі тармақ

Исламдағы алауыздық 632 жылы Мұхаммед пайғамбар қайтыс болғаннан кейін көп ұзамай мұсылман шығысын шарпыған діннен безу толқыны орын алды. Арабтар толқулар мен алауыздықтардың тұңғиығына сүңгіп кетті. Пайғамбардың ізбасарлары арасында Араб халифатында рухани және саяси билікке кім ие болу керектігі туралы дау туды.
Мұсылмандардың бөлінуіндегі басты тұлға Мұхаммедтің немере ағасы және күйеу баласы, әділ халифа Әли ибн Әбу Талиб болды. Ол өлтірілгеннен кейін кейбір діндарлар тек Әлидің ұрпақтары Мұхаммед пайғамбармен қандас туысқандықтан, мұрагерлік халифа болуға құқылы деп есептеді. Нәтижесінде сайланған халифаларды қолдаған көпшілік жеңіске жетті.
Содан бері алғашқыларға «шииттер» («Әлидің ізбасарлары») деген атау берілді. Соңғысы «сүнниттер» деп атала бастады (қасиетті дәстүр бойынша – «сүннәм»).
Бұл биліктің бөлінуіне түбегейлі әсер етті: сүнниттер араб шығысында ғасырлар бойы үстемдік етті, ал шииттер көлеңкеде қалуға мәжбүр болды.
Сунниттер ең алдымен Умайядтар мен Аббасидтер халифаттары, сондай-ақ Осман империясы сияқты қуатты мемлекеттердің тарихы. Шииттер – «тақия» («сақтық» және «сақтық») қағидасына бағынатын олардың мәңгілік қарсыласы. 20 ғасырдың аяғына дейін исламның екі тармағының қарым-қатынасы ауыр қарулы қақтығыстарсыз жүргізілді.

Даулар

Сунниттер мен шииттер арасындағы айырмашылықтар ең алдымен догмаға емес, діни заңға қатысты. Екі исламдық ағымның ұстанымдарындағы келіспеушіліктер мінез-құлық нормаларына, кейбір заңды шешімдердің принциптеріне әсер етіп, мерекелердің сипаты мен дінге сенбейтіндерге деген көзқарастарынан көрінеді.
Құран кез келген мұсылман дінін ұстанушы үшін негізгі кітап болып табылады, бірақ сүнниттер үшін сүннеттердің маңыздылығы кем емес - Мұхаммед пайғамбардың өмірінен мысалдарға негізделген нормалар мен ережелер жиынтығы.
Сунниттер бойынша, сүннет нұсқауларын қатаң сақтау – діндар мұсылманның кредосы. Алайда кейбір сүнниттік секталар мұны сөзбе-сөз қабылдайды. Осылайша, ауғандық тәліптер үшін олардың сыртқы келбетінің әрбір детальдары сақалының өлшеміне дейін қатаң түрде реттеледі.
Шииттер сунниттік догматизмді қабылдамайды. Олардың көзқарасы бойынша, бұл уахабизм сияқты түрлі радикалды ағымдардың туындауына себеп болады. Өз кезегінде сүнниттер шиіттердің өздерінің аятоллаларын (діни атағы) Алланың елшісі деп атау дәстүрін бидғат деп санайды.
Сүнниттер адамдардың қатесіздігін қабылдамайды, ал шииттер имамдарды барлық мәселелерде, қағидалар мен сенімдерде қатесіз деп есептейді.
Мұсылмандардың негізгі мерекелері Құрбан айт пен Құрбан Байрамды барлық мұсылмандар бірдей дәстүр бойынша тойласа, Ашура күнінде айырмашылықтар бар. Шииттер үшін Ашура күні Мұхаммедтің немересі Хусейннің шәһид болуымен байланысты еске алу шарасы болып табылады.
Қазіргі уақытта кейбір шиіт қауымдарында аза тұту әндерімен сүйемелдеуімен сенушілер семсермен немесе шынжырмен қансыраған жараларды салу әдеті сақталған. Сүнниттер үшін бұл күн басқа қаралы күндерден еш айырмашылығы жоқ.
Сунниттер мен шиіттердің уақытша некеге деген бағасы да әртүрлі. Сүнниттер уақытша некеге Мұхаммед пайғамбар әскери жорықтарының бірінде рұқсат еткен деп санайды, бірақ ол көп ұзамай оны жойды. Бірақ шиіт уағызшылары бір аятқа сілтеме жасай отырып, уақытша некені мойындайды және олардың санын шектемейді.

Ағымдар

Екі негізгі исламдық қозғалыстың әрқайсысы өз ішінде гетерогенді және бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленетін көптеген ағымдарға ие.
Олай болса, үнділік және христиандық дәстүрлермен сұйылту салдарынан сүннизмнің қойнында пайда болған сопылықты діндар мұсылмандар Мұхаммед ілімін бұрмалау деп санайды. Ал кейбір амалдар (қайтыс болған ұстаздарды қастерлеу) немесе ұғымдар (сопыны құдайда еріту) исламға мүлдем қайшы деп танылады.
Уаххабилер де әулие-әмбиелер қабірін зиярат етуге қарсы. 1998 жылы пұттарды жою науқаны аясында уахабшылар Мұхаммед пайғамбардың анасының қабірін қиратып, бүкіл ислам әлемінде наразылық тудырды.
Мұсылман теологтарының көпшілігі уахабизмді исламның радикалды қанаты деп атайды. Соңғысының исламды «бөтен қоспалардан» тазарту күресі көбінесе шынайы ілімнің шеңберінен шығып, ашық террористік сипатқа ие болады.
Шиизм радикалды секталарсыз жүре алмайды. Алайда, олардың уахабизмнен айырмашылығы қоғамға ешқандай қауіп төндірмейді. Мысалы, гурбиттер соған сенеді немере ағаларыМұхаммед пен Әли бір-біріне ұқсайтын, сондықтан Жәбірейіл періште қателесіп Мұхаммедке пайғамбарлық айтқан. Ал дамияттар тіпті Әлиді құдай, Мұхаммедті оның елшісі деп мәлімдейді.
Шиизмдегі маңыздырақ ағым – исмаилизм. Оның ізбасарлары Аллаһ жер бетіндегі пайғамбарларға – Адам, Нұх, Ибраһим, Мұса, Иса және Мұхаммедке өзінің илаһи болмысын сіңірді деген ұғымды ұстанады. Жетінші Мәсіхтің келуі, олардың сенімдері бойынша, әлемге жалпыға бірдей әділеттілік пен гүлдену әкеледі.
Алавиттер шиизмнің алыстағы тармақтарының бірі болып саналады. Олардың догмалары әртүрлі рухани дәстүрлерге – исламға дейінгі діндерге, гностикалық христиандыққа, грек философиясына, астральды культтерге негізделген. Отбасы алавиттерге жатады қазіргі президентБашар Асадтың Сириясы.

Қақтығыстың өршуі

Ирандағы 1979 жылғы Ислам революциясы сүнниттер мен шииттер арасындағы қарым-қатынасқа түбегейлі әсер етті. Егер ХХ ғасырдың 50-60 жылдарында араб елдері тәуелсіздік алғаннан кейін олардың жақындасу бағыты белгіленсе (мысалы, сүнниттер мен шииттер арасындағы неке қалыпты жағдай деп саналса), енді арабтар ашық қарулануға тартылды. қарсыласу.
Ирандағы революция шиіттердің діни және ұлттық санасының өсуіне ықпал етті, олар Ливан, Ирак және Бахрейндегі позицияларын айтарлықтай нығайтты.
Сунниттердің көпшілігі Сауд Арабиясыбұл «ирандық экспансия» ретінде қарастырылды және саудиялықтар революциядан кейінгі Иранмен бірден бәсекеге түсті.
Сунниттер мен шииттер бақылау үшін күрескен халифат әлдеқашан өтіп кеткен және олардың теологиялық айырмашылықтары соншалық, соғысқа себеп бола алмайды. Шиит-суннит текетіресінің ақыры діни арнадан саяси арнаға өткені анық еді. Осылайша, Иран-Ирак қақтығысы «парсылар мен арабтардың соғысы» тұрғысынан қарастырылды, ал 2003 жылы Иракқа басып кірген Америка Құрама Штаттары үшін бұл «баспалы» шиит азшылығын қолдау мәселесі болды. Саддам Хусейннің сунниттік режимі. Уақыт өте келе, шииттік Иран Американың Мемлекеттік департаментіне қауіп төндіретін болады.
Бірақ шииттік идеялардың танымалдылығы мен Иранның ықпалы бірінші кезекте Сауд Арабиясын алаңдатты. Оның саяси элитаБатыспен әскери және қаржылық байланыстар арқылы байланысқан , өз мәселелерін шешу үшін құралдарды таңдаудан тартынбады. Сплит маховигі іске қосылды. Шиит-сунниттік қайшылықтар Ливандағы ауқымды лаңкестік әрекеттерге, Сауд Арабиясындағы көтеріліске және Сириядағы азаматтық соғысқа айналып барады.
Кезінде Имам Хомейни: «Сунниттер мен шииттер арасындағы дұшпандық Батыстың қастандығы. Біздің арамыздағы келіспеушілік тек Исламның дұшпандарына пайда әкеледі. Мұны түсінбеген адам сүннит те, шиіт те емес».

Кіріспе

Адамзат өркениетінің тарихында елеулі рөл атқарған және бүгінде әлемнің көптеген елдерінің өмірінің әртүрлі салаларына елеулі ықпалын тигізіп келе жатқан әлемдік діндердің бірі – Ислам діні.

Қазір әлемде 1 миллиард 250 миллион адам ислам дінін ұстанады. Ислам дінін қабылдаудың көптеген жағдайлары әлем «ислам терроризмі» деп атайтын құбылысқа тосқауыл бола алмайды, бұл кезде белгілі бір саясаткерлер топтары ислам дінін атын жамылып, өздерінің лас жоспарларын жүзеге асыруға тырысады, өйткені бірде-бір әлемдік діннің дінге айналуы мүмкін емес. терроризм идеологиясы. Дін руханияттың негізін құрайды, қайнар көзі этикалық стандарттар, моральдық құндылықтар және қоғамдағы басым әдет-ғұрыптар мен дәстүрлердің көпшілігі негізінен діни негізде. Ажырасқаннан кейін Кеңес одағыБүкіл посткеңестік кеңістікте діни өмірдің жаңғыруы, діни құндылықтардың, соның ішінде исламдық құндылықтардың жаңғыруы байқалады. Бұл процесс дәстүрлі түрде мұсылман әлеміне жататын республикаларда ғана емес, қазір ислам дінін ұстанатын 15 миллионнан астам адам бар Ресей Федерациясының өзінде де кең тарады.

Тарихтың қазіргі кезеңінде (соңғы 11-12 жыл) ислам Әзірбайжанның әлеуметтік-мәдени және қоғамдық-саяси өмірінің шын мәнінде сезілетін, үнемі болып тұратын факторына айналды.

Ежелгі Әзірбайжан территориясындағы діни-саяси жағдай

Исламға дейін менің елімде пұтқа табынушылықтың, анимизмнің, тотемизмнің, фетишизмнің, шаманизмнің, сабиизмнің әртүрлі түрлерімен қатар зороастризмнің жоғары дамыған діни жүйесі – ежелгі Әзірбайжан мемлекетінің мемлекеттік идеологиясы болған сиқыршылар діні кең тараған болатын. Атропатена. Бакуден алыс емес, Сурахани ауылында біздің заманымызға дейінгі 18 ғасырда салынған зороастр сиқыршыларының культтік ғимараты сақталған. - отқа табынушылардың храмы.

Солтүстікте – Албанияда зороастризммен және пұтқа табынушылықпен бірге біздің эрамыздың 2-3 ғасырларында иуда-христиандық және христиандық таралып, 4 ғасырдан бастап Албан патшалығында ресми дінге айналды.

Бірақ бұл жерлерде зороастризм мен христиандықтың кең таралуы жергілікті тайпалардың бірігуіне әкелмеді. Тек 7-12 ғасырларда исламның қабылдануы және мұсылман мәдениетінің таралуы жергілікті халықтың санасындағы тайпалық оқшаулану мен тар көзқарасты жеңуге, сондай-ақ діни және мәдени бірлік құруға күшті ынталандыру болды.

Орта ғасырлардағы Әзірбайжандағы ислам

Исламның Әзірбайжанға ене бастауы Шығыстағы арабтардың алғашқы жаулап алулары кезеңіне жатады: 7 ғасырдың 30-40 жылдары. Ислам ерекше қысқа мерзімдіАраб түбегінің шекарасын кесіп өтіп, көптеген халықтардың дүниетанымының, әлеуметтік психологиясы мен тұрмыс-тіршілігінің негізіне айналып, олардың мінез-құлық қағидаларын, этикасын, эстетикалық көзқарастарын айқындайтын халифат деген ұлан-ғайыр мемлекеттің идеологиясы ретінде орнықты. .

Ирак пен Иранды жаулап алғаннан кейін (Сасанидтер әулеті билік құрған жер) Омар б. бастаған халифат әскерлерінің шапқыншылығы басталды. әл-Хаттаб (634-544) Кавказға. Араб әскерінің алға жылжуы оңтүстіктен солтүстікке қарай жүрді. Каспий теңізінің жағасымен жылжып, Дербентті жаулап алған арабтар Оңтүстік және Солтүстік Әзірбайжанда толықтай бекінді. Әзірбайжандағы үстемдік үшін Византиямен және хазарлармен 100 жылға созылған кескілескен күресте араб әскері елді жаулап алуды аяқтай алды.

Мұсылман дінінің Әзірбайжанда тез таралуы бірқатар себептермен түсіндірілді.

Үздіксіз соғыстар мен Византия мен Сасани империяларының Оңтүстік Кавказдағы, атап айтқанда Әзірбайжандағы ықпал ету аймақтары үшін күресі, жергілікті феодалдардың озбырлығы, діни наным-сенімдердің алуан түрлілігі мен әртүрлілігі мұнда әлеуметтік және идеологиялық құрылымдардың қалыптасуына кедергі болды. және саяси бірлік, біртұтас этнос.

Ислам діні негізінде бақыт пен тыныштықты уәде еткен жаңа жаулап алушыға халық үміт артты. Сондықтан Әзірбайжан халқы арабтарға қатты қарсылық көрсетпеді. Әзірбайжанның негізінен христиандар тұратын солтүстігін елдің басым зороастрийлік оңтүстігінен бөліп тұрған тосқауыл жойылды. Халифаттағы билікті сунниттік Омейяд әулетінің басып алуы (шииттер бойынша) нәтижесінде діннің сунниттер мен шииттер болып екіге бөлінуіне байланысты орталық пен провинциялардағы жағдай күрделене түсті. басталды. Осы көтерілістердің нәтижесінде халифаттағы билік Аббас әулетінен шыққан Мұхаммед пайғамбардың ағасы Аббас ұрпақтарына (750-1258) өтіп, Араб халифаты көп ұлтты және космополиттік мұсылман империясына айналды. «арабтық» ислам дәуірі тарихта қалды. Осы уақыттан бастап жаулап алынған аймақтардағы барлық мұсылмандар бір-бірімен шын мәнінде тең болды. Халифат халқын исламдандырудың айтарлықтай қарқынды процесі басталды. Шиизм де осы жерден тарай бастады. Халифат билігінің қудалауына ұшыраған шиизм өкілдері Иран мен Әзірбайжандағы халифат провинцияларына қоныс аударып, олардың идеологиясы исламға дейінгі жергілікті наным-сенімдермен араласып, Оңтүстік Әзірбайжанда билігіне қарсы үлкен халық-азаттық қозғалысының басталуына әкелді. Халифат, оның идеологиясы ежелгі хуррамиттер сектасының дүниетанымы болды. .

Әзірбайжанда исламның таралуы мен орнығуы халықтың рухани өміріндегі өрлеумен қатар жүрді, ол қазірдің өзінде қалыптасып келе жатқан араб-мұсылман мәдениетінің жалпы ағымында орын алды. Қалаларды, қолөнер өндірісін және ауыл шаруашылығын дамытуға мол мүмкіндіктер туғызған үстемдік еткен тұрақтылық, осы салалардың нақты алға жылжуы астрономия, география, математика, медицина салаларындағы жинақталған білім қорын тереңдету мәселесін алға тартты. Ғылымдардың өркендеуі жалпы мәдени деңгейдің өсуімен қатар жүрді.

Халифат ыдырап, оның аумағында дербес шағын мемлекеттік бірлестіктер құрылғаннан кейін, әсіресе Әзербайжан Атабейлер мемлекеті тұсында мәдени өрлеу процесі бұрынғыдан да жеделдей түсті. Қалалардың қолөнер және сауда орталықтары ретінде гүлденуі, орта ғасырларда Әзірбайжанның дүние жүзінің көптеген елдерімен саяси, сауда-экономикалық және мәдени байланыстарының дамуы мамандардың Атабектер мемлекеттері арасындағы кезеңді қарастыруға негіз береді (1134 ж.). -1225) және Сефевидтер (1501-1736) Мұсылмандық Қайта өрлеу дәуірінің жалпы ағымында орын алған Әзірбайжан Ренессансы кезеңі ретінде.

7-12 ғасырларда Әзірбайжанда ислам дінінің, мұсылман мәдениетінің және түркі (оғыз) тілінің таралуы жалпы ағымда жүріп, біртұтас идеологиясы (діні), мәдениеті бар әзірбайжандық мұсылман түркі тілдес халқының қалыптасуына әкелді. және тіл. Мешіттер мен исламдық құлшылық ғимараттары мәдениет, ғылым және білім ошақтарына айналуда. Әзербайжандағы алғашқы медресе немесе арабша медресе (екінші деңгейдегі мұсылман оқу орны, бастапқыдан кейін – maktab, басқа айтылуында: mekteb) оңтүстікте Ардебилде ашылды. Білім алған медреседе (медресе). араб, исламдық теологиялық ғылымдармен (Құран, хадис, тәфсир, фикһ) қатар зайырлы ғылымдарды: астрономия, география, математика, алгебра және геометрия, медицинаны да меңгерді. Сонымен қатар, оқу бағдарламасына әлеуметтік ғылымдар, логика және философия (әсіресе антикалық философия) кірді.

Нормативтік ислам және сүнниттік ханафи, шафиғи, малики, ‘улама және фуқаһалармен қатар ерте және одан кейінгі кәлам өкілдері (мысалы, муғтазилиттер), мухаддилер (Мұхаммедтің сөздері мен әрекеттері туралы дәстүрлерді жинаушылар және түсіндірушілер) , мұсылман қауымы өмірінің әртүрлі діни және құқықтық аспектілеріне әсер ететін).

Әзірбайжанда қызмет ететін әйгілі факихтер Малики факих Әбу-Бәкір Мұхаммед б. Абдуллаһ әл-Абхари, Шафиғи фақиһ Яқуб б. 10 ғасырда өмір сүрген Мұса әл-Ардабили. Әзербайжандық атақты теолог-мұхаддис Ахмад Бардичи болды. 14 ғасырда Әзірбайжанда атақты шафиғи фақих Юсуф әл-Ардабили (1397 ж. өл.) және басқа да көптеген адамдар қызмет етті.

Ислам дінінің ерекше ерекшеліктерінің бірі – оның жергілікті жағдайға бейімделуі. Түрлі тарихи-мәдени аймақтарда ислам өзінің өмір сүруінің бір аймақтық формасын екіншісінен ерекшелендіретін ерекше белгілерге ие болды.

Нормативтік исламның әртүрлі мәдениеттердің жергілікті рухани субстратымен қосылуы оның өмір сүруінің аймақтық формаларының қалыптасуына әкелді, бірақ олар жалпы исламдық принциптерге негізделген.

Исламға дейінгі ғибадат орындарының көпшілігі бірден исламдық, атап айтқанда шииттік аңыздарға ие болды. Мысалы, қасиетті ғибадат орындары деп аталады. Әзірбайжанның Апшерон түбегінде орналасқан «Нардаран пирі», «Биби-Хейбат пирі» шиизммен байланысты. Аңыз бойынша, осы киелі орындардың әрқайсысында халифалық биліктің қудалауынан қашқан шиит имамдарының апа-сіңлілері жерленген.

Осылайша, бүкіл мұсылман әлемін біріктіретін және исламның діни жүйесін басқа діни жүйелерден, атап айтқанда, Орталық Азия мен Кавказда ерекшелендіретін жалпы исламдық принциптермен қатар, әртүрлі пішіндераймақтық ислам. Мысалы, басқа мұсылман аймақтарындағы сияқты Әзірбайжанда да айқын көрініс тапқан сопылық. Ислам мистицизмі – сопылық (түпнұсқада – тасаууф).

Сопылық дамуының бастапқы кезеңінде болған мистикалық-аскетикалық ағымнан ол өзінің ықпалымен мұсылман әлемін шарпыған кең діни-философиялық ағымға айналды. Сопылықтың негізінде моральдық тазарту («рухани жиһад») идеясы жатыр, сопылық «жүрек пен қол тазалығы» сияқты моральдық-этикалық идеалдарды да ұсынды. әлеуметтік әділеттілік, Алланың алдында бүкіл адамзаттың теңдігі, зұлымдықпен күресу, адамдар арасында мейірімділік, ар-ұят, бауырмалдық орнату, т.б.

Сопылықтың негізгі көріністерінің бірі – сопылық бауырластықтардың қызметі. Бұл 12 ғасырда бауырластықтардың пайда болуымен болды. Сопылық қоғамның саяси, әлеуметтік-экономикалық және рухани өмірін реттейтін мемлекеттік ұйымның бір бөлігіне айналады. Сопылықтың бұл сипаты ұзақ уақыт бойы, ал бірқатар елдерде бүгінгі күнге дейін сақталған.

Әзірбайжанда 11 ғасырдан бастап интеллектуалды-мистикалық гностицизм, Ирфан немесе шииттік сопылық, Хорасан сопылық мектебінің ізбасарлары Айн әл-Кудат әл-Хамадани (1131 жылы өлтірілген) әрекетінің арқасында тарады және әлі де сақталуда. және Баба Кухи Бакуя (1050-51 ж.ж.) . Бұл идеяны кейіннен 13-14 ғасырларда Әзірбайжанда пайда болған ірі сопылық бауырластықтардың ізбасарлары қабылдап, дамытқан. Бұл Сухравардия, Халватия, Сафавия бауырластары, сондай-ақ Иран, Әзірбайжан және Әзербайжандағы ірі қоғамдық қозғалыстарды басқарған хуруфия шиит-сопылық қауымының өкілдері. Осман империясы.

16 ғасырдың басына дейін Әзірбайжанда исламның сунниттік түсіндірмесі басым болды немесе ең болмағанда ортағасырлық Әзірбайжан мемлекеттерінің ресми идеологиясы болды деп айтуға болады. Бірақ исламның әртүрлі тармақтарымен шиіттік түсіндірмесі халық арасында кең тарады. Әзірбайжан тарихының әртүрлі кезеңдерінде саяси жағдайға байланысты билік басындағылар, соның ішінде Ширваншахтар мемлекетінің билеушілері Ак-ойунлу мен Қара-ойунлу шиизмді (қалыпты да, шектен де) ұстанды.

16 ғасырда Иран мен Әзірбайжанда Сафауияның шиіт-уфий бауырластығы билікке келгеннен кейін исламды иснаашария (яғни, он екі имам культі – оны Имами-Джа деп те атайды) түріндегі қалыпты шиіттік түсіндіру. 'farite) мемлекеттің басым дініне айналды. Осы уақыттан бастап Әзірбайжан шиизмнің басымдығымен аралас сунни-и'итке айналады.

18 ғасырдағы Әзірбайжандағы мұсылман дінбасылары және бұл аумақты Ресей империясы жаулап алғаннан кейін 19 ғ.

18 ғасырда және Ресей империясы Әзірбайжанды жаулап алғанға дейін ел бірқатар шағын хандықтарға бөлінді. Халық арасында шиизмнің басым болуына қарамастан Әзірбайжан ішінара сүнниттік болып қала береді. Соңғы уақытқа дейін Нахичеван, Қарабах, Апшерон, Гянджа, Миль, Мұған және Лэнкаран аймақтарында шиизм, ал Шеки-Акатал, Құба-Усар, Шамахы-Абала аймақтарында сүнниттер үстемдік етті. Шииттер мен сүнниттер Закавказье аумағында үздіксіз жүріп жатқан соғыстарда Иран мен Түркияны қолдап, бір-бірімен соғысып, тату-тәтті өмір сүрді. Жоғарыда Әли Абасовқа сілтеме жасап жазғанымдай, «Әзербайжанда мұсылмандық, шииттік-уннилік «экуменизм» ерекше дәстүрі дамыды. Ал бұл аймақтағы исламның негізгі түрі.

Әзірбайжан хандықтары үстемдік құрған кезеңде олардың кейбіреулерінде мұсылман дінбасылары мемлекеттік басқаруға белсене араласты. Ағартушылық, ағарту және сот жүйесінде (яғни, мұндағы жалғыз соттар шариғат соттары болған) діни қызметкерлер үлкен рөл атқарды. Мұсылман дінбасылары салықтар мен алымдарды жинау мен бөлуді бақылап, хан сарайларында маңызды орын алып, мемлекеттік басқаруға іс жүзінде қатысты.

Басқа хандықтарда барлық зайырлы және діни билік хандардың қолында шоғырланған. Бұл хандықтарда діни басқармалардың қызметі біршама шектелген. Халықтың рухани өмірінде мешіттер (мешіт) мен медреселерден басқа, стратегиялық керуен жолдарында орналасқан киелі орындар да үлкен рөл атқарды: пірлер, сопылық монастырлар (ханака), турба, рибат және басқа да діни мекемелер. Зайырлы билік діни биліктен бөлінген көптеген хандықтарда діни жетекшілер айтарлықтай автономияға ие болды. Сүннит дінбасыларымен салыстырғанда шиіттердің үкіметтегі рөлі мен орны ерекше және маңызды болды. 19 ғасырдың 30-жылдарындағы ресейлік есеп бойынша Әзірбайжан мұсылмандары арасында шииттер мен сүнниттердің саны бірдей дерлік болған.

Қызықты діни ахуал 19 ғасырдың басында Солтүстік Әзірбайжан Ресей империясына қосылғаннан кейін қалыптасты. 1804-1813 және 1826-1828 жылдардағы орыс-иран соғыстарының нәтижесінде Аракс өзенінің бойымен тартылған шекара арқылы ел мен халық мәңгі екіге бөлінді. Әзірбайжанның Ресей жаулап алған бөлігінің (Солтүстік Әзірбайжан) мұсылман дінбасылары империялық биліктің толық бақылауына өтеді. Патша үкіметі алғашында Оңтүстік Кавказдағы мұсылман аймақтарын христиандандырудың жолдарын іздестірді. Алайда, бұл идеяны әзірлеушілер бастапқыда мұндай кәсіпорынды жүзеге асырудың мүмкін еместігін түсініп, бір мезгілде патша билігіне бағынатын мұсылман дінбасыларының жоғарғы ұйымын құруды ұсынды. Сонау 1823 жылы Кавказ шейх әл-Исламы лауазымы ресми түрде бекітілді, ол Тифлис ахунды, тегі әзірбайжан Мұхаммед Әли болды.

Ресей империясы Әзірбайжанды түпкілікті жаулап алғаннан кейін, тек 19 ғасырдың 2-жартысында, 1872 жылы Закавказье мұсылмандары діни басқармаларын басқару туралы Ереже қабылданып, заңдар мен үкімет бұйрықтарын мұсылман дінбасыларының нақты орындауы бақылауға алынды. Жоғарыда айтылғандарға сәйкес, шииттік және сунниттік діни кеңестер құрылды. Шииттер арасындағы ең жоғары діни қызметкер шейх әл-Ислам болды, оның қызметіне Ахун Мұхаммед Әли Хусейн-заде тағайындалды, сүнниттерден мүфти, рухани кеңес мүшелері, Мәжіліс және Қазия мүшелері де тағайындалды. Мұсылмандардың рухани басқармалары Тифлисте орналасты. Тиісті діни лауазымды атқару үшін тиісті білім қажет болды. Шииттердегі ахунд, сүнниттердегі эфендия, сондай-ақ шииттердегі марсияхана, имамдар (собор мешітінің жұмасы), қазы (қазы) лауазымдары мен атақтарын жоғары білімді адамдар, теологтар атқарды. Билік Діни басқармаларға діни қызметкерлерді ұстау үшін белгілі бір қаржы бөлді. 1889 жылы Тифлис губернаторы шииттер діни басқармасын ұстауға 6507 рубль бөлді.

Осылайша, императорлық билік ресми мұсылман дін басыларын өзіне қарата алды. Ресей осы дінбасыларының көмегімен жаулап алған мұсылман елдерінің бүкіл халқына ықпал етуге тырысты. Алайда ол әрқашан императорлық билік өкілдері қалағандай бола бермеді. Мысал ретінде Әзірбайжанның солтүстік-батыс аймағындағы сүнниттердің жаппай қозғалысын, әсіресе орыстардың ықпалы өте әлсіз болған Джаро-Белокан аймағындағы сунниттердің қозғалысын және мұнда Ресей империясының құрылуын келтіруге болады. Дағыстандағы муридизм қозғалысының сәтті нәтижесіне қауіп. Әзірбайжанның солтүстік-батыс аймақтарындағы альпинистер қозғалысын әзірбайжандық сопы Исмаил Сирадж-ад-Дин Ширвани (1782 жылы қазіргі Әзірбайжан Республикасының Курдамир облысы, Курдамир ауылында туған) басқарды. 19 ғасырдан бастап Әзірбайжан аумағына Түркияның солтүстігінен (нисба) Зия ад-Дин лақап атымен күрд шейхы Маулана Халидтің Бағдадта негізін қалаған Нақшбандиияның ең жауынгерлік тармақтарының бірі Халидия бауырластығы Түркияның солтүстігінен еніп кетті. Шейх Маулана Халид Бағдади әзірлеген Халидия ілімі Исмаил Сирадж ад-Дин Ширвани қызметінің нәтижесінде Кавказға еніп кетті.

Халидия ілімі Муридизм идеологиясына айналды - Кавказ таулықтарының Солтүстік және Оңтүстік (Әзірбайжанның батыс және солтүстік-батыс аймақтары) «газават» (кәпірлерге соғыс) жариялаған Шәміл басшылығымен отаршылдыққа қарсы қозғалысы. ) Ресей империялық билігіне. Муридизм басылғаннан кейін шейх Исмаил Сирадж-ад-Дин мен Шәмілдің ізбасарларының бір бөлігі патша әкімшілігі тарапынан Сібірге жер аударылды, екінші бөлігі Түркияға қоныс аударып, Амасия қаласына қоныстануға мүмкіндік алды, ал кейбіреулері мәжбүр болды. жер астына өту. Шиит дінбасыларына келетін болсақ, шиит әзербайжандарының арасынан шыққан еріктілер Осман империясымен әскери қақтығыстарда, мысалы, 1828 жылғы соғыста, 1853-1856 жылдардағы Қырым соғысында Ресей жағында соғысқанын айту керек. және 1876-1878 жылдардағы соғыста. Шиит дінбасылары негізінен патша өкіметінің жағында болды. Ресей билігі кезінде Ашура күні екі мыңнан астам мешітте және киелі жерлерСолтүстік Әзірбайжанда «Шахсей-Вахсей» деген атпен белгілі басты аза тұту мейрамы. Әзірбайжанның мешіттері мен киелі жерлерінде Ашура «тазия» атты тұтас театрландырылған қойылым ретінде тойланды, оның барысында мұсылмандар осы оқиғаға арнайы дайындалған діни мәтіндерді – марсияны айтып, ұрпақтарының басынан өткен қайғылы оқиғалар эпизодтарын сахналады. Мұхаммед пайғамбар, олар шиит қауымының өкілдері, дінбасылары (ахундтар, пишнамаздар, ваезхандар мен росехандар) және қарапайым діндарлар ретінде қатысты. Кейде бұл театрландырылған қойылымдарға жекелеген облыстардың тұтас ауылдары қатысты.

Осы кезеңдегі ислам дінінің дамуымен қатар (яғни Ресей империясының құрамына кіргеннен кейін) Әзірбайжанда еуропалық білім алған зиялы элита пайда болып, ұлттық идеологияның қалыптасуына негіз сала бастады. Тарихшылар, философтар, жазушылар мен ағартушылар жергілікті зайырлы дәстүрдің негізін салушылар болды. Бұл адамдар әлі күнге дейін жергілікті зияткерлік элитаның көпшілігі үшін культтік тұлғалар болып қала береді. Зайырлы идеологияның негізін қалау кезінде бұл зиялы қауым ислам сеніміне мүлде қарсылық білдірген жоқ.

Мырза Фатали Ахундов (1812-1872), Мырза Казембек (1870 ж.), Саид Азим Ширвани (1833-1888) Әзірбайжанның жалпы дамуына кедергі болып отырған мұсылман дінбасыларының кейбір өкілдерінің діни қараңғылығына қарсы шықты. Олар діннің шииттер мен сүнниттерге бөлінуіне қарсы болды. Еуропаның білімді элитасының өкілдері – ағартушылар, модернистік және либералдық идеологияның негізін салушылар – Аббасқұлы аға Бақиханов (1846 ж. өл.) (оның үстіне ол шиіттік теологияға арналған еңбектердің авторы), Мырза Джафар Топчубашев, Мырза Шафи Вазех, қазірдің өзінде аяғы XIX– ХХ ғасырдың басында Хасан-бек Зардаби, Алимардан-бек Топчубашев, Ахмед-бек Агаев, Әли-бек Хусаин-заде әзірбайжандықтардың этникалық өзіндік санасының қалыптасу барысында діні – ислам және мұсылман деп есептеді. мәдениет – тілмен бірге анықтаушы факторға айналды. Әзірбайжан ағартушылары өз еңбектерінде Әзірбайжандағы ислам дінінің ерекшеліктерін көрсетіп, мұндағы адамдар үшін ислам діні емес, халықтың өмір сүру салты екенін дәлелдеген. Сонымен бірге реформаторлар еуропалық қоғамдық ой мен мәдениетті алға тартып, әзірбайжандықтар өздерінің ұлттық және діни дәстүрлерін сақтай отырып, еуропалық өркениет жетістіктеріне орыс тілі арқылы қосылуы керектігін айтты. Зайырлы педагогтарды, әсіресе, шииттер мен сүнниттердің арасында үнемі туындайтын қайшылықтар мәселесі жоғарыда айтылғандай алаңдатты. Американдық советолог Тадеуш Свиетоховский атап өткендей, «діни қайшылықтар шекаралық аймақтарға тән әртүрлі саяси, мәдени және тілдік бағыттарды сөзсіз бейнеледі. Шииттер дәстүрлі түрде өздерін Иран әлемінің бір бөлігі деп санады және парсы тілін әдеби тіл ретінде пайдалануды жалғастырды, ал сунниттер Осман империясына тартылды, бірақ шииттерге қарағанда Иранға азырақ болса да».

Жалпы, патшалықтың дәстүрлі саясаты дінбасыларға бақылауды күшейтумен қатар сүннит-шииттік шекараны бекіту болды. Осы саясатқа сәйкес медреселерде шиіттер мен сүнниттерді бөлек оқыту да енгізілді. Әзірбайжанда Кеңес өкіметі орнағанға дейін 23 шиит және 16 сүннит кадилері – өте шектеулі мәселелер бойынша істер жүргізетін мұсылман қазылары болған. Сенімсіз патшалық билікқызметке қабылдамады. Сенімді, бірақ әлі де өз міндеттерін орындауға қабілетті адамдар соншалықты көп болмады, сондықтан 1913 жылы «ресми» мешіттердегі ахундық орындардың жартысынан көбі мүлде алынбады.

20 ғасырдың басындағы және Кеңес өкіметі орнағаннан кейінгі Әзірбайжандағы исламның рөлі

Әзірбайжанның жаңа зияткерлік элитасы оның халқымен тығыз байланысты болды. Бірте-бірте теңдік туралы батыс еуропалық идеялармен сусындаған бұл элита империядан азаттық туралы ойларды дамытады. Демократиялық еуропалық идеологиялар 19-20 ғасырларда мысырлық теологтар Мұхаммед Абдо мен Джамал ад-Дин әл-Ауғанидің бастамасымен қайтадан пайда болған исламдағы реформаторлық идеялармен бірлесе отырып, бірқатар партиялар мен үйірмелердің пайда болуына әкелді. 20 ғасырдың басындағы солтүстік Әзірбайжан. Мысал ретінде 1905 жылы құрылған, әзірбайжан А.М.Топчибашев басқарған бүкілресейлік либералдық мұсылмандық «Иттифаги-Муслимин» («Мұсылмандар одағы») партиясын келтіруге болады. Осылайша екі ағым пайда болды: біріншісі қол жеткізуге бағытталған мәдени автономияТатарлар бастаған Ресейдің барлық мұсылмандары үшін, екіншісі - Ресейді федералды қайта құру үшін, т.б. бұл әзірбайжан түріктері бастаған жекелеген мұсылман халықтарының тәуелсіздігіне қол жеткізу жолындағы алғашқы қадам болды. Әзірбайжан ұлттық қозғалысын «Мусават» партиясы басқарды, ол да бастапқыда исламдық сипатқа ие болды.

1918 жылы Әзірбайжан Демократиялық Республикасы жарияланды – мұсылман Шығысындағы дін мен мемлекет бөлінуіне негізделген тұңғыш республика.

Бұл мемлекеттің идеологиясы мәдениеттің жалпы негізі рөлін атқаратын «түрікшілдік», демократия және ислам қағидаттарына негізделді. Мұсаватистік мемлекет «Әзербайжан мұсылман және негізінен шиіт топырағына көшкен батыстық демократиялық зайырлы мемлекет бейнесін» жасағысы келді. Бірақ мұндай қоғамды құру 1917 жылғы Қазан төңкерісіне байланысты мүмкін болмады.

Бір қызығы, большевиктер үкіметі патша үкіметі сияқты Кавказ бен Орта Азиядағы позицияларын нығайту үшін осы аумақтардың мұсылман халқына қолдау көрсетті. Большевиктер Әзірбайжан халқының санасындағы исламның орасан зор рөлін де ескеруге мәжбүр болды, сондықтан, мысалы, православие шіркеуіне деген көзқарасқа қарағанда, мұсылман дінбасыларына деген көзқарас анағұрлым либералды болды. Ресейде. Осы орайда Баку облысынан келген бір шаруаның жергілікті «Кесхүл» газетінің журналисіне оның кім екені туралы берген сұхбатында өзінің мұсылманмын дегенін айтсақ та жеткілікті.

Исламды алғашында большевиктер Антанта елдеріне қарсы күресте одақтас ретінде қарастырды. Жаңа үкіметтің «Ресейдің еңбекші мұсылмандарына» және «Шығыс мұсылмандарына» жолдаған үндеулері осыны растайды, онда езілген ислам дінін ұстанушылар өздерінің азаттығы үшін табанды күреске шақырылды. Орта Азиядағы, Кавказдағы және Ресейдегі ислам дінбасыларының өзі жаңа пролетариат мемлекетімен біріге алды. Билік отаршыл державалармен күресу үшін мұсылмандарды пайдаланып жатқандай көрінді, көбінесе мұсылман дінбасылары еңбекші халыққа үндеу жолдады.

Әли Абасов дінбасылардың адамдар арасындағы теңсіздік пен қанаудың барлық түрін жоққа шығаратын ислам мен марксизм арасында параллельдер жүргізгенін жазады.

Исламға қарсы күрес 20-шы жылдардың екінші жартысында, атап айтқанда 1927 жылы басталды. Бұл процесс кейіннен 1928 және 1933 жылдары, әсіресе 1937 жылы біраз үзілістермен қайталанды.

Мәселен, жаппай етек алған жамылғыны шешу науқаны, сайып келгенде, Әзірбайжандағы әйелдердің көпшілігінің орта және жоғары зайырлы білім алуына, әйелдердің белсенді қоғамдық, өндірістік және ғылыми қызметпен айналысуына ықпал етті.

1927 жылы Орта Азия мен Кавказда вакфтар, діни және тұрмыстық істерді қарайтын шариғат және адат соттары, конфессиялық мектептер жойылды. Енді, Конституцияға сәйкес, діндарларға «діни уағыздау емес, діни сенім бостандығы» берілген.

Әзірбайжанда 1928 жылдың бірінші жартысында болған 1369 мешіттің (оның 969-ы шииттік, 400-і сунниттік) 1933 жылдың өзінде республика бойынша 17 мешіт қалды, оның 11-і шииттік, 2-і сунниттік және 2-і аралас мешіттер. Шииттер мен сүнниттер бірінен соң бірі намаз оқыды. Қуғын-сүргіннің үлкен толқыны діни қызметкерлерге де, зиялы элитаға да әсер етті.

Қызықты оқиға орын алады Соңғы жылдарыТамаша Отан соғысы. 1944 жылы КСРО Жоғарғы Кеңесінің жарлығымен Закавказье мұсылмандарының діни басқармасы (ДУМЗ) қайта құрылды, оны шиит шейх әл-Ислам ахунды Аға Ализаде басқарды, оның орынбасары сүннит болды. Бұл ресми исламның орнығуы қайтадан мешіттер аша бастады.

Жоғарғы діни басқарма КСРО-ның атқарушы билігінің құрамына енді. 1954 жылдан бастап дінге қарсы шабуылдың жаңа кезеңі басталды, ол қатал атеистік үгіт-насихатпен, Сталин кезінде жұмыс істеген мешіттерді жабумен, сондай-ақ жаңадан пайда болған секталарға тыйым салумен сипатталады. Нәтижесінде Әзірбайжанда жұмыс істеп тұрған 16 мешіт қалды, оның 2-і Бакуде. 50-60 жылдардағы дінге қарсы күрес, ең алдымен, халық арасындағы дінге қарсы үгіт-насихатпен сипатталды. Мұсылмандыққа қарсы ондаған кітаптар мен памфлеттер жазылды.

Бірақ халықтық ислам әрқашан өмір сүрді - бұл оның Әзірбайжанда ежелден бері өмір сүруінің дәстүрлі түрі болды. Сауатты діни (харизматикалық) қайраткерлердің іс жүзінде жоқтығы жағдайында республикада 500-ден астам киелі жерлерге (тойларға) бару адамның діни қажеттіліктерін қанағаттандырудың бірден-бір әдісі болды. Шиит мұсылмандары Мұхаррам айын тойлауды жалғастырып, имамдарды аза тұтып, әсіресе Ашура күніне байланысты қайғылы оқиғаларды атап өтті. Бір қызығы, билік бұған ерекше араласпады.

Адамдар мұхаррам айында шиит имамдарын аза тұту кезінде, Рамазан айында және Ораза айт мейрамында (Әзербайжанда Рамазанда - Байрамы немесе Оруджлуг) қасиетті жерлерді (бұл жаппай болмаса да) зиярат етті. Құрбан мейрамы, басқа да көптеген діни іс-шаралар, сондай-ақ қарапайым күндер. Мұсылмандар тойлайтын тағы бір айтулы мереке – «Мұхаммед пайғамбардың туған күні» мейрамы мұсылмандардың бас қосулары мен олардың қарым-қатынасына ықпал еткен – Мәуліт ән-Наби (Мавлуд – Әзірбайжан).

Сопылыққа келетін болсақ, Орталық Азия мен Кавказдағы сопылық бауырластықтардың қызметіне тыйым салу тек атеизмнің коммунистік идеология мен саясаттың негізіне айналуынан ғана емес екенін айту керек. Кеңес үкіметі ең алдымен сопылық топтардың көпшілігінің мүридтің мүршидке сөзсіз бағынуына негізделген жақсы ұйымдасқан құрылымға ие болуына наразы болды. Бұл құрылым қарулы қарсылық көрсетуге қабілетті, жақсы ұйымдастырылған және тәртіпті жауынгерлік топтардың қалыптасуы мен бірігуіне бірнеше рет қолдау көрсетті. Оңтүстік Кавказда, атап айтқанда Әзірбайжанда сопылық қауымдар жоқ екені ресми түрде хабарланды. Шамасы, батыс және солтүстік-батыс аймақтарда әрекет ететін сопылық бауырластықтардың өкілдері шетелге қоныс аударған немесе терең астыртын жерлерге кеткен. Бірақ Әзірбайжанда және в Кеңес уақытыЗияткерлік – мистикалық гносицизмнің (шииттік сопылық немесе ирфандық) өкілдері сақталған. Бұл дервиштер – росехандар, марсияхандар немесе маддахилер – (Мұхаммед пайғамбарды және шиит имамдарын дәріптейтін). Соңғы екі ғасырда Солтүстік Әзірбайжан территориясында 80-нен астам дервиш – роусехандар өзгерген. Атеизмнің тыйымдары мен үгіт-насихаттарына қарамастан, халық әлі де өзінің исламдық мәдениетін ұмытқан жоқ. Кез келген кеңестік әзірбайжан әзірбайжандардың дәстүрлі мұсылман екенін білетін. Әзірбайжанның бүкіл дерлік халқы (мүмкін, сирек ерекшеліктерді қоспағанда, мен естімегенмін) ұлды сүндетке отырғызу дәстүрін сақтауды жалғастырды - сюндат (тіпті коммунистік элита). АХАЖ органдарында азаматтық некемен бірге көптеген отбасылар да қосылды неке шарты(стендтер) мешітте шариғат бойынша. Бұл қалада да, ауылдық жерлерде де байқалды.

60-жылдары Челеби сектасы Қарабақтың оңтүстігінде өз қызметін қайта бастады. Бұл сүнниттік сектаның өкілдері Әлидің жеке басына өте құрметпен қарауымен ерекшеленді, сондықтан олар «алеви» деп те аталды. Бұл сектаның ізбасарлары Кіші Азиядан көшіп келгендер болды және тіпті Қарабақтағы екі ауылда біраз уақыт билікті өз қолдарына ала алды.

Әзірбайжандағы ислам туралы қызықты идеяны Тадеуш Светоховский алға тартады және бұл мәселеде онымен белгілі бір дәрежеде келісе аламыз. Ол шын мәнінде Әзірбайжандағы кеңестік кезең тақия рухының гүлденуіне әкелді деп жазады, яғни. Шииттік исламның жетекші қағидаларының бірі – «сенімді жасыру».

1985 жылы Әзірбайжанда тіркелген 53 діни бірлестіктің 18-і ғана тіркелген мешіт (25 баптист және басқа да православиелік емес қауымдар, 4 православие шіркеуі, 3 синагога, 2 армян шіркеуі және барлық аймақтарға шашыраңқы орналасқан көптеген қасиетті орындар – пірлер) тіркелген. 1982 жылы 123 адам, тіркелмеген – 112. 80-ші жылдары бүкіл КСРО бойынша жылына 20-дан астам адам қажылық жасай алмады, оның ішінде 2-3 әзірбайжандықтар.1990 жылы Әзірбайжанда діни сенімі бар 16 адам ғана болған. Бұхарадағы «Мир Араб» медресесінде және Ташкент ислам университетінде білім алған, барлығы Кавказ мұсылмандары діни басқармасында немесе Баку қаласындағы мешіттерде қызмет еткен.

Қазіргі кезеңдегі Әзірбайжандағы ислам туралы кейбір мәліметтер

Горбачевтің қайта құруы Кеңес Одағы халықтарына шынайы ар-ождан бостандығын берді. Баку мен Әзірбайжан облыстарында бір кездері мәдени нысандарға берілген мешіттерді діндарларға қайтару процесі басталды. Республикада исламның қайта жандану процесі баяу басталып, ұлттық болмыстың негізі ретінде түркішілік пен исламның ерекше бірігуі қаланды. 1990 жылғы 22 қаңтардағы оқиғаның құрбандарын жерлеу рәсімін Закавказье мұсылмандары діни басқармасының басшысы басқарған 1990 жылғы «Қара қаңтарға» байланысты оқиғалар, соның ішінде діни саладағы бетбұрыс болды. , Шейх әл-Ислам Алла Шукур Пашазаде. Алғаш рет мемлекеттік-қоғамдық маңызы бар жерлеу кеңестік аза тұту ережелері бойынша емес, ислам-шииттік заңдылықтар бойынша өтті.

Әзірбайжан да, посткеңестік кеңістіктегі басқа да мұсылман республикалары сияқты, бүгінде қоғамдық дамудың күрделі және өте қайшылықты процесін бастан кешіруде. Бұл үдерістің сәйкессіздігі, ең алдымен, еліміздің егемендігіне салыстырмалы түрде жақында ғана қол жеткізгендігінде және тәуелсіздіктің әлі де болса бастапқы кезеңінде екендігінде. Республика сондай-ақ көптеген әлеуметтік-экономикалық және мәдени проблемалардың, соның ішінде Армениямен соғыстан туындаған проблемалардың (ұлттық аумақтың шамамен 20% аннексиялануы, 1 миллионға жуық босқындардың болуы) өзгермелілігімен сипатталады, екінші жағынан, ол жаңа нарықтық қатынастар жолымен қарқынды жүріп жатыр, бағдарлану үрдісі айқын байқалады экономикалық дамуелдерді батыстық үлгілерге айналдырады.

Әлеуметтік-экономикалық дамудың сәйкессіздігі рухани саладағы сәйкессіздікті тудырады: бір жағынан, дәстүрлі құндылықтар мен нұсқаулар, әдеттегі өмір салты жоғалады, батыстық бұқараның әртүрлі көріністерінің қоғам өміріне әсері. мәдениет, екінші жағынан, руханияттың үлгілері ретінде ұлттық, ең алдымен діни дәстүрлерге деген тартымдылық артып келеді – бұрынғы КСРО-ның бүкіл аумағындағыдай, Әзірбайжанда да діндарлық деңгейі және, тиісінше, діннің күші мен ықпалы артып келеді. мекемелер көбейіп келеді.

КСРО ыдырағаннан кейін 1992 жылдың қарашасында Кавказ халықтарының Жоғарғы діни кеңесі құрылып, оның төрағасы Әзірбайжан шейх әл-Исламы Алла Шукур Пашазаде болды.

90-шы жылдардың басында Әзірбайжанда «Әзербайжан Исламдық прогресс партиясы», «Әзербайжан ислам партиясы», «Азад Руханилер» («Еркін рухани тұлғалар») және «Товбе» («Тәубе») қоғамдары (ресми ұйымдарсыз) жұмыс істеді. тіркеу), сондай-ақ бір кездері республиканың экс-президенті Аяз Муталибовты сайлау науқаны кезінде қолдаған «Гардашлық» жартылай діни қоғамы.

Әли Абасов: «Консервативтік діншілдік пен либералдық және ұлттық-демократиялық қозғалыстарға қарсы күресте ресейшіл күштерді қолдау ниетімен үйлестіретін бұл ұйымдардың қызметінде саяси бағыттың жалғасын көруге болады. әзірбайжан Демократиялық РеспубликасыБұл исламдық партиялар өз мәселелерін шешумен қатар, Рафик Әлиев жазғандай, «...көбінесе тәжірибелі және ықпалды саяси күштердің саясатын жүзеге асыру құралы ретінде қызмет етті». Сондықтан, көптеген Мәскеу және Батыс БАҚ-тарында Әзірбайжандағы исламизмнің күшеюі және Ислам революциясының Әзірбайжанға экспорттау қаупі туралы хабарлар болды. Негізінен шииттер тұратын Әзірбайжанның Иранмен тарихи тығыз байланысы бар. Бірақ мұндай БАҚ қорқыныштары жүзеге аспады. Дінге деген қызығушылықтың артуына қарамастан, Әзірбайжан аумағында теократиялық мемлекет құру идеясы ешқашан қолдау тапқан емес. Ал сол кездегі исламшыл партиялар Ресейді АҚШ-қа қарсы күресте және Иранмен достық қарым-қатынаста одақтасы ретінде қарастырды.

Жоғарыда аталған процестерге байланысты 1992 жылы Әзірбайжанның Милли Мәжілісі «Діни сенім бостандығы туралы» заң қабылдады, онда діннің мемлекеттен бөлінуі, бір-бірінің ісіне араласпау және мемлекет заңы алдында теңдік жарияланды. барлық діндер. Онда діни ұйымдар мен олардың өкілдерін ретке келтіру туралы айтылды.

Құранның әзірбайжан тіліне аудармасы 1991-2004 жылдар аралығында бестен астам басылымнан өтті. Діни білім, орта да, жоғары да, үлкен өріс алды. 1992 жылдан бастап Баку мемлекеттік университетінде Ислам теология факультеті жұмыс істейді. Бұған дейін Кавказ мұсылмандары діни басқармасының жанынан Ислам университеті де ашылған болатын. Бұл университеттің Сумгайт, Мингечевир және Загатала қалаларында филиалдары бар. Елімізде медреселер де көптеп ашылды. Студенттердің үлкен саны ресми (Ислам университетінен тағайындалған) және бейресми түрде Стамбул, Тегеран, Құм, Каир, Бенгази, Дамаск және Таяу Шығыстың басқа қалаларындағы ислам институттары мен діни оқу орындарында оқиды.

Әзірбайжандағы ресми рәсім ішінара мұсылмандық рәсіммен байланысты. Республика Президенті қызметіне кірісу кезінде Кавказ мұсылмандарының бас діни қызметкері шейх әл-Исламның қатысуымен Құранға ант береді. Дін қызметкерлері 20 қаңтар ұлттық аза тұту күні дұға оқуға шақырылады. Мемлекеттік және жекеменшік радио-телеарналарда аптасына бірнеше рет ислам тақырыбына арналған бағдарламалар, діни жырлар, Құран мен Мұхаммед пайғамбардың хадистерінен үзінділер беріледі.

Әдетте ел президенті мен шенеуніктер қатысады діни мерекелерқұрбандық шалу (Құрбан Байрам) және ауыз ашу мерекесінде (рамазан айындағы оразаның аяқталу мерекесі). Гейдар Әлиев 1920 жылдан бері қажылық парызын өтеген алғашқы Әзірбайжан басшысы болды. Сонымен қатар, Президент көптеген мұсылман конференциялары мен семинарларын өткізуді ынталандырады.

Тәуелсіздік алған осы он үш жыл ішінде киелі жерлерге бару бұрынғыдан да кең етек алды. Тіпті шенеуніктердің өзі бұл қасиетті бейіттерге жиі барады. Мысалы, аңыз бойынша шиит имамдарының бір апасы жерленген 13 ғасырдан бері бар киелі жерде жаңа мешіттің құрылысына экс-президент Гейдар Әлиев қатысып, оған өзі жетекшілік етті. Бұл Қасиетті жерБаку қаласының іргесіндегі Шихов ауылының маңында орналасқан. Басқа да қасиетті қабірлердің үстіне жаңа турбалар (қабір құрылыстары) мен мешіттер салынады. Мысалы, Нардаран ауылында зәулім мешіт салынды, онда аңыз бойынша шиит имамының туыстарының бірі де жерленген.

Тағы бір қасиетті қабір Әзірбайжанның Меккесі деп аталады, атап айтқанда Бакуге жақын Шувьялан ауылында орналасқан, 20-шы ғасырдың бірінші жартысында астана мен оның төңірегіндегі тұрғындар арасында кеңінен танымал болған қасиетті емші Мир-Мовсум ағаның жерленген жері. ғасыр. Қазір мұнда қажылыққа Әзірбайжанның түкпір-түкпірінен ғана емес, мұсылман әлемінің көптеген елдерінен де адамдар келеді.

1991 жылдан бастап Әзірбайжан Ислам конференциясы ұйымына мүше болғаннан кейін бұл ел мұсылман әлемімен тығыз қарым-қатынас орната бастады. Әзірбайжан ИЫҰ қатарында белсенділік таныта бастады, әсіресе марқұм президент Гейдар Әлиевтің 1994 жылдың шілдесінде Сауд Арабиясына сапарынан кейін және 1997 жылдың соңында Тегеранда өткен ИКҰ-ға мүше елдердің мемлекет басшыларының желтоқсандағы кездесуінен кейін. Одан кейін елімізде ислам дініне арналған түрлі ғылыми және қоғамдық-саяси конференциялар өтті. Ресми исламның құрылымы, шейх әл-Ислам Алла Шукур Пашазаде басқаратын Кавказ мұсылмандары басқармасы да өз қызметін жандандыра түсті.

Әзірбайжандағы діни ұйымдардың жандануы және ел мен мұсылман мемлекеттерінің жақындасу процесі халық арасында исламдық ағымдарды күшейтуде. Кеңес өкіметі кезінде халықтың діннен кетуі баяу болса, тәуелсіздік тұсында олардың ислам дініне қайта оралуы қарқынды болды. Бұған мешіттер санының қарқынды өсуі (1990 жылы 18-ден 2000 жылы 1250-ге дейін) дәлел, бүгінгі таңда республикада 1300 мешіт бар. Сондай-ақ Меккеге қажылыққа баратын азаматтардың саны да жыл санап артып келеді.

Қазір зайырлы Әзірбайжан мемлекетінде дінге сенушілердің 94%-ы мұсылмандар, оның 65-75%-ы шииттер, қалған мұсылмандар (шамамен 20-25%) сунниттер.

Дәстүрлі суфизмге келетін болсақ, интеллектуалдық және мистикалық гносицизмнің өкілдері – ирфандық сопылықты, атап айтқанда, розехан дервиштерін де атап өткен жөн.

Негізінен бұл шииттік гностикалық сопылар Апшерон түбегінің Бузовный, Маштаги, Нардаран, Мардакан, Курдахан, Шаған, Зира және Түрікян ауылдарында тұрады. Қазіргі Әзірбайжанның Масалли, Ленкоран, Сабирабад облыстарында да дервише-рузехандар бар. Розехандардың дауысы керемет және өздері композиторлар. Олар классикалық сопылық поэзияның тармақтарына жазылған әзірбайжан муғамдарын орындайды. Олардың өздері діни әндер – иләһи немесе мадхия – Құдайды, Мұхаммед пайғамбарды, Әһли-бәйтті (яғни оның әулетін) және 12 шиит имамдарын дәріптейтін ерекше мадақ одаларын құрастырады. Олар Мұхаррам айында аза тұту кезінде ұйымдастырылған түрлі шараларда (әрқайсысының өз аты бар) осындай әндерді орындайды. Олар Рамазан айында мұсылмандардың оразасы кезінде және осы айда аяқталатын Ораза айт мерекесінде (әзербайжан тілінде - Рамазан Байрамы және Оруджлуг Байрамы), сондай-ақ құрбан шалу мерекесінде (Құрбан Байрам) салтанатты діни әндер орындайды. ). Роузхан дервиштері шақырылған діни тойларда да өнер көрсетеді. Бұл тойлар дервиш тойы (дарвиш тойы) деп аталады. Мұндай шараларға көптеген мұсылмандар қатысады. Олар өздерінің музыкалық уағыздарында Аллаға деген сүйіспеншілікті, Отанға және ата-анаға, отбасына, бала-шағаға деген сүйіспеншілікті, Алла Тағала жаратқан барлық әдемілікке деген сүйіспеншілікті насихаттайды. Бұл дервиштердің – руусхандардың қызметі қоғамды адамгершілікке тәрбиелеуде, тіпті кейде мемлекеттіліктің нығаюында үлкен рөл атқарады.

Қазіргі әзірбайжандық дервиш-рузехандардың ислам мистиктері арасында Хаджи-Машади Яшар Хасан-оглы Жахид Нардарани (1956 ж.т.) - мадда-дервиш-росехан - «Ахли-Бейт» дервиш тобын құрушы есімдерін атап өткен жөн. Бұл топқа Мардәқани ауылының тұрғыны, 1952 ж.т. Хаджи-Машади Ағил және Түрікян ауылынан келген қажы Нәзір кіреді. Бузовный ауылында дервиш-рузехандардың саны көп. Олардың муршидтері (тәлімгерлері) Курдаханадан шыққан дервиш Хусаин Ибадаллаһ Али Сухбат, Дервиш қажы Арз Алла және Маштағы ауылынан қажы Сафа болды.

Әзірбайжанда дервиш-росехандар діни және муғамдық музыканың синтезін жасаушылар, т.б. діни мистикалық музыкалық өнерді жасаушылар.

«Аһли Бейт» тобының мүшелері Түрік Республикасы Мәдениет министрлігінің бастамасымен өткізіліп жатқан мистикалық музыка фестивалінің үш жыл қатарынан лауреаты атанып келеді. Бұл дервиш-росехандар ресми исламның толық қамқорлығында болды және болып табылады және саясатқа араласпайды. Бұл шиеттей дервиш-росехандардың өнері ұрпақтан-ұрпаққа өтіп, өлмейді. Ең алдымен, оның тамыры бар болғандықтан халық дәстүрлеріал интеллектуалды-мистикалық гносицизм әулиелерді қастерлеумен қатар аймақтық исламның бір түрі болды.

Дәстүрлі исламмен (яғни шиіттік және сунниттік) бір мезгілде өткен ғасырдың 90-шы жылдары және бүгінгі күнге дейін республика аумағына ислам дінін ұстанатын салафиттік бағыттағы әртүрлі секталар (исламның радикалды ағымының секталары) ене бастады. Олар негізінен Пәкістан, Ауғанстан және Түркиядан келеді, ал шииттік радикалды миссионерлер Ираннан келеді. Олардың кейбіреулері өз жамағатының дүниетанымын Исламның негізі ретінде көрсетіп, басқа мұсылман ағымдарына қарсы шығып, мұсылмандар арасына дұшпандық идеяларды себеді. Олардың енуі әсіресе демократиялық билік жаңа доктрина жасап, идеологиялық бос орынды толтыра алмаған 90-жылдардың басында жаппай орын алды. Діни салада сауаты жеткіліксіз, өз елінде исламның түрімен таныс емес көптеген жастар осы топтардан жаңадан шыққан миссионерлердің ықпалына түсіп, олардың секталарының қатарына қосыла бастады. Мұнда Сауд Арабиясындағы классикалық ваххабизмнің өкілдері де, өздерін «ваххабис» деп атайтын радикалды фундаменталистік топтар да уағыздайды. Мысалы, 2001 жылы болды сот ісіатақты ираншыл «Хезболла» (Алланың партиясы) ұйымының бір бөлігінің мүшелеріне қатысты. Бұл ұйымның қызметі халықтың діндарлығы мен Иранға жанашырлығы өте жоғары елдің оңтүстігіне көшірілді. Лерик және Ярдимли аймақтарында діндар әйелдерді біріктіретін ираншыл «Имами» - «Имамиттер», «Гандж Имамиляр» - «Жас Имамилия», «Зейнабилар» - «Зейнабты жақтаушылар» және басқа да көптеген қоғамдар жұмыс істеді. Мен Агдаш аймағында жүргізген сауалнамалардың нәтижесінде 1927 жылы Пәкістанда пайда болған «Таблиг-и-Джамаат» салафиттік ағымының миссионерлері осы елдің саяси өміріне белсенді түрде араласуда деген қорытындыға келдім. осында пайда болды. Бұл қозғалыстың бөлімшелері Америка Құрама Штаттарында (афро-азиялықтар арасында кең таралған) және барлығында ауқымды әрекеттерге ие. Еуропа елдері, сондай-ақ Малайзия, Филиппин, Бангладеш, Үндістан, Марокко, Орталық Азия, Өзбекстан және Қырғызстанда. Закатала аймағында «Нақшбандийа», «Қадирийа» және «Шазилия» сопылық бауырластардың соғысушы тармақтары өз қызметін күшейтті. Авар шейх Саид негізін қалаған Шазилияның кіші тобы – Саидия бауырластығы диверсиялық әрекеттер жасап, радикалдық салафилік топтармен одақ құрып, Әзірбайжанда теократиялық мемлекет құруға шақыратын парақшалар таратады.

Сонымен қатар, Әзірбайжандағы жаңа сопылық және жаңадан келген сәләфилік топтардың қарым-қатынасында өте қызықты жағдай байқалады, бұл кезде исламның идеологиялық қайшылықты ағымдары – сопылық пен ваххабизм бір-бірімен тоғысады. Сопылық бауырластықтар салафизм ағымдарымен қосылып жатыр. Бұл үрдіс Орталық Азияда да байқалады (мысалы, Тәжікстанда 20 ғасырдың 90-жылдарындағы азамат соғысы кезінде).

Әзірбайжанның 1995 жылы қабылданған Конституциясы Әзірбайжан Республикасының зайырлы сипатына баса назар аудара отырып, сонымен бірге діни сенімдер мен сенімдердің ар-ождан бостандығын қамтамасыз етеді. Діндердің теңдігі Конституцияда бекітілген. Мемлекет үшін басым діндер жоқ, ел аумағындағы барлық діндер заң алдында тең, саяси билік дінді мемлекеттен бөлу қағидасын қатаң ұстанады. Адамгершілік пен имандылық өлшемдері, ұлттық-рухани құндылықтар дінмен тығыз байланысты және бұл билік табиғатына белгілі бір әсер етеді. Рафик Әлиевтің айтуынша, бүгінде республикада қоғамдық сана маңыздылығына қарай үш құрамдас бөлікті қамтиды: «әзербайжандық», біртұтас зайырлы мемлекеттілік идеясы және исламның моральдық-этикалық құндылықтары.

Елімізде ислам шынымен қайта жандануда және ең қызығы, ежелден қабылданған дәстүрлі исламның жаңғыруы республикаға «салафиттер» деп аталатындардың енуімен қатар жүреді. Бұрын Әзірбайжанда кең таралмаған исламның «фундаменталистік» ағымдары. Еліміздің қазіргі дамуында жеке тұлғаның және жалпы қоғамның адамгершілік негіздерін нығайту, ұлттық мәдениеттердің гуманистік әлеуеті мен дәстүрлерін сақтау және дамыту міндеттері өте өзекті болып отыр. Бұл дінге және оның құндылықтарына деген қызығушылықты күрт арттырады. Қоғамдық ойдың исламға бет бұруы байқалады, өйткені ислам өткен дәуірдің мәдениетімен, тарихи, мәдени дәстүрлержәне моральдық құндылықтар. Ал, менің ойымша, Әзірбайжандағы діннің қайта жандану процесі радикалды исламдық секталардың күшеюіне және саяси исламның билікке келуіне әкеле алмайды. Мен Ариф Юнусовтың «Әзербайжан қоғамының діни төзімділігі мен ашықтығы, оның урбанизациясы және батыс құндылықтарына жақындығы және мемлекеттіліктің зайырлы моделі Әзірбайжан үшін мұндай сценарий туралы айтуға негіз бермейді» деген пікірімен келісемін. кем дегенде алдағы 10-15 жыл ішінде». Дегенмен, діни өмірдің дамуы ел өмірінің барлық салаларындағы жалпы даму мен тұрақтылыққа байланысты.

Қараңыз: Малашенко А. Қазіргі Ресейдегі исламдық жаңғыру. Мәскеу, 1998. С.6–9; Әлиев Р. Ислам. Баку, 2004, (Әзербайжан тіліндегі екінші басылым). C.3.

Бакуден алыс емес жерде орналасқан Бузовный ауылындағы кварталдардың бірі әлі күнге дейін Назариан немесе несториан кварталы деп аталады. (Назранлилар махаллеси). Әзірбайжанда ежелгі албан христиандарының ұрпақтары – сириялық несториандықтардың ізбасарлары – әлі күнге дейін өмір сүреді – удилер (бүгін Әзірбайжанда Ниджа, Кабала және Оғызда тұратын 6 мың адамнан тұратын шағын халық). 1836 жылы Ресей билігінің Армян шіркеуі туралы Ережесіне сәйкес албан шіркеу ұйымы жойылды. Әзірбайжан территориясында осы күнге дейін албан шіркеулері мен монастырлары сақталған. Уди этникалық тобының албан христиандары бір жарым ғасырдан астам уақыт бойы діни пастордың ғибадатханасынсыз өздерінің болмысын сақтап қалды, бірақ олар Патшалық Ресей, уақыттарда да. Кеңес Одағының өздеріне тиесілі нәрсені қайтару. Жақында Әзірбайжан мемлекетінің күшімен албан-уди шіркеуі қайта жанданды. Мемлекеттік комитетӘзірбайжанның албан-удин христиан қауымы діни құрылымдармен жұмыс істеу үшін Әзірбайжан Республикасында тіркелді.

Буниятов З.Әзербайжан 7-9 ғасырлардағы. Баку (әзірбайжан тілінде), 1985 Б.79; Пашазаде А. Кавказдағы Ислам (әзірбайжан тілінде). Баку, 1991. Б.43; Велиханлы Н. Араб халифаты және Әзірбайжан. Баку, 1993 (әзербайжан тілінде). 22–25 беттер; Алиев Р. Ислам және әзірбайжан мәдениеті. Баку, 1998 (әзербайжан тілінде). 31–32 беттер; Большаков О.Г. Ұлы жаулап алулар дәуіріндегі халифаттың тарихы. Мәскеу, 2000. С.101–102 (633–656). Әзірбайжан аумағында Әзірбайжан аумағындағы исламға дейінгі діни нанымдар туралы Юнусов Арифті қараңыз. Әзірбайжандағы ислам. Баку, 2004. Б.13–28.

Араб халифатының іргесін шайқалтқан 9 ғасырда Бабек бастаған Хуррамдық халық азаттық соғысы. Осы көтерілістен кейін ғана Ислам Әзербайжанда жеңіске жетті. Бұл туралы қараңыз: Буниятов З.Ук.соч. С.213–257, сондай-ақ Юнусов А.Жарлық. оп. 51–56 беттер.

Ханафи мәзһабы (негізін салушы Әбу Ханифа 767 жылы қайтыс болды). Мәзһаб 8 ғасырда Куфа (Ирак) қаласында пайда болды. Қараңыз: Әл-Ханафия // ИЕС, Мәскеу, 1991. 273-б.

Шафиғи мәзһабы – бұл сүнниттік мәзһабтың негізін салушы имам Мұхаммед әш-Шафиғи (820 ж. өлген). Мәзһаб 8-9 ғасырлар тоғысында қаланып, Ханифат пен Малики мазһабтарының күшті әсерінен қалыптасып, олардың ерекшеліктерін қабылдады. Қараңыз: Әш-Шәфиғийа // И.С. P.295.

Малики мәзһабы – өз атауын оның негізін қалаушы Мәлік б. Әнас (713–795). Малики мәзһабы бойынша құқықтың негізгі қайнар көздері Құран және Құранның жалғасы ретінде қарастырылатын сүннет болып табылады. Қараңыз: Әл-Маликия // IES. 156-бет.

'улама (ар. лит. ғұлама) — теология, тарихи-діни дәстүрлер мен исламның этикалық және құқықтық нормалары саласындағы мамандардың, білім берудің дәстүрлі нысандары, шариғат негізінде сот ісін жүргізу саласындағы теоретиктердің де, практиктердің де жиынтық атауы. ғұрыптардың орындалуы.

Сумбатзаде А.С. Ұлыбритания оп. P.133; Алиев Рафик. Ислам және әзірбайжан мәдениеті. Баку, 1998. С.56–57.

Әзірбайжанда шиизмнің таралуы 7 ғасырдың ортасында Аббасидтер әулеті тұсында, билік тарапынан қудаланған шииттер халифаттың провинцияларына, атап айтқанда Иран мен Әзірбайжанға ағыла бастаған кезде басталды. Ашурбейлі Сара. Ширваншахтар мемлекеті. Баку, 1997. 280–358 беттер.

Бұл сопылар исламдағы басқа идеологиялық және діни ағымдардан ерекшеленетін сопылық дәстүрдің өзін құруға үлес қосты, сонымен қатар олар «уфи ғылымының» (немесе «т-тасаууф») негізгі ережелерін жазған еңбектер жасады. Мысалы, сенімді алғышарттарға негізделген дәлелдер көмегімен шындықты түсінуге ұмтылған философиялаудың ежелгі үлгісін басшылыққа алған ойшылдардың философиясының ілм-л-алсафтан айырмашылығы. Кейіннен Әзірбайжандағы көрнекті өкілдері Низами мен Бахманияр болған философия сопылықпен сәтті үйлеседі. Сопылық символизм, образдар мен мотивтерді бұл авторлар поэтикалық және прозалық шығармаларында кеңінен пайдаланған. Илм-әл-фәлсафа туралы, қараңыз. Әл-алсафа // ИЕС. 250–251 беттер.

Шииттік исламның негізгі тармақтарының бірі болып табылатын имамиттер – Әли әулетінен он екі имамды мойындайтын «қалыпты» шиіттер. Әби Талиб (осылайша олардың басқа аты – Әли ибн Әби Талиб руынан шыққан әл-снаашария. Имамияның идеологиялық ізашары шиіттер болды, олар «илаһи орнатудың» арқасында имаматты (рухани күш) тек қана оған тиесілі деп уағыздайтын. Әли әулеті және «Пайғамбардың немесе бұрынғы имамның аузынан келген анық нұсқаулар (ан-насс) арқылы жеткізіледі.

Абасов Әли. Қазіргі Әзірбайжандағы ислам: бейнелер мен шындықтар. «Әзірбайжан және Ресей: қоғамдар мен мемлекеттер» жинағы. Мәскеу, 2001. 283-бет.

Светоховский Тадуеш. Ислам және шекаралық аумақтардағы ұлттық бірегейлік: Әзірбайжан // Кавказдағы дін және саясат (ред. А. Искандарян). Ереван, 2004. С.8. Хандықтар дәуірінде шииттік діни басқарманың басшысы мужтахид және шиит мужтахидтерінің ең жоғарғы дәрежесінің өкілі – аятолла болды. Қалған дін өкілдері екі топқа – жоғары және төменгі топқа бөлінді. Біріншісіне шейх әл-Ислам, мүфтилер мен қазилер кірді. Бұл кезеңде шииттер ең беделді мужтахидтердің арасынан шейх әл-Исламды сайлады, ал сүнниттердің арасында мүфти ең жоғарғы рухани билік болды. Бірақ 19 ғасырдың басына қарай Әзірбайжан хандықтарында мүфтилік қызмет болмады. Олардың ішінде сүнниттер басым болған жерлерде (Шеки, Ширван хандықтары, сондай-ақ Дербент қаласы) дін басыларының басында ханның өзі тұрды. Ол сот шешімдерін орындау үшін әрбір махаллаға (тоқсанға) бір-екі эфенди немесе қази тағайындады. Шииттер басым болған хандықтарда дін қызметкерлерін шейх әл-Ислам басқарды, оны хан өзінің сүйікті адамдарының арасынан тағайындайды және осы шейх әл-Исламға қомақты жалақы төледі. Шейх әл-Исламдар зайырлы билік пен шиит дінбасылары арасында делдал болды. Юнусов Арифті қараңыз. Uk.op. Б.91-92.

Алиев Рафик. Ислам және Әзірбайжан мәдениеті. 85-96 беттер. 19 ғасырдың басында Әзірбайжанда 500-700-ге жуық медресе (мешіт жанындағы діни мектептер) және бастауыш мектептер болды. оқу орындары, ондағы білім 6-8 жылдан 10-15 жылға дейін созылды. Кавказда 1802 жылы Тифлисте бірінші орыс мектебі ашылды, мұнда физика, химия, математика, тарих және география, орыс және грузин тілдері оқытылды. 1819 жылдан бастап осы Тифлис мектептерінде «татар тілі» (әзербайжан түркі) оқытыла бастады. 1830 жылы Шушада алғашқы ресми зайырлы мектеп ашылды. Мұндай мектептер Нуха (Шеки), Баку, Гянджа, Шемаха және Нахичеван қалаларында ашылды. Әзербайжандағы алғашқы арнайы әйелдер мектебі Шамахиде ашылды. 1879 жылы Гори семинариясының әзірбайжан түркі бөлімі ашылды.

Р Мұсылмандардың шиіт және суннит болып екіге бөлінуі исламның алғашқы тарихына жатады. VII ғасырда Мұхаммед пайғамбар қайтыс болғаннан кейін бірден Араб халифатындағы мұсылман қауымын кім басқаруы керек деген дау туды. Кейбір діндарлар сайланған халифаларды жақтаса, басқалары Мұхаммедтің сүйікті күйеу баласы Әли ибн Әбу Талибтің құқықтарын жақтады. Ислам алғаш рет осылай бөлінді.Сондай-ақ пайғамбардың тікелей өсиеті болды, оған сәйкес Әли оның мұрагері болуы керек еді, бірақ жиі кездесетіндей, Мұхаммедтің өмір бойы мызғымайтын билігі қайтыс болғаннан кейін шешуші рөл атқарған жоқ. Оның өсиетін жақтаушылар үмбетке (жамағатқа) «Алла тағайындаған» имамдар – Әли және оның Фатимадан тараған ұрпақтары жетекшілік етуі керек деп есептеді және Әли мен оның мұрагерлерінің құдіреті Алладан деп есептеді. Әлидің жақтастары шииттер деп атала бастады, бұл сөзбе-сөз «қолдаушылар, жақтаушылар» дегенді білдіреді.

Олардың қарсыластары Құранда да, екінші маңызды сүннетте де (Мұхаммедтің өмірінен мысалдарға негізделген Құранды толықтыратын ережелер мен қағидаттар жиынтығы, оның әрекеттері, оның серіктері жеткізген нысандағы мәлімдемелері) деп қарсы болды. имамдар туралы және Әли әулетінің билікке деген құдай құқықтары туралы ештеңе жоқ. Бұл туралы пайғамбардың өзі ештеңе айтпаған. Шииттер «пайғамбардың нұсқаулары түсіндірілуі керек» деп жауап берді, бірақ мұны тек ерекше құқығы бар адамдар ғана түсіндіреді. Қарсыластар мұндай пікірлерді бидғат деп санап, сүннетті пайғамбардың сахабалары жинақтаған қалпында, ешбір өзгертусіз, түсіндірместен қабылдау керек деген. Сүннетті қатаң ұстанатындардың бұл бағыты «суннизм» деп аталады.

632 жылы, ол сайланғаннан кейін екі жыл өткен соң халифа Әбу Бәкір қайтыс болып, Омар ибн Хаттабты мұрагер етіп тағайындады. Он екі жылдан кейін, 644 жылы Омар Мединеде өлтіріліп, оның орнына ықпалды араб Омейяд әулетінен Осман ибн Аффан келді. Тағы 12 жылдан кейін, 656 жылы ол өлтірілді, сол Әли төртінші халифа болып сайланды. Бірақ Сирия билеушісі және Омардың туысы Муавия Әлиді бұрынғы халифаны өлтіруге қатысы бар деп айыптады және оны жас империяның асыл әулеттері қолдады. Ұзақ уақытқа созылған азамат соғысы және халифаттың бөлінуі басталды. 661 жылы Куфа мешітінде Әлиді уланған қанжармен шаншып өлтіреді.

Әли қайтыс болғаннан кейін Муавия билікті қолына алды. Ол Әлидің ұлы Имам Хасанмен бейбіт келісім жасады, оған сәйкес ол қайтыс болғаннан кейін билік Хасанға өтеді. Бірнеше жылдан кейін Хасан қайтыс болып, оның інісі Хусейн жаңа имам болды. Ал 680 жылы Муавия қайтыс болды. Ол тағын ұлы Язидке беріп, халифа сайлауын жойып, бұл мекемені тұрақты тұқым қуалайтын монархияға айналдырды. Имам Хусейн Язидтің билігін мойындамады. Қақтығыс ұзаққа созылмады және Хусейн мен оның жақтастары үшін апатпен аяқталды. Сол жылы 680 жылы 10 қазанда ол жанұясы мен жақын жақтастарымен ауыр қоршаудан кейін Кербалада (Ирак) Әлидің бұрынғы жақтаушысы, белгілі бір Шимрдің қолбасшылығымен халифа әскерлерінің шабуылына ұшырады. Бұл шайқаста Хусейннің өзі, оның екі ұлы, оның ішінде алты айлық сәбиі, бірнеше туыстары және оның жақтастарының барлығы дерлік қаза тапты.

Кербала қырғыны бүкіл үмметтің ашуын тудырды. Ал шииттер үшін имам Хусейн иман үшін шәһид және имамдардың ең құрметтісі болды. Имам жерленген Кербала қаласы шииттер үшін Мекке мен Мәдинадан кейінгі ең қасиетті орын саналады. Жыл сайын шииттер Ашурадағы аза тұту рәсімінде оны еске алады. Елді таң қалдыратын «Шахсей Вахсей» әдеті белгілі. Көшелерде жерлеу шерулері өтеді, оған қатысатын ер адамдар астында барабан орамыОлар қайғының белгісі ретінде өздерін шынжырмен ұрады. Бұл жағдайда алған тыртықтар мен жаралар діни тақуалықтың белгісі болып саналады. Қара киінген әйелдер жол бойында айқайлап, кеуделерін соғып тұр. Ескі Иранда тұлыпты арыстанды көшелермен алып жүру дәстүрі болған. Әртістің қозғауымен әлсін-әлсін ебедейсіз қимылмен сабан алып, басына құйып, мұңын шаққан халықтың басына күл шашып тұрғанын бейнелейді. Дегенмен, еуропалық тұрғыдан алғанда, өте күлкілі әсерге қол жеткізілді.

Иранда Ашура күндерінде тазия әлі күнге дейін алаңдарда көрсетіледі - имам Хусейннің өліміне де, оның алдындағы оқиғаларға да арналған бірегей діни құпиялар. Бұл дәстүр мың жылдан асады, тазийе де солай болып қалды ұлттық нышанИран үшін, Кабуки театры Жапония үшін. Әрбір кейіпкерге ғасырлар бойы өзгермеген костюм мен бейне беріледі. Имам Хусейн басқа «қасиетті» батырлар сияқты киеліліктің символы болып табылатын жасыл түсті киім киіп, бетін пердемен жауып тұрады. Басты жағымсыз кейіпкер Шимр қызыл киінген - өлім мен сатқындық символы. Тазияда актер әрекет жасамайды, оның кейіпкерін «бейнелейді». Бұл актерлік қойылым емес, Құдайдың даңқы үшін, қайтыс болған әулиелерді еске алу және даңқ үшін жұмыс. Сондықтан Шимрді ойнайтын актер жұмбақ барысында өз кейіпкерінің зұлымдығына қарғыс айтып, оның осындай қорқынышты рөлді ойнауы керек деп шағымдануы мүмкін.

Евгений Бертельс өзінің «Парсы театры» кітабында жазғанындай, «зұлымдардың рөлдерін ойнайтын актерлерді табу айтарлықтай қиындық. Жұртшылық театрландырылған қойылым мен күнделікті өмірдің аражігін ажыратпай, спектакльге араласып, тарихи оқиғаларға жаңаша бетбұрыс бергісі келеді. Осыған байланысты кейбір рөлдерді орындаушылар өте қиынға соғады, олар көбінесе мереке аяқталғаннан кейін ұзақ уақыт жатуға мәжбүр болады. Мұндай қайғылы нәтижені алдын ала болжаған олар оның алдын алуға тырысады және рөлді мүмкіндігінше шынайы емес ойнауға тырысады, сөзді әртүрлі лебіздермен үзіп, өздерінің қиянаттарына қарғыс жауады. Бірақ бұл көп көмектеспейді, залда жиналған қуат нәтиже іздейді және басқа нысан болмаған кезде, бақытсыз Омарлар мен Шимрлерге еріксіз түседі ».

Имам Хусейннің қайтыс болуымен имамдар институты жойылған жоқ. Оның ұлы Зейн әл-Абидин Кербаладағы қырғыннан аман қалып, Омайядтар билігін мойындап, әулетті жалғастырды. Имамдардың саяси күші болмағанымен, шииттерге рухани ықпалы зор болды. Соңғы, он бірінші имам Хасан әл Аскари 873 жылы қайтыс болды және «мұсылмандық меговингтер» өмір сүруін тоқтатты. Шиа дәстүрі бойынша Хасанның артында бес жасында Алла тағала жасырып қойған, бүгінде де бар «он екінші имам» Мұхаммед деген ұлы қалды. Бұл жасырын имам Мәсіх (Махди) болып көрінуі керек; кейбір шииттер (он екілік деп аталады) әлі оның қайтып келуін күтуде. Имам елде шииттік теократиялық режим орнатқан 1979 жылғы Иран революциясының жетекшісі Аятолла Хомейни деп аталды.

Сүнниттер үшін шииттердің имамның Құдай мен адам арасындағы делдал қызметін түсінуі бидғат болып табылады, өйткені олар делдалсыз Аллаға тікелей құлшылық ету тұжырымдамасын ұстанады. Имам, олардың көзқарасы бойынша, дінтану білімі арқылы беделге ие болған қарапайым дін қайраткері, мешіт басшысы, ал олардың діни мекемесі мистикалық аурадан ада. Сунниттер алғашқы төрт «Дұрыс жолдағы халифаны» құрметтейді және Әли әулетін мойындамайды. Шииттер тек Әлиді ғана таниды. Шииттер имамдардың сөздерін Құран мен сүннетпен бірге қастерлейді.

Шариғатты (ислам құқығы) сунниттік және шииттік түсіндірулерінде айырмашылықтар сақталуда. Мысалы, шиіттер сүнниттердің ажырасуды күйеуі жариялаған сәттен бастап жарамды деп санайтын ережесін ұстанбайды. Өз кезегінде сүнниттер шииттердің уақытша некеге тұру тәжірибесін қабылдамайды.

Қазіргі әлемде сүнниттер мұсылмандардың басым бөлігін, шииттер он пайыздан сәл ғана астамын құрайды. Шииттер Иранда, Әзірбайжанда, Ауғанстанның кейбір бөліктерінде, Үндістанда, Пәкістанда, Тәжікстанда және араб елдерінде (Солтүстік Африканы қоспағанда) жиі кездеседі. Исламның бұл бағытының негізгі шиіт мемлекеті және рухани орталығы – Иран.

Шииттер мен сүнниттер арасындағы қақтығыстар әлі де орын алуда, бірақ қазіргі уақытта олар көбінесе саяси сипатта. Сирек жағдайларды қоспағанда (Иран, Әзірбайжан, Сирия), шииттер тұратын елдерде барлық саяси және экономикалық билік сүнниттерге тиесілі. Шииттер ренжіді, олардың наразылығын «демократияның жеңісі» үшін мұсылмандарды бір-біріне қарсы қою және радикалды исламды қолдау ғылымын бұрыннан игерген радикалдық исламдық топтар, Иран мен Батыс елдері пайдаланып отыр. Шииттер Ливанда билік үшін қызу күресіп, өткен жылы сүннит азшылығының саяси билік пен мұнай табысын тартып алуына наразылық білдіру үшін Бахрейнде көтеріліс жасады.

Иракта АҚШ-тың қарулы араласуынан кейін шииттер билікке келді, елде олар мен бұрынғы қожайындар – сүнниттер арасында азаматтық соғыс басталып, зайырлы режим қараңғылыққа жол берді. Сирияда жағдай керісінше – ондағы билік шиизмнің бір бағыты – алавиттерге тиесілі. «Мұсылман бауырлар» лаңкестік тобы 70-жылдардың аяғында шииттердің үстемдігіне қарсы күресті сылтау етіп билеуші ​​режимге қарсы соғыс бастады, 1982 жылы көтерілісшілер Хама қаласын басып алды. Көтеріліс басылып, мыңдаған адам қаза тапты. Енді соғыс қайта басталды – бірақ қазір ғана, Ливиядағыдай, қарақшыларды көтерілісшілер деп атайды, оларды АҚШ бастаған барлық прогрессивті Батыс адамзат ашық түрде қолдайды.

Бұрынғы КСРО-да шииттер негізінен Әзірбайжанда тұрады. Ресейде оларды сол әзірбайжандар, сондай-ақ Дағыстандағы аздаған таттар мен лезгиндер ұсынады.

Посткеңестік кеңістікте әзірге күрделі қақтығыстар жоқ. Мұсылмандардың көпшілігі шииттер мен сунниттердің айырмашылығы туралы өте түсініксіз, ал Ресейде тұратын әзірбайжандар шиит мешіттері болмаған кезде сунниттерге жиі барады.

2010 жылы Ресейдің Еуропалық бөлігінің мұсылмандары діни басқармасының президиум төрағасы, Ресей мүфтилер кеңесінің төрағасы, сүннит Равиль Гайнутдин мен Ресейдің Мұсылмандары басқармасының басшысы арасында қақтығыс болды. Кавказ, шиит Аллашүкүр Пашазаде. Соңғысы шиит деп айыпталды, ал Ресей мен ТМД елдеріндегі мұсылмандардың көпшілігі сунниттер, сондықтан шиит сүнниттерді басқармауы керек. Ресей мүфтилер кеңесі сүнниттерді «шииттердің кек алуымен» қорқытып, Пашазаданы Ресейге қарсы әрекет етті, шешен содырларын қолдады, Орыс православие шіркеуімен тым жақын қарым-қатынаста болды және Әзірбайжандағы сүнниттерге қысым жасады деп айыптады. Бұған жауап ретінде Кавказ мұсылмандары басқармасы мүфтилер кеңесін Бакудегі дінаралық саммитке кедергі келтірмек болды және сүнниттер мен шииттер арасында алауыздық тудырды деп айыптады.

Сарапшылар қақтығыстың тамыры 2009 жылы Мәскеуде өткен ТМД Мұсылмандары Консультативтік Кеңесінің құрылтай съезінде жатыр, онда Аллашүкүр Пашазада дәстүрлі мұсылмандардың жаңа альянсының басшысы болып сайланды. Бұл бастама Ресей президенті тарапынан жоғары бағаланып, оған көрнекі түрде бойкот жариялаған мүфтилер кеңесі жеңіліс тапты. Батыстың барлау агенттіктері де қақтығысты қоздырды деп күдіктенеді...

Мариям Ахундова

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Британдық беделді «The Independent» басылымы Сириядағы азаматтық соғыстың 1400 жыл бұрын, яғни Мұхаммед пайғамбар қайтыс болғаннан бергі этно-діни тамыры бар деп есептейді. Оның хабарын растау үшін газет жүргізеді тарихи экскурсия, және оның негізінде Сирияның шағын шииттік алавит қауымына жататын билеуші ​​элитасы мен ел халқының басым бөлігін құрайтын сунниттердің арасындағы бұрыннан жасырылған және қазір қалыптасып келе жатқан антагонизмге нұсқайды.

Бұл қақтығыс, Шығыс пен Исламның редактор ғалымдарының пікірінше, Ирак пен Мысырдан Бахрейн, Сауд Арабиясы, Йемен, Пәкістан және Ауғанстанға дейінгі мұсылман әлеміндегі зорлық-зомбылық пен шиеленістің негізгі көзі болып табылады. Оның негізінде екі негізгі мұсылмандық діни ағымдар арасындағы бұрыннан келе жатқан бітіспес жаулық жатыр.

Бұл туралы 18 ақпанда Парсы шығанағындағы стратегиялық маңызды елдердің бірі – Оманда сөйлеген сөзінде Ұлыбританиядағы мұсылман саясаты бойынша жетекші сарапшы баронесса Варси айтқанын газет жазған. Ол Омандағы діни төзімділік басқа мұсылман елдері үшін жақсы үлгі бола алатынын атап өтті.

Алайда, «The Independent» Оманда басқа мұсылман елдерінен айырмашылығы, екі негізгі ағыммен – шиизм мен суннизммен қатар үшінші секта – ибадиттер бар, олар көпшілікті құрап, үстем жағдайға ие. шиіттер мен сүнниттер теңдестірілген күйде.Бір жарым миллион мұсылманның шамамен 10-20% шииттер және көптеген елдерде олар азшылық.Бірақ Ирак, Иран, Бахрейн және Әзірбайжанда, шиіттердің артықшылығы бар.

Бүгінгі таңда осы екі бағыттың қарама-қайшылығы Таяу Шығыс елдерінің болашақ тағдырын айқындайтын іргелі факторға айналып отыр. Сирияда көптеген елдерден екі қозғалыстың жақтастары соғысып жатыр. Олардың азаматтық соғысына бір жағында «Әл-Қаида» жиһадшылары мен суннит еріктілері, екінші жағында «Хизбулла» содырлары қатысады.

Сирия – ерекше жағдай, сүнниттердің көпшілігін шииттер азшылығы басқарады. Президент Башар Асадтың өзі және оның армия офицерлерінің көпшілігі шиит алавит қауымына жатады. Дәл осындай жағдай Иракта Саддам Хусейннің тұсында болған. Алайда, онда сунниттік азшылық шииттердің көпшілігін басқарды. АҚШ-тың әскери араласуынан кейін ондағы жағдай өзгеріп, ел басшылығы шиіттердің қолына өтіп, жағдайды одан әрі шиеленістіріп, бейберекеттікке әкелді.

Айта кету керек, исламның екі ағымы арасындағы қайшылықтар католиктер мен протестанттарға қарағанда тереңірек. Қақтығыс кезінде христиандықтың 1500 жылдық тарихы болды, ал исламдағы қайшылықтар Мұхаммед пайғамбар қайтыс болғаннан кейін бірден, 7 ғасырдың басында басталды.

Екі жақ та Құран Кәрімге сілтеме жасағанымен, жылдар өткен сайын алауыздық одан сайын тереңдей түсті. Пайғамбардың ізбасарлары жазған хадистерге және ислам дәстүрлеріне қатысты екіұшты, әртүрлі көзқарас болды. Көп ұзамай намаз ережелері басқаша түсіндіріледі. Шиизмде имамдар мен аятуллалар иерархиясы пайда болды, ал сүнниттер өздері мен Аллаһ арасындағы делдалдарды мойындаудан бас тартты. Нәтижесінде әл-Каида мүшелері сияқты экстремистік фанаттардың пайда болуы болды. Сунниттер өз жақтастарын мемлекеттік бақылауды жақтады.

Шиизмде әртүрлі қосалқы ағымдар пайда болды, оның ішінде фанаттар, Сирияда – алавиттер мен исмаилиттер. Көптеген мистикалық сопылық ағымдар суннилер мен шииттер арасында көпір жасай алды, бірақ бітімге келмейтін суннилер шиіттердің қасиетті жерлерге баруын күпірлік деп санады, сондықтан суннит экстремистері шиіттердің Ирактағы қасиетті жері – Кербаланы бомбалады.

Сонымен қатар, пайғамбар дүниеден өткеннен кейін 1400 жыл бойы шиіттер мен сүнниттердің көпшілігі қақтығыстың тереңдеуін қаламады. Көптеген сүнниттер өз дұғаларында шииттерді қарғағанымен, кезінде ұзақ жылдар бойыбұл екі ағым бейбіт қатар өмір сүруді жөн көрді. Алайда, мезгіл-мезгіл зорлық-зомбылықпен жүретін қақтығыстар басталып, нәтижесінде шииттер аяусыз жойылды. Осылайша, 1514 жылы Осман сұлтаны 40 мың шиіттерді, Үндістанда Моғол империясын жоюға бұйрық берді. XV-XIX ғасырларшиіттерді мезгіл-мезгіл қудалап, олардың ғибадатханаларын қиратты, Пәкістанда да осы қозғалыстардың мүшелерінің қатысуымен қақтығыстар болды.

Сонымен бірге бітім сақтаған елдер де болды. 1959 жылы сүннит ғұламаларының орталығы саналатын Каирде әл-Азһар университетінде шиизм тіпті оқытыла бастады, Әзірбайжанның кейбір мешіттерінде шииттер мен сүнниттер бірге намаз оқиды.

Алайда 20 ғасырдың басында Сауд Арабиясының корольдік отбасы кемсіту саясатын жүргізді. шенеуніктер, шиизмді ұстанып, олардың қасиетті жерлерінің көпшілігін қиратты. Ондағы ваххабизм ұстанымының күшеюімен шиизмді ұстанушыларға қатаң санкциялар қолданыла бастады, оның ішінде олардың жетекшілері тұтқындалды. Осы уақытқа дейін Сауд Арабиясының көптеген діни жетекшілері шиизмді «христиандық пен иудаизмнен де жаман» және «құдайға тіл тигізу» деп санайды. Тіпті «Әл-Қаиданың» фанаттары да уахабизмнің идеологиясымен өсті. Олардың көпшілігі шиіттерді өлтіруге сенеді.

Осы жылдар ішінде Исламның екі мазхабының арасындағы бұл текетіресті сыртқы күштер өз мақсаттары үшін пайдалануға тырысты. 1920 жылдары Ирактағы британдық отаршылдар шииттердің көтерілістерін басу үшін суннит офицерлерінің элитасын пайдаланды, осылайша Саддамның сунниттік азшылығының билігіне жол ашты. Бұл саясаттың нәтижесі күні бүгінге дейін жалғасып келе жатқан мыңдаған шиіттердің жойылуы болды. Өткен жылдың өзінде Бағдадта 6 мыңнан астам шиіт пен сүннит өлтірілді. Енді міне, Сирияда осы қатыгез секталық соғыс жүріп жатыр.

IN соңғы кезеңӘлемде шииттер мен сүнниттердің арасындағы шиеленісті күшейткен екі маңызды оқиға болды. Солардың бірі – 1979 жылғы Ирандағы ислам революциясы, соның нәтижесінде батысшыл шах Реза Пехлеви биліктен тайып, билік аятолла Хомейни бастаған шиит теократиясына өтті. Және ол өз еліндегі шиіттер мен сүнниттердің қарым-қатынасын жақсарту үшін қолдан келгеннің бәрін жасағанымен, исламдық жетекшілер мен ислам мемлекеттері басшыларының арасындағы беймаза қарым-қатынастар сақталды. Хомейни билігінің басынан бастап Сауд Арабиясының сүннит ақсүйектерін «Американың қызметшілері» және «жемқор диктаторлар» деп атады.

Ал бүгінде Иранда миллиондаған сүнниттерге арналған мешіттер жұмыс істесе де жоқ Христиан шіркеулері. Биліктің жоғары эшелонында сүнниттерге орын жоқ, сунниттік бизнесмендерге экспорт-импорт операцияларын жүзеге асыруға лицензия алу қиын, қарапайым сүнниттердің көпшілігі жұмыссыз.

Бірақ Сауд Арабиясында жағдай мүлдем керісінше - шииттер ол жақта кемсітушілікке ұшырайды.

Басшылығында түрлі ағымдардың өкілдері бар ислам елдерінің басшылары ара-тұра қарым-қатынасты жақсартуға талпыныс жасап, шиеленістің діни сипатта емес екенін көрсеткісі келеді. 2007 жылы король Абдулла Махмуд Ахмединежадты жылы қарсы алып, әлемді елдер арасындағы қарым-қатынастың жақсарғанына сендіруге тырысты, тіпті шииттер мен сүнниттердің араздығын насихаттайтындарды сынады. Алайда нақты саясат өзгерген жоқ. Екі мұнай алпауытының әрқайсысы екіншісін өз мүдделеріне қауіп төндіретіндей көреді.

Сунниттер мен шииттер арасындағы текетірес 2003 жылы Джордж Буш пен Тони Блэр бастаған Ирак соғысымен одан әрі тереңдей түсті, нәтижесінде суннит элитасы мен Саддам Хусейннің билігі құлатылды, ал жаңа үкімет, олардың көпшілігі шииттер болды, мемлекеттік террордың өркендеуіне үлес қосты. Осы жерде еске сала кетейік, 80-жылдары Саддамды Иранмен соғысуға итермелеген АҚШ еді.

Тек 2001 жылдың 11 қыркүйегіндегі оқиғадан кейін АҚШ Саддам Хусейнге деген көзқарасын өзгертіп, оны биліктен тайдырды және Иракқа демократия әкелді. Сайлау нәтижесінде шииттер билікке келіп, сүнниттерді кемсіте бастады, олар террор әдісін таңдау арқылы жауап берді, соның салдарынан жыл сайын мыңдаған қарапайым адамдар өледі.

Енді міне, бұл дұшпандық Сирияға да жетті. 2011 жылы, араб көктемінің шарықтау шегінде Сириядағы наразылықтар сыбайлас жемқорлыққа қарсы, кландық сипатта болды. Халық демократияны, құқықтар мен бостандықтарды сақтауды талап етті. Дегенмен, екі жылда наразылық қозғалысықарулы қақтығысқа ұласып, Батыс қолдаған саяси оппозиция ислам радикалдары алдындағы позициясын жоғалта бастады. Бүгінде топ құрамында « Ислам мемлекетіИрак пен Шам» соғысы әлемнің көптеген елдерінің радикалдарымен күреседі, бірақ оларды Сауд Арабиясы қаржыландырады.

Жақында Хезболла содырлары Сирияға Ливаннан келіп, Асад жағында соғысып жатыр. Нәтижесі – кең ауқымды азамат соғысы.

Мұның бәрі Таяу Шығыста барлық елдердің сүнниттері мен шииттерінің қақтығысқа түскенін көрсетеді. Әр тарап өз позициясын нығайтады қарама-қарсы жағымұны өзіне қауіп деп санайды, ал сүннит-шиит текетіресі қазірдің өзінде бүкіл әлемге қауіп төндіретін шиеленіс көзіне айналды.