Киелі кітапқа түсініктемелер. Жаратылыс Мұсаның бірінші кітабына түсініктеме

Қарапайым рақым туралы Ізгі хабарды жақсы көретін және бағалайтындардың барлығына Жаратылыс кітабының осы түсіндірмесін оқуға шын жүректен шақырамын, өйткені ол терең, жанға толы Ізгі хабар рухымен ерекшеленеді. Мен оларды MS-де оқудың артықшылығына ие болғандықтан, мен олардан пайда көрдім деп айта аламын. Адамның күнәдан жойылуы және Құдайдың Мәсіх арқылы құтқарылуы бұл кітапта, әсіресе бірінші тарауларда таңғажайып айқындықпен және толықтықпен берілген.

Мәсіхтің евангелист қызметшілері үшін ненің дұрыс және беделді белгілері болуы өте маңызды күнәжәне рақымдылық бар, әсіресе бұл үстірт идеялар барлық жерде кең тараған қазіргі уақытта үлкен құндылық.

Адам табиғатының, оның жағдайы мен сипатының қажеттіліктеріне жауап беретін Мәсіхтің Ізгі хабары салыстырмалы түрде аз белгілі және тіпті аз уағыздалады. Нәтижесінде Құдайдың сүйікті балаларының көпшілігінде жүректерін толтырып, ар-ұждандарын мазалайтын күмән, қорқыныш және шешілмеген сұрақтар бар. Жан айқышта күнә мәселесі мен құдайдың киелілігінің талаптары толығымен қанағаттандырылғанын білмейінше, ар-ұжданның тыныш демалысы аз белгілі болады.

Біз үшін Құдайға айқышта ұсынылатын Мәсіхтің кемелді құрбандығы ғана мазасыз, мазасыз ар-ұжданның айқайын қанағаттандыра алады: «Біздің Құтқарылу мейрамы үшін Мәсіх біз үшін құрбан болды». Тек осында және осында болады толық жауапкез келген талапқа, өйткені сенім арқылы олар күмән мен қорқыныш үшін барлық негіздердің жойылатынын, күнә мәселесі мәңгілікке жабылатынын, әрбір құдайдың сұранысы толығымен қанағаттандырылатынын және қазір орнатылған бейбітшілікті қабылдауға берік негіз қаланды. құдайдың киелілігі туралы. Мәсіх “күнәларымыз үшін азат етіліп, ақталуымыз үшін қайта тірілді” (Рим. 4:25), ақырында күнә мәселесін шешеді. Біз Інжілге сенген сәтте біз құтқарыламыз және Құдайдың бақытты болуымыз керек. «Ұлға сенетін адам мәңгілік өмірге ие» (Жохан 3:36).

Біз Құдайдың күнәкарға деген шексіз ғажайып сүйіспеншілігін Оның айқыштағы Өз Ұлының бейнесіндегі күнәні айыптауынан көреміз. Онда Құдай бізге толық рақымымен өзінің шексіз киелілігі мен әділдігі бойынша күнәға қарсы әрекет етті. Ол біздің күйреуіміз бен күнәміздің түп-төркініне дейін жетіп, оны өлшеп, соттап, мінсіз құрбандықтың асыл қанын төгу арқылы тамыры мен бұтағын мәңгілікке жойды. Ол “тәндік күнәны айыптады”, яғни біздің тәніміздегі күнәнің құдайсыз тамырын, яғни тәндік болмысымызды айыптады. Бірақ Ол сондай-ақ «көптердің күнәларын, әрбір сенушінің нақты күнәларын жою үшін» өзін құрбандық ретінде ұсынды. Осылайша күнәнің барлық мәселесі Құдай мен Ұлының арасында шешілді және ақырында Крестке бекітілді. «Шимон Петір Оған: «Ием, сен қайда бара жатырсың?» — деп жауап берді. Мориа жеріндегі тау басында Ыбырайым мен Ысқақ жалғыз болғаны сияқты, Құдай мен Мәсіх де Голготадағы салтанатты үнсіздікте жалғыз қалды. Крестке біздің жалғыз қатысуымыз сол болды күнәларсонда болды. Иса біролардың айыптауының барлық салмағын көтерді (Дан. 9:24; Рим. 8:3; Қор. 2-хат 5:21; Евр. 9:26—28 салыстырыңыз).

Бұл құтты шындық Құдай сөзінен белгілі болып, сенім арқылы, Киелі Рухтың күшімен жан дүниесінде сақталса, жан тыныштыққа, қуаныш пен жеңіске толы болады. Бұл мүмінді өзінен – күмәндан, қорқыныш пен сұрақтардан алыстатады. Және оның көздері Өзінің аяқталған ісі арқылы құдайлық және мәңгілік әділдіктің негізін салған және қазір көкте Құдайдың оң жағында тұрған Оған әрбір шынайы сенуші үшін мінсіз аяқталған істің дәлелі ретінде қарайды. Мүміннің жүрегі Онымен және Онымен ғана айналысуы керек.

Сенім Құдай күнәны алып тастағанда, оны толығымен алып тастау керек екенін анық біледі - Иса «Аяқталды» деп айқайлағанда, бәрі аяқталды: Құдай дәріптелді, күнәкар құтқарылды, Шайтанның барлық күші толығымен жойылды. , ал бейбітшілік ең берік негізге орнатылды. Бұл жерде біз «Мәңгілік келісімнің қанымен, Иеміз Иса Мәсіхті өлімнен қайта тірілткен, қойлардың ұлы Бағушысы» дегенді табамыз. Ол Құдай болды кемелерКрестте. Ол қабірдің басында бейбітшіліктің Құдайы. Әрбір жау жеңіліп, оның айқыштағы қаны арқылы мәңгілік бейбітшілік жарияланды. «Ол Әкенің даңқы арқылы өлімнен қайта тірілді», Ол «толықсыз өмірдің күшімен» қайта тірілді және қайта тірілу өмірінің күшін бере отырып, әрбір сенушіні Өзімен біріктіреді. Оның қанымен тазарған сенушілер де Ол қалай қабылданса, солай қабылданады (Ефес. 1:6; Қол. 2:10; Жоханның 1-хаты 5:20).

Иса Өзіне тапсырылған жұмысты толығымен аяқтап, көкке көтерілгеннен кейін, Киелі Рух бізге аяқталған құтқарылу, тазартылған сенушінің мәңгілік кемелділігінің және көктегі Мәсіхтің ұлылығының куәгері ретінде келді.

Содан кейін елшілер ең ауыр күнәкарларға құтқарылу туралы ізгі хабарды уағыздай бастады. Олардың уағызының тақырыбы: «Иса және қайта тірілу».Оның қайта тіріліп, ұлықтағанына сенгендердің бәрі бірден мәңгілікке құтқарылды. «Бұл куәлік Құдай бізге мәңгілік өмір берді және бұл өмір Оның Ұлында: кімде Құдайдың Ұлы бар болса, ол өмірге ие, ал кімде Құдай Ұлы жоқ болса, онда өмір жоқ» (Жоханның 1-хаты 5:11.12). ). Бата ​​жоқ Мәсіхтің Тұлғасы – көктегі адам;«Өйткені Құдайдың тәндік толықтығы Оның бойында». Сол уақыттан бері Құдай күнәкардың алдына Өзінің Ізгі хабарына байланысты қайта тірілген тірі Мәсіхті сенімнің жалғыз нысаны ретінде көрсетті: және «Мәсіх — сенетін әрбір адамның әділдігі үшін Заңның соңы» (Рим. 10: 4).

Көз көктегі Мәсіхке қараса, онда бәрі нұр, қуаныш және тыныштық болады, бірақ егер ол өзіне бұрылса және ол өзінен не тапқанымен және не сезінетінімен айналысса немесе әдетте екінің арасындағы нәрсемен айналысса. жүрек пен Мәсіх, бүкіл жан қараңғылыққа, белгісіздікке және бақытсыздыққа толы болады. О, Құдайдың рақымының қарапайым Ізгі хабары қандай бақытты!

Адасқан күнәһарға жолдаудың мәні: «Кел, бәрі дайын». Күнә туралы мәселе көтерілмейді. Рақым Иеміз Иса Мәсіх арқылы мәңгілік өмірге әділдік арқылы билік етті. Мәсіх Құдайды күнәға қатысты толық қанағаттандырды және енді Құдай мен сіздің жүрегіңіздің арасында туындайтын жалғыз сұрақ мынау: Сіз жаныңыздың жалғыз тағдыры ретінде Оның Мәсіхіне толығымен қанағаттанасыз ба?Бұл Ізгі хабардың бір ұлы сұрағы. Мәсіх Құдайдың даңқы үшін барлық басқа мәселелерді шешті, енді Ол Ұлын құрметтеу, жоғарылату және дәріптеу үшін үйлену тойын жасамақшы. Сіздің жүрегіңіз осы мәселеде Құдаймен толық үйлеседі ме? Істер сіздің қолыңыздан талап етілмейді. Күш қажет емес. Ешқандай жеміс күтілмейді. Құдай қажеттінің бәрін дайындап, реттеп берді. Әр нәрсенің бір рақымы бар, Алланың пәк рақымы, тек сеніңіз. «Кел, бәрі дайын». Үйлену тойы, той киімі, патшалық құрмет, Әкенің бар болуы, қуаныш пен шексіз рахат. Барлығы дайын, қазір дайын, ашуға дайын. Құрметті оқырман, дайынсыз ба? О, қандай салтанатты сұрақ. Дайынсыз ба? Сіз бұл хабарға сендіңіз бе? Сіз Ұлыңызды құшақтап алдыңыз ба? Сіз Оған барлығының Иесі ретінде тәж кигізуге дайынсыз ба? Дастархан жайылған, үй тез толып жатыр, бірақ әлі де орын бар. Түн ортасы қоңырауды естідің, күйеу жігіт келе жатыр, алдынан шықты, ал дайын тұрғандар ішке кірді. Нимтойға, тойға, есік жабылды. “Сендер де дайын болыңдар, өйткені Адам Ұлы сен ойламаған уақытта келеді” (Матай 22:25 Лұқа 12:14).

Бірақ мен енді оқырманымды жазбалардың өзіне бағыттаймын, онда ол бұл құтты тақырыпты толық, таза және дәйекті түрде ұсынылған және басқа да терең практикалық маңызды тақырыптарды таба алады; бұл Құдай қауымының, қазіргі әулиелер жиналысының, Құдайдың шәкірттері мен балаларының жиналысының және т.б. айқын ұстанымы мен кемелді бірлігі.

Төрт Інжілді қоспағанда, Киелі кітапта Жаратылыс кітабынан тереңірек қызықты басқа кітап жоқ деп ойлаймын. Бұл біз үшін Құдайдың Өз халқына жазған бірінші кітабының толық жаңалығын білдіреді. Оның мазмұны сан алуан, ғибратты және Құдайдың бүкіл кітабын зерттеуші үшін өте қымбат. Бұл жазбалар қайтадан Жаратқан Иенің қабылдап, Өзінің разылығының туының астында босатуы үшін шын жүректен дұға етіп, оның аяғына жеткізіледі. Аумин.

Құдай өз жұмысынан демалған кезде, бүкіл Әлем осыдан бата алды: Құдай бүкіл жер бетінде батасын төгу арқылы Демалыс күнін тойлай алмады. Бірақ, өкінішке орай, Едемнен ағып жатқан бұлақтар көп ұзамай тоқтады; жер бетіндегі тыныштық бейнесі бұзылады: күнәнің шабуылы жаратылыстың қалған бөлігін үзеді. Алайда, Құдайға шүкір, күнә Оның әрекеттерін тоқтатпады, олар үшін тек жаңа өріс ашты; Құдайдың әрекеті сезілген жерде су көздері пайда болады. Сонымен, ол күшті оң қолмен және созылған білекпен Өз халқын жетектеп, Өзі құтқарған исраилдіктердің әскерлерін шөлдің ауыспалы құмдары арқылы басқарғанда, бұл шөлде Едемнен емес, өзеннің жарығынан ағып жатқан өзен пайда болады. жартас, күнәкарлардың игілігі үшін жұмыс істейтін және олардың қажеттіліктерін өтейтін мол рақымның керемет және сенімді түрі. Бұл жерде біз тек жарату туралы емес, сонымен бірге өтеу туралы айтып отырмыз. “Жартас Мәсіх болды” (Қор. 1-х. 10:4). Мәсіх өз халқының құтқарылуы үшін айқышта өлтірілді. Кесілген тас киелі шатырдағы Ехобаның мекеніне қатысты болды; Бұл қарым-қатынаста моральдық тұрғыдан әдемі нәрсе бар: Құдай перденің артында тұрады және Исраил кесілген жартастан су ішеді! Әрбір ашық құлаққа қандай мәнерлі, мағыналы сөз, сүндеттелген жүрекке қандай сабақ (Мыс. ш. 17:6)!

Құдайдың жолының тарихын зерттей келе, өзеннің басқа бағытқа бағытталғанын байқаймыз: «Енді мерекенің соңғы ұлы күнінде Иса тұрып: «Кімде-кім шөлдесе, келсін. Мен және ішемін. Кімде-кім Маған сенсе, Жазбада айтылғандай, оның жүрегінен тірі судың өзендері ағады» (Жохан 7:37-38). Бұл жерде өзеннің басқа көзден шығып, басқа арнаға құятынын көреміз; , , қайнар көзі бұрынғысынша, яғни Құдайдың өзі, бірақ Исада Құдаймен қарым-қатынасымыз жаңа принциптерге негізделген.Жоханның Ізгі хабарының 7-тарауында Иеміз Иса бар тәртіптен тыс рухта ұсынылған. заттардың, және өзін тірі судың көзі деп атайды, оның дирижері сенушінің жеке басы болуы керек.Ежелгі күндерде Едем ондағы суларды жұмақтан тыс жерлерде таратуға, жерді суаруға және тыңайтуға арналған; сол сияқты шөл далада тас кесілген бойда шөлдеген Исраил халқына сергітетін су берді.Қазір де солай: Исаға сенетін әрбір адам өзі арнасы болып табылатын құтты ағындарды төгуге шақырылады. Мәсіхші өзін бейшара, жойылып бара жатқан дүниенің игілігі үшін «Мәсіхтің жан-жақты рақымының» арнасы ретінде қарастыруы керек. Неғұрлым жомарт ексе, соғұрлым мол өнім алады. «Біреу жомарт, ал біреуге көбірек беріледі, ал біреу өте үнемді, бірақ кедей болады» (Нақыл сөздер 11:24). Осылайша, мәсіхші өз станциясы арқылы ең жоғары рухани артықшылықтарға ие болуға шақырылады және сонымен бірге ең салтанатты жауапкершілікпен инвестицияланады. Ол өзі сенетін Құдайдың рақымының тұрақты куәгері болуға және осы рақымын үнемі көрсетуге арналған.

Сондықтан мәсіхші өзінің артықшылықтарын неғұрлым жақсы түсінсе, соғұрлым ол өзіне жүктелген жауапкершілікті жақсы орындайды. Мәсіх оның әрбір минуттық ризығына айналған сайын, ол соғұрлым ол өз көзқарасын Исаға табандылықпен бұрады, Киелі Рух соғұрлым христианның назарын Исаға аударады және оның жүрегін Оның сүйікті Тұлғасы көбірек алады; оның өмірі мен мінезі оған көрсетілген және оны қабылдаған рақымның адал және тікелей куәгерлері болады. Иман – бұл қызметтің күші, куәлік күші және ғибадаттың күші. «Мені сүйген және мен үшін Өзін қиған Құдай Ұлына сену арқылы» өмір сүрмейміз (Ғал. 2:20) біз пайдалы қызметшілер де, адал куәгерлер де, Құдайдың шынайы ғибадатшылары да болмаймыз. Біз көп әрекет етуіміз мүмкін, бірақ Мәсіхке қызмет етпейміз; көп сөйле, бірақ Мәсіхтің куәлігін көрсетпе; үлкен тақуалық пен бекершілікті көрсетіңіз, бірақ рухта және шындықта ғибадат болмайды.

Ақырында, біз Аяндағы Құдайдың «өзенін» кездестіреміз. 22.1. «Ол маған Құдайдың және Тоқтының тағынан келетін кристалдай мөлдір өмір суының таза өзенін көрсетті». Бұл Забур жыршысы айтқан және «Құдайдың қаласын, Құдай Тағаланың киелі мекенін шаттандыратын» дәл сол өзен ағындары (Заб. 45:5; Езек. 47:1—12 және Зақ. 14-ті салыстырыңыз: 8). Енді ешкім бұл ағындарды тудыратын көзді құрғата алмайды немесе олардың суының ағынын тоқтата алмайды. «Құдайдың тағысы» мәңгілік өзгермейтіндіктің бір түрі; Тоқтының болуы бұл тағының аяқталған өтеудің мызғымас іргетасында тұрғанын көрсетеді. Бұл Құдайдың тағы Жаратушы ретінде емес, Оның құдіретінде емес, Құтқарушы Құдай ретінде. «Қозы» ИМен Құдай тағының маған деген көзқарасын бірден анықтаймын күнәкар.Құдай тағының өзі күнәкар сияқты менде қорқыныш тудыруға қабілетті; бірақ Құдай «Қозының» тұлғасында өзін танытқанда, жүрек таққа ұмтылады, ал ар-ұждан тыныштандырады.Тоқтының қаны күнәдан боялған ар-ұжданды тазартады және оны толық еркіндікпен ең жоғарғы салаға енгізеді. күнәға төзбейтін қасиеттілік. Крестте илаһи киеліліктің барлық талаптары толығымен қанағаттандырылды, сондықтан біз бұл киелілікті неғұрлым жақсы түсінсек, соғұрлым крестке көбірек мән береміз. Қасиеттілікті қаншалықты бағалайтын болсақ, соғұрлым крестті бағалаймыз. «Рақымдылық әділдік арқылы Иса Мәсіх арқылы мәңгілік өмірге билік етеді» (Рим. 5:21). Сондықтан да забур жыршысы қасиетті адамдарды Ехобаны мадақтауға шақыра отырып, Құдайдың киелілігін еске алады. Доксология мен мақтау өтеудің құнды жемісін құрайды; бірақ Құдайды мадақтау үшін, Құдайдың киелілігі туралы ойланып, мәсіхші бұл киелілік туралы ойлануы керек, сенім арқылы айқыштың екінші жағындағы орын алады: адамдар мен өлімді ұмытып, оның ойлары Құдайға және қайта тірілуге ​​ауысады. .

Өзеннің Жаратылыстан Аян кітабына дейінгі ағынын бақылай отырып, енді Адамның жұмақтағы орнын қысқаша қарастырайық. Адамда біз Мәсіхтің бір түрін көрдік; бірақ оны тек түр ретінде ғана емес, сонымен қатар жеке тұлға ретінде де қарастыру керек, оны екінші адамның, «көктен келген Иеміздің» даусыз тұлғасы ретінде ғана емес, сонымен бірге өзі үшін жауапкершілік жүктеген адам ретінде де қарастыру керек. тұлға. Дүниенің жаратылуының ғажайып бейнесінің ортасында Құдай куәлік берді, ол сонымен бірге жаратылған жаратылыстың сынағы болды: өміртуралы айтып жатты өлімнен,өйткені Құдай: «Одан жеген күні міндетті түрде өлесіңдер» (17-аят) деген. Керемет, әсерлі және сонымен бірге қорқынышты сөздер! Бірақ бұл сөздер қажет болды. Адамның өмірі оның Құдайға толық мойынсұнуына байланысты болды; және Құдайдың ақиқатының куәлігі мен сүйіспеншілігіне шын жүректен сенуге негізделген бұл Мойынсұну Адамды Құдаймен біріктіретін байланыс болды [Жаратылыс кітабының 2-тарауында «Құдай» тіркесі «Құдай» деген сөзбен ауыстырылғанын атап өткен жөн. Құдай Ие» Бұл өте маңызды өзгеріс Адам туралы сөз болғанда, Құдай Өзін «Құдай Тәңір Ие» (Ехоба Элохим) деп атайды және ол адам пайда болған кезде ғана Иеһованың атын алады. Мұны мысал ретінде келтіру оңай. Киелі Жазбаның көптеген үзінділерінің кейбірін мысалға келтірейік: «Кіргендер: еркек пен әйел, Оның бұйырғанындай кірді. ҚұдайЖәне оны жапты мырза(Жаратқан Ие) оның артында» (Жаратылыс 7:16) Құдай өзінің атымен әлемді құрдымға жіберді. құрылған,Бірақ ЕхобаКелісім жасаған адамға қамқор болады. «Ал бүкіл жер Исраилде Құдайдың (Элохим) бар екенін біледі» - «Осы халықтың бәрі Жаратқан Иенің (Ехобаның) семсермен құтқармайтынын біледі» (Патшалықтар 1-жазба 17:46 47) Бүкіл жер Құдайдың бар екенін мойындауға тура келді, бірақ Исраилге тек өзі келісім жасаған Ехобаның істерін көру ғана берілді.Соңында, 2 Шежірелер 18:31-де былай делінген: «Жосафат жылап, Жаратқан Ие (Ехоба) көмектесті. оған,және оны алып кетті олардың Құдайы(Элохим) одан» Жаратқан Ие (Иеһова) Өзінің қызметшісін, оларға белгісіз, сүндеттелмегендердің жүректеріне әрекет еткен Құдайды (Элохимді) қорғау үшін көтерілді], ол бірінші адамға жұмақтағы жоғары лауазымды берді. ; Адам Құдайға қаншалықты сенім артса, соншалықты Оған мойынсұнатын болды.3-тарауда бұл фактінің толық маңыздылығы, бүкіл шындығы егжей-тегжейлі сипатталған; бұл жерде мен оқырманның назарын әсіресе бар ғибратты айырмашылыққа аударғым келеді. Едемде берілген куәлік пен қазіргі уақытта Құдайдың бізге берген куәлігі арасындағы Едемде, онда бәрі болды өмір,Құдай айтады өлім туралы;керісінше, қазір бұл барлық жерде билік етуде өлім,Құдай жариялайды өмір.Сонда: «Одан жеген күні, сен өліммен өлесің»;енді, керісінше, былай дейді: «Сеніңіз, және сен өмір сүресің!»Бірақ дәл сол кездегідей, жау жұмақта Құдайдың мойынсұнбаудың салдары туралы куәлігін жоюға мүмкіндік іздеді, яғни жемісті жейді, сондықтан ол қазір де Құдай Сөзінің куәлігін жою үшін барлық мүмкіндіктерді іздейді. Құдай Евангелиедегі сенімнің салдары туралы. Алла Тағала: «Одан жеген күні, өлімсен өлесің»; жылан: «Жоқ, сен өлмейсің».Енді, Жазбалар анық куәландырады, өйткені «Ұлға сенетін мәңгілік өмірге ие»(Жохан 3:36), сол жылан адамдарды соған сендіруге тырысады өміролар Жоқберілді, және олар оны өздеріне дейін алмайды орындайтын боладыЖоқ сезінетін боладыжәне жоқ тәжірибе аладыбіреуі немесе екіншісі. Құрметті оқырман, егер сіз Құдайдың куәлігіне шын жүректен әлі сенбеген болсаңыз, Шайтанның ұсыныстарына құлақ аспай, Құдай Сөзінің даусына құлақ түруіңізді өтінемін: «Менің сөзімді тыңдайтын және Мені Жібергенге сенген адам мәңгілік өмірге ие болады, ол сотталмайды, қайта өтіп кетті» (Жохан 5:24).

3-тарау

Бұл тарауда осы уақытқа дейін біздің назарымызды аударған нәрселердің реттілігі толығымен бұзылған. Ол маңызды ақиқаттарға толы және адамның құлдырауы және Құдай оны осы аянышты жағдайдан шығару үшін қолданатын құралдар туралы шындықты жариялауды мақсат еткендердің барлығына зерттеу және тәрбиелеу пәні ретінде орынды түрде қызмет етті.

Жылан батыл сұрақпен көрінеді, оның мақсаты иләһи аянға күмәндану көлеңкесін түсіру; ол дүниеде жыланның тым адал қызметшілері көтерген сенімсіздіктің барлық сұрақтарының керемет үлгісі және жаршысы, сенімсіздікті Құдай Сөзінің ең жоғары және құдайлық билігі ғана жоя алады.

«Алла: «Бақшадағы ешбір ағаштың жемісін жемеңдер» деді ме? (1-т.) Осы сұмдық сұрақпен жылан Хауаны шатастыра бастайды. Егер Құдай сөзі Хауа ананың жүрегінде “бай болған” болса, (Қол 3:16) оның жауабы қарапайым, тура және шешуші болар еді. Шынайы жол - Шайтанның сұрақтары мен ұсыныстарына қарсы тұру, оларды өзінің ойлап тапқаны ретінде қарастыру және оларды Құдай Сөзімен қабылдамау. Олар арқылы бір минут болса да тоқтауға келіскен жүрек оларды жеңе алатын жалғыз күштен айырылып қалу қаупі бар. Шайтан Хауа анаға ашық көрінбейді, оған айтпайды: «МенҚұдайдың жауы Шайтан Оған жала жабуға және сені құртуға келді.» Мұндай әдіс жыланның табиғатында жоқ, бірақ ол өз жұмысын тамаша орындай алады. күмән туғызадыХауаның санасында және жүрегінде. Тек оң сенімсіздік Құдайдың не айтқаны белгілі болған кезде, «Құдай шынымен айтты ма?» деген сұраққа жол бере алады; Бұл сұрақты мойындау фактісінің өзі бұл сұрақпен күресуге қабілетсіздігін мойындау болып табылады. Хауаның жауабының кезегі осыны дәлелдейді олШайтанның сұрағын жүрегімен қабылдады; оның жауабы Құдай Сөзіне тікелей сәйкес келмейді - ол оған өз ойын енгізеді. Құдай Сөзінен бірдеңені қосу немесе азайту оның жүректе тұрмайтынын және ар-ожданды басқармайтынын көрсетеді. Өз бақытын Құдайға мойынсұнуға, оны тамақ пен сусынға айналдырған, «Құдайдың аузынан шыққан әрбір сөзбен» өмір сүретін әрбір адам оған құлақ түреді; Ондай адам бұл Сөзге ешқашан бей-жай қарамайды. Иеміз Иса Шайтанмен күресуде Құдай Сөзін уақтылы және ерекше дәлдікпен қолданды, өйткені бұл Оның тағамы болды және Ол бәрінен де жоғары бағалады. Ол оны қолдануда қателесе де, қателесе де алмады, оған бей-жай қарай алмады. Хауа басқаша әрекет етті: ол Құдайдың айтқанына қосты. Өсиет қарапайым болды: «Оның жемісін жеме». Бұған Хауа өз сөзін қосты: «Және оған тиіспе». Бұл Хауаның сөздері еді. Құдай «жанасу» туралы ештеңе айтқан жоқ; Хауа бұл сөздерді білмегендіктен қосты ма, әлде дәл Құдай Сөзіне немқұрайлылықпен қосылды ма; ол Құдайды бұрмалап көрсеткісі келді ме, әлде мұны барлық осы себептермен бірге жасады ма, қалай болғанда да, Хауа Құдайдың киелі Сөзіне толық сенім артып, осы Сөзге мойынсұнудан шыққан. «Аузыңнан шыққан сөзің бойынша мен өзімді залымдардың жолынан сақтадым» (Заб. 16:4).

Оның басынан аяғына дейін үйлесімді түрде баяндалуында Құдай Сөзінен асқан сенімді ештеңе жоқ; Осы Сөзге толық мойынсұнудан асқан бата әкелмейді және Құдай Сөзіне мойынсұну біз үшін міндетті, өйткені ол дәл Құдай Сөзі. Құдайдың Сөзіне күмән тудыру қазірдің өзінде күпірлік болып табылады. Біз жаратыламыз, Жаратушы Құдай; бұл Оған бізден мойынсұнуды талап етуге толық құқық береді. Бұл мойынсұнушылық кәпірдің көзінде «соқырға мойынсұну» болсын; мәсіхші үшін бұл «ақылға қонымды мойынсұну», өйткені мәсіхші оны ұстану арқылы Құдай Сөзінің дауысын орындайтынын біледі. Егер адамда Құдай Сөзі болмаса, ол туралы ол соқырлық пен қараңғылықта деп айтуға болатын еді, өйткені бізде де, сыртымызда да осыдан шықпайтын бірде-бір жарық сәулесі жоқ. таза және мәңгілік Сөз. Бізге бір ғана нәрсе керек: Құдайдың бұл немесе басқа айтқанын білу: мұндай жағдайларда мойынсұну біздің парасатты әрекетіміздің ең жоғары саласына айналады. Құдайға көтеріле отырып, жан биліктің ең жоғары бастауына жетеді. Бірде-бір адам, бірде-бір адамзат қоғамы оның сөзіне мойынсұнуды талап етуге құқығы жоқ, сондықтан Рим шіркеуінің талабы менмендік және зұлымдық; мойынсұну талаптарында ол Құдайдың құқықтарына енеді және кез келген адам. бұған мойынсұнып, Құдайдың құқығын айырады, ол өзін Құдай мен ар-ұжданның арасында тұруға құқылы деп санайды; бұл кімге тегін беріледі? Құдай сөйлегенде, адам мойынсұнуға міндетті; Мұны істеген бақытты, егер ол мойынсұнушылықтан шықса, оған қасірет! Сенімсіздік Құдайдың шынымен сөйлегеніне күмән келтіруі мүмкін, ырымшылдық өз күшімен менің ар-ұжданым мен Құдайдың арасында тұруға тырысуы мүмкін; бұлардың екеуі де бізді Құдай Сөзінен, демек, осы Сөзге мойынсұнумен бірге жүретін үлкен бақыттан ажыратады.

Мойынсұнудың әрбір әрекеті батамен байланысты; бірақ егер жан екіленсе, дұшпан оны иемденіп, оны Құдайдан одан сайын алыстатуға бар күш-жігерін салады. Сонымен, біз қарастырып жатқан тарауда Шайтан: “Құдай шынымен сөйледі ме?” деген сұраққа жауап береді. Ол сондай-ақ: “Жоқ, сен өлмейсің” (4-тармақ) деген сенімді қосады. Құдайдың адамға бірдеңе айтқанына күмәнданудан бастап, ол Құдай Сөзіне анық қайшы келеді. Бұл бізге Құдайдың аянының ақиқаттығына, оның толықтығы мен қол сұғылмайтындығына қатысты жүрегіңе бір күмәнданудың қаншалықты қауіпті екенін тікелей көрсетеді. Тазаланған рационализм (адамдық ойлау) ашық сенімсіздікпен тығыз байланыста болады; Құдай Сөзін талқылауға кедергі келтіретін сенімсіздік Құдайдың бар екендігін жоққа шығаратын атеизмнен алыс емес. Егер Хауа бұрын Құдай Сөзіне немқұрайлы және немқұрайлы қарамаса, Шайтанның Құдайдың сөздерін теріске шығаруына құлақ аспас еді. Ал Хауа ана қазіргі тілмен айтқанда, әртүрлі «сенім кезеңдері» немесе «сенімсіздік кезеңдері» арқылы өтті. Оның қатысуымен ол Құдай жаратқан жаратылыстың Құдайдың сөздерін жоққа шығаруына жол берді және ол мұны жасады, өйткені Құдай Сөзі оның жүрегі, ар-ожданы және ақыл-ойы үшін өзінің беделді мағынасын жоғалтып алды.

Бұл тұрғыда Хауа рационализмнің қызығуына бой алдыру қаупін төндіретіндер үшін шешен және ғибратты үлгі болып табылады. Барлық «Киелі Жазбалардың» өзгермейтін шабыты мен жоғарғы билігіне сөзсіз және терең сенімнен басқа шынайы қауіпсіздік жоқ. Бұл рухқа ие болған жанның Құдай Сөзіне, мейлі ол Римнен немесе Германиядан келгеніне қарамастан, барлық қарсылықтарға салтанатты түрде жауап береді. «Күн астында жаңа ештеңе жоқ». Бүгінгі таңда Еуропаның ең жақсы бөліктеріндегі ой мен діни сезімнің көздерін қараңғылататын сол зұлымдық Хауа ананың жұмақтағы жүрегіне еніп, оны жойды. Хауа: «Құдай шынымен сөйледі ме?» Деп ойлады. Бұл бірінші қадам оның өліміне әкелді; ол жыланның алдында бірте-бірте тағзым етіп, оны өзінің құдайы және шындықтың қайнар көзі ретінде мойындады.

Иә, оқырман, Құдайдың орнын жылан, Алланың ақиқатының орнын шайтанның өтірігі басты. Ал бірінші адам құлағанда қандай жағдай болса, оның ұрпақтары да солай болады. Құдай Сөзі қалпына келмейтін адамның жүрегіне қол жеткізе алмайды, бірақ жыланның өтірігі бар. Адамның жүрегі зерттелсе, шайтанның өтірігіне орын бар, ал Алланың ақиқатына орын жоқ екені анықталады. Сондықтан да Жаратқан Иенің Нікөдемге айтқан сөзінің мәні зор: «Сен қайтадан туылуың керек» (Жохан 3:7).

Сондай-ақ жыланның Хауа ананың Құдайдың ақиқатына деген сенімінен тайып, оны құдайсыз сананың ықпалына түсіру үшін ойлап тапқан жолын байқаған жөн. Шайтан оған Хауа ананың Құдайға деген сүйіспеншілігіне және Құдай айтқан сөздеріне деген сеніміне нұқсан келтіру арқылы қол жеткізеді және ол Хауа ананы Құдайдың жемісті жеуге тыйым салуы сүйіспеншілікке негізделмегенін шабыттандырады: «Себебі, - дейді ол, - Құдай біледі күні, олардан жесең, көздерің ашылып, жақсылық пен жамандықты білетін құдайлар сияқты боласыңдар» (5-аят). Мұнымен шайтан: «Алла сендерге тыйым салған жемістерді жеуде үлкен артықшылық бар, неге Алланың куәлігіне сенесіңдер? Өзіңді мүлде жақсы көрмейтін Аллаға сене алмайсыңдар. Егер Ол сені жақсы көрсе, сені негізгі және күмәнсіз жақсылықтан айырар ма еді? Ал егер Хауа тек Құдайдың игілігіне сеніп демалған болса, ол қауіпсіз болар еді және дұшпанның бұл дәлелдерінің әрекетіне қарсы тұруға бойынан күш табар еді. Ол жыланға былай деп жауап берер еді: «Мен Құдайдың жақсылығына сөзсіз сенемін және Құдай мені мен үшін пайдалы нәрседен айырғысы келеді деген ойға да жол бермеймін.Егер бұл жеміс мен үшін жақсы болса, Құдай, әрине, оны берер еді. Мен үшін Құдай оны жеуге тыйым салды, егер мен оның дәмін татып көрсем, өзімді жақсы сезінудің орнына, мен, керісінше, қазір бар нәрсені жоғалтып алар едім. махаббатЖәне шындықҚұдайға күмәнім жоқ; Мен сені ізгілік пен ақиқаттың қайнар бұлағынан жүрегімді қайтару үшін келген жалашы деп есептеймін: Менен аулақ бол, шайтан.» Бұл Хауаның берген жауабы еді; бірақ ол былай деп айтпады: сенімсіздік. сүйіспеншілік оның жүрегіне және әділдігіне еніп, бәрі жоғалады.Құлаған адамның жүрегінде енді не сүйіспеншілікке, не Құдайдың ақиқатына орын жоқ; ол Киелі Рухтан қайта туылғанша, екеуі де оған жат.

Қазір Шайтанның Құдайдың сүйіспеншілігі мен ақиқатына қатысты өтіріктерінен Құдайдың шынайы болмысын ашу үшін Әкенің кеудесінен шыққан Иеміз Исаның батасына ауысу қызықты. Адам құлаған кезде жоғалған «Рақымдылық пен шындық» «Иса Мәсіх арқылы келді» (Жохан 1:17). Иса Құдайдың бар екеніне сенімді куә болды (Аян 1:5). Ақиқат Құдайды Өзі ретінде көрсетеді; бірақ Исадағы бұл шындық жоғарғы рақымның ашылуымен байланысты. Осылайша күнәкар Құдайдың болмысының ашылуы оның жойылуын емес, оның мәңгілік құтқарылуының негізі болатынын айтып жеткізгісіз қуанышын табады «Ал бұл мәңгілік өмір, олар Сені, жалғыз шынайы Құдайды және Исаны тану үшін. Өзің жіберген Мәсіх» (Жохан 17,3). Мен Құдайды біле алмаймын және өмірге ие бола алмаймын. Құдай туралы білімнің жоғалуы өлімге әкелді; Құдайды тану – өмір. Бұл өмірдің қайнар көзін толығымен өзімізден тыс ашып, оны тек Құдайдың мәніне ғана тәуелді етеді. Біздің өзін-өзі танудың дәрежесі қандай болса да, ешбір жерде: «Бұл мәңгілік өмір, олар өздерін тану үшін» деп айтылмаған, бірақ, күмәнсіз, Құдайды тану мен өзін тану көп жағдайда тығыз байланысты. Алайда мәңгілік өмір осы білімдердің біріншісіне ғана байланысты. Құдайды танитындар өмірге ие; Құдайды білмейтіндер, Киелі жазбалардың куәлігіне сәйкес, «Иеміздің алдында мәңгілік жойылатын жазаға ұшырайды» (2 Сал. 1:9).

Әрбір адам үшін Құдайды білмеу немесе білмеу оның мінезі мен жағдайына із қалдыратынын білу өте маңызды, бұл адамның қазіргі сипатын анықтап, оның болашақ тағдырын шешеді. Адам өз ойында, сөзінде, іс-әрекетінде күнәһар болса да, мұның бәрі оның Алланы білмеуінен; керісінше, ойы таза, әңгімесі мен басқа адамдармен қарым-қатынасы киелі, істерінде мейірімге толы болса, мұның бәрі Алланы танудың іс жүзіндегі нәтижесінен басқа ештеңе емес. Болашақ адам туралы да солай айтуға болады. Құдайды тану - шексіз бақыт пен мәңгілік даңқтың сенімді негізі; Оны білмеу – мәңгілік жойылу. Олай болса, бәрі де Алланы тануда: жанды жандандырады, жүректі тазартады, ар-ожданды тыныштандырады, махаббатты жоғарылатады, адам әлеміндегі мінез-құлық пен мінез-құлықты толығымен қасиетті етеді.

Олай болса, Шайтанның барлық күш-жігері Құдайдың жаратылысын шынайы Құдай туралы білімнен айыруға бағытталғаны таңқаларлық па? Ол Хауа ананың жан дүниесіне Құдай туралы жалған идеяны қондырды, оған Құдай жақсы емес дегенді ұялатты: бұл барлық зұлымдықтың құпия көзі болды. Сол кезден бастап күнә қалай көрінсе де, ол қалай пайда болса да, қандай формада болса да, оның қайнар көзі бәрібір: Құдай туралы білім. Ең талғампаз да ғұлама моральист, ең адал діндар, ең ізгі ниетті меценаттар Құдайды танымаса, олар өмірден, шынайы киеліліктен салықшы мен жезөкше сияқты алыс. Адасқан ұл да сол күнәкар болды және алыс елге кетіп бара жатып, өз үйінің табалдырығын аттаған сәтте, алыс елде шошқа бағып жүргендегідей әкесінен алыс болды (Лұқа 15:13-). 15) Евамен де солай болды. Ол Құдайға мойынсұнушылықтан, Оның Сөзіне сөзсіз тәуелділіктен шыққан сәттен бастап, Шайтан оны толығымен жою үшін қолданған ақыл-ойдың ықпалына алды.

6-тармақ бізді Апостол Жохан айтқан үш азғырумен таныстырады: “тәннің құмарлығы, көздің құмарлығы және өмірдің тәкаппарлығы” (Жоханның 1-хаты 2:16). Оларда, елшінің айтуынша, “дүниедегінің бәрі” бар. Құдайдан бас тартқаннан кейін, адам сөзсіз билікке ие болды. Құдайдың сүйіспеншілігінің, ақиқатының, ізгілік пен адалдықтың бақытты сенімінде болмай, біз, әрине, үшеуіне де болмасақ, ең болмағанда жоғарыда айтылған қауіптердің біріне түсеміз, басқаша айтқанда, біз өзімізді қолымызға береміз. шайтанның. Қатаң айтқанда, адамның ерік-жігері жоқ: өзін басқаратын адамды шын мәнінде Шайтан басқарады немесе оны Құдай басқарады.

«Тәндік нәпсі, көз құмарлық және өмірлік мақтаныш» - бұл үш белсенді күш арқылы Шайтан адамға үстемдік етеді. Дәл осы үш әдісті Шайтан Иеміз Исаны азғыру үшін қолданған. Ібіліс екінші Адамды, Иеміз Исаны, Құдайға толық тәуелділіктен шығуға шақырып, азғыра бастайды: «Мына тастар нан болсын деп айт». Ол Исадан, бірінші адам сияқты, өзі иемденгеннен де жоғары лауазым алуды сұрамайды, бірақ Оның шын мәнінде қандай екенін дәлелдеуге шақырады. Содан кейін ол Исаға дүниенің барлық патшалықтарын және олардың даңқын ұсынады; ақырында, Оны ғибадатхананың қанатына қойып, ғибадатхананың етегіне жиналған таң қалған адамдарға күтпеген және керемет түрде көріну идеясын оятады (Мат. 4:1-11; Лұқа 4:1). -13). Бұл ұсыныстардың әрқайсысының айқын мақсаты, анық, Шайтанның Иемізді Құдайға толық тәуелділік және Оның еркіне толық бағыну позициясынан шығаруға мәжбүрлеуді қалауы болды. Бірақ оның барлық талпынысы нәтижесіз болды. Құдайға тәуелділігін сақтап, Өзінен толық бас тартқан жалғыз кемел Адамның айнымас жауабы «Бұл жазылған», - деп жауап берді. Басқа адамдар өздерін басқаруға мүмкіндік іздеді; Ол тек Құдайдың басқаруына бағынды.

Өмірінің барлық жағдайында сенетін жандарға қандай үлгі! Жүрегін Жазбалардан бір сәтке де ажыратпай, Иса азғырулардан жеңіске жетеді. Бір ғана «Рухтың қылышымен» Ол даңқты жеңіске жетті. Оның алғашқы Адам атадан айырмашылығы қандай! Адамға, ол иеленген жұмақтың ортасында, бәрі Құдай үшін сөйледі; Иса үшін шөл далада және өзімен байланысты қиындықтардың ортасында барлығы Құдайға қарсы сөйледі; Шайтанға бірінші сенетін; екіншісі Құдайға сенді; біріншісі толығымен жеңілді; екіншісі толық жеңіске жетті. Біздің көмегімізді жеңуге және құтқаруға соншалықты күшті, құдіретті Оның қолына тапсырған барлық рақымды Құдай мәңгілікке мадақталсын!

Енді Адам мен Хауа жыланның уәдесінен қандай пайда алғанын сұрап көрейік.Бұл зерттеу адамның құлау фактісінің маңызды сәттерінің бірін ашады.Тәңір Ие оны күзде болатындай етіп ұйымдастырды. және құлау арқылы ол осы уақытқа дейін ие болмаған нәрсені алады: ол алды ар-ұждан,жақсылық пен жамандықты білу. Әлбетте, адам құлағанға дейін бұған ие бола алмас еді. Жамандық болып, оған белгілі болмайынша, ол зұлымдық туралы ұғымға ие бола алмады: ол бейкүнә күйде, яғни зұлымдықты білмеген жағдайда болды. Күзде және күзде адам санаға ие болды; әуелі ар-ұжданы оны қорқытып, үрейлендірді. Шайтан Хауаны толығымен алдады; ол: «Көздерің ашылып, жақсылық пен жамандықты білетін құдайлар сияқты боласыңдар», - деді. бірақ сонымен бірге ол ақиқаттың маңызды бөлігін, яғни олар оны ұстануға күш-қуаты болмай-ақ жақсылықты білетінін, жамандықты білетінін және оған қарсы тұра алмайтынын қалдырған. Моральдық болмыстың баспалдағымен жоғары көтерілу әрекеті шынайы асқақтықты жоғалтуға әкеп соқты: адам құлаған, әлсіз, қорқыныштан азапталған, ар-ұжданның қудалауына ұшыраған, шайтанның құлына айналды. Рас, олардың көздері ашылды, бірақ олар өздерінің жалаңаштығын, аянышты жағдайын көру үшін ашылды: олар «мұңсыз, аянышты, кедей, соқыр және жалаңаш» - «және олар жалаңаш екенін білді» - ащы жеміс. білім ағашы бойынша Адам мен Хауа Құдайдың артықшылығы туралы жаңа білім алған жоқ; Осы нұрдың пәк әрі мәңгілік бастауынан ағып жатқан илаһи нұрдың бірде-бір жаңа сәулесі олардың жүректерін нұрландыра алмады. Жоқ: олардың білімі мен білімге ұмтылуының бірінші салдары болды – ау! - олардың жалаңаш екенін анықтау.

Мұны түсіну маңызды; Ар-ұжданның жанға әсері қандай екенін түсіну және оның бізден тек қорқынышты жаратылыстарды жасауға қабілетті екенін білу маңызды, бұл бізге өзіміздің қандай екенімізді сезінуге мүмкіндік береді. Көптеген адамдар бұл мәселеде қателеседі және ар-ұжданның бізді Құдайға апаратынына сенімді. Алайда ол Адам мен Хауаны Құдайға апарды ма? Әрине, жоқ, және ар-ождан бір күнәкарды Құдайға апармайды. Және ол мұны қалай істей алады? санасы қалай болады мен қандаймын,мені Құдайға жетеле, егер бұл сана сезіммен бірге жүрмесе, құдай деген не?Менің қандай екенімді санау менде ұят, өкініш тудырады, мені уайымға батырады; Дегенмен, ол маған ашқан жағдайдан шығуға күш салуы мүмкін. Бірақ бұл әрекеттер мені Құдайға жақындатпайды, керісінше, Оны менің көз алдымнан жасыратын пердеге айналды.

Адам мен Хауа ананың олардың жалаңаштығын ашуы олардың қорқуына және олардың жалаңаштығын жасыру әрекетіне әкелді. «Олар інжір жапырақтарын тігіп, өздеріне алжапқыштар жасады» (7-бет). Адамның өз жағдайынан өзі ойлап тапқан тәсілдермен шығу әрекетін осылайша кездестіреміз. Бұл дерекке мұқият қарап, біз одан әр заманда адам баласының дінінің шынайы сипатына қатысты терең сабақ аламыз.Біріншіден, Адам атаға келгенде ғана емес, осыған ұқсас барлық жағдайда да адам өз ісіне бағыт-бағдар беретінін көреміз. өз жағдайынан шығу үшін бірінші әрекет; Бұл жағдайда ол өзінің жалаңаштығының санасын басшылыққа алады. Ол жалаңаш, бұл даусыз ақиқат, оның барлық қылықтары оның жалаңаштығының жемісі: бірақ ешбір күш оны бұл күйден шығармайды. Раббым разы болатын кез келген нәрсені істей алуым үшін, ең алдымен, маған дарын берілгеніме сенімді болуым керек.

Міне, нағыз христиандық пен адам дінінің айырмашылығы: христиандық адамның киім киюіне сүйенеді, ал адамның діні адамның жалаңаш болуына сүйенеді. Адамзат дінінің мақсаты – христиандықтың шығу нүктесі. Шынайы мәсіхші не істесе де, ол киінгендіктен, толық киінгендіктен жасайды, бірақ табиғи діндар адам істейтіндердің барлығын киіну үшін жасайды. Айырмашылық өте үлкен. Діннің табиғатын, оның барлық кезеңдеріндегі адамның табиғатын зерттеген сайын, бұл діннің адамды өз күйінен шығаруға, тіпті оның осы жағдайға деген көзқарасын өзгертуге толық қабілетсіздігі соғұрлым айқын көрінеді. Адамның діні біраз уақытқа ғана созылуы мүмкін; өлім, үкім және Құдайдың қаһары алыстан ғана қарастырылғанша, егер олар туралы ой адамның санасында пайда болса, ол жүректі қанағаттандырады; бірақ осы қорқынышты фактілердің бар-жоғын есептеуге тура келгенде, адам адам дінінің шын мәнінде «төсек төсек тым қысқа», өзін жабу үшін «тым тар көрпе» екеніне сенімді болады.

Адам жұмақтағы Құдайдың даусын естіген бойда қорқып кетті, өйткені, өз куәлігі бойынша, ол өзі үшін жасаған алжапқышына қарамастан жалаңаш болған. Бұл перде өзінің ар-ұжданын да қанағаттандырмағаны анық: ар-ұжданында илаһи разы болса, ол қорқынышты сезбес еді. «Егер жүрегіміз бізді айыптамаса, онда біз Құдайға сенеміз» (Жоханның 1-хаты 3:21). Бірақ егер адамның ар-ожданы адамның дініне тән күш-жігерден тыныштық таппаса, бұл күш-жігер Құдайдың киелілігін қаншалықты қанағаттандыра алады? Адам ата таққан белбеу оны Құдайдың назарынан жасырмады: Адам Жаратқан Иенің алдына жалаңаш көрінуге батылы жетпеді; Міне, ол Иемізден жасырынып, жүгіріп келеді. Біздің ар-ұжданымызбен әрқашан бірдей нәрсе болады: ол адамды Құдайдың бетінен елеусіз пердемен жасыруға тырысып, Құдайдың алдынан қашуға мәжбүр етеді. Шындығында, бұл пана үшін өкінішті, өйткені адамның ерте ме, кеш пе Құдаймен кездесуі сөзсіз, және оның не екенін санасынан басқа ештеңесі болмаса, ол қорқуы мүмкін, ол өзін бақытсыз деп тануға көмектесе алмайды. Ал шын мәнінде, Құдаймен кездесуден қашып құтыла алмайтынын біле тұра, Оның қатысуына қарсы тұруға жеке өзін дайын емес сезінетін адамның азабын аяқтау үшін тек тозақ азабы қажет. Егер Адам Құдайға деген сүйіспеншілікті білсе, Құдайдан қорықпас еді, өйткені «сүйіспеншілікте қорқыныш жоқ, бірақ кемелді сүйіспеншілік қорқынышты жояды, өйткені қорқынышта азап бар, қорқатын адам сүйіспеншілікте кемелді емес» (1). Жохан 4:18). Адам шайтанның өтіріктеріне сеніп, Құдайдың сүйіспеншілігін мойындамады. Ол Құдайдан Оның сүйіспеншілігінен басқаның бәрін көрді; сондықтан ол Құдаймен кездесуден басқаның бәріне дайын болды. Иә, бірақ бұл табиғи және толық түсінікті болды: күнә анық болды, бірақ Құдай мен күнә үйлесімсіз және кездесе алмайды. Сондықтан ар-ұждан күнәнің қамытында болғанша, Құдайдан қашық болу санасы жойылмайды. «Сенің таза көздеріңнің зұлым істерге қарауы табиғи емес» (Хаб 1:13). Қасиеттілік пен күнә бірге өмір сүре алмайды. Күнә қай жерде жүрсе де, барлық жерде Құдайдың қаһарына ұшырайды.

Бірақ Аллаға шүкір, одан басқасы бар ар-ұждан, мен қандаймын,атап айтқанда Оның не екенін ашу;және бұл мүбәрәк уахи маған адамның құлдырауына орай берілді. Жаратылыста Құдай Өзін толықтығымен танытпады; жаратылысында Ол тек: «Оның мәңгілік құдіреті мен Құдайлығын» көрсетті (Кейотз) (Рим. 1:20) [Кейоттың сөздерін салыстырыңыз. (Римдіктерге 1:20) Qeothz сөзімен (Қол 2:9) Бұл бізді өте қызықты ойға әкеледі.Олардың екеуі де Құдайды білдіреді, бірақ олар ерекше ойларды білдіреді.Пұтқа табынушылар жаратылыстан тыс, жаратылыстан құдайлық, бірақ таза нәрсені көруі мүмкін. , барлығын қамтитын және түсініксіз Құдайлық Құдай Ұлының тұлғасында өмір сүрді.]; Оның табиғаты мен мінезінің барлық құпиялары өзінің барлық тереңдігімен жасырын қалды. Ал Шайтан Құдайдың жаратылысына әсер етуді ұйғарып, өз есептеулерінде қатты қателесті; осылайша ол өзін өзінің мәңгілік масқарасының, өзінің жойылуының құралына айналдырды. «Оның зұлымдығы басына түседі, зұлымдығы тәжіне түседі» (Заб. 7:17). Шайтанның өтіріктері толық көрініс табуына тек серпін мен мүмкіндік берді шындықҚұдай туралы. Жаратылыс ешқашан Құдайдың толық мәнін түсіне алмады. Құдайда Оның даналығы мен құдіреттілігінен өлшеусіз жоғары нәрсе бар еді; Сондай-ақ ол сүйіспеншілікті, мейірімділікті, киелілікті, әділдікті, жақсылықты, нәзіктік пен шыдамдылықты қамтиды. Күнәкарлар әлемі Құдайдың осы теңдесі жоқ кемелдіктерінің көрінуі мен дамуы үшін ерекше қолайлы топырақты қамтамасыз еткен жоқ па? Бастапқыда Құдай жарату үшін түсті; содан кейін, жылан жаратылыстың жұмысына араласуға батылы барғанда, Құдай құтқару үшін көктен келді. Құдайдың адам құлағаннан кейін айтқан бірінші сөзі осы куәлік туралы: «Жаратқан Ие Адамды шақырып, оған: Сен қайдасың?» (9-т.). Бұл сұрақ екі фактіні дәлелдеді, атап айтқанда, адам адасып кетті және Құдай оны іздеуге келді; адамның күнәсі мен Құдайдың жақсылығын дәлелдеді. «Қайдасың?» Бұл сөздің тынысы қандай адалдық, қандай рақымдылық еді, ол сонымен бірге адам өзін-өзі орналастырған жағдайдың барлық сұмдығын ашып, Құдайдың шынайы мінезі мен құлаған адамға деген көзқарасын ашты. Адам құрып бара жатыр еді, бірақ Құдай оны іздеуге, оны жұмақ ағаштарының арасына тығылған панасынан шығару үшін, мүбәрәк иман арқылы адамға өзіне пана табу мүмкіндігін беру үшін түсті. Бұл болды әсемдікҚұдайдікі Адамды топырақтан жарату үшін бар болғаны қажет болды қуатҚұдайдың; адамды табу және оның аянышты жағдайдан шығару үшін қажет болды әсемдік.Бірақ Құдай деген ойдың толық тереңдігін сөзбен жеткізу мүмкін емес іздеп тұрукүнәкар. Құлаған адамда Құдіретті Құдайдың оны іздеуіне не себеп болуы мүмкін? Бақташының жоғалған қойдан көргенін, әйелдің жоғалған тиыннан көргенін Құдай адамнан көрді, мейірбан әке өзінің адасқан ұлынан көрді: Құдайдың алдында күнәкар қымбат.

Күнәһар өзін шақырып алып: «Қайдасың?» деп сұраған қасиетті Құдайдың адалдығы мен ізгілігіне қалай жауап береді? Әттең, Адам атаның жауабы оның қаншалықты зұлымдыққа түскенін ғана аңғартады. Ол: «Мен сенің дауысыңды жұмақта естідім де, жалаңаш болғандықтан қорқып, жасырынып қалдым», - деді. Сонда Алла: "Сенің жалаңашсың деп кім айтты? Мен жеуге тыйым салған ағаштың жемісін жемедің бе?" Адам: «Ол әйел Сіз маған бердіңізол маған ағаштан берді, мен жедім» (10-12-аяттар). Адам өзінің ұятсыз мінез-құлқы үшін барлық жауапкершілікті Құдай өзі үшін жаратқан жағдайларға, басқаша айтқанда, жанама түрде Құдайдың Өзіне жүктейді. ол әрқашан құлаған адам жасайды: ол бәрін және басқасын кінәлайды өзің.Нағыз кішіпейіл жан керісінше: «Бұл менің күнәм емес пе?» деп сұрайды. Адам өзін білсе, мүлде басқаша сөйлер еді; бірақ ол өзін де, Құдайды да білмеді; сондықтан ол жалғыз өзін кінәлаудың орнына барлық кінәні Құдайға жүктейді.

Адамның сұмдық жағдайы осындай болды. Ол бәрін жоғалтты: өзінің үстемдігінен, өзін-өзі бағалау сезімінен, бақытынан, кінәсіздігінен, тазалығынан, тыныштығынан және ең жаманы, ол өзінің бақытсыздығына Құдайды жауапты етті. Жоғалған, Құдай алдында кінәлі күнәкар, ол әлі де шешім қабылдауда Өзіңізді ақтап, Құдайды кінәлаңыз.

Бірақ дәл осы деңгейге жеткенде, Құдай оған Өзін ашып, Өзінің құтқарушы сүйіспеншілігінің жоспарларын аша бастады; бұл адам тыныштығы мен бақытының негізі. Адам мұны жасамас бұрын емес, барлық есеп-қисапты өзімен есептегенде ғана, Құдай оған өзін сол күйінде көрсете алады. Жаратқан Ие Өзін таныта алуы үшін, адам өзінің барлық тәкаппар талаптарымен, бос және күпірлік үкімдерімен өзін толығымен жасыруы керек. Осылайша, Адам жұмақ ағаштарының артына жасырынып жатқан сәтте, Құдай әйелдің тұқымы арқылы өтеу үшін өзінің керемет жоспарын жасай бастады; мұнда біз адамға тыныш және тыныш жүрекпен Құдайдың алдында тұруға батылдық беретін нәрсені білеміз. Осыған байланысты ар-ожданның әлсірегенін көрдік. Ар-ұждан Адамды жұмақ ағаштарының артына айдады: Құдай туралы білім оны Құдайдың алдына әкеледі. Ар-ождан, адамға өзін-өзі тануға, оны қорқынышқа толтырады; Құдайды тану адамның жүрегін тыныштандырады. Бұл күнәнің ауыртпалығынан күйзеліске түскен жанға шексіз жұбаныш беретін ақиқат. Мен қандаймын деген сана Құдайдың не екенін санамен жойылады; Бұл жерде құтқарылу жатыр.

Құдай мен адамның кездесуі сөзсіз: бұл кездесу рақым негізінде немесе үкім негізінде бола ма, жалғыз сұрақ: кездесу нүктесі - Құдай мен адамның жалғыз екендігі. олар шын мәнінде қандай.Бұл кездесуге рақым жолымен жақындаған бақытты; Үкімде Құдаймен кездесуге тура келетіндерге қасірет! Құдай бізбен қарым-қатынас жасайды және біз қандай болсақ, бізбен қарым-қатынас жасайды; Оның бізге жақындау жолдары Оның Өзінің қандай екендігімен анықталады. Айқышта Құдай рақым арқылы біздің күнәкар күйіміздің тереңдігіне тек теріс жағынан ғана емес, сонымен бірге оң жағынан да түсті; ал мұның салдары – бейбітшілік сыйы. Егер Құдай мені қазіргі жағдайымда тауып, құтқарудың тиісті құралдарын өзі дайындаған болса, онда барлық мәселе, әрине, біржола шешіледі. Бірақ сенімі бойынша Құдайға сенбейтін, айқыш арқылы татуластыруды бергендердің бәрі, Құдайдың не екенін және біз қандай екенімізге сәйкес Одан жаза алу үшін, жақын арада оны сот жолында кездестіреді.

Адам өзінің қазіргі жағдайын білуге ​​әкелген сәттен бастап, ол айқышта құтқару берген Құдайды таппайынша тыныштық таба алмайды; содан кейін ол Құдайдың Өзіне тіреледі. Алла – мүмін жанның тыныштығы және қорғаушысы; Оның есімі мадақталсын! Осылайша, адамның істері мен әділдігі бір рет және мәңгілікке өзінің лайықты орнын алады. Өз ісімен және өз әділдігімен тыныққан адамдар, әрине, өзін-өзі шынайы тануға әлі жете қойған жоқ; бұл толығымен анық. Киелі Рухтың күшімен оянған ар-ұждан Құдай Ұлының өтеу құрбандығынан басқа ештеңеден тыныштық таба алмайды. Адамдардың өздерінің әділдігін жасау үшін жасаған барлық күш-жігерлері тек Құдайдың әділдігі туралы өздері үшін жасайтын жалған ойдан туындайды. Құдайдың «әйел тұқымына» қатысты уәдесі арқылы Адам жапырақ алжапқышының істен шыққанына сенімді болуы керек еді. Қарастырылып отырған ұлы ерлік оны орындауға адамның дәрменсіздігін көрсетті. Күнә жойылуы керек еді; Адам бұл тапсырманы орындай алды ма? Әрине жоқ. Адам арқылы күнә дүниеге келді. «Жыланның басын шауып тастау» керек болды; адам бұған қабілетті ме? Әрине жоқ. Оның өзі шайтанның құлы болды. Бұл Құдайдың талаптарын қанағаттандыру мәселесі болды; адам мұны істей ала ма? Жоқ, бұл мүмкін емес еді: ол Құдайдың талаптарын таптап үлгерді. Ақырында, мәселе өлімді жою туралы болды: адамға мұны істеуге билік берілді ме? жоқ; Оның мұны істеуге күші жетпеді: күнәсі арқылы ол өзі өлімге әкеліп, оны қорқынышты шағумен қаруландырды.

Сонымен, қай бағытқа бұрылсақ та, біз барлық жерде күнәкардың толық дәрменсіздігінен, соның салдарынан Құдайдың керемет құтқару ісінде көмекке келуді ойлайтындардың бәрінің тәкаппар ессіздігінен таң қалдырамыз. құтқарылу үшін басқа нәрсеге сүйенеді.«сенім арқылы рақым».

Адам көру керек болды және Құдайдың рақымымен ол іс жүзінде жасалуы керек нәрсені істеуге өзінің дәрменсіздігін түсінді; бірақ Құдай оған барлық жұмысты, ең соңғы бөлігіне дейін, Құдайдың өзі әйелдің ұрпағы арқылы орындайтынын ашты. Құдай, бір сөзбен айтқанда, бүкіл жұмысты орындауға міндеттенеді; бұл мәселе тек Оның және жыланның арасында қалады; сондықтан еркек пен әйелдің әрқайсысы өз күнәсінің ащы жемісін алуы керек болса да, Құдай жыланға: «Сен осылай істедің» (14-тармақ) деді. Жылан адамның құлауына және бақытсыздыққа себеп болды; әйелдің ұрпағы құтқарылу көзі болу керек еді.

Адам бұл уәдені естіп, оған сенді; және сенім күшімен: «Адам әйелінің атын Хауа [өмір] деп атады, өйткені ол ана болды. барлық өмір сүретін»(20-т.). Адам табиғаты тұрғысынан Хауа ананы баршаның анасы деп атаған жөн өлгендер»,бірақ Құдайдың уәдесі арқылы сенім оны «бәрінің анасы» көрді өмір сүреді».Анасы... «оған Бенони («менің қайғымның ұлы») деген ат қойды. Бірақ әкесі оны Бунямин («оң қолымның ұлы») деп атады (Жар. 35:18).

Сенім күші Адамға күнәсының ауыр зардаптарына төтеп беруге мүмкіндік берді; Өзінің шексіз мейірімділігімен Жаратқан Ие оған адаммен сөйлесер алдында Құдайдың жыланға айтқан сөздерінің куәгері болуға мүмкіндік берді.

Бұл болмаса, Адам сөзсіз үмітсіздікке ұшырайды. Егер біз өзімізді сол қалпымызда көруге шақырылсақ және Құдайдың айқышта құтқарылуымыз үшін Өзін ашқанындай ойлауға мүмкіндігіміз болмаса, бізде үмітсіздіктен басқа ештеңе қалмас еді. Адамның бірде-бір баласы үмітсіздікке ұшырамай, өзінің кім екенін және Құдайға қарсы қалай күнә жасағаны туралы өзіне есеп бере алмайды; Тек айқышта тұру арқылы адам қорғаныс пен құтқаруға ие болады. Сондықтан Мәсіхті қабылдамайтындардың мәңгілік мекенінен үміт алынып тасталды. Онда адамдардың көзі ашылады; сонда олар өздерін шынайы нұрында көреді, олар қаншалықты зұлымдық жасағанын көреді, бірақ сонымен бірге олар Құдайдан жеңілдік пен пана іздеу мүмкіндігінен айырылады. Содан кейінҚұдайдың Өзі екені олар үшін қайтымсыз өлімге себепші болатыны соншалықты сенімді. ҚазірҚұдай оларға мәңгілік құтқару сыйлайды. Құдайдың киелілігі сол кезде оларға қарсы мәңгілік куәлік етеді, дәл қазір ол барлық сенушілердің қуаныш көзі болып табылады. Біз Құдайдың киелілігін неғұрлым көбірек түсінетін болсақ, өзіміздің қауіпсіз екенімізге деген сеніміміз соғұрлым күшейе түседі; бірақ Құдайдың рақымынан бас тартқандар үшін дәл осы қасиеттілік - о, бұл ой қандай қорқынышты! - олардың мәңгілік сотталуының дәлелі болады.

Енді бір сәт назарымызды 21-тармақтан туындайтын шындыққа аударайық: «Ал Жаратқан Ие Адам мен оның әйеліне теріден киім жасап, оларды киіндірді». Жарқын қасиеттіліктегі Құдайдың әділдігінің ұлы принципі осы типте көрінеді. Құдайдың Адамға кигізген киімі оның жалаңаштығын жасыратын нағыз перде болды, өйткені бұл киімді Құдайдың өзі дайындаған; керісінше, інжір жапырағынан жасалған алжапқыш жарамсыз және жарамсыз киім болды, адам ақыл-ойының ойлап тапқаны. Оның үстіне, Құдай адамның жалаңаштығын жапқан киім өлімнің жемісі болды; Адамның алжапқышын жасау кезінде болмаған қан төгілді. Енді Құдайдың әділдігі айқышта көрінеді, ал адамның әділдігі күнәға боялған қолдарының істерінде көрінеді. Былғары киінген Адам бұдан былай жұмақ ағаштарының артына: «Мен жалаңашпын» деп тығылуға мәжбүр болмады. Күнәкардың сенімі арқылы Құдайдың оны сатып алу киімін кигізгенін сезген кезде демалуға толық негіз бар; бірақ Құдайдың осы жұмысына негізделмеген кез келген тыныштық - менмендіктің немесе оны білмеудің нәтижесі. Мен киетін және Құдайдың алдында тұрған киімімді Оның өзі жасағанын білу жүрегіме толық тыныштық сыйлауы керек. Ал басқа ешнәрседе шынайы және тұрақты тыныштық болуы мүмкін емес.

Әсіресе 3-тараудың соңғы тармақтары тағылымға толы. Өзінің құлаған күйінде құлаған адамға өмір ағашының жемісін жеуге болмайды, өйткені бұл оған осы дүниеде шексіз қасірет әкеледі. Өмір ағашының жемісін жеу және біздің қазіргі өміріміз жағдайында мәңгі өмір сүру өте қиын және қуанышсыз болар еді. Өлімнен қайта тірілгеннен кейін ғана өмір ағашының жемісін жеуге болады. Адамның өлетін ғибадатханада, күнәкар және өлімші денеде мәңгі өмір сүруі адам төзгісіз азап болар еді. Міне, сондықтан Жаратқан Ие «адамды жұмақтан қуып жіберді», бұл әлемге оның құлауының қайғылы салдары туралы барлық жерде айтқан. Керуб пен жалындаған семсер өмір ағашын адам үшін қолжетімсіз етті; бірақ сонымен бірге Құдайдың уәдесі оның көзқарасын өмірдің қайнар көзі ретінде әйел тұқымының өлімі мен қайта тірілуіне бұрды, өмір өлімнің күшіне тәуелсіз орналастырылды.

Осылайша, Адам жұмақтан тыс жерде өзін жәннаттың өзінен де қауіпсіз деп тапты, өйткені жәннатта қалса, оның өмірі өзіне тәуелді болады; Бұл ретте ҚалайЖұмақтан тыс жерде оның өмірі басқа нәрсеге, атап айтқанда, уәде етілген Мәсіхке тәуелді болды. Адамның жоғары қараған көзқарасы керубтер мен жалындаған семсерді кездестіргенде, ол оның өмір ағашына апаратын жолын жабу үшін жұмақтың кіреберісіне орналастырған Қолға батасын бере алды; бірақ сол Қол адамға қиыншылық жолын және сол ағашқа қауіпсіз жолды ашты. Керуб пен жалындаған семсер жұмаққа кірер жолды жауып тастады; бірақ Иеміз Иса Әкеге апаратын, Киелі жерлерге апаратын “жаңа және тірі” жолды ашты. “Мен жол, шындық және өмірмін, Мен арқылы болмаса, ешкім Әкеге бара алмайды” (Жохан 14:6; Евр. 10:20). Осы ақиқаттың санасымен христиан енді Құдайдың қарғысы мөрі бар бұл дүниеде күнәнің ізі барлық жерде көрінетін әлемде адасып жүр; сенім арқылы мәсіхші оны Әкенің қойнына апаратын жолды тапты; сенімі арқылы, қазірдің өзінде Әкесінің құшағында демалып, оны Құдайдың сүйіспеншілігінің қанатының астына әкелген Құдайдың оған Әкесінің үйінен «көп сарайлардағы» орын дайындауға кеткеніне деген баталы сеніммен жұбатады. Оны Өзімен бірге Әке Патшалығының даңқына жеткізу үшін қайтып оралыңыз.Осылайша қазірдің өзінде сенуші жан өз бөлігін, өзінің болашақ даңқ мекенін және өзінің сенімді сыйлығын үй мен Әке Патшалығының құшағында табады.

4 және 5 тараулар

Жаратылыс кітабының әрбір бөлігі бұл кітапта, жақында бір жазушы анықтағандай, бүкіл Киелі кітаптың, тек бұл ғана емес, бүкіл адамзат тарихының балабақшасынан өткенімізге жаңа дәлелдер береді.

Қабыл мен Әбіл адамдардың екі түрін бейнелейді: бұл дүниедегі қарапайым діндар адам және шынайы сенуші. Екеуі де жұмақтан тыс жерде дүниеге келген, екеуі де құлаған Адамның ұлдары болғандықтан, олардың табиғатында мінездерінде айтарлықтай айырмашылыққа негіз жоқ сияқты; олардың екеуі де күнәкар болды, екеуі де құлдыраған адам табиғатының барлық бейімділігін өз бойларында көтерді, олардың ешқайсысы кінәлі емес еді. Рақым мен иманның мәні туралы нақты түсінік қалыптастыру үшін осыны түсіну қажет. Егер Қабыл мен Әбіл арасындағы айқын айырмашылық олардың жаратылыстарының айырмашылығына негізделген болса, олардың екеуі де әкелерінің бірдей күнәкар болмысын мұрагер етпегенін, бірақ құлаудың салдары таралмағанын сөзсіз мойындау керек еді. оларға: және бұл жағдайда рақым көріністері мен сенімнің жүзеге асуына орын қалмас еді.

Адамның бойындағы туа біткен жақсы қасиеттер мен қабілеттер дұрыс бағытталса, оны Құдайға жетелейді деген пікір бар. Бірақ Киелі жазба бізге Қабыл мен Әбілдің жұмақта емес, туылғанын үйретеді сыртындаЖұмақ, күнәсіз Адамның емес, құлаған Адамның ұлдары еді. Олар әкелерінің күнәкар болмысына қатыса отырып, әлемге енді; және бұл табиғи болмыс қалай көрінсе де, ол әрқашан тәндік, күнәкар сипатқа ие болды. «Тәннен туған» оның тәндік ізін ғана көрсетіп қоймайды, сонымен бірге тәннен туған ет;және «Рухтан туған» рухани ғана емес, рух (Жохан 3:6).

Адамның сан алуан қасиеттерінің, қабілеттерінің, қажеттіліктері мен ұмтылыстарының көрінуіне Қабыл мен Әбіл заманындай қолайлы уақыт болған емес. Адамның жаратылысынан жоғалған күнәсіздігін қалпына келтіріп, жұмаққа қайтатын құралдары болса, енді оны іс жүзінде дәлелдеу мүмкіндігі болды. Бірақ Қабыл мен Әбіл болды өлікүнәкарлар болды «ет»;олар Құдайдың алдында кінәлі болды, өйткені Адам күнәсіз күйінен айырылып, ешқашан оған қайта оралмады. Адам — құлдыраған адамзат баласының ата-бабасы ғана: «Біреуінің мойынсұнбауынан көп адамдар күнәкар болды» (Рим. 5:19). Адамның өзі рухани және моральдық жағынан өлі адамзаттың барлық тармақтарының өлі діңі, бүлінген және құлаған күнәкар адамзаттың зұлым ата-бабасына айналды.

Рас, Адамның өзі, жоғарыда айтқанымыздай, рақым әрекетіне ұшырап, уәде етілген Құтқарушыға тірі сенімін білдірді; бірақ оның сенімі оның табиғатына тән емес еді. Ол да оны басқаларға бере алмады, өйткені оған сену тұқым қуалаушылық емес; Ол Құдайдың құдіретімен оның жан дүниесіне сіңген құдайдың махаббатының жемісі болды. Тұқым қуалаушылық арқылы Адам өзінің жаратылысын құрайтын нәрсені ғана бере алды, одан басқа ештеңені емес. Сондықтан, табиғи заңның күшімен, Адам баласы күнәкар адамның баласы ретінде, күнәкар болмай тұра алмады. Туған адам қандай болса, одан туылғандар да солай болады (Жоханның 1-хаты 5:1). - «Жердегілер сияқты» (Қор. 1-х. 15:48).

Бұл жағдайда «тұқым қуалаушылық заңы» деп аталатын нәрсені нақты түсінуден маңызды ештеңе жоқ. «Римдіктерге жазған хаттың» 5-тарауының 12-21 тармақтарын оқи отырып, бірақ мен бүгін тоқталмай-ақ қояйын, оқырман Қасиетті Жазбада адамзат баласының шығу тегі екі атадан тарайтынын көреді. Біз дәл сол нәрсені 1 Кор. 15, 44 және одан кейінгі тармақтарда. Бірінші адам (Адам) күнә, мойынсұнбау және өлімді бейнелейді; екінші Адам (көктен келген Иеміз) - әділдіктің, мойынсұнушылықтың және өмірдің бейнесі. Біріншінің табиғатының мұрагерлері, біз, сонымен бірге, екінші Адамның табиғатын иемденеміз. Әрине, бұл табиғаттардың әрқайсысы әрбір жеке жағдайда өзінің ерекше қуаттарын көрсетеді, олар әрбір жеке иеленушіде өзіндік ерекше қуаттарды көрсетеді. Дегенмен нақты, абстрактілі, шешуші сипатқа иелік бар екені даусыз.

Табиғатты бірінші Адамнан қалай қабылдайтынымыз туа біткендіктен, екінші Адамнан табиғатты қалай қабылдаймыз жаңатуу. Туа отырып, біз біріншінің табиғатын қабылдаймыз; және туылу қайтадан,біз екіншісінің табиғатын қабылдаймыз. Жаңа туылған нәресте, Адам атаны мәңгілік күнәкар жаратылысқа айналдырған мойынсұнбаушылық әрекетін әлі жасай алмаса да, қазірдің өзінде Адамның табиғатына қатысады; Құдайдың жаңа туған перзенті де дәл солай - жаңадан шыққан жан, бірақ ол «Адам, Иса Мәсіхтің» орындалуына, Құдайға толық мойынсұну жұмысына ешқандай қатысы жоқ, дегенмен, екінші Адамның табиғаты оған қазірдің өзінде тән. Күнә ескі табиғатпен, ал әділдік жаңа табиғатпен байланысты екені рас – бірінші жағдайда адамның күнәсі, екіншісінде Құдайдың әділдігі; дегенмен, оған қандай толықтырулар болса да, табиғи табиғатта әлі де сенімді қатысу бар. Адам баласы адамның жаратылысына және оған тән нәрселерге қатысады. Құдайдың баласы құдайлық табиғатқа және оған тән нәрсеге қатысады. Бірінші табиғат «тәннің еркіне» сәйкес келеді (Жохан 1:13), екіншісі Құдайдың еркіне сәйкес келеді, өйткені Әулие Жақып бізге Киелі Рух арқылы үйретеді: «Ол бізді Құдайдың қалауы бойынша дүниеге әкелді. ақиқат» (Жақып 1:18).

Жоғарыда айтылғандардың барлығынан Әбілқайырдың жаратылысы мен өмір сүрген жағдайлары бойынша оның ағасы Қабылдан еш айырмашылығы болмаған; осыған байланысты «ешқандай айырмашылық жоқ» (Рим. 3:22). Дегенмен олардың арасында күрт айырмашылық болды және ол толығыменолардың ішінде табылды құрбандықтар;Бұл жағдай Құдайдың бұл жерде ұсынатын сабағын күнә санасына сіңген әрбір күнәкардың түсінуіне, оның мұрагерлік еткен алғашқы адамның зұлым табиғатына қатысы бар екенін түсінетін әрбір адамның түсінуіне қол жетімді етеді. оның өзі жоғалған күнәкар екенін. Абылдың оқиғасы бізге күнәкардың өзінің адамдық болмысына тән немесе осы болмыспен байланысты ешнәрсе арқылы Құдайға жақындай алмайтынын дәлелдейді; ол не істеу керек өзімнен тысБасқаның тұлғасы мен іс-әрекетінен оның әділ, қасиетті, бір, шынайы Құдаймен қарым-қатынасының шынайы және мәңгілік негізін іздеу. Бұл ой әсіресе Еврейлерге жазған хатының 11-тарауында анық көрсетілген: «Сенім арқылы Әбіл Құдайға Қабылдан да жақсырақ құрбандық шалды; бұл арқылы ол өзінің әділ екеніне куә болды, өйткені Құдай оның сыйлары туралы куәландырды; сол арқылы ол өлгеннен кейін де сөйлейді». Мәселе Әбілде емес, оның құрбандығында, құрбандық шалушының болмысында емес, құрбандықтың өзінде; Қабыл мен Әбіл арасындағы орасан зор айырмашылық дәл құрбандықтардың айырмашылығында жатыр. Бұл күнәкардың Құдай алдында әртүрлі жағдайын анықтайтын нәрсе.

Қараңдаршы, бұл қандай құрбандықтар еді: «Біраз уақыттан кейін Қабыл Жаратқан Иеге жердегі жемістерден сыйлық әкелді. Әбіл де өзінің отарындағы тұңғыш төлдері мен майларынан әкелді. Жаратқан Ие Әбілге және оның сыйына қарады. Бірақ Қабыл мен оның сыйына назар аудармады” (Жар. 4:3—5). Қабыл Құдайдың қарғысымен мөрленген жердің жемісін Ехобаға әкелді, және оның құрбандығы қарғысты алып тастап, қан төгілмеді; сенбеді, сондықтан қансыз құрбандық жасады. Егер олар адамзат тарихының осы алғашқы күндерінің өзінде сенген болса, бұл Құдай сыйы оларға «қан төгілмей кешірілмейтіні» туралы ұлы шындықты ашар еді (Евр. 9:22). Күнәнің ақысы – өлім; Қабыл күнәкар болды және күнәкар ретінде өлім оны Құдайдан ажыратты. Бірақ Құдайға құрбандық шала отырып, Қабыл мұны ескермеді; ол Құдайдың киелілігінің талаптарын қанағаттандыру және Жаратқан Ие күнәкарға бұйырғандай Құдайдың алдына шығу үшін өз өмірін Құдайға құрбан еткен жоқ. Адамның күнәсі жер бетінде қарғыс әкелгенін елемей, ол Құдайды өз түрінің бірі ретінде қарастырып, қасиетті Құдай қарғысқа ұшыраған жердің күнәсінің ізі бар жемістерді сый ретінде қабылдай алады деген идеяға жол берді. . Бұған Қабыл жасаған “қансыз құрбандық” куә. Бұл сондай-ақ оның илаһи талаптарды, адасқан және кінәлі күнәкар ретіндегі өзінің мінез-құлқы мен жағдайын және жеміс берудегі жаңа ұстанымды толық білмегенін көрсетеді. Ақылдың: «Адамның маңдай терімен, қолының еңбегімен тапқан сыйынан артық қандай құрбандық шалуы мүмкін?» – деуі сөзсіз. Бұл шынымен де адамның ақыл-ойының және тіпті діни түсінігінің дауысы; бірақ Құдай оны басқаша көреді; сенім Құдайдың ойларына сәйкес келуге асығады. Құдай өмірді құрбан ету керек деп үйретеді және сенім сенеді, әйтпесе Құдайға жақындау мүмкін емес.

Осылайша, егер Иса Мәсіхтің қызметіне жан-жақты көз жүгіртетін болсақ, егер Ол айқыштағы өлімнен аулақ болса, Құдаймен жаңа қарым-қатынасымызды орнату үшін Оның бүкіл қызметі жеткіліксіз болатынына көп ұзамай көз жеткіземіз. Иса өмір бойы бір жерден екінші жерге барып, жақсылық жасады; Бұл осылай; бірақ Оның өлімінен кейін ғана “ғибадатхананың пердесі жоғарыдан төменге дейін екіге бөлінді” (Матай 27:51) және мұны тек Оның өлімі орындай алды. Тіпті егер Иса осы күнге дейін «жақсылық жасауды» жалғастырған болса да, перде әлі де біздің Киелі жерлерге кіруге кедергі болатын еді. Бұл Қабылдың Құдайдың алдына құрбандық шалушы және табынушы ретінде көрінген жалған ұстанымы; Кешірімсіз күнәкардың “қансыз” құрбандықпен Ехобаның алдына шығуы оның жазаға лайық болған кешірілмес тәкаппарлығын дәлелдеді. Қабылдың тынымсыз еңбегінің жемісін Құдайға құрбан еткені рас, бірақ бұл қайда апарды? Күнәкардың ісі күнәнің қарғысын көтеріп, заңсыздықты жоя алар ма еді? Ол шексіз киелі Құдайдың талаптарын қанағаттандыра алар ма еді? Ол күнәкарға Құдайдың қабылдауы үшін қажет нәрсенің бәрін бере ала ма? Ол күнәнің жазасын алып тастай ала ма, өлімнен шаншып, тозақтан жеңіске жете ала ма? Ол мұның бәрін, тіпті кейбіреулерін де жасай алар ма еді? Жоқ, өйткені «қан төгілмей, кешірім болмайды». Қабылдың «қансыз құрбандығы» да күнәкардың кез келген басқа қансыз құрбандығы сияқты, құндылығы ғана емес, Құдай алдында жиіркенішті: бұл Қабылдың өз ұстанымын мүлде білмегендігін куәландырып қана қоймайды, сонымен қатар оның толықтығын дәлелдейді. Құдайдың шынайы сипатын білмеу. “Құдай... ешнәрсеге мұқтаж болғандай, адамның қолына қызмет етуді талап етпейді” (Елшілердің істері 17:25). Қабыл адамның Құдайға осылай жақындауға құқығы бар деп есептеді; Әлем мойындаған діннен басқа ештеңесі жоқ әрбір адам осылай ойлайды. Ежелден Қабылдың мыңдаған шәкірттері болған. Әлем Құдайға Қабылдың рухымен қызмет ететін адамдарға толы; бұл күн астындағы барлық жалған діни жүйелерді біріктіретін сыртқы, көрнекі тақуалық, өзгермеген адамның діні.

Адам Құдайды өзінің алушысы етуге қуанышты болар еді, бірақ бұл мүмкін емес, өйткені «алғаннан гөрі берген бақыттырақ»; (Елшілердің істері 20:35) барлық жерде бірінші орын Құдайдікі және сөзсіз Құдайдың одан да берекелі орны болуы керек, яғни беру. «Кішіге үлкеннің батасын береді» (Евр. 7:7). «Оған алдын ала кім берді? (Рим. 11:35). Құдай Дәуіттің: «Бәрі де сенен, сенің қолыңнан алғанымызды Саған бердік» (Шеж. 1-ж. 29:14) деген сөздерінің мәнін білетін жүректен Құдай тіпті ең елеусіз сыйды да қабылдайды. Бірақ адам «алдын ала» бергеннің орнын басып алған кезде, Құдай былай деп жауап береді: «Егер мен аш болсам, саған айтпас едім» (Заб. 49:12), өйткені Құдай «қызмет көрсетуді талап етпейді. Оның қолында болғандай ештеңе керекОл барша өмірге, тыныс пен барлық нәрсеге Өзі береді» (Елшілердің істері 17:25). Барлығын өзі таратып отырған ұлы Жаратушының ешнәрсеге мұқтаж болуы мүмкін емес. Біз Құдайға мадақтаудан басқа ештеңе бере алмаймыз; Құдайды мадақтаймыз, қолымыздан келеді. сондықтан біз күнәларымыздың кешірілетіні туралы толық санаға бой алдырмай-ақ, бұл сана бізге біз үшін жасалған өтеу құрбандығына сенім арқылы беріледі.

Менің оқырманым осы жерде тоқтап, Киелі Жазбалардан келесі сөздерді дұға етіп оқуы керек, атап айтқанда: Заб. 49; Бұл. 1.11-18; Әрекеттер 17,22,34, ол арқылы ол адамның Құдай алдындағы қазіргі жағдайына қатысты анық айтылған шындықты, сондай-ақ ғибадаттың дұрыс негізін табады.

Қабылдың құрбандығынан енді Әбілдің құрбандығына көшеміз. «Сонымен қатар Әбіл де өз отарындағы тұңғыш төлдері мен майларын әкелді» (4-тармақ). Басқаша айтқанда, Әбіл сенімі арқылы күнәкардың қолындағы құрбандығымен Құдайға жақындауға батылдық танытатындығы, күнәкардың өзі мен күнәсының салдары арасында басқаның өлімін қоя алатындығы туралы керемет шындықты өзіне сіңірді. мінсіз құрбандықтың қанымен Құдайдың киелі болмысының талаптарын және Оның мінезінің қасиеттерін, сондай-ақ сіздің ішкі рухани қажеттіліктеріңізді. Бұл жерде біз қысқартылған түрде айқыш ілімін кездестіреміз, бұл күнәкар өз жаны үшін тыныштық табатын ілім; өйткені айқышта Құдай толығымен мадақталады.

Құдай күнә үшін сотталған әрбір адам оның қылмысы өлімге және сотталуға әкелетінін біледі (Лұқа 23:41-ті қараңыз) ол не істесе де, тағдырын өзгерте алмайтынын біледі. Бекер еңбек етіп, шаршайды; тек маңдай терімен өзі үшін құрбан болады; берген анттары, қабылдаған шешімдерінің бәрі бекер болады, өмір салтын, мінезін босқа өзгертеді; бұл сөздің жалпы қабылданған мағынасында қалыпты, адамгершілік және дінге айналу бекер болады; бекерге, иманы жоқ, намаз оқиды, уағыз оқиды, тыңдайды; бір сөзбен айтқанда, адамның қолынан келгеннің бәрін істеу бекер болады: оның бүкіл көкжиегін жауып тұрған қара бұлттарды ештеңе сейілтпейді; Оны күтіп тұрған өлім мен соттан ештеңе құтқара алмайды. Мұның бәрі оның алдында тұр; оларды ешбір қылығымен алып тастай алмай, найзағай ойнап, қылмыскер басына түсетін сәтті мәңгілік күтумен өмір сүреді. Өз істерімен күнәкарды «өлім мен соттаудан» әрі өмірге және даңққа апаруға болмайды; оның іс-әрекетінің өзі оны, мүмкін болса, өзіне қауіп төндіретін қорқынышты шындықпен кездесуге дайындау арқылы ғана жүзеге асырылады.

Сонымен, күнәкар өзінің толық дәрменсіздігін түсінген кезде, оның көзқарасы айқышқа түседі: крест күнәкарға Құдай оның кінәсі мен рухани кедейлігін жабу үшін қажеттінің бәрін қамтамасыз еткенін көрсетеді. Айқышта ол көреді, өлім мен соттау өмір мен даңққа жол береді. Шынайы сенушілер үшін Мәсіх өлім мен айыпты мәңгілікке жойып, оларды өмірге, әділдікке және даңққа ауыстырды. Ол “Ізгі хабар арқылы өлімді жойып, өмір мен өлмейтінді ашты” (Тім. 2-х. 1:10). Ол бізді Құдайдың киелі және берекелі қатысуынан әрқашан алыстататын қорқынышты алып тастау арқылы Құдайды мадақтады; Ол “күнәні жойды” (Евр. 9:26).

Мұның бәрі Әбілқайырдың «ең жақсы құрбандығы» арқылы анық бейнеленген. Әбіл өзінің аянышты рухани күйі мен күнәкар ретіндегі өзіне тән орнын ашатын шындықты жасыруға тырыспайды, оның өмір ағашына апарар жолын бөгеп тұрған «жалынды қылышты» жоюға тырыспайды; ол тәкаппарлықпен Ехобаға “қансыз” құрбандықты ұсынбайды, ол қарғыс астында жатқан жердің жемісін Оған құрбандыққа шалмайды: ол кішіпейілділікпен күнәкарға лайықты орын алады, күнәкар сияқты құрбандықтың өлімін өз арасына қояды. және оның күнәлары, күнәлары мен күнәні жек көретін қасиетті Құдай арасындағы. Әбіл өлім мен сотталуға лайық еді, бірақ Әбіл оның орнын басатын адамды табады.

Бұл өзін кінәлайтын және айыптайтын әрбір дәрменсіз күнәкарда болады. Мәсіх — оның өтеуші құрбандығы, төлемі, «ең жақсы құрбандығы», оның «барлығы». Әбіл сияқты күнәһар жердің жемісі оның жанына пайда әкелмейтінін түсінеді; Құдайға жердегі ең жақсы жемістерді әкелу оның ар-ұжданын күнәнің ауыртпалығынан босатпайтынын сезінеді, өйткені «қан төгілмей, кешірім болмайды». Құдай Ұлының кемелді құрбандығы ғана жүрек пен ар-ожданды тыныштандыратын күшті; Құдайдың осы ақиқатын сенім арқылы түсінетіндердің бәрі адамдар бере алмайтын да, алып тастай да алмайтын тыныштықтың молдығына ие болады. Сенім арқылы бұл тыныштық жанға қазірдің өзінде жеткізіледі: «Сенім арқылы ақталғандықтан, Иеміз Иса Мәсіх арқылы Құдаймен тату болдық» (Рим. 5:1). “Сенім арқылы Әбіл Құдайға Қабылдан да жақсы құрбандық шалды” (Евр. 11:4).

Бұл көптеген адамдар ойлағандай сезім мәселесі емес; бұл тек орындалған фактіге сену мәселесі, Киелі Рухтың күші арқылы күнәкардың жан дүниесіне сену. Сенім жүректің сезімі мен ақыл дәлелінен мүлде басқа нәрсе. Сезімдер мен ақыл дәлелдері не айтса да сенім емес. Кейбіреулер сенімге ақылдың белгілі бір ұсыныспен келісімі ретінде қарайды; бұл өте жалған, сенім мәселесін адам етеді, ал шын мәнінде ол құдайлық. Бұл оны адамның деңгейіне дейін төмендетеді, ал шын мәнінде ол Құдайдан келеді. Сенім бүгін өмір сүріп, ертең жойылып кетуі мүмкін емес, оның өзгермейтін қайнар көзі – Құдай болғаны сияқты, ол мәңгілік және жойылмайды. Сенім Құдайдың ақиқатын түсінеді және жанды Құдайдың бар екендігі туралы санамен толтырады.

Сезімдер мен ойлар саласына қатысты барлық нәрсе ешқашан өз бастауынан жоғары көтерілмейді, ол біздің «Мен» болып табылады. Бірақ сенім Құдайға және Оның мәңгілік Сөзіне қатысты, оған ие жүрек пен оны сыйлаушы Құдай арасындағы тірі байланыс ретінде қызмет етеді. Адамның сезімі қаншалықты терең, таза болса да, жанды Құдаймен ешқашан байланыстыра алмайды, бұл сезімдер құдайлық емес, мәңгілік емес; олар адам және өткінші. Бұл сезімдер Жүніс пайғамбардың бір түнде өсіп, бір түнде қурап қалған өсімдігі іспетті. Сенім деген бұл емес. Оған барлық мән, бар күш, оны тудыратын қайнар көздің бар шындығы беріледі де, осының бәрі кімнің меншігі болған жанға өтеді. Ол арқылы “жан ақталды” (Рим. 5:1); ол сондай-ақ “жүректі тазартады” (Елшілердің істері 15:9); “Ол сүйіспеншілік арқылы әрекет етеді” (Ғал. 5:6); “сенім дүниені жеңеді” (Жоханның 1-хаты 5:4). Сезім мен ойлау – адам табиғатының, жердің қасиеті; сенім көктегі Құдайдан келеді; сезім өзінің «Менімен» және осы дүниенің істерімен айналысады; сенім Мәсіхке назар аударады, көктегі нәрселердің бейнелеріне назар аударады; сезім жанды күмән мен қараңғылыққа батырады, оның назарын өзінің «менімен», өзінің опасыз және өзгермелі ұстанымымен аударады; сенім жанды жарық пен тыныштыққа жетелейді, оның назарын Құдайдың ақиқатының өзгермейтіндігіне және Мәсіхтің өтеу құрбандығына аударады.

Әрине, сенім де сезім мен ойды қоздырады, бірақ сезім рухани, ой шын. Сенім жемісін ешқашан сенімнің өзімен шатастырмау керек. Сезіммен емес, сенім мен сезіммен емес, жалғыз сеніммен ақталдым. Ал бұл неге? - иә, өйткені сенім Құдайдың сөзінің растығына күмәнданбайды, Құдайды Иеміз Иса Мәсіхтің тұлғасы мен ісінде Өзін танытқанын мойындайды. Өмір де, әділдік те, татулық та осы. Құдайды Ол сияқты тану - қазіргі және болашақ бақыттың барлық түрлерінің жиынтығы. Құдайды тапқан жан өзіне қажет болғанның бәрін, қазіргі және болашақты тапты; бірақ Алланы Өзі нәсіп еткен және әрқашан илаһи уахимен нұрланған өзінің уахиы мен иманынан бөлек тану мүмкін емес.

Енді осы сөздердің күші мен мағынасы бізге белгілі бір дәрежеде түсінікті болды: «Сенім арқылы Әбіл Құдайға Қабылдан да жақсырақ құрбандық шалды». Қабылдың сенімі болмады, сондықтан Құдайға «қансыз» құрбандық берді. Әбіл сенімге ие болды, сондықтан ол Мәсіхтің өтеу құрбандығы мен Оның тұлғасының теңдесі жоқ кемелділігін сипаттайтын «қан мен майды» құрбан етті. «Қан» құрбандықты білдіреді; «тук» – тұлғаның кемелдігі; Сондықтан Мұса заңы адамға құрбандықтың қаны мен майын жеуге тыйым салған. Қан – өмір; заң бойынша адамның өмір сүруге құқығы болмады. Сонымен бірге, Жоханның Інжілінің 6-тарауында, егер біз Мәсіхтің қанын ішпесек, бізде өмір болмайды деп айтылады. Христос өмір.Оның сыртында өмірдің ұшқыны да жоқ; Мәсіхтен басқаның бәрі өлді. «Өмір Оның ішінде болды», басқа ешкімде емес.

Бірақ айқышта Ол Өз өмірін өлімге берді; және бұл өмір өзімен бірге қарғысқа ұшыраған ағашқа шегеленген күнәны алып кетті. Өмірді тастап, Мәсіх онымен бірге өзіне жүктелген күнәні қалдырды; сондықтан Ол шынымен де дүниенің күнәсін Өз мойнына алып, оны қабірде қалдырды, ол жерден өзі жаңа өмірдің күшімен жеңіспен көтерілді; Ол айқышта тастап кеткен бұрынғы өмірмен күнә байланысты болғандықтан, әділдік жаңа өмірдің айрықша белгісі болып табылады. «Тәннің өмірі қанда, мен оны құрбандық үстелінде жандарыңды тазарту үшін тағайындадым, өйткені бұл қан жандарды тазартады» (Лев. 17:11). Мұның бәрі үлкен назар аударуды талап етеді және Мәсіхтің өлімі күнәдан толығымен және толығымен арылатындығын терең санаға береді. Осы тамаша шындыққа қатысты біздің сезімдеріміз бен түсінігімізді нығайтуға ықпал ететін барлық нәрсе, сонымен бірге, біздің тыныштығымызды тереңдетеді, бізді Мәсіхтің ұлылығын одан да зор құлшыныспен таратуға қабілетті етеді. оған біздің қызметіміз арқылы.

Қабыл мен Әбіл әңгімесі біз жоғарыда айтып өткен маңызды бір фактіні алға тартады, атап айтқанда: олардың әрқайсысының өздері жасаған құрбандықтармен сәйкестендірілуі. Менің оқырманым осыған ерекше назар аударуы керек. Екі жағдайда да мәселе құрбандық шалатын адам туралы емес, құрбандықтың сипаты туралы болды. Сондықтан Әбіл туралы «Құдай қарады сыйлықҚұдай Әбілге емес, оның құрбандығына қарады. Бұл иман келтірген жанның тыныштығы мен оны Құдайдың қабылдауының шынайы негізінің не екенін анық көрсетеді.

Біздің жүрегіміз әрқашан тыныштығымызды және Құдайға қол жеткізуді өз ішіміздегі нәрсеге негіздеуге бейім, тіпті біз бұл «бірдеңе» біздегі Киелі Рухтың жемісі екенін мойындаймыз. Міне, біздің әдетіміз үнемі өзімізге қараудан туындайды, ал Киелі Рух әрқашан біздің көзқарасымызды бағыттағысы келеді. сыртындаөзіміз. Мүміннің орны немен белгіленбейді өзі,бірақ немен Христос.Құдайға «Исаның атымен» жақындаған сенуші Онымен біріктіріледі және Құдай оны қабылдамағаны сияқты, Құдай оны қабылдамайды. Мәсіхтің Өзіне қол тигізбестен, сенушіге ештеңе тигізе алмайды, сондықтан сенушінің қауіпсіздігі мызғымас іргетасқа тіреледі. Өзінде бақытсыз және лайықсыз күнәкар, сенуші Мәсіхтің атымен Құдайға жақындайды; Мәсіхпен біріккен, ол Мәсіхтің қабылдағанындай Мәсіхте қабылданады; оның өмірі енді Мәсіхке тиесілі. Құдай сенушіге емес, оның сыйына куәлік береді; Оның сыйы — Мәсіх. Бұл ақиқатта қаншама тыныштық пен жұбаныш бар! Сенушіге қандай айып тағылса да, қандай айыптаушылар шықса да, оған берілген баталы артықшылыққа сәйкес, ол сенім арқылы оларды жеңіп, Мәсіх арқылы орындалған Құдайдың алдындағы кінәсінің өтелуін көрсетеді.Біз үшін барлық жақсылық Мәсіхтен келеді. Біз ол туралы үнемі мақтанамыз. Ешбір жағдайда өзімізге сенбей, біз үшін бәрін жасаған Оған толықтай сенеміз, Оның атымен мақтанамыз, Оның істеген ісіне сенеміз; Біздің көзіміз Оған тіреледі: біз Оның қайтып келуін аңсаймыз.

Бірақ тән жүрегінде ақиқатқа жасырылған барлық дұшпандық көп ұзамай ашылады, бұл Раббысына сенім артқандардың жүрегін қуантады және қанағаттандырады. Бұған Қабыл мысал бола алады: «Қабыл қатты қайғырып, жүзі құлады» (5-бет). Әбілді тыныштыққа толтырған нәрсе Қабылды ашуға толтырды. Сенімсіздігінен Қабыл күнәкардың Құдайға жақындай алатын жалғыз жолын елеусіз қалдырды: ол төгілмей, күнәлары кешірілмейтін қанды құрбан етудің орнына, Жаратқан Иенің алдына өз қолының жемісімен шығады; содан кейін қашан күнәларынан құтылмаған,оны Құдай қабылдамады, бірақ Әбілді қабыл етті Ол жасаған құрбандықтың атынан,«Ол қатты қайғырып, беті түсіп кетті». Бірақ қалай басқаша болуы мүмкін? Қабылға күнәлары үшін Жаратқан Иенің алдына келу немесе күнәларының кешірілуіне қол жеткізу таңдауы берілді; бірақ Құдай оны барлық күнәларымен қабылдай алмағандықтан, ол тек қана оның күнәсін өтей алатын қанды құрбандыққа шалғысы келмеді, оны Құдай сөзсіз қабылдамады; Құдайдан бас тартқан ол жалған діннің жемісі қандай екенін өз істерімен көрсетті. Ол Құдайдың адал куәгерін, Құдай қабылдаған және ақталған адамды, сенімі бар адамды қудалайды және өлтіреді; осылайша ол барлық уақыттағы барлық адамдардың, барлық жастағы жалған діндердің прототипіне және ізашарына айналады. Адам әрқашан және барлық жерде көршісін басқа себептерге қарағанда діни негізде қудалауға ерекше бейімділік танытады; бұл Қабыл болатын. Ақтау, толық, толық, жан-жақты ақталу, тек сенімге ғана негізделген, Құдайды бәрін де, адамды да ештеңе етпейді. Бірақ адам өзін ештеңе деп тануды ұнатпайды; бұл оны «қатты ренжітеді және оның беті түседі»: оның ашуының себебі мен ақталуында емес, өйткені бұл жағдайда бұл адам туралы емес, оның Құдайға жақындаған негізі туралы. Егер Құдай Әбілді оның болмысына тән бір нәрсе үшін қабылдаса, бұл Қабылдың ренжіп, көңілсіз қалуына себеп болар еді; бірақ Әбіл өзінің құрбандығы арқылы ғана қабылданып, Құдайдың куәлігіне ол емес, оның сыйлары ие болғандықтан, Қабылдың қаһары өзін ақтамайды; Мұны Ехобаның Қабылға айтқан: “Егер жақсылық жасасаң, бетіңді көтермейсің бе?”— деген сөздері дәлелдейді. (Жетпістің аудармасы: orqwV prosenegchz «саулығын ұсынсаң, қабыл болмайды ма?») «Жақсылық жасасаң» («тиістісін ұсын») деген сөздер Қабылдың құрбандығына қатысты. Әбіл Құдайға ұнамды құрбандықты қорғап, “жақсылық жасады”; Қансыз құрбандық шалу арқылы Қабыл зұлымдық жасады; және оның барлық кейінгі мінез-құлқы оның Құдайға жалған табынуының табиғи салдары болды.

«Қабыл ағасы Әбілмен сөйлесті: олар далада жүргенде, Қабыл ағасы Әбілге қарсы көтеріліп, оны өлтірді» (8-аят). Қабылдар әр уақытта Әбілқайырларды қуып, өлтіреді. Сенім мен оған негізделген Дін өзгермейтіні сияқты адам мен адамның діні әрқашан бірдей болып қалады; Адамның Діні мен иман діні қай жерде тоғысса, қай жерде дау-дамай туындайды.

Қабылдың қылмысы, біз жаңа ғана байқағанымыздай, оның Құдайға жалған табынуының табиғи салдары ғана: оның дінінің ғимараты тірелген іргетасы жарамсыз болды; Оның үстіне салынған ғимараттың барлығы да жарамсыз болды. Сөйтіп, Әбілді өлтірумен шектелмей, Құдайдың оған шығарған үкімін біліп алған Қабыл үміті үзілді; Алланы және Оның мейірімділігін білмей, Оның кешіріміне күмәнданады; және «Ол Жаратқан Иенің алдынан кетті» (16-тармақ). Содан кейін Қабыл қала салып, өнер мен пайдалы және жағымды ғылымдарды үйренуге берілген адамдардың негізін қалаушы болды; Оның отбасынан мыс пен темірден әр түрлі құрал-сайман жасайтын шебер адамдар, егіншілер, музыканттар мен ұсталар шыққан. Құдайдың мінезін білмей, Қабыл өз күнәсін кешірілмейтін тым үлкен деп ойлады (грек тіліндегі аудармасы бойынша) [Жетпіс аудармасында 13-аят «Менің күнәм кешірілу үшін тым үлкен» деп аударылған. Қабыл жазған , Ps 31:1-де дәл сол мағынада «Заңсыздық кімге кешіріледі.» Жетпістің аудармасында бірдей грек етістігі cjeqhna «кешірілу» (босатылған) қолданылады.]; ол өз күнәсінің маңыздылығын шынымен түсінгендіктен емес, Құдайды танымағандықтан осылай ойлады; Құдайдың мінезін түсінудің өзі адамның құлдырауының жемістерінің бірі болды. Ол күнәнің кешірілуіне мән бермейді, өйткені ол Құдай туралы ойламайды; өзінің шынайы ұстанымын білмейді және Құдаймен жақындасуға ұмтылмайды; мүлде бүлінген, терең зұлым адам, ол бір ғана нәрсені қалайды: Құдайдың бетінен жасыруды, алға қойған мақсаттары үшін дүниеде адасуды. Ол Құдайсыз өте жақсы басқара алады; бұл дүние Құдайдың қарғысына ұшырап, Қабылдың өзі де қашқын және қаскүнем болғанына қарамастан, ол әлемде құрметті орынға ие болу және мүмкіндігінше жақсы қоныстану үшін әлемді әр жағынан безендіре бастайды. ондағы үйсіз бейтаныс адам.

«Қабылдың жолы», қазір мыңдаған адамдар таңдаған кең жол болды. Мен мұнымен бұл адамдардың діні болмағанын айтқым келмейді; олар тіпті Құдайға сол немесе басқа құрбандық шалуға дайын, олар Құдайға өз қолдарымен жасаған еңбектерінің жемісін әкелуге құқылы, олар өздерін де, Құдайды да білмейді; бірақ сонымен бірге олар мұны қамтамасыз ету үшін бар күш-жігерін салады жақсартутыныштық, өмірді қызықты ету, оны бір немесе басқа жолмен жарықтандыру. Құдай ұсынған ем тазартуқабылданбады және адамның күш-жігерімен ауыстырылды жақсартубейбітшілік: бұл «Қабылдың жолы» (Яһуда 11 қараңыз).

Олай болса, оқырманым, сіз тек жан-жағыңызға қарап, қазіргі уақытта бұл «жолдың» қалай басым екенін көруіңіз керек. Дүние Әбілқайырдың қанынан, дәлірек айтқанда, Мәсіхтің қанынан да үлкен қанға боялғанымен, адамның мұнда өзі үшін қандай жағымды, ғажайып жер жасауға тырысып жатқанын көресіз.

Қабылдың заманында арфа мен органның баурап алатын дыбыстары Әбілқайырдың қанының айқайын адам құлағына жеткізуге кедергі болғаны сияқты, бүгінгі күні де әр түрлі сиқырлы дыбыстар Голготаға төгілген қанның дауысын басып тастайды: бұл емес. Мәсіх айқышқа шегеленген, бірақ адам көзқарасын тартатын тағы бір нәрсе. Адам өзінің данышпандық күшін осы дүниені тәні қалаған сирек кездесетін жеміс түрлерін өсіруге қолайлы жылыжайға айналдыру үшін жұмсайды. Адамзат ақыл-ойының кемеңгері адамның тікелей қажеттіліктерін қамтып қана қоймайды, сондай-ақ бір қарағанда жүректі бұзатын және онсыз өмір оған төзгісіз болып көрінетін осындай заттарды жасауға ұмтылады. Мысалы, бірнеше жыл бұрын адамдар ұзақ жолды үш-төрт күнде жүріп өтуге қанағаттанса, қазір олар сол қашықтықты үш-төрт сағатта өте алады, ал байқаусызда бес-он минутқа жету керек болса, олар әлі де бақытты емес. кеш.Оларға саяхаттау керек.шаршамай және шыдамдылықты сынамай жаңалықтарды есту керек. Олар «теңіз жоқ» (Аян 21:1) (Аян 21:1) [Шынында, Жаратқан Ие мұның барлығын өз жолдарымен күтіп тұрғандай, барлық теңіздерге темір жолдар мен электр сымдарын төседі. Оның рақымды жетістіктері және қызметші Иеміз де оларды еркін пайдалана алады, бірақ бұл бізге оларды ұйымдастыратын және сипаттайтын рухты көруге кедергі жасамайды.]. Осының бәріне қоса дін дейтіндердің де көптігі бар, сөйтіп махаббаттың өзі ғой, әттең! - Дін үшін өтіп жатқан көп нәрсе шын мәнінде жеке ыңғайлылық үшін жасалған және адамды көтеру үшін жасалған ұлы машинаның негізгі бұрандаларының бірі ғана деп қорқудың негізі бар. Адам ешбір дінсіз не істеу керектігін білмейді; ол әдепсіз болып саналады; сондықтан ол аптаның бір күнін дінге арнауға немесе өзінің ойы мен ойын білдіруіне қарай, жан мен мәңгілік қамын ойлауға қуана дайын, қалған алты күнді уақытша күнделікті істеріне арнайды; бірақ ол не үшін жұмыс істесе де - уақытша немесе мәңгілік үшін - мәні бойынша ол әрқашан жұмыс істейді өзің.Бұл «Қабылдардың жолы». Осының барлығын таразылап көр, оқырман, оның неден басталып, қайда апаратынын, бұл жол неге апаратынын көр.

Бұл иман жолы емес. Әбіл лайықты қарғыс сезініп, мойындайды; ол күнәнің барлық сұмдығын көріп, иман күшімен Алланың барлық талаптарына сай құрбандық шалады. Ол Құдайдың Өзінен пана іздейді және табады және жер бетінде қала салуды мақсат етпейді; оның үстінен тек қабірді ғана табады. Сырт келбеті Қабыл мен оның отбасының данышпандығы мен қайрат-жігерін танытқан жер әділдердің қанына боялған; Бұл дүниенің адамы да, Құдайдың баласы да, осы дүниемен достасатын зайырлы христиан да мұны естен шығармауы керек. Біз жүрген жер Құдай Ұлының қанына боялған. Бұл қан Шіркеуді ақтайды, сонымен бірге әлемді айыптайды. Бұл өткінші дүниенің тартымды келбеті мен жалған сән-салтанаты сенімнің көзқарасынан Исаның айқышының қара көлеңкелерін жасыра алмайды. “Осы дүниенің бейнесі жойылып барады” (Қор. 1-х. 7:31). Біз өмір сүріп жатқан әлем жақында жойылады. “Қабылдың жолы” “Балағамның қателігімен” жалғасады; содан кейін “Қораның мазасыздығы” пайда болады, содан кейін тереңдіктер зұлымдарды жұтып, “мәңгілік қараңғылық түндігінде” қамау үшін аузын ашады (Яһуда 13).

Енді әрі қарай өтетін 5-тарауда жаңа ғана айтқан ойымыз толық дәлелденген. Бұл тарау өлімнің күшіне бағынатын адамның әлсіздігін көрсетеді. Ол бірнеше ғасырлар бойы өмір сүріп, көптеген ұл-қыздарды дүниеге әкелсе де, ол туралы әрқашан дұрыс жерде: «және ол қайтыс болды!» деп айтылады. - «Адам атадан Мұсаға дейін өлім патшалық етті», сондай-ақ: «Адамдардың бір рет өлуі белгіленді» (Рим. 5:14; Евр. 9:27). Адам өлімнен қашып құтыла алмайды. Бу да, электр тогы да, адамның жасампаз данышпанының басқа өнертабыстары да оның қорқынышты шағуын өлімнен айыра алмайды. Ыңғайлылық пен қуанышты арттырыңыз өмірадам жасай алады; бірақ оның ешбір энергиясы сөйлемді бұза алмайды өлім.

Бұл біртүрлі, қорқынышты өлім қайдан келді? Елші Пауыл мұны бізге былай деп түсіндіреді: «Бір адам арқылы дүниеге күнә, ал күнә арқылы өлім кірді» (Рим. 5:12). Бұл өлімнің бастауы: ол күнә арқылы келді. Күнә жаратылыс пен тірі Құдай арасындағы байланысты үзіп, адамды өлімнің билігіне берді; ол бұл құдіреттен құтыла алмайды, бұл адамның Құдайға жақындай алмауының көптеген дәлелдерінің бірі. Құдай мен адам арасындағы қарым-қатынас тек өмір бар болғанда ғана мүмкін болады; Өлім құдіретінде болған адам өзінің табиғи қалпында Құдаймен байланыса алмайды. Жарықтың қараңғылықпен немесе киелі күнәмен салыстырғанда өмірдің өліммен ортақтығы жоқ. Адамның Құдайға жақындауы үшін жаңа негіздердің, жаңа бастамалардың, атап айтқанда, жолдың пайда болуы үшін қажет. сенім:сенім оны «күнәнің құлы» және, демек, өлімге ұшыраған адам ретіндегі өз ұстанымын тануға қабілетті етеді; сонымен бірге сенім адамға жаңа өмірді, өлім мен жаудың күшінен азат етілген өмірді, біз өз кінәмізден жоғалта алмайтын Құдайдың сипатын түсінуге мүмкіндік береді.

Мүміннің өмірінің қауіпсіздігі де осында. Оның өмірі Мәсіх - Мәсіх қайта тірілген және даңқталған; Бізге қарсы көтерілгеннің бәрін жеңетін Мәсіх. Адамның өмірі оның мойынсұнуына байланысты болды; сондықтан күнә жасап, өмірінен айырылды. Бірақ Мәсіх Өзінде өмірге ие бола отырып, жерге түсіп, адам күнәсының барлық зардаптарын, олар қандай болса да, жойды. Өлімді азаптап, Ол өлімді жеңетін адамды жеңді және қайта тірілу арқылы Оған сенгендердің барлығының өмірі мен әділдігі болды. Шайтан енді бұл өмірге оның бастауымен де, жеткізуімен де, күшімен де, ауқымы мен ұзақтығымен де қол сұға алмайды. Құдай оның қайнар көзі; Қайта тірілген Мәсіх оның жетекшілігі; Киелі Рух – күш, аспан – шар, мәңгілік – оның ұзақтығы. Бұл өмірге ие болған адам үшін бәрі жаңа болады; және белгілі бір мағынада біз «өмір сүреміз және өлеміз» дегенмен, «өлгенше өмір сүреміз» деп те айта аламыз. Қайта тірілген Мәсіх өз халқын өлім болмайтын жерге апарады. Ол оны жойды емес пе? Бұл туралы Құдай Сөзі бізге айтады. Мәсіх өлімді қуып шығып, оның орнына өмірді орнатты; Енді мәсіхшілерді өлім емес, даңқ күтіп тұр; өлім оның артында мәңгі қалды. Болашаққа келер болсақ, болашақта оның даңқы, бұлыңғыр даңқы болады. Мүмкін сенуші жақын болашақта Мәсіхте демалуға мәжбүр болады; бірақ Мәсіхпен демалу өлім емес; бұл өмір, бұл бақытты шындық. Мәсіхпен бірге болу үшін осы дүниені тастап кету мүмкіндігі мәсіхшінің «Иемізді ауада қарсы алу үшін бұлттардың арасында жүруге, Онымен бірге болу және Оған мәңгі ұнамды болуға» тән үмітін өзгерте алмайды (Сал. 1-х. 4:13). -18).

Енох бұл жерде керемет түр; тек ол 5-тараудың жалпы ережесінен ерекшелік болып табылады. «Ол өлді», бұл ереже; «Мен өлімді көрген жоқпын» - бұл ерекшелік. «Сенім арқылы Енох өлімді көрмеу үшін аударылды, бірақ ол емес, өйткені Құдай оны аударған. Енох Адамнан кейінгі «жетінші» болды, ал Құдай өлімге «жетіншіні» жеңуге мүмкіндік бермеді; Құдай араласып, оны өлімнің күшін жеңгенінің белгісі етті. Бұл өте маңызды факт. Алты рет: «Ол өлді» деген сөйлемді естіген жүрек өлмей, жетіншісіне кездескен кезде қуанады. Ал ол өлімнен қалай құтылды? - Сенім арқылы.«Енох Құдаймен бірге жүрді» үш жүз жыл: бұл Құдаймен сеніммен жүру оны айналасындағылардың бәрінен ажыратты, өйткені Құдаймен бірге жүру бізді осы дүниенің ойлар аясынан сөзсіз ажыратады; Енох мұны орындады, өйткені оның күндерінде бейбітшілік рухы көрінді; сол кезде де қазіргідей дүниенің рухы Құдайдан келгеннің бәріне қарсы шықты. Иманды адам өзінің бұл дүниемен ортақ ештеңесі жоқ екенін түсінді, оның ішінде ол тек Құдайдың мол рақымы мен алдағы соттың ұзақ шыдамды куәгері болды. Қабылдың ұлдары ақыл-ойларын тазартып, күш-қуатын қарғысқа ұшыраған әлемді жақсартуға жұмсаған кезде, Енох өзі үшін жақсырақ әлемді таңдады және осы болашақ дүниенің күшімен өмір сүрді [Әрине, Енохта тіпті жоқ. Адамзатқа тән, екі дүниеден де, дәлірек айтсақ, әлем мен аспаннан да өзіне ең жақсысын алуды ойлады. Ол үшін бұл тұрғыда бір ғана дүние – жәннат болды.Бұл біз үшін де солай болуы керек.]. Ол дүниені жақсарту үшін емес, Құдаймен бірге жүру үшін сенім алды.

«Құдаймен бірге жүр!» Бұл сөздерде не жоқ! Оларда дүниеден қандай алшақтық, қандай жанқиярлық көрініс тапқан! Қандай қасиеттілік пен адамгершілік тазалық! Қандай мейірімділік пен момындық! Қандай кішіпейілділік, қандай нәзіктік! Бірақ қандай қызғаныш пен энергия! Қандай шыдамдылық, шыдамдылық және сонымен бірге қандай адалдық, қандай беріктік, неткен қайсарлық! Құдаймен бірге жүру белсенді немесе енжар ​​болсын, құдайлық өмір арқылы қол жеткізілетін барлық нәрсені қамтиды; Құдаймен бірге жүру белгілі ережелер мен ережелерге сәйкес өмір сүруді, өз жоспарларыңызды және шешімдерді қабылдауды, мұнда немесе онда баруды, анау немесе мынаны істеуді білдірмейді; Құдаймен бірге жүру - бұл барлық нәрселердің жиынтығынан шексіз көп нәрсені істеу; бұл Құдаймен бірге өмір сүруді, Құдайдың бізге ашылған сипатын бойына сіңіруді және Құдаймен қарым-қатынасымызды түсінуді білдіреді. Бұл өмір бізді адамдардың, тіпті бауырларымыздың ойларына қарсы шығуға мәжбүр етуі мүмкін, егер соңғысы Құдаймен бірге жүрмесе, ол барлығын және барлығын бізге қарсы қаруландыруы мүмкін: олар біздің тым көп немесе тым аз істейтінімізді көреді; бірақ адамды «Құдаймен бірге жүруге» қабілетті ететін сенім бізді ешқандай құндылығы жоқ адами пайымдауларға мән бермеуге үйретеді.

Әбіл мен Енохтың өмірі, біз жаңа ғана көргеніміздей, сенімге негізделген құрбандыққа және үміт күтетін перспективаға жарық түсіреді; «Құдаймен бірге жүру» осы екі нүктенің арасында жатқан сенім өмірінің барлық бөлшектерін бір уақытта қамтиды. “Жаратқан Ие рақым мен даңқ береді” (Заб. 83:12) және қазірдің өзінде ашылған рақым мен болашақ даңқтың арасында “Ол адалдықта жүргендерді игі істерден айырмайды” (Заб. 83) деген баталы кепілдік жатыр. :12).

Крест және Иеміздің қайта оралуы Шіркеудің екі соңғы нүктесі болып табылады және олардың екеуі де Абылдың құрбандығымен және Енохтың көкке көтерілуімен сипатталады. Шіркеу оның Мәсіхтің өлімі мен қайта тірілуі арқылы толық ақталғанын біледі; Енді ол Құдайдың оны алатын күнін күтіп өмір сүріп жатыр. Шіркеу “сенімнің әділдігін рухтан күтеді және үміттенеді” (Ғал. 5:5), ол Құдайдың рақымымен ол қазірдің өзінде алған ақтауды емес, тағайындалған лауазымға қатысты үмітінің орындалуын күтеді. болашақта оған.

Бұл сұрақты өзіңіз үшін нақтылау өте маңызды. Көптеген пайғамбарлықтардың аудармашылары Шіркеудің ұстанымын, тағдырын және үмітін түсінбей, үлкен қателік жіберді. Шіркеуге тән үміт, «жарық және таң жұлдызы» (Аян 22:16), олар қара бұлттармен көмкерілді, сондықтан көптеген мәсіхшілер Израильдің құдайшыл тамтығының үмітінен жоғары көтеріле алмады. «Әділдік Күнінің шығуын және Оның сәулелерінде сауықтыруды» күту «(Мал. 4.2). Және бұл бәрі емес; Мәсіхтің пайда болуына байланысты түрлі оқиғаларды тудыратын әртүрлі ілімдерді тыңдай отырып, көптеген христиандар Мәсіхтің келуіне деген үміттің моральдық күшін толығымен жоғалтты; Жаңа өсиеттің көптеген және даусыз белгілеріне қарамастан, олар Мәсіхтің қайтып келуі яһудилердің қалпына келуінен, Навуходоносордың пайғамбарлық арманының орындалуынан және күнә жасаған адамның ашылуынан бұрын болуы керек деп сендірді.

Шындығында, Енох сияқты, Шіркеу осының бәрінен бұрын оны қоршап тұрған зұлымдықтан және болашақ зұлымдықтан алынады. Енох зұлымдықтың шегіне қалай жеткенін және Құдайдың үкімі қалай келгенін көру үшін жер бетінде қалған жоқ. Ол «үлкен тереңдіктегі барлық бұлақтардың қалай жарылып, аспан терезелері ашылғанын» көрмеді; ол осы қорқынышты оқиғалардан бұрын алынған және осылайша сенушілерге «өлмейтін, бірақ көзді ашып-жұмғанша өзгеретіндердің» таңғаларлық прототипі ретінде көрінеді (Қор. 1-хат 15:51.52). Енох өлімнің дәмін татқан жоқ; ол көкке көтерілді; сол сияқты Шіркеу де «Оның Ұлын көктен күтуге» шақырылады; (Сал. 1-х. 1:10) – бұл оның барлық үміті, бұл оның күтетін тақырыбы. Бұл факт барлығына түсінікті; қарапайым, сауатсыз христиан бұл шындыққа қуана алады; және белгілі бір дәрежеде әрбір мәсіхші осы үміттің барлық құдіретті күшін жүзеге асыруға қабілетті. Тіпті оған пайғамбарлықтарды зерттеуге рұқсат берілмесе де, ол, Құдайға шүкір, мүше ретінде өзіне тиесілі осы көктегі үміттің жақсылығын, шындығын, құдіретін және қасиетті ететін әсерін болжай алады. Христиан өмір сүретін үміт, бұл үміт қаншалықты жақсы болса да, тек “шығаратын шындық Күнін” күтумен шектелмейді; ол “жарқын және таңғы жұлдыздың” пайда болуын күтеді (Аян 2:28). Физикалық әлемде таңғы жұлдыз тек ояу кезінде күннің шығуын күтетін адамдарда көрінетіні сияқты, Христос Шіркеуге таңертеңгі жұлдыз ретінде Израильдің қалдықтары күн сәулесін көретіндіктен ертерек пайда болады. көтерілген «Шындық Күн».

Ғаламның, планетаның және адамзаттың пайда болуының мифологиялық тәсілі туралы әңгіме айтылады. Оның үстіне бұл еврейлердің тарихы.

Мен Мұсаның бесінші кітабындағы әрбір кітаптың өз атауы бар екенін еске салғаным жөн болар. Және ол бастапқы дереккөзден сәл өзгеше. Өйткені көптеген аудармалар зардап шекті.

Орысша аты «Жаратылыс»грек аудармасын толық көрсетпейді – «Жаратылыс»(«Туған кітап» немесе «Қалыптасу кітабы»). Бұл кітапта мыналар туралы айтылғанын көрсететін оның грекше атауы:

• дүниенің пайда болуы,
• алғашқы адамдар
• патриархалдық дәуірдегі алғашқы адам қоғамдары.

Бірақ еврейлер арасында кітап мазмұнының бірінші сөзінен кейін аталды - «Басында».

Бұл кітап бір «бастауды» екіншісімен байланыстыру және бір бастауды екіншісінен шығару үшін «дүниенің басында» болған нәрсе туралы айтады; басқаша айтқанда, адамның адамдар арасындағы орнын оның Әлемдегі орны деп түсіндіру.

«Жаратылыс» атауы кездейсоқ шыққандықтан, оның мазмұнымен сәйкес келеді.

Мұсаның осы кітабында “Жаратылыс” сөзінің синонимі бірнеше рет кездеседі тотедот («ұрпақ, ұрпақтың шығу тегі»).

Еврейлер өздерінің генеалогиялық желілерін тарихи және өмірбаяндық құжаттармен бірге білетін, соның арқасында тарих қалыптаса бастады.

Мұны кітаптың алғашқы беттерінен табуға болады, онда « аспан мен жердің пайда болуы” (Жаратылыс 2:4), “Адам атаның шежіресі” (Жаратылыс 5:1), «Нұхтың өмірі» (Жаратылыс 6:9); “Нұхтың ұлдарының шежіресі” (Жаратылыс 10:1)«Шемнің шежіресі» (Жаратылыс 11:10), «макау шежіресі» (Жаратылыс 11:27), “Ысмайыл шежіресі” (Жаратылыс 25:12), “Ысқақтың шежіресі” (Жаратылыс 25:19), “Есаудың шежіресі” (Жаратылыс 36:1), «Жақыптың өмірі» (Жаратылыс 37:1).

Сонымен, Жаратылыс кітабы – дүние мен адамның алғашқы шежіресі ретінде бізге Аспан әлемі туралы түсінік беретін шежірелер кітабы деген қорытынды жасауға болады.

Балалар біздің жалғасымыз

Кітапты бөлуге келетін болсақ, ең дұрысы оның екі бөлікке бөлінуін мойындауы керек: бір, он бір тараудан тұрады, адамзат тарихына қатысты болғандықтан дүниежүзілік тарихқа кіріспеден тұрады;

басқа, отыз тоғыз тараудан тұратын, қазірдің өзінде бір еврей халқы туралы айтады, оның ата-бабалары - патриархтар Ыбырайым, Ысқақ, Жақып және Жүсіп.

Бұл кітаптың шынайылығы оның мазмұнын талдау арқылы дәлелденді. Оның мазмұнын тереңірек зерттей отырып, бір оқиғаның екіншісінен жалғасатын, қайшылықсыз, бәрі де бүтін, үйлесім тапқан оқиғалар тізбегін байқамай қаласың. Кітаптың жазылуындағы осындай тамаша құрастырылған үндестіктің себебі – кітаптың негізгі бөліктерін құрайтын он «шежіреге» бөлінуі, одан көп шежірелер тарайды.

Шығарманың шынайылығының ішкі және сыртқы негіздері бар.

Ішкі ережелерде терең ежелгі дәуірдің ізі бар тіл де бар. Кітапта өте көп сан бар библиялық архаизмдер.

Сыртқы дәлелдерге Ежелгі Шығыстың басқа халықтарының жазба ескерткіштерімен байланысты ежелгі тарихи мәліметтер және осы кітаптың өте көне екендігін куәландыратын археологиялық деректер болуы керек.

Мысалы, археологтар патриархтардың Месопотамиямен, әсіресе Харанмен байланысын израильдіктер Қанаханды жаулап алғанға дейінгі кезеңде, яғни б.з.б. 1200 жылға дейін дәлелдеген. е., бұл, атап айтқанда, Харана ауданындағы патриархтар есімдерінің топонимдермен сәйкес келуімен расталады. Жақыптың Қанаханға оралуымен бұл байланыс кенеттен үзілді.

Жаратылыс кітабына сәйкес әлемнің жаратылуы

Бірақ «бастапқыда» не болды?

«Алғашында Құдай көк пен жерді жаратты. Жер бос және қаңырап бос болды, тереңдіктің бетін қараңғылық басып, Құдайдың рухы судың үстінде қалықтады. Және Құдай айтты:

«...Жарық болсын!» – және жарық болды. Құдай жарықтың жақсы екенін көріп, жарықты қараңғылықтан ажыратты...». (Жаратылыс 1:1-40).

Құдайдың қалауы - Нұр

Бұл бастаманың вавилондық космогониялық хикаялармен ұқсастықтары көп, бірақ мағынасы жағынан оларға қарама-қарсы. Мұнда бір Құдай жаратушы ретінде әрекет етеді, құдайлардың патриархалдық руын емес, әлемді жаратуға арналған күштердің барлық толықтығын өзіне шоғырландырады, некелік қарым-қатынастар тізбегінде болашақ ғаламның тұлғаланған мүмкіндіктерін ойластырады; яғни бұл жерде космогония теогониядан толық бөлініп шығады. Құдайға өзінің тең әйелдік принципі қарсы тұрады, онымен космогониялық шайқаста күресуге болады, мысалы, Тиаматпен соғысқан вавилондық Мардук сияқты. Бәлкім, библиялық тұңғиық («Техом») Тиаматтың естелігі шығар, бірақ содан кейін кескіннің түбегейлі демифологиясын атап өткен жөн. Тиамат сияқты аузы ашық құбыжықтардың анасы туралы бірде-бір сөз жоқ, тек «тереңдік» немесе «тұңғиық» - жұмбақ бейне, мүмкін мифологиялық. Бірақ бұл жерде Вавилон космогониясының нақты мифологиялық тұлғасынан басқаша түсініледі. Киелі кітаптағы жаратылыс есебінде жұмыс күшінің де, шайқастың күш-жігерінің де жоқтығы маңызды; ғарыштың әрбір бөлігі «болсын» формуласында көрсетілген еріктің еркін әрекетімен жасалады.

Шынында да, Жаратылыс кітабындағы әлемнің жаратылу сюжеті мен Ежелгі Шығыстың басқа халықтарының космологиялық мифтерінің сюжеттері арасындағы сыртқы ұқсастықтың көптеген жағдайлары библиялық әңгімеге әсер еткен материалға күмән келтірмейді. Бірақ бұл мифтер мен Жаратылыс хикаясының арасындағы елеулі айырмашылықтар соншалық, соңғысын түпнұсқа жұмыс деп санау керек.

Мысалы, пұтқа табынушылық пантеон табиғаттағы және адам қоғамындағы күрес пен бақталастық жағдайында көптеген күштер мен билеушілерді еріксіз қамтиды. «Жаратылыс» баяны ғарыштан, әлемнен және табиғаттан тыс тұрған бір Құдайдың бар екендігі туралы тезиске негізделген, олар Оның жаратылысы болып табылады, сондықтан толығымен Оның еркіне ғана бағынады.

Қызыл сызық дүниенің қалыптасуын сипаттауда діни мақсатты белгілейді. Құдай жер бетіндегі барлық нәрсенің негізгі қайнар көзі. Жер бетіндегі барлық нәрсе кездейсоқ емес, Жаратушының қалауы. Ал Жаратқан Ие адамды Құдайға ұқсатып жаратып, оған өлмейтін жан берді. Құдай адамды ұлы мақсат – жақсылық жасау үшін жаратқан.

Шайтан азғырушы және адамның құлауының себебі. Құдай әрқашан адамға және оның дүниедегі әрекеттеріне қамқорлық жасады. Жаратқан Ие оны тура жолға салады.

Жаратылыс кітабы адам ұстануға тиіс тұрақты ережелерді сипаттайды.

Беттерде «» сияқты ұғым мен құбылыс ашылады Жаратылыс. “Сондықтан ер адам әкесі мен шешесін тастап, әйеліне қосылып, олар біртұтас болады» (2:24).

Тыйым салу және тыйым салу тақырыбыАдам мен Хауа ананың құлауы оқиғасында көрсетілген; Бұзылуы «Тәттілер бағының» (Едем) киелі кеңістігінен шығарумен және бастапқы үйлесімділікті жоғалтумен байланысты тыйым салу идеясы өте айқын және кез келген бөлшектерден босатылған.

Жақсылық пен жамандықты танытатын ағаштан тыйым салынған жемісті жеу де «бастауды» білдіреді: жақсылық пен зұлымдықтың тәжірибесі одан басталады, тарих одан жақсылық пен зұлымдықтың қарсыласуы ретінде басталады. Тек жақсылық қана емес, сонымен бірге жамандықтың да нормативтік бастауға көтерілген прототиптері бар; жер бетіндегі бірінші қанішер – Қабылдың фигурасының маңыздылығы да осыдан. Ол күнәкар болғандықтан, ол тікелей Жаратқан Иенің сотына жатады; ол «Қабылдың белгісі» деген мақалмен белгіленген.

Қабылдың белгісі туралы аздап

Кісі өлтіргені және өкінбеген күнәсі үшін Қабыл Құдайдың қарғысына ұшырады, оған ерекше ерекше белгі қойылды: «...Және Жаратқан Ие Қабылға белгі қойды, сондықтан оны кезіккен ешкім өлтірмейді» (Жар. 4). :15).

Киелі кітапта оның нақты не болғаны айтылмайды, бірақ бұл белгі сырттай қарағанда маңызды емес шығар. Ең бастысы, сіз бен біз бүгін күнәнің таңбасын өзімізде: жанымызда, мінезімізде, іс-әрекетімізде, ойымызда жоқ па. Біз Адамның үлкен ұлының рухани балалары емеспіз бе: көреалмаушылық, бүлікшіл, Мәсіхті қажет етпей өз істерімізбен құтқарылу. «Қабыл Жаратқан Иенің алдынан кетіп қалды. Едемнің шығысындағы Нод жеріне қоныстанды» (Жар. 4:16). Содан бері Қабылдың отбасы бөлек тұра бастады. Музыкалық аспаптарды ойлап тапқан, металдарды алудың қыр-сырын ашқан, алғашқы қалаларды салған оның ұрпақтары болды (осы тарауға археологиялық түсініктемені қараңыз). Бірақ оның ұрпақтарының арасында көп әйел алу да бірінші рет пайда болды: «Ләмек өзіне екі әйел алды...» (Жар. 4:19) және Қабыл егіп кеткен күнәлар өркендеді.

Топан су туралы библиялық әңгіме

Киелі кітаптағы Топан судың оқиғасы ең қызықты болып табылады. Нұхтың 8 адамнан тұратын әулеті әділ болған. Нұхтың отбасы мүшелерінің де күнәлары болған шығар. Бірақ оларды өлімге апармады. Қазір адамзат баласы осы әулеттен тарай бастады.

Осылайша, Иеміздің рақымын байқауға болады, өйткені адамзат Нұх әулетінің тұлғасында Топан судан аман қалды, бұл толық жойылу мен жойылуға әкелді. Құдай Нұхқа және оның отбасына және одан кейінгі ұрпақтарына, айтпақшы, бізге де рақымын берді.

“…Кемедегі барлық басқа тірі заттар да жарылқады» ( Жаратылыс 9).

«...Ал бүкіл планета Құдайдың жарылқауында». ( Жаратылыс 9-10).

«...Алланың рақымының арқасында өмір сүріп жатырмыз. Біз тіпті өзіміз емес, Құдайдың рақымымен тыныс аламыз, қозғаламыз және өмір сүреміз». ( Елшілердің істері 24—28).

Жаратылыс кітабының алғашқы он бір тарауы сөздің тура мағынасында «бастауды» бейнелейді: ғаламның басы, адамзаттың басы.

12-тараудан бастап кітаптың тағы бір тақырыбы ашылады - басқа бастаманың - Иеһованың халқы туралы тарихқа дейінгі. Әңгіменің кейіпкерлері, інжілдегі «патриархтар» немесе «ата-бабалар» — Месопотамияның тумасы, Құдай таңдаған және жаңа халықтың негізін қалаушы Ыбырайым, оның туыстары, ұлдары, немерелері мен шөберелері. Ыбырайымның екі ұлынан Құдай Ысмайылды қабылдамай, Ысқақты таңдады (Жаратылыс, 7-8, 19, 21; 21:14; 25:6; 26:3-4); Содан кейін сайлау процесі Ысқақтың ұрпақтары үшін қайталанады (Жаратылыс 35:9-12). Ысқақтың екінші ұлы Жақып алған илаһи бата патриархтар кезеңін аяқтайды және Құдай әлем тарихында ерекше партия тағайындаған Израиль ұлтының қалыптасу дәуірін ашады.

Олар Месопотамия мен Мысыр арасындағы Қанахан кеңістігінде жүрген шағын отбасылық-тайпалық қауымдардың ақсақалдары ретінде бейнеленген. Библиялық әңгімеге сәйкес, бұл рулардың алыстағы ұрпақтары 500 жылдан кейін еврей халқының өзегіне айналады.

Ыбырайым, Ысқақ және Жақып сөздің тар мағынасында мифологиялық тұлғалар, яғни пұтқа табынушы Палестинаның жергілікті немесе тайпалық құдайлары, тек кейінірек монотеизм принципіне сәйкес «гуманизацияланған» деген гипотеза бірнеше рет айтылды. Алайда, бұл гипотеза соңғы археологиялық дәлелдер нәтижесінде нәтижесіз болып барады.

Жалпы, библиялық патриархтар әлемі соңғы уақытта Солтүстік Месопотамия мен Орта қола дәуіріндегі Қанахан туралы белгілі болған нәрсеге өте сәйкес келеді. Патриархтар дастанының нақты негізін белгілеу Жаратылыс кітабының сәйкес көздерінің жанрлық тиістілігін анықтауға мүмкіндік береді. Тұсаукесердің бүкіл табиғаты бұл дастан, отбасылық дәстүр, тарихи аңыз, кейде тарихи ертегі, бірақ сөздің дұрыс мағынасында миф емес екенін айтады.

Патриархтар туралы әңгімелердің ішінде Жүсіпке арналған эпизодтар ерекше көзге түседі, олар көлемі жағынан өте үлкен (37-50 тараулар) және романдық детальдарымен ерекшеленеді. Бұл тарауларда данышпан Жүсіптің қасиетін Құдай қалай марапаттайтыны және Құдайдың уәждері жамандықты жақсылыққа айналдыратынын сипаттайды ( Жаратылыс 50:20 ).

Көптеген авторлар өз шығармаларында Жүсіп типін пайдаланған

Жүсіптің бейнесі әдебиетте кең тарады, өйткені оның библиялық әңгімесі иудаизм, ислам және христиандық дәстүрлерге сәйкес әдеби шығармашылықтың барлық дәуірлеріне ерекше кең әсер етті.

4 ғасырдағы Сирия әдебиеті сириялық Ефремнің (Афрем) «Әдемі Жүсіптің сөзін» берді, онда жазықсыз жапа шеккен адамның бейнесі Мәсіхтің азаптарының символы мен прототипі болып табылатын оның экспрессивті қабілеттерін дамытты. Құранның атақты 12-ші сүресі Юсуфқа (Жүсіп есімінің арабша нұсқасы) арналған, оған Ислам ақындары інжіл кейіпкері мен Зулейканың махаббатын жырлаған. Евфраттан Атлант мұхитына дейінгі христиандық орта ғасырлардағы әдебиеттің бүкіл ауқымы үшін «Таза Жүсіп» танымал кейіпкерлердің бірі болып табылады; Орыстың «рухани поэмаларының» бай фольклорлық дәстүрін - сириялық Ефремнің «сөзінен» бастау алатын, бауырларына сатылған әділ адамның қайғысы туралы халық ертегілері, жоқтаулары мен жоқтауларын ерекше атап өткен жөн.

Қазіргі еуропалық әдебиетте де Жүсіп өміріне қатысты сан алуан оқиғалар көрініс тапқан. 1532 жылдан кейінгі онжылдықта Жүсіп туралы көптеген пьесалар пайда болды ( С.Биркк, Т.Гарт). Бұл тақырыптың дамуы туралы бір жас жігіт жазды Гете. 20 ғасырдың басында ол оған жүгінді T. Mann(«Джозеф және оның ағалары» романы тетралогиясы, 1933-1943), інжілдік тақырыпты психоаналитикалық және діни ғылымды қолдану тақырыбына айналдыру және сонымен бірге либералдық гуманизмді бекіту құралына айналдыру.

Жаратылыс кітабының соңы Мысырдағы Жақыптың отбасынан шығады; « » осы жағдайдан басталады.

Авторлық мәселе

Бұл жазбаның авторы кім екендігі туралы ең жұмбақ сұрақ қалады, өйткені мәтіннің авторы нақты көрсетілмеген.

Ғалымдар Жаратылыс кітабын Мұса жазған деп болжайды. Ол Киелі кітаптың алғашқы бес кітабын еврейлердің Синай шөлінде қырық жыл кезіп жүрген кезінде жазып алған деген болжам бар. Бастапқыда Мұсаның барлық жазбалары Құдайдың аяндарының бір жинағын, яғни «ТӘРАТ» кітабын құрады, ол: Заң немесе «Мұсаның кітабы» деген атауды білдіреді.

Бірақ бұл оқиғаны Мұсаға дейін жазған біреу болғанын ескеру қажет (Жаратылыс 9: 1-17). Мәтінде Топан судан кейін көп ұзамай, яғни Мұсадан көп уақыт бұрын болған оқиғалар баяндалады. Мәтіннің өзінде автордың аты-жөні көрсетілмеген.

“Жаратылыс” кітабын Нұх пен оның жақын адамдары жазған болар еді. Егер мәтіннің авторы Нұх немесе Нұхтың айналасындағы адам болса, онда тікелей адресат Нұхтың отбасы болды.

Өйткені, Құдай адамдарға Өзінің әділ шындықтарын жеткізді. Бәлкім, тікелей байланыс арқылы (Жаратылыс 3:8-11; Жаратылыс 4:4; Жаратылыс 18:1-3) немесе аянның басқа түрі. (Мысалы, түс, аян – Жаратылыс 15: 1-2; Жаратылыс 28: 10-16;).

Жаратылыс кітабының бірінші тараулары барлық Жазбалар сияқты Құдай рухының жетелеуімен жазылған. Содан кейін Иеміз өзінің әділ шындықтарын жеткізуді жалғастырды. Таңдалғандар Жаратылыс кітабының 50 тарауын аяқтай алды. Яғни Жаратылыс кітабының алғашқы тараулары Мұсаға дейін жазылуы мүмкін еді. Мысалы, 34:5-12 Мұса емес, рухтың жетелеуімен жазылған. Және Мұса қайтыс болғаннан кейін. Жазбаның барлық бөліктері адамның еркінен емес, Құдайдың рухының жетелеуімен жазылған.

Қорытынды

«Жаратылыс» кітабы - әлем мен адамның жаратылуы, Израиль тайпаларының тарихы және олардың біртұтас халыққа айналу процесін сипаттайтын жазба.

Құдай, адам, әлем және олардың қарым-қатынасы туралы Жаратылыс тұжырымдамасы бірегей және осы оқиғаларды түсіну үшін өте маңызды.

Сонымен бірге Жаратылыс адам туралы асқақ ұғымды үйретеді. Адамның жаратылуы космогониялық процестің апогейін білдіреді. Адам «Құдайдың бейнесінде» жаратылған (Жаратылыс 1:26, 27) ; оған табиғи ресурстарды пайдалану құқығы сеніп тапсырылады (1:26, 28, 29) . Адамның жаратылуы Құдайдың ерекше күш-жігерін қажет етеді, адам өмір тынысын тікелей Одан алады. (Жаратылыс 2:7).

Жаратылыс кітабының ең маңызды аспектілерінің бірі - Құдай мен адам арасындағы қарым-қатынас тұжырымдамасы.

Жаратылыс кітабында адам Құдайдың жаратылысының тәжі және Құдай мен Оны орындауға міндеттенетін адам арасындағы қарым-қатынас олардың арасындағы бірліктің нәтижесі болып табылады.

Жасалудың алғашқы күні

Жаратылыс 1:1. Басында

Қасиетті Әкелер арасында да, одан кейінгі барлық түсіндірме әдебиеттерде де бұл сөздің екі негізгі типтік түсіндірмесі бар. Кейбіреулердің басым пікірі бойынша, бұл қарапайым хронологиялық көрсеткіш «көзге көрінетін нәрселердің жаратылуының басталуы» (Сириялық Ефрем), яғни төменде бірте-бірте қалыптасу тарихы сипатталғанның бәрі. Басқалардың аллегориялық түсіндірмесі бойынша (Теоф. Ант., Ориген, Амброза, Августин және т.б.) «бастапқыда» деген сөз бұл жерде Әкеден мәңгілік туудың жасырын белгісін қамтитын жеке мағынаға ие. Киелі Үшбірліктің екінші Гипостазасы – Құдай Ұлы, ол арқылы және бүкіл жаратылыс сол арқылы жаралған (Жохан 1:3; Қол. 1:16). Мұнда байланысты інжілдік параллельдер осы екі түсіндірмені біріктіруге құқық береді, яғни бұл жерде Мәңгілік Әкенің Ұлдың немесе Логостың бірге туылуы және дүниенің Ондағы идеалды жаратылысы идеясының белгісін қалай табуға болады (Жохан 1:1-3, 10, 8:25; Заб. 83:3; Пет. 1-х. 1:20; Қол. 1:16; Аян 3:14) және осы жерден тікелей көруге құқығы бар. уақыттың басында немесе дәлірек айтқанда, дәл осы уақытпен бірге құдайлық Әлемнің мәңгілік жоспарларының сыртқы жүзеге асырылуының көрсеткіші (Заб. 101:26, 83:12-13, 135:5-6, 145:6). ; Евр. 1:10; Нақ. с. 8:22—23; Иш. 64:4; Иш. 41:4; Мырза 18:1; т.б.).

Құдай жаратқан

- мұнда қолданылатын сөз бар, ол яһудилердің де, христиандардың да ортақ сенімі бойынша, сондай-ақ кейінгі барлық Киелі кітап қолданулары, ең алдымен, Құдай ісі идеясының көрінісі ретінде қызмет етеді (Жар. 1:1, 2:3-4). ; Иш. 40:28, 43:1; Заб. 149:5; Мысырдан шығу 34:10; Сан. 16:30; Ер. 31:22; Мал. 2, т.б.), шығармашылық әрекет немесе жоқтан жаратылған (Ру. сан. 16:30; Иш. 45 :7; Заб. 101:26; Еврейлерге 3:4, 11:3; 2 Макк 7, т.б.). Демек, бұл дүниенің бастапқы мәні ретіндегі материалистік болжамдардың барлығын, ал ол туралы құдайдың шығуы немесе шығуы ретіндегі пантеистік гипотезаларды жоққа шығарады және оған бүкіл әлемді бейтаныс деп атаған Жаратушының жұмысы ретіндегі көзқарасты бекітеді. - Оның құдіретті құдіреті мен қалауымен өмір сүру.

аспан мен жер.

Аспан мен жер бүкіл жер шарының екі нақты қарама-қарсы полюсі ретінде Киелі кітапта әдетте “бүкіл ғаламды” белгілеу үшін қызмет етеді (Заб. 101:26; Иш. 65:17; Ер. 23:24; Зақ. 5: 9). Сонымен қатар, мұнда көптеген адамдар көрінетін және көрінбейтін әлемді немесе Періштелерді (Теоф. Ант., Ұлы Василий, Теодорет, Ориген, Дамасктік Джон және т.б.) құрудың жеке көрсеткішін табады. Соңғы түсіндірменің негізі, біріншіден, көктегілердің, яғни періштелердің синонимі ретінде «аспан» сөзінің Киелі кітапта қолданылуы (Патшалықтар 3-жазба 22:19; Матай 18, т.б.), екіншіден, контекст. бұл әңгіме, онда кейінгі хаотикалық тәртіпсіздік тек бір жерге, яғни көрінетін әлемге (2-тармақ), осылайша «аспанды» «жерден» бөледі және тіпті оған жақсы реттелген нәрсе ретінде қарсы тұрады, көрінбейтін тау әлемі. Бұл растауды Ескі өсиетте де (Әйүп 38:4-7), әсіресе Жаңа өсиетте (Қол. 1:16) табуға болады.

Жаратылыс 1:2. Жер пішінсіз және бос еді,

Киелі кітап тіліндегі «жер» ұғымы көбінесе бүкіл жер шарын, оның ішінде оның сыртқы атмосфералық қабығы ретінде көрінетін аспанды қамтиды (Жар. 14:19, 22; Заб. 69:35). Бұл «жердің» ретсіз массасы кейіннен аспан мен судан бөлініп шыққан контекстен анық көрінетіндей, бұл жерде қолданылғаны осы мағынада (Жар. 1:7).

Қарапайым массаны сипаттайтын «формасыз және бос» сөздері «қараңғылық, тәртіпсіздік және жойылу» идеясын қамтиды (Ишая 40:17, 45:18; Ер. 4:23-26), яғни олар болашақ жарықтың, ауаның, жердің, судың элементтері, сондай-ақ өсімдіктер мен жануарлар дүниесінің барлық эмбриондары әлі ажыратыла алмай, бір-бірімен араласып кеткен толық хаос жағдайы туралы түсінік беру. Бұл сөздерге ең жақсы параллель Құдайдың дүниені “бейнесіз заттан” (Дис. 11:18) және (Пет. 2-х. 3:5) жаратқаны туралы Сүлейменнің Даналық кітабындағы үзінді болып табылады.

және тұңғиыққа қараңғылық,

Бұл қараңғылық жеке дербес элемент ретінде әлі болмаған жарықтың болмауының табиғи салдары болды, алғашқы ретсіздіктен кейінірек, шығармашылық белсенділік аптасының бірінші күні ғана оқшауланған. «Тұңғиықтың үстінде» және «судың үстінде». Түпнұсқа мәтінде бір-біріне жақын екі еврей сөзі бар (tehom және maim), олар тұтас «тұңғиықты» құрайтын су массасын білдіреді; бұл осылайша бастапқы, хаотикалық заттың балқыған сұйық күйін көрсетеді.

Құдайдың Рухы судың үстінде қалықтады.

Бұл сөздерді түсіндіруде аудармашылар бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленеді: кейбіреулер мұнда жерді құрғату үшін Құдай жіберген кәдімгі желдің қарапайым белгісін көреді (Тертуллиан, сириялық Эфраим, Теодорет, Абен-Эзра, Розенмюллер), басқалары - Періште немесе сол мақсат үшін тағайындалған ерекше интеллектуалды күш (Хризостом, Кайзетан және т.б.), тағы басқалары, ақырында, Құдайдың Гипостатикалық Рухына (Негізінен Ұлы, Афанасий, Иероним және басқа да эксгеттердің көпшілігі). Соңғы интерпретация басқаларға қарағанда жақсырақ: ол Киелі Үшбірліктің үшінші тұлғасының, Құдай Рухының жаратылу жұмысына қатысуын көрсетеді, ол жалпы библиялық көзқарасқа сәйкес пайда болуды анықтайтын сол жасампаз және қамтамасыз етуші күш. және адамды қоспағанда, бүкіл дүниенің бар болуы (Жар. 2:7; Заб. 32:6; Әйүп 27:3; Иш. 34:16; Елшілердің істері 17, т.б.). Бұл жерде Киелі Рухтың хаосқа қатысты әрекетінің өзі ұяда жұмыртқа үстінде отырған және олардағы тіршілікті ояту үшін оларды жылытуымен құстың әрекетімен салыстырылады (Заң. қ. 32:11).

Бұл, бір жағынан, жұмыртқадағы эмбрионның бірте-бірте қалыптасу процесіне ұқсас табиғи күштердің кейбір әрекеттерін хаоста анықтауға мүмкіндік береді; екінші жағынан, дәл сол күштер де, олардың нәтижелері де тікелей орналастырылады. Құдайға тәуелділік.

Жаратылыс 1:3. Ал Құдай: «Жарық болсын. Және жарық болды.

Әлемнің құдіретті Жаратушысы үшін ой немесе сөз және бұл ойдың немесе істің жүзеге асуы бір-бірімен толығымен сәйкес келеді, өйткені Ол үшін бастапқы қалаудың орындалуына кедергі болатын ешбір кедергі жоқ. Демек, Оның сөзі болмыстың заңы болып табылады: «Себебі Ол айтты және орындалды; Ол бұйырды, ол көрінді» (Заб. 33:9). Көптеген шіркеу әкелерінің соңынан еріп, митрополит. Филарет «айтты» деген сөзден бекер емес, Гипостатикалық сөздің құпиясын табуға болады деп санайды, бұл жерде Киелі Рухтың алдындағы сияқты, әлемді Жаратушы жасырын түрде береді: «бұл болжау. Дәуіт пен Сүлеймен түсіндірді, олар өз сөздерін Мұсаға бейімдегені анық” (Заб. 32:6; Нақыл сөздер 8:22-29).

нұр жаусын.

Апостол Пауыл Құдай туралы «жарықтың қараңғылықтан шығуын бұйырған» (Қор. 2-х. 4:6) деп айтқанда, мұны анық көрсетеді. Жарықтың жаратылуы иләһи ғаламның алғашқы шығармашылық және тәрбиелік әрекеті болды. Бұл алғашқы жарық сөздің толық мағынасында қарапайым жарық емес еді, өйткені түнгі шамдар пайда болған жаратылыстың төртінші күніне дейін біздің жарық көздері әлі болмаған, бірақ сол жарықтандырушы эфир болатын. тербелмелі күй, алғашқы қараңғылықты таратып, сол арқылы жердегі барлық органикалық тіршіліктің болашақта пайда болуы үшін қажетті жағдайларды жасайды.

Жаратылыс 1:4. Құдай оның жақсы екенін жарық көрді,

Осылайша, Забур жыршысы айтқандай, «Жаратқан Ие Өзінің істеріне қуанады»! (Заб. 103:31) Бұл жерде жарық “жақсы” деп айтылады, өйткені ол барлық тіршілік иелері үшін қуаныш пен бақыт көзі.

Құдай жарықты қараңғылықтан ажыратты.

Бұл арқылы Құдай бастапқы қараңғылықты толығымен жойған жоқ, тек адамдар мен жануарлардың ғана емес, сонымен бірге барлық басқа жаратылыстардың өмірін сақтау және күш-қуатын сақтау үшін қажет жарықпен дұрыс мерзімді ауыстыруды белгіледі (Заб. 103:20). -24; Ер. 33: 20, 25, 31:35).

Жаратылыс 1:5. Ал Құдай жарықты күн, қараңғыны түн деп атады.

Жарықты қараңғылықтан ажыратып, олардың бір-біріне дұрыс кезектесуін белгілеген Жаратушы оларға да сәйкес атаулар беріп, жарық күннің үстемдік ету кезеңін, қараңғылықтың үстемдік ету уақытын түн деп атады. Киелі Жазба бізге осы құдайлық институттың пайда болуына қатысты бірқатар белгілерді береді (Заб. 103:20—24, 149:5; Әйүп 38:11; Ер. 33:20). Біз осы қарабайыр күндердің табиғаты мен ұзақтығы туралы оң пікір айту мүмкіндігінен айырылдық: біз тек күннің жаратылуына дейінгі алғашқы үш күнде олар, ең алдымен, біздің шынайы күндермен бірдей емес деп айта аламыз. күндер.

Кеш болды және таң болды:

Аудармашылардың көпшілігі алдымен «кеш», содан кейін таңды қояды дегенге сүйене отырып, біріншіден жарықтың пайда болуынан бұрын болған және осылайша бірінші күннің алдындағы бейберекет қараңғылықтан басқа ештеңе көргісі келмейді. Бірақ бұл мәтіннің айқын созылуы болады, өйткені жарық жаратылғанға дейін күндер арасында мұндай айырмашылықтар да, олардың екі негізгі құрамдастарының атауы да болуы мүмкін емес еді. Тағы бір қате түсінік осыған негізделген: астрономиялық күнді санау, мысалы, сириялық Ефрем ойлағандай, кешке басталуы керек. Бірақ Сент-Джон Хризостом күнді есептеу таңертеңнен таңға дейін жүруі керек деп дұрысырақ санайды, өйткені, қайталаймыз, күн мен түнді бір күнде ажырату мүмкіндігінің өзі жарық пайда болған кезден немесе одан ерте емес. күннің уақыты, яғни қазіргі тілмен айтқанда, жаратылған алғашқы күннің таңынан бастап.

бірінші күн.

Еврей тіліндегі түпнұсқада реттік сан емес, негізгі сан, яғни «бірінші күн» бар, өйткені шын мәнінде, жаратылу аптасының бірінші күні әлі күнге дейін жалғыз болатын.

Шығармашылық аптаның алғашқы күні туралы сөзімізді қорытындылай келе, осы күндер туралы жалпы осы жерде сөз қозғағанды ​​жөн санадық. Олар туралы мәселе ең қиын экзегетикалық мәселелердің бірі болып табылады. Оның басты қиындығы, біріншіден, библиялық жаратылыс күндерін белгілі бір түсінуде, екіншіден, одан да көп, бұл күндердің астрономия мен геологияның заманауи деректерімен келісуінде. Жоғарыда біз 24 сағаттық әдеттегі астрономиялық өлшемді күн пайда болғанға дейінгі жаратылыстың алғашқы күндеріне дейін қолдану өте қиын екенін көрдік, бұл жердің айналасындағы қозғалысына байланысты. оның осі және оның бір жағынан екінші жағына айналуы бойынша Күнге қарай. Бірақ бұл салыстырмалы түрде елеусіз кедергі Құдайдың құдіретті күшімен қандай да бір жолмен жойылды деп болжасақ, онда қалғанының бәрі, інжіл деректерінің өзі және бұл күндердің таңертең және кешке бөлінуі және белгілі бір сан және олардың қатаң реті, және әңгіменің тарихи сипаты, - мұның бәрі библиялық мәтіннің қатаң сөзбе-сөз мағынасын және осы библиялық күндердің астрономиялық ұзақтығын көрсетеді. Геологиялық қабаттар деп аталатын талдау негізінде жер қыртысының бірте-бірте қалыптасуы үшін қажетті геологиялық дәуірлердің тұтас сериясын және әртүрлі формалардың бірізді пайда болуы үшін бірнеше мыңжылдықтарды есептейтін ғылымның тағы бір қарсылығы әлдеқайда маңызды. ондағы өсімдіктер мен жануарлар әлемі.

Киелі кітаптың осы тармағындағы ғылыммен келісім идеясы шіркеудің әкелері мен мұғалімдерін қатты ойландырды, олардың арасында Александрия мектебінің өкілдері - Ориген, Александриялық әулиелер Клемент, Александрия Афанасий және т.б. Библиялық күндердің азды-көпті ұзақ кезеңдерді білдіретін аллегориялық түсіндірмесі. Олардың соңынан кейінгі бірқатар эксегетшілер Киелі кітап мәтінінің тікелей, тура мағынасын өзгертуге және оны ғылымның қорытындыларына (периодистикалық және ресститутивтік теориялар деп аталатын) бейімдеуге тырысты. Бірақ Киелі кітап мәтінінің тікелей, тура мағынасы, ежелгі христиан дәстүрі және православиелік интерпретация әдетте інжіл мәтінін мұндай еркін өңдеуге мүмкіндік бермейді, сондықтан ондағы «күн» терминін тура түсінуді талап етеді.

Сонымен, Киелі кітап қарапайым күндер туралы айтады, ал ғылым бүкіл кезеңдерді немесе дәуірлерді айтады. Бұл қайшылықтан шығудың ең жақсы жолы, біздің ойымызша, «көреген» теория деп аталады. Бұл теорияның мағынасына сәйкес, дүниенің жаратылуы туралы библиялық есеп - бұл дүниенің нақты қалыптасу процесінің бүкіл тарихының қатаң ғылыми және нақты егжей-тегжейлі қайта жаңғыртылуы емес, тек оның Құдай тарапынан ашылған ең маңызды сәттері. ерекше көзқарастағы алғашқы адам (визио). Мұнда бізге беймәлім заманда дамыған дүниенің пайда болуының бүкіл тарихы адамның рухани көзқарасының алдынан әрқайсысы белгілі құбылыстар топтарын бейнелейтін тұтас суреттер тізбегі түрінде өтті, сонымен қатар жалпы құбылыстар. Бұл суреттердің сипаты мен тізбегі нақты оқиғалардың лезде болса да шынайы көрінісі болды. Бұл көрнекі суреттердің әрқайсысы көріністе бір немесе басқа күн деп аталатын сол кезеңде нақты дамыған құбылыстардың ерекше тобын құрады.

Неліктен жаратылыстың геологиялық дәуірлері інжілдік космогониялық көзқараста кәдімгі «күн» атауын алды деген сұраққа жауап беру оңай: өйткені «күн» қарабайыр адамдардың санасына ең қолайлы, ең қарапайым және оңай қол жетімді хронологиялық өлшем болды. адам. Демек, бірінші адамның санасына дүниенің пайда болуының ретті тәртібі мен оның процестерінің бөлектігі туралы идеяны енгізу үшін интеграл ретінде бұрыннан таныс күн бейнесін пайдалану өте орынды болды. және толық уақыт кезеңі.

Сонымен, жаратылу күндері мәселесінде Киелі кітап пен ғылым бір-біріне мүлде қайшы келмейді: Киелі кітап қарапайым күндерді білдіреді, осылайша Құдай адамға тарихты ашуға рұқсат берген космогониялық көріністің әртүрлі сәттерін ғана белгілейді. ғаламның; ғылым геологиялық дәуірлер мен ұзақ кезеңдерді көрсете отырып, дүниенің пайда болуы мен біртіндеп құрылымының нақты процесін зерттеуді білдіреді; және ғылыми гипотезалардың мұндай болжамы құдайдың құдіреттілігін тым құрыса да шайқалтпайды, ол үшін бүкіл әлемді көзді ашып-жұмғанша жарату керек пе, оған бір апта жұмсау керек пе, әлде белгілі болғаннан кейін де бей-жай қалды. әлемге қолайлы заңдар, олардың азды-көпті табиғи түрде ағып кетуіне қалдырып, дүниенің үздіксіз қалыптасуына әкеледі. Соңғысы, біздің ойымызша, Жаратушының илаһи даналығы мен ізгілік идеясына көбірек сәйкес келеді. Шіркеудің әкелері мен ұстаздары (Әулие Иоанн Хризостом, Ниссалық Әулие Григорий, Теодорет, Юнилий Африканус) өз қорғаушыларын тауып, біз осы жерде көрсеткен көрегендік тарихты көптеген жаңа эксгееттер бөліседі (бұл туралы толығырақ мына жерден қараңыз). Покровскийдің «Библия ілімі туралы алғашқы дін» диссертациясы).

Жасалудың екінші күні

Жаратылыс 1:6. Ал Құдай: «Сулардың ортасында аспан болсын,

Фирма – сөзбе-сөз «тарат», «жабын» деген сөзден шыққан, өйткені яһудилер жер шарын қоршап тұрған көктегі атмосфераны елестеткен, бұл әсіресе Забур жыршысының әйгілі сөздерінде анық айтылған: «Сен аспанды шатыр сияқты создың. ” (Заб. 103:2, 148 :4; қара. Иш. 40:22). Бұл аспан немесе жердің атмосфералық қабығы, жалпы інжілдік көзқарас бойынша, барлық желдер мен дауылдардың, сондай-ақ атмосфералық жауын-шашынның және ауа-райының барлық түрлерінің туған жері болып саналады (Заб. 149:4-8, 134:7; Әйүп 28:25-26, 38:24-26; Ишая 55:10; Матай 5:45; Елшілердің істері 14:17; Еврейлерге 6, т.б.).

Жаратылыс 1:7. және ол аспан астындағы суды аспан астындағы судан ажыратты.

Мұндағы соңғы сулар аспан атмосферасы әдетте қаныққан және уақыт өте келе қалыңдап, жер бетіне әртүрлі нысандарда, мысалы, жаңбыр, бұршақ, аяз, тұман немесе қар түрінде төгілетін су буын білдіреді. Біріншісі, әрине, қарапайым суды білдіреді, ол бүкіл жер бетіндегі хаосқа еніп, жаратылудың келесі, үшінші күні арнайы табиғи су қоймаларына - мұхиттарға, теңіздерге және өзендерге жиналған. Апостол Петір судың дүниенің пайда болу процесіндегі рөлі туралы да осыған ұқсас нәрсені айтады (Пет. 2-хат 3:5). Қарапайым еврейлердің аңғал санасына аспан атмосферасы атмосфералық суларды жердегі сулардан бөліп тұрған қандай да бір қатты шина түрінде бейнеленген; мезгіл-мезгіл бұл қатты қабық бір жерде немесе басқа жерде ашылады, содан кейін аспан сулары осы тесік арқылы жерге төгілді. Ал, киелі аталардың пікірі бойынша, адам баласының тілінде сөйлеп, ақыл-ойымыз бен естуіміздің әлсіздігіне бейімделген Библия бұл аңғал дүниетанымға ешқандай ғылыми түзету енгізуді қажет деп санамайды ( Әулие Джон Хризостом, Теодорет және т.б.).

Жаратылыс 1:8. Ал Құдай аспанды аспан деп атады.

Еврейлердің тілінде бұл ұғымды білдіру үшін үш түрлі аспан сферасы бар деген сенімдері бойынша үш түрлі термин болған. Бұл жерде аталған аспан құстардың ең төменгі және ең жақын мекендейтін жері болып саналды, оны тікелей көруге болады (Заб. 8:4; Лев. 26:19; Заң. қ. 28:23).

Жасалудың үшінші күні

Жаратылыс 1:9. Құдай: «Аспан астындағы су бір жерге жиналсын, құрғақ жер пайда болсын», - деді.

Осы құдайдың бұйрығының арқасында алғашқы хаостың екі негізгі құрамдас бөлігі, жер мен су бір-бірінен бөлінген: сулар әртүрлі су бассейндеріне - теңіздер мен мұхиттарға біріктірілді (Заб. 32:7, 103:5-9, 135). :6; Нақ. с. 8:29), ал құрғақ жер әртүрлі таулармен, төбелермен және аңғарлармен жабылған аралдар мен континенттерді құрады (Заб. 65:6; Иш. 40:12).

Жаратылыс 1:10. Құдай құрғақ жерді жер деп атады, ал сулардың жиынтығын теңіз деп атады.

Киелі кітапта судың құрлықтан бөліну және жер қыртысының өздігінен пайда болу процесі қалай және қанша уақытқа созылғаны туралы ештеңе айтылмайды, осылайша ғылыми зерттеулерге толық мүмкіндік ашылды. Киелі кітап қарастырылатын космогониялық көріністе дүниенің пайда болуының осы үшінші кезеңінің жалпы сипаты мен соңғы нәтижесі ғана немесе інжілдік пайымдау тілімен айтқанда, жаратудың үшінші күні атап өтіледі.

Жаратылыс 1:11—12. Құдай: «Жер жасыл желек, тұқым беретін шөп шығарсын [түріне қарай және ұқсас: оның, және] жер бетінде тұқымы болатын, түріне қарай жеміс беретін жемісті ағаш. Және солай болды.

Ал жер шөпті, түріне қарай тұқым беретін шөпті [және ұқсастығы] және тұқымы [жердегі] түріне қарай жеміс беретін [жемісті] ағашты өсірді.

Космогониялық көзқарастың осынау бірер сөзі жер бетінде өздігінен пайда болу есебінен емес, Жаратушы берген ерекше күштер мен заңдарға сәйкес пайда болған әртүрлі өсімдіктердің, органикалық тіршіліктің жер бетінде бірте-бірте пайда болуының керемет бейнесін көрсетеді. .

Дегенмен, жерді өсімдіктер мен ағаштармен жабу бірден пайда болған ғажайып әрекет емес, жаратушы күшпен табиғи жолмен бағытталды деген нұсқау үндеудегідей қаралып отырған библиялық мәтіннің табиғатында жатқан сияқты. Тәңірдің жерге бұйыруымен өсімдіктердің әр алуан түрлерін олардың өзіне тән заңдылықтары бойынша өндіруді және осы өсімдіктердің әр алуан түрлерінің қазіргі геология деректеріне толық сәйкес келетін тізбесі ретімен жүргізілуде: біріншіден, жалпы жасыл немесе шөп (геологиялық папоротниктер), содан кейін гүлді өсімдіктер (алып лалагүлдер және, ең соңында, ағаштар (қарабайыр бұталар мен ағаштар), (Патшалықтар 3-жазба 4:33) Жаратушының құдіреттілігі, әрине, мүлде зардап шекпеді. бұл жердегі өмірлік энергияның негізгі көзі Құдайдан басқа ешкім болмағандықтан және дүниенің осындай мақсатты орналасуындағы Оның ең жоғары даналығы оның бар күшімен және айқын анықтығымен ашылды, бұл туралы Апостол Пауыл нақты атап өткен. Римдіктерге хаттан белгілі жерде (Рим. 1:20).

Жаратылыстың төртінші күні

Жаратылыс 1:14. Құдай былай деді: «Аспан кеңістігінде [жерді нұрландыратын және] күнді түннен ажырататын шамдар болсын.

Міне, жер күн жүйесінен бөлінген жаңа бітімгершілік кезеңнің космогониялық көрінісі. Бұл туралы библиялық әңгіменің өзі тағы да алғашқы адамдардың сәбилік дүниетанымына бейімделген: осылайша, шамдар аспанның сыртқы қабатында орнатылған сияқты, олар шын мәнінде біздің күнделікті өмірде бейнеленгендей көрінеді. ғылыми қиял. Мұнда алғаш рет күнді күн мен түнге бөлудің нақты себебі көрсетіледі, ол шамдардың әсерінен тұрады. Бұл, осылайша, жаратылыстың алдыңғы үш күні қарапайым астрономиялық күндер болуы мүмкін емес деген ойды жанама түрде растайды, бірақ олар кейінірек інжіл әңгімесінде мұндай сипатқа ие болды. космогониялық көру.

Киелі кітап бізге аспан денелерінің үш түрлі мақсатын көрсетеді: біріншіден, олар күнді түннен ажырату керек, ал күндіз күн жарқырап тұруы керек, ал түнде ай мен жұлдыздар жарқырап тұруы керек; екіншіден, олар уақытты реттеуші қызметін атқаруы керек, яғни күн мен айдың әртүрлі фазалары айлар мен жыл мезгілдерінің кезеңдік ауысуын көрсетуі керек; ақырында, олардың жерге қатысты тікелей мақсаты - оны жарықтандыру. Аспан денелерінің бірінші және соңғы мақсаты өз алдына толығымен түсінікті және түсінікті, бірақ ортасы кейбір түсіндіруді қажет етеді.

және белгілер үшін,

Бұл белгілер арқылы көне Шығыс халықтары арасында кең тараған және Құдайдың таңдаған адамдары арасында қатыгездікпен сотталған аспан денелерін немесе осыған ұқсас астрологиялық болжамды ырымшылдықпен қастерлеуді мүлде түсінбеу керек (Заң. қ. 4:19, 18). :10). Бірақ бұл, Берекелі Теодореттің түсіндірмесі бойынша, айдың фазалары, сондай-ақ әртүрлі жұлдыздар мен кометалардың шығуы мен бату уақыттары егіншілер, бақташылар, саяхатшылар мен теңізшілер үшін пайдалы нұсқаулар болғанын білдіреді (Жар. 15). :5, 37:9; Әйүп 38:32—33; Заб. 103:14—23; Мат. 2:12; Лұқа 21:25). Ертеде айдың фазалары мен күннің орналасуы жылдың айларға бөлінуінің және соңғысының жыл мезгілдеріне - көктем, жаз, күз және қыс мезгіліне бірігуінің белгісі ретінде қызмет ете бастады (Заб. 74:16). -17). Ақырында, кейіннен айдың фазалары, әсіресе жаңа ай, қасиетті інжіл уақыттары немесе еврей мерекелері циклінде өте маңызды рөл атқара бастады.

Жаратылыс 1:16. Құдай екі үлкен жарық жаратты: күнді басқару үшін үлкен жарық және түнді басқару үшін кіші жарық.

Бұл ұлы ғұламалар бұл жерде аталмағанымен, оқиғаның бүкіл контекстінен, сондай-ақ осында байланысты тиісті библиялық параллельдерден алынған (Заб. 103:19, 73:16, 135:7-9, 148:3-5) ; Ер. 31:35), бұл жерде күн мен айдың айтылғаны анық. Бірақ мұндай атау бүкіл әлемдік жүйенің астрономиялық орталығы ретінде Күнге қатысты ғылыммен толық негізделсе, онда ол дәл астрономиялық деректерге сәйкес Айға қатысты ғылыми сынға мүлдем қарсы тұрмайды. , салыстырмалы түрде шағын планеталардың бірі болып табылады, бұл жағынан тіпті жерден әлдеқайда төмен. Бұл жерде біз Киелі кітаптың ғылым қағидаларын көрсетпей, адам баласының тілінде, яғни қарапайым ойлау тілінде, тікелей сезімдік қабылдауға негізделген көзқарас тұрғысынан сөйлейтінін жаңа дәлелдедік. Күн мен ай шын мәнінде аспан көкжиегіндегі ең үлкен шамалар болып көрінеді.

және жұлдыздар.

Мұндағы жұлдыздардың жалпы атауы біздің жерімізден ұлан-ғайыр кеңістіктерде жойылып, біздің көзімізге аспанға шашыраңқы шағын жарық нүктелері түрінде ғана көрінетін миллиондаған басқа әлемдерге қатысты. Аспанның асқақ қоймасы туралы ой толғау көне өсиеттің көптеген інжіл жазушыларын Жаратушының даналығы мен ізгілігін дәріптеуге шабыттандырғаны бекер емес (Заб. 8:3-4, 18:1-6; Әйүп 38:31). -33; Иш. 40:21-22, 25 -26, 51:13, 66:1-2; Ер. 33:22; Аян 5, т.б.).

Жаратылыс 1:17—18. Құдай оларды жер бетіне жарық түсіріп, күн мен түнді басқару үшін аспанның аспан қабатына орналастырды.

Жаратушы, Забур жыршысы айтқандай, түнді басқару үшін ай мен жұлдыздарды жаратты (Заб. 134:9), бірақ күннің шығуы адам үшін жұмыс күнінің басы деп шешті (Заб. 103:22-23). Еремия пайғамбар «күндіз күнді жарық етіп, айға жарлықтар мен жұлдыздарды түнде жарық етіп берген» Құдіреті шексіз Жаратқан Иені дәріптей отырып, бұл ойды бұдан да анық көрсетеді (Ер. 31:35).

Жаратылыстың бесінші күні

Жаратылыс 1:20. Құдай: «Су шығарсын», - деді

«Су» термині, контекстен көрініп тұрғандай, мұнда жалпы және кең мағынада қолданылады - бұл қарапайым суды ғана емес, сонымен қатар Киелі кітап тілінде бұрыннан белгілі болғандай ауа атмосферасын білдіреді. «су» деп те аталады (Жар. 1:6-7). Мұнда, дәл бұрынғыдай (Жар. 1:11), інжіл сөзінің дәл бейнесінде – «сулар өндірсін» (немесе «суда көбейсін»), тағы да «суда көбейсін») жаратылыс процесіндегі табиғи агенттер, бұл жағдайда су мен ауа Жаратушы тіршілік ету және көбею үшін жануарлар өмірінің сәйкес түрлерін белгілеген орта ретінде.

бауырымен жорғалаушылар, тірі жан; және құстар жердің үстінде, аспанның аспанында ұшып жүрсін.

Өсімдіктердің үшінші күні пайда болуы жер бетіндегі органикалық өмірдің басы болды, бірақ әлі де ең жетілмеген, бастапқы түрінде. Енді, ғылым деректерімен толық келісе отырып, Киелі кітап жер бетіндегі тіршіліктің одан әрі дамуын атап өтеді, атап айтқанда екі үлкен, туысқан жануарлар класының: су элементінің тұрғындары мен құстар патшалығының пайда болуын көрсетеді. әуе кеңістігі.

Бұл сыныптардың біріншісі еврей мәтінінде аталады Шерец, бұл біздің орыс және славян мәтіндерінде аударылғандай тек «бауырымен жорғалаушылар немесе сумен жорғалаушылар» дегенді білдірмейді, сонымен қатар балықтар мен жалпы барлық су жануарларын қамтиды (Лев. 11:10). Сол сияқты «қауырсынды құс» дегенде біз «тек қана құстарды ғана емес, сонымен қатар жәндіктерді, жалпы алғанда, олар бір мезгілде жүру, тіпті төрт аяқпен жүру мүмкіндігінен айырылмаса да, қанаттарымен жабдықталған барлық тірі жаратылыстарды» түсінеміз ( Лев. 11:20—21).

Егер, жоғарыда атап өткеніміздей, алдыңғы тармақта жануарлар өмірінің жаңа түрлерінің пайда болу процесіндегі табиғи күштердің әрекеті туралы кейбір белгілер сақталса, онда бұл аят осы табиғи деп аталатын әрекеттердің барлығының түптеп келгенде, өз күштері бар екеніне күмән қалдырмайды. сөздің қатаң мағынасында барлығының Жаратушысы жалғыз Құдайдың табиғаттан тыс қайнар көзі.

Жаратылыс 1:21. Ал Құдай үлкен балықты жаратты

Славян мәтіні оларды ұлы «киттер» деп атайды, бұл сөзді қамтитын еврей мәтініне жақынырақ: танин, бұл әдетте орасан зор су жануарларын (Әйүп 7:12; Заб. 73:13; Езек. 29:4), киттерді қоса алғанда, ірі балықты (Заб. 103:25; Жүніс 2:11), үлкен жыланды ( Ерм. 51:34; Иш. 27:1) және қолтырауын (Езек. 29:3) - бір сөзбен айтқанда, үлкен қосмекенділер немесе қосмекенділердің бүкіл класы (Әйүп 40:20). Бұл қосмекенділер мен құстардың бастапқы түрлері өздерінің орасан зор өлшемдерімен ерекшеленетінін айқын көрсетеді, бұл палеонтологиялық деректермен расталады, олар өздерінің орасан зор өлшемдерімен (ихтиозаврлар, плезиозаврлар, алып кесірткелер) жойылып кеткен антидилювиандық жануарлардың тұтас бір тобын ашады. және т.б.).

Жаратылыс 1:22. Құдай оларға батасын беріп:

Алғашқы шынайы өмірдің (өсімдікке қарама-қарсы жануар) пайда болуы Жаратушының ерекше ерекше әрекетімен - Оның жарылқауымен ерекшеленеді. Осы жасампаздық нығметінің арқасында Ол жаңадан жаратқан барлық жаратылыс «өз түріне қарай», яғни жануарлардың әрқайсысы өз түрін көбейту мүмкіндігін алады.

жемісті болып, көбейіп, теңіздердің суын толтырыңыз,

Еврей мәтінінде бұл екі сөздің екеуі де бірдей мағынаға ие және олардың тіркесуінің өзі иврит тілінің табиғаты бойынша олардағы тірі жандардың туылу арқылы табиғи көбеюі туралы ойдың ерекше күшейгенін көрсетеді.

Жер бетінде құстар көбейе берсін.

Нәзік жаңа қасиет: бұрын құстар ұшатын аймақ ретінде ауа деп аталса (Жар. 1:20), енді олар ұя салып, өмір сүретін жерге жер қосылды.

Жаратылыстың алтыншы күні

Жаратылыс 1:24. Сонда Құдай: «Жер түр-түріне қарай тірі жандарды, мал мен жорғалауды, жердегі жабайы аңдарды түр-түріне қарай шығарсын», – деді.

Мұнда тағы да алдыңғы екі жағдайдағыдай (Жар. 1:11, 20) табиғаттың табиғи күштерінің, бұл жағдайда тікелей жерден әсер ететіні көрсетілген.

Жаратылыс 1:25. Алла тағала жер бетіндегі аңдарды түр-түріне қарай, малды түр-түріне қарай, жер бетінде жорғалаушыларды түр-түріне қарай жаратты.

Мұндағы «жануар жанының» жалпы ұғымы үш негізгі түрге бөлінеді: олардың біріншісі «жер жануарлары» жабайы жануарлар немесе дала мен орман жануарлары, мысалы, жабайы мысықтар, сілеусіндер, аюлар және барлығы. шөлдің басқа жануарлары (Заб. 79:14, 103:20-21, 49:10, 78:2; Иш. 43:20). Бұл жануарлардың екінші түріне үй жануарларының айтарлықтай маңызды класы жатады, яғни адамдар қолға үйреткен, олар: жылқылар, өгіздер, түйелер, ешкілер және жалпы ірі және ұсақ малдар (Жар. 34:23, 36). :6, 47:18; Сандар 32:26); кең мағынада, кейде ірі жабайы жануарлар, мысалы, піл мен мүйізтұмсық (Әйүп 40:15). Ақырында, бұл жануарлардың үшінші класы жермен жорғалайтын, оның үстінде жорғалайтын немесе аяғы соншалықты қысқа, олар жерде жүргенде, олар соны бойымен жорғалайтын сияқтылардан тұрады; бұған барлық жыландар, құрттар (Лев. 11:42), кесірткелер, түлкілер, тышқандар мен меңдер (Лев. 11:29-31) жатады. Кейде, қысқарақ және азырақ қатаң сөйлеуде, жердегі жануарлардың жоғарыда аталған үш класының барлығы олардың біріншісінде, атап айтқанда, «жердегі аңдар» ұғымында біріктіріледі (Жар. 7:14). Бұл жануарлардың барлығы екі жынысқа бөлінді, бұл олардың әрқайсысын өз түріне сәйкес көбейту қабілетінен де, олардың өмірінің үлгісі алғашқы адамның қайғылы жалғыздығына көзін ашқанынан да көрінеді. оған ұқсас көмекшінің -әйелдердің пайда болуына себеп болды (Жар. 2:20).

Адамның жаратылуы

Жаратылыс 1:26. Алла тағала: «Адамды жаратайық

Бұл сөздерден Алла тағала бұл жаңа да таңғажайып жаратылыс адамды жаратпас бұрын біреумен кеңес өткізгенін аңғаруға болады. Құдай кіммен сөйлесе алады деген сұрақ әлі де ескі өсиет пайғамбарының алдында болды: «Иеміздің рухын кім түсінді және Оның кеңесшісі және Оны үйретті ме? Ол кіммен кеңеседі? (Ишая 40:13-14; Рим. 11:34) және оған ең жақсы жауап Жоханның Інжілінде берілген, ол Сөз туралы айтады, ол ежелден Құдаймен бірге және Онымен бірлікте барлық нәрсені жаратқан ( Жохан 1:2-3). Оның айтуынша, бұл Сөзге, Құдайдың мәңгілік Ұлы Логосты Ишая пайғамбар «керемет Кеңесші» деп те атайды (Ишая 9:6). Жазбалардың басқа жерінде Ол Даналықтың атын жамылған Жаратушы Құдайдың барлық жаратылыстарында, соның ішінде «адам ұлдарының» жаратылысында ең жақын қатысушысы ретінде тікелей бейнеленген (Нақыл сөздер 8:27-31). Бұл кеңесті адамның тәндік болмысын Оның құдайлық болмысымен бірлікте қабылдауға бел буған Сөздің құпиясына жатқызатын аудармашылар бұл идеяны одан әрі нақтылайды (Філіп. 2:6-7). Қасиетті Әкелердің көпшілігінің бірауыздан пікірі бойынша, мұнда қарастырылған құдайлық кеңес Киелі Рухтың қатысуымен, яғни Киелі Үшбірліктің барлық адамдары арасында (Ефрем сириялық, Иреней, Ұлы Василий, Григорий Ниссаский, Кирилл Александрия, Теодорет, Августин және т.б.).

Дәл осы кеңестің мазмұнына келетін болсақ, Митрополит Филеттің түсіндірмесіне сәйкес оның атымен, демек, кеңестің әрекетімен Құдайдың алдын ала білуі мен тағдыры Киелі Жазбаларда бейнеленген (Елшілердің істері 2:23), яғни осы жағдайда, Әлемнің құдайлық жоспарында ежелден бар болған адамды құру туралы ойдың жүзеге асырылуы (Елшілердің істері 15:18). Осылайша, біз бұл жерде Үшбірлік құпиясының бар екендігінің ең ежелгі іздерінің бірін антидилювиандық әлемде табамыз, бірақ содан кейін, ең жақсы аудармашылардың пікірінше, ол құлау нәтижесінде алғашқы адамдардың санасында қараңғыланды. , содан кейін, Вавилондық пандемиядан кейін, ол ескі өсиет санасынан ұзақ уақыт бойы адамзат санасынан толығымен жоғалып кетті, ол тіпті педагогикалық мақсатта әдейі жасырылды, дәлірек айтқанда, әрқашан политеизмге бейім еврейлерге қажетсіз, қажетсіз. осыған байланысты азғыру.

адам

Еврей мәтінінде бұл сөз осы жерде кездеседі адам. Бұл сөз артикльсіз қолданылғанда, ол бірінші күйеуінің жалқы есімін білдірмейді, тек жалпы «ер» деген жалпы есім қызметін атқарады; бұл мағынада ол еркекке де, әйелге де бірдей қолданылады (Жар. 5:2). Кейінгі контекстен көрініп тұрғандай, бұл сөз бұл жерде де осы мағынада қолданылған - көбею және табиғатқа билік ету үшін Құдайдан баталарға ие болған бүкіл алғашқы жұпты білдіреді (Жар. 1:27). Күнделікті өмірде жазушы «адам» деген жалпы есімнің дара санын қолдана отырып, кітап авторы бұл туралы адамзат баласының бірлігі туралы шындықты айқынырақ көрсетеді. Елшілердің істері: “Ол (Құдай) бүкіл адамзатты бір қаннан жаратты”,— делінген (Елшілердің істері 17:26).

Біздің бейнемізде [және] Бізге ұқсайды

Мұнда кейбір ой реңктерін қамтыса да, мағына жағынан байланысқан екі сөз қолданылған: бірі идеалды, кемелдік үлгісін білдіреді; екіншісі – осы идеалды жүзеге асыру, көрсетілген үлгідегі көшірме. «Бізде бірінші (κατ´ εἰκόνα - суретке сәйкес), Нисса әулие Григорий жаратылысы бойынша дәлелдейді, ал соңғысы (κατ´ ὁμοίωσιν - ұқсастық бойынша) біз өз еркіміз бойынша жасаймыз». Демек, Құдайдың адамдағы бейнесі оның табиғатының ажырамас және өшпейтін қасиетін құрайды, ал Құдайға ұқсастық - бұл адамның бойында өзінің дамуының жеткілікті жоғары дәрежесіне жетуі мүмкін адамның еркін жеке күш-жігерінің мәселесі (Матай 5: 48; Ефес. 5:1-2), бірақ кейде мүлдем жоқ болуы мүмкін (Жар. 6:3; Рим. 1:23, 2:24).

Құдайдың адамдағы бейнесіне келетін болсақ, ол оның күрделі табиғатының сан алуан түрлі күштері мен қасиеттерінен көрінеді: адам рухының өлмейтіндігінде (Д. 2:23) және бастапқы кінәсіздігінде (Ефес. 4: 24) және тазалық (Уағ. 7:29) және алғашқы жаратылған адамға өзінің Жаратушысын тану және Оны сүю үшін берілген қабілеттер мен қасиеттерде және бірінші адамның барлығына қатысты ие болған патшалық күштерінде. төменгі жаратылыстарға (Жар. 27:29) және тіпті өз әйеліне қатысты (Қор. 1-хат 11:3) және, атап айтқанда, оның негізгі рухани күштерінің үштігінде: ақыл, жүрек және ерік, олар Құдайдың үштігінің көрінісі (Қол. 3:10). Жазба тек Құдай Ұлын Құдай бейнесінің толық және кемелді көрінісі деп атайды (Евр. 1:3; Қол. 1:15); адам осы теңдесі жоқ үлгінің салыстырмалы түрде өте әлсіз, бозғылт және кемелсіз көшірмесі болды, бірақ соған қарамастан, ол Онымен күмәнсіз отбасылық байланыста болды және осылайша Құдайдың ұлы немесе баласы ретінде Өзінің отбасының есіміне ие болды (Елшілердің істері 17:28). (Лұқа 3: 38), сондай-ақ тікелей - «Құдайдың бейнесі мен ұлылығы» (1 Қор. 11:7).

Жаратылыс 1:27. Ал Құдай адамды Өзіне ұқсатып, Құдайдың бейнесінде жаратты;

«Оның бейнесінде», «Құдайдың бейнесінде» параллельді ұғымдардың қайталануында адамның жаратылыс әрекетіне Қасиетті Үшбірліктің әртүрлі тұлғаларының, негізінен Құдайдың Ұлының қатысуы туралы кейбір белгілерді байқауға болмайды. , кім Оның тікелей орындаушысы болды (Оның бейнесінде). Бірақ, Ұлы Құдайдың ұлылығының сәулесі және Оның Гипостазының бейнесі болғандықтан, Оның бейнесіндегі жаратылыс бір мезгілде Құдай Әкенің бейнесінде (Құдайдың бейнесінде) жаратылу болды. Бұл жерде тағы да назар аударатын нәрсе, адам тек Құдайдың «бейнесінде» жаратылған, оған қосымша «ұқсас» емес, бұл Құдайдың бір ғана бейнесі туа біткен қасиет деген жоғарыда айтылған пікірдің дұрыстығын растайды. Оның табиғаты, ал Құдайға ұқсастығы бұдан басқа бір дәрежеде адамның осы құдайлық бейненің қасиеттерін Прототипке жақындау жолында еркін, жеке дамытуынан тұрады.

адам... күйеуі мен әйелі оларды жаратты.

Бұл үзіндіні қате түсіндіре отырып, кейбіреулер (әсіресе раввиндер) одан бірінші тұлғаның андрогиния теориясының негізін көргісі келеді (яғни, бір адамда еркек пен әйелдің бірігуі). Бірақ бұл қате пікірді осы жерде тұрған «олар» есімдігі жақсы жоққа шығарады, егер біз бір адам туралы айтатын болсақ, «олар» - көпше емес, жекеше нысаны - «ол» болуы керек еді.

Жаратылыс 1:28. Құдай оларға батасын беріп, Құдай оларға былай деді: Өсіп-өніп, көбейіңдер, жер бетін толтырыңдар, оны бағындырыңдар, теңіздегі балықтарға [және жануарларға] және аспандағы құстарға билік етіңдер. және барлық малға, бүкіл жер бетіне] және жер бетіндегі барлық тіршілік иелеріне.

Төменгі жануарларға бұрын берілген шығармашылық бата күші тек олардың көбеюіне ғана қатысты; адамға жер бетінде көбею мүмкіндігі ғана емес, оған иелік ету құқығы да берілген. Соңғысы адам Құдайдың жердегі бейнесі бола отырып, дүниеде иеленуі тиіс жоғары лауазымның салдары.

Жаратушы, Забур жыршысы бойынша, оны Апостол да қайталайды, «оны даңқ пен құрметпен тәж кигізді; Сен оны өз қолыңның істеріне билеуші ​​етіп қойдың; Ол бәрін: барлық қойлар мен өгіздерді, сондай-ақ дала аңдарын, аспандағы құстар мен теңіз балықтарын, теңіз жолдарымен өтетін барлық нәрсені аяғының астына қойды ». (Заб. 8:6—9; Евр. 2:7—9). Бұл екінші Адам – Иеміз Иса Мәсіх арқылы өзінің алғашқы қадір-қасиетіне қайта оралған, құлдырау арқылы жоғалған алғашқы Адамның (яғни, адамның) ұлылығы мен сұлулығы туралы ойдың ең жақсы өрнектерінің бірі (Евр. 2: 9-10).

Адамның табиғатқа үстемдігінің өзін адамның табиғаттың әртүрлі табиғи күштері мен оның байлығын өз игілігі үшін пайдалануы мағынасында да, сонымен қатар мұнда тек осы жерде есептелетін жануарлардың әртүрлі түрлерінің оған тікелей қызмет ету мағынасында да түсіну керек. олардың дәйекті шығу реті және олардың ең жалпы топтары бойынша.

Бұл ой И.Хризостомның мынадай шабыттанған жолдарында тамаша айтылған: «Жандардың қадір-қасиеті қандай ұлы! Оның күші арқылы қалалар салынды, теңіздер кесіледі, егістіктер өңделеді, сансыз өнер ашылды, жабайы жануарлар қолға үйретілді! Бірақ ең бастысы жанның өзін жаратқан, жақсы мен жаманды айыратын Алланы тануында. Бүкіл көрінетін әлемнен жалғыз адам Құдайға дұғалар жібереді, аян алады, көктегі нәрселердің табиғатын зерттейді және тіпті құдайдың құпияларына енеді! Ол үшін бүкіл жер, күн мен жұлдыздар бар, ол үшін аспан ашық, ол үшін елшілер мен пайғамбарлар, тіпті періштелер де жіберілді; Оның құтқарылуы үшін Әкесі Жалғыз Ұлын түсірді!»

Жаратылыс 1:29—30. Құдай былай деді: «Міне, мен сендерге жер бетіндегі барлық тұқым беретін шөптерді және тұқым беретін жеміс беретін ағаштарды бердім. - сізге: бұлтамақ үшін болады;

жер бетіндегі барлық аңдарға, көктегі құстарға және жер бетінде жорғалаушыларға, ішінде тірі жан бар барлық жануарларға: бердіМен барлық көк шөптерді тамаққа пайдаланамын.

Міне, адамдар мен жануарлардың алғашқы тағамы туралы ең көне жаңалық: адамдар үшін бұл тамыры бар әртүрлі шөптер және жемістерімен ағаштар, жануарлар үшін шөптер жасыл болды. Жазушының ет тағам ретіндегі үнсіздігіне сүйене отырып, комментаторлардың көпшілігі су тасқынына дейін немесе, кем дегенде, күздің алғашқы күндерінде оны адамдар ғана емес, тіпті жануарлар да тұтынбаған деп санайды, сондықтан олардың арасында емес. жыртқыш құстар мен жануарлар болды. Ет пен шараптың адам тағамына енуі туралы алғашқы жаңалықтар топан судан кейінгі дәуірге жатады (Жар. 9:3). Мұнда жаңадан жаралған барлық жаратылыстар туралы олардың сақталуы мен өмір сүруіне қамқорлық білдіретін ерекше құдайдың ойы байқалмайды (Әйүп 39:6; Заб. 103:14-15, 27, 135:25, 144: 15-16; Елшілердің істері 14, т.б.).

Жаратылыс 1:31. Құдай өзі жаратқанның бәрін көрді және міне, бұл өте жақсы болды.

Бүкіл жаратылыс ісінің құдайдың мақұлдауының соңғы формуласы оның күшінің дәрежесі бойынша өзінен бұрынғы барлық басқалардан айтарлықтай ерекшеленеді: егер бұрын өсімдіктер мен жануарлардың әртүрлі түрлерін жаратқаннан кейін Жаратушы олардың жаратылуы оны қанағаттандыратынын анықтаған болса, және «жақсы» болды (Жар. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25); содан кейін, қазірдің өзінде аяқталған жаратылыстың бүкіл суретіне бір көзқараспен қарап, оның толық үйлесімділігі мен мақсаттылығын көрген Жаратушы, Забур жыршысы айтқандай, өзінің жаратылғанына қуанды (Заб. 103:31) және оның ойлағанын анықтады. тұтастай алғанда, «өте жақсы.» », яғни ол әлем мен адамның жаратылуына арналған құдай экономикасының мәңгілік жоспарларына толығымен сәйкес келеді.

Кеш болды, таң болды: алтыншы күн.

Бұл күн космогониялық көзқарастың соңғы актісі және бүкіл шығармашылық алты күндік кезеңнің аяқталуы болды. Інжіл космогониясының терең тарихи көнелігі оның антикалық тілінде (argumentum ex consensu gentium) сақталған біршама дауыссыз іздері арқылы расталады.

Олардың ішінде еврей халқының арғы атасы Ыбырайымның өзі кейінірек шыққан халдейлердің Ур қаласының тұрғындары халдейлердің ең көне дәстүрлері ерекше мәнге және құндылыққа ие. Бізде халдейлердің бұл дәстүрлері халдей діни қызметкері Бероздың (б.з.б. 3 ғасырда) үзінді жазбаларында және одан да құндысы, жақында табылған сына тәрізді тақтайшаларда бар. «Халдей генезисі» (1870 жылы ағылшын ғалымы Джордж Смит). Соңғысында бізде библиялық жаратылыс тарихына жақындығымен таң қалдыратын параллель (политеизм) бар: мұнда, Киелі кітаптағыдай, әрқайсысы өзінің арнайы кестесіне арналған алты кезекті актілерге бөлу. , осы кестелердің әрқайсысының шамамен бірдей мазмұны, әрбір библиялық күндердің тарихында, олардың жалпы реттілігі бірдей және - әсіресе қызықты нәрсе - бірдей сипаттамалық әдістер, өрнектер және тіпті жеке терминдер. Осының бәрін ескере отырып, библиялық космогонияны халдей генезисінің деректерімен салыстыру үлкен қызығушылық пен үлкен кешірімшіл маңызға ие (толығырақ А.Покровскийдің диссертациясынан қараңыз: «Библический ілім туралы примитивных дін», 86–90 беттер. ).

Мәтіннен қате таптыңыз ба? Оны таңдап, басыңыз: Ctrl + Enter

; т.б.), шығармашылық әрекет немесе жоқтан жасау (; ; ; ; т.б.) мағынасына ие. Демек, бұл дүниенің бастапқы мәні ретіндегі материалистік болжамдардың барлығын, ал ол туралы құдайдың шығуы немесе шығуы ретіндегі пантеистік гипотезаларды жоққа шығарады және оған бүкіл әлемді бейтаныс деп атаған Жаратушының жұмысы ретіндегі көзқарасты бекітеді. - Оның құдіретті құдіреті мен қалауымен өмір сүру.

аспан мен жер.

Аспан мен жер бүкіл жер шарының екі нақты қарама-қарсы полюсі ретінде Киелі кітапта әдетте “бүкіл ғаламды” (; ; ; ) белгілеу үшін қызмет етеді. Сонымен қатар, мұнда көптеген адамдар көрінетін және көрінбейтін әлемді немесе Періштелерді (Теоф. Ант., Ұлы Василий, Теодорет, Ориген, Дамасктік Джон және т.б.) құрудың жеке көрсеткішін табады. Соңғы интерпретацияның негізі, біріншіден, інжілдегі «аспан» сөзінің аспан жаратылыстарының, яғни періштелердің (; т.б.) синонимі ретінде қолданылуы, екіншіден, кейінгі хаотикалық тәртіпсіздік орын алатын осы әңгіменің контекстінде. тек бір жерге, яғни «аспан» «жерден» бөлінген, тіпті оған тәртіпті, көрінбейтін аспан әлемі ретінде қарама-қарсы тұратын көрінетін әлемге ғана жатқызылады (2-тармақ). Мұны растауды Ескі өсиетте де (), әсіресе Жаңа өсиетте () табуға болады.

. Жер пішінсіз және бос еді,

Киелі кітап тіліндегі «жер» ұғымы көбінесе бүкіл жер шарын, оның ішінде сыртқы атмосфералық қабық ретінде көрінетін аспанды қамтиды (; ). Дәл осы мағынада ол осы жерде қолданылған, контекстен анық көрініп тұрғандай, осы «жердің» хаотикалық массасы кейіннен аспан мен суды () бөлген.

Сөздер «формасыз және бос»Қарабайыр массаны сипаттайтын , «қараңғылық, тәртіпсіздік және жойылу» (;) идеясын қамтиды, яғни олар болашақ жарықтың, ауаның, жердің элементтері болатын толық хаос жағдайы туралы идеяны береді. , су, сондай-ақ өсімдіктер мен жануарлар әлемінің барлық эмбриондары әлі ешқандай айырмашылыққа ие болмады және олар бір-бірімен араласқан сияқты. Бұл сөздерге ең жақсы параллель Сүлейменнің «Даналық кітабының» үзіндісі болып табылады, онда ол әлемді жаратты «ұсқынсыз зат»() Және .

және тұңғиыққа қараңғылық,

Бұл қараңғылық жеке дербес элемент ретінде әлі болмаған жарықтың болмауының табиғи салдары болды, алғашқы ретсіздіктен кейінірек, шығармашылық белсенділік аптасының бірінші күні ғана оқшауланған. «Тұңғиықтың үстінде» және «судың үстінде». Түпнұсқа мәтінде бір-біріне жақын екі еврей сөзі бар (tehom және maim), олар тұтас «тұңғиықты» құрайтын су массасын білдіреді; бұл осылайша бастапқы, хаотикалық заттың балқыған сұйық күйін көрсетеді.

Құдайдың Рухы судың үстінде қалықтады.

Бұл сөздерді түсіндіруде аудармашылар бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленеді: кейбіреулер мұнда жерді құрғату үшін Құдай жіберген кәдімгі желдің қарапайым белгісін көреді (Тертуллиан, сириялық Эфраим, Теодорет, Абен-Эзра, Розенмюллер), басқалары - Періште немесе сол мақсат үшін тағайындалған ерекше интеллектуалды күш (Хризостом, Кайзетан және т.б.), тағы басқалары, ақырында, Құдайдың Гипостатикалық Рухына (Негізінен Ұлы, Афанасий, Иероним және басқа да эксгеттердің көпшілігі). Последнее толкование предпочтительнее прочих: оно указывает на участие в деле творения и третьего лица Святой Троицы, Духа Божия, являющего Собой ту зиждительно-промыслительную силу, которая, по общебиблейскому воззрению, обусловливает происхождение и существование всего мира, не исключая и человека (; ; ; ; және т.б.). Киелі Рухтың хаосқа деген әрекетінің өзі бұл жерде құстың жұмыртқалар үстіндегі ұяда отырып, олардағы өмірді ояту үшін оларды жылытуымен салыстырылады ().

Бұл, бір жағынан, жұмыртқадағы эмбрионның бірте-бірте қалыптасу процесіне ұқсас табиғи күштердің кейбір әрекеттерін хаоста анықтауға мүмкіндік береді; екінші жағынан, дәл сол күштер де, олардың нәтижелері де тікелей орналастырылады. Құдайға тәуелділік.

. Ал Құдай: «Жарық болсын. Және жарық болды.

Әлемнің құдіретті Жаратушысы үшін ой немесе сөз және бұл ойдың немесе істің жүзеге асуы бір-бірімен толығымен сәйкес келеді, өйткені Ол үшін бастапқы қалаудың орындалуына кедергі болатын ешбір кедергі жоқ. Демек, Оның сөзі болмыстың заңы: «Өйткені Ол айтты, ол орындалды; Ол бұйырды, ол пайда болды».(). Көптеген шіркеу әкелерінің соңынан еріп, митрополит. Филарет «айтты» деген сөзден бекер емес, Гипостатикалық сөздің құпиясын табуға болады деп санайды, бұл жерде Киелі Рухтың алдындағы сияқты, әлемді Жаратушы жасырын түрде береді: «бұл болжау. Дәуіт пен Сүлеймен түсіндірді, олар өз сөздерін Мұсаға бейімдегені анық» (; ).

нұр жаусын.

Апостол Пауыл Құдай туралы айтқанда, мұны анық көрсетеді «Жарықтың қараңғылықтан шығуын бұйырған»(). Жарықтың жаратылуы иләһи ғаламның алғашқы шығармашылық және тәрбиелік әрекеті болды. Бұл алғашқы жарық сөздің толық мағынасында қарапайым жарық емес еді, өйткені түнгі шамдар пайда болған жаратылыстың төртінші күніне дейін біздің жарық көздері әлі болмаған, бірақ сол жарықтандырушы эфир болатын. тербелмелі күй, алғашқы қараңғылықты таратып, сол арқылы жердегі барлық органикалық тіршіліктің болашақта пайда болуы үшін қажетті жағдайларды жасайды.

. Мен оның жақсы екенін көрдім,

Осылайша, Забур жыршысы айтқандай, «Иеміз өз істеріне қуанады»!() Бұл жерде жарық «жақсы» деп айтылады, өйткені ол барлық тіршілік иелеріне қуаныш пен бақыт көзі болып табылады.

. Ал Құдай жарықты күн, қараңғыны түн деп атады.

Жарықты қараңғылықтан ажыратып, олардың бір-біріне дұрыс кезектесуін белгілеген Жаратушы оларға да сәйкес атаулар беріп, жарық күннің үстемдік ету кезеңін, қараңғылықтың үстемдік ету уақытын түн деп атады. Қасиетті Жазба бізге осы құдайлық институттың (; ; ) пайда болуының бірқатар белгілерін береді. Біз осы қарабайыр күндердің табиғаты мен ұзақтығы туралы оң пікір айту мүмкіндігінен айырылдық: біз тек күннің жаратылуына дейінгі алғашқы үш күнде олар, ең алдымен, біздің шынайы күндермен бірдей емес деп айта аламыз. күндер.

Кеш болды және таң болды:

Аудармашылардың көпшілігі алдымен «кеш», содан кейін таңды қояды дегенге сүйене отырып, біріншіден жарықтың пайда болуынан бұрын болған және осылайша бірінші күннің алдындағы бейберекет қараңғылықтан басқа ештеңе көргісі келмейді. Бірақ бұл мәтіннің айқын созылуы болады, өйткені жарық жаратылғанға дейін күндер арасында мұндай айырмашылықтар да, олардың екі негізгі құрамдастарының атауы да болуы мүмкін емес еді. Тағы бір қате түсінік осыған негізделген: астрономиялық күнді санау, мысалы, сириялық Ефрем ойлағандай, кешке басталуы керек. Бірақ Сент-Джон Хризостом күнді есептеу таңертеңнен таңға дейін жүруі керек деп дұрысырақ санайды, өйткені, қайталаймыз, күн мен түнді бір күнде ажырату мүмкіндігінің өзі жарық пайда болған кезден немесе одан ерте емес. күннің уақыты, яғни қазіргі тілмен айтқанда, жаратылған алғашқы күннің таңынан бастап.

бірінші күн.

Еврей тіліндегі түпнұсқада реттік сан емес, негізгі сан, яғни «бірінші күн» бар, өйткені шын мәнінде, жаратылу аптасының бірінші күні әлі күнге дейін жалғыз болатын.

Шығармашылық аптаның алғашқы күні туралы сөзімізді қорытындылай келе, осы күндер туралы жалпы осы жерде сөз қозғағанды ​​жөн санадық. Олар туралы мәселе ең қиын экзегетикалық мәселелердің бірі болып табылады. Оның басты қиындығы, біріншіден, библиялық жаратылыс күндерін белгілі бір түсінуде, екіншіден, одан да көп, бұл күндердің астрономия мен геологияның заманауи деректерімен келісуінде. Жоғарыда біз 24 сағаттық әдеттегі астрономиялық өлшемді күн пайда болғанға дейінгі жаратылыстың алғашқы күндеріне дейін қолдану өте қиын екенін көрдік, бұл жердің айналасындағы қозғалысына байланысты. оның осі және оның бір жағынан екінші жағына айналуы бойынша Күнге қарай. Бірақ бұл салыстырмалы түрде елеусіз кедергі Құдайдың құдіретті күшімен қандай да бір жолмен жойылды деп болжасақ, онда қалғанының бәрі, інжіл деректерінің өзі және бұл күндердің таңертең және кешке бөлінуі және белгілі бір сан және олардың қатаң реті, және әңгіменің тарихи сипаты, - мұның бәрі библиялық мәтіннің қатаң сөзбе-сөз мағынасын және осы библиялық күндердің астрономиялық ұзақтығын көрсетеді. Геологиялық қабаттар деп аталатын талдау негізінде жер қыртысының бірте-бірте қалыптасуы үшін қажетті геологиялық дәуірлердің тұтас сериясын және әртүрлі формалардың бірізді пайда болуы үшін бірнеше мыңжылдықтарды есептейтін ғылымның тағы бір қарсылығы әлдеқайда маңызды. ондағы өсімдіктер мен жануарлар әлемі.

Киелі кітаптың осы тармағында ғылыммен келісім идеясы шіркеудің әкелері мен мұғалімдерін қатты қызықтырды, олардың арасында Александрия мектебінің өкілдері - Ориген, Александрияның әулиелері Клемент, Александрия Афанасий және басқалары тіпті аллегориялық пікірді жақтады. Библиялық күндерді көп немесе аз ұзақ кезеңдердің мағынасында түсіндіру. Олардың соңынан кейінгі бірқатар эксегетшілер Киелі кітап мәтінінің тікелей, тура мағынасын өзгертуге және оны ғылымның қорытындыларына (периодистикалық және ресститутивтік теориялар деп аталатын) бейімдеуге тырысты. Бірақ Киелі кітап мәтінінің тікелей, тура мағынасы, ежелгі христиан дәстүрі және православиелік интерпретация әдетте інжіл мәтінін мұндай еркін өңдеуге мүмкіндік бермейді, сондықтан ондағы «күн» терминін тура түсінуді талап етеді.

Жасалудың үшінші күні

. Құдай: «Аспан астындағы су бір жерге жиналсын, құрғақ жер пайда болсын», - деді.

Осы илаһи әмірдің арқасында алғашқы хаостың екі негізгі құрамдас бөлігі жер мен су бір-бірінен ажырады: сулар әртүрлі су бассейндеріне - теңіздер мен мұхиттарға (;) біріктірілді, ал құрлықта аралдар мен континенттер пайда болды. әртүрлі таулар, қыраттар мен аңғарлар ( ; ).

. Құдай құрғақ жерді жер деп атады, ал сулардың жиынтығын теңіз деп атады.

Киелі кітапта судың құрлықтан бөліну және жер қыртысының өздігінен пайда болу процесі қалай және қанша уақытқа созылғаны туралы ештеңе айтылмайды, осылайша ғылыми зерттеулерге толық мүмкіндік ашылды. Киелі кітап қарастырылатын космогониялық көріністе дүниенің пайда болуының осы үшінші кезеңінің жалпы сипаты мен соңғы нәтижесі ғана немесе інжілдік пайымдау тілімен айтқанда, жаратудың үшінші күні атап өтіледі.

. Құдай: «Жер жасыл желек, тұқым беретін шөп шығарсын [түріне қарай және ұқсас: оның , және] жер бетінде тұқымы болатын, түріне қарай жеміс беретін жемісті ағаш. Және солай болды.

Ал жер шөпті, түріне қарай тұқым беретін шөпті [және ұқсастығы] және тұқымы [жердегі] түріне қарай жеміс беретін [жемісті] ағашты өсірді.

Космогониялық көзқарастың осынау бірер сөзі жер бетінде өздігінен пайда болу есебінен емес, Жаратушы берген ерекше күштер мен заңдарға сәйкес пайда болған әртүрлі өсімдіктердің, органикалық тіршіліктің жер бетінде бірте-бірте пайда болуының керемет бейнесін көрсетеді. .

Дегенмен, жерді өсімдіктер мен ағаштармен жабу бірден пайда болған ғажайып әрекет емес, жаратушы күшпен табиғи жолмен бағытталды деген нұсқау үндеудегідей қаралып отырған библиялық мәтіннің табиғатында жатқан сияқты. Тәңірдің жерге бұйыруымен өсімдіктердің әр алуан түрлерін олардың өзіне тән заңдылықтары бойынша өндіруді және осы өсімдіктердің әр алуан түрлерінің қазіргі геология деректеріне толық сәйкес келетін тізбесі ретімен жүргізілуде: біріншіден, жалпы жасыл немесе шөп (геологиялық папоротниктер), содан кейін гүлді өсімдіктер (алып лалагүлдер) және, ең соңында, ағаштар (қарабайыр бұталар мен ағаштар), (). Жаратушының құдіреттілігі, әрине, бұдан мүлде зардап шекпеді, өйткені жердің өмірлік энергиясының негізгі көзі Құдайдан басқа ешкім емес және дүниенің осындай мақсатты орналасуында Оның ең жоғары даналығы ашылды. оның барлық күші мен айқын анықтығы, бұл туралы Апостол Римдіктерге хаттың әйгілі үзіндісінде Пауылға нақты атап көрсетеді ().

Жаратылыстың төртінші күні

. Құдай былай деді: «Аспан кеңістігінде [жерді нұрландыратын және] күнді түннен ажырататын шамдар болсын.

Міне, жер күн жүйесінен бөлінген жаңа бітімгершілік кезеңнің космогониялық көрінісі. Бұл туралы библиялық әңгіменің өзі тағы да алғашқы адамдардың сәбилік дүниетанымына бейімделген: осылайша, шамдар аспанның сыртқы қабатында орнатылған сияқты, олар шын мәнінде біздің күнделікті өмірде бейнеленгендей көрінеді. ғылыми қиял. Мұнда алғаш рет күнді күн мен түнге бөлудің нақты себебі көрсетіледі, ол шамдардың әсерінен тұрады. Бұл, осылайша, жаратылыстың алдыңғы үш күні қарапайым астрономиялық күндер болуы мүмкін емес деген ойды жанама түрде растайды, бірақ олар кейінірек інжіл әңгімесінде мұндай сипатқа ие болды. космогониялық көру.

Киелі кітап бізге аспан денелерінің үш түрлі мақсатын көрсетеді: біріншіден, олар күнді түннен ажырату керек, ал күндіз күн жарқырап тұруы керек, ал түнде ай мен жұлдыздар жарқырап тұруы керек; екіншіден, олар уақытты реттеуші қызметін атқаруы керек, яғни күн мен айдың әртүрлі фазалары айлар мен жыл мезгілдерінің кезеңдік ауысуын көрсетуі керек; ақырында, олардың жерге қатысты тікелей мақсаты - оны жарықтандыру. Аспан денелерінің бірінші және соңғы мақсаты өз алдына толығымен түсінікті және түсінікті, бірақ ортасы кейбір түсіндіруді қажет етеді.

және белгілер үшін,

Бұл белгілер арқылы ежелгі Шығыс халықтары арасында кең таралған және Құдайдың таңдалған адамдары арасында қатыгездікпен айыпталған аспан денелеріне ырымшылдықты немесе ұқсас астрологиялық болжамды мүлдем түсінуге болмайды (). Бірақ бұл, Берекелі Теодореттің түсіндірмесі бойынша, айдың фазалары, сондай-ақ әртүрлі жұлдыздар мен кометалардың шығуы мен бату уақыттары егіншілер, бақташылар, саяхатшылар мен теңізшілер үшін пайдалы нұсқаулық болғанын білдіреді (; ; ; ; ). Өте ертеде айдың фазалары мен күннің орналасуы жылды айларға бөлудің және соңғысын жыл мезгілдеріне біріктірудің белгілері ретінде қызмет ете бастады - көктем, жаз, күз және қыс (). Ақырында, кейіннен айдың фазалары, әсіресе жаңа ай, қасиетті інжіл уақыттары немесе еврей мерекелері циклінде өте маңызды рөл атқара бастады.

. Құдай екі үлкен жарық жаратты: күнді басқару үшін үлкен жарық және түнді басқару үшін кіші жарық.

Бұл ұлы шамдар бұл жерде аталмағанымен, әңгіменің бүкіл контекстінен, сондай-ақ осы жерде (;) байланысты тиісті библиялық параллельдерден бұл жерде күн мен айдың айтқысы келетіні анық. Бірақ егер мұндай атауды бүкіл әлемдік жүйенің астрономиялық орталығы ретінде Күнге қолданғанда ғылым толығымен ақтаса, онда ол дәл астрономиялық деректерге сәйкес Айға қатысты ғылыми сынға мүлдем төтеп бере алмайды. , салыстырмалы түрде шағын планеталардың бірі болып табылады, бұл жағынан тіпті жерден әлдеқайда төмен. Бұл жерде біз Киелі кітаптың ғылым қағидаларын көрсетпей, адам баласының тілінде, яғни қарапайым ойлау тілінде, тікелей сезімдік қабылдауға негізделген көзқарас тұрғысынан сөйлейтінін жаңа дәлелдедік. Күн мен ай шын мәнінде аспан көкжиегіндегі ең үлкен шамалар болып көрінеді.

және жұлдыздар.

Мұндағы жұлдыздардың жалпы атауы біздің жерімізден ұлан-ғайыр кеңістіктерде жойылып, біздің көзімізге аспанға шашыраңқы шағын жарық нүктелері түрінде ғана көрінетін миллиондаған басқа әлемдерге қатысты. Аспанның зәулім қоймасы туралы ой толғау көне өсиеттің көптеген інжіл жазушыларын Жаратушының даналығы мен жақсылығын дәріптеуге шабыттандырғаны бекер емес (; ; ; т.б.).

. Құдай оларды жер бетіне жарық түсіріп, күн мен түнді басқару үшін аспанның аспан қабатына орналастырды.

Жаратушы, Забур жыршысы айтқандай, ай мен жұлдыздарды түнді басқару үшін жаратты (), ал күннің шығуы адам үшін жұмыс күнінің басы деп шешті (). Еремия пайғамбар бұл ойды бұдан да анық білдіріп, Құдіреті шексіз Иемізді дәріптейді. «күндіз жарықтандыру үшін күнді, түнде жарықтандыру үшін ай мен жұлдыздарға жарлықтар берді» ().

Жаратылыстың бесінші күні

. Құдай: «Су шығарсын», - деді

«Су» термині, контекстен көрініп тұрғандай, мұнда жалпы және кең мағынада қолданылады - бұл қарапайым суды ғана емес, сонымен қатар ауа атмосферасын білдіреді, ол бұрыннан белгілі, «су» деп те аталады. Киелі кітап тілінде (). Бұл жерде, бұрынғыдай () інжілдік өрнектің дәл бейнесінде - «су шығарсын» (немесе «олар суда көбейсін»), шығармашылық процеске табиғи агенттердің қатысуы туралы тағы да түсінік бар, бұл жағдайда – Жаратушы тіршілік ету және көбею үшін жануарлар тіршілігінің сәйкес түрлерін белгілеген орта ретінде су мен ауа.

бауырымен жорғалаушылар, тірі жан; және құстар жердің үстінде, аспанның аспанында ұшып жүрсін.

Өсімдіктердің үшінші күні пайда болуы жер бетіндегі органикалық өмірдің басы болды, бірақ әлі де ең жетілмеген, бастапқы түрінде. Енді, ғылым деректерімен толық келісе отырып, Киелі кітап жер бетіндегі тіршіліктің одан әрі дамуын атап өтеді, атап айтқанда екі үлкен, туысқан жануарлар класының: су элементінің тұрғындары мен құстар патшалығының пайда болуын көрсетеді. әуе кеңістігі.

Бұл сыныптардың біріншісі еврей мәтінінде аталады Шерец, бұл біздің орыс және славян мәтіндерінде аударылғандай тек «бауырымен жорғалаушылар немесе судағы бауырымен жорғалаушылар» дегенді білдірмейді, сонымен қатар балықтар мен жалпы барлық су жануарларын қамтиды (). Сол сияқты «қауырсынды құс» дегенде біз «тек қана құстарды ғана емес, сонымен қатар жәндіктерді, жалпы алғанда, олар бір мезгілде жүру, тіпті төрт аяқпен жүру мүмкіндігінен айырылмаса да, қанаттарымен жабдықталған барлық тірі жаратылыстарды» түсінеміз ( ).

Егер, жоғарыда атап өткеніміздей, алдыңғы тармақта жануарлар өмірінің жаңа түрлерінің пайда болу процесіндегі табиғи күштердің әрекеті туралы кейбір белгілер сақталса, онда бұл аят осы табиғи деп аталатын әрекеттердің барлығының түптеп келгенде, өз күштері бар екеніне күмән қалдырмайды. сөздің қатаң мағынасында барлығының Жаратушысы жалғыз Құдайдың табиғаттан тыс қайнар көзі.

. Ал Құдай үлкен балықты жаратты

Славян мәтіні оларды ұлы «киттер» деп атайды, бұл сөзді қамтитын еврей мәтініне жақынырақ: танин, бұл әдетте орасан зор көлемдегі су жануарларын (; ;), ірі балықты, соның ішінде киттерді (;), үлкен жыланды (;) және қолтырауынды () білдіреді - бір сөзбен айтқанда, үлкен қосмекенділердің немесе қосмекенділердің бүкіл класы (). Бұл қосмекенділер мен құстардың бастапқы түрлері өздерінің орасан зор өлшемдерімен ерекшеленетінін айқын көрсетеді, бұл палеонтологиялық деректермен расталады, олар өздерінің орасан зор өлшемдерімен (ихтиозаврлар, плезиозаврлар, алып кесірткелер) жойылып кеткен антидилювиандық жануарлардың тұтас бір тобын ашады. және т.б.).

. Құдай оларға батасын беріп:

Алғашқы шынайы өмірдің (өсімдікке қарама-қарсы жануар) пайда болуы Жаратушының ерекше ерекше әрекетімен - Оның жарылқауымен ерекшеленеді. Осы жасампаздық нығметінің арқасында Ол жаңадан жаратқан барлық жаратылыс «өз түріне қарай», яғни жануарлардың әрқайсысы өз түрін көбейту мүмкіндігін алады.

жемісті болып, көбейіп, теңіздердің суын толтырыңыз,

Еврей мәтінінде бұл екі сөздің екеуі де бірдей мағынаға ие және олардың тіркесуінің өзі иврит тілінің табиғаты бойынша олардағы тірі жандардың туылу арқылы табиғи көбеюі туралы ойдың ерекше күшейгенін көрсетеді.

Жер бетінде құстар көбейе берсін.

Нәзік жаңа қасиет: бұрын құстардың элементі ауа деп аталды, өйткені олар ұшатын аймақ (), енді олар ұя салып, өмір сүретін жер де қосылады.

Жаратылыстың алтыншы күні

. Сонда Құдай: «Жер түр-түріне қарай тірі жандарды, мал мен жорғалауды, жердегі жабайы аңдарды түр-түріне қарай шығарсын», – деді.

Мұнда тағы да алдыңғы екі жағдайдағыдай () табиғаттың табиғи күштерінің, бұл жағдайда тікелей жердің кейбір әсері көрсетілген.

. Алла тағала жер бетіндегі аңдарды түр-түріне қарай, малды түр-түріне қарай, жер бетінде жорғалаушыларды түр-түріне қарай жаратты.

Мұндағы «жануар жанының» жалпы ұғымы үш негізгі түрге бөлінеді: олардың біріншісі «жер жануарлары» - бұл жабайы жануарлар немесе дала мен орман жануарлары, мысалы, жабайы мысықтар, сілеусіндер, аюлар және шөлдің барлық басқа жануарлары (;). Бұл жануарлардың екінші түріне үй жануарларының айтарлықтай елеулі класы жатады, яғни адамдар қолға үйреткендер, олар: жылқылар, өгіздер, түйелер, ешкілер, жалпы алғанда барлық ірі және ұсақ малдар (; кеңірек мағынада, бұл кейде ірі жабайы жануарларды қамтиды, мысалы, піл мен мүйізтұмсық (). Ақырында, бұл жануарлардың үшінші класы жермен жорғалайтын, оның үстінде жорғалайтын немесе аяғы соншалықты қысқа, олар жерде жүргенде, олар соны бойымен жорғалайтын сияқтылардан тұрады; бұған барлық жыландар, құрттар (), кесірткелер, түлкілер, тышқандар және меңдер () кіреді. Кейде қысқарақ және аз қатаң сөйлеуде жердегі жануарлардың жоғарыда аталған үш класы олардың біріншісінде, атап айтқанда «жердегі аңдар» ұғымында біріктіріледі (). Бұл жануарлардың барлығы екі жынысқа бөлінді, бұл олардың әрқайсысын өз түріне сәйкес көбейту қабілетінен де, олардың өмірінің үлгісі алғашқы адамның қайғылы жалғыздығына көзін ашқанынан да көрінеді. оған ұқсас көмекшінің жасалуына себеп болды -әйелдер ().

Адамның жаратылуы

. Алла тағала: «Адамды жаратайық

Бұл сөздерден Алла тағала бұл жаңа да таңғажайып жаратылыс адамды жаратпас бұрын біреумен кеңес өткізгенін аңғаруға болады. Құдай кіммен сөйлесе алады деген сұраққа ескі өсиет пайғамбары тап болды: «Кім Иеміздің рухын түсінді және Оның кеңесшісі және Оны үйретті ме? Ол кіммен кеңеседі?? (;) және оған ең жақсы жауап Иоаннның Інжілінде берілген, ол ежелден Құдаймен бірге болған және барлық нәрсені Онымен бірге жаратқан Сөз туралы айтады (). Бұл Сөзге, Логосқа, Құдайдың мәңгілік Ұлына, сондай-ақ Ишая пайғамбардың «керемет Кеңесші» деп аталатынына нұсқайды (). Жазбалардың басқа бір жерінде Ол Даналықтың атын жамылып, Жаратушы Құдайдың барлық жаратылыстарында, соның ішінде «адам ұлдарының» жаратуында ең жақын қатысушысы ретінде тікелей бейнеленген (). Бұл идеяны бұл кеңесті адамның тәндік болмысын Оның құдайлық болмысымен бірлікте қабылдауға жараған Сөздің құпиясына жатқызатын аудармашылар одан әрі нақтылайды (). Қасиетті Әкелердің көпшілігінің бірауыздан пікірі бойынша, мұнда қарастырылған құдайлық кеңес Киелі Рухтың қатысуымен, яғни Киелі Үшбірліктің барлық адамдары арасында (Ефрем сириялық, Иреней, Ұлы Василий, Григорий Ниссаский, Кирилл Александрия, Теодорет, Августин және т.б.).

Дәл осы кеңестің мазмұнына келетін болсақ, онда оның аты бойынша, Митрополит Филеттің түсіндірмесі бойынша - демек, кеңестің әрекетімен, Құдайдың көрегендігімен және алдын ала белгілегендігімен (), яғни бұл жағдайда идеяны жүзеге асыру. Ғасырлар бойы өмір сүріп келе жатқан адамның жаратылысы Қасиетті Жазбаларда бейнеленген. Әлемнің құдайлық жоспары (). Осылайша, біз бұл жерде Үшбірлік құпиясының бар екендігінің ең ежелгі іздерінің бірін антидилювиандық әлемде табамыз, бірақ содан кейін, ең жақсы аудармашылардың пікірінше, ол құлау нәтижесінде алғашқы адамдардың санасында қараңғыланды. , содан кейін, Вавилондық пандемиядан кейін, ол ескі өсиет санасынан ұзақ уақыт бойы адамзат санасынан толығымен жоғалып кетті, ол тіпті педагогикалық мақсатта әдейі жасырылды, дәлірек айтқанда, әрқашан политеизмге бейім еврейлерге қажетсіз, қажетсіз. осыған байланысты азғыру.

адам

Еврей мәтінінде бұл сөз осы жерде кездеседі адам. Бұл сөз артикльсіз қолданылғанда, ол бірінші күйеуінің жалқы есімін білдірмейді, тек жалпы «ер» деген жалпы есім қызметін атқарады; бұл мағынада ол ерлерге де, әйелдерге де бірдей қолданылады (). Кейінгі контекстен көрініп тұрғандай, бұл сөз мұнда да осы мағынада қолданылған - көбею және табиғатқа билік ету үшін құдайдың нығметтері үйретілетін бүкіл алғашқы жұпты білдіреді (). Күнделікті өмірде жазушы «адам» деген жалпы есімнің дара санын қолдана отырып, кітап авторы бұл туралы адамзат баласының бірлігі туралы шындықты айқынырақ көрсетеді. Істер былай дейді: «Ол бір қандас(Құдай) бүкіл адамзат баласын жаратты» ().

Біздің бейнемізде [және] Бізге ұқсайды

Мұнда кейбір ой реңктерін қамтыса да, мағына жағынан байланысқан екі сөз қолданылған: бірі идеалды, кемелдік үлгісін білдіреді; екіншісі – осы идеалды жүзеге асыру, көрсетілген үлгідегі көшірме. «Бірінші (κατ᾿ εἰκόνα - суретке сәйкес), - дейді Нисса әулие Григорий, - бізде жаратылыс бар, ал соңғысы (καθ᾿ ὁμοίωσιν - ұқсастық бойынша) біз өз еркіміз бойынша жасаймыз». Демек, Құдайдың адамдағы бейнесі оның болмысының ажырамас және өшпес қасиетін құрайды, ал Құдайға ұқсау адамның еркін жеке күш-жігерінің мәселесі болып табылады, ол адамда өзінің дамуының жеткілікті жоғары дәрежесіне жете алады (;) және тазалық () және бастапқы адамға өзінің Жаратушысы туралы білім мен Оған деген сүйіспеншілік берілген қабілеттер мен қасиеттерде және бірінші адамның барлық төменгі жаратылыстарға қатысты () және тіпті қатынасында ие болған патшалық күштерінде. өз әйеліне () және, атап айтқанда, оның үштұғырлылығында негізгі рухани күштер: ақыл-ой, жүрек және ерік, олар Құдайдың үштұтастығын () бейнелеудің қандай да бір түрі ретінде қызмет етті, сонымен қатар тікелей - «бейне мен даңқ» Құдайдың» ().

. Ал Құдай адамды Өзіне ұқсатып, Құдайдың бейнесінде жаратты;

«Оның бейнесінде», «Құдайдың бейнесінде» параллельді ұғымдардың қайталануында адамның жаратылыс әрекетіне Қасиетті Үшбірліктің әртүрлі тұлғаларының, негізінен Құдайдың Ұлының қатысуы туралы кейбір белгілерді байқауға болмайды. , кім Оның тікелей орындаушысы болды (Оның бейнесінде). Бірақ, Ұлы Құдайдың ұлылығының сәулесі және Оның Гипостазының бейнесі болғандықтан, Оның бейнесіндегі жаратылыс бір мезгілде Құдай Әкенің бейнесінде (Құдайдың бейнесінде) жаратылу болды. Бұл жерде тағы да назар аударатын нәрсе, адам тек Құдайдың «бейнесінде» жаратылған, оған қосымша «ұқсас» емес, бұл Құдайдың бір ғана бейнесі туа біткен қасиет деген жоғарыда айтылған пікірдің дұрыстығын растайды. Оның табиғаты, ал Құдайға ұқсастығы бұдан басқа бір дәрежеде адамның осы құдайлық бейненің қасиеттерін Прототипке жақындау жолында еркін, жеке дамытуынан тұрады.

адам... күйеуі мен әйелі оларды жаратты.

Бұл үзіндіні қате түсіндіре отырып, кейбіреулер (әсіресе раввиндер) одан бірінші тұлғаның андрогиния теориясының негізін көргісі келеді (яғни, бір адамда еркек пен әйелдің бірігуі). Бірақ бұл қате пікірді осы жерде тұрған «олар» есімдігі жақсы жоққа шығарады, егер біз бір адам туралы айтатын болсақ, «олар» - көпше емес, жекеше нысаны - «ол» болуы керек еді.

. Құдай оларға батасын беріп, Құдай оларға былай деді: Өсіп-өніп, көбейіңдер, жер бетін толтырыңдар, оны бағындырыңдар, теңіздегі балықтарға [және жануарларға] және аспандағы құстарға билік етіңдер. және барлық малға, бүкіл жер бетіне] және жер бетіндегі барлық тіршілік иелеріне.

Төменгі жануарларға бұрын берілген шығармашылық бата күші тек олардың көбеюіне ғана қатысты; адамға жер бетінде көбею мүмкіндігі ғана емес, оған иелік ету құқығы да берілген. Соңғысы адам Құдайдың жердегі бейнесі бола отырып, дүниеде иеленуі тиіс жоғары лауазымның салдары.

Жаратушы, Забур жыршысы бойынша, оны Апостол да қайталайды, «Ол оған даңқ пен құрмет тәжін кигізді; Сен оны өз қолыңның істеріне билеуші ​​етіп қойдың; Ол бәрін: барлық қойлар мен өгіздерді, сондай-ақ дала аңдарын, аспандағы құстар мен теңіз балықтарын, теңіз жолдарында өтетін барлық нәрсені аяғының астына қойды ».(; ). Бұл алғашқы Адамның (яғни, адамның) ұлылығы мен сұлулығы туралы ойдың ең жақсы өрнектерінің бірі, өзінің алғашқы қадір-қасиетін қалпына келтірді, құлау арқылы жоғалтты, екіншісі - Иеміз Иса Мәсіх ().

Адамның табиғатқа үстемдігінің өзін адамның табиғаттың әртүрлі табиғи күштері мен оның байлығын өз игілігі үшін пайдалануы мағынасында да, сонымен қатар мұнда тек осы жерде есептелетін жануарлардың әртүрлі түрлерінің оған тікелей қызмет ету мағынасында да түсіну керек. олардың дәйекті шығу реті және олардың ең жалпы топтары бойынша.

Бұл ой И.Хризостомның мынадай шабыттанған жолдарында тамаша айтылған: «Жандардың қадір-қасиеті қандай ұлы! Оның күші арқылы қалалар салынды, теңіздер кесіледі, егістіктер өңделеді, сансыз өнер ашылды, жабайы жануарлар қолға үйретілді! Бірақ ең бастысы жанның өзін жаратқан, жақсы мен жаманды айыратын Алланы тануында. Бүкіл көрінетін әлемнен жалғыз адам Құдайға дұғалар жібереді, аян алады, көктегі нәрселердің табиғатын зерттейді және тіпті құдайдың құпияларына енеді! Ол үшін бүкіл жер, күн мен жұлдыздар бар, ол үшін аспан жаратылған, ол үшін елшілер мен пайғамбарлар, тіпті періштелердің өздері де жіберілген; Оның құтқарылуы үшін Әкесі Жалғыз Ұлын түсірді!»

. Құдай былай деді: «Міне, мен сендерге жер бетіндегі барлық тұқым беретін шөптерді және тұқым беретін жеміс беретін ағаштарды бердім. - сізге: бұл тамақ үшін болады;

және жер бетіндегі әрбір аңға, әр құсқа және жер бетінде қозғалатын, тірі жан бар әрбір [жорғаушыға], берді Мен барлық көк шөптерді тамаққа пайдаланамын.

Міне, адамдар мен жануарлардың алғашқы тағамы туралы ең көне жаңалық: адамдар үшін бұл тамыры бар әртүрлі шөптер және жемістерімен ағаштар, жануарлар үшін шөптер жасыл болды. Жазушының ет тағам ретіндегі үнсіздігіне сүйене отырып, комментаторлардың көпшілігі су тасқынына дейін немесе, кем дегенде, күздің алғашқы күндерінде оны адамдар ғана емес, тіпті жануарлар да тұтынбаған деп санайды, сондықтан олардың арасында емес. жыртқыш құстар мен жануарлар болды. Ет пен шараптың адам тағамына енуі туралы алғашқы жаңалықтар топан судан кейінгі дәуірге жатады (). Бұдан барлық жаңадан жаратылған тіршілік иелері үшін олардың өмірін сақтау және қолдау туралы қамқорлық білдіретін ерекше құдайдың алдын-алуын көрмеуге болмайды ( ); содан кейін, қазірдің өзінде аяқталған жаратылыстың бүкіл бейнесіне жалпы бір көзқараспен қарап, оның толық үйлесімділігі мен мақсаттылығын көрген Жаратушы, Забур жыршысы айтқандай, оның жаратылғанына қуанып () және оның тұтастай қарастырылғанын анықтады. «өте жақсы», яғни ... әлем мен адамның жаратылуына арналған құдай экономикасының мәңгілік жоспарларына толығымен сәйкес келеді.

Кеш болды, таң болды: алтыншы күн.

Бұл күн космогониялық көзқарастың соңғы актісі және бүкіл шығармашылық алты күндік кезеңнің аяқталуы болды. Інжіл космогониясының терең тарихи көнелігі оның антикалық тілінде (argumentum ex consensu gentium) сақталған біршама дауыссыз іздері арқылы расталады.

Олардың ішінде еврей халқының арғы атасы Ыбырайымның өзі кейінірек шыққан халдейлердің Ур қаласының тұрғындары халдейлердің ең көне дәстүрлері ерекше мәнге және құндылыққа ие. Бізде халдейлердің бұл дәстүрлері халдей діни қызметкері Бероздың (б.з.б. 3 ғасырда) үзінді жазбаларында және одан да құндысы, жақында табылған сына тәрізді тақтайшаларда бар. «Халдей генезисі» (1870 жылы ағылшын ғалымы Джордж Смит). Соңғысында бізде библиялық жаратылыс тарихына жақындығымен таң қалдыратын параллель (политеизм) бар: мұнда, Киелі кітаптағыдай, әрқайсысы өзінің арнайы кестесіне арналған алты кезекті актілерге бөлу. , осы кестелердің әрқайсысының шамамен бірдей мазмұны, әрбір библиялық күндердің тарихында, олардың жалпы реттілігі бірдей және - әсіресе қызықты нәрсе - бірдей сипаттамалық әдістер, өрнектер және тіпті жеке терминдер. Осының бәрін ескере отырып, библиялық космогонияны халдей генезисінің деректерімен салыстыру үлкен қызығушылық пен үлкен кешірімшіл маңызға ие (толығырақ А.Покровскийдің диссертациясынан қараңыз: «Библический ілім туралы примитивных дін», 86–90 беттер. ).

Кітап атауы. Біздің славян-орыс Киелі кітаптың бірінші қасиетті кітабы «Жаратылыс» деп аталады. Бұл атау LXX мәтініндегі осы кітаптың грек жазуының сөзбе-сөз аудармасы болып табылады, ол бірінші қасиетті кітаптың (тар мағынада - оның алғашқы екі тарауы) мазмұнын көрсетеді, оның еврей түпнұсқасында бірінші сөзімен жазылған. 1-ші тармақтың мәтіні - בראשית - bereschith.

Оның атауының шығу тегі мен мағынасы. Айтылғандардан Киелі кітаптың бірінші кітабының атын ашудың кілтін оның түпнұсқасының мәтінінен іздеу керек екені қазірдің өзінде белгілі болды. Соңғысына келер болсақ, біз Таурат («Заң кітабы») немесе Мұсаның бесінші кітабын құрайтын Киелі кітаптың алғашқы бес кітабының әрқайсысы өз атауын оның бірінші немесе екі сөзінен алғанын көреміз. ; және еврей түпнұсқасындағы бастапқы кітап сөздермен ашылғандықтан בְּרֵאשִׁית בָּרָא , содан кейін дәл осы сөздерді яһудилер оның атауы ретінде белгіледі. 1-кітап (немесе Жаратылыс) еврей мәтінінде bereschith («бастапқыда») деп аталады; 2-ші (Мысырдан шығу) – elleh-schemoth («бұл атаулар»); 3-ші (Леуіліктер) – важигра («және шақырылған»); 4-ші (Сандар) – важедаббер («және айтты»; басқа атауы бемидбар – «шөлде», қараңыз); 5-ші (Заңды қайталау) – эллех-хаддебарим. Бірақ Жаратылыс кітабының аты кездейсоқ шыққанымен, оның маңызды мазмұнымен таңқаларлық сәйкес келеді және кең мағынаға толы. Мұсаның 1-кітабында «Жаратылыс» сөзінің синонимі болып табылатын telloth есімі бірнеше рет кездеседі. תוֹלְדוֹת telloth - «туылу, шығу тегі, ұрпақ» (еврей тіліндегі תלד «туылу» тарауынан алынған) атауымен яһудилер өздерінің шежірелік кестелерін және олармен бірге болған, олардың тарихы кейіннен пайда болған тарихи және өмірбаяндық жазбаларды білген. құрастырылған. Олардың шабыттандырған редакторы Мұсаның қолымен түзетіліп, біріктірілген «генеалогиялық жазбалардың» бар екендігінің анық іздерін кітаптан табуға болады. Жаратылыс, онда біз кем дегенде он рет תוֹלְדוֹת telloth жазуымен кездесеміз, атап айтқанда «Аспан мен жердің пайда болуы» (), «Адам атаның шежіресі»(); «Нұхтың өмірі» (); «Ұлдарының шежіресіол бірақ мен» (); «Шемнің шежіресі» (); «Терах шежіресі» (); «Ысмайыл шежіресі» (); «Ысқақтың шежіресі» (); «Есаудың шежіресі»(); «Жақыптың өмірі» ().Осы жерден Киелі кітаптың бірінші кітабының ең алдымен шежірелер кітабы екендігі және оның грек және славян-орыс атаулары бізге аспан ұғымын беретін оның ішкі мәнімен жақсы таныстыратыны анық. Әлемнің және адамның алғашқы шежіресі ретінде .Жаратылыс кітабын бөлуге келетін болсақ, оның ең терең және дұрыс екі тең емес бөлікке бөлінуі болуы керек: оның бірінші он бір тарауын қамтитын бірінші тарауы бар. дүниежүзілік тарихқа әмбебап кіріспе, өйткені ол бүкіл адамзаттың алғашқы тарихының бастапқы нүктелері мен бастапқы сәттеріне қатысты; екіншісі қалған отыз тоғыз тарауды қамтып, Құдай таңдаған бір еврей халқының тарихын, содан кейін тек оның ата-бабалары – Ыбырайым, Ысқақ, Жақып және Жүсіп патриархтарының тарихын береді.Бірлігі мен шынайылығы. Жаратылыс кітабы ең алдымен оның мазмұнын талдау арқылы дәлелденді. Осы кітаптың мазмұнына тереңірек үңілсек, біз оның барлық қысқалығымен оның баяндауының таңғажайып үйлесім мен дәйектілігін байқамай тұра алмаймыз, мұнда бірі екіншісінен жалғасатын, мұнда нақты келіспеушіліктер мен қайшылықтар жоқ және бәрі толығымен орындалған. үйлесімді бірлік пен мақсатты жоспар. Бұл жоспардың негізгі сызбасы – кітаптың негізгі бөліктерін құрайтын және сол немесе басқа шежіренің маңыздылығына қарай азды-көпті кішілерді біріктіретін жоғарыда аталған он «шежіреге» (толдот) бөлу. Жаратылыс кітабының шынайылығының ішкі және сыртқы себептері бар. Біріншісі, осы қасиетті кітаптың мазмұны мен жоспары туралы жоғарыда айтылғандардың барлығына қоса, оның терең ежелгі ізі бар тілін, әсіресе ондағы кездесетін інжілдік архаизмдерді қамтуы керек. Екіншісіне біз Киелі кітап деректерінің жаратылыстану ғылымдарымен және әртүрлі сыртқы ғылыми көздерден алынған ежелгі тарихи жаңалықтармен сәйкестігін қарастырамыз. Олардың барлығының басында біз «халдей генезисі» деген атпен белгілі ассиро-вавилондық семиттердің ең көне ертегілерін қоямыз, олар библиялық генезис оқиғаларымен салыстыру үшін бай және тағылымды материал береді. Жаратылыс кітабы өздігінен түсінікті: Әлемнің және адамзаттың ең көне шежіресі және бар нәрсенің пайда болуы туралы әлемдегі сұрақтардың ең беделді шешімі бола отырып, Жаратылыс кітабы терең қызығушылыққа толы және ең үлкен нәрсеге ие. дін, мораль, культ, тарих мәселелерінде және тұтастай алғанда шынайы адам өмірінің мүдделері үшін маңызы.