Славяндар табиғат құбылыстарына табынып, оларды құдайландырды. Біздің ата-бабаларымыз да жақсылық пен зұлым рухтарға сенген, ру мен ата-бабалар культін жоғары ұстаған. Шығыс славяндардың алғашқы діни сенімі пұтқа табынушылық болды. Пұтқа табынушылықтың басты ерекшелігі – көпқұдайшылық. олар Сварог, Род, Даждбог, Ярило, Хорос, Стрибог, Мокош және ғибадат етті.
Жазды қыс, күнді түн алмастырды. Жылы күндердің орнын аяз басып, қар жауа бастағанын жұрт түсіне алмады. Славяндар мұның бәрі құдайлардың және басқа да жұмбақ күштердің еркіне байланысты деп ойлады. Егер жазда қатты жаңбыр жауса, адамдар жер бетіне отты жебелерді жіберген қаһарлы құдай Перун деп сенді, сондықтан осындай қорқынышты күн күркіреп, жарқыраған найзағай жарқ етті.
Жаңбыр тоқтаған кезде, бұл Құдайдың тыныштандырылғанын білдіреді, деп қорытындылады славяндар. Перун олар үшін үлкен басы, сұр басы және қызыл сақалы бар алып сияқты көрінді. Оң қолында садақ, сол қолында жебелері бар. Ағаштан пұт ою кезінде сақал-мұртты алтынмен, бастың үстіңгі жағын күміспен қаптаған. Олар пұтты ғибадатханаға (ең биік орынға) қойып, аяққа талаптарды (қанды құрбандықтар) әкелді.
Құрбан болғандар құстар, жануарлар, кейде адамдар болды. Басқа пұтқа табынушылардан айырмашылығы, ежелгі славяндар храмдар салған жоқ, оларда діни қызметкерлер класы болған жоқ, дегенмен Магилер (құдайлардың еркін түсіндірушілер) болған. Бұл ежелгі славяндардың, пұтқа табынушылықтың сенімі болды.
Адамдар күннің неге жарқырайтынын, жел соғатынын, аспанның неліктен түрлі-түсті болатынын білмеді. Ойлана келе бұл құбылыстардың барлығы құдайларға тәуелді және олардың құдіретінде деген қорытындыға келдік. Олар осылай пайда болды: күннің әкесі - Сварог, ауа элементінің менеджері - Стрибог. Славяндар өздерінің орыс жерін жақсы көрді, сондықтан олар жердің құдайы Мокошты қастерледі.
Олар жер медбике туралы көптеген әндер шығарды. Олар оған құрметпен және құрметпен қарады. Мысалы, жер жыртатын жер жыртпас бұрын Жер-Анадан оны ренжітіп, соқасымен жыртып алатынын айтып, кешірім сұрайды. Егер адам бір нәрсеге ант беріп, жерді жесе немесе сүйсе, уәдесін орындау керек еді. Әйтпесе, ол шеттетілген адамға айналды.
Славяндар Домовой, Леши, Водяной, Кикимора, Баба Яга ойлап тапты. Олар үйде, орманда, өзенде адамға көмектесетін немесе оны жойып жіберетін иесі болуы керек деп сенді.
Пұтқа табынушылықтар ауылшаруашылық жұмыстарымен және жыл ауысуымен байланысты болды. Көктемгі күн мен түннің теңелетін күні - Масленица мерекесі, жазғы күн тоқырауы - Иван Купала, Жаңа жыл - Каролс. Олар туғанда, өлгенде, үйлену тойында ерекше ырым-тыйымдар жасаған. Мұның бәрі әндермен сүйемелденді, олардың ішінде көп болды.
Христиан діні әлі естілмеген ежелгі дәуірде қандай дін уағыздалған? Ежелгі славяндардың діні, әдетте пұтқа табынушылық деп аталады, көптеген культтер, нанымдар мен көзқарастарды қамтиды. Ол архаикалық қарабайыр элементтер де, құдайлар мен адам жаны туралы неғұрлым дамыған идеялар қатар өмір сүрді.
Славяндардың діні осыдан 2-3 мың жыл бұрын пайда болған. Славян халықтарының ең ежелгі діни көзқарасы - анимизм. Бұл наным бойынша әрбір адамда тәнсіз қос, көлеңке, рух болады. Міне, жан туралы ұғым пайда болды. Ертедегі ата-бабалардың айтуынша, адамның ғана емес, жан-жануарлардың да, барлық табиғат құбылыстарының да жаны бар.
Славян діні тотемдік наным-сенімдерге де бай. Жануарлардың тотемдері – бұлан, қабан, аю киелі жануарлар ретінде табыну объектілері болды. Кейіннен олардың әрқайсысы славян құдайының символына айналды. Мысалы, қабан - қасиетті жануар, аю - Велес. Сондай-ақ өсімдік тотемдері болды: қайың, емен, тал. Оқшауланған киелі ағаштардың жанында көптеген діни рәсімдер жасалды.
Славян дініндегі құдайлар.
Славяндарда барлығына бір құдай болған жоқ. Әр тайпа әртүрлі нәрсеге табынған. Ежелгі славяндардың діні жалпы құдайлар ретінде Перун, Велес, Лада, Сварог және Макош сияқты кейіпкерлерді қамтиды.
- Перун - күн күркіреуіші, князьдер мен жауынгерлерді қорғайды. Киев князі Владимир Святославович бұл құдайды ең жоғары деп санады.
- Велес - байлық құдайы, «мал өсіруші» құдай, саудагерлерге қамқорлық жасады. Өлгендердің құдайы деп азырақ саналады.
- Сварог - от пен аспан құдайы, басқа құдай жаратылыстарының әкесі, ерте славяндардың жоғарғы құдайы болып саналады.
- Макош - тағдырдың, судың және құнарлылықтың құдайы, болашақ аналардың қамқоршысы. Ол әйелдік принциптің тұлғасы болып саналды.
- Лада - махаббат пен сұлулықтың құдайы. Ол «еңбектегі әйелдің» құдайы, жазғы егіннің меценаты саналды.
Ежелгі славяндардың пұттары.
Ежелгі славяндардың дінінде тек құдайлар ғана емес, сонымен қатар өзінің пұттары - тайпада басқаларға қарағанда көбірек құрметтелетін бір немесе басқа құдайдың бейнесін беретін мүсіндер болды. Бұл діни рәсімдер кезінде табынатын ағаш немесе тастан жасалған мүсіндер болды. Көбінесе пұттар өзен жағаларына, тоғайларға және төбелерге орнатылды. Олар өте жиі киінген, қолдарына кесе немесе мүйіз ұстаған және олардың жанында бай қару-жарақтар көрінетін. Сондай-ақ үйлерде жасырылған үй шаруашылығының кішігірім пұттары болды. Ежелгі славяндар пұттарды құдайдың өзімен сәйкестендірді, сондықтан пұт мүсінін зақымдау үлкен күнә болды.
Ежелгі «ғибадатханалар» және славян дініндегі дана адамдар.
Қазіргі Ресей аумағында өмір сүргендер ешқашан храмдар салған жоқ: олар барлық салттық әрекеттер мен дұғаларды ашық ауада орындады. Ғибадатхананың орнына олар «ғибадатхана» деп аталатын жерді - пұттарды қоятын, құрбандық үстелі орналасқан және құрбандық шалатын жерді жабдықтады. Оның үстіне, ежелгі славяндардың діні сенушілердің кез келгеніне пұттарға жақындауға, оларға бас иіп, қандай да бір құрбандық шалуға мүмкіндік берді. Әдетте, әртүрлі жануарлар құрбандық ретінде пайдаланылды, ежелгі славяндар адам құрбандығын жасамады.
Ежелгі славяндарда білімнің қамқоршылары, көріпкелдер мен емшілер ретінде маги болды. Олар көне мифтерді сақтап, ұрпақтан-ұрпаққа жеткізіп отырды, күнтізбелерді құрастырды, ауа райын болжады, бақсылар мен сиқыршылардың қызметтерін орындады. Магилердің Киев княздарына үлкен ықпалы болды, олар барлық маңызды мемлекеттік мәселелерде олармен кеңеседі.
Осылайша, ежелгі славяндардың діни идеялары христиан дінін қабылдағанға дейін славяндар ұстанған көптеген пұтқа табынушылық нанымдарын қамтитын жақсы дамыған жүйе деп сенімді түрде айта аламыз. Ол славян халықтарының дүниетанымын, дүниетанымын және мәдениетін қалыптастыруда үлкен рөл атқарды. Оның жаңғырығы біздің өмірімізде әлі де бар.
Кіріспе
Славяндық пұтқа табынушылық ежелгі дәуірде пайда болды және бүкіл адамзатқа ортақ қарабайыр көзқарастарға, нанымдарға және рәсімдерге негізделген. Кейінгі барлық әлемдік діндер ұқсас көзқарастар негізінде дамыды. Біз славяндардың тарихы, олардың тілдері мен елдерінің дамуы туралы көп айтуға болады, бірақ пұтқа табынушылықты талдаусыз біз ортағасырлық және қазіргі заманғы славяндық идеологияны түсіну екіталай.
Славяндық пұтқа табынушылық жабық, біржола мұздатылған нәрсе емес. Славяндардың өмір салты, олардың кәсіптері өзгерді, сонымен бірге олардың әлем мен адамның пайда болуы туралы идеялары өзгерді. Өзінің өмір сүрген уақытында пұтқа табынушылық та дамыды - табиғат күштеріне табыну. Бірақ сенімнің бір түрін екіншісімен толық ауыстыру болған жоқ: отбасы мен туылған әйелдер культінің элементтері дуалистік анимизм элементтерінің үстіне қабат-қабат болды, оларға антропоморфтық құдайлардың элементтері қосылды, христиандық элементтері қосылды. оларға. Славяндар арасында өмір сүрген мыңжылдықта монотеистік христиан шіркеуінің өзі пұтқа табынушылықтың элементтерін сіңірді. Адамдар өздерінің құдайларының функцияларын жаңа христиан әулиелеріне берді. Әулие Ильяста Перун бейнесі, Әулие Параскевада - Мокоша бейнесі, Сент-Блезде - Велес бейнесі анық көрінеді. Белгілі бір жағдайларда пайда болған құдайлар уақыт өте келе жаңа қызметтерге ие болады, олардың атаулары басқалармен ауыстырылады, қосымша эпитеттерге ие болады және олардың пантеондағы орны, сондай-ақ негізгі қызметі өзгеруі мүмкін.
Пұтқа табынушылық ежелгі адамның архаикалық, қарабайыр нанымынан 9 ғасырға қарай Киев Русінің мемлекеттік «князьдік» дініне дейінгі күрделі, ғасырлық жолдан өтті. Осы уақытқа дейін пұтқа табынушылық күрделі рәсімдермен (дүние туралы көптеген пұтқа табынушылық идеяларын шоғырландырған жерлеу рәсімін ерекше атап өтуге болады), құдайлардың айқын иерархиясымен (пантеонның құрылуы) байыды және оған үлкен әсер етті. ежелгі славяндардың мәдениеті мен өмірі.
Этнографиялық зерттеулер славяндар тіпті христиан дініне көшкен әлем туралы көптеген идеялардың таңғажайып өміршеңдігін көрсетеді. Этнографтарды халық жадысы да таң қалдырады: кейбір аңыздарда тіпті жойылып кеткен алыптар – мамонттар «құбыжықтар» туралы айтылады.
Ресейде христиан дінін қабылдағаннан кейін пұтқа табынушылық қудалана бастады, бірақ ғасырлар бойы қалыптасқан наным-сенімдерді халықтың жан дүниесінен өшіру оңай болған жоқ. Ресейдің христиандандыруы бірнеше ғасырлар бойы жалғасты, нәтижесінде орыс православиелігі, кем дегенде, танымал қиялда, византиялық христиандық пен славяндық пұтқа табынушылықтың симбиозына айналды. Көптеген христиандық мерекелер пұтқа табынушылықтан бастау алады. Мысалы, Борис пен Глеб әулиелерінің күні (2 мамыр) алғашқы қашудың пұтқа табынушылық мерекесіне сәйкес келді.
Шығыс славяндарының пұтқа табынушылықтары тарихшыларды, этнографтарды және өнертанушыларды қызықтыратын үлкен мәдени қабат болып табылады. Оның Ресей мемлекетінің болашақ тағдырына ықпалын асыра бағалау қиын.
1. Шығыс славяндардың шығу тегі
Славяндардың ата-бабалары бұрыннан Орталық және Шығыс Еуропада өмір сүрген. Тілі жағынан олар Еуропа мен Азияның бір бөлігін Үндістанға дейін мекендеген үндіеуропалық халықтарға жатады. Археологтардың пайымдауынша, славян тайпаларын қазба жұмыстарынан біздің дәуірімізге дейінгі екінші мыңжылдықтың ортасына дейін табуға болады. Славяндардың ата-бабалары (ғылыми әдебиеттерде олар протославяндар деп аталады) Одра, Висла және Днепр бассейнін мекендеген тайпалар арасында кездеседі; Дунай бассейнінде және Балқанда славян тайпалары біздің дәуіріміздің басында ғана пайда болды.
Геродот Орта Днепр аймағының егіншілікпен айналысатын тайпаларын сипаттағанда славяндардың ата-бабалары туралы айтуы мүмкін.
Ол оларды «сколоттар» немесе «бористениттер» деп атайды (Борис-фен — ежелгі авторлар арасында Днепрдің аты), скифтер егіншілікті мүлде білмесе де, гректердің оларды скифтер қатарына қателесіп жатқызатынын айтады.
1-6 ғасырлардағы ежелгі авторлар. AD Олар славяндарды вендер, құмырсқалар және сплавиндер деп атайды және оларды «сансыз тайпалар» деп атайды. Славяндардың ата-бабаларының қоныстануының болжамды максималды аумағы батыста Эльбаға (Лаба), солтүстігінде Балтық теңізіне, шығыста Сейм мен Окаға дейін, ал оңтүстікте олардың шекарасы кең жолақ болды. Дунайдың сол жағалауынан шығысқа қарай Харьков бағытында созылып жатқан орманды дала. Бұл аумақта бірнеше жүздеген славян тайпалары өмір сүрді.
Шығыс славяндардың қоныстануы
VI ғасырда. біртұтас славян қауымынан шығыс славян тармағы (болашақ орыс, украин, белорус халықтары) ерекшеленеді. Шығыс славяндардың ірі тайпалық одақтарының пайда болуы шамамен осы уақыттан басталады. Шежіреде ағайынды Кия, Щек, Хорив және олардың әпкесі Либидтің Орта Днепр аймағында билік еткені және Киевтің негізі қаланғаны туралы аңыз сақталған. Шежіреші шығыс славяндардың оннан астам тайпалық бірлестіктерін атай отырып, басқа тайпалық одақтарда да осындай билік жүргізгенін атап өтті. Мұндай тайпалық одаққа 100-200 жеке тайпалар кірді. Киевке жақын жерде, Днепрдің оң жағасында төбешіктер өмір сүрді. Днепр мен Батыс Двинаның жоғарғы ағысы бойында – Кривичи. Припять жағалауында Древляндар орналасқан. Днестр бойы, Прут, Днепрдің төменгі ағысы және Қара теңіздің солтүстік жағалауы – Уличи және Тиверцы. Ока бойында – Вятичи, қазіргі Украинаның батыс облыстарында – Волындықтар, Припятьдің солтүстігінде Батыс Двинаға дейін – Дреговичи, Днепрдің сол жағалауы мен Десна бойында – солтүстік, Сож өзенінің бойында, а. Днепрдің саласы – Радимичи, Ильмен көлінің айналасында – Ильмен славяндары (Словения).
Шежіреші жекелеген шығыс славяндық бірлестіктердің біркелкі дамуын атап өтті. Ол ең мәдениетті деп жалаңаштарды көрсетеді. Олардың солтүстігінде шекараның бір түрі болды, одан тысқары тайпалар «айуандық» өмір сүрді. Шежірешілердің айтуы бойынша, далалар елі «Рус» деп те аталды. Тарихшылар ұсынған «Рус» терминінің шығу тегі туралы түсіндірмелердің бірі Днепрдің бір саласы Рос өзенінің атауымен байланысты, ол территориясында полялықтар өмір сүрген тайпаға атау берді.
Славян тайпалық одақтарының орналасуы туралы шежіреші деректері археологиялық материалдармен расталады. Атап айтқанда, археологиялық қазбалар нәтижесінде алынған әйелдер зергерлік бұйымдарының (ғибадатхана сақиналарының) әртүрлі формалары туралы деректер хроникадағы славян тайпалық одақтарының орналасуы туралы нұсқаулармен сәйкес келеді. Шығыс славяндардың батыстағы көршілері Балтық жағалауы халықтары, батыс славяндары (поляктар, чехтер), оңтүстігінде печенегтер мен хазарлар, шығыста - Еділ бойындағы бұлғарлар және көптеген фин-угор тайпалары болды.
3. Шығыс славяндардың пұтқа табынушылық нанымдары
Қазіргі украин тарихшысы Я.Е. Боровский «Ежелгі киевтердің мифологиялық әлемі» атты кітабында пұтқа табынушы славяндардың ғұрыптары мен әдет-ғұрыптары туралы былай деп жазды: «Ежелден христиан дінін қабылдағанға дейін біздің ата-бабаларымыз өздері түсінбейтін және табынатын табиғат күштерін құдайға айналдырған. өзендер, көлдер, бұлақтар, ағаштар мен жануарлар».
Шығыс славяндары туралы баяндайтын хроникада олардың пұтқа табынушылық рәсімдерінің әртүрлілігін атап өтеді: «...олардың өз әдет-ғұрыптары, әкелерінің заңдары мен дәстүрлері болды және әрқайсысының өзіндік сипаты болды». Бұл сөздер полян, древлян, дреговичи, полчан, кривичи, солтүстіктер, радимичи, вятичи тайпаларына қатысты.
Шежіреші «әкелерінің әдет-ғұрпын құрметтейтін, келіндері мен әпкелері, енелері мен ата-аналары мен енелерінің алдында сыпайы, момын» деп ерекше атап өтеді. Поляктардың күйеу баласы қалыңдық алуға бармайтын неке салты болған. Олар оны бір күн бұрын әкелді, ал келесі күні оны «кім не береді» деп әкелді. Бірақ даланың жақын көршілері Древляндар некені білмеді, олар судың жанында қыздарды ұрлап, «айуан сияқты» өмір сүрді. Радимичи, Вятичи және солтүстік тұрғындарының әдет-ғұрыптары ұқсас болды. Олар орманда өмір сүрген, деп жазады шежіреші, жануарлар сияқты, олар неке қимайды, бірақ ауылдар арасында ойындар ұйымдастырды.
Олар осы ойындарға, биге және әр түрлі жын-шайтан әндеріне жиналып, осында олармен келісе отырып, әйелдерін ұрлап әкеткен (ұрлап кеткен).
Шежірелік сипаттамаларда біз тайпалар арасындағы өткір қарама-қайшылықты байқаймыз. 1113 жылы Киевте «Өткен жылдар ертегісін» құрастырған шежіреші Нестор өз заманында шомылдыру рәсімінен өткен шұңқырларды мақтап, керісінше, «орманда жануарлар сияқты өмір сүрген» басқа тайпалардың өте жағымсыз өмірін көрсетті. және әлі күнге дейін пұтқа табынушылық әдет-ғұрыптарын ұстанды.
Поляндар (әсіресе киевтер) солтүстік тайпаларға қарағанда дамудың жоғары деңгейінде болды, сондықтан оларды дана және ақылды деп атады. Олар қалалар салады, әкелерінің жақсы әдет-ғұрыптарын ұстанады, отбасылық қарым-қатынастары дұрыс...
Пұтқа табынушылық алаңдары туралы әңгіме Киевті үш ағайынды - Ки, Щек және Хоребтің негізін қалауы туралы әйгілі аңызға сілтеме жасайды.
Бір қызығы, «Орыс тарихында» В.Н. Татищевтің (18 ғ.) көлдерді, құдықтарды және ағаштарды шұңқырлар арқылы қастерлеу туралы хабары ешбір шежіреде жоқ жолдармен толықтырылған. Бұл Киев тұрғындарының Күнді, Отты және басқа да құдайларды қастерлеуіне қатысты: «Бұл адамдар данышпан және ақылды болды, олар бүгінге дейін жалаңаштар деп аталады, бірақ сенімі бойынша олар пұтқа табынушы болды, олар көлдерге, құдықтарға құрбандық шалды. және дақылдар. Күн мен от және басқалар басқа пұтқа табынушылар сияқты құдайлар ретінде құрметтелді».
Бұл ұғым әдетте 988 жылы князь Владимир Святославич христиандықты енгізгенге дейін өмір сүрген ежелгі славяндардың көзқарастарының, нанымдарының және культтерінің кешенін білдіреді, ол әлі күнге дейін славян халықтарының мәдениетінде дәстүрлер мен ежелгі дәуірдің алғашқы негіздері ретінде сақталған. мәдениет.
«Пұтқа табынушылық» термині христиандық әдеби бастауларға ие және әртүрлі халықтардың наным-сеніміне қатысты қолданылады. Славяндардың мифологиясы мен дініне қатысты бұл терминнің қолданылуы оның славяндық этимологиясымен толығымен негізделген. «Тіл» сөзі «жеке халық, ру» дегенді де білдіреді. Орыс жылнамашысы славяндардың тарихы туралы айта отырып, барлық славяндар бір түбірден тараған деген пікірде: «Бір славян тілі болды: Дунай бойында отырған славяндар. Сол славяндардан олар жер бетіне тарап кетті аттарымен аталды, қоныстанған жерлерінен... Осылайша славян тілі тарады...». Осылайша, «пұтқа табынушылық» сөзін славяндардың халықтық, тайпалық дінінің синонимі ретінде қолдануға болады.
Айта кету керек, славяндардың өздері, көптеген дереккөздерге қарағанда, өздерін ешқашан «пұтқа табынушылар» деп атамаған, өйткені бұл атауды сыртқы бақылаушы берген және әртүрлі халықтардың архаикалық діндерін жалпылау үшін қызмет етеді.
Славян мифологиясы мен діні біздің дәуірімізге дейінгі 2-1 мыңжылдықта ежелгі славяндардың үндіеуропалық халықтар қауымдастығынан бөліну процесінде ұзақ уақыт бойы қалыптасты. және көрші халықтардың мифологиясы мен дінімен өзара әрекеттесуінде.
Тарихшылар пұтқа табынушылар киелі ретінде пайдаланған үндіеуропалық лексиканың маңызды қабатын анықтады. Параллельдер арасында: Сварог пен сварга, Макош және мокша, рота (ант) және рита (санскрит тілінде «тәртіп»), пайғамбарлық және веста, ведьма және ведалар, дивастар мен қыздар және т.б. Үндіеуропалық және еуропалық ортақ тамыры бар ең көне культтердің қатарына егіз миф, өгіз бен мүйіз культі, Ай мен Күнге табыну жатады. Орта ғасырлардан бастап славян құдайларын грек-рим мифологиясының құдайларымен және кейіпкерлерімен сәйкестендіру дәстүрге айналған, оларда көп ұқсастық бар.
Бірақ не себеп болды және не әсер етті деп ойлаған жөн? Менің ойымша, славян құдайлары ежелгі грек мифологиясынан алынған деп жүз пайыз сенімділікпен айту мүмкін емес. Бұл күмәндердің негізі славяндардың Еуропа аумағына келгенге дейінгі тарихының белгісіздігі болып табылады. Бұл ұқсастық ұжымдық бейсананың терең қабаттарында жатқан архетиптерден басқа ештеңеге байланысты емес болуы әбден мүмкін.
Славяндардың діні біртекті емес, бұл әртүрлі славян халықтарының аумақтық ерекшеліктері мен өмір сүру жағдайларына байланысты. Жалпы славян құдайларымен бірге (Сварог, Перун, Лада) әрбір тайпа өзінің құдайлар пантеонын дамытты, бір құдайлар әртүрлі атауларға ие болды. Ерте орта ғасырларда Батыс Балтық славяндары мен Шығыс Днепр славяндарының наным-сенімдері бөлінді, ал оңтүстік, шығыс және поляк славяндарының пұтқа табынушылықтары негізінен бірлікті сақтады деп айтуға болады.
VI-IX ғасырларда славян тайпаларының қоныстануы кезінде. олардың мәдениеті жергілікті фин-угор, балтық және түркі халықтарының наным-сенімдерімен араласқан. Бұл славяндар арасында қатты бытыраңқылық пен тайпааралық дұшпандық туғызды. Әрбір ауылдың өз құдайлары болуы мүмкін, ал діни негіздегі қақтығыстар қызғаныштай заңдылықпен туындады.
Славяндық пұтқа табынушылық политеистік діндерге жатады, яғни славяндар көптеген құдайлардың бар екенін мойындады. Пұтқа табынушы «құдай» сөзін қолданып, жаратушының рухани деңгейіне жеткен және ғаламның процестерін басқара алатын ерекше табиғаттан тыс тіршілік иесін, славян руларының өкілін білдірді. Славяндар: «Біздің құдайлар - біздің ата-бабаларымыз, ал біз олардың балаларымыз» дейді.
Славяндық пұтқа табынушылықтың ерекшелігі көбінесе әр тайпаны өзінің басты құдайымен сәйкестендіру болып табылады. Осылайша, Ресей мен Византия арасындағы келісімдерде Перун «біздің құдайымыз», «біз оған сенеміз» деп аталады. Гельмолд Святовитке табыну туралы айтады, «олар оған ғибадатхана мен пұтқа құдайлардың арасында басымдылық танытып, ең сән-салтанатпен бағыштады». Сонымен қатар, славяндар, балтылар сияқты, жоғарғы құдай туралы түсінікке ие болды. Бірақ, әдетте, бұл құдайлар әртүрлі тайпалар арасында әртүрлі болуы мүмкін.
Славяндық пұтқа табынушылық дуализммен сипатталады. Егер скандинавиялықтар арасында, мысалы, «жақсы» және «жаман» құдайларды анықтау қиын болса, онда славяндар әлемнің ақ және қара принциптерін, қараңғылық пен жарықты, жердегі және көктегі, әйелдік пен еркектік принциптерін ажыратып, қарсы қойды. Бұл оппозиция Белобог пен Чернобог, Перун мен Велес, Святовит және оның түнгі жауларымен танымал. Зерттеушілер князь Владимирдің пантеонында Перунға қарсы шыққан ең маңызды құдайлар Велес, Сварог немесе Род кірмейтінін байқады.
Ежелгі славяндардың әлемі
Славяндар әлемді үш деңгейге бөлді. Жоғарғы қабат – аспан, құдайлар әлемі. Орта деңгей – адамдар әлемі. Төменгі, жер асты деңгейі - бұл рухтар мен көлеңкелер әлемі. Әрбір деңгейдің сандық белгісі (1,2,3) болды және құстар (аспан), қасқыр мен аю (жер) және жылан (жер асты әлемі) бейнеленген. Төменгі қабат бірнеше бөліктерді қамтыды; бір бөлігі жер астына еніп, құдықтар, өзен, көлдер мен теңіздер арқылы қайта оралды.
Үш деңгейді де дүние ағашы немесе өмір ағашы біріктірді: оның тамыры жер астына кетті, ондағы діңі мен ойысы – адамдар әлемінде, ал бұтақтары – аспанда. Ғалымдардың пікірінше, славяндарда емен ағашы әлемдік ағаш ретінде болған. «F» әрпі ағаштың бейнесімен байланысты
Күн адамдар әлемін өз жолымен («Хорса жолы») айналып өтіп, аспанға да, жер асты патшалығына да (түнгі Күн) барады. Ерекше орынды күннің шығуы мен бату сәттері (кеш және таңғы таңның суреттері) алады.
Славяндар төрт немесе сегіз негізгі бағытты анықтады. Ең маңыздылары марқұмның денесінің қабірдегі бағыты ретінде батыс және жазғы күн тоқырау күні храмдардың күннің шығу нүктесіне бағыты ретінде солтүстік-шығыс болды.
Славяндар үшін ғаламды байланыстыратын элемент от болды. Ол құрбандық шалғанда, жерлеуде, мерекелерде, қорғаныс мақсатында және т.б. От мәңгілік символы болды. Өрттің тұлғасы Сварог болды. Зерттеушілер Сварогты ғаламның құдайы деп атайды. Араб авторлары славяндар мен орыстарды отқа табынушылар деп атайды.
Славяндарда шығыс славян фольклорында Ирий (Вырий) деп аталатын «жұмақ» туралы идеялар болған деп саналады, бұл жер оңтүстікте немесе жер астында (су астында, құдықта) орналасқан Күнмен және құстармен байланысты. Марқұмдардың рухтары сонда көшіп-қонады. Басқа әлеммен сәйкестендірілген Буян аралы туралы да идеялар бар. Ортағасырлық Новгородта аспанға теңіз арқылы жетуге болады және новгородтықтардың бірі мұны шығысқа саяхаттау арқылы жасады деген түсінік болған.
Шығыс славяндары адамдардың шығу тегін Сварогтың ұлы Дажбогпен байланыстырады. Барлық славяндар өлімнен кейінгі өмірге сенді, өлмейтіндікке сенді. Өртенгеннен кейін марқұмның жаны жәннатқа кетеді деп есептелді. Кейбір зерттеушілердің пікірінше, славяндар реинкарнацияға сенген.
Славяндық пұтқа табынушылықтың дамуының кезеңділігі
Б.А. Рыбаков славяндық пұтқа табынушылықтың периодизациясын құрастырды, ол үш кезеңді қамтиды.
Мен сахнамын. Адамдар тас дәуірінде өмір сүреді, сойылдармен және тастармен күреседі, тек топтық некені біледі және Сварог пайда болғанға дейін бір құдайды білмейтіні анық. Ол кезде ай күнтізбесі болған.
Мен сахнамын. Сварог дәуірі. Аспан мен от құдайы пайда болды - Сварог. Адамдар металды біледі. Моногамия белгіленіп, оны бұзғаны үшін қатыгездікпен жазалау (өртеу) белгіленеді.
Мен сахнамын. Дажбог дәуірі. Таптық қоғам құрылды, адамдар патшаларға салық төлей бастады. Және, ең алдымен, бұл уақытта Күн культіне байланысты ай айларының ескі санауы 12 айлық күн күнтізбесімен ауыстырылды.
Бұл кезеңдік шежірелік мәтінді толығымен дәл көрсетпейді, өйткені ол екі кезең туралы айтады - Сварог пен Дажбогтың билігіне дейінгі және кейінгі. Бірінші кезең матриархалдық тәртіптермен, ай күнтізбесімен және тас құралдармен сипатталады. Екіншісі – патриархат, күн күнтізбесі, металл қарулар, княздік биліктің болуы және құдайларға сену. Бұл жұмыста периодизацияға қатысты басқа көзқарастарды ұсынуды жөн санамаймын, өйткені бұл жеке жұмыстың тақырыбы. Айта кету керек, бұл туралы көптеген көзқарастар бар: әр тарихшы өз кезеңдерін жасауға тырысты. Сондықтан Рыбаковтың жүйелерінің сенімділігін бағалау өте қиын.
6. Шығыс славяндардың құдайлары
Белобог (Белбог, Род) - алғашқы жақсылықты бейнелейтін құдай. Көптеген жағдайларда, B. құдайлардың ата-бабаларының бірінің эпитеті сияқты дұрыс атау емес - Rod («Род» қараңыз) немесе (әлдеқайда жиі) Сварог («Сварог» қараңыз). Бұл ежелгі славяндардың дуалистік идеяларының бірнеше мысалдарының бірі. Славяндардың лингвистикалық ата-бабаларының протопантеонын қайта құру әрекеті де бастапқыда Б. мен Велестің («Велесті» қараңыз) бір құдай болғанын көрсетеді.
Велес (Волос) - прото-славяндардың алғашқы құдайларының бірі, соның арқасында ол көптеген әсер ету салаларына ие. Бастапқыда орман мен жануарлардың құдайы бола отырып, ол бірте-бірте «өлген жануарлардың құдайы» немесе аңшылық құдайына айналады және осыдан оның сол кездегі аңшылықпен байланысты барлық нәрсеге - шамандық пен бақсылыққа, билік пен көшбасшылыққа, сондай-ақ өркендеу мен байлық. Ол сол заманда Айдың құдайы («Володимир», «Айды» қараңыз) және ақыреттің құдайы («Ной», «Нияны» қараңыз) ретінде де құрметтелуі мүмкін. Егіншіліктің алға көтерілуімен В.-ның қызметтері егін және үй жануарларына қамқорлық жасаумен толықтырылды. Х ғасырдың ортасында бұл құдай басқа құдайға - Перунға билік сияқты әсер ету саласын береді («Перунды» қараңыз).
Ветра (Желдер) - зерттеушілер бұл құдайлық отбасы туралы келіспейді. Кейбіреулер желдің белгілі бір құдайын көрсетеді («Стрибог», «Позвизд» қараңыз), басқалары оның балалары туралы айтады, олардың саны үштен сегізге дейін. В.-ның есімдері әр жолы әртүрлі, бұл бір суретті жинауға мүмкіндік бермейді. Бұл атаулар төменде алфавиттік ретпен берілген. Желдердің сыртқы түріне келсек, этникалық аңыздарға қарағанда, олар әр түрлі жастағы (жас жігіттер мен жетілген ер адамдар) шаштары шашы шашыраңқы киім киген адамдар ретінде көрінеді. «Игорь жорығы туралы ертегі» желдерге садақ пен жебе сияқты атрибут қосады.
Даждбог - күн құдайы (Т. Муравьева бойынша - күзгі күн), Сварогтың екінші ұлы («Сварогты» қараңыз) және адамдардың атасы. Тәңірдің жеткілікті көнелігіне қарамастан, оның есімінің формасының өзі кейінгі дәуірлерге жатады және ирандық тамырларды айтады. Оның бастапқы аты Дажд болуы әбден мүмкін. Дегенмен, бұл форма атаудан гөрі эпитет болуы мүмкін. Халық арасында бата беруші, адам істерінің қырағы куәгері ретінде танымал болған Д. Оның он екі патшалығы бар және оның сарайлары биік тауларда, мәңгілік жаз мен мәңгі жастық елінде орналасқан. Жалынды қалқаны бар жетілген күйеу ретінде бейнеленген. Бастапқыда Д. өз саяхатының шеңберін суда жүзетін құстар сызған қайықпен жасады деп есептелді. Кейінірек ол қайықты түнде Навиді айналып өту үшін ғана пайдаланды, ал күндіз оның орнын ақ аттар сүйреткен күйме ауыстырды. Ғалымдар бұл өзгерісті отырықшы славян мәдениетінің азиялық халықтардың көшпелі мәдениетімен қақтығысымен түсіндіреді.
Жива - өмір мен құнарлылықтың құдайы
Заря Вечерняя - кешкі аспан құдайы. Ол жасыл киім киген, қолында қорапшасы бар әйел ретінде бейнеленген.
Заря Утренняя - таңғы аспан құдайы. Ол қызыл киім киген әйел ретінде бейнеленген; оның қолында шырақ пен сақина.
Кащей - бұл құдайдың функцияларының өте айқындығына қарамастан, даулар әлі де азаймайды. Сарапшылардың көпшілігінің пікірінше, К. зұлымдық құдайының есімдерінің немесе инкарнацияларының бірі болып табылады («Чернобог» қараңыз), оның аты «қаңқа» (қаңқа) немесе «сүйек» деген сөзден шыққан. А.Буэнок тағы бір нұсқаны ұсынады, оған сәйкес К. қыста жерге бекінген күн атауы және оның аты «қош» (қап, әмиян немесе тағдыр, тағдыр) сөзінен шыққан және тікелей байланысты. Мокоша атына («Мокошты» қараңыз). Ал Асов, мүлде негізсіз, К. атауын «мысық» сөзінен шыққан және магияның аты деп есептейді. Маған бірінші теория ықтимал болып көрінеді, өйткені ол этникалық ауызша шығармалармен расталады, бірақ екіншісі де өзінің түпнұсқалығымен және логикасымен назар аударуға тұрарлық. Қ.-ны байлығына үнемі қадағалап отыратын өте арық адам ретінде бейнелеген. Бұл, айтпақшы, «қош» ұғымына толық сәйкес келеді. «Игорь жорығының» аудармасы да назар аударуға тұрарлық, мұнда К. екі рет және әртүрлі анықтамалармен аталады. Бір жағдайда бұл атау «көшпенді» деп аударылады, ал екінші жағдайда ол қарғыс ретінде қолданылады және құлды білдіреді, бұл негізінен «қош» ұғымына сәйкес келеді.
Коляда – күн құдайының есімдерінің бірі (Т. Муравьева бойынша – қысқы күн), «дөңгелек» дегенді білдіреді. Д.Дудконың айтуынша, бұл атаумен славяндардың күн құдайы жануарлардың қамқоршысы болып табылады. Өзін ақбоз атты шабандозмын деп таныстырған Қ.
Купало - бұл құдайдың функциялары туралы ұзақ уақыт бойы қызу пікірталастар болды. К. Ладаның эпитеттерінің бірі («Лада» бөлімін қараңыз) сияқты нұсқалар алға тартылды. Қазіргі уақытта Ю.Д. Петухов өте сауатты түрде К. мен Аполлон арасында, сондай-ақ «күмбез», «қайнату», «киппа», «капа» (бас сүйек) және «тамшы» сөздерінің арасында ұқсастықтар жасады. Бұл қайта құрудан көрсетілген атау күн құдайының архаикалық есімдерінің бірі екендігі шығады («Даждбог», «Коляда», «Жылқы» қараңыз). Т.Муравьеваның айтуынша, К.- жазғы күн құдайы.
Лада - бақыт, тәртіп, отбасы, сұлулық және неке құдайы. Б.Рыбаковтың айтуынша, Л. екі Рожаницаның бірі және адамзаттың ең алғашқы құдайларының бірі. Д.Дудко көптеген әйел құдайларды (мысалы, Мокош, Жива және т.б.) бір құдайдың бейнесінде біріктіруге ұмтылады - Л., дегенмен, бұл өте даулы. Л. әр адамның жеке құдайы болған деген теория бар, бірақ бұл нұсқа ешқандай сынаққа төтеп бере алмайды. Бастапқыда Л. жүкті немесе сымбатты әйел ретінде бейнеленген, бірақ біздің дәуірімізде славяндардың сұлулық туралы түсініктерінің өзгеруіне байланысты Л. сымбатты әйел ретінде көрінеді. Кестеде ол қолдарын жоғары көтерген немесе астындағы фигурамен бейнеленген.
Леля - нәрестелік, өсу, өсу және жетілу құдайы. Б.Рыбаковтың айтуынша, Л. Рожаницалардың бірі («Рожаница» қараңыз) және адамзаттың ең алғашқы құдайларының бірі.
Летница (Додола, Пеперуда) - жаңбыр құдайы және Перунның әйелі («Перунды» қараңыз).Ол су ағындарының астында билеп жүрген жалаңаш жас әйел ретінде бейнеленген.
Жер-Ана - славян халықтары ең құрметтейтін ежелгі құдайлардың бірі. Ол әмбебап ана және қамқоршы деп аталды (оның эпитеттерінің бірі - Берегиня («Берегиняны» қараңыз)). Ең көп таралған нұсқаға сәйкес, ол аспанның әйелі («Сварог» («Сварог» қараңыз)), ал басқалары күйеуін Ярило деп атайды («Ярило» қараңыз).
Ай - ай құдайының есімдерінің бірі. Бұл түсіндіруде ол өлгендердің күні ретінде құрметтелді. Ең архаикалық нанымдар бойынша М.- күннің опасыз күйеуі, ал жұлдыздар олардың балалары.
Мокош бастапқыда ылғал мен құнарлылықтың құдайы («Мокош» атауы осы жерден шыққан, ол «дымқыл болу» және «дымқыл болу» сөздеріне ұқсас). 8-5 мыңжылдықтар шамасында. үй шаруашылығының бүкіл әйел жартысы оның функцияларына қосылды (иіру, тоқу, сақтау және т. Ол сымбатты (кейде үш төсті) әйел ретінде бейнеленген. Неолит дәуіріндегі мүсіндерде оның кеудесінде жылан шары бейнеленген (бұл оның жаңбыр мен шықпен байланысын растайды). Zbruch пұтында М. мүйіз ұстаған (молшылық?) бейнеленген. Кестелерде ол қолдарын жерге түсіріп тұрған фигура немесе өзін қоршап тұрған қалған екеуінен жоғары тұрған фигура ретінде бейнеленген. М. Велес («Велес» қараңыз) немесе Stribog («Stribog» қараңыз) немесе Перун («Перунды» қараңыз) әйелі ретінде ұсынылды. Соңғы факт оны және Летницаны анықтауға мүмкіндік береді («Летницаны» қараңыз). Дегенмен, бұл әлі дәлелденуі керек.
Перун - күн күркіреуі мен соғыс құдайы, көктегі әділеттіліктің символы. Славяндар арасында әскери дворяндардың ілгерілеуімен ол бірте-бірте олардың құдайына айналды және князь Владимирдің алғашқы діни реформасы П.-ны қысқа уақытқа славян пантеонының басшысы етті. Бұл құдай Сварогтың бірінші ұлы ретінде құрметтелді («Сварог» қараңыз). Ол қолында шоқпар немесе жарқыраған асыл тас ұстаған, бұл жағдайда найзағайдың символы болып табылатын, толық сауыт киген, сұр басты, қызыл сақалды қарт жауынгер ретінде бейнеленген. Т.Муравьеваның нұсқасы бойынша П.-мен бірге найзағай, найзағай, жаңбыр және дауыл деген жартықұдайлар болған. Ал А.Н.Афанасьев күн П.-ның әйелі болып табылатын архаикалық нанымды келтіреді.
Род - Әлемнің жаратушы құдайы (басқаша прото-демиург деп аталады). Ол сондай-ақ Белобог («Белобогты» қараңыз) немесе Дым («Ды» қараңыз) деп аталады және оның функциялары тек дүниенің жаратылуы мен құдайлардың туылуына ғана емес, сонымен қатар жаңбыр, шар найзағай, құнарлылық құбылыстарына да жатқызылады. және босану. Оның жүзінен күн, көзінен – жұлдыз, кеудесінен – ай, қасынан – таң, ойынан – түн, тынысынан – жел, көз жасы – деп есептелді. жаңбыр мен қар, оның дауысынан - күн күркіреп, найзағай ойнайды. Төрт қырлы құдай (Zbruch идол) ретінде бейнеленген. Менің теорияларымның біріне сәйкес, Р. жеке құдайдың аты емес, бүкіл славяндық пантеонның белгісі (бірақ ол толықтырушы немесе жоққа шығаратын фактілерді қажет етеді).
Сварог - аспан мен темір ұстасының құдайы, Родтың ұлы («Родты» қараңыз), құдайлар мен адамдардың әкесі, соңғыларына темір соғуды және жер жыртуды үйретті. Ол сұр шашты, темір ұстасының қысқышы бар күшті қарт ретінде бейнеленген.
Сварожич - Сварогтың төртінші ұлының әкесінің аты («Сварог» қараңыз) - от құдайы («Жыж», «Пек», «Рарог», «Радигост» қараңыз).
Стрибог - жел құдайы және жел ағаларының әкесі («Желдерді» қараңыз). Кейбір зерттеушілер (оның ішінде, өкінішке орай, Б. Рыбаков) бұл есімнің шығу тегін ирандық түбірлерден шығарады және бұл атауды «жоғары құдай» деп аудара отырып, бұл жай ғана Сварогтың эпитеті болды деп есептейді («Сварогты» қараңыз), бірақ Бұл теорияға келесі фактілер қарсы:
Чернобог - зұлымдық құдайы. Ол күміс мұртты қара адам ретінде бейнеленген. Ол Белобогтың қарама-қарсы ағасы болып саналды («Белобогты» қараңыз) және славян дінінің дуализмінің бірнеше мысалдарының бірі.
Яга - Чернобогтың әйелі («Чернобог» қараңыз), зұлым рухтардың атасы және Нави қақпасының күзетшісі. Ол темір кеуделі, сүйек аяғы бар алып, ұсқынсыз кемпір ретінде бейнеленген. Бұл кейіпкердің құдайлар арасында болуы, оның құдайлық болмысын білдіретін үш ерекшелігі болмаса, даулы деп санауға болады:
а) Лада мен Яга антонимдік сөздер болып табылады, және егер Лада сияқты кейіпкер («Ладаны» қараңыз) соңғы құдайлардың бірі болмаса, онда Яга әдеттегі санау сияқты қарапайым ведьма емес, құдай болды деп күдіктенуге болады. ;
Ярило (Ярун (П.И. Мельников бойынша - Яр-Хмель)) - өте «көп функциялы» құдай. Оның әсер ету саласына мыналар жатады: жердің құнарлылығы мен адамдардың құнарлылығы, махаббат пен азғындық, ашу мен тірлік, түстер, бояулар және тіпті күн (Т. Муравьева бойынша - көктемгі күн). Ол Сварогтың үшінші ұлы ретінде құрметтелді («Сварогты» қараңыз). Ол бір қолында жүгері масағы, бір қолында бас сүйегі бар ақ боз атты жас шабандоз ретінде бейнеленген.
Көктегі иерархияны құрайтын бірнеше негізгі құдайлардың болуы
Әрбір Құдайдың өз функциялары бар, оның әрекеттері кейбір табиғи құбылыстарды түсіндіреді
Белгілі бір Құдайға байланысты салт-дәстүрлер, культтер
Славяндарда да солай. Найзағайды көріп, күн күркіреуін естіп, олар өздерінің дінін құрды. Пұтқа табынушылық сыртқы жағынан ұқсас болғанымен, кейбір айырмашылықтары болды, өйткені сіз белгілі бір байланыстар мен әрекеттерді белгілейтін нақты догмалар болмағанын түсінуіңіз керек. Айырмашылықтар халықтың аралас құрамымен де түсіндіріледі. Сондай-ақ тайпалардың мекені. Түсініксіз күштер туралы идеялар көбінесе сол аймақтың географиялық ерекшеліктерімен, сондай-ақ оның тұрғындарының белгілі бір кәсіптерімен (тауда тұратын және таулардың рухтарына табынатын тайпалар көбінесе дала тұрғындарының әдет-ғұрыптарын қабылдай алмайды және Бірақ егер сіз кішігірім айырмашылықтарға тоқталмайтын болсаңыз, онда Киев Русінің бүкіл аумағында пұтқа табынушылық бірдей болды. Кіріспеде айтқанымдай, славяндар туралы өте қалың және көлемді кітаптар жазылған, бірақ пұтқа табынушылықтың гүлденген кезеңі мәңгілікке батқаннан бері бұл тарихи мәселені зерттеуге мүмкіндік беретін фактілер ғана қалды. Бұл мәселеге қатысты дереккөздер өте аз. Славяндық пұтқа табынушылық туралы ақпараттың бірінші және ең маңызды көзі - «Идолдар туралы ертегі» - мәтіні теолог Григорийдің әйгілі жұмысына негізделген белгісіз христиан авторының шығармасы. «Пұттардың ертегілері» жүйесі сол кездегі әдебиетке белгілі Мысыр, Месопотамия, Грекия және Кіші Азияның барлық діндерінің өте кең салыстырмалы фонында, исламды қосу арқылы берілген. Лай авторы өзінің хронологиялық кезеңдерін ол ең негізгі деп санайтын культке сәйкес орналастырды - оның пікірінше, Ресейдегі қазіргі пұтқа табынушылық құрбандықтарының негізгі мазмұнын құрайтын отбасы культі. Жұмыс орыс пұтқа табынушылықтың хронологиялық кезеңдерін нақты анықтайды:
1. Гөлдер мен берегиндер культі.
2. Ғаламның құдайы ретінде Род культі, барлық табиғат пен құнарлылық. Авторға бұл культ Осирис (Ежелгі Египет) культіне жақын және Таяу Шығыс пен Жерорта теңізі елдерінде кең тараған, сол жерден славян әлеміне дейін жеткен, ескі демонологияға көлеңке түсірген сияқты. Хронологиялық тұрғыдан Род пен Рожаниц культі егіншілік (суарылмайтын) егіншіліктің бүкіл дәуірін қамтуы керек еді.
Перун культі. Күн күркіреуі, найзағай және найзағай құдайы. Сондай-ақ өте ежелгі культ (ежелгі үнділік Парджанья-Индрамен корреляцияланған).
Көріп отырғаныңыздай, бұл өте жан-жақты дереккөз емес. Өйткені, тіпті бірнеше құдайлар болған жоқ, бірақ одан да көп. Бірақ істейтін ештеңе жоқ, сондықтан болашақта мен оған жүгінемін. Бір қызығы, славяндарда нақты анықталған мифология болмаған. Ал мұндай жазба тіл болған жоқ (Кирилл мен Мефодий сәл кейінірек келеді). Олар Афинадағы сияқты тастан храмдар салмады, мүсіндер жасамады, кітап жазбады, негізінен барлық Құдай мен ғибадат ету нысандары ағаштан жасалған, сондықтан археологтар көп көмектесе алмайды. Қалалар елі Ресейде құдайларына арнап храмдар салу әдеті болмаған. Ғибадат ету орындары ғибадатханалар деп аталды, олар да кең таралған емес. Ең танымалдары Новгород пен Киевте болды.Бірақ мен тарихшылардың тарихи фактілердің күрт жоқтығы туралы мәңгілік демагогиясын тоқтатып, бұл фактілерді ұсынуға көшемін (бұл қаншалықты тавтологиялық болып көрінсе де).
Славян құдайларының иерархиясы
«Пұттар туралы ертегіде» айтылғандай, жоғары құдайлар ғана емес, сонымен қатар Төменгі құдайлар, тіпті құдайлар емес, құдайлар болды. Осы жерден жоғары және төменгі мифологияға белгілі бір шартты түрде бөлуге болады. Жоғары мифологияға айналадағы бүкіл әлемді басқару және адам тағдырын алдын ала анықтаудың әртүрлі функциялары бар құдайлар мен құдайлар туралы мәліметтер кіреді. Тарихта мұндай құдайларға алдымен киелі орындар, кейін храмдар беріліп, адамдар мен үй жануарлары құрбандыққа шалынған. Төменгі мифология – оның тоғанда, теңізде (сиренада), орманның қалың бұтасында (орман рухтары – үнді мифологиясындағы ракшаса – құдайлармен салыстырамын) тұратын жергілікті маңызы бар әртүрлі ұсақ құдайларды зерттеумен айналысатын оның бөлімі. Үнді мифологиясынан алынған, өйткені кітапта дәл осы салыстырулар бар, бірақ бұл пұтқа табынушылық үнді мифологиясына рухы жағынан ұқсас дегенді білдірмейді және оның басқалармен ешқандай ортақтығы жоқ, керісінше, әрқайсысында көптеген ортақ нәрселерді табуға болады, өйткені мысалы, сол Құдай Перун көптеген жағынан Найзағай Зевске ұқсас, грек эпосынан), далада және т.б. Бұл, әдетте, адамның үйінде және оның айналасындағы әлемде тұратын әртүрлі рухтар болды, олардың үйдегі әл-ауқаты, сәтті аң аулау және жақсы өнім көбінесе тәуелді болды.
Ең жоғарғы құдайлардың, әдетте, белгілі бір сыртқы түрі болды және өздерінің ішкі иерархиясы болды. Оның басында жердегі өз қол астындағылардың патшасы сияқты барлық басқа құдайларды басқаратын жоғарғы құдай болды.
Сонымен, жоғары және төменгі мифологияның айырмашылығының белгілері ретінде жоғары мифологиядағы саналы миф жасау (діни қызметкерлер, егер олар арнайы мифтер жасамаса, онда ресми дін мақсатында мифологиялық мұраны жүйелейді) және стихиялы - в. төмен. Демек, төменгі мифологиядан айырмашылығы, жоғары мифологияның сюжеті, тақырыбы, бейнелері үйлесімді, біркелкі және айқынырақ. Сонымен бірге, егер шығу тегінің көнелігі туралы айтатын болсақ, онда ең жоғары мифология әлдеқайда кейінірек, жоғарғы құдайлардың иерархиясында айқын көрінетін таптық қоғамның қалыптасу дәуірінде пайда болады.
9. Ормандар мен тоғайларды құрметтеу
Шежіреде көрсетілгендей, Киев тұрғындары ағаштарға табынған, яғни ормандар мен тоғайларды құдайларға бағыштап, қастерлеген. Славяндар кейбір тоғайларды толығымен құдайландырды: оларда құстарды, жануарларды ұстауға және ағаштарды кесуге рұқсат етілмеді. Тәртіп бұзушылар ауыр жазаға, кейде өлімге де тап болды. Ормандар мен тоғайлар құдайлардың баспанасы саналды. Сондықтан бұл жерде кейде жеке ағаштардың қасында құдайға табынып, қызмет жасап, құрбандық шалған. Шетелдік дереккөздер мен халық аңыздары славяндар арасында ағаштарды қастерлеуді көрсетеді. Мысалы, Владимирдің «Жарғысында» және шіркеу соттарында «тоғайда дұға ететіндер» туралы айтылады. Ағаштарға табыну туралы Муромдық Константиннің өмірінде, ал тоғайларға құрбандық шалу туралы Густин шежіресінде айтылады.
Ғалымдардың айтуынша, киелі ағаштарды қастерлеу суды құдайландырумен, қора астындағы отқа табынумен қатар ата-бабаларымыздың халықтық сенімінің ең маңызды белгілерін құрайды. Негізінен егіншілікпен өмір сүрген тайпалар арасындағы бұл сенім егіншілікпен байланысты болды, яғни бұл культтердің экономикалық мәні болды.
Шығыс славяндары суға және ағаштарға табынумен қатар, күнді, айды, жұлдыздарды және отты ерекше құдайлар ретінде қастерлеген.
Күнді құдайландыру
Күнді шығыс славяндары ежелден қастерлеген. 10 ғасырдағы араб жазушысы Әл-Масудидің славян пұтқа табынушыларын күнге табынушылар деп атауы тегін емес.
12-ші ғасырдағы апокрифте «Бикеш Марияның азаппен жүруі» басқа славян құдайларының арасында Күн құдайы туралы айтылады. Ярославна жоқтауда тәңір ретінде күнге бұрылады. Бұл туралы «Игорь жорығы туралы әңгіменің» авторы былай деп жазады:
Ярославна Путивльде қалқасында ерте жылап: "Жарқын және жарқын күн! Сіз барлығына жылы және әдемісіз. Неге, сэр, менің қымбатты жауынгерлеріме ыстық алауларыңызды создыңыз? Сусыз далада шөлдетіп, садақтарын бүгіп, мұңға толды ма?..»
«Игорь жорығы туралы ертегінің» басты кейіпкерлері Олег пен Игорь өздерін Күн Құдайының немерелері деп санады.
Ежелгі славян күн сәулесінен оның өмірі мен әл-ауқаты толығымен тәуелді болатын қызыл-ыстық аспан отын бейнелейтін қуатты жылу мен жарық берушіні көрді. Жыл мезгілдерінің ауысуы өліп жатқан және қайта тірілетін құдай туралы идеяларды тудырды. Олар күн туралы тірі жан сияқты: ұйқыдан оянады, батады, бұлттардың артына тығылады.
Олар бейбіт келісімдер жасағанда күнмен ант етті: ант пен сиқырлар илаһи нұрдың көтерілуіне қарай жарияланды. Көбінесе оның атынан діни қызметкерлер, маги және жер бетіндегі жоғарғы құдайдың басқа қызметшілері сөйледі. Арнайы мерекелер де бүкіл табиғатты жандандыратын қызыл күнге арналды - Иван Купала, Коляда, ұзату. Олар күнді дәріптеп, одан жаңбыр мен егін сұрайтын салт-дәстүрлік ойындармен, билер мен әндермен сүйемелденді. Дегенмен, күн тек мейірімді болған жоқ. Тірі жаратылыс болғандықтан, ол адамдарға ашуланып, кейде бақытсыздық әкелетін. «Игорь жорығы туралы ертегіде» күн өзінің ыстық сәулелерімен князь Игорь сарбаздарын жояды.
Көріп отырғанымыздай, славяндар жарқыраған, үш есе жарық күнді құрметтейтін. Сондықтан қызыл күнге Ки, Щек және Хорив, олардың жауынгерлері мен қарапайым киевтіктердің табынуы таңқаларлық емес. Уақыт өте келе олар күнді троян деп атады. Бұл құдайдың аты «Игорь жорығы туралы ертегіде» «Троялық дәуір», «Троя елі», «Троя жолы» және «жетінші ғасырларды» көрсетуде төрт рет аталуы бекер емес. Троян ғасыры».
Троянның бастапқы мағынасы адамзат өркениетінің барлық кезеңдерінде ежелгі халықтардың көптеген діндері мойындаған үштік құдайда жатыр. Ежелгі Русьте Троян сөзі бірде үш күн, яғни үш Ян деп түсіндірілді.
Поляндардың көршілері басқа шығыс славян тайпалары күн құдайын өзінше атай алады. Сондықтан ежелгі ескерткіштерде шығыс славяндар арасында Даждбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян сияқты күн атауларын кездестіреміз.
Отқа табыну. Сварог
Киев тұрғындары құрмет тұтатын тағы бір құдай - От. Ежелгі уақытта және Қия кезінде оны Сварог деп атауға болады. Шынында да, ежелгі адамдардың санасында Аспанды бейнелейтін Сварог және от жағып, күнге өмір беретін құдай болды, яғни ол Сварожич пен Даждбогтың әкесі болды - Ресейдегі ең құдіретті екі құдай. Сонымен қатар, славяндардың жоғарғы құдайы Сварогтың есімі және оның шығу тегі жарық, аспандағы күн дегенді білдіретін санскрит сөздерімен байланысты. Бұл ежелгі уақытта Сварогтың гректердің ежелгі басты құдайы Уран сияқты жарықтың, аспанның және бүкіл әлемнің құдайы болғанын растайды.
Әлемнің жоғарғы билеушісі, аспан отының билеушісі, 12 ғасырдағы аударылған ескерткіштердегі Сварог грек Гефестімен, от құдайы және темір ұстасы құдайымен сәйкестендіріледі. Осылайша, Ипатиев шежіресінде Сварог-Гефест туралы әңгімеде Джон Малаланың шежіресінен үзінділер келтірілген. Шежіреші Сварогтың кезінде адамдар «қару жасауды» үйреніп, ұсталық өнерді меңгергенін атап өтті. Сварогтың аты моногамиялық отбасы үшін күреспен, моногамиямен байланысты, сондықтан ол неке мен отбасының қамқоршысы болып саналды.
Перун - найзағай мен найзағай құдайы
Сварог пен Родтан кейін Ежелгі Русьтің пұтқа табынушылық құдайларының арасында негізгі орынды күн күркіреуі мен найзағай құдайы Перун алды. Функцияларында Перун грек құдайы Зевске, римдік Юпитерге және скандинавиялық Одинге ұқсайды.
Орыс пен гректер арасындағы келісімдердің мәтіндерінен Олег, Игорь және Святославтың князьдік жасақтары Перун атына үнемі ант бергені белгілі. Дәстүрлі антқа ант үнемі қосылып отырды. Осылайша, гректер мен Олег арасындағы бітімгершілік туралы баяндай отырып, шежіреші: «Ал Олег пен оның адамдары Ресей заңдары бойынша ант берді, олар қаруларымен және өздерінің құдайы Перунмен ант берді». 945 жылғы ант одан да әсерлі: «Егер князьдар немесе орыс халқы, христиандар немесе христиан еместер осы жарғыда жазылғанды бұзса, ол өз қаруынан өлуге лайықты және Құдайдың қарғысына ұшырасын. және Перуннан ол антын бұзды ».
Святославтың 971 жылы гректермен жасаған шартында айтылғандай, ант бұзушыны айнымас Құдайдың қорқынышты және қорқынышты кегі күтіп тұрды: «Егер біз бұрын айтылғандардың ешқайсысын орындамасақ, маған рұқсат етіңіз (яғни, князь Святослав - Б.В. ) және сол «Кім менімен және менің астымда болса, біз сенген құдайдың қарғысына ұшыраймыз - Перун мен Волостан, мал құдайы, алтындай сарғайып, өз қаруымыз бізді кесіп тастасын. .”
«Өткен жылдар ертегісінде» жазылған орыстар мен гректер арасындағы келісімдерден 10 ғасырдағы Перунның қару-жарақ құдайы, князь отряды, князьдің өзінің қамқоршысы, яғни құдайы болғаны анық. Русь князьдік отряды.
Перун пұты Киевтегі тауда тұрды. Бұл туралы 945 жылы «Өткен жылдар хикаясында» былай делінген: «Келесі күні Игорь елшілерді шақырып, Перун тұрған төбеге келді; және олар қару-жарақтарын, қалқандарын және алтындарын қойды, Игорь мен оның адамдары ант берді, - орыстардың арасында қаншама пұтқа табынушылар болды ». Зерттеушілердің, атап айтқанда Е.В.Аничковтың айтуынша, мұнда айтылған Перун пұты Игорьевичтердің князьдік сарайында, яғни Старокиев тауындағы ең көне қоныста тұрған.
Князь Владимир Русь билеушісі болған кезде, яғни князь мен отряд саяси билікке айналды, содан кейін шежіре бойынша Перун басқа құдайлардың қоршауындағы төбеге «мұнара ауласының артына» орналастырылды. Киевте пұтқа табынушылық пантеонының құрылуы әртүрлі тайпаларды біртұтас сенімдегі бір мемлекетке біріктіру мақсатымен жүзеге асырылды. Перун - князьдер мен жауынгерлердің құдайын Владимир бүкіл орыс жерінің басты құдайына айналдырды.
Жаңадан орнатылған құдайлардың арасында (Даждбог, Хорса, Стрибог, Симаргл, Мокоши) шежіреші Перунды бірінші орынға қояды. Бұл құдіретті құдайдың адамға ұқсастығы болды. Оның денесі ағаштан ойылған, басы күмістен құйылған, мұрты алтыннан жасалған. Густин шежіресі Перун бейнесін толықтырады: оның аяқтары темірден, көздері асыл тастардан жасалған. Қолында ол яхталар жауған жебе тәрізді тасты ұстады. Перунның алдында әрдайым от жанып тұрды, оны діни қызметкерлер өлім азабында ұстауға міндетті болды.
Перун культі Новгородта да құрылды. Осылайша, «Варангтардан гректерге» жолдағы екі негізгі нүкте бір культпен біріктірілді. Новгород киелі жері Волховтың сол жағалауында, биік төбеде орналасқан. Орталықта Перунның пұттары тұрды. Ол ауыр емен таяғын ұстап, шығысқа қарады, ал оның айналасында үнемі сегіз от жанып тұрды.
Христиандықтың Ресейге енуі сол кездегі барлық пұттардың, соның ішінде Перунның жойылуына әкелді. Владимир пұттарды құлатуды бұйырды: кейбірін кесіп тастауды, басқаларын өртеу. Шежіре бойынша Киев пен Ресейдің бас құдайы бірінші болып құлады. Оны аттың құйрығына байлап, таудан Боричев жолымен Днепрге сүйреп апарып, 12 мықты Құдайды таяқпен ұрады. Олар Перунды Днепрге лақтырды, ол жүзіп кетті, ал пұтқа табынушылар оның артынан жүгіріп: «Сүзіп кет, Құдай, жүзіп кет», - деп айқайлады. Перун ағыстардан өтіп, желмен жағаға лақтырылды. Содан бері бұл жер Перунова Шоал деп аталады.
Новгород Перунының тағдыры аянышты болған жоқ. Аңыздарда жаңадан шомылдыру рәсімінен өткен новгородтықтар пұтты Волховқа лақтырған дейді. Новгородтықтардың бірі Перунға оның Новгородтан Волховқа масқара болып кеткенін келеке етіп, «ішіп-жедім» деп айтты. Ашулы Перун оған емен сойылын сермеп, оны көпірге лақтырып жібергендей болды, адамдарға: «Мені есіңе алыңдар және осы көпірде соғысыңдар» деп айқайлады. Ескі күндерде новгородтықтардың Волхов үстіндегі көпірдегі жиі қақтығыстарының себебі осылай түсіндіріліп, олардың таяқтары Перун клубтары деп аталды.
пұтқа табынушылық славяндық діни
13. Пұтқа табынушылық мерекелері
Су перісі апталығы
Русал апталығы Купала немесе жазғы күн тоқырауының алдында тойланады. Басқаша айтқанда, Mermaid апталығы балшық аптасы, су перілерімен қоштасу, жасыл апта, жасыл рождество, Русалия, семик, украин деп аталады. Клечалная аптасы, пол., жарық. Жасыл апта, Чехия. сөздер Русалда. Аптаның соңында су перілерін шығарып салу, Костроманы жерлеу және т.б. сияқты әртүрлі рәсімдер орындалады (толығырақ Купала мақаласында.<#"justify">Купала мерекесі
Купала (Купайло, Колосок, Крес, Ярилин күні, Сонцекрес, Кокуй, Жазғы күн тоқырау фестивалі, Иван шөпші) - ғасырлардың өлшеусіз тереңдігінен бүгінгі күнге дейін жеткен ең құрметті мерекелердің бірі. Купала - жыл мезгіліне байланысты 20-24 маусымда тойланатын жазғы күн тоқырауының мерекесі. Мысалы, 2013 жылы жазғы күн тоқырауы 21 маусымда болады. Интернеттің пайда болуымен күн тоқырауының нақты күнін анықтау өте оңай болды, сізге қажетті сұрауды енгізу жеткілікті, сонда сіз Купала мерекесін тойлаудың нақты күнін аласыз. Қазір ол Иван Купала немесе Жаз ортасы күні ретінде белгілі, ол христиан қасиетті Иоанн шомылдыру рәсімін жасаушы атымен аталады. Иван Купала, Купала немесе Купаланың нағыз мейрамынан айырмашылығы, күн тоқырауымен сәйкес келмейді, бірақ шомылдыру рәсімін жасаушы Жақияның туған күні 7 шілдеде атап өтіледі. 7 шілдеде Купала мерекесін пұтқа табынушылық дәстүрлері бойынша от жағу, гүл шоқтарын қою және папоротниктерді іздеу арқылы тойлаудың мағынасы жоқ, өйткені күн тоқырауы артта қалды. Біздің ата-бабаларымыз оны жылдың ең қысқа түні - Купала алдындағы түнде болатын күн тоқырауында атап өтті. Шын мәнінде, бұл мереке шомылдыру рәсімін жасаушы Иоаннға немесе кейбір түсініксіз Иван Купалаға емес, пұтқа табынушы Құдай Купалаға (Купайло) тиесілі. Купала мен Коляда туралы мифтердің бірі осы мерекемен тығыз байланысты, оны мына жерден оқуға болады «Кострома және оның ағасы Купала туралы ертегі»<#"justify">Масленица мерекесі (Комоедица)
Масленица немесе пұтқа табынушы Комоедица. Келесіде мен екі атауды да қолданамын. Комоедица дәстүрлі түрде 21-22 наурызда тойланады. Бұл күн астрономиялық көктемнің басы болып саналады, ал славян-пұтқа табынушылық дәстүрі бойынша Дүниенің жаратылу күні. Бұл мереке күнмен байланысты төрт негізгі мерекенің бірі көктемгі күн мен түннің теңесуіне арналған (күн мен түннің тең уақыты). Осы күннен бастап күн уақыты ұзарады, ал күн жас Ярила болып, Қысқы-Маддерді қуып жібереді. Сонымен қатар, Масленица Нави әлемімен және өлгендердің рухтарын қастерлеумен байланысты. Көктем келіп, күннің жазға бұрылуымен Явиден қыс бойы ұшқан ата-баба рухы Ириден қайтады деген сенім бар. Славяндық нанымдар бойынша олар туған жерлеріне қайтып келе жатқан құстардың қанаттарына тікелей келеді. Сварганың қақпалары ашылып, әлемге Ақ құдайлар келеді.
Комоедицы атауы бірнеше ұғымдармен байланысты: 1. Кома немесе жеу кома, яғни бұл мерекеде олар кесектерге ұқсайтын тағамдарды жеді, мүмкін олар құймақ немесе колобокты еске түсіретін басқа да дәмді тағамдар болды. 2. Бұл күндері аю оянады деп есептеледі. «Көк» алыстан қарағанға ұқсайтын үлпілдек аюдың аллегориялық атауы болуы мүмкін.
Коляда мерекесі
Коляда дәстүрлі түрде 21-22 желтоқсанда Қысқы Күн тоқырау күнін атап өтеді. Коляда пұтқа табынушылық дәуірден бері Купала сияқты мерекемен бірге бүгінгі күнге дейін тамаша сақталған деп айта аламыз. Жалпы алғанда, төрт жылдық күн тоқырауы, күн тоқырауы немесе айналу пұтқа табынушылық мәдениетінде ең құрметті болып табылады. Қысқы күн тоқырауы да ерекшелік емес. Торғайдың секірісімен күн ұзартылатын Коляда мерекесін әлемнің барлық дерлік халықтары құрмет тұтатыны сөзсіз. Қараңғы құдайлары бар қыс бірте-бірте азая бастайды және көктемнің басталуы бұрышта қалды. Мереке жылу мен өнім беруші ретінде күнге табынуға негізделген.
Айлық сөздер (славян, пұтқа табынушылық)
Пұтқа табынушылық күнтізбесі. Ай атаулары
Ежелгі уақыттан бері славян күнтізбесі ай деп аталды. Ай толық жылды, жылды немесе жазды құрайтын туған атаулары бар он екі айдан тұрады<#"justify">Жәбірленушіні Перунға сайлау
Перун құдайына құрбандық шалу 12 шілдеде тойланады. Перун - пұтқа табынушылық пантеондағы негізгі құдайлардың бірі. Соғыстардың, жауынгерлердің, жеңістердің және әскери табыстардың меценаты. Сонымен қатар, Перун адамдардың кейбір әрекеттеріне және табиғат элементтеріне, әсіресе күшті және жойқын әсерлерге бағынады. Жеңіс күндері асқақтап, түрлі құрбандықтар мен тартулар жасаған Перун болды.
Перунды ең күшті құдайлардың бірі деп атауға болады, оның әсері әрқашан көрінеді және байқалады. Ол найзағай лақтырады, зұлым күштерді жояды, найзағай да оның жұмысы. Ол от пен су, ағаш пен тас культімен тығыз байланысты. Оның әр уақытта жасаған титандық күш-жігері адамдарға жердегі өмірді қамтамасыз етеді. Ол күнді бұлттардың артынан шығарады және көктен жерге түскен өмір беретін оттың негізін салушы.
Перун Тур түрінде ұсынылды, өйткені бұл құдай бүкіл әлем бойынша серуендеп жүргенде оның көрінісі болды. Сондықтан бұқа қасиетті жануар болып саналады. Перунның символы - алты жапырақшасы бар көк ирис - найзағай белгісі. Храмдар 6-8 ирис жапырақшалары түрінде салынған<#"justify">Велес күні
Қыстың дәл ортасында Велес күні дәстүрлі түрде 11 ақпанда тойланады. Велес құдайы ормандарды, ауылдар мен қалаларды аралап, Маддер-қыстың барлық айла-амалдарына қарамастан, оған суық пен суық әкелетін сиқырлы құбырды үрлейді деп саналады. Велесті жеңуге тырысқанына қарамастан, Марене<#"justify">Тәңірлердің құрметіне арналған мерекелер әртүрлі ойындармен, шерулермен, ән мен музыкаға би билеумен, кейде киінумен бірге өтті. Шежіреші Шығыс славяндар арасындағы пұтқа табынушылықтың ажырамас бөлігі ретінде ойындар мен билер туралы «Өткен жылдар ертегісінің» басында хабарлайды:
«Олар осы ойындарға, билерге және әр түрлі жын әндеріне жиналды». Мұндай ойындар христиан дінін қабылдағаннан кейін де жалғасты. 1015 жылы шежіреші: «Жас кеңесшілермен бірге шарап пен арфа ішкенді жақсы көретін ханзада жас қала қасіретке ұшырайды», - деп атап өткен. Бұдан біз ежелгі уақытта князьдік мерекелер музыкамен бірге болған деген қорытынды жасауға болады.
Шежіреші 1068 жылы половецтердің Ресейге шабуылы туралы хабарлағаннан кейін пұтқа табынушылықтың мұрасы ретінде пұтқа табынушылық ойындары мен билері туралы айтады, шетелдіктердің келуін христиандардың (соның ішінде киевтіктердің) күнәларының салдары деп санайды. ескі әдет-ғұрыптар мен түрлі белгілер: «... шайтан бізді түрлі қулықпен, кернейлер мен буфондармен, арфалар мен су перілерімен Құдайдан қайтарып, алдап жатыр. Біз тапталған ойын алаңдарын көреміз, олардың үстінде адамдар бір-бірін жаншып, жоспарланған әрекеттің жын-перісін ашады, ал шіркеулер бос тұр». Бұл жерде шежіреші сол кезде кең тараған мерекелерді ойындар мен билермен өткізу әдетіне тікелей қарсы тұрады.
Музыка (гудба), билер мен жын әндерінің пұтқа табынушылық ойындары және «пұтқа шалынатын құрбандықтар» екендігі «Мәсіхтің белгілі бір ғашықтарының сөзінде» анық айтылған. Музыка мен би Киев княздерінің сарайларында әдеттегі ойын-сауық болды. «Теодосийдің өмірі» Святославтың бөлмесіне кіріп, отырған князьдің алдында көптеген музыканттардың ойнап жатқанын қалай көргені туралы айтады: «Кейбіреулер арфаны тарсылдатты, басқалары органдарды дірілдетеді, ал басқалары үнсіз ысқырды және осылайша Князьдердің әдеті бойынша бәрі ойнап, көңіл көтерді». Феодосийдің наразылығын көрген князь музыканттарға ойнауды тоқтатуды бұйырды. Содан бері батаның келгенін білген ханзада музыканттарға ойнауды тоқтатуды бұйырады.
Киев Әулие София соборының қабырғаларында князьдік ойындар мен ойын-сауық бейнеленген. Бір фрескада бишілер мен музыканттар, акробаттар мен мумерлер бейнеленген. Олар фрескаларды және адам мен костюмді жануар арасындағы жекпе-жекті, Коляда мерекесін және ат жарыстарын жаңғыртады.
Орыстардың ойын мен биге деген сүйіспеншілігін мерекелерде, халық ойындарында және әртүрлі салт-дәстүрлерде олардың негізгі қатысушылары және әндер мен билердің орындаушылары болған буфондар ерекше қолдады. «Өткен жылдар ертегісінде» буфондар 1068 жылы айтылған, бірақ олар, әрине, әлдеқайда ертерек болған. Владимир Святославичтің Киевтегі әйгілі мерекелерін еске түсірейік, онда эпостарға сәйкес, буфондар әрқашан болды. Әрине, буфондар ежелгі орыс пұтқа табынушылықпен байланысты болды. Шіркеу кем дегенде 11 ғасырдың ортасынан бастап буфондыққа қарсы тұрақты күрес жүргізгені таңқаларлық емес. Буфондар шайтанның қызметшілері деп аталды, олардың ойындары жындық болды және олардың әрекеттері Құдайға ұнамсыз болды. Буфондарды тыңдау және олардың өнерін көру ең үлкен күнәлардың бірі саналды.
Зерттеушілер ойынның пұтқа табынудың ажырамас бөлігі болғанын айтады. Олар, әдетте, құрбандықтардан кейін басталды. Ал мұнда басты рөлді буфондар ойнады.
Славяндардың қоныстану аймағы сияқты кең кеңістіктегі пұтқа табынушылық тарихын зерттеудің қиындығы бірнеше басқа факторлармен қиындайды. Біріншіден, әртүрлі аймақтардағы тарихи даму қарқынының жалпы біркелкі еместігі; екіншіден, жергілікті халықтың идеяларының басқа халықтар әкелген идеялармен оғаш тоғысуы, христиандықтың славян мифологиялық идеяларының тұтастығын бұзуы; үшіншіден, сенімді славян мифологиялық мәтіндерінің жоқтығы.Қазір бізде славяндардың пұтқа табынушылықты зерттеудің жеткілікті үлкен кешені бар, ол ортағасырлық хроникаларға, жылнамаларға (Балтық жағалауы славяндарының мифологиясы; поляк және чех тайпалары), қарсы ілімдерге негізделген. пұтқа табынушылық пен хроникалар (шығыс славяндардың мифологиясы туралы үзінді мәліметтер). Славяндық пұтқа табынушылық туралы ең көлемді материалды 19-20 ғасырларда алынған фольклорлық, этнографиялық және лингвистикалық деректер береді. Олар мифологиялық кейіпкерлерді, олармен бірге жүретін заттарды бағалауға және жеке мифологиялық мотивтерді анықтауға мүмкіндік береді. Пұтқа табынатын ғибадатханалар мен діни нысандарды зерттеу нәтижесінде алынған археологиялық деректер олардың протославяндық тиесілігін растайды.
Репетиторлық
Тақырыпты зерттеуге көмек керек пе?
Біздің мамандар сізді қызықтыратын тақырыптар бойынша кеңес береді немесе репетиторлық қызметтерді ұсынады.
Өтінішіңізді жіберіңізКонсультация алу мүмкіндігі туралы білу үшін дәл қазір тақырыпты көрсету.
«Ежелгі славяндардың нанымдары мен әдет-ғұрыптары»
діни сенім славяндық әдет-ғұрып
Кіріспе
Тақырыптың өзектілігі
Бұл эссе тақырыбы біздің заманымызда өзекті болып табылады және бұл бірқатар себептерге байланысты. Біріншіден, бұл тарих және тарихнама саласының мамандары ғана емес, сонымен қатар қалың жұртшылықтың қызығушылығын тудыруда. Екіншіден, барлық славян елдерінде ежелден ежелгі әдет-ғұрыптар мен наным-сенімдерге үлкен мән берілген, бірақ ғалымдарда ол уақыт туралы өте аз ақпарат бар, сондықтан бұл бағыттағы зерттеулер өте белсенді жүргізілуде. Бірде біздің ұлы энциклопедист М.В.Ломоносов ежелгі славяндардың мифологиясы мен діні туралы барлық білімді жүйелеуді ұйғарды, бірақ көңілі қалды: «Егер славяндарда пұтқа табыну ғылымы болса, бізде гректер сияқты көптеген ертегілер болар еді», - деп атап өтуге мәжбүр болды.
Бұл эссенің мақсаты, мен атап өттім, ежелгі славяндардың діни нанымдарын, дәстүрлері мен әдет-ғұрыптарын жалпылау әрекеті. Бірақ, кез келген зерттеу сияқты, ежелгі славяндардың нанымдары мен әдет-ғұрыптары тақырыбының өзіндік қиындықтары бар, олар ғалымдар мен мамандар арасында ежелгі пұтқа табынушылық құдайлары, рухтары және діни ғұрыптары туралы әлі күнге дейін ортақ пікір жоқтығында. славяндар.
Білім дәрежесі. Сенім мен әдет-ғұрып тақырыбы, жоғарыда айтылғандай, көптеген жылдар бойы зерттеулер өте белсенді болғанымен, өте нашар зерттелген. Шамамен 19 ғасырдың ортасынан бастап. Шаруалардың әдет-ғұрыптары, әдет-ғұрыптары, наным-сенімдері туралы жүйелі мәліметтер жинала бастады.Славяндардың наным-сенімдері көптеген ғалымдардың назарын аударды.
Тарихнамалық шолу
Васильев М.А. Ресейдің шомылдыру рәсімі қарсаңындағы шығыс славяндардың пұтқа табынушылықтары: Иран әлемімен діни және мифологиялық өзара әрекеттесу. Князь Владимирдің пұтқа табынушылық реформасы. -1999.
Журавлев А.Ф.Тіл және миф. А.Н.Афанасьевтің «Славяндардың табиғатқа поэтикалық көзқарастары» еңбегіне лингвистикалық түсініктеме. -2005.
Зеленин Д.К. Шығыс славян этнографиясы. -1991 ж.
Зеленин Д.К. Таңдамалы шығармалар. Рухани мәдениет туралы мақалалар. 2004.
Кагаров Е.Г. Ежелгі славяндардың діні. -1918 ж.
Костомаров Н.И. Славян мифологиясы. -1847.
Шепинг Д.О. Славяндық пұтқа табынушылық туралы мифтер. - 1997 жыл.
Легер Л. Славян мифологиясы. -1908 ж.
Волошина Т.А., Астапов С.Н. Славяндардың пұтқа табынушылық мифологиясы. -1996 ж.
Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Славяндардың құдайлары: пұтқа табынушылық. Дәстүр. -2002.
Гаврилов Д.А., Ермаков С.Е. Славян және орыс пұтқа табынушылық құдайлары. -2009.
Куликов А.А. Ежелгі славяндардың ғарыштық мифологиясы. -2001.
Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Суомалайнен Тиедеакатемия. Хельсинки, 1922. («Шығыс славяндардың діні»).Дін шығыс славяндары-2005. (Орысша аударма)
Niderle L. - Славян көнелері - 1956 ж.
Попович М.В. Ежелгі славяндардың дүниетанымы. -1985 ж.
Путилов Б.Н. Ежелгі Русь беттерінде: құдайлар, батырлар, адамдар. -1999.
Семенова М.В. Ежелгі славяндардың өмірі мен сенімдері. -2001.
Сёмина В.С., Бочарова Е.В. Ежелгі славяндар мәдениетіндегі дін және мифология. 2002.
Славян көнелері: Этнолингвистикалық сөздік. 5 томда ред. Н.И.Толстой:
Klein L. S. Перунның қайта тірілуі: Шығыс славяндық пұтқа табынушылықты қалпына келтіруге қарай. -2004.
Померанцева Е.В. Орыс фольклорындағы мифологиялық кейіпкерлер. -1975 ж.
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Ежелгі славяндардың пұтқа табынушылық ғибадатханалары. -1993 ж.
Русанова И.П. Славяндық пұтқа табынушылықтың шығу тегі. 1 мыңжылдықтағы Орталық және Шығыс Еуропаның діни ғимараттары. e. - 1 мыңжылдық e. -2002.
Рыбаков Б.А. Ежелгі славяндардың пұтқа табынушылық. -1981 ж.
Рыбаков Б.А. Ежелгі Русьтің пұтқа табынушылық. -1987 ж.
Толстой Н.И. Славяндық пұтқа табынушылық туралы очерктер. – М.: Индрик, 2003. – 622 б.
Успенский Б.А. Славян көне жәдігерлері саласындағы филологиялық зерттеулер (Шығыс славяндық Николай Мира культіндегі пұтқа табынушылық реликтері). – М.: ММУ баспасы, 1982. – 245 б.
Д.О.Шепинга «Славяндық пұтқа табынушылық туралы мифтер »
В.В.Седов Славяндардың шығу тегі және ерте тарихы -1979. КСРО археологиясы: VI-XIII ғасырлардағы шығыс славяндары. М., 1982. Антикалық дәуірдегі славяндар - 1994. Ерте орта ғасырдағы славяндар - 1995.
Тарихта славян халқы салыстырмалы түрде жас болып саналады. Олар туралы алғашқы ескертпелер жазба деректерде тек 6 ғасырдан бастап пайда болды. Қазіргі уақытта Карпаттың солтүстігіндегі аймақ славяндардың отаны болып танылды. Бірақ оның шекарасын дәл анықтаған кезде ғалымдардың пікірлері айтарлықтай ерекшеленеді. Славяндардың шығу тегі мен қоныстануы мәселелері әлі де даулы болып қала береді, бірақ тарихшылардың, археологтардың, антропологтардың, этнографтардың және лингвисттердің көптеген зерттеулері славян халықтарының ерте тарихының жалпы көрінісін жасауға мүмкіндік береді.
1 мыңжылдықтың ортасында. Шығыс Еуропаның жалпы аумағында Ильмен көлінен Қара теңіз даласына және Шығыс Карпаттан Еділге дейін шығыс славян тайпалары қалыптасты. Тарихшылар мұндай 15-ке жуық тайпаны санайды. Әрбір тайпа рулар жиынтығы болды, содан кейін салыстырмалы түрде шағын оқшауланған аумақты алып жатты.
Славяндар ірі қара мен шошқа, сондай-ақ жылқы өсірді, аң аулау және балық аулаумен айналысты. Күнделікті өмірде славяндар ауылшаруашылық сиқырымен байланысты салт-дәстүрлік күнтізбені кеңінен қолданды. Ол көктемгі-жазғы ауылшаруашылық маусымының тұқымның өнуінен бастап егін жинауға дейінгі күндерін белгіледі және әсіресе төрт түрлі кезеңде жаңбыр үшін пұтқа табынушылық дұғаларының күндерін атап өтті. Алғашқы қауымдық жүйенің ыдырау сатысында тұрған барлық халықтар сияқты, славяндар да пұтқа табынушы болды. Шығыс славяндардың пұтқа табынушылық мәдениеті бай және алуан түрлі болды. Оның тереңінде ата-бабаларымыздың табиғат пен адам туралы алғашқы білімдері жинақталған. Астрономиялық, медициналық, биологиялық, техникалық және географиялық білімдердің бастауы пұтқа табынушылық идеяларында жатыр. Олар бүкіл адам өмірінің негізін құрады, олар жұмыс циклдерін, тұрғын үй құрылысының нысандарын, әдет-ғұрыптарды, әдет-ғұрыптарды және т.б.
Славян мифологиясы мен діні біздің дәуірімізге дейінгі 2-1 мыңжылдықта ежелгі славяндардың үндіеуропалық халықтар қауымдастығынан бөліну процесінде ұзақ уақыт бойы қалыптасты. e. және көрші халықтардың мифологиясы мен дінімен өзара әрекеттесуінде. Сонымен, бұл зерттеудің хронологиялық шолуы біздің дәуірімізге дейінгі II-I мыңжылдықты (славян мифологиясының қалыптасу кезеңі) қамтиды.Сондықтан славян мифологиясында үнді-еуропалық қабат айтарлықтай байқалады. Оған найзағай мен жауынгерлік отрядтар құдайы (Перун), мал және басқа дүние құдайы (Велес), егіз құдай бейнелерінің элементтері (Ярило мен Ярилиха, Иван да Марья) және Көктің құдайы Әке (Stribog). Сондай-ақ үнді-еуропалықтардың мәні бойынша Сыр-Жер ана, онымен байланысты тоқыма және иіру құдайы (Макош), күн құдайы (Дажбог) және басқалар сияқты бейнелер бар.
1. Ежелгі славяндардың наным-сенімдері
.1 «Халық сенімі» – пұтқа табынушылық
І мыңжылдықтың ортасында. Ресейдің еуропалық бөлігі территориясының батыс бөлігін мекендеген славян тайпалары алғашқы қауымдық жүйе дамуының соңғы сатысында болды. Олардың экономикалық өмірінде ауыл шаруашылығы бірінші орынға шықты. Олардың сенімі табиғат күштерін бейнелейтін құдайларға табынуға негізделген.
Славян ертегілерінде көптеген сиқырлы және мистикалық кейіпкерлерді кездестіру сирек емес - кейде қорқынышты және қорқынышты, кейде жұмбақ және түсініксіз, кейде мейірімді және бейбітшілік сүйгіш. Қазіргі уақытта бұл ертегілер біртүрлі фантастикалық болып көрінеді, бірақ Ресейде олар айналасындағы бүкіл әлем сиқырға толы екеніне сенімді болды. «Мұндай сенім пұтқа табынушылық, яғни «халық сенімі» («халық» — ежелгі славян тіліндегі «тіл» сөзінің мағыналарының бірі) деп аталды».
Славяндар пұтқа табынушы болғандықтан, олар адам мен табиғат арасындағы қарым-қатынасты бәрінен де жоғары санаған. Олар элементтерге табынған, адамдардың әртүрлі жануарлармен туысқандығына сенген, құдайларға құрбандық шалған. Әрбір славян тайпасының өздерінің табынатын құдайлары болды.
Бүкіл славян әлемі үшін құдайлар туралы біркелкі идеялар ешқашан болған емес, өйткені олардың тайпалары бір ортақ мемлекетке біріктірілмеген, сондықтан ежелгі славяндар өздерінің нанымдарында бірікпеген. Осыны ескере отырып, славян құдайлары бір-біріне ұқсас болғанымен, туысқан емес.
980 жылы негізгі пұтқа табынушылық құдайлардың алғашқы жинағы пайда болды (Киев князі Владимир Святославович тұсында) - пұтқа табынушылық пантеон, бірақ оны панславян деп атауға болмайды, өйткені ол негізінен оңтүстік орыс құдайларынан тұрды. Сонымен қатар, олардың таңдауы саяси мақсаттарға қызмет еткені соншалықты нақты сенімдерді көрсетті.
1.2 Негізгі славяндық пұтқа табынушылық құдайлар
Ежелгі славяндардың негізгі құдайлары қарастырылды:
Перун (1-қосымша)
Даждбог (2 қосымша)
Сварог (Стрибог) (3 қосу)
Макош - Жер (қосымша 4)
Өрт - Сварожич
Ярила (5 қосымша)
Жылан - Волос (Велес) aka Цмог және Симаргл құдайы. (6)
Перун - славяндық найзағай. Оның культі ең көнелердің бірі және біздің дәуірімізге дейінгі 3-мыңжылдыққа жатады. е., қола қаруы бар соғыс күймелеріне мінген бөтен еуропалықтар (арийлер) көршілес тайпаларды бағындырған кезде. Перун жерді ұрықтандыратын көктемгі найзағайдың бейнесінен гөрі жауынгер құдай болды, сондықтан 10 ғасырға дейін бұл таңқаларлық емес. - киевтіктердің әскери жорықтары кезінде - оның культі орталық орынға ие болмады, ал славян әлемінің кейбір аймақтарында бұл мүлдем белгісіз болды. Перун «ханзада құдайы» деп аталды, өйткені ол князьдердің қамқоршысы болды және олардың күшін бейнеледі. Мұндай құдай қауымдық славяндық фермерлердің көпшілігіне жат болды. Перун культінің күшеюі, оның жоғарғы пұтқа табынушы құдайға айналуы киевтіктердің әскери жорықтарынан басталады - олар хазарларды жеңіп, Византиямен тең жағдайда соғысады және көптеген славян тайпаларын бағындырады. Перун, аңыз бойынша, сол қолында жебелер бар дөңес, оң қолында садақ; ол атқан жебе жауға тиіп, өрт тудырады. Оның сойылы (балғасы) жазалаушы құдайлық аспаптың белгісі ретінде биліктің символына айналды, оның функциялары патша таяқтарына, діни және сот таяқтарына берілді.Жеңіс Георгий жыланды өлтіріп, Христиан есімінің артына жасырынып, күнтізбеге «өз жолын салған» Перуннан басқа ешкім емес.
Даждбог күн құдайы саналды. Оның есімі «Құдай беретін», «барлық баталарды беруші» дегенді білдіреді. Бұл құдайдың рәміздері алтын мен күміс болды. Даждбог культі әсіресе 11-12 ғасырларда, христиандықпен қатар өмір сүрген мемлекеттің бөлшектену дәуірінде Ресейде өркендеді. Орыс халқы Даждбогты қорғаушысы ретінде құрметтеп, өзін оның немерелері деп атады. Даждбог күн сәулесінің құдайы болды, бірақ шамның өзі емес. «Славяндар Даждбогтың алтын қанаттары бар төрт ақ, отты атпен сүйретілген керемет күймеде аспан арқылы жүреді деп сенді. Ал күн сәулесі Даждбог өзімен бірге алып жүрген отты қалқаннан келеді. Күніне екі рет – таңертең және кешке – қаз, үйрек, аққулар сүйреткен қайықпен Мұхит-теңізді кешіп өтеді. Сондықтан славяндар ат басы бар үйрек түріндегі талисмандық амулеттерге ерекше күш берді ».
Сварог славяндар арасында Аспан құдайы болды. Сварог - бірқатар құдайлардың әкесі (Перун, Даждбог, Семаргл). Сварог көктегі отпен және аспан сферасымен байланысты. Құдайдың аты ведалық «сваргалардан» шыққан - аспан; Бұл сөзде «вар» түбірі де берілген - жану, жылу. Аңыз бойынша, Сварог адамдарға алғашқы соқа мен темір ұстасының қысқыштарын беріп, мыс пен темірді балқытуды үйреткен. Сонымен қатар, Сварог адамзат қауымдастығы үшін ең алғашқы заңдарды белгіледі деп есептелді.
Макош - Жер - табиғаттың әйелдік принципін бейнелейді және Сварогтың әйелі. Ежелгі славян құдайы есімінің қазіргі нұсқасы - Жер-Ана сөзін орыс халқы әлі күнге дейін құрметпен және сүйіспеншілікпен айтады. Макош сонымен қатар әйелдер еңбегінің құдайы, тамаша иіруші болды. Ол сондай-ақ көмекшілері Доля мен Недолямен бірге адамдар мен құдайлардың тағдырын анықтап, тағдырдың жіптерін айналдырады. Егер адам үмітін үзбесе, бар күшімен барса, өзіне және арманына опасыздық жасамаса, ең үмітсіз жағдайлардан шығудың жолын ұсынады. Содан кейін Макош адамға бақыт пен сәттілік құдайы - Сречаны жібереді. Бірақ егер адам бас тартса, сенімін жоғалтып, барлығынан бас тартса - олар: «Қисық сізді шығарады» десе, ол қатты көңілі қалады. Макош бетін бұрады. Ал қуылғандарды өмір бойы құбыжық кемпірлер - Жалғыз көзді, қисық, қиын, Апта, Несреча - жыландар Карн мен Желли қабірлерінің үстінен жылайтын жерге апарады.
Өрт - Сварожич, Сварог пен Мокошаның ұлы болды. Ежелгі дәуірде от шынымен де адамның бүкіл өмірі өтетін әлемнің орталығы болды. Зұлым рухтар Отқа жақындауға батылы жетпеді, бірақ От кірленген кез келген нәрсені тазарта алды.
От анттың куәсі болды, орыстардың от үстінен жұп болып секіру салты осыдан шыққан: егер жігіт пен қыз алақанның үстінен қолдарын ашпай ұшып өте алса, онда олардың махаббаты деп есептелді. ұзақ өмір сүруді жазса болды. Айтпақшы. От құдайының шын есімінің қасиетті болғаны сонша, ол дауыстап айтылмаған, оны аллегориялармен алмастырған. Шамасы, сондықтан ол бізге ешқашан жетпеген, кез келген жағдайда ғалымдардың бұл мәселе бойынша ортақ пікірі жоқ.
Аты ұмытылды, бірақ Отқа байланысты белгілер ұмытылмады. Қалыңдықпен келісу үшін келген ресейлік матч жылдың кез келген уақытында пешке қолын созды: осылайша Отты одақтас болуға шақырды. Жас жұбай жаңа отау тіккен жас жұбайларды салтанатты түрде ошақты үш рет айналып өтіп, Алладан от басын бақытты өмір, көп балалы болуды тіледі.
Ярила ежелгі славяндар арасында құнарлылықтың, көбеюдің және физикалық сүйіспеншіліктің құдайы болды. Славян құдайы Яриланың «құзырында» болған ақындар «жарқын құмарлық» деп атайтын махаббаттың осы жағы болды. Алғашқы көктемгі қашу пайда болған кезде олар Яриладан жақсы өнім сұрады. Олар оны жас, әдемі жігіт, ғашық күйеу жігіт ретінде елестетті. Ярила сонымен қатар көктемгі сиыр құдайы, көктемде Аязды «жеңіп», «қыстың мүйіздерін қағып кететін» жауынгер құдай. 7. Жылан - славяндық пұтқа табынушылық мифологиясындағы Волос (Велес) - Перунның құдайлық қарсыласы. Велес атауы «өлі» дегенді білдіретін ежелгі «vel» түбірінен оралады. Ол алғашқы хаос күштерін, зорлық-зомбылықты, тәртіпсіздікті, тұрақсыз табиғатты, ежелгі адамға жиі дұшпандық, бірақ мәні бойынша мүлде зұлымдық емес күштерді бейнеледі. Велес - даналық пен поэзияның құдайы («Игорь жорығы туралы ертегідегі» пайғамбарлық әнші Боян «Велестің немересі» деп аталады). Велес - көктегі сиырдың ұлы және алғашқы құдай Род, ең ежелгі үнді-арий құдайларының бірі, алдымен аңшылардың, содан кейін мал шаруашылығы мен байлықтың қамқоршысы. Жолаушыға батасын беріп, жолда көмектесетін де сол. Бұл қолөнер мен медицинаның құпияларын ашатын Велес. Аңыз бойынша, Жылан Құдай өзінің сыртқы келбетінде түкті және қабыршақты біріктіреді, мембраналық қанаттардың көмегімен ұшады және оттың өзінен (әсіресе найзағайдан) қатты қорқатынына қарамастан, отты дем алады. Жылан - Велес сүтті жақсы көреді, сондықтан оның екінші аты - Цмог (Смог), ол ескі славян тілінде Сорғыш дегенді білдіреді. Пұтқа табынушы славяндар екі құдай қарсыласына - Перунға және Жыланға табынатын. Тек Перун киелі жерлері биік жерлерде болды, ал Велестің киелі жерлері жазық жерлерде болды. Кейбір аңыздар жер астына айдалып, айдалып кеткен Жылан Волос жердегі құнарлылық пен байлыққа жауапты болды деп болжайды. Ресейде Велес культі өте кең таралған.
1.3 Кіші славяндық пұтқа табынушылық құдайлар
Жоғарыда аталған құдайлардан басқа «кіші құдайлар» болды.«Кіші» құдайлар адаммен іргелес өмір сүріп, оған көмектесіп, кейде оған араласып, түрлі шаруашылық істерге, күнделікті істерге араласатындар болды. Ешкім көрмеген басты құдайлардан айырмашылығы, олар адамдардың көз алдында жиі пайда болды. Славяндарда ежелгі дәуірден бүгінгі күнге дейін бұл істер туралы көптеген дәстүрлер, аңыздар, ертегілер және тіпті куәгерлер бар. Міне, осы құдайлардың кейбірі: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik және Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Брауни - үйдің жаны, ғимараттың және онда тұратын адамдардың меценаты. Брауни жер астында, пештің астында тұру үшін қоныстанды. Ол өзін жүзі отағасына ұқсайтын кішкентай қария ретінде көрсетті. Табиғатынан ол мәңгілік бұзақы, ашулы, бірақ қамқор және мейірімді. Адамдар Домовоймен жақсы қарым-қатынаста болуға, оны құрметті қонақ ретінде күтуге тырысты, содан кейін ол үйді тәртіпке келтіруге көмектесті және келе жатқан бақытсыздықты ескертті. Үйден-үйге көшіп жүрген Домовойды әрқашан қастандық арқылы отбасымен бірге көшуге шақыратын. Адамның қасында тұратын Домовой – «кіші» құдайлардың ең мейірімдісі. Саятшылықтың табалдырығынан кейін бірден «сіздің» әлеміңіз бөтен және дұшпандыққа айналады.
Дворовый және Банник. Дворовый - ауланың иесі, ол Домовойға қарағанда сәл мейірімді болды. Сарайдың иесі Овинник одан да аз, ал моншаның рухы Банник мүлдем жолдан шығып, ауланың шетінде, тіпті одан тыс жерде тұруы жай ғана қауіпті. Ежелгі уақытта «таза емес» сөзі күнәкар немесе жаман нәрсені білдірмейді, тек қасиетті емес, адамға мейірімсіз қарайтын күштердің әрекетіне қол жетімді.
Шабындық. Шөп шабу кезінде шөп шабуға көмектесетін шөп киген кішкентай жасыл адам ретінде халық арасында бейнеленген шалғындардың рухы. Полевиктің баласы деп есептелген. Шалғыншы шабындықты өткізіп алған кезде қатты ашулануы мүмкін - ол шөпті жабайы өсіндіге айдап жібереді және оны кесуге немесе жыртуға болмайтындай етіп шатастырады; тіпті тамырдағы шөпті кептіреді. Егер шөп шабатын машиналар осындай шабуға келсе, олар өрімді жыртып алады.
Дала жұмысшысы. Олар ормандарды тазартып, егістіктерге, жайылымдарға және жаңа жерлерге жер жырта бастағанда, олар бірден басқа «кішігірім» құдайлармен байланыста болды - кең таралған нанымдар бойынша, астық алқаптарын қорғауға шақырылған далашылар. Астық пісіп, ауыл адамдары оруға немесе шабуға кіріскенде, егістік қызметкері орақ пен орақтың әткеншектерінен қашып, әлі тұрған жүгері масақтарына тығылады. Жалпы, астық алқабына байланысты көптеген нанымдар мен белгілер бар. Осылайша, ауыл шаруашылығы дақылдарын «еркек» және «аналық» деп бөлу өткен ғасырға дейін сақталды. Мысалы, нанды тек ескі шалбардан тігілген арнайы қапшықтарда тұқымдық астық таситын еркектер егеді. Сөйтіп, олар жыртылған егістікпен «қасиетті некеге» кіргендей болып, бірде-бір әйелдің қатысуға батылы бармады. Бірақ шалқан «әйел» дақыл болып саналды. Әйелдер ұрпақты болу күшінің бір бөлігін Жерге беруге тырысып, оны септі. Кейде адамдар далада өңі ешкімге ұқсамайтын, өте сыпырғыш қарияны кездестіретін. Қарт жолаушыдан мұрнын сүртуін өтінді. Ал егер адам менсінбесе, кенет оның қолында күміс әмиян пайда болып, ескі Полевик жоғалып кетеді. Ата-бабамыз Жер қолын кірлетуден қорықпайтын адамға ғана жомарттықпен береді деген қарапайым ойды жеткізген.
Жартылай әйел. Ауылдарда жұмыс күні ерте басталды, бірақ түскі аптапты күткен дұрыс. Ежелгі славяндарда түсте ешкімнің жұмыс істемеуін қатаң қамтамасыз ететін ерекше мифтік жаратылыс болды. Бұл Полудица. Олар оны ұзын ақ көйлек киген қыз немесе, керісінше, өңсіз, қорқынышты кемпір ретінде елестетті. Жартылай әйелдер қорқады: әдет-ғұрыпты сақтамағаны үшін ол жазалауы мүмкін, ал қатал - қазір біз оны күн соққысы деп атаймыз.
Леши. Ежелгі славяндардың тұрғын үйінің қоршауының артында орман басталды. Бұл орман бүкіл өмір жолын анықтады. Пұтқа табынушылық дәуірінде славяндық үйлерде тұрғын үйдің өзінен бастап қасықтар мен түймелерге дейін ағаштан жасалған. Сонымен қатар, орман аң, жидектер мен саңырауқұлақтардың алуан түрімен қамтамасыз етті. Бірақ адамға берілген игіліктерден басқа, жабайы орман әрқашан көптеген құпиялар мен өлімге әкелетін қауіптерге толы болды. Орманға барған сайын оның иесі Лешиймен кездесуге дайын болу керек еді. «Леши» ескі шіркеу славян тілінде «орман рухы» дегенді білдіреді. Лешидің сыртқы түрі өзгермелі. Ол ең биік ағаштардан биік, алып болып көрінуі мүмкін немесе кішкентай бұтаның артына тығылуы мүмкін. Гоблин адамға ұқсайды, тек оның киімдері оралған, керісінше, оң жағында. Лешидің шашы ұзын, сұр-жасыл, бетінде кірпігі де, қасы да жоқ, ал көздері екі изумруд сияқты - жасыл отпен жанады. Гоблин абайсыз адамның айналасында жүре алады, ал ол адам ұзақ уақыт бойы жабық сызықтан өте алмай, сиқырлы шеңбердің ішінде асығады. Бірақ Леши, барлық тірі табиғат сияқты, жақсылықты жақсылыққа қалай қайтаруды біледі. Бірақ оған бір ғана нәрсе керек: адам орманға кірген кезде орман заңдарын құрметтеп, орманға зиян келтірмеуі керек.
Су. Су құдайы Водяной болды - өзендердің, көлдердің және бұлақтардың мифтік тұрғыны. Су адамы жалаңаш, жалаңаш қарт, көзілдірік көзді, балық құйрығы бар адам түрінде бейнеленген. Көктемгі сулар ерекше күштерге ие болды, өйткені бұлақтар, аңыз бойынша, Перунның найзағай соғуынан пайда болды. Мұндай кілттер «сықырлау» деп аталды және бұл көптеген дереккөздердің атауларында сақталған. Су - басқа табиғи эссенциялар сияқты - славян пұтқа табынушылары үшін бастапқыда жақсы, мейірімді элемент болды. Бірақ, барлық элементтер сияқты, ол «сіз» деп аталуын талап етті. Ол оны суға батырып, бекер құртуы мүмкін еді. Бұл Водянойдан «сұраусыз» орналастырылған ауылды шайып кетуі мүмкін еді - біз қазір жергілікті гидрологияны білмей-ақ айтамыз. Сондықтан да водянойлар аңыздарда адамдарға дұшпандық жасайтын тіршілік иесі ретінде жиі кездеседі. Шамасы, славяндар тәжірибелі орман тұрғындары ретінде суға батып кетуден гөрі адасудан аз қорқады, сондықтан аңыздардағы Водяной Лешиге қарағанда қауіптірек көрінеді.
Славян мифологиясы оның жан-жақты болуымен сипатталады және халықтың әлем мен ғалам туралы идеясының жеке саласын көрсетпейді, бірақ тіпті күнделікті өмірде - мейлі ол ғұрыптар, рәсімдер, культтер болсын бейнеленген. немесе ауылшаруашылық күнтізбесі, сақталған демонология (бауырлар, сиқыршылар мен гоблиндерден банниктер мен су перілеріне дейін) немесе ұмытылған сәйкестендіру (пұтқа табынушы Перунның христиан Әулие Ілияспен). Сондықтан 11 ғасырға дейін мәтін деңгейінде іс жүзінде жойылып, ол бейнелерде, символизмде, рәсімдерде және тілдің өзінде өмір сүруін жалғастыруда.
2. Салт-дәстүрлер мен әдет-ғұрыптар
Ежелгі славяндардың негізгі әдет-ғұрыптарының бірі - отбасының барлық ұрпақтары бір шаңырақ астында өмір сүрді, сонымен қатар үйден алыс емес жерде отбасылық зират болды, осылайша бұрыннан қайтыс болған ата-бабалар отбасы өміріне көрінбейтін түрде қатысты. .
Біздің заманымызға қарағанда, сол күндері туылған балалар әлдеқайда көп болды, яғни. Ежелгі славяндар мен қазіргі отбасылардағы балалар саны бойынша олар өте ерекшеленеді, сонымен қатар, пұтқа табынушылар арасында ер адамның үйіне тамақтандыруға мүмкіндігінше көп әйел алуы ұят деп саналмайды. . Анау. Мұндай үйде шамамен төрт-бес ағайынды әйелдерімен, балаларымен, әке-шешелерімен, ата-әжелерімен, нағашыларымен, нағашыларымен, немере ағаларымен және екінші немере ағаларымен тұратын. Мұндай отбасында өмір сүрген әрбір адам өзін жеке адам емес, ең алдымен рудың мүшесі деп санады. Сондай-ақ кез келген славян бірнеше ғасыр бұрын ата-бабаларын атап, олардың әрқайсысы туралы егжей-тегжейлі айтып бере алады. Көптеген мерекелер ата-бабалармен байланысты болды, олардың көпшілігі бүгінгі күнге дейін сақталды (Радуница, ата-аналар күні).
Таныса отырып, ежелгі славяндар оның кімнің ұлы, немересі және шөбересі екенін айту керек еді, онсыз адамдар әкесі мен атасының атын атамаған адам бірдеңе жасырады деп санайтын еді. Әрбір рудың белгілі бір беделі болды. Бірінде адамдар өздерінің адалдығымен, тектілігімен танымал болса, екіншісінде алаяқтар болды, сондықтан мұндай өкілді кездестірсеңіз, көзіңізді ашыңыз. Ер адам бірінші кездесуде оның отбасына лайықты баға берілетінін білді. Екінші жағынан, оның өзі бүкіл үлкен отбасы үшін жауапкершілікті сезінді.
Сол күндері әрбір славянның күнделікті киімі оның толық «төлқұжаты» болды. Әрбір адамның киімінде оның иесі туралы айтатын көптеген мәліметтер бар: ол қай тайпадан, қандай отбасынан және т.б. Киімге қарап, оның кім екенін және қайдан келгенін, сондықтан онымен қалай әрекет ету керектігін бірден анықтауға болады.
Мұндай отбасында ешқашан ұмытылған балалар немесе тастанды қарттар болған емес, т.б. адамзат қоғамы түрдің және жалпы қоғамның өмір сүруіне алаңдай отырып, оның әрбір мүшесіне қамқорлық жасады.
Қашанда қорғаны, пана болған үй наным-сенімдеріне қарама-қарсы, жат. Ол бұрынғы отбасынан бөлек тұруға шешім қабылдаған кез келген ер адамның бірінші алаңдаушылығы болды. Құрылыс орны өте мұқият таңдалды, бұл үйде сәттілік, бақыт және өркендеу болатынына байланысты. Бұрын монша болған, өзін-өзі өлтірген адам көмілген, үй өртенген, т.б жер нашар саналған. Өздеріне ұнаған жерде бір түнде ашық аспан астындағы ыдысқа су құйған. Егер таңертең ол таза және мөлдір болып қалса, бұл жақсы белгі болып саналды. Жұмысқа кірісерде күннің шығуын тілеп, иесі берген сусыннан ішкен. Алдыңғы жағына «қасиетті» бұрышқа үш нәрсе қойылды: ақша (тиын) - «байлық үшін», хош иісті зат - «киелілік үшін», қой жүні - «жылу үшін». Төбенің астына ойылған фигуралары бар ойылған тарақ, мысалы, әтеш қойылды. Пайғамбарлық құс ретінде оны ежелгі славяндар қатты құрметтейтін. Әтеш күнді оятып, жерге жарық пен жылуды қайтарады деп есептелді. Әтеш кейпінде славяндар көктегі отты бейнеледі. Ол үйді өрт пен найзағайдан қорғады. Олар жаңа үйге түнде, ай толған кезде көшті. Ол түрлі салт-жоралармен қатар жүрді. Әдетте иелері өздерімен бірге әтеш, мысық, белгіше және нан мен тұзды алып жүрді; жиі – кастрюль ботқасы, ескі пештен шыққан көмір, бұрынғы үйдегі қоқыс және т.б. Ежелгі славяндардың нанымдары мен сиқырындағы қоқыс - бұл үйдің атрибуты, ата-бабалардың рухына арналған ыдыс. Көшіру кезінде рух - үйдің қамқоршысы, сәттілік, байлық пен гүлдену - онымен бірге жаңа үйге көшеді деп үміттенген. Олар қоқысты көріпкелдікте және әртүрлі сиқырлы мақсаттарда пайдаланды, мысалы, жаман көзден шыққан қоқыстың түтінімен фумигацияланған.
Үйдің киелі орталықтарының бірі пеш болды. Пеште тамақ пісетін, оған адамдар ұйықтайтын, кей жерлерде монша ретінде пайдаланылған; Онымен негізінен дәстүрлі медицина байланысты болды. Пеш әйелдің құрсағын босанған әйелді бейнеледі. Ол үй ішіндегі отбасының басты бойтұмары болды. Пешке ант берілді, пеш бағанасында шарт жасалды; балалардың сүт тістері мен жаңа туған нәрестелердің кіндіктері пешке тығылған; Жертөледе үйдің меценаты браун өмір сүрді. Дастархан да ерекше құрметке ие болды. Үй сатылған кезде үстел міндетті түрде жаңа иесіне берілді. Ол әдетте үйлену тойы немесе жерлеу сияқты белгілі бір рәсімдер кезінде ғана қозғалды. Содан кейін олар дастарханды айнала серуендеп жүрді немесе жаңа туған нәрестені оның айналасына апарды. Кесте кез келген жолдың бастапқы және аяқталу нүктесі болды. Олар оны ұзақ жолдың алдында және үйге оралған кезде сүйді.
Көптеген символдық функцияларға ие үйдің бөлігі - терезе. Ол жиі «үйден шығудың дәстүрлі емес жолы» ретінде арам рухтарды, ауруды және т.б. Мысалы, егер балалар үйде қайтыс болса, жаңа туған нәресте өмір сүруі үшін терезеден өткізілген. Терезелер көбінесе қасиетті және таза нәрсеге жол ретінде қабылданды. Терезелерден түкіруге, шұңқырларды төгуге немесе қоқыс тастауға рұқсат етілмеді, өйткені, аңыз бойынша, олардың астында Жаратқан Иенің періштесі тұр. Егер үй қорғаныш, пана болса, онда қақпа адамның өз, игерілген кеңістігі мен басқа біреудің сыртқы әлемі арасындағы шекараның символы болды.
Олар зұлым рухтардың барлық түрлері өмір сүретін қауіпті жер болып саналды. Олар қақпаға мүсіндерді іліп, таңертең үйден шығып, алдымен шіркеуге, содан кейін күнге, сосын қақпаға және төрт жағына дұға етті. Олар жиі үйлену тойының шырағын бекітіп, оларға тырма тістерін немесе арам рухтардан қорғану үшін орақ іліп, бақсыларға қарсы бойтұмар ретінде қақпаның саңылауларына тікенді өсімдіктерді жабыстырған.
Ежелден бері қақпада әртүрлі сиқырлы әрекеттер жасалды. Дәстүр бойынша оларда ерте көктемде от жағылды, бұл қақпаның кеңістігін және онымен бірге ауланың бүкіл кеңістігін тазартты.
2.1 Бастау, жерлеу және үйлену тойы негізгі ғұрыптар ретінде
Инициация
Тайпаға мүше болу үшін балаға инициация рәсімінен өту керек болды. Ол үш кезеңде өтті. Біріншісі – тікелей туған кезде, акушер ұл балада жауынгерлік жебенің ұшымен, қыз балада қайшымен кіндік кесіп, баланы туу белгілері бар жөргекке оранған кезде. .
Бала үш жасқа келгенде, оны жоғарыға тартып, яғни атқа қондырып, белін қылышпен байлап, ауланы үш рет айналдырған. Осыдан кейін олар оған адамның нақты міндеттерін үйрете бастады. Үш жасында қызға алғаш рет шпиндель мен айналдырғыш берілді. Бұл әрекет те киелі, қызының алғашқы иірген жібін анасы үйлену тойы күні бүлінуден сақтау үшін беліне байлаған. Барлық халықтар иіруді тағдырмен байланыстырды және үш жастан бастап қыздарды өздерінің және үйінің тағдырын айналдыруға үйретті. Он екі-он үш жасында неке жасына жеткенде ұл-қыздар ерлер мен әйелдер үйіне әкелініп, олар өмірге қажетті қасиетті білімнің толық жиынтығын алды. Осыдан кейін қыз поневаға секірді (көйлектің үстіне киетін және жетілуді білдіретін юбка түрі). Инициациядан кейін жас жігіт әскери қару алып, үйленуге құқық алды.
Әртүрлі славян халықтарының үйлену салт-дәстүрлері әртүрлі болды. Ең көп таралған ырым осы болды. Үйлену тойы Ладаға, Триглавқа және Родқа табынудан тұрды, содан кейін сиқыршы оларды батаға шақырды, ал жас жұбайлар қасиетті ағашты үш рет айналып, әдеттегідей қайыңның айналасында жүрді), сол жердің құдайлары мен берегіндерін шақырды. онда куәгер ретінде рәсім өтті. Үйлену тойының алдында міндетті түрде қалыңдықты ұрлау немесе қастандық болды. Жалпы, қалыңдық өз руының қамқоршы рухтарын ренжітпеу үшін жаңа отбасына (руға) күшпен баруға мәжбүр болды («Мен оны бермеймін, олар күшпен басқарады»). Сондықтан қалыңдықтың ұзақ, мұңды, мұңды әндері мен мұңдары осымен байланысты.
Жас жұбайлар тойда ішімдік ішпеді, оларға тыйым салынды, олар махаббатпен мас болады деп есептелді.
Алғашқы түнді түкпен жабылған алыс бауларда өткізді (байлық пен көп бала тілеу).
Жерлеу
Славяндарда бірнеше жерлеу рәсімдері болды. Біріншісі, пұтқа табынушылықтың гүлденген кезінде, өртеу рәсімі, содан кейін қорған құю болды. Екінші әдіс «кепіл» деп аталатын өлілерді - күдікті, таза емес өлімнен қайтыс болғандарды жерлеу болды. Мұндай өлген адамдарды жерлеу мәйітті әрі қарай батпаққа немесе сайға лақтырудан тұрды, содан кейін дененің үстіне бұтақтармен жабылған. «Таза емес» өлген адаммен жер мен суды қорламау үшін рәсім дәл осындай түрде орындалды. Біздің заманымызда жиі кездесетін жерге көму христиан дінін қабылдағаннан кейін ғана кең тарады. Қорытынды: Ежелгі славяндар арасында болған көптеген дәстүрлер, әдет-ғұрыптар мен рәсімдер біздің заманымызға дейін сақталған.
Қорытынды
Ежелгі славяндардың мәдениеті әрқашан өзінің алуан түрлілігімен және терең мағынасымен ерекшеленді. Біздің ежелгі ата-бабаларымыз байқаған нәрселердің көпшілігі қазіргі мәдениетімізде әлі де құнды болып қала береді. Ресейдегі христиандық мерекелердің барлығында дерлік пұтқа табынушылық мерекелері туралы естеліктердің қалдықтары сақталған. Ал бүкіл христиан мәдениеті негізінен славяндардың дәстүрлі пұтқа табынушылық идеяларына сәйкес қайта ойластырылды.
Бірақ, өкінішке орай, ежелгі славяндардың бөлшектенуіне байланысты пұтқа табынушылық туралы өте аз ақпарат сақталды, тіпті ол өте аз. Зерттеушілер ең жоғары славян құдайлары туралы, әдетте, пұтқа табынушылыққа қарсы христиандық ілімдерден біледі; «кіші» мифология туралы (әртүрлі рухтар туралы нанымдар) - фольклордан (ертегілер, рәсімдер); Көптеген мәліметтер пұтқа табынушылық ғибадат орындарының археологиялық қазбаларының және пұтқа табынушылық белгілері бар әйелдер мен ерлердің зергерлік бұйымдарының қазыналарының арқасында алынды. Сонымен қатар, көрші халықтардың ежелгі дінімен салыстыру, сонымен қатар дінге тікелей қатысы жоқ, бірақ мифтердің жаңғырығы сақталған эпикалық ертегілер (мысалы, орыс эпостары) көмектеседі.
Бірақ, белгілі ақпараттың аздығына қарамастан, ежелгі славяндардың пұтқа табынушылық мәдениетінің көптеген элементтері қазіргі қоғамның күнделікті өміріне еніп, жаңа дәстүрлер мен әдет-ғұрыптардың негізі болып табылады.
Әдебиеттер тізімі
Ресей тарихы (Ресей әлемдік өркениеттегі): Оқу құралы. университеттерге арналған нұсқаулық/Құр. және жауап. ред. А.А.Радугин. - М.: Орталық, 1998.-352 б.
Карамзин Н.М. Ресей мемлекетінің тарихы туралы / Құраст. А.И. Уткин. - М.: Білім, 1990 ж.
Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Ресей тарихы VIII-XV ғасырлар. М.: 1994 ж
Славян пұтқа табынушылық туралы сайттан ақпарат #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Поликарпов: «Діндер тарихы»
Қолдану
Күріш. Перун
Күріш. Даждбог
Күріш. Сварог
Күріш. Макош-Жер
Күріш. Ярила
Күріш. Semargl
Күріш. Үйлену тойы
Күріш. Жерлеу рәсімі
Репетиторлық
Тақырыпты зерттеуге көмек керек пе?
Біздің мамандар сізді қызықтыратын тақырыптар бойынша кеңес береді немесе репетиторлық қызметтерді ұсынады.
Өтінішіңізді жіберіңізКонсультация алу мүмкіндігі туралы білу үшін дәл қазір тақырыпты көрсету.
Славяндардың діні туралы айтатын болсақ, оларға әлемдік діндер деп аталатындарды енгізу процесіне дейін, т. олардың христиандандыруы және ішінара исламдандыруы, біз бұл мәселеде өте сенімсіз дереккөздерге сүйене алатынымызды түсінуіміз керек: ежелгі шежірелер мен өте шашыраңқы археологиялық олжалар тізімдеріне негізделген болжамдарымызға немесе христиан шіркеуінің славяндық пұтқа табынушылықты сынауына, немесе шыққан тегі белгісіз халық ауызша өнерін талдау.
Дегенмен, ежелгі славяндардың діні туралы біздің идеяларымыздың сенімсіздігін мойындай отырып, славяндық политеизмнің жалпыеуропалық политеизмнен түбегейлі айырмашылығы жоқ екендігінің айқындығын жоққа шығаруға болмайды; Оның үстіне славяндық политеизм де ежелгі үндіеуропалық діннің құрамдас бөлігі болып табылады, славян мәдениеті мен тілі еуропалық мәдениет пен тілдің бір бөлігі болып табылады.
Өкінішке орай, Императорлық Ресейдегі және КСРО-дағы саяси жағдай славяндық политеизм туралы ресми білімге монополияның бір түріне әкелді. Осы екі жүйенің қарама-қайшылықтарына қарамастан, олар бір мақсатты көздеді: христианға дейінгі наным-сенімдердің беделін түсіру және москвалық Русьтің біріктіруші күш ретінде көтерілуі. Б.Д.Грековке, Б.А.Рыбаковқа және оның ғылыми мектебіне құрметпен қарай отырып, бұл ғалымдар славян тарихының егемендік және ұлтшылдық концепциясын діни негіздеу ретінде славяндардың христиандық дәуірге дейінгі наным-сенімдерін көрсетуде таптырмас рөл атқарды.
Сонымен қатар, ғылыми зерттеулерді қызықтыратын христианға дейінгі нанымдар, өйткені олар славяндардың шығу тегі туралы әлі ашылмаған құпиялардың кілті болуы мүмкін. Айта кету керек, христиандық 5-10 ғасырларда славян жерінде тапқан сол діни идеяларды сипаттау, танымдық тұрғыдан қызықты болғанымен, тарихи көріністі түсінуге аз мүмкіндік береді, ал оның жалпы заңдылықтарын іздеу. Славян діні айтарлықтай үлкен нәтиже бере алады.
Кез келген бытыраңқы қоғамдағы сияқты славян тайпалары арасында да көпқұдайшылдық кең тарағанын білеміз. Біз бұл бөлімде «пұтқа табынушылық» терминін әдейі қолданбаймыз, өйткені соңғысы христиан шіркеуінің политеизмге деген көзқарасын білдіреді және тиісті мағыналық жүктемені көтермейді.
Өкінішке орай, бізге жеткен славян хроникаларының көпшілігі грек мәдениетінің күшті әсерінен жазылған. Мұның салдары ғылыми қоғамдастыққа негізделген, ежелгі славян нанымдары мен ежелгі грек және басқа да Жерорта теңізі діндері арасындағы, ең болмағанда құдайлар пантеондары деңгейінде белгілі бір параллельдер идеясы болып табылады. Осылайша, әйгілі «Пұттар туралы ертегі» эллиндік салт-жораларды айыптайды және славян құдайларымен бірге грек және Кіші Азия құдайлары туралы айтады.
Шындығында, славян жазуының даму тарихына сүйене отырып, мұндай шежірелерді не сәйкес мәдениеттің тасымалдаушылары болған византиялық монахтар, не гректердің діні туралы әсерге толы саяхатшылардың сөздерінен құрастырғандығы анық. және мысырлықтар.
Сонымен бірге, славяндардың қоныстану тарихы олардың скандинавтармен жақын және тіпті ортақ мәдени кеңістігінің дәлелі болып табылады және дәл скандинавтық пантеоннан славян дінімен параллельді іздеу керек шығар. Жерорта теңізінің құдайларымен ұқсастықтар тек функционалдық тұрғыдан қарастырылуы керек, яғни. мақсатының ортақтығынан.
Славяндық политеизм бір жабық қауымның діні емес. Бұл ортақ шығу тегі, тілі мен мәдени элементтерімен байланысты шағын қауымдастықтардың діні және басқа ештеңе емес. Дәл осы қауымдастықтардың даму тарихынан діннің тамырын іздеу керек. Батыстағы герман тайпаларымен тығыз қарым-қатынаста болған және тіпті олармен ішінара ассимиляцияланған, ал солтүстік пен солтүстік-шығыстағы финдермен славян қауымдастықтары доктриналды қарызға алғаны (тиісінше, жауап бергені) табиғи нәрсе. дәл осы халықтардың ұғымдары. Пұтқа табынушылыққа қарсы ілімдердің авторлары Жерорта теңізінің, ең алдымен Византия мәдениетінің елшілері болды және славян дінін тек өз көзқарасы бойынша, өздерінің білім позициясы бойынша ғана түсіне алды, басқа ештеңе емес.
«Рыбаковтан шыққан» орыс славянтану мектебі славян дін тарихының христиандық дәуірге дейінгі кезеңін үш кезеңге бөледі: «гольдерге» және берегиндерге табыну; Жерортатеңіздік (эллиндік және египеттік) діндердің әсерінен отбасы мен еңбектегі әйелдер культінің қалыптасуы; Перун басқаратын жергілікті құдайлар пантеонының қалыптасуы. Мұндай құрылымдау ғылыми мектептің бұрыннан бар концепцияларына айтарлықтай бейімделген, фрагментті және ерекше түсіндірілетін бастапқы дереккөздерге негізделген. Аталған мектеп сипатталған кезеңдегі барлық славяндардың ортақтығы және осының салдарынан олардың көзқарастары мен сенімдерінің ортақтығы туралы даусыз идеяға негізделгенін байқамау мүмкін емес.
Сонымен қатар, пұтқа табынушылыққа қарсы өте тенденциялық ілімдерді қоспағанда, ешқандай сенімді ақпарат болмаған кезде, славян тайпаларының барлық басқа халықтардың тарихи жолынан түбегейлі өзгеше жолмен жүре алмайтынын ескермеуге болмайды. сондықтан олардың христиандық дәуірге дейінгі діни тарихы политеистік нанымдардың жаһандық тенденцияларымен бір дәрежеде сәйкес келуі керек еді.
Екінші жағынан, барлық дерлік ресейлік ғылыми мектептерде пұтқа табынушылыққа қарсы ілімдерді бір немесе басқа теорияның пайдасына түсіндіруге өте күмәнді әрекеттер бар. Ең алдымен, бұл славян және жерорта теңізі құдайлары арасындағы «ілімдердің» авторлары салған параллельдерге қатысты. «Ілімдердің» авторлары үшін мұндай параллельдер сол кезеңдегі өздерінің діни шындығын терең білуінің арқасында айқын болғаны анық, сондықтан келтірілген ұқсастықтарды аллегориялық емес, сөзбе-сөз қабылдау керек.
Әртүрлі діни жүйелердегі құдайлар арасындағы параллельдер туралы айтқанда, құдайлар атауларының болжамды абсолюттілігіне негізделген кейбір ғылыми примитивизмді атап өтуге болмайды. Атаулардың айтылуындағы кейбір ұқсастықтардан туындаған ұқсастықтар бойынша ғана кең ауқымды қорытындылар жасайтын бүкіл ғылыми тенденциялар бар - мысалы, славяндық перун және хеттік перуна (немесе, сонымен қатар, үнді паряны), сонымен бірге, емлесін елемейді. атауы, мағынасы, шығу тегі және хронологиясы.
Кез келген өркениеттің жолы жинау және аң аулау кезеңінен басталды, ал славяндар да ерекшелік емес. Бұл тарихи кезеңде жазба тіл болмағанымен және діни идеяларды кодификациялау мүмкін болмағанымен, бұл идеялардың ең маңыздысы ауызша дәстүрде қалып, кейіннен кодификацияланады.
Жиыншылар мен аңшыларға арналған дәстүрлі идеялар табиғат рухтарын тәңірлік ету және ата-бабалар рухы туралы түсініктердің қалыптасуының бастауы болып табылады. Шындығында, табиғат рухтарын құдайландыру (мысалы, найзағай құдайының пайда болуы) қазірдің өзінде адам бірден қол жеткізе алмайтын, тек белгілі бір даму деңгейінде, демек, бастапқыда абстракцияның белгілі бір деңгейін болжайды. баспанамен, тамақпен қамтамасыз ететін аймақтың рухтарын құдайландыру туралы ғана айта аламыз. Жалпылама түрде біз «славян синтосының» бір түрі туралы, яғни, ең алдымен, жақын тұратын жерді, тағамды, қауымдастықтың өзін, екіншіден, аталған тізімге сәйкес белгілі бір рухтарды қастерлеу туралы айтуға болады. ұғымдар.
Осы тұрғыдан алғанда ғұламалар мен берегиндер деп аталатындар бір хронологиялық кезеңге жатуы мүмкін емес. Берегини, жердің рухтары ретінде, идеялар мен абстракциялар деңгейінің дамуымен бірге атауларды да, табыну және тыныштандыру рәсімдерін де ала бастайтын, қарапайым атаусыз тіршілік иелерінің аналогтары болып табылады. Берегиндер арасында атаулардың пайда болуы олардың сыртқы түрінің тұлғалануымен тікелей байланысты және қазіргі уақытта славяндардың идеяларында түбегейлі өзгерістер орын алуда, өйткені біз қазірдің өзінде ата-бабалар рухтары туралы идеялар кешені туралы айтып отырмыз, бұл сәйкесті талап етеді. шындықтан абстракциялау. Қазіргі философия тұрғысынан сол жердің рухтарымен бірге наным-сенімдерге ата-бабалар рухын (өлгендердің рухани бейнелерін) қосу процесі заңды, бірақ ежелгі адамдар үшін мұндай кешеннің қалыптасуы өзіндік мәдени төңкеріс болды. .
Осы сәттен бастап берегиндердің орнын айырлар (оңтүстік славян мифологиясында бүгінгі күнге дейін сақталған өзгертілген түрде), пішіні де, бейнесі де, атаулары да бар жаратылыстар алады деп болжауға болады. Айырларды сирена тәрізді, ұшқан әйелдер кейпінде көрсету адам өлгеннен кейінгі рухтың бейнесі туралы, ата-бабалардың тірі рухтарының көзге көрінбейтін сүйемелдеулері туралы түсініктердің қалыптасқанын айғақтайды.
Славяндардың идеяларындағы хронологиялық айырлар ең жоғары құдайлармен бір мезгілде болатындықтан және олардың функционалдық мақсаты адамдармен де, құдайлармен де қарым-қатынасты жоққа шығармайтындықтан, бұл жаратылыстардың сыртқы келбетіне сүйене отырып, олар аспан мен Құдай арасындағы делдал ретінде қызмет ете алады. жер.
Бір қызығы, ата-баба рухы туралы алғашқы түсініктерде пұтқа табынушылыққа қарсы ілімдерде суреттелген пішінде «аруақ» деп аталатындарға орын жоқ. Бұл ілімдердің авторлары сол кездегі қарапайым адамды қорқыту үшін оның вампирлік, некромантикалық интерпретациясында гуль бейнесін ашық түрде пайдаланады. Дегенмен, славяндарда Еуропаның, Азияның және Африканың барлық халықтары арасында мұндай культке толығымен ұқсас өлілер культі болғанына күмән жоқ. Бұл культтің негізі - өлім фактісінің мистицизміне және кейіннен өлгендердің өздеріне де, олардың рухтарына да құрмет көрсету. Әрине, славяндардың идеяларында өлгендерді тірілту мүмкіндігі туралы болжам болды; Мұндай аңыздар летаргиялық ұйқының және басқа да осыған ұқсас жағдайлардың нақты фактілеріне негізделген болуы мүмкін. Бірқатар заманауи зерттеушілердің ғұлама бастапқыда рухын босатпай, тірілер әлемінде қалатын және белгілі бір ілеспелі жағдайларда өмірге келе алатын кремацияланбаған өлі адам деп аталды деген болжамы өте қызық. Славяндар арасында өлгендерді кремациялау кезеңі жылнамалық дереккөздермен де, археологиялық олжалармен де расталған күмәнсіз.
Қалай болғанда да, Еуропадағы барлық жерлеулердің шамамен екі пайызы аяқтары кесілген, ал кейбір жағдайларда денесі өлгеннен кейін толық бөлшектелген ерлердің денелері. Қазіргі уақытта мұндай бөлшектеудің марқұмның қабірді тастап кетуінен қорқудан басқа нұсқасы жоқ. Сонымен қатар, славяндар арасында қансорғыш ғұламалар туралы дамыған идеялар әлдеқайда кейінірек, 13-15 ғасырларға жатады және олардың пайда болуы пұтқа табынушылыққа қарсы ілімдермен және кейінгі мифологиямен және оларды демонизациялаумен байланысты болуы мүмкін. Вальдендіктер мен богомильдер және люцифериялықтар сияқты бидғат.
Славян діншілдігіндегі қарабайыр идеялардан, «славян синтосынан» жоғары құдайлар пантеонына көшу қоғамдық қатынастардың, сауданың, материалды жинақтаудың дамуымен қатар заттардың табиғатын түсінудегі абстракциялар деңгейінің жоғарылауымен болды. құндылықтар мен оларды қайта бағалау, сондай-ақ осы процеске байланысты қайшылықтардың өсуі – материалдық және рухани. Бұл ауысу негізінен политеизмнен монотеизмге кейінгі көшу сияқты сипатта болады және ол тек қоғамның қажеттіліктерімен байланысты. Славян қауымдарының бірігуі және олардың ауыл шаруашылығына көшуі басқару құрылымын қайта құруды талап етті, бұл өз кезегінде діни және зайырлы биліктің бірігуіне әкелді. Осының нәтижесінде рухани идеяларды жоғары деңгейге көшіру қажеттілігі құдайлардың формалдануына және олардың пантеоны мен иерархиясының құрылуына себеп болды.
Ұқсас процестер бір-бірінен тәуелсіз, тайпалық жинаушылар мен аңшылар жүйесінен біршама реттелген және экономикалық дамыған ауылшаруашылық жүйесіне көшкен барлық дерлік адамзат қауымдарында болды деп айтуға негіз бар. Табиғи түрде пайда болған ең жоғары құдайлардың «тағайындалуы» адам табиғатының өзінен туындады, сондықтан біз тіпті толығымен оқшауланған аумақтардың құдайларының арасында ұқсастықтарды таба аламыз. Политеистік құдайлар пантеоны күшті матриархалдық мотивтері бар адам қауымына иерархиялық ұқсас; Осылайша, құнарлылыққа байланысты екі құдайдың белгілі пантеондардың барлығында дерлік болуы туудың әйелдік принципінің жоғары маңыздылығын және оның сабақтастығын көрсетеді, ал тең адамдар арасында бірінші болып табылатын жоғары құдайдың болуы қоғамды басқару принциптерін көрсетеді.
Екінші жағынан, рулық-тайпалық қатынастар жағдайында қалыптаспаған қоғамдар жоғары құдайлар (егер бұл идеялар мұндай қоғамда пайда болса, олар қарызға алынған немесе сыртқы қысыммен таңылған) туралы идеяларды тудыра алмады және олардың тікелей соқтығысуы. монотеистік идея сөзсіз мәдени сілкініс тудырып, «қара христиандық» сияқты діни құбыжықтарды тудырды. Сонымен қатар, қоғамның дамуы ата-бабалар рухын жоққа шығаруға әкеп соқтырмаған кері процесс туралы мәселе ашық күйінде қалады, мысалы, жапондық «ежелгі синтоизмде» дәстүрлері болуы мүмкін емес. Буддизм немесе ресми синтоизм немесе христиандық оның барлық инкарнацияларында жеңеді.
Құдайлар әлемі туралы идеяларды дамыта отырып, адам өмірде кездеспеген нәрсені ойлап таба алмады. Дәл осы адамдар арасындағы қарым-қатынас иерархиясының дамуы құдайлардың иерархиясы туралы идеяларды тудырды. Бұл процесс, әрине, өте бірте-бірте болды, бірақ елеусіз Еуропа континентіндегі халықтардың өте тығыз қарым-қатынасына байланысты ғасырлар бойы созыла алмады. Адам әлемінде қарым-қатынас иерархиясының құрылысы екі жолмен жүрді, кейде қиылысады.
Бірінші жол – терімшіліктен, балық аулау мен аңшылықтан отырықшылық пен егіншілікке көшу, кейіннен материалдық құндылықтар мен сауда-саттықты жинақтау. Бұл процесс қоғамның стратификациясын, адамдардың қауымдастық ішіндегі тәуелділігін, сыртқы жаулардан және бәсекелестерден қорғану қажеттілігін туғызды.
Екінші жол – аңшылық пен терімшіліктен қол үзбей, бірақ айтарлықтай әскери факторы бар отырықшы өмір сүру жолы. Бұл жол скандинавиялық викингтер арасында айқын байқалды, бұл кезде қауымдастықтың әл-ауқатының негізі әскери жорықтар арқылы қаланды, ал күнделікті өмір аң аулау мен балық аулау арқылы қамтамасыз етілді.
Таңдалған жолға қарамастан, қоғам көшбасшыны сайлауға, әлеуметтік қорғау жүйесін және қауымдастық ережелерін қалыптастыруға мәжбүр болды. Тиісінше, құдайлар идеясы өзгерді - ата-баба рухына табыну қабылданбады, бірақ жаулардан, қолайсыз ауа-райынан мистикалық қорғау қажеттілігі сияқты өзекті болмады, ең бастысы, отбасын ұзарту және ұрпақты көбейту. қауымдастықтың мөлшері. Сондықтан барлық политеистік пантеондарда құнарлы құдайлардың жұбы, олар ешқашан үстемдікке ие болмаса да, ерекше құрметке ие.
Бұл жерде орыс дінтануында қабылданған отбасы мен еңбектегі әйелдер культін жеке хронологиялық кезеңге бөлудің дұрыс болмайтынын айта кеткен жөн. Ру, әрине, қауым басшысымен, ру басшысымен сәйкестендіріледі, ал еңбектегі жұп әйел рудың жалғасы мен қауымның дамуының сабақтастығын білдіреді және мұндай идея болуы мүмкін. жоғары құдайлар туралы ортақ идея болған жағдайда ғана. Пантеонның әрбір өкілінің адам қоғамының құрылымында өзіндік аналогы болды немесе найзағай, найзағай және найзағай сияқты белгілі бір макроғарыштық идеяларды анықтады.
Жоғарыда айтылғандай, мұндай идеялар сыртқы әсерге ұшырамаған политеистік сенімдердің көпшілігіне өте тән. Дәл осы нәрсе әртүрлі халықтар арасында ұқсас құдайлардың болуын түсіндіре алады, мысалы, Дажбог-Осирис-Аполлон-Юпитер.
Біртұтас мемлекеттің құрылуымен байланысты қауымдастықтар мен тайпалардың одан әрі бірігуі құдайлар пантеоны туралы тиісті қайта қарауды және көзқарастарды талап етті. Политеистік славяндық пантеон негізгі құдайлардың формальды теңдігін қабылдады, ал пантеонның басшысы тең адамдар арасында тек бірінші болды - бұл қоғамда сәйкес ұқсастықтарды таба алмады. Қатаң және жеке билікті қажет ететін біртұтас мемлекет құру процесі мұндай демократияны өзгеріссіз қалдыра алмады. Қоғамның қауымдық формасынан мемлекетке өтуі, негізінен, монотеизмсіз жүзеге аспайды және қоғам бұл үдерісте екі жолдың бірін таңдауы мүмкін: құдайлар пантеонын қайта қарастыру және біреуінің басымдылығымен қатаң иерархияны орнату. құдай немесе бөтен, бірақ монотеистік дінді қабылдау.
Жағдай славяндық (тек қана емес) құдайлардың құдіретін мойындағанына қарамастан, политеизмдегі құдайлар мен адамдар арасындағы қарым-қатынас өте жақын және тіпті таныс болғандықтан қиындады - осылайша, политеистік діндердің барлығы дерлік мүмкін екенін мойындайды. құдайлармен қарым-қатынас, құдайлар мен адамдар арасындағы неке, адамның құдай дәрежесіне өтуі. Демократиялық сайлау принциптерін жоққа шығарған монополиялық билік өзінің заңдылығы үшін мистикалық негіздемелерге, яғни шектен шыққан жағдайда бұл биліктің құдайлық бастауына сүйенуге мәжбүр болды. Политеистік құдайлар бұл мақсатқа ешбір жағдайда сәйкес келмеді: жердегі құдіреттің құдайлығын жариялаған құдай адам әлемінен максималды түрде жойылуы керек, оған жат және тіпті түсініксіз.
Христиандық немесе ислам дінін қабылдаған билеушілер өз әрекеттерінің теориялық дұрыстығын білмеуі екіталай; дегенмен, олардың іс-әрекеттері түптеп келгенде қалаған нәтижелерге әкелді, бұл монотеистік діндердің таралу тенденциясын күшейте алмады.
Дүние жүзіндегі негізгі діндердің даму тарихы жоғары құдайдың адам әлемінен алшақтауының стихиялық тенденциясы туралы куәландырады: буддизмде құдайлар адам әлемінің болмыстарының мәні болып табылады, адамдардан тек кейбір ерекшеліктерімен ерекшеленеді. адамдардың ашылған, бірақ жасырын тән қасиеттері; христиандықта Құдай адамнан әлдеқайда алыс, бірақ ол әлі де онымен тікелей байланыса алады; Исламда Құдай түсініксіз нәрсе, тек Құдайдың жердегі елшісі ғана түсінікті, кейбір шартты түрде.
Осылайша, қоғамның дамуы Құдайды адамнан абстракциялау деңгейін арттырады; Протестантизм бұрынғы діни жүйені жойып қана қойған жоқ, ол ортағасырлық қоғам дағдарысынан туындаған Құдайдан ажыраудың жаңа деңгейін тудырды. Протестантизм жаңа заманның демократиялық институттарының пайда болуын күтті; жалпыға бірдей сайлау құқығы әлемінде Құдайдың абстракциялық деңгейі максималды болуы керек, Құдай ережелер мен шарттардың иерархиясына айналды және оның жердегі пайғамбары - осы ережелерді орындайтын әрбір адам.
Славян құдайлары мен көрші халықтардың құдайлары арасындағы ұқсастықтарды келтіре отырып, христиандандыру уақытына қарай, яғни славяндық политеизмнің дамуының апогейінде славян қоғамының мәдени даму деңгейі Славян қоғамының мәдени даму деңгейінен айтарлықтай артта қалғанын түсіну керек. Скандинавияда, Германияда, одан да ежелгі елдерде политеизмнің дамуы. Бірқатар зерттеушілердің пікірінше, славяндардың христиандық кезінде енді ғана қалыптаса бастаған жоғары құдайлардың дамыған жүйесіне қол жеткізуге уақыты болмады.
Славяндарды христиандандыру кезеңі әр түрлі славян қауымдарының басқа халықтармен қарым-қатынасындағы айырмашылықтарына байланысты өте ұзақ уақытқа созылды. Әрине, Византия мен Римнің саяси мүдделерінің аймағына өте ерте (5-7 ғасырларда) енген аумақтар, егер олар христиан дінін қабылдамаса, кем дегенде олар онымен таныс болды, бұл кейіннен маңызды көмек көрсетті. жеке миссионерлердің де, жалпы шіркеудің де қызметі. 8 ғасырда католик (де-факто) франк мемлекетінің шығысқа қарай кеңеюі словендер мен хорваттарға католицизмді әкелді, бұл кейіннен Ұлы Моравия империясында христиан дінінің таралуына ықпал етті.
Христиан дінін славян елдеріне енгізу қиындықтары ішінара тіл мәселесіне байланысты болды; олар 863 жылы Византия уағыздаушылары Кирилл мен Мефодий Ұлы Моравия мемлекетінде жергілікті тілдерде ғибадат етуді енгізген кезде ішінара шешілді.
Болгарияның Византияға географиялық жақындығына қарамастан, христиандық византия үлгісі бойынша Болгарияда салыстырмалы түрде кеш - 865 жылы Борис ханның тұсында қабылданды. Шығыс славян жерлерінен айырмашылығы, бұл салыстырмалы түрде ерікті түрде болды, өйткені оңтүстік славяндар ғасырлар бойы христиандықпен жақын таныс болды, ал христиандықты қабылдауға Византиямен тұрақты соғыстар ғана кедергі болды. Тіпті 889 жылы болгар князі Владимир жасаған политеизмді қалпына келтіру әрекеті толығымен сәтсіз аяқталды, дегенмен ол азаматтық қақтығыстарға әкелді, бұл Батыс славян қауымдастығының кішігірім фифтерге ыдырауына тағы бір тамшы болды.
Болгарияның христиандануына Евфрат пауликандарының көп бөлігінің Фракияға қоныс аударуы ерекше әсер етті. Осы кезеңде Сергиус (Тихикус) пауликанизмге елеулі өзгерістер енгізді, ол иконокластикалық қақтығыс кезінде жеміс берді: пауликандықтардың радикализмі тіпті иконокластардың өздері де олардан ажырауға ұмтылуына әкелді. 970 жылы Джон Цимискис шекараны күзету үшін Филипополис маңындағы Фракияда пауликандардың үлкен колониясын орналастырып, оларға толық діни бостандыққа кепілдік берді. Бұл колония император Алексий Комненос оларды қарудың күшімен византия дініне айналдыруға тырысқанға дейін 100 жылдан астам өмір сүрді.
10 ғасырдан бастап Оңтүстік және батыс славян елдерінде мемлекеттер мен жоғарғы биліктің нығаюымен байланысты христиандықтың жүйелі түрде нығаюы басталды. 921 жылы Вацлав I Чехияда билікке келіп, христиан шіркеуіне карт-бланш берді. 966 жылы поляк князі Миешко I Ескі Польша мемлекетінің аумағында христиан дінін қабылдады. 977 жылы венгр князі, кейінірек патша, Венгрия территориясына христиан дінін енгізді.
Сонымен бірге, Болгария аумағында, ультра консервативті монахтардың арасында, Пауликан және эвхиттік идеялардың әсерінен бүгінгі күнге дейін бүкіл славяндық діни өмірге елеулі әсер еткен Богомильдік адасушылық пайда болды. Византия императоры Алексиос Комненостың Богомиль басшылығына жасаған қатал қуғын-сүргініне қарамастан, богомилизм Византияда орнығып, сол жерден батысқа тарады. Далматия мен Италияны басып өтіп, ол 12 ғасырдың басында Францияға жетті, ол жерден көп ұзамай оны басқа жат ағымдар ығыстырды. Болгариядан Богомильдік идеялар Ресейге еніп, олар сауатсыз халық арасында кеңінен тарады, негізінен христиан аңыздары түрінде болды. Богомиль мифологиясында Шайтанның Құдайдың тұңғыш ұлы ретіндегі идеяларының ерекше дамуына байланысты, Шайтанның қатысуымен жиі Қасиетті Жазбаларға қайшы келетін қорқынышты ертегілерді қарапайым адамдар да, кейіннен көптеген еуропалық жазушылар да қабылдады.
Славян және славян емес халықтарды біріктіретін және Византиямен одақ құрудың таза саяси мәні бар Ресейдің 988 жылы христиан дінін қабылдауы іргелес жатқан аумақтарға айтарлықтай әсер етіп, католицизмнің шығысқа таралуына тосқауыл қойды. . Алайда, сонымен бірге христиандықты византия үлгісі бойынша қабылдау тек де-юре болды, ал де-факто шығыс славяндар арасында жеке политеистік құдайларға табыну және политеистік діни сана элементтерін сақтау әлі күнге дейін сақталды және қалады.
1054 жылы шіркеулердің бөлінуінен кейін Батыс Христиандық Орталық Еуропаның жаңадан құрылған патшалықтарында: Польшада, Венгрияда және Богемияда қабылданды.
11 ғасырдың аяғында. Христиандық барлық дерлік славяндық аумақтарда мемлекеттік дінге айналды. Христиан дінін қабылдамаған славяндардың белгілі бір топтары көрші мемлекеттер тарапынан жүйелі түрде агрессияға ұшырады; Сөйтіп, 1147 жылы неміс феодалдары славяндарға қарсы үлкен крест жорығын ұйымдастырды.
12 ғасырдың басында. Батыс Еуропада альбигендік соғыстар басталды, бұл Батыс славян жерлеріне де әсер етті. Катарлар мен альбигендердің 17 ғасырға дейін секта түрінде өмір сүрген богомильдік адасушылықпен генетикалық байланысы византиялық христиандықтың Батысқа таралуына белгілі бір дәрежеде ықпал етті, бірақ католиктік инквизицияның қатал әрекеттері шындап қарсы шықты. бұл прогресс.
13 ғасырдың басы славян жерінің бір бөлігін крест жорықтарының басып алуымен байланысты. 1224 жылы қылышшылар ордені Тарту қаласын (қазіргі Эстонияның аумағы) басып алып, Балтық жағалауы елдерінде католиктік ықпалдың қуатты орталығын құрады. 1226 жылы масов князі Конрад пруссиялықтармен күресу үшін Польшаға Тевтон орденін шақырды.
1234 жылы Тарту маңындағы Эмажыге өзенінде Новгород князі Ярослав Всеволодович рыцарьлардың шығысқа қарай жылжуын тоқтатып, қылышшылар орденінің әскерлерін талқандады. 1237 жылы Қылыш орденінің қалдықтары Тевтон орденімен бірігіп, Балтық жағалауы елдерінің көпшілігін қамтитын кең-байтақ католиктік мемлекетті құрады.
1241 жылы моңғол-татар көшпенділері Польша, Чехия және Болгария, одан кейін Венгрия шекараларына жетіп, бұл мемлекеттердің барлық дерлік әскерлерін талқандады.
14 ғасырдың аяғында Османлы әскерлерінің шапқыншылығы. Сербия, Албания және Болгария славяндық православиеге ауыр соққы берді. Бұл елдер халқының табиғи (халықтың ассимиляциясы арқылы) да, мәжбүрлі түрде де (білім беру және біліктілік енгізу арқылы) исламдануы, сайып келгенде, оңтүстік және оңтүстік-шығыс славяндар арасында діни тұрғыдан бірегей қауымдастықтың қалыптасуына әкелді. православиелік, католиктер, протестанттар және сунниттік мұсылмандар. Бұл процестен ерекшелік Албания болып табылады, мұнда христиан халқына қатысты қатаң кемсітушілік салдарынан халықтың көпшілігі исламды қабылдады. Тек қол жетпейтін таулы аймақтарда ғана халық христиандық нанымдарды – оңтүстігінде православие және солтүстігінде католицизмді сақтап қалды.
15 ғасырдың бірінші жартысында. Чехия мен Словенияда күшті хуситтер қозғалысы пайда болды. Олардың ең радикалды қанаты – табориттер антифеодалдық және демократиялық көңіл-күйді анық білдірді. Табориттер «Құдайдың жер бетіндегі мыңжылдық патшалығын» хиалистік тұрғыдан түсіндірді, жалпыға бірдей теңдік патшалығы ретінде олар шіркеулік қасиетті рәсімдерді, католиктік культті және ең радикалды бөлігі - барлық христиандық қасиетті орындар мен рәсімдерді жоққа шығарды. Табориттер мен чашниктердің арасындағы қайшылықтар олардың арасындағы ашық соғысқа әкелді. Жеке таборит отрядтары 1437 жылға дейін, соңғы бекініс Сион құлағанша соғысты.
Табориттердің шектен шыққан сол жақ радикалды қанатының өкілі болған Пикардтар шіркеумен қатаң физикалық күрес позициясын ұстанды және барлық шіркеу рәсімдерін, қасиетті рәсімдер мен қасиетті орындарды толығымен жоққа шығарды. 1421 жылы қалыпты таборит-чашники пикардтардың көсемдерімен айналысты. Чашниктердің өздері шіркеу ұйымының демократиялық принциптеріне сүйеніп, екі түр бойынша да қауымдастық алуда приходтар мен діни қызметкерлерге тең құқықтар алды, яғни. нан мен шарап. Гуситтер чашники дінін Чехияның мемлекеттік дініне айналдыруды көздеді. 1433 жылы чашники католиктермен («Прага компактата») келісім жасап, олардың біріккен күштері Липаяда табориттерді шешуші жеңіліске ұшыратты.
16 ғасырда Чашниктердің кейбіреулері католиктермен жақын болды, басқалары чех ағайындарымен және лютерандармен біріктірілді. Алайда, Контрреформация және католиктік шіркеудің кейінгі миссионерлік қызметі қазіргі чехтер арасында католиктер айтарлықтай басым болуына әкелді.
Еуропалық реформа славян әлеміне тікелей әсер еткен жоқ, бірақ оның салдары осы елдердегі кейінгі діни ахуалға айтарлықтай әсер етті. Протестанттар ешбір славян елінде шешуші артықшылыққа ие болмады, бірақ олардың саны барлық батыс славян елдерінде өте маңызды болды. Ресейде 19-20 ғасырларда және 20 ғасырдың аяғында бірқатар жаңару қозғалыстарының қалыптасуына протестанттар үлкен әсер етті. Ресейдегі протестантизмнің кеңеюі, бірқатар ғалымдардың пікірінше, протестанттардың православиелік христиандардан асып кетуіне әкелді, олар өздерінің жеке шіркеулерін құрмады (?).
1548 жылы протестанттар бірінші Шмалькальден соғысында жеңіліске ұшырады, нәтижесінде Германияда католик діні жалғыз болды. Бұл славян жерлеріне тікелей әсер етпесе де (Германияда тұратын славяндарды қоспағанда), Германиямен шекаралас елдерде католицизмнің таралуына айтарлықтай әсер етті. 7 жылдан кейін, Екінші Шмалькальд соғысының нәтижесінде князьдер католицизм мен лютерандық арасында таңдау құқығын алды.
1876 жылы Болгарияда түріктерге қарсы көтеріліс Ресейдің қолдауымен Сербияға тарады. Көтеріліс біріккен славян күштерінің жеңісімен аяқталды, бірақ оңтүстік-батыс славяндар арасында исламның әсері әлі де маңызды.
21 ғасырдың басында бар. Славян елдеріндегі діни ахуал тарих тұрғысынан табиғи болса да, өте ерекше көрінеді. Сібірдің, Туваның, Якутияның шеткі шығыс жерлері орыс жаулап алушылары әкелген сақталып қалған политеистік жергілікті нанымдар (шаманизм), буддизм (негізінен Гелуг мектебі) және православие арасындағы ықпалды бөлу аймағы болып табылады. Көбінесе православиеде шомылдыру рәсімінен өткен жергілікті тұрғындар буддизмді немесе буддизм мен шаманизмнің синтезін бір мезгілде қабылдайды. Бір қызығы, бұл аумақтарда үш діннің параллель өмір сүруінің салыстырмалы түрде ұзақ тәжірибесіне қарамастан, синкреттік қозғалыстың қандай да бір түрін құру әрекеттері болған жоқ.
Осыған ұқсас жағдай Ресейдің оңтүстігінде, Қалмақияда байқалады, бірақ шаманизмнің әсері барынша азайтылған, ал буддизм православиенің кеңеюіне кедергі келтірмейтін ресми дін болып табылады.
Славяндардың қазіргі таралуының бүкіл аумағында дерлік мұсылмандардың жергілікті қауымдастықтары бар, әдетте сунниттік ағым. Бұл аумақтарда христиандық пен исламның бір-біріне енуі, негізінен, мұсылман халқының салт-дәстүрлерді қатаң сақтауына байланысты барынша азаяды. 15-16 ғасырлардағы түрік оккупация аймағына жататын мұсылман экспансиясының аймақтарында, мысалы, Оңтүстік Болгария мен Боснияда көрініс біршама ерекшеленеді. Бұл аймақтарда әртүрлі діни ағымдар - православиелік, католиктер, богомильдер - соқтығысты, бұл белгілі бір көпконфессиялық атмосфераны құрып, әртүрлі мәдениеттердің өзара енуіне ықпал етті.
Православиелік және католиктік славяндар арасындағы шекара нақты белгіленбеген, өйткені ол православиенің едәуір енуі бар дәстүрлі католиктік аумақтарды (Литва) немесе католицизм белсенді енген дәстүрлі православиелік аумақтарды (Батыс Украина) немесе екі қозғалыстың әсері бар протестанттық аумақтарды білдіреді. (Латвия). Бұрынғы Югославиядағы түсініксіз жағдайды қоспағанда, славяндардың бүкіл батыс бөлігі дерлік католиктік ықпал аймағы болып табылады.
Жүктелуде...
