Иркутск буряттары, жалпы моңғол халықтары сияқты, әрқайсысының өзіндік қоныстану тарихы, тілдік диалектілері, фольклоры, киім-кешектері әртүрлі тайпалардан тұрады. Мұндай әралуандық бірлікті де танытады. Моңғол әлемі.

Иркутск облысының бурят халқы солтүстік форпост, Пакс моңғолияның шеткі бөлігі болып табылады.Моңғолдардың қалған бөлігінен әртүрлі шекаралармен ажыратылып, терең ақпараттық және мәдени вакуумда, үздіксіз ассимиляция процестеріне ұшырап, олар жалғасуда. моңғол әлемінің ажырамас бөлігі болып қалу.

Қалған батыстық емес моңғолдар мен буряттардың олар туралы түсініктері әдетте нашар. Қазіргі батыс буряттар қалай және қайда тұрады? Мен бұл мәселені 2010 жылғы Бүкілресейлік халық санағының соңғы нәтижелеріне сүйене отырып түсінуге тырысамын.

Халық санағының қорытындысы бойынша Иркутск облысы 77 667 бурят тұрады, бұл бар болғаны 3,2% құрайды жалпы саныоблыс тұрғындары, оның ішінде 49 871 адам УОБО-да, яғни буряттардың үштен бірі автономиядан тыс жерде тұрады.

Иә, көп саныБуряттар Иркутск пен Ангарскіде тұрады (иркутск буряттарының жалпы санының 1/5). Бірақ аймақта автономия құқығымен қорғалмаған буряттар да жеткілікті. Біз ауданға кейінірек оралып, қалған аймақты аралаймыз.

Ольхон буряттары өз аймағындағы халықтың жарты бөлігін құрайды. Иркутск облысы үшін ауданда буряттардың пайызы өте жоғары, бұл жағынан ол округтің орыс халқы басым болатын Бохан және Алар аудандарынан әлдеқайда жоғары.

Качуг буряттарының әлі де айтарлықтай саны бар (899 адам), бірақ ондаған жылдар ішінде олардың саны айтарлықтай азайды және азаюды жалғастыруда.

Округтен тыс буряттардың ықшам қоныстанған аудандарының ішінде Иркутск облысы келесі орында тұр, ауылда «жергілікті» буряттар тұрады. Большой Голоустное, қалғандары ауданнан жаңадан келгендер және Иркутск маңындағы ауылдарға шашырап кеткен.

Анклавта ауылдағы китой буряттары тұрады. Одинск (Ангарск облысы). Салыстырмалы түрде көп буряттар Округтің Осин ауданымен (Молка және Халюта ауылдары) шектесетін Усть-Удинск ауданында тұрады.

Бұл туралы ARD сайтынан да оқыңыз.

Черемхово (Аларскпен шекаралас) және Заларинск (Нукутскиймен шекаралас) облыстарында «жергілікті» буряттар бар. Усоль ауданында бурят диаспорасы бар.

Мен Нижнеудинск облысында тұратын ең батыс буряттарға географиялық тұрғыдан тоқталғым келеді (300-ден астам адам, олардың саны әсерлі деп санауға болады). Иә, иә, олар бар. Олар Кушун және Мунтубулук ауылдарында тұрады. Олар басқа буряттармен байланысын үзбейді, олардың көпшілігі Улан-Удэ мен Иркутскіде тұрады. Кушун халқы сур-харбандарды жүргізеді, салт-дәстүрді сақтауға тырысады, бірақ тіпті кейбір қарттар ана тілінде сөйлемейді.

​

Фото: irk.aif.ru

Жойылып кету қаупі төнген Нижнеудинский диалектісі өте шынайы, түпнұсқа және Иркутск буряттарының қалған диалектілерінен де ерекшеленеді. Сонау ортаның 1-ші жартысындағы Тулунск, Куйтунск, Зимин аудандарында буряттардың қалмағанын мойындау қынжылтады. ХХ ғасыр Бурят ауылдары болды. Нижнеудинск буряттары тағдырдың тауқыметін тартпаса екен деймін.

Балаған өңірінде іс жүзінде буряттар қалған жоқ.

Ауданға оралайық. Абсолютті сандар бойынша буряттар көш бастап тұр Эхирит-Бұлағат ауданы(15 мыңнан астам адам), одан кейін Осинский (9510 адам), елеулі сомаБуряттар Унга алқабында (7300 адам) және Баяндаев ауданында (6908 адам) тұрады. Баяндаев ауданында пайыздық көрсеткіште буряттар басым, буряттардың едәуір бөлігі Нукуты, Оса және Эхиритте.

Бұл батыстық субэтникалық топты сипаттайтын заманауи демографиялық сурет бурят халқы. Бұл мақаланы жазу кезінде құрғақ статистикалық деректерден басқа, мен жеке тәжірибені пайдаландым.

Иә, мақала авторы Иркутск бурят, с ұлттық мәселелерБайкал аймағының тумалары, мен күнделікті ұлтшылдықпен жақсы таныспын. Белсенді ассимиляциялық процестерге қарамастан, Иркутск буряттары ешқашан жер бетінен жойылып кетпейтініне сенемін және білемін. Болтоғой!

Иркутск буряттарының үйлену тойының тақырыбы бойынша вариациялар орындалды (Бурятия):

жылқы мен сиырдың бастары. Бірдеңе болса 30 баспен күн көресің, кейде тегін беріп жіберетін. Жігіт ақылды, әдепті, күресе алатын, ұсталықты білетін, қолөнерді меңгерген, қолөнерді білетін, аңшылыққа икемді, малдың омыртқасын қолмен сындыра алатын, тоқыма тоқи алатын болуы керек еді. сегіз баудан қамшы соғу, атқа шылау тоқу, мүйізден садақтың бауын тарта білу, шабандоз болу. Отбасындағы әйел үлкен құрметке, еркіндік пен құрметке ие болды. Ол өз пікірін білдіріп, оны дәлелдеп, қорғай алады. Әйелді сыйламау үлкен күнә болып саналды. Бірақ әйелге киелі жерлерге жақындауға, бағышталған аттарға мінуге, тайлағандарға баруға рұқсат етілмеді, дегенмен оның қасиеті атқа міну, оқу, жазу, садақ ату, қылыш, пышақ ұстай білу болып саналды. Толық, қайратты қыз дені сау балаларды дүниеге әкелетіндіктен әдемі болып саналды. Үйлену тойының алдында қалыңдық пен күйеу жігіттің ата-анасы келешекте тұқым қуалаушылығы нашар балалар дүниеге келмеуі үшін бір-бірінің асыл тұқымын мұқият зерттеген. Арық, нәзік қыз ұнамауы мүмкін. Әрбір әйел үшін қомақты сеп төленді - төлем, сондықтан тек бай адам екінші және, әсіресе, үшінші әйелді және ұлдары болмаған жағдайда ғана ала алады. Ата-аналар үйлену тойын балалар өте кішкентай кезінде жиі келісетін; қыз бірден қалыңдықты дайындауға кірісті, өйткені оны жинауға көп уақыт қажет болды. Көбінесе қызға үйге қажеттінің барлығын, тіпті жаңа киіз үй мен малды да қанжыға ретінде беретін. Әрине, оңай болған жоқ. Тек маржан моншақтарының құны соншалықты қымбат! Келісім жасалғаннан кейін матчтар жіберілді. Қалыңдыққа сыйлық - лентадағы тиын берілді. Егер ол оны қабылдаса, онда ол құда болып саналады. Әкелер бір-біріне белбеу – белбеу байлады, содан кейін келісім бұзылмайтын болып саналды. Өйткені, бурят моңғолдарында ажырасу болмаған. Кейде келісім кезінде олар құбырлар, дорбалар немесе пышақтармен алмасатын. Той жазда немесе күзде, айдың толған немесе жаңа мезгілінде өтіп, қалыңдық пен күйеу бір-біріне жарасымды ма, жақсы отбасы бола ма деген сұрақтарды үнемі ламалармен немесе бақсылармен ақылдасып отыратын. Әкесінің туыстарына үйленуге тыйым салынды. Той ертіп жүрді үлкен сомағұрыптар Әрбір қадам дерлік сипатталды, не және қалай істеу керек. Бұл ғұрыптар буряттарға ерте заманнан келген және бар терең мағына. Алдымен бойдақ кеші көңілді ойындаржәне мұңды әндер, күйеу жігіттің сүйемелдеуімен бүкіл бір конвоймен үйден керемет шығу, қалыңдықтың күйеу отбасының онгондарына (рухтарына) табынуы, отбасы ошағы және ру ақсақалдары. Одан кейін қалыңдыққа сыйлықтар табысталып, күйеу жігіттің туыстарына қонаққа шақырылып, жаңа киіз үйде от жағылды. Осыдан кейін үлкен мерекелік шаралар өтті. Екі ру да өздерін емдеп, қуанып, жарысты. Ән, би, ойындар кейде апта бойы жалғасатын. Бүгінгі тойлар бұрынғымен салыстырғанда өте қарапайым. Мерекеден кейін қалыңдық күйеу жігіттің ата-анасына емтихан тапсыруы керек, яғни ол не және қалай істей алатынын көрсетуі керек. Емтиханнан кейін қыздың той өрімі шешіліп, екі өрім тоқылды. Содан бастап оның басын ашып жүруге құқы жоқ болып, отағасы болып саналды. Бурят жігіттері әрқашан бір өрім киетін. Әйелдер үшін шаш үлгісі үлкен рөл атқарды. Ал қалыңдық үйлену тойына арналған шаш үлгісін жасады: оның оң жағында тоғыз өрім және сол жағында сегіз өрілген. Босану, үлкен төлге сегіз қыз, тоғыз ұл туса деген тілек еді. Бұл шаш үлгісі - Күн мен Айдың ежелгі культінің жаңғырығы. Әрине, әр рудың өз әдет-ғұрыптары болды. Мысалы, агин буряттары арасында қыз бала үнемі сегіз өрім киетін. Бұл Күннің саны. Селенгелік буряттар арасында қыздар бес өрім өретін. Шошқаларды кесу мүмкін емес еді, өйткені ол нашар әсер етуі мүмкін інілеріжәне әпкелер. Кейбір тайпаларда қыздар 13 жасқа дейін бір өрім киіп, артындағы шашының бір бөлігін алып тастаған. Содан кейін шаш өсіп, екі өрімге жиналды. Кейбір руларда әйел тұңғышы дүниеге келгеннен кейін ғана қоғамның толыққанды мүшесі болды, сонда ғана той өрімін шешіп, екі өреді. Кез келген рудың әйелі күйеуге шыққанда екі-ақ өрілген. Екінші нөмір - күйеу мен әйел. Егер күйеуі қайтыс болса, әйел күйеуімен бірге жерленген бір өрімді кесіп тастайды. Той киімдері арнайы тігілмеген. Олар мерекелік киімдер киіп, күмістен, алтыннан және маржаннан жасалған көптеген зергерлік бұйымдарды киген. Зергерлік бұйымдар анадан қызға берілді және көбінесе ежелгі және қымбат болды. Кейде зергерлік бұйымдардың салмағы 4-5 кг-ға дейін жетеді. Бурят халқының көптеген зерттеушілері мұндай байлыққа және бурят әйелдерінің қымбат зергерлік бұйымдарға деген сүйіспеншілігіне таң қалды.

Шыңғысқа дейінгі дәуірде моңғолдарда жазба тілі болмағандықтан тарихқа қатысты қолжазбалар болмаған. 18-19 ғасырларда тарихшылар жазып алған ауызша дәстүрлер ғана бар.

Бұлар Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цежеб Церенов және басқа да бірқатар бурят тарихын зерттеушілер еді.

1992 жылы бурят тілінде тарих ғылымдарының докторы Ширап Чимитдоржиевтің «Буряттар тарихы» кітабы жарық көрді. Бұл кітапта жоғарыда аталған авторлар жазған 18-19 ғасырлардағы бурят әдебиетінің ескерткіштері жинақталған. Бұл шығармалардың ортақтығы – бүкіл буряттардың арғы атасы Тибеттен шыққан қолбасшы Барға-Бағатур. Бұл біздің дәуіріміздің тоғысында болды. Сол кезде оңтүстік жағалауыБайкал көлінде Беде халқы өмір сүрді, олардың аумағы Сиуңну империясының солтүстік шетінде болды. Беделерді моңғол тілінде сөйлейтін халық болғанын ескерсек, олар өздерін Беде хунууд деп атаған. Бәде – біз, ғұн – адам. Сиуңну – қытай тілінен шыққан сөз, сондықтан моңғол тілінде сөйлейтін халықтар «Сюнну» сөзінен адамдарды «ғұн» деп атай бастады. Ал синнулар бірте-бірте хун – ман немесе хунуд – халыққа айналды.

ғұндар

Ғұндар туралы алғаш рет біздің дәуірімізге дейінгі 2 ғасырда өмір сүрген қытай жылнамашысы, «Тарихи жазбалардың» авторы Сыма Цянь жазған. Ғұндардың тарихын біздің дәуірімізге дейінгі 95 жылы қайтыс болған қытай тарихшысы Бан Гу жалғастырды. Үшінші кітапты 5 ғасырда өмір сүрген оңтүстік қытайлық ғалым Фан Хуа жазған. Бұл үш кітап ғұндар идеясының негізі болды. Ғұндардың тарихы 5 мың жылдай бұрыннан басталады. Сыма Цянь біздің дәуірімізге дейінгі 2600 ж. " сары император«Жұн және ди тайпаларына (жай ғұндарға) қарсы соғысты. Уақыт өте руң және ди тайпалары қытайлармен араласып кетті. Енді руң мен ди оңтүстікке қарай бет алды, онда жергілікті халықпен араласып, синну деп аталатын жаңа тайпаларды құрады. Жаңа тілдер, мәдениеттер, әдет-ғұрыптар мен елдер пайда болды.

Шаньюй Тұманның ұлы Шаньюй Моде 300 мың адамдық күшті әскері бар алғашқы Сиуңну империясын құрды. Империя 300 жылдан астам өмір сүрді. Моде синнулардың 24 руын біріктіріп, империя Кореядан (чаоссиан) батыста Балқаш көліне дейін, солтүстігінде Байкалдан, оңтүстігінде Хуанхэ өзеніне дейін созылып жатты. Моде империясы ыдырағаннан кейін кидандар, тапғашылар, тогондар, сяньбилер, руандар, қарашарлар, хотандар, т.б басқа да суперэтникалық топтар пайда болды. Батыс синну, шан-шань, қарашарлар, т.б. түркі тілінде сөйлеген. Қалғандарының бәрі моңғол тілінде сөйледі. Бастапқыда протомоңғолдар дунхулар болды. Ғұндар оларды қайтадан Ухуань тауына итермеледі. Олар Ухуань деп атала бастады. Дунху сяньбэйлердің туысқан тайпалары моңғолдардың арғы аталары болып саналады.

Ал ханнан үш ұл туады...

Беде хунуд халқына оралайық. Олар біздің дәуірімізге дейінгі 1 ғасырда Түнкинск аймағының аумағында өмір сүрген. Бұл болды тамаша орынкөшпенділердің резиденциясы үшін. Ол кезде Сібірдің климаты өте жұмсақ әрі жылы болатын. Шөптері бар альпі шалғындарына рұқсат етіледі жыл бойыотарлар жайылады. Тунка алқабы таулар тізбегімен қорғалған. Солтүстіктен - алынбайтын шұңқырлар Саян таулары, оңтүстігінен – Хамар-Дабан тауы. Шамамен 2 ғасырда. Барға-бағатур дайчин (қолбасшы) әскерімен осында келді. Ал Беде хунууд халқы оны хан етіп сайлады. Оның үш ұлы болды. У кенже ұлыХорида Мергеннің үш әйелі болды, біріншісі Баргуджин Гуадан Алан Гуа деген қыз туды. Екінші әйелі Шарал-дайдан Ғалзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд деген бес ұл туады. Үшінші әйелі На-ғатайдан алты ұл туады: Харғана, Худай, Бодонгууд, Халбин, Сағаан, Батанай. Барлығы Хоридойдың он бір Хорин руын құрған он бір ұл.

Барға-бағатұрдың ортаншы ұлы Барғудайдың екі ұлы болды. Олардан эхириттердің рулары – Убуша, Олзон, Шоно, т.б. Бұлағаттардың барлығы сегіз ру, тоғыз ру – Алагуй, Хурумша, Ашағабад, т.б. Барға-бағатұрдың үшінші ұлы туралы мәлімет жоқ, сірә, ол баласыз болған.

Хоридой мен Барғудай ұрпақтары Барға-бағатур атасының құрметіне Барга немесе Бар-Гузон – Барғу халқы деп атала бастады. Уақыт өте олар қысылып қалды Тунка аңғары. Ехирит-бұлағат батыс жағалауға бет алды Ішкі теңіз(Байкал көлі) және Енисейге тарады. Бұл өте қиын уақыт болды. Жергілікті тайпалармен үнемі қақтығыстар болды. Ол кезде Байкалдың батыс жағалауында тунгус, хиагас, динлиндер (солтүстік ғұндар), енисей қырғыздары, т.б. Бірақ барғу аман қалып, барғу халқы эхирит-бұлағат және хори-тұмат болып екіге бөлінді. Тұмат «түмед» немесе «ту-ман» сөзінен шыққан - он мыңнан астам. Жалпы халық Барғу деп аталды.

Біраз уақыттан кейін Хори-Туматтардың бір бөлігі Барғузин жеріне кетті. Бархан-Уула тауының маңына қоныстандық. Бұл жер Баргуджин-токум деп атала бастады, т. Барғу зонасы тохом – барғу халқының жері. Ертеде адамдар тұратын аймақты Тох деп атаған. Моңғолдар «з» әрпін әсіресе ішкі моңғолдар «ж» деп айтады. Моңғол тілінде «баргузин» сөзі «баргужин». Джин - аймақ - адамдар, тіпті бойынша жапонНихон Джин - Нихон адам - ​​жапон.

Лев Николаевич Гумилев 411 жылы руандар Саяндар мен Барғаларды жаулап алды деп жазады. Бұл сол кезде Барғузинде барғулардың тұрғанын білдіреді. Жергілікті барғулардың қалған бөлігі Саян тауларында өмір сүрді. Хори-туматтар кейіннен Гималай тауларының етегіндегі Маньчжурияға, Моңғолияға көшті. Осы уақыт бойы ұлы дала қайнап жатты мәңгілік соғыстар. Кейбір тайпалар немесе ұлттар басқаларын жаулап алды немесе жойды. Ғұн тайпалары Ки-тайға жорық жасады. Қытай, керісінше, мазасыз көршілерін басқысы келді...

«Бауырлас халық»

Орыстар келгенге дейін, жоғарыда айтылғандай, буряттар барғу деп аталды. Олар орыстарға барғудтар, орысша айтқанда баргудтар екенін айтты. Түсінбеушіліктен орыстар бізді «бауырлас халық» деп атай бастады.

1635 жылғы Сібір приказы Мәскеуге «...Петр Бекетов қызметшілерімен Братск жеріне Лена өзенінің бойымен Она өзенінің сағасына дейін Братск және тунгус халқына аттанды» деп хабарлады. Атаман Иван Похабов 1658 жылы былай деп жазды: «Братск княздері ұлыстармен бірге... сатқындық жасап, Братск бекіністерінен Мұңғалиға қоныс аударды».

Кейіннен буряттар өздерін Барат деп атай бастады - кейінірек бурят тіліне айналған «бауырлас» сөзінен. Бедеден Бар-гуға, Баргудан буряттарға дейін екі мың жылдан астам жүріп өткен жол. Осы уақыт ішінде бірнеше жүздеген рулар, тайпалар мен халықтар жойылып кетті немесе жер бетінен жойылды. Көне моңғол жазуын зерттейтін моңғол ғалымдары көне моңғол және бурят тілдерінің мағынасы мен диалектісі жағынан жақын екенін айтады. Біз моңғол әлемінің ажырамас бөлігі болсақ та, мыңжылдықтарды басынан өткеріп, буряттардың ерекше мәдениеті мен тілін сақтай білдік. Буряттар – беде тайпасынан шыққан ежелгі халық, олар өз кезегінде ғұндар болған.

Моңғолдар көптеген тайпалар мен ұлттарды біріктіреді, бірақ моңғол диалектілерінің әртүрлілігінің ішінде бурят тілі жалғыз және жалғыз «h» әрпінің арқасында. Біздің уақытта нашар, шиеленіскен қарым-қатынастар әртүрлі топтарбурят. Буряттар шығыс және батыс, сонгол және хонгодор, т.б. Бұл, әрине, зиянды құбылыс. Біз суперэтникалық топ емеспіз. Бұл жер бетінде бар болғаны 500 мың адам бар. Сондықтан халықтың тұтастығы бірлікте, мәдениетіміз бен тілімізді құрметтеп, білуде екенін әр адам өз санасымен түсінуі керек. Арамызда атақты адамдар көп: ғалым, дәрігер, құрылысшы, малшы, ұстаз, өнер қайраткері, т.б. Өмір сүрейік, адами және материалдық байлығымызды арттырайық, табиғи байлығымызды, киелі Байкал көлімізді сақтап, қорғайық.

Кітаптан үзінді

Шыңғысқа дейінгі дәуірде моңғолдарда жазба тілі болмағандықтан тарихқа қатысты қолжазбалар болмаған. 18-19 ғасырларда тарихшылар жазып алған ауызша дәстүрлер ғана бар.

Бұлар Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цежеб Церенов және басқа да бірқатар бурят тарихын зерттеушілер еді.

1992 жылы бурят тілінде тарих ғылымдарының докторы Ширап Чимитдоржиевтің «Буряттар тарихы» кітабы жарық көрді. Бұл кітапта жоғарыда аталған авторлар жазған 18-19 ғасырлардағы бурят әдебиетінің ескерткіштері жинақталған. Бұл шығармалардың ортақтығы – бүкіл буряттардың арғы атасы Тибеттен шыққан қолбасшы Барға-Бағатур. Бұл біздің дәуіріміздің тоғысында болды. Ол кезде беде халқы Байкал көлінің оңтүстік жағалауында өмір сүрді, оның аумағы Сиуңну империясының солтүстік шетінде болды. Беделерді моңғол тілінде сөйлейтін халық болғанын ескерсек, олар өздерін Беде хунууд деп атаған. Бәде – біз, ғұн – адам. Сиуңну – қытай тілінен шыққан сөз, сондықтан моңғол тілінде сөйлейтін халықтар «Сюнну» сөзінен адамдарды «ғұн» деп атай бастады. Ал синнулар бірте-бірте хун – ман немесе хунуд – халыққа айналды.

ғұндар

Ғұндар туралы алғаш рет біздің дәуірімізге дейінгі 2 ғасырда өмір сүрген қытай жылнамашысы, «Тарихи жазбалардың» авторы Сыма Цянь жазған. Ғұндардың тарихын біздің дәуірімізге дейінгі 95 жылы қайтыс болған қытай тарихшысы Бан Гу жалғастырды. Үшінші кітапты 5 ғасырда өмір сүрген оңтүстік қытайлық ғалым Фан Хуа жазған. Бұл үш кітап ғұндар идеясының негізі болды. Ғұндардың тарихы 5 мың жылдай бұрыннан басталады. Сыма Цянь біздің дәуірімізге дейінгі 2600 ж. «Сары император» жун мен ди тайпаларына (жай ғұндарға) қарсы соғысты. Уақыт өте руң және ди тайпалары қытайлармен араласып кетті. Енді руң мен ди оңтүстікке қарай бет алды, онда жергілікті халықпен араласып, синну деп аталатын жаңа тайпаларды құрады. Жаңа тілдер, мәдениеттер, әдет-ғұрыптар мен елдер пайда болды.

Шаньюй Тұманның ұлы Шаньюй Моде 300 мың адамдық күшті әскері бар алғашқы Сиуңну империясын құрды. Империя 300 жылдан астам өмір сүрді. Моде синнулардың 24 руын біріктіріп, империя Кореядан (чаоссиан) батыста Балқаш көліне дейін, солтүстігінде Байкалдан, оңтүстігінде Хуанхэ өзеніне дейін созылып жатты. Моде империясы ыдырағаннан кейін кидандар, тапғашылар, тогондар, сяньбилер, руандар, қарашарлар, хотандар, т.б басқа да суперэтникалық топтар пайда болды. Батыс синну, шан-шань, қарашарлар, т.б. түркі тілінде сөйлеген. Қалғандарының бәрі моңғол тілінде сөйледі. Бастапқыда протомоңғолдар дунхулар болды. Ғұндар оларды қайтадан Ухуань тауына итермеледі. Олар Ухуань деп атала бастады. Дунху сяньбэйлердің туысқан тайпалары моңғолдардың арғы аталары болып саналады.

Ал ханнан үш ұл туады...

Беде хунуд халқына оралайық. Олар біздің дәуірімізге дейінгі 1 ғасырда Түнкинск аймағының аумағында өмір сүрген. Бұл көшпелілер үшін өте қолайлы жер болды. Ол кезде Сібірдің климаты өте жұмсақ әрі жылы болатын. Шөпті альпі шалғындары жыл бойы мал бағуға мүмкіндік берді. Тунка алқабы таулар тізбегімен қорғалған. Солтүстіктен – Саян тауының қол жетпес чарлары, оңтүстігінен – Хамар-Дабан тау сілемдері. Шамамен 2 ғасырда. Барға-бағатур дайчин (қолбасшы) әскерімен осында келді. Ал Беде хунууд халқы оны хан етіп сайлады. Оның үш ұлы болды. Кіші ұлы Хорида Мергеннің үш әйелі болған, біріншісі Баргуджин Гуадан Алан Гуа деген қыз туады. Екінші әйелі Шарал-дайдан Ғалзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд деген бес ұл туады. Үшінші әйелі На-ғатайдан алты ұл туады: Харғана, Худай, Бодонгууд, Халбин, Сағаан, Батанай. Барлығы Хоридойдың он бір Хорин руын құрған он бір ұл.

Барға-бағатұрдың ортаншы ұлы Барғудайдың екі ұлы болды. Олардан эхириттердің рулары – Убуша, Олзон, Шоно, т.б. Бұлағаттардың барлығы сегіз ру, тоғыз ру – Алагуй, Хурумша, Ашағабад, т.б. Барға-бағатұрдың үшінші ұлы туралы мәлімет жоқ, сірә, ол баласыз болған.

Хоридой мен Барғудай ұрпақтары Барға-бағатур атасының құрметіне Барга немесе Бар-Гузон – Барғу халқы деп атала бастады. Уақыт өте келе олар Тункинская алқабында қысылып қалды. Эхирит-бұлағаттар ішкі теңіздің (Байкал көлі) батыс жағалауына барып, Енисейге тарады. Бұл өте қиын уақыт болды. Жергілікті тайпалармен үнемі қақтығыстар болды. Ол кезде Байкалдың батыс жағалауында тунгус, хиагас, динлиндер (солтүстік ғұндар), енисей қырғыздары, т.б. Бірақ барғу аман қалып, барғу халқы эхирит-бұлағат және хори-тұмат болып екіге бөлінді. Тұмат «түмед» немесе «ту-ман» сөзінен шыққан - он мыңнан астам. Жалпы халық Барғу деп аталды.

Біраз уақыттан кейін Хори-Туматтардың бір бөлігі Барғузин жеріне кетті. Бархан-Уула тауының маңына қоныстандық. Бұл жер Баргуджин-токум деп атала бастады, т. Барғу зонасы тохом – барғу халқының жері. Ертеде адамдар тұратын аймақты Тох деп атаған. Моңғолдар «з» әрпін әсіресе ішкі моңғолдар «ж» деп айтады. Моңғол тілінде «баргузин» сөзі «баргужин». Джин – зона – адамдар, тіпті жапон тілінде, нихон джин – нихон тұлғасы – жапон.

Лев Николаевич Гумилев 411 жылы руандар Саяндар мен Барғаларды жаулап алды деп жазады. Бұл сол кезде Барғузинде барғулардың тұрғанын білдіреді. Жергілікті барғулардың қалған бөлігі Саян тауларында өмір сүрді. Хори-туматтар кейіннен Гималай тауларының етегіндегі Маньчжурияға, Моңғолияға көшті. Осы уақыт ішінде ұлы дала мәңгілік соғыстарға толы болды. Кейбір тайпалар немесе ұлттар басқаларын жаулап алды немесе жойды. Ғұн тайпалары Ки-тайға жорық жасады. Қытай, керісінше, мазасыз көршілерін басқысы келді...

«Бауырлас халық»

Орыстар келгенге дейін, жоғарыда айтылғандай, буряттар барғу деп аталды. Олар орыстарға барғудтар, орысша айтқанда баргудтар екенін айтты. Түсінбеушіліктен орыстар бізді «бауырлас халық» деп атай бастады.

1635 жылғы Сібір приказы Мәскеуге «...Петр Бекетов қызметшілерімен Братск жеріне Лена өзенінің бойымен Она өзенінің сағасына дейін Братск және тунгус халқына аттанды» деп хабарлады. Атаман Иван Похабов 1658 жылы былай деп жазды: «Братск княздері ұлыстармен бірге... сатқындық жасап, Братск бекіністерінен Мұңғалиға қоныс аударды».

Кейіннен буряттар өздерін Барат деп атай бастады - кейінірек бурят тіліне айналған «бауырлас» сөзінен. Бедеден Бар-гуға, Баргудан буряттарға дейін екі мың жылдан астам жүріп өткен жол. Осы уақыт ішінде бірнеше жүздеген рулар, тайпалар мен халықтар жойылып кетті немесе жер бетінен жойылды. Көне моңғол жазуын зерттейтін моңғол ғалымдары көне моңғол және бурят тілдерінің мағынасы мен диалектісі жағынан жақын екенін айтады. Біз моңғол әлемінің ажырамас бөлігі болсақ та, мыңжылдықтарды басынан өткеріп, буряттардың ерекше мәдениеті мен тілін сақтай білдік. Буряттар – беде тайпасынан шыққан ежелгі халық, олар өз кезегінде ғұндар болған.

Моңғолдар көптеген тайпалар мен ұлттарды біріктіреді, бірақ моңғол диалектілерінің әртүрлілігінің ішінде бурят тілі жалғыз және жалғыз «h» әрпінің арқасында. Біздің заманымызда буряттардың әртүрлі топтары арасындағы нашар, шиеленіс қатынастары сақталуда. Буряттар шығыс және батыс, сонгол және хонгодор, т.б. Бұл, әрине, зиянды құбылыс. Біз суперэтникалық топ емеспіз. Бұл жер бетінде тек 500 мың адам бар. Сондықтан халықтың тұтастығы бірлікте, мәдениетіміз бен тілімізді құрметтеп, білуде екенін әр адам өз санасымен түсінуі керек. Арамызда атақты адамдар көп: ғалым, дәрігер, құрылысшы, малшы, ұстаз, өнер қайраткері, т.б. Өмір сүрейік, адами және материалдық байлығымызды арттырайық, табиғи байлығымызды, киелі Байкал көлімізді сақтап, қорғайық.

Кітаптан үзінді

Буряттар немесе буряадтар — ең солтүстік моңғол халқы, Сібірдің байырғы халқы, олардың ең жақын туыстары, соңғы генетикалық зерттеулерге сәйкес, корейлер. Буряттар өздерінің ерекшеліктерімен ерекшеленеді ежелгі дәстүрлер, дін және мәдениет.

Оқиға

Халық бүгінде этникалық Бурятия орналасқан Байкал көлі аймағында қалыптасып, қоныстанды. Бұрын бұл аумақ Баргуджин-Тоқұм деп аталған. Бұл халықтың арғы бабалары Құрықандар мен Байырқұстар VI ғасырдан бастап Байкалдың екі жағындағы жерлерді игере бастады. Біріншісі Цыс-Байкал аймағын, екіншісі Байкал көлінің шығысындағы жерлерді қоныстандырды. 10 ғасырдан бастап бірте-бірте бұлар этникалық қауымдастықтарбір-бірімен тығыз араласа бастады және Моңғол империясы құрылған кезде олар барғұттар деп аталатын біртұтас этникалық топты құрады. 13 ғасырдың аяғында аралық соғыстарға байланысты барғұттар өз жерлерін тастап Батыс Моңғолияға кетуге мәжбүр болса, 15 ғасырда Оңтүстік Моңғолияға қоныс аударып, моңғолдардың Юншиебу түменінің құрамына енеді. Шығыс моңғолдардың бір бөлігі батысқа қарай ойрат жеріне көшкеннен кейін барғу-буряттар 14 ғасырда ғана атамекеніне оралды. Кейін халхтар мен ойраттар оларға шабуыл жасай бастады, нәтижесінде барғу-буряттардың бір бөлігі халха хандарының ықпалына түсіп, бір бөлігі ойраттардың құрамына кірді. Бұл кезеңде Бурят жерін Ресей мемлекетінің жаулап алуы басталды.

Буряттар этникалық топтарға бөлінеді:

• сартулдар
• Узондар
• Забайкалский буряттары («қара мұңлықтар» немесе «Турукая табынының бауырлас ясаштары»)
• шошолоки
• Кориндер мен Батуриндер
• sharanuty
• табангуттар
• Саген жаңғақтар
• құрысулар
• икинат
• Хонгодорлар
• бұлағаты
• готолс
• ашибагата
• эхириттер
• Куркута
• Хатагиндер
• терте
• Сәлеметсіз бе
• Шариттар
• Шуртос
• Атағандар

Олардың барлығы 17 ғасырда этникалық Бурятия территориясын мекендеген. 17 ғасырдың аяғы мен 18 ғасырдың басында басқа аймақтардан Ішкі АзияСоңғол этникалық тобы оларға қоныс аударды.

17 ғасырдың 2-жартысынан 20-ғасырдың басына дейін буряттардың этнотерриториялық топтары болды, олар да тұрғылықты жеріне қарай бөлінді.

Цин империясының барғұттар (буряттар):

• ескі баргуттар немесе чипчин
• жаңа баргуттар

Забайкалье өлкесінде тұратын Забайкалье буряттары:

• Хоринский
• Баргузинский
• Агинский
• Селенга

Иркутск облысында тұратын Иркутск буряттары:

• Закаменский
• Алар
• Жарайды
• Балаганский немесе Унгинский
• Кудинский
• Айда
• Ольхонские
• Верхоленский
• Нижнеудинск
• Кударинский
• Тункинский

Қай жерде тұрады

Қазір буряттар өздерінің ата-бабалары өмір сүрген жерлерді мекендейді: Бурятия Республикасы, Забайкалье аймағыРесей, Иркутск облысы және Қытайдың Ішкі Моңғолия автономиялық аймағында орналасқан Хулун Буйр ауданы Халық Республикасы. Буряттар тұратын елдерде олар жеке тәуелсіз ұлт немесе моңғол этникалық топтарының бірі болып саналады. Моңғолия жерінде буряттар мен барғұттар әртүрлі этностарға бөлінеді.

Сан

Буряттардың жалпы саны 690 мыңға жуық. Олардың шамамен 164 000-ы Қытайда, 48 000-ы Моңғолияда және 461 389-ы Ресей Федерациясы.

Аты

Бұрын бүгін«буряад» этнонимінің шығу тегі қайшылықты және толық түсінілмеген. Алғаш рет 1240 жылы «Моңғолдардың құпия тарихында» аталса, екінші рет бұл термин тек 19 ғасырдың аяғында айтылған. Этноним этимологиясының бірнеше нұсқалары бар:

1. буру халядг (жағына қарап, сырттай) өрнектен.
2. бар (жолбарыс) сөзінен;
3. буриха сөзінен (жалтару);
4. дауыл (қалың) сөзінен;
5. Құрықан (Құриқан) этнонимінен;
6. бу (ежелгі және ескі) және ойрот (орман халықтары) сөзінен. Жалпы бұл екі сөз жергілікті (ежелгі) орман халықтары деп аударылады.
7. бури (қасқыр) немесе бури-ата (әке қасқыр) терминдеріне дейін баратын хакас текті пират сөзінен. Көптеген ежелгі бурят халықтары қасқырды қастерлеп, бұл жануарды өздерінің арғы атасы санаған. Хакас тіліндегі «б» дыбысы «р» сияқты айтылады. Бұл атаумен орыс казактары хакастардың шығысында өмір сүрген буряттардың ата-бабалары туралы білді. Кейінірек «пыраат» сөзі «аға» сөзіне айналды. Ресейде тұратын моңғол тілді халық ағайын, братские мұңғол, бауырлас халық деп атала бастады. Бірте-бірте бұл атауды хори-буряттар, булағаттар, хондогорлар және эхириттер «буряд» деген жалпы атау ретінде қабылдады.

Дін

Буряттардың дініне моңғол тайпалары мен орыс мемлекеттілігі кезеңі әсер етті. Бастапқыда көптеген моңғол тайпалары сияқты буряттар да шамандық дінді ұстанды. Бұл наным-сенімдердің жиынтығын пантеизм және тәңіршілдік деп те атайды, ал моңғолдар өз кезегінде оны қара шашын деп атаған, бұл қара сенім деп аударылады.

16 ғасырдың аяғында Бурятияда буддизм тарала бастады, ал 18 ғасырдан бастап христиандық белсенді түрде дами бастады. Бүгінде бұл үш дін де буряттар тұратын аумақта бар.

Шаманизм

Буряттар әрқашан табиғатпен ерекше қарым-қатынаста болды, бұл олардың ежелгі сенімі – шаманизмнен көрініс тапты. Олар аспанды қастерлеп, оны ең жоғары тәңір санап, Мәңгілік көк аспан (Хухэ Мунхэ Тэнгри) деп атады. Олар табиғатты және оның күштерін - суды, отты, ауаны және күнді жанды деп есептеді. Рәсімдер ашық ауада белгілі бір объектілердің жанында орындалды. Осылайша адам мен ауа, су және от күштері арасындағы бірлікке қол жеткізуге болады деп есептелді. Шамандықтағы салт-дәстүрлік мерекелер деп аталады тайлагандар, олар Байкал көлінің маңында, ерекше құрметке ие болған жерлерде өткізілді. Буряттар құрбандық шалу және ерекше дәстүрлер мен ережелерді сақтау арқылы рухтарға әсер етті.

Бақсылар ерекше каста болды, олар бірден бірнеше сипаттарды біріктірді: ертегішілер, емшілер және сананы басқаратын психологтар. Шамандық тамыры бар адам ғана бақсы бола алатын. Олардың әдет-ғұрыптары өте әсерлі болды, кейде оларды тамашалауға бірнеше мыңға дейін адамдар жиналды. Бурятияда христиандық пен буддизм тарай бастағанда шамандық қысымға ұшырай бастады. Бірақ бұл ежелгі сенім бурят халқының дүниетанымының негізінде терең жатыр және оны толығымен жою мүмкін емес. Бүгінгі күнге дейін көптеген шамандық дәстүрлер сақталған, рухани ескерткіштер мен киелі орындар маңызды бөлігі болып табылады. мәдени мұрабурят.

буддизм

Шығыс жағалауда тұратын буряттар жақын жерде тұратын моңғолдардың ықпалымен буддизмді ұстана бастады. 17 ғасырда Бурятияда буддизмнің бір түрі – ламаизм пайда болды. Буряттар ламаизмге ежелгі шамандық сенімнің атрибуттарын енгізді: табиғат пен табиғи күштерді руханиландыру, қамқоршы рухтарды қастерлеу. Бірте-бірте Моңғолия мен Тибет мәдениеті Бурятияға келді. Забайкалье аумағына ламалар деп аталатын бұл сенімнің өкілдері әкелінді, будда монастырлары мен мектептері ашылды, қолданбалы өнер дамып, кітаптар шығарылды. 1741 жылы императрица Елизавета Петровна ламаизмді аумақтағы ресми діндердің бірі деп мойындайтын жарлыққа қол қойды. Ресей империясы. Салық төлеуден босатылған 150 лама штаты ресми түрде бекітілді. Дацандар Бурятиядағы тибет медицинасының, философиясының және әдебиетінің даму орталығына айналды. 1917 жылғы төңкерістен кейін мұның бәрі тоқтап, дацандар жойылып, жабылып, ламалар қуғын-сүргінге ұшырады. Буддизмнің қайта жандануы тек 1990 жылдардың аяғында ғана басталды, бүгінде Бурятия Ресейдегі буддизмнің орталығы болып табылады.

христиандық

1721 жылы Бурятияда Иркутск епархиясы құрылып, республикада христиан дінінің дамуы осыдан басталды. Батыс буряттар арасында Пасха, Ілияс күні, Рождество сияқты мерекелер кең таралған. Бурятиядағы христиан дініне халықтың шамандық пен буддизмді ұстануы үлкен кедергі келтірді. Ресей билігіправославие арқылы буряттардың дүниетанымына әсер етуді ұйғарды, монастырьлар салу басталды, билік сондай-ақ салықтан құтылу сияқты әдісті қолданды. Православие сенімі. Орыстар мен буряттар арасындағы неке ынталандырыла бастады және 20-шы ғасырдың басында бурят халқының жалпы санының 10% метистер болды. Биліктің барлық күш-жігері бекер болған жоқ және 20-шы ғасырдың аяғында 85 000 православие буряттары болды, бірақ 1917 жылғы революцияның басталуымен христиан миссиясы жойылды. Шіркеу жетекшілері, әсіресе ең белсенділері лагерьлерге жер аударылды немесе атылды. Екінші дүниежүзілік соғыстан кейін біраз Православие шіркеулеріқайта жанданды, бірақ ресми түрде Православие шіркеуіБурятияда 1994 жылы ғана танылды.

Тіл

Жаһандану дәуірінің нәтижесінде 2002 жылы бурят тілі жойылып бара жатқан тіл ретінде Қызыл кітапқа енгізілді. Басқалардан айырмашылығы моңғол тілдері, Бурят тілінің бірқатар фонетикалық ерекшеліктері бар және олар топтарға бөлінеді:

• Батыс бурят
• Шығыс бурят
• Ескі Барғұт
• Новобаргуцкий

және диалект топтары:

• Аларо-Туник, Байкал көлінің батысында кең таралған және бірнеше диалектілерге бөлінеді: Унгинский, Аларский, Закаменский және Тункино-Окинский;
• Нижнеудинская, бұл диалект буряттардың батыс аумақтарында кең таралған;
• Байкалдың шығысында кең таралған Хоринская тілінде Моңғолияда тұратын буряттардың көпшілігі және Қытайдағы буряттардың бір тобы сөйлейді. Диалектілерге бөлінеді: Солтүстік Селенга, Агинский, Тугнуйский және Хоринский;
• Селегинская, Бурятияның оңтүстігінде кең тараған және диалектілерге бөлінеді: сартул, хамниган және сонғол;
• Эхирит-Булағат тобы Усть-Ордын ауданы мен Байкал аймағының аумақтарында басым. Диалектілер: Баргузин, Бохан, Эхит-Булағат, Байкал-Кударин және Ольхон.

Буряттар 1930 жылдардың ортасына дейін ескі моңғол жазуын қолданды. 1905 жылы Лама Агван Доржиев Вагиндра деп аталатын жазу жүйесін жасады. Бір айта кетерлігі, буряттар Сібірдің әдеби ескерткіштері бар, өзіндік тарихи жазба дереккөздерінің негізін қалаған жалғыз байырғы халық. Олар бурят шежіресі деп аталып, негізінен 19 ғасырда жазылған. Буддист ұстаздары мен дінбасылары арттарына бай рухани мұра, олардың еңбектері, буддизм философиясы, тантристік тәжірибелер, тарих және тибет медицинасы бойынша аудармалары қалдырды. Бурятияның көптеген дацандарында ағаштан жасалған баспа әдісімен кітаптар басылатын баспаханалар болды.

Тұрғын үй

Дәстүрлі тұрғын үйБурят – киіз үй, оны көптеген моңғол халықтары гер деп атайды. Бұл адамдардың киізден тігілген көшпелі киіз үйлері мен ағаштан жасалған киіз үйлері бір жерден тігілген.

Ағаш үйлер бөренелер немесе бөренелермен жасалған, 6 немесе 8 бұрышты, терезесіз болды. Төбесінде тесік болды үлкен өлшемдер, жарықтандыруға және түтін шығаруға арналған. Үйдің төбесі теңге деп аталатын 4 бағанға орнатылып, төбеге үлкен ағаш қабықтары төселген. қылқан жапырақты түрлеріші төмен. Үстіне тегіс шым бөліктері қойылды.

Киіз үйдің есігі әрқашан оңтүстік жағында орнатылған. Ішінде бөлме екіге бөлінген: оң жағы ерлерге, сол жағы әйелдерге арналған. Авторы оң жақер адамға тиесілі киіз үйдің қабырғасында ілінген садақ, жебе, қылыш, мылтық, әбзел және ер-тұрман. Ас үй ыдыстары сол жақта орналасқан. Тұрғын үйдің ортасында камин, қабырғалардың бойында орындықтар болды. Авторы сол жаққонақтарға арналған сандықтар мен үстел болды. Кіре беріске қарама-қарсы онгондар мен бухрандар - будда мүсіндері бар сөре болды. Тұрғын үйдің алдына буряттар ою-өрнегі бар бағана түрінде жасалған тіреуіш (серж) орнатқан.

Тасымалданатын киіз үйлер дизайнына байланысты жеңіл және оңай жиналып, бөлшектеледі. Бұл жайылым іздеп бір жерден екінші жерге көшіп келген көшпелі буряттар үшін өте маңызды болды. Қыста үйді жылыту үшін ошақта от жағылса, жазда тоңазытқыш ретінде пайдаланылды. Тасымалданатын киіз үйдің торлы жақтауына тұз, темекі немесе қышқыл сүт қоспасымен залалсыздандыру үшін малынған киіз төселген. Буряттар каминнің айналасына көрпе киізге отырды.

19 ғасырда бай буряттар орыс қоныстанушыларынан қарызға алған саятшылықтарды сала бастады. Бірақ мұндай саятшылықтарда бурят ұлттық үйінің элементтерінің барлық әшекейлері сақталған.

Тамақ

Жануарлар мен өсімдік тектес өнімдер әрқашан бурят тағамдарында маңызды орынға ие болды. Олар арнайы ашытқыдан қышқыл сүтті (курунга) және болашақта пайдалану үшін кептірілген сығылған сүзбе массасын дайындады. Буряттар ішкен жасыл шайсүтпен, оған тұз, шошқа майы немесе май қосылған, пісірілген алкогольдік сусынкурунги дистилляциясынан.

Бурят асханасында маңызды орынды балық, шөптер, дәмдеуіштер, құлпынай және құс шие алады. Ұлттық тағамдардың өте танымал тағамы - ысталған Байкал омуль. Бурят асханасының символы - бууза, оны орыстар поза деп атайды.

Кейіпкер

Табиғаты бойынша буряттар өздерінің құпиялылығымен ерекшеленеді, олар әдетте бейбітшілікті сүйетін және момын, бірақ ренжісе кекшіл және ашулы. Олар туыстарына жанашыр, кедейлерге көмек көрсетуден ешқашан бас тартпайды. Сыртқы дөрекілігіне қарамастан, буряттарда көршілеріне деген сүйіспеншілік, әділдік және адалдық өте дамыған.

Сыртқы түрі

Буряттың терісінің түсі қоңыр-қола, беті жалпақ және кең, мұрны жалпақ және кішкентай. Көзі кішкентай, қиғаш, көбіне қара, аузы үлкен, сақалы сирек, басындағы шашы қара. Орташа немесе қысқа биіктік, күшті құрылыс.

Шүберек

Әрбір бурят руының өзіне тән Ұлттық киімдер, бұл әртүрлі үлкен әртүрлілік, әсіресе әйелдерде. Забайкалье буряттарында дегел деп аталатын ұлттық киімі бар - киінген қой терісінен жасалған кафтан түрі. Кеуденің үстіңгі жағында түкті үшбұрышты ойық бар. Жеңдері де түкті, білезігі тарылған. Қырқу үшін әртүрлі жүн түрлері пайдаланылды, кейде өте бағалы. Кафтан белден белбеумен байланған. Оған пышақ пен темекі шегуге арналған керек-жарақтар ілінді: темекі салынған дорба, шақпақ тас және ханса - қысқа чибукпен шағын мыс құбыр. Дегелдің кеуде бөлігіне 3 жолақ тігілген түрлі түсті: төменгі жағында сары-қызыл, ортасында қара және жоғарғы жағында әртүрлі: жасыл, ақ, көк. Бастапқы нұсқасы сары-қызыл, ақ-қара кесте болды.

Қолайсыз ауа-райында дегелдің үстіне сабу киетін, бұл үлбіреген жағасы бар шинель түрі. Суық ауа райында, әсіресе буряттар жолға шыққанда, олар иленген теріден жүнді сыртқа қарай тігілген кең даха шапанын киетін.

Жазда дегел кейде сол кесілген матадан жасалған кафтанға ауыстырылды. Көбінесе Забайкальеде жазда кедей буряттар қағаздан, байлар жібектен тігілген шапан киетін.

Буряттар ұзын және тар шалбар, кедір-бұдыр былғарыдан тігілген, көк матадан тігілген жейде киген. Қыста құлын аяқтарының терісінен тігілген биік етіктерді аяқ киім ретінде киетін болса, көктем мен күзде етік деп аталатын ұшы үшкір етік киген. Жазда олар жылқының қылынан тоқылған былғары табаны бар аяқ киім киетін.

Бас киім ретінде әйелдер мен ерлер кішкентай жиектері бар дөңгелек қалпақшалар киіп, үстіңгі жағында қызыл түкті болды. Көйлектің түсі мен бөлшектерінің өзіндік мәні мен символикасы бар. Қақпақтың сүйір төбесі амандық пен берекенің символы болса, қалпақ үстіндегі қызыл маржанмен көмкерілген дензенің күміс төбесі бүкіл Әлемді сәулесімен нұрландыратын күнді бейнелейді. Қылқаламдар күн сәулесін бейнелейді. Қалпақ басында желбіреп тұрған зала жеңілмейтін рух пен бақытты тағдырды білдіреді, сомпи түйіні күш пен күшті білдіреді. Буряттар көк түсті жақсы көреді, олар үшін бұл мәңгілік пен символ көк аспан.

Әйелдер киіміерлерден кесте тігу мен әшекейлеуде ерекшеленді. Әйел дегел матамен айналады көк түсті, жоғарғы жағында артқы аймақта шаршы пішінді кестемен безендірілген. Дегельге мыс, күміс түймелер мен тиындардан жасалған әшекейлер тігіледі. Әйелдердің халаттары белдемшеге тігілген қысқа күртешеден тұрады.

Шаш үлгісі ретінде қыздар өрім киіп, оларды 10-нан 20-ға дейін өріп, көп тиындармен безендіреді. Мойындарына әйелдер алтын немесе күміс монеталар, маржандар, құлаққа сырғалар үлкен өлшем, олар бастың үстіне лақтырылған сыммен тіреледі. Полта кулондары құлақтың артына киіледі. Олар қолдарына мыс немесе күміс бұғақтарды - құрсау түріндегі білезіктерді киеді.

Дінбасыларға жататын ерлер шаштарын бастарының алдыңғы жағына қырқып, артқы жағына өрілген өрім киген, оған көбінесе қалыңдық үшін жылқының қылы тоқылған.

Өмір

Буряттар көшпелі және отырықшы болып екіге бөлінді. Экономикасы мал шаруашылығына негізделген, олар әдетте малдың 5 түрін ұстады: қошқар, сиыр, түйе, ешкі және жылқы. Олар сондай-ақ дәстүрлі қолөнермен - балық аулау және аңшылықпен айналысты.

Буряттар малдың жүнін, терісін, сіңірлерін өңдеумен айналысты. Терілерінен төсек-орын, ер-тұрман, киім-кешек тігілген. Жүннен киіз, киім-кешек, бас киім мен аяқ киім, матрацтар жасалды. Сіңірлер арқандар мен садақ жасауда қолданылған жіп материалын жасау үшін пайдаланылды. Сүйектерден ойыншықтар мен зергерлік бұйымдар жасалды, жебелер мен садақтар жасалды.

Еттен тамақ дайындалып, қалдықсыз технология арқылы өңделіп, деликатестер мен шұжықтар жасалды. Жануарлардың көкбауырын әйелдер киім тігу кезінде жабысқақ материал ретінде пайдаланған. Сүттен өндіріледі әртүрлі өнімдер.

Мәдениет

Бурят фольклоры бірнеше бағыттан тұрады:

• аңыздар
• улигерлер
• шамандық шақырулар
• нақыл сөздер
• ертегілер
• басқатырғыштар
• аңыздар
• мақал-мәтелдер
• культтік гимндер

Музыкалық шығармашылық әртүрлі жанрлармен ұсынылған, олардың кейбіреулері:

• эпикалық ертегілер
• би әндері (дөңгелек би йохоры әсіресе танымал)
• лирикалық ырым

Буряттар лирикалық, тұрмыстық, әдет-ғұрып, дастархан, дөңгелек би, би сипатындағы түрлі әндерді айтады. Буряттар импровизацияланған әндерді дуунууд деп атайды. Модальды негіз ангемитониялық пентатоникалық шкалаға жатады.

Дәстүрлер

Бурятия Республикасында бүкіл халық ресми түрде демалатын жалғыз мемлекеттік мереке - Жаңа жылдың бірінші күні. Ай күнтізбесі- мереке Ақ айСағалған деп аталады.

Бурятияда діни және ұлттық дәстүрлерге сәйкес басқа мерекелер де тойланады:

• Алтаргана
• Сурхарбан
• Йордин ойындары
• Күн көне қала
• Улан-Удэ күні
• Байкал күні
• Ғұндардың Жаңа жылы
• Зура Хурал

Дәстүр бойынша буряттар қошқар, өгіз немесе жылқы сойғанда жақын көршілерін жаңа тағамға шақырады. Көршісі келе алмаса, иесі оған ет кесектерін жібереді. Көші-қон күндері де салтанатты болып саналады. Осыған орай буряттар сүтті шарап әзірлеп, қой сойып, мерекелік шаралар өткізді.

Буряттардың өмірінде балалар маңызды орын алады. Көп балалы болу әрқашан құрметке ие. Көп балалы ата-аналар үлкен құрмет пен құрметке ие. Егер отбасында балалар болмаса, бұл жоғарыдан келген жаза деп саналды, ұрпақсыз қалу - бұл отбасының жойылуын білдіреді. Бурят баласыз өлсе, оты сөніп қалды дейді. Балалары жиі ауырып, қайтыс болған отбасылар бақсыларға жүгініп, олардан болуды өтінді құдай әкесі.

Балаларды жастайынан әдет-ғұрып, әдет-ғұрып, туған жер, аталары мен әкелерінің дәстүрін, еңбек дағдыларын бойына сіңіруге тырысты. Ер балаларды садақ атуды, атқа мінуді, қыз балаларды сәби бағуды, су тасуды, от жағуды, белдік, қой терісін әжімдеуді үйреткен. МЕН ерте жылдарбалалар бақташы болды, суыққа шыдауды үйренді, астында ұйықтады ашық ауа, аңға шығып, күндер бойы үйірмен бірге болды.