Будда ілімі төрт асыл ақиқат түрінде көрініс тапты.
«Бірінші асыл ақиқатадам болмысының негізгі сипаты духха, яғни азап пен көңілсіздік екенін айтады. Көңіл күйдің түбінде айналамыздағының бәрі мәңгілік емес, бәрі өткінші екені айқын шындықты мойындағымыз келмейтіндігімізде жатыр. «Барлық заттар пайда болады және өтеді», - деді Будда, және өзгергіштік пен өзгергіштік табиғаттың негізгі қасиеттері екендігі туралы идея оның ілімінің негізі болып табылады. Буддистердің пікірінше, азап біз өмір ағымына қарсы тұрып, белгілі бір тұрақты формаларды ұстауға тырысқанда пайда болады, олар заттар, құбылыстар, адамдар немесе ойлар болса да, бәрібір мая болып табылады. Тұрақтылық принципі біздің өзгеретін әсерлеріміздің тұрақты субъектісі болатын ерекше эго, ерекше «мен» жоқ деген идеяда да бейнеленген. Буддистердің пайымдауынша, біздің жеке индивид «Мен» бар деген сеніміміз басқа иллюзия, маяның басқа түрі, шындықпен байланысы жоқ интеллектуалдық ұғым. Егер біз ойлаудың басқа тұрақты категориялары сияқты осындай көзқарастарды ұстанатын болсақ, біз сөзсіз көңілсіздікке ұшыраймыз.
Екінші асыл ақиқатазаптың себебін түсіндіреді, оны тришна, яғни «жабысу», «байланыс» деп атайды. Бұл буддистер авидия деп атайтын надандықтан туындайтын өмірге мағынасыз үйірлік. Надандығымыздың арқасында біз қабылдайтын дүниені жеке тәуелсіз бөліктерге бөлуге тырысамыз және осылайша ойлаудың тұрақты категорияларында шындықтың сұйық формаларын бейнелеуге тырысамыз. Біз осылай ойлайтын болсақ, біз көңілсіздіктен кейін көңілімізді қалдырамыз. Біз үшін берік және тұрақты болып көрінетін, бірақ іс жүзінде өтпелі және өзгермелі заттармен қарым-қатынас орнатуға тырысамыз, біз кез келген әрекет одан әрі әрекетті тудыратын және кез келген сұраққа жауап жаңа сұрақтар тудыратын тұйық шеңберге тап боламыз. Буддизмде бұл тұйық шеңбер самсара ретінде белгілі, туу мен өлім циклі, оның қозғаушы күші карма, себеп пен салдардың бітпейтін тізбегі.
Үшінші асыл ақиқат бойынша, сіз азап пен көңілсіздікті тоқтата аласыз. Сіз самсараның қатыгез циклін тастап, карма байланыстарынан босатып, толық босату күйіне - нирванаға қол жеткізе аласыз. Бұл күйде жеке «Мен» туралы жалған идеялар енді болмайды және тұрақты және жалғыз сезім барлық заттардың бірлігі тәжірибесіне айналады. Нирвана индустардың мокшасына сәйкес келеді және оны егжей-тегжейлі сипаттау мүмкін емес, өйткені сананың бұл күйі интеллектуалдық концепциялар шеңберінен тыс жатыр. Нирванаға жету – ояту, яғни Будда болу дегенді білдіреді.
Төртінші асыл ақиқатазаптан құтылу құралын көрсетеді, Буддалыққа апаратын өзін-өзі жетілдірудің сегіздік жолымен жүруге шақырады. Жоғарыда айтылғандай, бұл жолдағы алғашқы екі қадам дұрыс көру мен шынайы білімге, яғни адам өмірін дұрыс түсінуге байланысты. Тағы төрт қадам дұрыс әрекетке қатысты. Оларда буддист ұстануға тиіс ережелердің сипаттамасы бар - қарама-қарсы шектен бірдей қашықтықта орналасқан Орта жол ережелері. Соңғы екі қадам дұрыс санаға және дұрыс медитацияға, шындықты тікелей мистикалық қабылдауға әкеледі, бұл Жолдың соңғы және ең жоғары мақсаты.
Будда оның ілімін біртұтас философиялық жүйе ретінде емес, ағартушылыққа жету құралы ретінде қарастырды.
Оның бұл дүние туралы мәлімдемелерінде бір мақсат бар - барлық нәрселердің тұрақты еместігін атап өту. Ол өзінің ізбасарларына кез келген билікке, соның ішінде өзіне де соқыр табынудан сақтанды, ол тек Буддалыққа апаратын жолды көрсете алатынын және әркім өз күш-жігерін салып, осы жолмен жүруі керек екенін айтты.
Будданың өлім төсегіндегі соңғы сөздері оның бүкіл дүниетанымы мен ілімін сипаттайды. Бұл дүниеден кетер алдында ол: «Бүкіл құрамдас заттардың ыдырауы – тағдыры. Табанды бол».
Будда қайтыс болғаннан кейін бірнеше ғасырлар бойы Будда шіркеуінің жетекші қайраткерлері Будда ілімдерінің ережелері дауыстап оқылатын және оларды түсіндірудегі сәйкессіздіктер жойылған Ұлы кеңестерге бірнеше рет жиналды. 1 ғасырда өткен төртінші кеңесте. n. e. Цейлон аралында (Шри-Ланка) бес ғасыр бойы ауызша жеткізілген ілімдер алғаш рет жазылды. Ол Пали каноны деп аталды, өйткені буддистер сол кезде пали тілін қолданды және ортодоксалды хинаяна буддизмінің негізгі тірегі болды. Екінші жағынан, Махаяна бірнеше сутралар деп аталатындарға негізделген - бір-екі ғасырдан кейін санскрит тілінде жазылған, Пали канонына қарағанда Будда ілімдерін егжей-тегжейлі және егжей-тегжейлі баяндайтын айтарлықтай көлемді шығармалар.
Махаяна мектебі өзін Буддизмнің Ұлы Көлігі деп атайды, өйткені ол өзінің ізбасарларына Буддалыққа - Буддалыққа жету үшін көптеген әртүрлі әдістерді, тамаша құралдарды ұсынады. Бұл құралдарға, бір жағынан, буддизмнің негізін қалаушының іліміне діни сенім, екінші жағынан, идеялары қазіргі ғылыми білім категорияларына өте жақын жоғары дамыған философиялық жүйелер жатады».
Фридтжоф Капра, Физика даосы: Қазіргі физика мен шығыс мистицизмінің ортақ тамырлары, М., София, 2008, б. 109-111.
Мен кіммін? Мен неге өмір сүріп жатырмын? Мен не үшін дүниеге келдім? Бұл дүние қалай пайда болды? Өмірдің мәні неде?
Адам осындай ойлармен бетпе-бет келгенде, ол өзін-өзі жетілдірудің бар тұжырымдамаларынан жауап іздей бастайды. Барлық бағыттар осындай сұрақтарға жауап алу және ішкі күмән мен ізденістерді қалай шешуге болатыны туралы белгілі түсініктер мен ұсыныстар береді: біреу сенуге, біреуге қызмет етуге, біреу оқуға немесе түсінуге, тәжірибе жинақтауға кеңес береді.
Бұл мақалада біз 2500 жыл бұрын Сарнатта Будда Шакьямуни тұжырымдаған және өзін-өзі дамыту тұжырымдамаларының бірін қарастырамыз. «Төрт асыл ақиқат және сегіз қырлы жол». Будда сіз естіген нәрсені сенім бойынша қабылдамай, бұл ұғымдарды жеке тәжірибе арқылы рефлексия, талдау және тәжірибе арқылы тексеруді ұсынды. Сіз тіпті айта аласыз: оларды қайта ашыңыз, тәжірибеңіз және сезініңіз, осылайша сіз естіген нәрселерден формальды білім шынайы түсінуге айналады және өмірдің практикалық бөлігінде қолданылуын табады.
Адам өміріне ой жүгірте отырып, оның әртүрлі оқиғалардан тұратынын байқаймыз: қуанышты да, қайғылы да, қуанышты да, қайғы да. Өмір азап (немесе қиындықтар тізбегі) деген тіркес осыны білдіреді біздің өмірімізде кейбір кемшіліктер бар, тұрақсыздық, өзгермелілік, яғни бізді ренжітетін нәрсе бар. Біреу айтады, бұл қалыпты жағдай, бұл табиғи нәрсе: ақ пен қара, көңіл-күйдің өзгеруі, эмоционалды реакциялар, ертеңгі күнді болжау мүмкін емес. Дегенмен, рухани даму тұрғысынан алғанда, адам ақылды, өз бетінше шешім қабылдауға және болашақта бұл өмірде де, болашақта да өзін не күтіп тұрғанын білуге қабілетті.
Талдау себептеріөмірде болып жатқанда, біз мұны анықтаймыз Ең алдымен, бұл біздің қалауымыз, біз оны ешқашан толық түсіне алмаймыз. Мұндай даналық бар: «Қалауларды қанағаттандыру мүмкін емес, олар шексіз». Біз ұмтылған нәрсе бізге күткен бақыт, қуаныш пен қанағат әкелмейді немесе тез «жалықтырады» немесе орындалмай қалады. Ең өкініштісі – біз қол жеткізген барлық нәрселерді ерте ме, кеш пе жоғалтамыз.
Бұл ұғым әркімге адам өзінің өлім екенін түсінген сәтте-ақ анық болады. Бұл көбінесе адам ауыр науқастанғанда немесе қандай да бір ауыр күйзеліске ұшырағанда немесе жай қартайғанда болады.
Рухани өзін-өзі жетілдіру тұрғысынан алғанда, адам өмірі үнемі қалау, қанықтыру немесе көңілсіздік арасында теңгерім болмауы керек, бұл материалдық әлем сияқты тұрақсыз болмауы керек. Адам өзін шексіз «мен қалаймын» жинақтауымен таныстыруды тоқтатуды үйренуі керек.
Адамдарға қандай тілек көбірек тән? Ләззат алуға деген ұмтылыс. Адам не істесе де, не іздесе де, оның барлық іс-әрекетінің мақсаты бір нәрсеге – ләззат алуға, ләззат алуға келеді. Тұрақты ләззат күйі бақыт деп аталады.Адам өз өмірін осы бақытқа жетуге арнайды. Алайда, біз білетіндей, біздің әлемде (самсара әлемінде) тұрақты ештеңе жоқ. Көңілсіздіктің ащысын, жоғалтудың азабын қандай да бір жолмен жеңілдету үшін адам өзіне жаңа мақсаттар қоя бастайды, олардың мәні бұрынғысынша - ләззат алуға деген ұмтылыс, өмірін «жақсылықпен» толтыруға деген ұмтылыс. ” заттарды барынша және өзіңізді “жағымсыздан” қорғау әрекеті.
Буддизмнің төрт асыл ақиқаты
Біз әрқашан қол жеткізе бермейтініне қарамастан, жағымды сезімдерді қайталауға және нығайтуға және кейде өте қиын болатын жағымсыз сезімдерден арылуға тырысамыз. Осылайша, біз «жақсы» деп атайтын нәрсеге үйір болу және «жаман» деп атайтын нәрселерден жиіркену пайда болады.
Тіркеме (құмарлық)адамды байлайтын үш удың біріне жатады туу мен өлімнің үздіксіз сериясына:Қайта туылу дөңгелегі. Бұл улар: құмарлық, надандық және жек көрушілік.Олар біздің санамызды улайды, сондықтан біз шындықты көре алмаймыз. Адамның проблемасы оның күнделікті елес қалауларын қанағаттандыруға берілгендігі соншалық, өзінің пайдасыз күнделікті істеріне батып кеткені соншалық, ол қателесіп, керемет маңызды нәрсе деп санайды, сондықтан ол өзінің уақытын құнды инкарнацияда босқа өткізеді.
Қайғы-қасірет әкелмейтін, бізді осы дүниеге байланыстыратын жауап тудырмайтын, материалдық дүниенің шекарасынан шығатын жалғыз тілек – бұл толық азаттыққа ұмтылу.
Азаптың тағы бір себебі - кармалық реакциялар,яғни өткен әрекеттеріміздің нәтижесі. Біздің әрбір әрекетіміз үшін ерте ме, кеш пе жауап аламыз: бұл өмірде немесе болашақ өмірде денеге ие болғаннан кейін. Жаңа денені табу реинкарнация деп аталады.
Буддистік реинкарнация теориясы индуизмдегі бірдей теориядан ерекшеленеді.Индуизм тұрғысынан «туылу» және «өлу» қатары бар, яғни болмыс/жан бұл дүниеге келіп, онда біраз уақыт қалады, содан кейін кетеді. Буддистік ілімдерге сәйкес (Теравада немесе Хинаяна бағыттары) реинкарнацияны келесі мысал арқылы түсіндіруге болады: калейдоскоп шынысының бөліктері әрқашан бірдей - олар еш жерден келмейді және еш жерде жоғалмайды, бірақ калейдоскоптың әрбір айналуымен а. жаңа сурет пайда болады. Бұл шыны кесектері жеке адам қалыптасатын элементтердің жиынтығы болып табылады. Олар самсар әлемінің калейдоскопының әрбір бұрылысымен қирап, қайтадан бүктеледі.
Жоғарыда айтылғандарды қорытындылайтын болсақ, біздің орынсыз әрекеттеріміз бен құмарлықтардың нәтижесі деградация болады, нәтижесінде даму деңгейі төмен болмысқа айналады.
Қалаулар мен қосымшаларды бақылауға болады ма?Иә, сіз құмарлықты жойып, азаттық күйіне (нирвана, самадхи, екі жақты емес) қол жеткізу арқылы қалау отын өшіре аласыз. Нирвана күйін сипаттау мүмкін емес, өйткені, біріншіден, ол дукхаға (азапқа) мүлдем қарама-қайшы нәрсе, бірақ ол қандай да бір нақты жан үшін жалпы қабылданған жұмақ емес. Ал, екіншіден, нирвана самсара әлемінде белгілі барлық нәрселерді тоқтатуды талап етеді. Яғни, бұл тіпті самсараға қарама-қарсы (жақсылық пен зұлымдық арасындағы қарама-қайшылық ретінде) емес, мүлдем басқа нәрсе.
Осыған байланысты кейбір адамдар нирвананы теріс нәрсе деп санауы мүмкін, өйткені ол осы дүние тұрғындарының көпшілігінің жүрегіне соншалықты қымбат нәрсенің бәрін жоққа шығарады. Бірақ Будда ілімдері нирванаға қол жеткізген адам өмір бойы иллюзиялар мен қате түсініктерден және онымен байланысты азаптан құтылады деп бекітеді. Ол ақиқатты біліп, оны бұрын қыспаққа алған барлық нәрселерден: уайым мен мазасыздықтан, кешендер мен әуесқойлықтардан, өзімшілдік қалаулардан, жек көрушіліктен, жайбарақаттық пен мақтаншақтықтан, борыш сезімінен құтылады. Ол өзін бірдеңе алуға деген құштарлықтан босатады, ол ештеңе жинақтамайды - физикалық та, рухани да емес - өйткені ол самсараның бізге ұсына алатынының бәрі алдау және иллюзия екенін түсінеді; өзінің «Менінің» болмауымен байланысты өзін-өзі жүзеге асыру деп аталатын нәрсеге ұмтылмайды. Өткенге өкінбейді, болашақтан үміт күтпейді, бір күнде өмір сүреді. Ол өзі туралы ойламайды, ол жалпыға бірдей сүйіспеншілікке, жанашырлыққа, мейірімділікке және төзімділікке толы.
Өз бойындағы өзімшіл ұмтылысты жоймаған адам аталған күйге жете алмайды.Тиісінше, оған қол жеткізген адам – тәуелсіз және еркін тіршілік иесі. Бірақ бұл бәрі емес - ол басқа адамдардың қажеттіліктерін көре алады, басқалардың қайғысын бөлісе алады, басқалардың өмір сүруіне көмектеседі және тек өзінің әл-ауқатына алаңдамайды.
Осылайша, біз төрт шындықтың үшеуін қарастырдық.
Атап айтқанда:
- Бірінші шындық -Дукха: «Өмір - бұл азап».
- Екінші шындық -Самудая: «Қасірет көзі».
- Үшінші ақиқат– Ниродха: «Қасіреттің тоқтауы».
Төртінші асыл ақиқат осы өмірдің азаптары мен қиындықтарын тоқтату жолын көрсетеді және Сегіз жол (Arya Ashtanga Marga) ретінде ұсынылған.
- Төртінші ақиқат– марга: «Азапты тоқтатуға апаратын жол».
Будданың сегіздік жолы
Бұл жол сегіз бөліктен тұрады және әр бөліктің атының алдында сөз болады «самяк».Ол әдетте «дұрыс» деп аударылады, бірақ бұл жағдайда ол толық емес және толық емес. Жақынырақ аударма келесі сөздер болады: дұрыс, толық, толық, бүтін, толық, тамаша.
Самяк дришти, тамаша көру.
Бұл бөлік алғашқы рухани түсінік пен тәжірибе кезеңін білдіреді. Бұл алғашқы рухани тәжірибе әртүрлі адамдар үшін әртүрлі жолдармен болуы мүмкін. Кейбіреулер үшін көру жолы жеке трагедия, жоғалту немесе бақытсыздықтың салдары ретінде басталады. Бүкіл тіршілік жойылып, осы қирандыларда адам болмыстың мәні мен мақсаты туралы сұрақтар қоя бастайды, өмірге тереңірек үңіліп, оған ой сала бастайды. Кейбіреулер үшін бұл кезең стихиялық мистикалық тәжірибенің салдары ретінде болуы мүмкін. Басқа адамдар үшін бұл мүлдем басқа жолмен болуы мүмкін - тұрақты және тұрақты медитация тәжірибесінің нәтижесінде. Адам санасын жүйелі түрде тыныштандырса, санасы тазарады, ойлар азаяды немесе мүлдем пайда болмайды. Ақырында, ол - кем дегенде кейбіреулер үшін - өмірлік тәжірибенің толықтығынан туындауы мүмкін, әсіресе адам есейіп, кемелдік пен даналыққа ие болады.
Керемет көру дегеніміз не? Бұл болмыстың табиғатының көрінісі деп айта аламыз. Бұл, ең алдымен, біздің қазіргі кездегі шынайы күйіміздің көрінісі: самсара дөңгелегі арқылы бейнеленген шартты болмысқа қосылу күйі. Бұл сондай-ақ біздің әлеуетті мемлекетіміздің көрінісі: Будда, бес Будданың мандаласымен және таза жермен (өзін-өзі жетілдіру бірінші орында тұратын әлем) бейнеленген болашақ ағарту жағдайы. Ақырында, бұл бірінші күйден екінші күйге апаратын жолдың көрінісі.
Самяк санкалпа – кемел ниет, сезім.
Тәжірибешілердің көпшілігі алғашқы түсінікке ие болып, оны біраз уақыт дамыта отырып, қиын жағдайға тап болады: олар шындықты ақыл-ойымен түсінеді, олар бұл туралы сөйлесе алады, дәрістер оқи алады, кітаптар жаза алады, бірақ соған қарамастан олар оны қоя алмайды. оны іс жүзінде қолданады. «Мен мұны анық білемін, мен оны анық көремін, бірақ мен оны іс жүзінде қолдана алмаймын» деген сезім пайда болуы мүмкін. Бірнеше сантиметрге көтерілген ол бірден бұзылады, ал бұзылу оны бірнеше шақырымға лақтырып жіберген сияқты.
Біз бір нәрсені білеміз деп айта аламыз, бірақ біз оны тек ақылмен білеміз, бұл білім теориялық. Жүрек шетте тұрғанша, түсінгенімізді сезінбейінше, яғни сезімдеріміз процеске қатыспайынша, миымыз қаншалықты белсенді жұмыс істесе де, рухани өмір болмайды. интеллектуалдық әлеуетіміз қаншалықты зор болса да.
Мінсіз сезім біздің эмоционалдық табиғатымызға мінсіз көзқарастың енуін және оның кейінгі түбегейлі өзгеруін көрсетеді. Бұл нәпсіқұмарлық, ашу-ыза, қатыгездік сияқты жағымсыз сезімдерді саналы түрде жеңу және беру, сүйіспеншілік, жанашырлық, қуаныш, сабырлық, сенім мен адалдық сияқты жағымды қасиеттерді тәрбиелеу дегенді білдіреді. Назар аударыңыз, бұл сезімдердің көпшілігі әлеуметтік: олар басқа адамдарға әсер етеді және тұлғааралық қарым-қатынастар барысында пайда болады. Сондықтан біз өмір сүріп жатқан қоғамда үнемі дұрыс рухты тәрбиелеу маңызды.
Samyak vaca - тамаша сөйлеу.
Бұл жағдайда біз қарым-қатынастың бірнеше дәйекті деңгейлері туралы айтып отырмыз: шыншылдық, достық, көмек көрсету және келісімге келу қабілеті. Ең алдымен мінсіз сөйлеу, мінсіз қарым-қатынас шыншылдықпен сипатталады. Әдетте, біз шындықтан сәл ауытқып кетуді ұнатамыз: қажет емес бөлшектерді қосу, асыра сілтеу, азайту, әшекейлеу. Біз шынымен не ойлайтынымызды және не сезінетінімізді білеміз бе? Біздің көпшілігіміз психикалық шатасу мен хаос жағдайында өмір сүреміз. Кейде естігенімізді немесе оқығанымызды қайталай аламыз, қажет болса қайталай аламыз. Бірақ сонымен бірге біз не айтып жатқанымызды түсінбейміз. Толық мағынада шындықты айтқымыз келсе, өз ойымызды нақтылауымыз керек. Біз ішімізде не бар екенін, біздің мотивтеріміз бен мотивацияларымыз қандай екенін мұқият біліп, білуіміз керек. Шындықты айту - өзіміз болуды білдіреді: яғни сөйлеу арқылы шын мәнінде қандай екенімізді, өзіміз туралы шынымен не білетінімізді білдіру.
Сондай-ақ адаммен сөйлескенде оны төмендетпей, жаңа болмыс пен сана деңгейіне көтеру маңызды, бұл сөйлеудің пайдалылығы. Жақсы, жарқын, жақсы жақтарын көруге тырысу керек, жағымсыз жақтарға назар аудармау керек.
Кемел сөз келісімге, келісім мен бірлікке ықпал етеді. Бұл өзара шыншылдыққа, бір-бірінің өмірі мен қажеттіліктерін білуге негізделген және өзара өзін-өзі анықтауға әкелетін өзара көмек. Кемел сөз үйлесімге, бірлік пен жеңуге қол жеткізгенде, ол бір мезгілде өзінің шыңына – үнсіздікке жетеді.
Самяк карманте – тамаша әрекет.
Будда ілімі бойынша, ол кез келген мектептің дәстүрінде сақталғандықтан, іс-әрекеттің дұрыстығы немесе бұрыстығы, оның кемелдігі немесе жетілмегендігі оның орындалған психикалық күйімен анықталады. Басқаша айтқанда, моральдық критерий маңызды. Өнегелі өмір сүру - бұл сіздегі ең жақсы нәрседен әрекет ету: ең терең білім немесе түсінік, ең риясыз сүйіспеншілік пен ең нәзік жанашырлық. Яғни, ол тек сыртқы әрекет емес, кемел көзқарас пен сезімге (ниет) сәйкес келеді.
Кемелді әрекет те тұтас әрекет, яғни адам толық қатысатын әрекет. Көбінесе акцияға біздің бір бөлігіміз ғана қатысады. Біз қандай да бір іс-әрекетке толығымен еніп кеткеніміз болады. Біздің күш-қуатымыздың, күш-жігеріміздің, құлшынысымыздың және қызығушылығымыздың әрбір тамшысы осы сәтке жұмсалады. Осы сәттерде біз өзімізді толық және толық беруге қабілетті екенімізді білеміз. Мұндай сәттерде біз қанағат пен тыныштықты сезінеміз.
Самяк адшива - тамаша өмір салты.
Бұл бөлімде негізінен күнкөріс үшін қаражат алу әдісі қарастырылады. Мәтіндерде Будданың өмір сүрудің тамаша жолы туралы көптеген сөздері бар. Ең алдымен, бұл түсініктемелер белгілі бір кәсіптерден (мысалы, тірі жанды саудалау, сондай-ақ ет және әртүрлі есірткі заттармен байланысты, қару жасау, көріпкелдік және көріпкелдік) бас тартуға қатысты. Өте қарапайым өмір сүруге жететіндей көп ақша табу ұсынылады, ал қалған уақытты өзін-өзі дамытуға, рухани тәжірибеге және білімді таратуға арнаңыз.
Самяк вяяма - тамаша күш.
Рухани өмір - белсенді өмір, бірақ бос уақыт емес. Бұл қиын да қатал жол. Мінсіз талпыныс – өз-өзімен үздіксіз жұмыс жасауда. Адам бір тапсырманы ынтамен қабылдайды, бірақ бұл тапсырма көп ұзамай жалықтырады. Ынта ешқашан болмағандай буланып кетеді. Бұл бізді ұстап тұратын және төмен түсіретін ішкі инерция күштері өте күшті болғандықтан болады. Бұл тіпті таңертең ерте тұру сияқты қарапайым нәрсеге де қатысты. Бастапқыда біз бұл шешімді қабылдай аламыз және біз бірнеше рет табысқа жетеміз. Бірақ біраз уақыттан кейін азғыру пайда болады және психикалық қақтығыс туындайды: тұру немесе жылы төсекте тұру. Көп жағдайда біз ұтамыз, себебі инерциялық күштер өте күшті. Сондықтан өзіңізді түсіну, ақылдың не екенін және оның нені қамтитынын, оның қалай жұмыс істейтінін білу өте маңызды. Бұл ең болмағанда өзіңізге деген үлкен адалдықты талап етеді. Әлі қалыптаспаған епсіз ойлардың санаға еніп, оны иемденуіне жол бермеу үшін сезім мен санаға қырағы болу керек, яғни «сезім қақпасын күзету». Ойлар әдетте бізді таң қалдырады - біз олардың қалай келгенін де байқамаймыз. Біз білмес бұрын, олар қазірдің өзінде сананың дәл ортасында.
Жағымсыз көңіл күйлердің алдын алу және жою және жақсыларын дамыту, содан кейін біз дамытқан жоғары күйлерді сақтау ұсынылады. Қайта оралу өте оңай: егер сіз бірнеше күн жаттығуды тоқтатсаңыз, сіз бірнеше ай бұрын біз бастаған жерде өзіңізді таба аласыз. Егер сіз күш салсаңыз, ақырында артқа жылжу мүмкін болмайтын кезеңге жетеді.
Самяк смрити - тамаша хабардарлық.
Біздің санамызды шатастыру және адастыру өте оңай. Біздің зейініміз әлсірегендіктен, көңіліміз тез ауытқиды. Біздің шоғырлануымыздың әлсіздігі біздің барлық түрлі әрекеттеріміздің күйзелісінде өзгеріссіз қалатын басты мақсатымыз жоқтығына байланысты. Біз үнемі бір объектіден екіншісіне, бір тілектен екіншісіне ауысамыз. Зейін (концентрация) – зейінділік, алаңдамау, тұрақтылық. Біз қарауды, көруді және хабардар болуды үйренуіміз керек және сол арқылы өте қабылдаушы болуымыз керек (бұл заттарды білу). Біз өзіміздің эмоционалды өмірімізді тереңірек түсінген сайын қорқыныш, нәпсіқұмарлық, жек көрушілікке байланысты шебер емес эмоционалдық күйлер азая бастағанын байқаймыз, ал сүйіспеншілік, тыныштық, жанашырлық, қуанышпен байланысты шебер эмоционалдық күйлер тазарады. Қызба, ашулы адам сезімдерін сезінуін дамыта бастаса, біраз уақыттан кейін жаттығудан кейін ол ашуланбай тұрып өзінің ашуын сезіне бастайды.
Егер біз күтпеген сұрақты естісек: «Қазір не туралы ойлайсыз?», біз көбінесе өзіміз білмейтін деп жауап беруге мәжбүр боламыз. Бұл біз көбінесе шынымен ойланбаймыз, бірақ жай ғана ойлардың миымыз арқылы өтуіне мүмкіндік береміз. Естіліктің нәтижесінде сана үнсіз қалады. Барлық ойлар жойылып, тек таза және айқын сана қалдырғанда, шынайы медитация басталады.
Самяк самадхи.
Самадхи сөзі берік тұрақтылық пен қозғалмайтын жағдайды білдіреді. Бұл тек ақыл-ойдың ғана емес, бүкіл болмысымыздың тұрақты болуы. Бұл сөзді зейінді шоғырландыру және біржақтылық деп те түсіндіруге болады. Дегенмен, бұл жақсы шоғырланудан әлдеқайда көп. Бұл нұрланбаған күйден ағартылған күйге өтудің бүкіл процесінің шарықтау шегі. Бұл біздің болмысымыздың барлық аспектілерін тамаша көзқараспен толтыру. Бұл кезеңде болмыс пен сананың жоғары деңгейіне қол жеткізіледі.
Сегіз жолдың барлық элементтерін мұқият зерттей отырып, біз өзін-өзі жетілдіру жолына түскен адам самсара цикліне берілген адамға қарағанда басқаша әрекет ететінін түсінуге болады. Оның күнделікті өмірі, түйсіктері, қабылдаулары өзгереді, өзінің өмірлік міндеттеріне, айналасындағы тіршілік иелеріне деген көзқарасы өзгереді.
Сондай-ақ, жолдың жинақталған процесс екенін есте ұстаған жөн: біз сегіз жолдың барлық кезеңдерін үнемі қадағалаймыз. Біз тамаша көзқарасты дамытамыз, ішімізде бір нәрсе ашылады және ол біздің сезімдерімізге әсер етіп, оларды түрлендіреді және мінсіз қырларымызды дамытады. Кемелді көзқарас біздің сөйлеуімізде көрінеді, оның кемелдікке жетуіне әсер етеді. Біздің әрекеттеріміз де әсер етеді. Біз барлық жағынан өзгереміз және бұл процесс жалғасуда.
Әртүрлі рухани мектептер мен бағыттардың ізбасарлары оқыту тәжірибесін өзінше жүзеге асырады, бірақ олардың барлығы тұжырымдалған төрт асыл ақиқат пен Сегіз жолдың бөліктері туралы келіседі. Барлығының өмірі бір нәрсемен аяқталады - өлім құпиясы. Будда өлгенге дейін үш уды - құмарлық, ашу және надандықты жеңе білген адам осы сәттен де, одан әрі күтіп тұрған нәрседен де қорықпау керек деді. Ондай адам енді қиналмайды. Оның санасы болмыстың жоғары деңгейіне ауысады.
Осы терең нұсқауларды зерделеу және практикалау арқылы айқын және екі жақты емес қабылдау тәжірибесін жинақтау, осы күйді сақтауға және күш-қуатыңызды, уақытыңызды және өміріңізді ақылды мақсаттарға жұмсауды үйрену маңызды. Парасаттылықты әркім өз бетінше анықтайды, бірақ өткен мұғалімдердің мысалдары бізге альтруизмді, жанқиярлықты және басқаларға жанашырлықты көрсетеді: азырақ ағартылған және жүзеге асырылғандар.
Өйткені, ең үлкен бақыт – айналадағы тіршілік иелері тыныштық, үйлесімділік, белгілі бір ұғыну мен түсінуді тауып, өз денесімен, қоршаған заттық, шөлдеу, тәуелділік пен ауырсынумен шектелуді тоқтатқанда. Олар еркін және бақытты болады, бұл оларға осы білім мен тәжірибені әрі қарай беруге мүмкіндік береді. Осылайша, қоғамды және бүкіл әлемді жақсарту, үйлестіру және сауықтыру.
Қолданылған кітаптар:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангаракшита «Будданың сегіз қырлы асыл жолы»
Будданың өзі өзінің діни бағдарламасын төрт негізгі қағида түрінде тұжырымдаған («төрт асыл шындық»)
1. Өмір азап.
2. Азап шегудің себебі бар.
3. Азапты тоқтатуға болады.
4. Азаптың соңына апаратын жол бар.
Азап шегудің себебі - нәпсі ләззаттарымен бірге жүретін қорқынышты шөлдеу және осы жерде және мұнда қанағаттануды іздеу; Бұл сезімдерді қанағаттандыруға, жақсылыққа ұмтылу. Өз қалауының орындалуына ешқашан қанағаттанбайтын адамның құбылмалылығы мен тұрақсыздығы, барған сайын көбірек қалау - қайғы-қасіреттің шынайы себебі. Будданың пікірінше, ақиқат мәңгілік және өзгермейтін, ал кез келген өзгеріс (соның ішінде адам жанының қайта туылуы) зұлымдық болып табылады, адамның қасірет көзі ретінде әрекет етеді. Қалаулар қайғы-қасірет тудырады, өйткені адам тұрақты емес, өзгермелі, сондықтан өлімге ұшырайтын нәрсені қалайды, өйткені адамға ең үлкен азапты беретін қалау объектісінің өлімі.
Барлық ләззат өткінші болғандықтан, жалған қалау надандықтан туындайтындықтан, азаптың ақыры білімге қол жеткізген кезде келеді, ал надандық пен жалған қалау бір құбылыстың әртүрлі қырлары. Надандық – теориялық жағы, ол іс жүзінде толық қанағаттандыра алмайтын, сәйкесінше адамға шынайы рахат бере алмайтын жалған қалаулардың пайда болуы түрінде жүзеге асады. Дегенмен, Будда әдетте адамдар қабылдайтын иллюзияларға қарсы шынайы білім алу қажеттілігін ақтауға тырыспайды. Надандық - қарапайым өмірдің қажетті шарты: дүниеде шын ұмтылуға тұрарлық ештеңе жоқ, сондықтан кез келген тілек, жалпы алғанда, жалған. Самсара әлемінде, үнемі қайта туылу және өзгермелілік әлемінде тұрақты ештеңе жоқ: заттар да, адамның «мені» де жоқ, өйткені жеке адамға тән сыртқы дүниені қабылдау және сезіну - мұның бәрі тек сыртқы көрініс, елес қана. Біз «мен» деп ойлайтынымыз – бұл бізге бөлек заттар ретінде көрінетін бос көріністер тізбегі ғана. Ғаламның жалпы ағымында осы ағымның өмір сүруінің жеке кезеңдерін оқшаулау арқылы, әлемді процестер емес, объектілердің жиынтығы ретінде қарастыру арқылы адамдар ғаламдық және барлығын қамтитын иллюзияны жасайды, оны әлем деп атайды.
Буддизм қайғы-қасірет себебін жоюды адамның қалауын жоюдан және сәйкесінше қайта туылу мен нирвана күйіне түсуді тоқтатудан көреді. Адам үшін нирвана кармадан құтылу болып табылады, ол кезде барлық қайғы-қасірет тоқтайды, ал біз үшін бұл сөздің әдеттегі мағынасында тұлға әлемге оның ажырамас қатысуын түсінуге жол ашу үшін ыдырайды. Санскрит тілінен аударылған «нирвана» сөзінің өзі «әлсірету» және «салқындату» дегенді білдіреді: әлсірету толық жойылуға ұқсайды, ал салқындату физикалық өліммен емес, тек құмарлықтар мен тілектердің өлуімен бірге жүретін толық емес жойылуды білдіреді. Будданың өзіне тән өрнекте «азаттық сана өшіп бара жатқан жалын сияқты», яғни Шакьямуни нирвананы сабан немесе ағаш бұдан былай көтере алмайтын сөніп бара жатқан жалынмен салыстырады.
Канондық буддизм бойынша, нирвана бақыт күйі емес, өйткені мұндай сезім тек өмір сүруге деген құштарлықтың жалғасы болар еді. Будда бүкіл болмыстың емес, жалған қалаудың жойылуын білдіреді; нәпсі мен надандық жалынының жойылуы. Сондықтан ол нирвананың екі түрін ажыратады: 1) upadhisesa(адамның құмарлығының сөнуі); 2) анупадхисеза(құмарлық пен өмірмен бірге жоғалады). Нирвананың бірінші түрі екіншісіне қарағанда кемелірек, өйткені ол адамның өмірінен айырумен емес, тек құмарлықтың жойылуымен бірге жүреді. Адам нирванаға жетіп, өмір сүруді жалғастыра алады немесе оның жаны денесінен бөлінген сәтте ғана ағартушылыққа қол жеткізе алады.
Будда қай жолды жақсырақ деп шешкен кезде, күшін жоғалтқандар шынайы жолды ұстана алмайды деген қорытындыға келді. Өзін самсараның тарылтатын байланыстарынан босатуға шешім қабылдаған адам ұстанбауы керек екі шек бар: бір жағынан, сенсорлық заттардан алынған құмарлықтар мен ләззаттарды әдетке айналдыру және екінші жағынан, әдеттен тыс ұстану. азапты, шүкіршілік етпейтін және пайдасыз болатын өзін-өзі қорлау. Бейбітшілік пен парасаттылыққа, жоғары даналық пен нирванаға апаратын, көзді ашатын және ақыл беретін орта жол бар. Буддизмдегі бұл жол деп аталады асыл сегіз жол,өйткені ол аяқталуы қажет сегіз жетілдіру кезеңін қамтиды.
1. Оң жақ көрінісбірінші сатыда, өйткені біздің не істейтініміз ойымызды көрсетеді. Қате әрекеттер қате көзқарастардан туындайды, сондықтан қате әрекеттердің алдын алудың ең жақсы жолы - дұрыс білу және оның бақылауын бақылау.
2. Дұрыс ұмтылудұрыс көзқарастың нәтижесі болып табылады. Бұл – бас тартуға деген ұмтылыс, осы дүниеде бар барлық нәрселер мен болмыстарға ғашық болып өмір сүру үміті, шынайы адамшылыққа ұмтылу.
3. Дұрыс сөйлеу.Тіпті дұрыс ұмтылыстар да, әсіресе олардың дұрыс нәтижеге жетуі үшін, білдірілуі керек, яғни дұрыс сөйлеуде көрініс табуы керек. Өтірік, жала, дөрекі сөздер, жеңіл-желпі әңгімеден аулақ болу керек.
4. Дұрыс әрекеттерқұрбандық шалудан немесе құдайларға табынудан емес, зорлық-зомбылықтан, белсенді жанқиярлықтан және басқа адамдардың игілігі үшін өз өмірін беруге дайын болудан тұрады. Буддизмде өзі үшін өлмеуді қамтамасыз еткен адам басқа адамға өзінің еңбегінің бір бөлігін аудару арқылы ағартушылыққа жетуге көмектесетін ұстаным бар.
5. Дұрыс өмір.Дұрыс әрекет алдау, өтірік, алаяқтық пен интригадан ада адамгершілік өмірге әкеледі. Егер осы уақытқа дейін біз құтқарылған адамның сыртқы мінез-құлқы туралы айтып келеміз, мұнда ішкі тазартуға назар аударылады. Барлық күш-жігердің мақсаты - субъективті тазартуды қажет ететін қайғының себебін жою.
6. Дұрыс күш салуқұмарлықтардың үстінен билік етуден тұрады, ол жаман қасиеттерді жүзеге асыруға жол бермеуге және ақыл-ойды ажырату және шоғырландыру арқылы жақсы қасиеттерді нығайтуға ықпал етуі керек. Зейінді шоғырландыру үшін қандай да бір жақсы ойға тоқталу, жаман ойды шындыққа айналдыру қаупін бағалау, зейінді жаман ойдан алшақтату, оның пайда болу себебін жою, дене кернеуінің көмегімен ақыл-ойды жамандықтан алшақтату керек. .
7. Дұрыс ойлаудұрыс күш-жігерден ажыратуға болмайды. Психикалық тұрақсыздықты болдырмас үшін, біз өз санамызды оның лақтырылуымен, алаңдатуымен және шамадан тыс ойлауымен бірге бағындыруымыз керек.
8. Дұрыс тыныштық -сезімдерден бас тартуға және ойшыл күйге жетуге әкелетін асыл сегіз жолдың соңғы кезеңі.
Буддизмнің түпкі мақсаты - азаптан құтылу және реинкарнация. Будда былай деді: «Өткенде де, қазір де мен бір ғана нәрсені айтамын: азап пен азаптың жойылуы». Бұл формуланың теріс бастапқы ұстанымына қарамастан, ондағы қойылған мақсаттың да жағымды жағы бар, өйткені сіз өзіңіздің адами мейірім мен бақыт әлеуетін жүзеге асыру арқылы ғана қайғы-қасіретті тоқтата аласыз. Толық өзін-өзі жүзеге асыру жағдайына қол жеткізген адам нирванаға қол жеткізді деп айтылады. Нирвана - буддизмдегі ең үлкен жақсылық, түпкілікті және ең жоғары игілік. Бұл әрі ұғым, әрі мемлекет. Тұжырымдама ретінде ол адам әлеуетін жүзеге асырудың белгілі бір көрінісін көрсетеді, идеалды өмірдің контурлары мен формаларын белгілейді; мемлекет ретінде соған ұмтылған адамның бойында уақыт өте келе бейнеленеді.
Нирванаға деген ұмтылыс түсінікті, бірақ оған қалай жетуге болады? Жауап ішінара алдыңғы тарауларда қамтылған. Буддизмде әділ өмірдің жоғары бағаланатынын білеміз; ізгі өмір сүру – қажетті шарт. Алайда кейбір ғалымдар бұл идеяны жоққа шығарады. Олар жақсы істер жасау арқылы еңбек сіңіру нирванаға жетуге кедергі келтіреді деп санайды. Жақсы істер, олардың пікірінше, карманы тудырады, ал карма қайта туылу сериясына әкеледі. Содан кейін, олардың пайымдауынша, нирванаға жету үшін карма мен барлық басқа этикалық ойлардан асып түсу керек. Мәселені осылай түсінуге байланысты екі мәселе туындайды. Біріншіден, неліктен ізгі іс-әрекет нирванаға апаратын жолға кедергі болса, қасиетті мәтіндер үнемі жақсы істерді орындауға шақырады? Екіншіден, Будда сияқты ағартушылыққа қол жеткізген адамдар неге жоғары өнегелі өмірді жалғастыруда?
Бұл мәселелердің шешімі, егер жоғары моральдық өмір нирванаға батыруға қажетті адам қол жеткізген кемелдіктің бір бөлігі ғана болса мүмкін. Сонда, егер ізгілік (күш, санскрит - шила) осы идеалдың негізгі элементтерінің бірі болса, онда ол өзін-өзі қамтамасыз ете алмайды және қандай да бір қосымшаны қажет етеді. Бұл басқа қажетті элемент - даналық, қабылдау қабілеті (панья, санскрит - праджя). Буддизмдегі «даналық» адамның жағдайын терең философиялық түсінуді білдіреді. Ол ұзақ және терең ой жүгірту арқылы қол жеткізілген шындықтың табиғатын түсінуді талап етеді. Бұл уақыт өте тереңдей түсетін және Будда басынан өткен ағартушылықпен аяқталатын гноздың бір түрі немесе шындықты тікелей түсіну.
1. Азап шегудің шындығы (дукха).
Бірақ, монахтар, азап шегудің асыл ақиқаты неде? Туу - азап, қартаю - азап, ауру - азап, өлім - азап. Қайғы, қайғы, қайғы, мұң, үмітсіздік – азап. Сүймейтінмен бірігу – қасірет, қымбаттан айырылу – азап. Қалаған нәрсеге қол жеткізбеу - азап. Осылайша, тұлғаның бес күйі (скандхалары) азап шегеді.
Демек, нирвана – ізгілік пен даналықтың бірлігі. Олардың арасындағы қатынасты философия тілімен былайша көрсетуге болады: ізгілік те, даналық та нирвана үшін «қажетті» шарттар, олардың тек біреуінің болуы «жеткіліксіз». Тек бірге олар нирванаға жетуге мүмкіндік береді. Алғашқы мәтіндердің бірінде олар бір-бірін жуып, тазартып жатқан екі қолмен салыстырылады, олардың біреуі жетіспейтін адам кемелсіз (Д.и.124).
Егер даналық шынында да ізгіліктің абсолютті қажетті серігі болса, ағартушылыққа жету үшін адам нені білуі керек? Ағарту түнінде Будда қабылдаған және кейіннен Бенарес маңындағы бұғы саябағында айтқан бірінші уағызында айтылған шындықты білу. Бұл уағызда төрт асыл ақиқат деп аталатын төрт тармақ туралы айтылады. Олар: 1) өмір азап, 2) азап қалау немесе ләззатқа шөлдеу арқылы туады, 3) азапты тоқтатуға болады, 4) азаптан құтылуға апаратын жол бар деп мәлімдейді. Кейде екеуінің арасындағы қарым-қатынасты көрсету үшін медицинамен салыстыру жасалады, Будда өмір дертіне дауа тапқан емшімен салыстырылады. Біріншіден, ауруды анықтайды, екіншіден, оның себебін түсіндіреді, үшіншіден, оған қарсы шараларды анықтайды, төртіншіден, емдеуді бастайды.
Американдық психиатр М.Скотт Пек өзінің бестселлер кітабын «Алынбаған жол» деп бастайды: «Өмір қиын». Бірінші асыл ақиқат туралы айта отырып, ол: «Бұл ұлы шындық, ең ұлы шындықтардың бірі», - деп қосады. Буддизмде «Қасірет ақиқаты» ретінде белгілі ол Будда ілімінің ірге тасы болды. Бұл шындыққа сәйкес, азап (дуккха, санскрит - duhkha) өмірдің ажырамас бөлігі болып табылады және адам жағдайын «қанағаттанбау» күйі ретінде анықтайды. Ол туу, қартаю, ауру және өлім сияқты физикалық азаптардың көптеген түрлерін қамтиды. Көбінесе олар физикалық ауырсынумен байланысты және әлдеқайда маңызды мәселе бар - бұл циклді әрбір келесі өмірде адамның өзі үшін де, оның жақындары үшін де қайталаудың сөзсіздігі. Адамдар бұл шындықтардың алдында дәрменсіз және медицинадағы соңғы жаңалықтарға қарамастан, олардың дене табиғатына байланысты әлі де ауру мен апаттарға ұшырайды.Физикалық азаптан басқа, азаптың ақиқаты оның эмоционалдық және психологиялық формаларын көрсетеді: « қайғы, қайғы, қайғы және үмітсіздік». Олар кейде физикалық азаптан гөрі ауыр проблемаларды тудыруы мүмкін: аз адамдар қайғы мен қайғысыз өмір сүреді, ал созылмалы депрессия сияқты көптеген ауыр психологиялық жағдайлар бар, олардан толығымен құтылу мүмкін емес.
Осы айқын мысалдардан басқа, «Қасірет шындығы» «экзистенциалды» деп анықтауға болатын азаптың неғұрлым нәзік түрін атап өтеді. Бұл: «Біз қалаған нәрсеге қол жеткізбеу - бұл азап», яғни үміттер орындалмай, шындық біздің қалауымызға сәйкес келмеген кездегі сәтсіздік, көңілсіздік, иллюзиялардың күйреуі. Будда пессимист емес еді және, әрине, жас ханзада кезінде өмірде жағымды сәттер болуы мүмкін екенін өз тәжірибесінен білген. Мәселе мынада, жақсы күндер мәңгілікке созылмайды, олар ерте ме, кеш пе кетеді немесе адам жаңа және перспективалы болып көрінген нәрседен жалықтырады. Бұл мағынада дукха сөзінің абстрактілі және тереңірек мағынасы бар: ол тіпті қиындықтардан ада өмірдің өзі қанағаттану мен өзін-өзі жүзеге асыруға әкелмейтінін көрсетеді. Осы және басқа да көптеген контексттерде «қанағатсыздық» сөзі «азап» дегеннен гөрі «духха» мағынасын дәлірек білдіреді.
Қасіреттің ақиқаты адам өмірінің толық қанағаттанбауының негізгі себебін анықтауға мүмкіндік береді. «Тұлғаның бес скандасы азап шегеді» деген мәлімдеме Будда екінші уағызда түсіндірілген ілімге қатысты (Vin.i.13). Оларды тізіп көрейік: дене (рупа), сезім (ведана), қабылдау бейнелері (самжна), тілектер мен тартымдылықтар (санскара), сана (вижнана). Олардың әрқайсысын егжей-тегжейлі қарастырудың қажеті жоқ, өйткені біз үшін бұл тізімге не кіретіні емес, не кірмейтіні маңызды. Атап айтқанда, ілімде мәңгілік және өзгермейтін рухани болмыс ретінде түсінілетін жан туралы немесе «Мен» туралы ештеңе айтылмайды. Будданың бұл ұстанымы православиелік үнділік брахманизм діни дәстүрінен шығады, ол әр адамның мәңгілік жаны (атман) бар, ол не метафизикалық абсолютті - Брахманның (тұлғасыз құдай) бөлігі болып табылады, не онымен бірдей.
Будда адам жанының (Атман) да, оның ғарыштық әріптесінің де (Брахман) бар екендігі туралы ешқандай дәлел таппағанын айтты. Керісінше, оның көзқарасы – практикалық және эмпирикалық – теологияға қарағанда психологияға жақынырақ. Оның бес күйден құралған адам болмысын түсіндіруі доңғалақтардан, беріліс қорабынан, қозғалтқыштан, рульден, кузовтан тұратын автомобильдің конструкциясын түсіндіруге көп жағынан ұқсас. Әрине, ғалымдардан айырмашылығы, ол адамның моральдық мәні («рухани ДНҚ» деп атауға болады) өлімнен аман қалады және реинкарнацияланады деп сенді. Тұлғаның бес күйі азап шегеді деп дәлелдей отырып, Будда адам табиғаты тұрақты бақыттың негізі бола алмайтынын көрсетті. Адам баласы үнемі өзгеріп отыратын бес «қасиеттен» тұратындықтан, көліктің тозып, істен шығатыны сияқты қайғы-қасірет ерте ме, кеш пе, сөзсіз болады. Осылайша, азап біздің болмысымыздың тініне тоқылған.
Азап ақиқатының мазмұны ішінара Будданың алғашқы үш белгіні – қарияны, алапесті және өлілерді көріп, өмірдің азап пен бақытсыздыққа толы екенін түсінуімен түсіндіріледі. Көптеген адамдар буддизмге жүгіне отырып, оның адам жағдайын бағалауы пессимистік деп санайды, бірақ буддистер олардың діні пессимистік те, оптимистік те емес, реалистік деп санайды, азап шегу ақиқатында тек объективті түрде фактілер айтылады. Егер ол пессимистік болып көрінсе, бұл жағымсыз шындықтан аулақ болуға және «барлық нәрсенің жақсы жағын іздеуге» деген адамның ұзақ уақыт бойына бейімділігіне байланысты. Сондықтан Будда азаптың ақиқатын түсіну өте қиын екенін атап өтті. Бұл адамның ауыр науқас екенін, оны ешкім мойындағысы келмейтінін және сауығып кету мүмкін емес екенін түсінуіне ұқсайды.
Өмір азап болса, ол қалай пайда болады? Екінші асыл ақиқат, Шығу ақиқаты (самудая) қайғы-қасіреттің құмарлықтан немесе «өмірге шөлдеуден» (танха) туындайтынын түсіндіреді. Оттың отын тұтандырғаны сияқты, құмарлық азапты тұтандырады. Будда өзінің уағызында (C.iv.19) адамның барлық тәжірибесі тілектермен «жанып тұрғанын» айтты. От - бұл тілек үшін қолайлы метафора, өйткені ол оны тамақтандыратын нәрсені қанағаттандырмай жейді. Ол тез таралады, жаңа объектілерге ауысады және орындалмаған тілектер сияқты ауырсынуды тудырады.
2. Пайда болу ақиқаты (самудая).
Бұл, монахтар, қайғы-қасіреттің шығуы туралы шындық. Бұл өмірге деген құштарлық, елес жердегі құндылықтарға (танха) үйір болу, бұл қайта туылуға әкеледі, пішіндегі құтырарлық рахатпен байланысты. 1) нәпсі ләззаттары, 2) «өркендеу», бар болу, 3) «жойылу», жоқ болу үшін шөлдеу.
Бұл өмір сүруге деген ұмтылыс, өмірден ләззат алу, қайта туылуды тудырады. Адамның бес «қасиетін» көлікпен салыстыра берсек, оны қозғалысқа келтіретін отын – тілек. Қайта туылу әдетте өмірден өмірге дейін болады деп есептелсе де, ол сәт сайын болады: адам жағымды тәжірибеге деген құштарлықпен осы бес элемент өзгеріп, өзара әрекеттесе, секундтарда қайта туады деп айтылады. Адамның бір өмірден екінші өмірге дейінгі тіршілігінің үздіксіздігі жай ғана жинақталған тілек күшінің нәтижесі.
Пайда болу ақиқаты құмарлықтың үш негізгі түрде көрінетінін айтады, оның біріншісі - нәпсі ләззатына деген құштарлық. Ол қабылдау объектілері, мысалы, жағымды дәм, түйсік, иіс, дыбыс арқылы ләззат алуға құштарлық түрінде болады. Екіншісі – «өркендеуге» құштарлық. Бұл бізді жаңа өмірге және жаңа тәжірибелерге итермелейтін терең, инстинктивті өмір сүруге деген құштарлыққа қатысты. Құмарлық құмарлық көрінісінің үшінші түрі - иеленуге емес, «жоюға» ұмтылу. Бұл теріске шығару, жағымсыз және жағымсыз нәрселерден бас тарту инстинктінде бейнеленген өмірге құштарлықтың екінші жағы. Жоюға деген құштарлық жанқиярлық пен өзін-өзі жоққа шығаруға да әкелуі мүмкін.
Төмен өзін-өзі бағалау және «менің қолымнан ештеңе келмейді» немесе «мен сәтсіздікке ұшырадым» сияқты ойлар - мұндай өзін-өзі басқаратын көзқарастың көрінісі. Экстремалды нысандарда ол өзін-өзі өлтіру сияқты физикалық өзін-өзі жоюға әкелуі мүмкін. Будда ақырында бас тартқан физикалық өзін-өзі азаптауды да өзін-өзі жоққа шығарудың көрінісі ретінде қарастыруға болады.
Сонда бұл кез келген қалау жаман дегенді білдіре ме? Біз мұндай тұжырымдарға өте мұқият келуіміз керек. Танха сөзі көбінесе «тілек» деп аударылғанымен, оның тар мағынасы бар - қалаулар, қандай да бір мағынада артық немесе жаман мақсатпен бұрмаланған. Ол әдетте сезімді ынталандыруға және ләззат алуға бағытталған. Дегенмен, барлық тілектер мұндай емес, буддалық дереккөздер көбінесе оң тілектер (чанда) туралы айтады. Өзіңіз үшін және басқалар үшін оң мақсатқа ұмтылу (мысалы, нирванаға жету), басқаларға бақыт тілеу, сізден кейін қалған дүниенің жақсарғанын қалау - бұл жақсы және пайдалы тілектердің мысалдары, олар тұжырымдамамен анықталмаған. «танха».
Жаман қалаулар адамды тежеп, бұғаулап тұрса, жақсылар оған күш пен еркіндік береді. Айырмашылықты көру үшін темекі шегуді мысалға алайық. Қатты шылым шегетін адамның басқа темекіні тұтатқысы келетіні танха болып табылады, өйткені ол тек бір сәттік ләззатқа бағытталған, обсессивті, шектеулі, циклдік және басқа темекіден басқа ештеңеге әкелмейді (және жанама әсер ретінде - денсаулықтың нашарлауы). ). Екінші жағынан, темекі шегетін адамның темекіні тастауға деген ұмтылысы пайдалы болады, өйткені ол обсессивті жаман әдеттің тұйық шеңберін бұзады және денсаулық пен әл-ауқатты жақсартуға қызмет етеді.
Шығу ақиқатында танха жоғарыда айтылған «зұлымдықтың үш тамырын» – құмарлықты, өшпенділік пен адасушылықты білдіреді. Буддистік өнерде олар біз үшінші тарауда айтқан «өмір дөңгелегі» ортасында шеңбер бойымен жүгіріп келе жатқан әтеш, шошқа және жылан ретінде бейнеленген, ал олар шеңберді құрайды - біреуінің құйрығы. екіншісінің аузында ұсталады. Өмірге құштарлық тек келесі тілекті тудыратындықтан, қайта туылулар тұйық циклді құрайды, адамдар қайта-қайта туады. Мұның қалай болатыны патикка-самуппада (санскрит – pratitya-samutpada – тәуелді шығу) деп аталатын себептілік теориясымен егжей-тегжейлі түсіндіріледі. Бұл теория қалау мен надандық 12 кезеңнен тұратын қайта туылу тізбегіне қалай әкелетінін түсіндіреді. Бірақ біз үшін қазір бұл кезеңдерді егжей-тегжейлі қарастырмай, олардың негізінде жатқан негізгі принципті түсіну маңыздырақ, бұл тек адам психологиясына ғана емес, жалпы шындыққа да қатысты.
3. Тоқтату ақиқаты (ниродха).
Бұл, монахтар, азапты тоқтатудың Ақиқаты.Бұл өмірге шөлдеуден (танхадан) бас тарту, оны тастап кету, одан бас тарту, одан құтылу, оған тәуелділіктен арылу.
Жалпы алғанда бұл теорияның мәні әрбір әсердің себебі болады, басқаша айтқанда, бәрі өзара тәуелділікте туындайды. Осыған сәйкес барлық құбылыстар себеп-салдар қатарының бөлігі болып табылады, ешнәрсе дербес, өздігінен және өздігінен өмір сүрмейді. Демек, Әлем статикалық объектілердің жиынтығы емес, тұрақты қозғалыстағы себептер мен салдарлардың торы. Оның үстіне, адамның жеке басын бес «қасиетке» толығымен ыдыратуға болатыны сияқты, барлық құбылыстарды олардан ешбір «мән» таппай, құрамдас бөліктерге келтіруге болады. Барлық пайда болатын нәрсенің болмыстың үш белгісі бар, атап айтқанда: жердегі өмірдің әлсіздігін түсінбеу (дукха), өзгермелілік (анигга) және өзіндік болмыстың жоқтығы (анатта). «Іс-әрекеттер мен заттар» қанағаттанушылықты бермейді, өйткені олар тұрақты емес (демек, тұрақсыз және сенімсіз), өйткені олардың әмбебап себеп-салдарлық процестерге тәуелсіз өзіндік табиғаты жоқ.
Буддистік Әлем ең алдымен циклдік өзгерістермен сипатталатыны анық: психологиялық деңгейде – тілек пен оны қанағаттандырудың шексіз процесі; жеке деңгейде – өлім мен қайта туылу тізбегі; ғарыштық мағынада - Галактикалардың құрылуы және жойылуы. Мұның бәрі патикка-самуппада теориясының принциптеріне негізделген, оның ережелері кейінірек буддизммен мұқият әзірленген.
Үшінші асыл ақиқат – тоқтату ақиқаты (ниродха). Өмірге деген құштарлықтан арылғанда азап тоқтап, нирвана келеді дейді. Будда өмірінің тарихынан белгілі болғандай, нирвананың екі формасы бар: біріншісі өмірде пайда болады («қалдығы бар нирвана»), екіншісі қайтыс болғаннан кейін («қалдықсыз нирвана»). Будда нирванаға тірі кезінде 35 жасында дәмді ағаштың астында отырып қол жеткізді. Ол 80 жаста болғанда, ол соңғы нирванаға кірді, одан қайта туылу арқылы қайтару мүмкін емес.
«Нирвана» сөзбе-сөз аударғанда, шамның жалыны сөнгендей, «сөндіру» немесе «үрлеу» дегенді білдіреді. Бірақ «өшіп кету» дегеніміз не? Мүмкін бұл адамның жаны, оның «мені», оның даралығы шығар? Ол жан бола алмайды, өйткені буддизм оның бар болуын мүлде жоққа шығарады. Бұл «мен» немесе өзіндік сана емес, дегенмен нирвана, сөзсіз, «мен» мен «менікі» тәуелділіктен босатылған сана күйінің түбегейлі өзгеруін қамтиды. Шын мәнінде, триаданың жалыны - құмарлық, жеккөрушілік және реинкарнацияға әкелетін адасу - сөнеді. Шынында да, «қалдығы бар нирвананың» ең қарапайым анықтамасы «құмарлық, өшпенділік және адасудың аяқталуы» (C.38.1). Бұл психологиялық-моральдық құбылыс, тұлғаның өзгерген күйі, ол тыныштықпен, терең рухани қуанышпен, жанашырлықпен, талғампаз және жанды қабылдаумен сипатталады. Күмән, үрей, уайым және қорқыныш сияқты жағымсыз психикалық күйлер мен эмоциялар нұрлы санада болмайды. Бұл қасиеттердің кейбіреулері немесе барлығы көптеген діндердегі әулиелерге тән және олардың кейбіреулері қарапайым адамдарда да белгілі бір дәрежеде болуы мүмкін. Дегенмен, Ағартушылар Будда немесе архат сияқты олардың тұтастығына тән.
Адам өлгенде не болады? Алғашқы дереккөздерде бұл сұраққа нақты жауап жоқ. Мұны түсінудегі қиындықтар өмірге шөлдеген жалын сөніп, реинкарнациялар тоқтап, ағартушылыққа қол жеткізген адам қайта тумайтын соңғы нирванаға байланысты туындайды. Будда: Өлгеннен кейін Ағарғанның қайда екенін сұрау жалын сөнген кезде қайда кететінін сұраумен бірдей екенін айтты. Жалын, әрине, ешқайда «бармайды», жану процесі жай ғана тоқтайды. Өмірге құштарлық пен надандықтан құтылу жану үшін қажетті оттегін кесумен бірдей. Дегенмен, жалынмен салыстыруды «қалдықсыз нирвана» жойылу дегенді білдірмеу керек. Дереккөздер мұндай түсініктің қате екенін анық көрсетеді, сондай-ақ нирвана – жанның мәңгілік өмір сүруі деген тұжырым.
Будда нирвананың әртүрлі түсіндірмелеріне қарсы болды, оған қол жеткізуге ұмтылуға басты мән берді. Ол нирвана туралы сұрағандарды уланған жебеден жараланған адаммен салыстырды, ол жебені алудың орнына, оны кім шығарды, оның аты кім, қандай отбасы туралы берілген жағдайда мағынасыз сұрақтарды табанды түрде қояды. -ден, қанша жерде тұрды т.б. (М.и.426). Будданың бұл тақырыпты әзірлеуге құлықсыздығына толық сәйкес, ертедегі дереккөздер нирвананы ең алдымен теріске шығару тұрғысынан анықтайды, яғни «тілексіздік», «шөлді басу», «қандыру», «өшіп кету». «Берекелілік», «жақсылық», «тазалық», «бейбітшілік», «шындық», «алыс жағалау» сияқты оң анықтамаларды азырақ табуға болады. Кейбір мәтіндер нирвананың трансцендентальды екенін көрсетеді, яғни «туылмаған, пайда болмаған, жасалмаған және қалыптаспаған» (Удана, 80), бірақ мұны қалай түсіндіру керек екені белгісіз. Нәтижесінде «қалдықсыз нирвана» табиғаты оны басынан өткермегендердің барлығына жұмбақ болып қала береді. Дегенмен, біз сенімді бола алатын нәрсе - бұл қайғы-қасірет пен қайта туудың аяқталуын білдіреді.
4. Жолдың ақиқаты (магга).
Бұл, уа, монахтар, азапты тоқтатуға әкелетін жолдың (магга) ақиқаты. Бұл 1) дұрыс көзқарас, 2) дұрыс ойлау, 3) дұрыс сөйлеу, 4) дұрыс жүріс-тұрыс, 5) дұрыс тірлік, 6) дұрыс әрекет, 7) дұрыс есте сақтау, 8) дұрыс жолдан тұратын асыл «сегіз жол». шоғырлану.
Төртінші асыл ақиқат – жол ақиқаты (магга, санскрит – марга) – самсарадан нирванаға өтудің қалай болуы керектігін түсіндіреді. Күнделікті күйбең тірлікте өмірдің ең қанағаттанарлық жолы туралы ойлауды тоқтатқан адамдар аз. Бұл сұрақтар грек философтарын алаңдатты, Будда да олардың түсінуіне ықпал етті. Ол өмірдің ең жоғарғы түрі – ізгілік пен білімнің кемеліне бастайтын өмір, ал «сегіз жол» оған іс жүзінде қол жеткізуге болатын өмір жолын анықтайды деп есептеді. Оны «орта жол» деп те атайды, өйткені ол екі шектен өтеді: шектен шыққан өмір және қатал аскетизм. Ол үш санатқа бөлінген сегіз қадамды қамтиды - адамгершілік, жинақылық (медитация) және даналық. Олар адам игілігінің параметрлерін анықтайды және адамның гүлдену саласының қай жерде жатқанын көрсетеді. «Адамгершілік» (сила) санатында адамгершілік қасиеттер жетілдіріліп, «даналық» (панья) санатында интеллектуалдық қасиеттер жетілдіріледі. Медитацияның рөлі келесі тарауда егжей-тегжейлі талқыланады.
«Жол» сегіз бөліктен тұрса да, оларды адам нирванаға жақындап, оларды артта қалдыратын кезең ретінде қарастыруға болмайды. Керісінше, сегіз қадам «адамгершілік», «медитация» және «даналық» бойынша үздіксіз жетілдіру жолдарын білдіреді. «Дұрыс көзқарас» алдымен будда ілімдерін қабылдауды, содан кейін оларды эмпирикалық түрде растауды білдіреді; «дұрыс ойлау» - дұрыс көзқарастарды қалыптастыруға ұмтылу; «Дұрыс сөз» – шындықты айту, ойлылық пен әңгімеге қызығушылық таныту, ал «Дұрыс мінез» – кісі өлтіру, ұрлық немесе жаман мінез-құлық (нәзіктік ләззат) сияқты жаман істерден аулақ болу. «Дұрыс өмір сүру жолы» басқаларға зиян келтіретін әрекеттерден аулақ болуды білдіреді; «күштерді дұрыс қолдану» - өз ойларыңызды бақылауға алу және оң көзқарастарды дамыту; «Дұрыс есте сақтау» - бұл тұрақты түсінуді дамыту, «дұрыс зейін» - сананың шоғырлануының және тұлғаның интеграциясының әртүрлі әдістерінің бағытталған терең тыныштық күйіне жету.
1. Даналыққа оң көзқарас
2. Дұрыс ойлау (паня)
3. Дұрыс сөйлеу Адамгершілік
4. Дұрыс жүріс-тұрыс (Шила)
5. Өмірді сақтаудың дұрыс жолы
6. Күштерді дұрыс қолдану Медитация
7. Дұрыс есте сақтау (самадхи)
8. Дұрыс концентрация
Сегіз жол және оның үш құрамдас бөлігі
Осыған байланысты, Сегіздік жол тәжірибесі модельдеу процесінің бір түрі болып табылады: бұл сегіз қағида Будданың қалай өмір сүретінін көрсетеді және Будда сияқты өмір сүру арқылы адам бірте-бірте оған айнала алады. Осылайша, сегіздік жол - бұл өзін-өзі өзгерту жолы, интеллектуалдық, эмоционалдық және моральдық қайта құрылымдау, оның барысында адам тар, өзімшілдік мақсаттардан өзін-өзі жүзеге асыру мүмкіндіктерін дамытуға қайта бағытталады. Білімге құштарлық (панья) және адамгершілік ізгілік (сила) арқылы надандық пен өзімшіл құмарлық жеңіп, қасіреттің себептері жойылып, нирвана келеді.
Сөз дукхаәдетте «азап» деп аударылады, бұл бұл терминнің мағынасын жеткілікті түрде жеткізе алмайды. «Қасірет» сөзі өте эмоционалды мағынаға ие және жиі жылау, айқайлау, жылау және көз жасымен көрінетін өте қарқынды бақытсыздықпен байланысты. «Беттер» сияқты сөз тіркесі құрбандар, мысалы, геноцидтен, жер сілкінісінен, соғыстан...» дегенді бірден адамның қатты қайғысы мен қасіреті байланыстырады. Бұл сөзді түсіну дукхаәрқашан буддизмді сынаушыларды бұл жолды шектен тыс пессимизм деп айыптау үшін тудырды. Олардың пікірінше, Будда тек өмірдің қайғы екенін, сондықтан өмір сүрмеу жақсы екенін үйретті. Будданың айтуынша, адамдар оған ешқашан үйретпеген нәрселерді жатқызады.
Шынында, дукхатерең психологиялық мағынаға ие, ал азап сөзі оның мағынасын ішінара ғана көрсетеді. Бұл терминнің мағынасын жақсырақ түсіну үшін Будданың кейбір суреттерін еске түсіру керек, мысалы, түйін байлау. Түйін неғұрлым тығыз болса, соғұрлым шиеленіс күшейеді. Түйін босатылған кезде, кернеу жойылады. Түйіннің одан әрі әлсіреуі шешілуге әкеледі - разряд, нирвана. Осылайша, дукха- бұл сияқты нәрсе Вольтаж(кернеу), ол сенсорлық тәжірибенің барлық түрлерінде болады. Кейде бұл шиеленіс басылады, ал болмыс уақытша жеңілдікті - қуаныш, шаттықты сезінеді. Содан кейін кернеу қайтарылады. Неліктен әлемде шиеленісті жеңілдетудің көптеген әдістері бар екендігі таңқаларлық емес - алкоголь, есірткі, «халық опиатының» әртүрлі түрлері. Олар кейде бір дәрежеде жұмыс істейді, бірақ толық босатуға кепілдік бермейді.
2-ақиқат: Дукханың себебі
Шиеленістің себебі, ең алдымен, заттардың табиғатын жалған қабылдауда жатыр. Жаратылыс өзін субъект ретінде, сыртқы дүниені объект ретінде қабылдайды. Осыған байланысты оның санасында эго ұғымы, «Менмін» идеясы пайда болады. «Мен» болса, «мен емес» де бар. Бұл «өзіндік емес» жақсы немесе жаман болуы мүмкін. Сіз оны «өзіңіздікі», қалаған нәрсе ретінде ала аласыз. Немесе одан «менікі емес» деп құтылу керек. Бұл процесс әрқашан шөлдеумен бірге жүреді, танха(тришна, санскрит), бұл шиеленісті одан әрі арттырады. Жаратылыс инстинктивті түрде тек жағымды сезімдерге ұмтылады, жағымсыз сезімдерден аулақ болады, «жағымды» басталатын жерде «жағымсыз» да басталатынын түсінбейді, ал «жағымды» өте тез «жағымсызға» айналады. Сондықтан махаббат заклинаниясы сияқты амалдар азапты күшейтеді. Бұл тәсіл қатты қышуды тудыратын тері ауруынан зардап шегетін адамды еске түсіреді, бұл қышуды қалай да жеңілдету үшін оттың отына қарай жылжуға тырысады. Шындығында, жылу қышуды тыныштандырмайды, бірақ оны одан да күшейтеді.
3-ші ақиқат: Дукханың тоқтатылуы
Шиеленісті тоқтатуға болады және бұл тоқтату нирвана болып табылады. Нирвана психологиялық мағынада толық босату, релаксация. Нирванаға қол жеткізген адам физикалық ыңғайсыздықты сезінсе де, шиеленісті күйді бастан кешірмейді. Азапты оқиғалар оның санасында суға немесе ғарышқа сурет салғандай ұзақ сақталмайды. Ол «босаңсыған», оны ешнәрсе қыспайды, қыспайды, ешнәрсеге жек көрмейді және шөлдемейді.
Нирвана туралы оны түсінген адамның психикасының жағдайына қарап ғана анық айтуға болады. Нирвана шиеленістің барлық түрлерінен ашудың, нәпсіқұмарлықтың және надандықтың болмауы және осы шиеленісті бекітетін негіз – надандық ретінде көрінеді. Метафизиктер мен философтар нирванада психикадан тәуелсіз нәрсені көруге тырысқанда, көбінесе бұл ізденіс абсолютті нигилизмге әкеледі ( нирвана- бұл жоқ болу), немесе діни философияда ( нирвана- бұл мәңгілік, абсолютті болмыс). Ағызуды бұл күйді сезінетін санадан бөлек қарастыру асқазаннан тыс ас қорыту процесі туралы айтумен бірдей.
Будда бұл мемлекетті барлық формалардан ада деп сипаттады дукха. Бұл күйді сезімдер емес, психикалық сана таниды. Нирвана Са-Упадисеса болуы мүмкін, яғни қалған бөлігі - йоги өмір бойы осы күйге жеткенде және оның денесінің өмірі жалғасады. Анупадисеса, қалдықсыз, толық нирвана – дене өлгеннен кейінгі күй.
Шындықтың үш сипаты бар - тұрақсыздық, шиеленіс (азап) және мен емес (анатта). Егер сіз тұрақтылықпен жұмыс жасасаңыз, онда сіз ниббананың (анимита ниббана) мәнсіз аспектісін түсінесіз. Егер біз шиеленіспен жұмыс жасасақ, онда ниббана ынтасыздық арқылы жүзеге асады (апанихита ниббана), егер біз «меннің» жоқтығын қарастырсақ, онда ниббана бостық (сунната ниббана) ретінде түсініледі.
4-ақиқат: Дукханың тоқтатылуына жол
Алғашқы үш асыл ақиқат – жалпыадамзаттық заңдылық, оның сипаттамасын адамның болмысы туралы мәселені көтеретін кез келген діни немесе философиялық жүйеде бір дәрежеде байқауға болады.
Кез келген діни жүйе қайғы-қасірет пен бақытсыздықтың бар екенін растайды. Кез келген жүйеде бақытсыздық пен қайғының өз себебі бар. Көбінесе бұл белгілі бір құдайға сенбеу, оның еркін білмеу және рақымдылықтан құлау. Әрине, бұл бақытсыздықтардың тоқтауы да бар, ол әлдебір шындықта - Жәннатта, Жәннатта толығымен жүзеге асады.
Төртінші ақиқат Готама Будда жүйесіне ғана тән және толық босату, разряд - нирвана жүзеге асыруға әкелетін қадамдардың сегіз түрін білдіреді. Бұл сегіз қадамды мінез-құлық, шоғырлану және даналықты дамыту үшін шамамен үш топқа топтастыруға болады. Бұл сегіз аспектілер:
Мінез-құлық:
- Дұрыс сөйлеу
- Дұрыс әрекеттер
- Дұрыс табыс
Концентрация:
- Дұрыс сана
- Дұрыс талпыныс
- Дұрыс фокус
Даналық:
- Оң жақ көрініс (көрініс)
- Дұрыс ой (ниет)
Жүктелуде...
