Какви библейски преводи съществуват. Преводи. Ревизия на Библията на Лутер

От преводач на руски Въпреки че самият Лама Зопа продължава да отлага посещението си в тази страна (и как друго да наречем това, което е останало от СССР?), Американските му студенти вече са били тук: през пролетта на 1993 г. - Вен. Тубен Цултим (Джордж Чуринов), а година по -късно - Вен. Thubten Chodron

17. Имате ли нужда от различни преводи на Библията на един език? „В нашия превод този пасаж на Библията се тълкува по следния начин ...“ - можете да чуете на улицата или в интернет от проповедници на една или друга екзотична вяра. „Не, в каноничния превод всичко звучи съвсем различно“ - строго

219. Скромна рецензия на себе си. Руски проект за превод на Библията. Недостатъци на духовната литература.Божествена милост, бъди с теб! Съжалявам! Трябваше отдавна да ти пиша; но отложи всичко от пощата - и го отложи до този момент. Благодаря ви за търпението с моята неизправност. Имам

Съдържанието на статията

БИБЛИЯ(от гръцки. biblia, лит. - книги), сборник от древни текстове, канонизирани в юдаизма и християнството като Свещено писание. Първата част е призната както от юдаизма, така и от християнството и се нарича Стар завет, другата част е наречена Нов завет, добавена е от християните и се признава само от тях. Тези термини са породени от християнската традиция, според която заветът (споразумението, съюзът), сключен от Бог с еврейския народ чрез Мойсей, е заменен благодарение на явяването на Исус Христос от Новия Завет, вече сключен с всички народи.

Книгите на Стария завет са написани на иврит (библейски иврит); някои книги съдържат фрагменти на арамейски, ежедневния език на евреите след 4 век. Пр.н.е. Еврейските и християнските традиции свързват писането на старозаветни книги с имената на еврейски пророци и царе, включително Мойсей, Самуил, Давид, Соломон. Досега обаче е известно, че много книги в сегашния си вид се появяват доста късно и са преработка на документи и легенди от по -ранни епохи. По -специално, някои фрагменти от книгата Битие датират от 10 век. Пр.н.е., но книгата придобива съвременния си вид, вероятно не по -рано от V век. Пр.н.е.

СТАРИЯТ ЗАВЕТ

КАНОН НА СТАРИЯ ЗАВЕТ

Колекцията от книгите на Свещеното Писание представлява библейския канон. Съставът и последователността на книгите в еврейските и християнските библейски канони са различни. Тези различия се връщат към два библейски канона на предрабинската еврейска традиция: палестински, представен от Масоретическата еврейска Библия, и Александрийски, представен от гръцката Септуагинта, като последната е напълно известна само от християнски източници. Масоретическият текст е приет в съвременния юдаизъм, докато Седмочислението се е превърнало в авторитетен източник на библейския текст за много християнски църкви. В същото време сред християнските изповедания няма консенсус относно библейския канон, поради което е законно да се говори за православна, католическа, протестантска и други Библии. Има елементи, общи за всички библейски традиции: книгите, включени в палестинския канон, са включени във всички Библии, докато Петокнижието винаги е на първо място и се характеризира с идентичния ред на книгите. Разликите се отнасят до останалата част от Стария завет: те могат да бъдат свързани с броя на книгите, реда, в който следват, обема на определени книги, тяхното заглавие; може да има несъответствия в разделянето на книги и глави, както и множество текстови несъответствия; състоянието на библейските книги може да не е същото.

В протестантската Библия броят на старозаветните книги е същият като в еврейската. Освен това православната и католическата Библия включват книги и фрагменти, първоначално написани на гръцки, или дошли до нас само като част от Седмочислението (въпреки че в последно време са намерени еврейски и арамейски оригинали на някои от тях): книгите на Товит, Юдит, Мъдрост на Соломон, Мъдрост на Исус, син на Сирах, 2 -ра и 3 -та Ездра, Послание на Еремия, Варух и 3 Макавеи; Молитва на Манасия в края на 2 Летописи, някои части от Книгата на Естер, псалом, поставен след 150 -та, и три фрагмента от Книгата на Даниил (песента на вавилонските младежи - 3. 24-90; историята на Сузана - Дан 13; историята на Виле и дракона - Дан 14).

Книги или части от тях, които отсъстват в еврейската Библия в християнските църкви, могат да имат различен статус: или признати наравно с каноничните книги (както в етиопската Библия), или напълно отхвърлени (това е случаят в протестантизма, където такива книги се наричат ​​апокрифи и не са включени в броя библейски книги). В католическата и православната Библия тези книги присъстват, но отношението към тях е малко по -различно. В католическата църква те са били наричани „второканонични“; на Тридентския събор (1546 г.) те са информирани за състоянието на каноничните книги (т.нар. „втори канон“). Православната църква признава книгите, които не са включени в палестинския канон, за назидателни и полезни за четене; в тяхното наименуване няма еднаквост: могат да се използват термините „втори каноничен“ (като сред католиците), „неканоничен“ или „анагинозомен“ (т.е. препоръчан за четене). В същото време най -важният критерий за каноничността на определена книга в православната църква е използването й в богослужението. От тази гледна точка Книгата на Мъдростта на Соломон или „неканоничните“ части от Книгата на Данаил не могат да се считат за „неканонични“.

Позицията на ранните християнски църковни отци ( Вижте същоОТЦИ НА ЦЪРКВАТА) не бяха единодушни относно неканоничните книги: някои приеха палестинския канон, други последваха по-обширния александрийски канон, разпознавайки гръцки книги, които нямат еврейски оригинал. Списъци с канонични книги бяха разгледани в местните съвети. Например Лаодикийският събор (340 г.) признава само книгите от палестинския канон; Третият Картагенски събор (397), напротив, приравнява статуса на неканонични книги със статуса на канонични. Съветът на Трул (691–692) потвърди апостолските и съборните определения по този въпрос. В същото време обаче бяха приети разпоредби, които частично си противоречаха. А именно, правилото на Лаодикийския събор и 85-ото апостолско правило правят разлика между канонични и неканонични книги, докато 37-то правило на 3-тия Картагенски събор не посочва конкретно различията между тях. В следващите епохи многократно се правят опити да се отстранят възникналите несъответствия.

Този проблем отново е актуален през 17 -ти век, по време на дискусии между протестантски и католически богослови. Въпросът за канона беше повдигнат и в православните изповедания на вярата, създадени по примера на протестанти и католици. През 18 век. както в руската, така и в гръцката църква имаше много привърженици на признаването само на ограничен канон, но в момента мнозинството от теолозите са за дълъг канон.

Канонът на католическата Библия най -накрая беше фиксиран на Тридентския събор (1546 г.): след като потвърди решенията на Ипонския (393) и 4 -ти картагенски (401) събори, той даде статут на каноничен на всички книги, включени в Vulgate... Мотивът за такова решение е фактът, че старозаветните книги, които нямат еврейски оригинал, отдавна са поставени в библейски колекции заедно с канонични.

Напротив, протестантите ограничават Стария завет до палестинския канон, като същевременно поддържат реда на книгите, представени във Вулгата. Съвременните протестантски издания на Библията понякога включват второканонични книги като приложение под името „Апокриф“.

Еврейска Библия.

Палестинският канон, който по -късно е консолидиран в равинския юдаизъм, включва 39 книги (22 според иврит), които са разделени на 3 раздела: Тора (Закон), Невиим (Пророци) и Кетувим (Писания); от първите букви на имената на тези раздели се формира еврейското име на Стария завет - Танах.

Тората се състои от Петокнижието на Мойсей: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие. Последните 3 книги са положителни по закон, т.е. представляват Закона, даден от Бог чрез Мойсей на еврейския народ.

Невиим - писанията на пророците; включва по -старите пророци: книгите на Исус Навин, Съдии, Самуил (1 и 2 Царе) и Царе (1 и 2 Царе), съдържащи религиозната история на еврейския народ от заселването на Палестина след Изхода от Египет, и по -младите пророци, съдържащи всъщност пророчески книги: 3 велики пророци - Исая, Йеремия и Езекиил и 12 малки - Осия, Йоил, Амос, Овадия, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агай, Захария и Малахия.

Кетувим - други книги: Рут, Еклисиаст, Песен на песни, Плач на Йеремия и Естер. Писанията включват също Псалми, Притчи, Йов, Даниил, 1 Езра, Неемия и Хроника (1 и 2 Летописи).

Разделянето на Библията в еврейската традиция на 3 части отразява основните етапи от формирането на библейския канон. Петокнижието се появява пред другите. Началото на формирането му може да се счита за находка през 622 г. пр.н.е. „Книгата на закона“ и публичното й четене при цар Йосия (2 Царе 22). Следващият раздел от еврейския канон, Невиим, се споменава за първи път заедно със Закона само в предговора към Книгата на Мъдростта на Исус, син на Сирах (132 г. пр. Н. Е.), Но неговото формиране се приписва на по -ранен период - епохата след завръщането на евреите от вавилонски плен, когато всички налични книги от Светото писание са събрани и редактирани под ръководството на свещеник Езра (средата на V в. пр. н. е.). Последният раздел на Писанието (Ketuvim) се формира в края на I век. Н.е. За ранния юдаизъм основната черта на каноничността е предполагаемото принадлежност на книгите към времето на пророците. Идеята, че Езра е последният пророк, определя границите на канона в раздела Кетувим и отхвърлянето на много от писанията от елинистичния период.

Библейският текст възлага писането на Петокнижието на пророк Мойсей (Второзаконие 31.8); книгата на Йов също му се приписва в еврейските и ранните християнски традиции. Според библейската хронология животът на Мойсей пада през 15 век. Пр.н.е. (вж. 3 Царе 6.1). Научната традиция обикновено датира изселването на евреите от Египет (събития, описани във 2 -ра книга на Петокнижието) до 13 век. Пр.н.е. В резултат на това разминаване и в резултат на изучаването на текста на Петокнижието в критически библейски изследвания през 18-19 век. е създадена т. нар. „документална хипотеза“, според която Петокнижието възниква в резултат на постепенното обединяване на различни източници: яхвиста, създаден в Юдея ок. 950-930 г. пр. Н. Е., Елохист, отразяващ северната традиция на левитите след 922 г., свещеническият код, който се е развил в Юдея след падането на Израел (722-587) или дори след завръщането от вавилонски плен (538) и т.н. -наречен Второном, възникнал в епохата на цар Йосия (640-609). Противниците на тази хипотеза, без да я отхвърлят като цяло, подчертават съдържанието и стиловото единство на целия исторически разказ от Битие до 4 Царе и твърдят, че тези книги са събрани въз основа на редица източници от един или повече редактори, принадлежащи към към същия кръг.

Дейността на пророците от Амос до Малахия датира от VIII и V век. Пр.н.е. Еклисиаст, Песен на песни, Книга на Притчи, Псалми традиционно са датирани от живота на техните автори, царете Давид и Соломон, т.е. 10 c. Пр.н.е.; критическата наука е склонна да приписва само отделни части от тях на това време. Други книги в раздела на Писанието също се отнасят за периода след вавилонския плен.

Еврейски ръкописи от Стария завет.

1. Най -старите ръкописи.

Най -старите оцелели ръкописи на библейския текст са малки сребърни свитъци, съдържащи фрагмент от книгата Числа (Числа 6. 24-26) - Аароновата благословия. Те са открити в Йерусалим през 1979 г. и датират от VII и VI век. Пр.н.е. Текстът на тези свитъци е малко по -различен от общоприетия. Смята се, че те са служили като амулети. 2 - 1 век Пр.н.е. Наш папирус е датиран (съдържащ текста на 10 -те заповеди и един от най -важните литургични текстове в юдаизма „Слушай, Израел ...“), както и повечето от кумранските ръкописи, намерени през 1947 г. и следващите години (публикуването им продължи половин век и приключи едва през 2003 г.). В Кумран и на други места в околностите на Мъртво море са открити около 190 свитъка, те представляват фрагменти от старозаветните книги (само един свитък - Книгата на пророк Исая - е напълно запазен) ( Вижте същоМЪРТВИ МОРСКИ СВИТКИ). Повечето от свитъците с фрагменти от Книгата на псалмите (36), Второзаконие (29) и Исая (21), най -лошите са книгите на Ездра и Хроники (по 1 свитък всеки); книгата на Естер липсва. Освен това сред кумранските ръкописи има фрагменти от почти всички неканонични книги (с изключение на 1 макк), които не са включени в еврейския канон, но са включени в канона на Седмочислението, както и апокрифи (Книги на юбилеите, Енох, Завет на Левий и др.). Един от свитъците съдържа фрагмент от оригиналния иврит от Книгата на Исус, сина на Сирахов, познат преди това само в гръцки превод и в по -късни фрагменти, намерени в кайрската гениза (специална тъмница за съхранение на свещени предмети). Повечето от ръкописите от Мъртво море имат показания, които се различават от текста на Масоретик. Преди откритията в Кумран се смяташе, че има 3 вида еврейски текст на Стария завет: протографът на Седмочислението, Масоретикът и Самарянинът. Анализът на ръкописите от Мъртво море дава възможност да се идентифицират поне 5 вида текст. Вероятно до II век. Н.е. еврейският текст на Стария завет не е стабилен и само в резултат на филологическата дейност на учените-равини се формира вариант, който е в основата на масорийския текст, който е бил признат в по-голямата част от еврейския свят.

9 или 8 c. Фрагментите от книгите на еврейската Библия, открити в Кайро в края на 19 век, са датирани от н.е., те съдържат текст, който вече е много близък до Масоретическия. В някои от ръкописите има знаци за вокализация на Масорети, представени са и 3 -те системи за вокализация на съгласния текст: палестински, вавилонски и тиберийски. Някои книги вече са под формата на кодекс, а не на свитък.

2. Дейността на масорите, вокализацията на съгласния текст, масорета, знаците на кантилацията.

Около 6 -ти век. Н.е. започва да действа филологическата школа на масорите (от еврейската дума masorah - „легенда, традиция“ (четене и пренаписване на библейския текст)), която замества школата на книжниците (еврейски соферим) и съществува до 10 век. Нейната задача беше да разработи стабилен текст на Свещеното Писание. Беше извършено строго редактиране; стари текстове, които не отговарят на изискванията за стабилност, бяха изтеглени от обръщение (в същото време те не бяха унищожени като свещени предмети, а бяха погребани от генизата). Масорецът също прочете текста, т.к. до 6 c. Еврейското писане беше съгласно (тоест ръкописите нямаха знаци за писане на гласни), а традицията за четене на текста на Свещеното писание се предаваше устно. Тази устна традиция освен вокализация включваше и правилата за интонация (кантилация) и разделяне на текста на стихове, полустихове и т.н. Очевидно е, че необходимостта от фиксиране на устната традиция, за да се премахнат съмненията относно правилното произношение на текста, неговото разбиране и тълкуване съществува дълго време, но само през 6-7 век. Н.е. се появяват първите гласни диакритични знаци, които по -късно са организирани в система. Първата система от обети е палестинската (или южнопалестинска); Впоследствие тиберийските масорити в Палестина развиват тиберийската (индексната) гласна система, а в Йемен - надстроковата система, наречена вавилонски. От 10 век. тиберийската система на гласните става доминираща и впоследствие запазва господстващо положение в еврейските общности в Европа и други страни (само в Йемен вавилонската традиция е запазена). Развитието на системата от вокализации на Тиберия е свързано с дейността на две семейства (или училища) на Масорите (9 - началото на 10 век сл. Хр.): Бней Ашер и Бней Нафтали. Около 12 век. училищната система на Бен Ашър стана стандартна. Смята се, че най -точно е отразено в Кодекса на Алепо. Задачите на масорите включват също съхранение и увеличаване на знанията за съгласния състав на текста, правилата за писането му, за несъответствията в съществуващите ръкописи и т.н., следователно в ръкописите, обработвани от Масорец, има специални бележки - "Масора". Има малки масори - белези в полетата на ръкописите, големи масори - под текста и финални - в края на всяка книга; като цяло, терминът "macopa" включва също знаци на гласни и кантилационни знаци.

В резултат на дейността на масорите са разкрити неправилни четения в библейския текст; поправената версия обаче не е въведена в ръкописите, а е предадена устно. При четене на библейския текст в синагогата неправилното четене (ketiv - „това, което е написано“) е заменено с правилното (kere - „това, което се чете“). Например в ръкописа на Йов 13: 5 се казва: „Ето, Той ме убива и нямам надежда“, но масорите вместо „не“ заповядаха да се чете „в него“, затова се оказва навън: „Ето, Той ме убива, но в Него надеждата ми.“ Ръкописните свитъци от Тора, съхранявани в синагогите и използвани за литургично четене, никога не са били снабдени с гласни и кантилационни знаци.

3. Най -важните средновековни ръкописи.

В момента са известни повече от 6 хиляди еврейски средновековни ръкописи, около половината от които датират от 1540 г .; 6 от тях датират от 10 век, от 8 до 11 век, от 22 до 12 век; освен това има 6 фрагмента, датиращи от 1200 г. сл. Хр. Някои от ръкописите съдържат целия текст на еврейската Библия, но има и отделни ръкописи на Петокнижието, пророците. Някои ръкописи съдържат само една книга. Някои ръкописи включват, заедно с еврейския текст, превод на арамейски (т.нар. Таргум) или на арабски, понякога поставен след всеки (за Тората) или на всеки три (за пророците) стихове, така че текстовете в 2 езиците се заменят.

Един от най -авторитетните средновековни ръкописи е Кодексът на Алепо, създаден около 925 г. През Средновековието този ръкопис служи като модел за коригиране на книги, в момента се използва при подготовката на съвременни научни публикации, по -специално текста на Алепо Кодексът е в основата на ново многотомно критично издание на Стария завет, предприето в Йерусалимския университет в Израел. Кодексът на Алепо е стандартен текст с тиберийска гласна, знаци за гласни и кантилационни знаци, въведени от Аарон бен Ашер, един от основателите на тази гласна система. Този кодекс съдържа пълния текст на еврейската Библия, но в резултат на пожар през 1948 г. в Алепо, където кодексът се съхранява по това време, значителни части в началото и края на ръкописа са загубени. Съществуващият текст започва на Втор 28.16 и завършва в Кантон 3. 12. В момента ръкописът се съхранява в Йерусалим.

Най -старият датиран ръкопис на еврейската Библия е Ленинградският кодекс. Кодексът датира от 1009 г., вокализацията му е близка до кодекса на Алепо. Освен Кодекса на Алепо, ръкописът надеждно предава тиберийската масоритска традиция за знаци за гласни и кантилационни знаци на бен Ашер. Ленинградският кодекс е използван при подготовката на 3 -то издание на Biblia Hebraica (Stuttg., 1929–1937), както и на всички издания на Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), където ръкописът е възпроизведен практически непроменен.

Издания на еврейския текст.

Еврейската Библия е публикувана изцяло в Сончино (Италия) през 1488 г. (еднотомно издание с преработен текст, без таргум и коментари).

По инициатива на папа Лъв X през 1514-1517 г. е създаден полиглот (еврейски, гръцки, латински). Той е публикуван през 1522 г. в испанския град Алкала и е кръстен, според римското име на този град Комплутум, комплутенския полиглот. При подготовката на текста са взети предвид древните ръкописи и предишните издания.

През 1515 г. Даниел ван Бомберг, християнски търговец от Антверпен, основава еврейска печатница във Венеция и заедно с августинския монах Феликс Пратенсис публикува през 1516-1517 г. „Равинската Библия“ - издание на Стария Завет, обединяващо самия библейски текст (въз основа на изучаването на голям брой ръкописи). targum, masoru и равински коментари.

Яков бен Хаим бен Адонияху, еврейски учен от Тунис, подготвил за печатницата в Бомберг второто издание на „Равинската Библия“ (1524-1525), което било снабдено с малка и голяма Масора. Прилагайки критичните методи на своята епоха, той използва много ръкописни източници, съдържащи Масора, както и масорийски книги. Втората равинска Библия, която се основава на традицията на бен Ашер, се ползва с особен авторитет в продължение на няколко века.

Първият опит от научното публикуване на еврейската Библия принадлежи на З. Беру. В отделни томове, заедно с немския библеист Франц Делич, той публикува в Лайпциг повечето от евреите. Библията (1869-1894). Бер направи опит да реконструира оригиналните текстове на Бен Ашер в съответствие с Масора. Той обаче не разполагал с древните ръкописи, затова редактирал масоретските книги въз основа на принципите, възприети в ръкописите с по -късен произход.

Като основен материал за реконструкцията на оригиналния текст Masorer е използван и от К. Д. Гинзбург. През 1880-1905 г. той издава 4 тома Masors. Използва 73 ръкописа и някои по -стари издания.

През 1906 г. в Лайпциг германският протестантски библеист Р. Кител публикува библейски текст, базиран на Втората равинска Библия. Издателят му предоставя критичен апарат, основан не само на еврейски ръкописи, но и на древни таргуми; бяха взети предвид и резултатите от текстовите и лингвистичните изследвания. Изданието съдържа голям брой съюзи. През 1913 г. (Лайпциг) и 1929-1937г. (Щутгарт) Библията на Кител е препечатана. Особеността на изданието в Щутгарт е, че то се основава на Ленинградския кодекс, който е един от най -авторитетните източници на еврейския текст. Записват се несъответствия между 2 -ра равинска Библия и основния текст на това издание; за първи път се вземат предвид вариантите, които присъстват в ръкописите с вавилонската гласна. Четвъртото издание на Библията на Кител (Щутгарт, 1954 г.) отразява четенията на кумранските ръкописи за книгите на Исая и Авакум. Това издание е съкратено като BH (Biblia Hebraica); продължение на тази традиция е BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), публикувана от W. Rudolph и K. Elliger през 1967-1977 г .; това е най-авторитетният и търсен източник за текстови изследвания и академична работа. В момента (началото на 21 -ви век) се подготвя ново издание на BHS, което ще включва данните на масорите и кумранските свитъци. По инициатива на М. Гошен-Готщайн (1925–1991), Еврейският университет в Йерусалим започва работа през 1975 г., за да създаде критично издание на Еврейската Библия, основано на Кодекса на Алепо.

Септуагинта.

Най -старият превод на Стария завет на гръцки се нарича Септуагинта, или Преводът на седемдесетте (съкратено LXX), според броя на 72 тълкуватели, които според легендата през 285–247 г. пр. Н. Е. по искане на египетския цар Птолемей II Филаделф Тората е преведена на гръцки; композицията на Септуагинта отразява александрийския канон на Библията. По -късно, между 285 и 150 г. пр. Н. Е., Сред александрийските евреи, за които гръцкият език вече е бил роден, е направен превод на останалата част от Свещеното писание, включително книги и фрагменти, които липсват в палестинския канон ( см... Канон на Стария завет).

Въпреки факта, че преводът, за разлика от оригинала, няма статут на свещен текст в съзнанието на евреите, Септуагинтата се разпространява в еврейската диаспора на гръко-римската оекумена; когато през първите векове от н.е. Християнството се разпространява в Римската империя, приема Септуагинтата като Свещеното писание на Стария завет; в същото време, по времето на появата на християнството (тъй като канонизацията на секцията Кетувим не е завършена), библейският канон все още е отворен.

Новото богословско тълкуване на Стария завет определи различно, в сравнение с еврейската традиция, разпределението на книгите в християнската Седмочисление на раздели. И така, Петокнижието сега се възприема предимно като история за първите етапи от историята на човечеството и избрания народ (следователно изглежда естествено да се сближи с историческите книги). Собствените пророчески книги (наречени висшите пророци в еврейската Библия) бяха разпределени в специален раздел; като съдържащ месиански, т.е. отнасящи се до Исус Христос, пророчествата, те бяха поставени в края на тялото. Книгата на Даниил, която в еврейската традиция принадлежи към раздела Кетувим, също е включена в броя на пророческите, тъй като и съдържа смислени пророчества за Христос. Книгите за Мъдростта на Исус, сина на Сирах, Мъдростта на Соломон и Макавеите отсъстват в палестинския канон; авторитетът им за християнството се обяснява с факта, че от целия Стар завет именно в тези книги най -пълно се разкрива учението за Светия Дух и безсмъртието на душата.

В зависимост от съдържанието книгите на Стария завет в християнската традиция са разделени на следните три групи:

1) законоположителни и исторически:

а) законотворчески - това е Петокнижието, което разказва за създаването на света и човека, за първите страници от историята на човечеството, за старозаветните патриарси, за пророка и законодателя Мойсей, който е довел хората на Израел от египетското робство, около четиридесетгодишното скитане на евреите в пустинята; Петокнижието съдържа изложение на религиозни, морални и правни закони;

б) исторически книги: Исус Навиев, Съдии, Рут, 1-4 Царе, 1, 2 Летописи, 1 Езра, Неемия, както и невключени в палестинския канон 2 Езра, 1-3 Макавеи и 3 Ездра (Макавейски книги и 3 Езра като принадлежащ към по -късния период от старозаветната история се намира в славяно -руската Библия в края на корпуса) - съдържа разказ за преселването на израелския народ в Ханаан - обещаната земя, за войните с местните народи , за времето на управлението на военачалниците (традиционно наричани съдии) и за установяването на монархическо управление, за възхода и падането на Израелското (Северното) царство, за пророците и царете от този период, за краха на Северното царство, разрушаването на Йерусалим и принудителното прехвърляне на евреите във Вавилон;

2) учебни книги са Йов, Псалми, Еклисиаст, Притчи, Соломонова мъдрост, Юдит, Естер, Товит, книгата на Мъдростта на Исус, син на Сирах; те са написани от библейски мъдреци и имат тема за различни аспекти на човешкия живот, прояви на човешкия дух, опитват се да решат проблемите за съществуването на злото и страданието, както и смисъла на живота.

3) пророчески книги: 3 големи (според обема на техните книги) пророк (Исая, Йеремия, Езекиил), Даниил и 12 малки пророци, както и Плачът на Йеремия и неканоничното послание на Еремия и книгата на пророк Варух; тези книги съдържат проповядването на израелските пророци срещу моралното и религиозно изкривяване на идеята за Божия завет с хората и предсказването на идването на Царството на Месията.

Християнството придава изключително значение на текста на Седмочислението, тъй като именно в него присъстват четенията, които стоят в основата на някои от догмите (напр. Иса. 7:14). Православната църква приема Септуагинтата като автентичен текст на Стария завет, за разлика от масоретския текст, в сравнение с който на много места се разкриват значителни различия. Християнски учени, принадлежащи към Александрийската и Антиохийската богословска школа, подчинени в 3 - началото. 4 c. текстът на Септуагинтата в редица преработки, които доведоха до появата на 3 големи издания на превода на Седемдесетте: Ориген, Лукиан (който беше най -разпространен) и Исихиев.

Ръкописи на Септуагинта.

Към днешна дата са известни повече от 2 хиляди фрагмента и копия на Септуагинта, датиращи от 2 век. Пр.н.е. - 16 век Н.е. (с изключение на лектори и патристични цитати от старозаветните книги). Ръкописната традиция на Псалтир е представена най -пълно: повече от 750 копия на тази книга са достигнали до нас.

Повечето от старозаветните ръкописи първоначално включват само една или няколко книги. Известни колекции от библейски книги от следния тип: 1) Петокнижието; 2) Осемте книги (Битие - Рут); 3) исторически книги (1 Царе - 2 Езра, Естер, Юдит и Тобит); 4) книги, приписвани на Соломон (Притчи, Мъдрост, Еклисиаст, Песен на песни); 5) поетични книги; 6) 12 второстепенни пророци; 7) 4 книги на велики пророци. Различни групи биха могли да обединят например всички пророчески книги и Битие - Тобит или пророчески и поетични книги. Септуагинтата е редактирана многократно, което усложнява реконструкцията на оригиналния й текст.

Въз основа на анализа на структурното и функционалното състояние на ръкописите, техния почерк и материала, върху който са написани, се разграничават няколко вида ръкописни източници:

1. Папируси. Този ръкописен тип се отличава на базата на материала за писане - листове от обработена тръстика. Най -старите оцелели фрагменти са написани на папирус. В папирус сър. 2 c. Пр.н.е. съдържа най -ранния съществуващ гръцки библейски текст. В момента са известни повече от 360 папируса и броят им непрекъснато расте.

2. Uncials. Те се отличават с естеството на писането и материалите за писане. Материалът за ръкописите на uncial беше пергамент, текстът е написан с големи, "главни" букви, няма акценти или стремежи, броят на съкращенията е малък; формата на ръкописа е код. Най -важните унциали, съдържащи почти пълен текст на Стария завет, са кодексите на Ватикана (IV в.), Синай (IV в.) И Александрийски (V в.).

3. Минуси. Те са разпределени въз основа на курсив, възникнал през 9 век. За ръкописи от този тип са характерни съкращенията, както и непрекъснатото изписване на букви (лигатури), които ускоряват копирането и дават икономии в писмен материал, който е служил като пергамент, бомбицин и от 12 век. хартия. Минускулите, въпреки късния си произход, често дават много древни четива. Например, в една от минусите от 10 -ти век. запазен превод на Книгата на пророк Даниил във версията на Седмочислението (докато всички останали ръкописи съдържат тази книга в превода на Теодоция).

4. Лекционерите (колекции от фрагменти от старозаветни книги, прочетени по време на богослужения) са датирани предимно след 10 - 11 век. и обикновено съдържат изданието на Лукиан. Известни са около 150 източника.

Издания на Септуагинта.

Гръцкият Стар завет за първи път е напълно отпечатан като част от комплутенския полиглот (1514-1517); При изготвянето на старозаветния текст 2 са идентифицирани понастоящем миниатюри от Ватиканската библиотека и вероятно няколко ръкописа, които по това време са били в Испания, са взети за основа. Един от използваните ръкописи на Ватикана съдържа текста в антиохийско издание.

Алдинската Библия (Алдина, след собственика на издателството Алда Мануций) е отпечатана във Венеция през 1518-1519 г. Възможно е по време на подготовката му да са били използвани някои венециански ръкописи, които сега се съхраняват в Националната библиотека на Св. Марк във Венеция.

Сред първите печатни издания на Септуагинтата най-голям авторитет се ползва т. Нар. Sixtina Romana, публикувана през 1587 г. в Рим по инициатива на папа Сикст V. За първи път Ватиканският кодекс, един от най-добрите унциали , бе взета за основа на текста; липсващите фрагменти бяха попълнени с текста на други ръкописи. През 17 и 19 век. бяха публикувани повече от 20 издания на Библията, следващи текста на Стария завет на Сикстинската Библия.

Някои издатели на Септуагинта още през 16 век. констатирани несъответствия и предложени корекции. Междувременно критичният апарат се появява едва в края на 18 век; заслугата за неговото създаване принадлежи на английските учени Р. Холмс и П. Дж. Парсънс, който през 1788-1827 г. публикува петотомната Септуагинта в Оксфорд. Основният му текст възпроизвежда Стария завет на Сикстинското издание, а също така взема предвид четенията на около 300 гръцки ръкописа, свидетелства за древни преводи (старолатински, коптски, арабски, славянски, арменски и грузински) и библейски цитати в патристични писания. Освен това са дадени опции за печатните издания на Септуагинтата: Комплутенския полиглот, Библията на Алдин и др.

К. Тишендорф в своите издания (1850, 1856, 1860, 1869) дава преработен текст на Сикстинското издание, като взема предвид четенията на няколко унициални ръкописи.

Най -широко разпространеното в момента е критичното издание на Септуагинтата, публикувано от А. Ралфс през 1935 г. Ралф се опита да възстанови оригиналния текст на Септуагинтата; поради тази причина текстът на това издание, за разлика от повечето предишни, е еклектичен.

От 1931 г. в Гьотинген излиза многотомно критично издание на Септуагинта.

НОВ ЗАВЕТ

Книгите, съставляващи Новия завет, разказват за живота на Исус Христос (неговото въплъщение, учение, чудеса, страдание и смърт на кръста, за възкресението от мъртвите и последващото възнесение на небето), за създаването на християнската църква и началния период на неговото съществуване, а също така обясняват Христовото учение и разкриват тайните на последните съдби на света. Тази колекция от библейски книги се нарича „Нов завет“, защото те съдържат откровението за сключването на нов „завет“ (споразумение, съюз) на Бог с човека, осъществен чрез явяването на света, страданието и възкресението на Исус Христос.

Новият завет се състои от 27 книги: Евангелието на Матей, Евангелието на Марко, Евангелието на Лука и Евангелието на Йоан; Деяния на апостолите; Послание на събора на Яков, 2 послания на събора на Петър, 3 от посланията на събора на Йоан, послание на събора на Юда; Послания на апостол Павел до римляните, до коринтяните (1 и 2), до галатяните, до ефесяните, до филипяните, до колосаните, до солунците (1 и 2), до Тимотей (1 и 2) , на Тит, на Филимон, на евреите; Откровение на апостол Йоан Богослов.

Според естеството на съдържанието си, книгите на Новия завет са разделени на 4 части: 1) положителни по закон (те включват 4 евангелия (от гръцките букви. "Добра" или "добра новина", на руски обикновено е преведено като „евангелие“), защото те разказват за ученията на Исус Христос); 2) историческата книга на Деянията на апостолите, която описва историята на разпространението на християнската вяра от апостолите; 3) учение (всички послания на апостолите, съдържащи техните учения и инструкции към християните); 4) пророческа книга, Откровението (или Апокалипсис) на Йоан Богослов, съдържаща пророчества за бъдещите съдби на Църквата и света. В православната литургична традиция Новият завет е разделен на 2 части: Евангелието и Апостола, първата включва разказите на 4 евангелисти, а втората Деяния и посланията на апостолите; извън това разделение е Апокалипсисът, т.к. не се използва при поклонение.

Точните дати на създаване на книгите на Новия завет в научните библейски изследвания не са установени и едва ли могат да бъдат установени в бъдеще. Първите споменавания на новозаветните текстове и препратки към тях вече се срещат при някои християнски писатели от II век. Очевидно най -ранните от всички са написани от посланията на апостолите като необходима помощ в тяхната мисионерска дейност. Така посланията на апостол Павел датират от периода 49-60. Посланията на събора са написани между приблизително 50 (Послание на апостол Юда) и 105 (Послание на апостол Йоан).

От първите векове на християнството християнските учени и църковните отци се интересуват от въпроса за произхода и времето на писане на Евангелията. Ранните християнски писатели единодушно признават Евангелието на Матей като първото, което е създадено. Второто беше Евангелието на Марко, което се връща към проповедта на апостол Петър, след това Евангелието на Лука, зад което стои авторитетът на апостол Павел. Според св. Августин всеки от следващите евангелисти е използвал произведенията на предишните автори. Българският архиепископ Теофилакт (XI в.), Въз основа на свидетелството на Евсевий Кесарийски (IV в.), В предговора към тълкуването на Евангелията, дава информация от устните предания и ранните източници за произхода на Евангелията: Евангелист Матей написа Евангелието на иврит 8 години след Господното Възнесение; Марк е написал Евангелието 10 години след Възнесението; Лука завърши работата си 15 години по -късно, а Джон 32 години по -късно.

Западните библейски изследвания, базирани на историко-критичния метод, преразгледаха традиционната гледна точка за последователността на създаването на каноничните евангелия. Предложено е следното решение на синоптичния проблем (синоптичен - сходни по възгледи, придържащ се към една и съща гледна точка; първите три евангелия се наричат ​​синоптични): Евангелието от Марко е написано първо - в навечерието или непосредствено след падането на Йерусалим (70); за това Евангелие, както и за източника на логиите (поговорките) на Исус, който не е стигнал до нас, обозначен с Q (немски Quelle - източник), по -обширното Евангелие от Матей, както и Евангелието на Лука, е базиран. Тази хипотеза, наречена хипотеза за два източника, стана широко разпространена; основните му разпоредби често се приемат като аксиома. Междувременно, за да се обяснят например различията между евангелията на Матей и Лука, е необходимо, следвайки логиката на тази хипотеза, да се постулира трети източник, който води до неоправдано умножаване на същности.

През 1999 г. свещеник Леонид Грилихес предложи собствено виждане по проблема за взаимовръзката на Евангелията на Матей и Марко. Вземайки предвид свидетелството на раннохристиянски автори за еврейския произход на Евангелието на Матей, той реконструира еврейския текст на това Евангелие; освен това той обоснова тезата, че Евангелието от Марко първоначално е написано на арамейски. Сравнението на реконструкциите на двете евангелия помежду си и с гръцкия текст направи възможно да се заключи, че Евангелието от Матей е първенство. Според концепцията на Л. Гриличес, това Евангелие в ранното си издание е било използвано (с известни промени) от апостол Петър в проповедната му работа. Самият Петър говори арамейски, а неговият постоянен спътник и помощник Марк превежда речта му на гръцки. Впоследствие, с разрешение на Петър, Марк записва проповедта си на гръцки.

Очевидно новозаветните книги, по -специално посланията, почти веднага след появата си, започват да се обединяват в колекции. Самият апостол Павел посочва общото църковно значение на посланията: „Когато това послание бъде прочетено от вас, тогава заповядайте да се чете и в Лаодикийската църква; но това, което е от Лаодикия, прочетете и вие ”(Кол. 4:16). Препратки, алюзии и цитати от всички новозаветни книги вече се намират в писанията на апостолските мъже, които са средно не повече от половин век от времето на създаването на каноничните книги. През 2 век. Християнските апологети често цитират книги от Новия завет като авторитетни източници. Всичките 27 книги, които формират канона на Новия завет, са приети от християнската църква от самото начало (обаче доста дълго време нямаше консенсус относно каноничността на Посланието до евреите и Откровението на Йоан Богослов) . Новозаветният канон в сегашния си вид е записан през 360 г. в местния Лаодикийски събор и потвърден на IV Вселенски събор (451 г.).

Ръкописи на Новия Завет.

Всички оцелели новозаветни ръкописи са написани на гръцки. Ръкописната традиция на гръцкия Нов завет е много богата, с повече от 5300 известни източника. През 1908 г. К. Р. Грегъри предлага първата класификация на всички известни ръкописи, а от 1963 г. К. Аланд продължава да работи по по -нататъшното им описание. Бяха разпределени 115 папируса, 309 унционала, 2862 миниатюри и 2412 лектори. Тези цифри представляват резултатите от катологизирането както на пълни ръкописи, така и на отделни фрагменти, намерени от К. Р. Грегъри и С. Аланд в различни ръкописни хранилища и библиотеки, докато точният брой на новозаветните ръкописи вероятно ще бъде по -малък, тъй като някои единици за съхранение могат да бъдат части от един ръкопис. Най -голям брой ръкописи е запазен в атонския и синайския манастир. По принцип това са малки ръкописи от второто хилядолетие. Библиотеките на Атина, Париж, Рим, Лондон, Санкт Петербург, Оксфорд, Йерусалим и някои други също притежават големи колекции от новозаветни ръкописи.

1. Папирусите са открити при разкопки в Египет и въведени в научно обращение сравнително наскоро (в каталога на Грегъри, публикуван през 1908 г., има само 14 от тях). Папирусите са най -ранните източници на новозаветния текст. И така, папирус 52, съдържащ фрагмент от Йоан. 18 е само на три до четири десетилетия от очакваното време за създаване на текста. Като цяло папирусите датират от 2 - 7 век (от които повече от 40 - 2 - началото на 4 век) и дават основание за възстановяване на състоянието на новозаветния текст през 3 век. Всички оцелели ръкописи са фрагменти от Новия Завет, но взети заедно, те образуват целия Нов Завет (с изключение на 1 и 2 Тимотей).

Само четири папируса са свитъци, останалите са фрагменти от кодекси, което предполага, че кодексът е от самото начало доминиращата форма на съществуване на новозаветния текст. Всички папируси са написани със законно писмо. Текстът на папирусите е нестабилен, съдържа множество варианти, които най -вероятно отразяват раждането на традицията в началния етап на разпространението на християнството.

2. Уникалните ръкописи са кодове, изписани на пергамент със задължителен (неофициален) почерк. Повечето от тях датират от 4 до 10 век. (2 кода датират от по -ранен период). Пергаментният унциален код става официалната форма на текста след Миланския едикт 313 г., но началото на разпространението на този тип ръкописи датира от II век. За разлика от папируса, пергаментът е бил използван за писане от 2 страни, което е направило производството на книгата по -евтино; кодът е по -удобен от превъртане при търсене на необходимите места в текста и по време на съхранение. Според Евсевий Кесарийски император Константин му заповядва да направи 50 пълни копия на Библията, което може би е причината за появата в тази епоха на кодове като Ватикана, Синай и Александрия, които не са били предназначени за богослужебна употреба.

Преди въвеждането на папируси в научно обръщение, унциалите се считат за най-древните източници на новозаветния текст, те се основават на критични издания (К. К. Лохман, Тишендорф и Хорт-Уесткот), както и текстологични концепции на Новия завет ( по -специално теорията на Хорт, според която основните текстови групи (неутрални, александрийски, западни и сирийски) се идентифицират съответно с кодовете на Ватикана, Ефрем и Роял, Беза и Александрия. Александрийският код е първият, който привлича вниманието от учени до неофициални ръкописи, вариации от него са включени в полиглота на Уолтън (1657).

Пълният текст на Новия завет е оцелял само в 5 ръкописа, Евангелието съдържа 9 ръкописа, 7 - Деяния на апостолите, 7 - Послания на апостол Павел, 9 - Послания и 4 - Апокалипсис, останалите ръкописи са фрагменти .

3. Незначителни ръкописи датират от 9 - 17 век. Те са примери за византийския текст, който е бил в църковна употреба поне от 4 -ти век.

Група от малки ръкописи от 11-15 век, наречени от учените Х. Ферар, Ф. Скривенер, Д-р Харис и К. Лейк "семейство 13" (по-късно Лейк обединява още 4 ръкописа от 12-14 век в "семейство" 1 "), съдържат информация за ранните етапи от развитието на текста, които отсъстват в източници от различен вид. В по -голямата си част ръкописите на двете „семейства“ са създадени в православни манастири в Италия. Те са обединени в цезаровия тип текст, който е свързан с изданието на Ориген, разработено от него в Палестинската Кесария.

Повечето миниатюри представляват отделно текста на Евангелието или Апостола, само 57 ръкописа съдържат целия Нов Завет.

Незначителните ръкописи попадат в центъра на вниманието на учените по -рано от другите видове ръкописи. Те се основават на изданията на Еразъм от Ротердам (1516) и Комплутенския полиглот (1514-1517), както и на много издания и изследвания на текста на Новия Завет през 17-ти и 18-ти век.

4. Лекторите датират от 8 - 16 век, но има и няколко по -ранни копия. Те представляват сборници от индивидуални четива от Евангелието и Апостола, предназначени за четене по време на богослужение, което определя техния състав и структура (в руската традиция терминът „aprakos“ се използва за обозначаване на този тип текст). Лекторите могат да бъдат написани с неофициално и незначително писане върху пергамент или хартия. Текстът на лекторите се връща към цезаровото издание и е много стабилен.

Лекционните ръкописи почти никога не са били използвани в изданията на Новия завет поради вторичния характер на техния текст по отношение на пълните новозаветни ръкописи. Но през 1904 г. от името на Гръцката православна църква В. Антониадис публикува текста на Новия завет въз основа на лекционара. През 1908 г. се появява първият каталог на лектори, съставен от Григорий. Работата на Е. К. Колуел (1933) е посветена на изучаването на лектори. Няколко лектори влязоха в критичния апарат на Nestlé-Aland 27 и GNT 4.

Издания на гръцкия Нов завет.

За първи път оригиналният текст на новозаветните книги е публикуван като част от комплутенския полиглот. Това издание е подготвено през 1514-1517 г., но то става достъпно за читателя едва през 1522 г. Но вече през 1516 г. в Базел, в издателство „Фробениус“, е издание на Новия завет на Еразъм от Ротердам, основано на четири ръкописа на 12-13 век, е публикуван. с текст от византийски тип; от 1518 г. текстът на Еразъм също е публикуван като част от Библията на Алдин. Текстът, публикуван от Еразъм от Ротердам, послужи като основа за много последващи публикации. Издателство Elsevier (Холандия) извърши 7 издания; в предговора към второто (1633) издание читателят беше информиран: nunc habes textum, ab omnibus receptum - „сега имате текст, приет от всички“; латинският израз textus receptus ("приет текст") оттогава се утвърди като име за гръцкия текст на Новия завет, публикуван за първи път от Еразъм и препечатан с някои корекции за повече от век.

В две издания на К. Лахман (Берлин, 1831, 1842-1850) се отразява нов подход към текстовата критика на Новия завет. Лахман даде реконструкция на текста от края на 4 век, базирана само на древни източници, без да използва textus receptus. През 1841-1872 г. К. Тишендорф подготвя 8 издания на Новия завет. В първите три издания той се придържа към текста на Лахман, в следващите четири го изоставя в полза на textus receptus, но той основава последния (1869–1872) на Синайския кодекс, придружавайки го с обширен критически апарат. Това издание на Тишендорф оказа решаващо влияние върху последващите научни публикации на гръцкия текст на Новия завет.

BF Westcott и F. Hort разработиха подробно (1881–1882) класификация на гръцките новозаветни ръкописи в четири типа: неутрални, александрийски, западни и сирийски (византийски); в същото време византийският тип текст, заедно с възходящия към него textus receptus, беше изключен от разглеждане като зависим от три други типа. Целта на публикацията е да реконструира оригиналния текст, чиято роля тук се играе от Синайския кодекс, придружен от компактен критичен апарат и съдържащ множество корекции.

Реконструкцията на Еберхард Нестле (Щутгарт, 1898) се основава на последното издание на Тишендорф, както и на изданията на Хорт-Уесткот и Уеймут (Лондон, 1886; 1892; 1905). Ако имаше несъответствия в изходните издания, Е. Нестле въведе в основния текст версията, която беше подкрепена от две от тях, като даде четенето на 3 -тата в апарата. През 1904 г. по заповед на Британското и чуждестранното библейско общество Nestlé препечатва изданието му. През 1901 г. той заменя текста на Уеймут с текста на Б. Вайс (1894-1900). Това издание се препечатва за четвърт век с някои изменения. Синът на Еберхард Нестле, Ервин Нестле, издава от 13 до 20 издания през 1927–1950 г .; издания от 21-ви до 25-ти (1952-1972) той осъществява в сътрудничество с К. Аланд. Въз основа на изданието от 1904 г. Д. Килпатрик публикува второто издание. През 1958 г. Британско и чуждестранно библейско общество. През 1955 г., за да подготви ново издание, от Обединените библейски общества е създаден специален комитет, който извършва 2 издания (1966, 1968) въз основа на по -ранни публикации; обаче няма пряка препратка към ръкописни източници. При подготовката на третото издание обаче бяха взети предвид резултатите от новите проверки на ръкописи, включително папируси, които бяха направени от К. Аланд за 26-то издание на Nestlé, както и несъответствия в атонитските лектори от 9-11 векове, идентифицирани от гръцкия библеист Й. Каравидопулос. И двете издания, публикувани през 1975 и 1979 г., съдържат един и същ текст. 26-то издание на Nestlé е наречено Nestle-Aland 26 (NA 26). И двете са препечатани през 1993 г. (4 -то издание на Обединените библейски общества излезе като гръцки Нов завет - GNT 4); в същото време основният текст не претърпя никакви промени; бяха направени индивидуални корекции в критичния апарат.

В тези издания основният текст е реконструкция въз основа на Ватиканския кодекс. Отчитането на папирусите от 2 -ри и 3 -ти век, които влязоха в научно обръщение през 30 -те години на миналия век, направиха възможно напредването „в дълбините на вековете“ с един век в сравнение с публикуването на Лахман. Критичният апарат NA 27 съчетава компактност и информационно съдържание. Той съдържа над 10 000 възлови вариации, отразяващи развитието на новозаветния гръцки текст през първото хилядолетие сл. Хр. Апаратът GNT 4 включва 1400 критични възли.

ДРЕВНИ БИБЛЕЙСКИ ПЕРЕВОДИ

Арамейски таргуми.

Преводът (устен или писмен) на Стария завет на арамейски, извършен в еврейската среда, се нарича таргум. (Първоначално тази дума на иврит и арамейски просто означаваше „превод“).

Изглежда, че устните таргуми се появяват едновременно с появата на публичното четене на Тората, което обикновено се свързва с подновяването на Завета под ръководството на Езра (около 450 г. пр.н.е.). По това време всекидневният език на евреите беше арамейски и затова имаше нужда от превод. Въпреки това, дори в превод, текстът на Петокнижието не винаги е бил достатъчно ясен, така че преводът е бил снабден с коментари. Устният превод на Библията се разпространява и във връзка с появата на синагоги (не по -късно от 3 -ти век пр. Н. Е.), В които Законът и Пророците се четат всяка седмица. Най -старите писмени таргуми са фрагменти от книгите на Левит и Йов, намерени в Кумран и датирани от 2 -ри и 1 -ви век. Пр.н.е.

Таргумът не дава буквален превод, а парафраза, коментар; може да съдържа различни видове допълнения, които не са пряко свързани с конкретен библейски текст; обаче от IV до V век. Н.е. Появяват се таргуми, които са ограничени до буквален превод и практически не съдържат допълнения. Буквалните таргуми се характеризират със спецификата на превода: в някои случаи собствените имена се предават като общи имена; синтаксисът на оригинала е точно възпроизведен, поради което преводът е затъмнен и т.н. По този начин Targum не е пълноценен превод, способен да замени оригинала, а само възпроизвежда и отразява до известна степен определени характеристики на оригиналния текст.

Старогръцки.

Септуагинтата е колекция от преводи на Стария завет на гръцки език, направени в елинизираната еврейска среда през 3 век. Пр.н.е. NS. - 2 c. Н.е. Гръцката версия на Стария завет съдържа, освен книгите на палестинския канон, 10 книги, които или не са оцелели на иврит, или са първоначално написани на гръцки, както и дълги допълнения към книгите на Естер и Даниил. (През последните два века бяха открити еврейските оригинали на Книгите на мъдростта на Исус, син на Сирах и Товит.)

Ръкописната традиция на Септуагинта е представена по следния начин: c. 20 фрагмента от папируси от II век. Пр.н.е. NS. - 4 c. Сл. Хр., Няколко кожени свитъка от Кумран, както и около 2 хиляди пергаментни и хартиени ръкописи от 4 - 16 век, включително кодексите на Ватикана, Синай и Александрия. Първите издания на Септуагинтата са полиглотът Compluten (1514-1517) и Aldin Bible (1518).

Първият превод на Тората на гръцки е направен според Към посланието на Аристей, по инициатива на египетския цар Птолемей II Филаделф (285–247) за Александрийската библиотека. В действителност този превод би могъл да бъде извършен в религиозни и правни интереси на еврейската синагога в Александрия или като таргум за литургична употреба. Първата версия е подкрепена от стабилността на текста на Петокнижието, Псалтир и някои други части от гръцкия Стар завет, в полза на втората - съществуването на възможности за превод на Книгите на съдиите, Естер и някои други. Текст променливост). Повечето от библейските книги са преведени в Александрия.

Преводът е извършен от различни лица, но с изключение на Петокнижието като цяло е изключително буквален, до нарушение на граматиката на гръцкия. език. Само няколко книги (например Книгата на Притчи на Соломон) са свободно преведени. Езикът на буквално преведените книги е наситен със семитизми както в речника, така и в граматиката, докато оригиналните гръцки текстове, включени в Септуагинта (по -специално книгите от Макавеите), се характеризират с придържане към атическата норма.

Текстът на Септуагинтата има голям брой варианти, което води до подбора на различните му издания; някои от тях могат да се тълкуват като независими преводи. Има 3 еврейски превода на християнската епоха.

Преводът на Акила екзекутиран от около 125 понтийски гръцки, еврейски прозелити. Този превод, макар и буквален, е граматически правилен.

Symmachus превод , направен в края на 2 век, е изключително внимателен към предаването на еврейския оригинал, отличава се с добър гръцки език.

Превод на Теодоция също се отнася до края на II век; тя се основава на различен текст от Септуагина от този, който е стигнал до нас.

Освен това трябва да се спомене ШестнадесетоОриген (235-240), представляващ 6 текста на Стария завет в паралелни колони: еврейският текст, еврейският текст в гръцка транскрипция, Септуагинтата и 3-те гореспоменати превода; за отделни книги са добавени още 1 до 3 колони с преводи, неизвестни понастоящем от други източници. Ориген сравнява преводите с еврейския текст, маркира пропуски и допълнения, за да определи най -точния превод.

Поради разпространението сред християнските писатели на преводите на Акила, Симах, Теодоция, променливостта в гръцките ръкописи на Стария завет се увеличава. Така възникна специално издание на Септуагинтата, характеризиращо се със заемки от последните 3.

Отличават се и изданията на Антиохийския презвитер Лукиан и презвитер Исихий, но информацията за тези издания е недостатъчна.

Септуагинтата и нейната обработка са много важни за историята на гръцкия език. ранните версии на старозаветния текст; В допълнение Септуагинтата беше основата за многобройния Христос. преводи, направени през древността и средновековието .

Латински.

Стари латински преводи.

Латинските преводи на библейски текстове се появяват за първи път в края на II век. в Северна Африка. Старият завет е преведен от Септуагинтата, преработен от еврейския оригинал. Новият завет изглежда също така първоначално се е появил в Северна Африка. Поради липсата на пълни библейски текстове на латински език, християнските проповедници използват колекции от цитати от Светото писание, което доведе до появата на значителен брой текстови варианти. През 4 век. в Италия и Испания се правят нови преводи от гръцки на латински.

Vulgate

(Лат. Vulgata - прост, общ, обикновен) - превод на Библията на латински, през 80 -те години на 4 век. извършено от Йероним от Стридонски (ум. около 420 г.) от името на папа Дамас I (366-384). Стимулите за създаването на нов превод бяха: 1) горепосочената голяма променливост на наличния превод, 2) липсата на догматичен авторитет в този превод, 3) необходимостта от литургични текстове на латински. На първия етап от работата си (в Рим) блажен Йероним коригира старолатинския превод на Евангелието, разчитайки на гръцки ръкопис от византийския тип текст. По -нататък във Витлеем той редактира превода на старозаветните книги. Базиран HexaplОриген, той управлява Псалтир (това издание става стандартният литургичен текст в Галия). След това, използвайки същия гръцки. оригинален, той управлява книгите на Йов, Притчи, Песен на песни, Еклисиаст и Хроники. Използвайки преводите на Акила и Симах като спомагателен източник, той превежда от евр. Псалтирът и други книги от Стария завет, докато неканоничните книги или изобщо не се превеждат (Сир, Прем, 1-2 Макк, Вар, посланик Йер), или леко редактират старолатинския превод (Тов, Ако) . От Новия Завет самият Йероним поправи само Евангелието; останалите новозаветни книги бяха поправени в Рим в края на 4 - началото. 5 c. в кръга на Пелагий и Руфин. Пълен набор от библейски книги в нов превод на латински се появява в средата на V век.

Известни са повече от 10 хиляди ръкописи Вулгата, най -древните датират от V век. През 1456 г. излиза първото печатно издание (Библията на Гутенберг от 42 реда или Библията на Мазарин). Офицер. публикациите на Ватикана се считат за издания от 1590 г. ( Шест тина) и 1592 ( Клементина); Клементинапрепечатано досега като стандартен текст на Вулгата.

През 1979 г. папа Йоан Павел II благослови работата по нов латински превод, който беше замислен като поправка на Вулгата според масаретическия текст и Септуагинтата, като се вземе предвид старолатинският превод.

Вулгата е един от най -значимите вторични източници както за еврейския текст на Стария Завет, така и за гръцкия текст на Новия Завет, особено в неговата византийска (църковна) форма; източниците, с които разполага Блажен Йероним, често са текстологично превъзхождащи наличните днес. Както в периода на ръкописа, така и - особено - в ерата на печат, Вулгата оказва решаващо влияние върху текста и структурата на библейските преводи на всички европейски езици. Това е оригиналът за преводи на Библията на национални езици, главно в католическите страни, но и сред православните славяни (започвайки с Библията на Генадий).

Сирийски.

Старозаветна част Пешита- най -известният сирийски превод на библейски книги. Това име (от сирийски - буквално „просто“) е известно от 9 век. Сирийската версия на Стария завет като цяло се оформя в края на II - началото на III век.

За дълго време Пешитаредактиран и подобрен. В сравнение със Септуагинта, историята на текста Пешитаизглежда доста стабилен; значимите варианти са рядкост.

Вероятно първият сирийски превод на Новия завет е т.нар Диатесарон. Този превод е съставен, според традицията, ок. 160 г. сл. Н. Е. От сирийския апологет Татиан и представлява хармонизацията на 4 -те евангелия. Диатесаронсе разпространява за около два века и половина и през V век. е изваден от употреба от епископите Рабула Едеса и Теодорит Кирски.

Част от Новия Завет Пешитакойто замени Диатесарон- резултат от сближаването на т. нар. древна версия (възникнала около III век) с гръцкия текст. Очевидно това редактиране е извършено от епископ Рабула от Едеса; нов текст изместен като Диатесарон, и древната версия. От факта, че Пешитаизползвани от монофизита ( Вижте същоМОНОФИЗЪМ) и Несторианските църкви, можем да заключим, че новозаветната му част се появява и придобива авторитет не по -късно от средата на V век. Има голям брой новозаветни ръкописи Пешита.Текстът му е приет като стандартен сирийски Нов завет и се използва от всички сирийски църкви.

Коптски.

Има известни преводи на Библията на различни коптски диалекти. език: Said, Ahmim и др. ( Вижте също COPTIC).

В началния етап от разпространението на християнството в Египет се използва Септуагинтата. Коптският превод не се появява по -рано от началото на II век. Историята в Животът на Св. Антъни(написано от св. Атанасий Велики), за това как Св. Антъни, тъй като бил неграмотен, той слушал (около 270) Евангелието. Възможно е в допълнение към Евангелието по това време вече да е имало превод поне на псалмите и пророците.

4 c. характеризиращ се с появата на голям брой преводи на Библията на коптски, предимно на класическия литературен диалект на коптския език - Саид.

Наличието на преводи на отделни старозаветни книги на този диалект се доказва от ръкописите от 4 -ти век: Битие, Изход, Второзаконие, Исус Навиев, Книгите на Еремия и Варух, Исая. Най -старият ръкопис на Псалтир е датиран не по -рано от 400 г. (въпреки факта, че Псалтирът започва да се използва в началото на богослужението). Коптската литература често съдържа цитати от казания превод на Стария завет. В съответствие с правилата на Св. Пахомия, способността да се чете, както и познаването на значими библейски пасажи наизуст, бяха от съществено значение дори за новаците в неговите манастири.

Най -старите казани новозаветни ръкописи на Новия завет датират от края на III - началото на IV век.

Староарменски.

Първите преводи на библейски книги на древен арменски език са извършени между 405 и 414 г., веднага след изобретяването на арменската азбука Mesrop Mashtots. Вероятно този превод (ръка I) е направен от самия Мащоц, Католикос Сахак Партев и техните ученици; след известно време е проверен на гръцки. ръкописи, предадени след III Вселенски събор (431) от Византия, преработен и в някои случаи повторно изпълнен. Тази арменска версия (ръка II) получи окончателната си форма в средата на 30-те години на V век.

Повечето от новозаветните книги в Ръка I най -вероятно са преведени от сирийски. Напротив, Arm II е превод от гръцки. оригинален.

През 5-8 век. Арм II е преработен няколко пъти, за да го доближи до гръцкия текст. Има основания да се смята, че наред с Arm II, Arm I се използва и до 8 -ми век.

По време на разцвета на Багратидите (10 - 11 век) на арменските манастири и манастирските скриптории настъпи окончателното стабилизиране на текста на Ръка II, което беше доведено до съвършенство при предаването на гръцкия оригинал.

Старият грузински.

Преводът на Библията на грузински език започва да се създава през годините на проповядването на Св. Нина v Картли (източна грузинска държава) в началото на IV век. Първите ръкописи на Евангелието датират от 9-10 век; до 10 век принадлежат най -старите списъци на Апостола. Най -ранният ръкопис на Апокалипсиса е от 978 г. Предмет на дискусия е езикът, от който е направен грузинският превод на Новия завет. Някои изследователи смятат, че от сирийския, други - че директно от гръцкия. Пълната Библия на грузински език е отпечатана за първи път в Москва през 1743 г.

Готически.

Готическият език е първият от германските езици, на които е преведена Библията (). Преводът от гръцки е направен от вестготския ариански епископ Вулфила (Улфила) (ок. 311–383 (?)) след като част от вестготите, приели християнството, поради преследването на християните в местата си на пребиваване северно от Дунав, водени от своя епископ, се преместили през 348 г. на територията на римляните Империя в Долна Мизия (съвременна Северна България). До този момент преводът на повечето евангелия и почти всички послания на апостол Павел (с изключение на посланието към евреите) е оцелял от Новия завет, докато само пасаж от книгата на Неемия (глави 5-7 ) е оцелял от целия Стар завет, но няма следи от превод. Псалмите и петокнижията са важни за катехизата на новоповярвалите и за поклонението, така че някои учени се съмняват в съществуването на превод на целия Стар завет на готски език.

Оцелелите копия на готическия превод на Библията датират от V - VI век. Най-важният готически библейски ръкопис е т. Нар. Сребърен код, написан със сребърни букви със златни инициали върху лилав пергамент. Ръкописът съдържа цялото Евангелие от Марко, другите три Евангелия - в значителни фрагменти, но това е по -малко от половината от оригиналния том.

Църковнославянски.

Ръкописното наследство на църковнославянската Библия е много богато. Броят на ръкописите на Стария завет 11-18 век. наближава 4500; Точният брой на новозаветните ръкописи е неизвестен, но трябва да има поне двойно или тройно това число. Църковнославянските библейски ръкописи са предназначени предимно за литургична употреба и са с български, сръбски и източнославянски произход, като последните са в по -голямата си част.

Първите преводи на библейски и други литургични текстове на църковнославянски са направени през втората половина на IX век. в Моравия от Кирил и Методий и техните ученици. Съставът на библейските книги, преведени през този период, остава предмет на дебат, но няма съмнение, че Новият Завет е преведен изцяло, Псалтирът и някои книги от други книги от Стария Завет също са преведени. Езикът на тези преводи се отличава със своя архаизъм и голям брой лексикални заемки от гръцкия език, съчетани със свободното прехвърляне на граматическите характеристики на оригинала. Преводите са ясни и точни, а грешките са изключително редки.

Текстовете от епохата на Кирил и Методий не са оцелели. Евангелието се съхранява в ръкописи от 11 век. В началото. 14 век редактиран е два пъти на Атон от гръцкия оригинал. Новото издание, характеризиращо се с буквалност при предаването на гръцкия текст, стана широко разпространено и впоследствие беше използвано като основа за печатни публикации.

Историята на Апостола е по -малко известна от историята на Евангелието. От 11 век. достигнат само един списък, и то само на фрагменти. През 14 век. Апостолът беше свален на същата редакция като Евангелието.

Най -старият ръкопис на Псалтир датира от 11 век. От 14 век. Атонското издание на тази библейска книга, коригирано според гръцкия текст, е широко разпространено.

Създаването на първия пълен библейски код е извършено в Новгород по заповед на архиепископа. Генадий (на когото тази колекция се нарича Генадиевата Библия) около 1499 г. В работата участват преводачите Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, както и хърватският монах Бенджамин. Последният превежда от книгите Вулгата, които отсъстват в църковнославянската ръкописна традиция: 1 и 2 хроники, 1 Ездра, Неемия, 2 и 3 Езра, Тобит, Юдит, Естер (глави 10-16), Мъдростта на Соломон, пророчества на Йеремия (глави 1-25, 45–52) и Езекиил (глави 45–46), 1 и 2 Макавеи. Преводът на тези книги се отличава с краен буквал, до нарушаване на църковнославянските граматически норми; има забележима тенденция всяка латинска дума да се предава само с един църковнославянски еквивалент, без да се отчита полисемията на думата в оригиналния език, което често води до семантични загуби. Някои латински думи бяха заимствани в църковнославянския текст без превод, което в някои случаи беше компенсирано с въвеждането на славянски еквиваленти в полетата.

Първото пълно печатно издание на църковнославянската Библия - Острожката - е изготвено в Югозападна Русия (която по това време е била част от Британската общност), в град Острог през 1580-1581 г. по инициатива на княз Константин Острог . През 1580 г. са публикувани Новият Завет и Псалтирът, през 1581 г. - цялата Библия. Г. Д. Смотрицки участва в работата, Московският печатар Иван Федоров; гърците Евстатий Натанаил и Дионисий Палеолог-рали. Списъкът на Библията на Генадий беше използван като текстова основа, но проверката беше извършена и с помощта на други ръкописи. От гръцки печатни източници са използвани Комплутенската полиглота 1514-1517 и Алдинската Библия 1518.

През 1663 г. се появява първото московско издание на Библията, което е препечатване на Острожката Библия с малки промени.

През 1712 г. Петър I заповядва да поправи църковнославянската Библия. Работата обаче се извършва бавно, комисиите се сменят и едва през 1751 г. излиза ново издание, което получава, след името на императрица Елизабет Петровна, името на Библията на Елизабет. С малки корекции този текст се препечатва и до днес.

Паралелно с библейските кодове, предназначени за извънлитургийна употреба, имаше литургично издание на Евангелието и Апостола; историята му не е достатъчно проучена досега.

БИБЛЕЙСКИ ПЕРЕВОДИ НА НОВИ ЕЗИКИ

Руски.

До 18 век. Библията в Русия съществува само на църковнославянски език, който обслужва почти цялата сфера на културата, докато (древният) руски език се използва предимно като средство за ежедневна комуникация. През вековете руският език се е променил и първоначалното разстояние между него и църковнославянския език непрекъснато се увеличава. Освен това през 18 век. има процес на създаване на руски литературен език, противоположен на традиционния църковнославянски, който от своя страна започва да се възприема като неразбираем и нуждаещ се от превод. През първата третина на 19 век. процесът на изграждане на език навлиза в своя последен етап и задачата за превод на библейски текстове на руски се издига до пълния си ръст. Вижте същоРУСКИ ЕЗИК .

Превод на Руското библейско общество.

Работата по превода на Библията на руски е започната от Руското библейско общество, създадено през 1812 г. ( Вижте същоБИБЛЕЙСКИ ОБЩЕСТВА В РУСИЯ). През 1816 г. Александър I разрешава създаването на руски език. превод на Новия завет, а до 1818 г. е подготвен превод на Евангелието. Руският текст е даден паралелно с църковнославянския. През 1821 г. целият Нов завет е публикуван на тези два езика. През 1823 г. е публикуван преводът на Новия завет без църковнославянски текст.

Архимандрит (по -късно Московски митрополит) Филарет (Дроздов) има голям принос за създаването на превода на новозаветни книги. Той съставя инструкции за преводачи, а също така пише уводни статии за първите издания. Според инструкциите преводът трябваше да е дума по дума; беше предложено да се запази максимално словесният ред; заемането на църковнославянски речник беше предписано или при липса на руски съответствия, или ако такива съответствия принадлежат към ниския стил. Освен това църковнославянският текст определя и състава на руския превод, направен от гръцкия оригинал: фрагменти, които липсват в гръцкия оригинал, но които са включени в църковнославянския текст, са запазени с подчертаването им в руския превод в квадратни скоби. Следователно преводът на Библията на руски е замислен предимно като обяснение, тълкуване на църковнославянския текст; това беше подчертано и от паралелното подреждане на тези преводи в две колони. В предисловията към изданията на Руското евангелие и Новия завет необходимостта от руски превод се обяснява с промените, настъпили в руския език, в резултат на което църковнославянският текст става неразбираем.

Преводът на Руското библейско общество, както и други преводи от онази епоха, е направен, като се използва предимно textus receptus като гръцки оригинал. Въпреки това руският текст в квадратни скоби съдържа допълнения, които присъстват в текста на Елизабетската Библия (1751 г.) в гръцки ръкописи; повечето от тези допълнения липсват в textus receptus.

Има и други допълнения в руския текст (в курсив); това са думи, които отсъстват в оригинала, но необходими от гледна точка на стилистиката на руския език.

Поразителна черта на превода на Руското библейско общество е хармонизирането (т.е. изкуствено съгласуване на паралелни четения) на библейските книги.

През 1822 г. е публикуван Псалтирът в руски превод, който е направен от протоиерей Герасим Павски от еврейския оригинал. Във встъпителната си статия Филарет (Дроздов) отбелязва несъответствията между Септуагинтата и масоретския текст в книгата на псалмите.

През 1824-1825 г. са публикувани Осемте книги (т.е. Петокнижието, книгите на Исус Навиев, Съдии и Рут). Работата по превода се извършва от 1821 г. с участието на Петербургската, Московската и Киевската духовни академии, както и някои семинарии. Тъй като някои преводи не са направени навреме, завършването и редактирането им е поверено на протоиерей Г. Павски. (Преводът на Битие, публикуван през 1819 г. от архиепископ Филарет от масаретическия текст, не беше включен в това издание.)

И трите части на първия руски библейски превод (Нов Завет, Псалтир, Осем книги) се характеризират с единството на принципите на превода - теологичен, текстологичен и стилистичен. Руският превод най -вече заимства терминологията на църковнославянския текст, но отчасти я актуализира, за да направи теологичните понятия по -достъпни. Отличителна черта на превода на старозаветни книги е предаването на еврейската тетраграма с думата „Йехова“ (по -късно, в Синодалния превод - „Господ“). Четвъртата заповед на Декалога е дадена в семантичен превод: „Помнете съботния ден, за да го запазите свещен“ (Изх. 20:12), а не буквално „да осветите“. Езикът на първия руски превод е точен и изразителен, той работи със специфичен речник; фразите изглеждат естествено от гледна точка на руския език. Бележките под линия коментират архаизми, нетранслирани еврейски и гръцки думи и собствени имена.

Преводът на Руското библейско дружество е адресиран предимно до миряните; замислен като обяснение на църковнославянския превод, той излезе извън тази рамка, като даде независима интерпретация на библейския текст.

От закриването на Руското библейско общество до официалното възобновяване на работата по руския превод на Библията.

Закриването на Руското библейско общество не означаваше пълно прекратяване на работата по превода на Библията на руски. Сред преводите, които се появяват от средата на 1820-те до средата на 1850-те години, трябва да се отбележат старозаветните преводи на протоиерей Герасим Павски и архимандрит Макарий (Глухарев).

1. Преводи на протоиерей Герасим Павски. Професор на Санкт Петербургската духовна академия, протойерей Герасим Павски, изнасящ лекции по еврейски език и богословие през 1818-1836 г., преведен на руски и коментирал старозаветните текстове; по този начин са преведени всички старозаветни книги, с изключение на Осемте книги (преведени по -рано). В допълнение към самия библейски текст, лекциите съдържаха кратки обяснения и подробни съдържания. В превода не са направени вмъквания от църковнославянски или гръцки текстове; собствените имена са дадени във форма, близка до звука на еврейския език. Преводът се характеризира с точност, липса на буквалност, съобразителност при намирането на руски език. кибрит; както в преводите на Руското библейско общество, предпочитание се дава на специфичен речник. Името Йехова се използва последователно. В художествено отношение преводът е по -скоро фолклор, отколкото стил на книгата.

През 1839-1841 г. лекциите на Павски се литографират от студенти и се разпространяват широко не само в академии и семинарии, но и в светското общество; разпространението на преводите обаче предизвика обвинения в ерес към автора; анализът на случая в Светия синод завърши с унищожаването на значителен брой литографии. Впоследствие (през 1862-1863 г.) те са публикувани частично в списанието Spirit of the Christian.

2. Преводи на архимандрит Макарий (Глухарев). Архимандрит Макарий (Глухарев) е известен преди всичко като мисионер; мястото на неговата проповед е Сибир, по -специално Алтай. Опитът му в мисионерска дейност го доведе до убеждението за необходимостта от пълен превод на Библията на руски език. През 1836-1847 г. превежда повечето от старозаветните книги. Архимандрит Макарий споделя мнението на Г. Павски относно по -голямата стойност на еврейския текст в сравнение със Септуагинтата; извинението на масорийския текст е посветено на бележката му За необходимостта руската църква да препише цялата Библия от оригиналните текстове на съвременен руски език(1834 г.). В преводите си от иврит той използва „Осемте книги“, издадени от Руското библейско общество, и преводите на Г. Павски, а също така взема предвид преводите на европейски езици.

Синодален превод.

Веднага след възкачването на престола на Александър II, през 1856 г., московският митрополит Филарет (Дроздов) възобнови усилията си да създаде пълен руски превод на Библията. Той публикува предварително написана статия За догматичното достойнство и защитното използване на седемдесетте гръцки тълкуватели и славянските преводи на Светото писание, в който обосновава значението както на Септуагинтата, така и на масаретическия текст за разбирането на Стария завет; публикува бележка от архимандрит Макарий 1834 г. за превъзходството на масоретския текст. През 1862 г. той получава разрешение от Синода да използва еврейския текст на Стария завет като основа за превод, изготвя инструкции за преводачи, в които посочва как да постъпи в случай на несъответствие между масорийския текст и Септуагинта .

За да редактират преводите на протоиерей Г. Павски и архимандрит Макарий, митрополит Филарет покани професора от Санкт Петербургския университет Д. А. Хволсън и преподавателите от Санкт Петербургската духовна академия В. А. Левисон, М. А. Голубев, Е. И. Ловягин и П. И. Саввайтов. Книгите на Тобит, Юдит, Мъдростта на Исус, сина на Сирах и Мъдростта на Соломон са преведени от гръцки от свещеника А. А. Сергиевски. Преводите на петербургската група са публикувани в списание "Християнско четене" през 1861-1871 г. Преводът на Новия завет беше разпространен между теологичните академии. Текстовете, включени в Синодалния превод, са претърпели значителна редакция и се различават значително от списанията. Окончателното редактиране беше от компетентността на Синода и беше извършено преди всичко от митрополит Филарет с активното участие на ректора на Московската духовна академия, професор протоиерей А.В.Горски. През 1860 г. е публикувано Евангелието, през 1862 г. - Апостолът; накрая, през 1876 г. Библията в руски превод е публикувана изцяло.

Преводът, наречен Синодален, като цяло е преработка на предишни преводи; това е отразено предимно в книгите на Новия завет. Въпреки това и тук преводът на Руското библейско общество (1823 г.) беше коригиран последователно и внимателно. Квадратните скоби, маркиращи допълненията, взети от църковнославянския текст, но отсъстващи в textus receptus и Александрийския кодекс, бяха премахнати и само в някои случаи четенията, за които издателите не можаха да намерят гръцкия, бяха оставени в скоби. източници. В резултат на премахването на скобите възниква фалшива представа за стабилността на гръка. текст на Новия завет, който е представен еднакво от църковнославянски и руски. версии; по този начин Елизабетската Библия е облагодетелствана от свидетелството на гръцки източници.

По -големият архаизъм на езика на този превод на новозаветните книги в сравнение с превода на Руското библейско дружество е причинен от подмяната на ежедневната руска лексика с книжна (главно от църковнославянския текст). Поради изключителната си близост с гръцкия оригинал в областта на синтаксиса и фразеологията и с църковнославянския текст в лексиката, Синодалният превод е формирал един вид „библейски стил“ на руския език.

Публикуването на Синодалния превод породи спорове в църковните и научните периодични издания, някои от участниците в които напълно отрекоха възможността и / или необходимостта от превод на Свещеното Писание на обикновен, „нецензурен“, „вулгарен“ език. Критикува се целевият език - тежък, архаичен, изкуствено славянски; второ, първоначалните текстологични принципи бяха признати за незадоволителни - смесването на масаретския текст и Септуагинтата.

Скоро след появата си Синодалният превод придобива самостоятелно значение, функционално се отделя от църковнославянския текст. Като първата пълна руска версия на Библията, тя придобива особен статут и значение в религиозния живот, допринасяйки за развитието на духовното просвещение и богословската мисъл в Русия в края на 19 век. Църковнославянският остава литургичният език на Руската православна църква; обаче за хетеродоксните изповедания в Русия Синодалният превод се превърна в литургичен текст.

През 1956 г., когато се появи възможността за публикуване на руската Библия в Съветския съюз за първи път след революцията, тя трябваше да извърши стилистично редактиране на текста, но редактирането беше сведено до незначителни промени в граматиката. Освен това, започвайки с това издание, Синодалният превод се публикува с нов правопис.

Преводи, възникнали под влияние или в резултат на Синодалния превод.

Този превод, публикуван в Санкт Петербург през 1906 г., според автора, е трябвало да доближи руския текст до църковнославянския; самото появяване на Синодалния превод Победоносцев разглежда като извършено зло, чиито последици трябва да бъдат сведени до минимум, доколкото е възможно. Решавайки този проблем, Победоносцев в превода си например „осмиван от влъхвите“ заменя църковнославянския „подиграван от маговете“, „опрощаване на греховете“ с „опрощение на греховете“, „силен глас“ с „гласът на страхотно “,„ взето в изневяра “с„ прелюбодействам “и т.н. Редактиране на силата на звука в Апостолзначително по -малко.

2. Касиански превод. Преводът на Новия завет, поръчан от Британското и чуждестранното библейско общество през 50 -те и 60 -те години на миналия век, от група преводачи, ръководен от епископ Касиан (Безобразов), ректор на Православния богословски институт в Париж, първоначално е замислен като редакция на Синодален превод. С течение на времето обаче се осъзна необходимостта от нова руска версия на новозаветните книги. Критичното издание на Netsle - Alanda е взето като източник на гръцкия текст, за разлика от Елизабетската Библия и Синодалния превод, които се основават на textus receptus. Касианската версия на руския Нов завет взе предвид постиженията на библейската текстова критика, връзката на новозаветния гръцки. Койне с евр. и арам. езици, както и промените, настъпили в руския език след първото публикуване на Синодалния превод. Писателят Борис Зайцев участва в литературното редактиране на текста; Освен епископ Касиан, по превода са работили протоиерей Николай Куломзин, баптистки пастор А. Василиев и техните ученици. Новият превод е публикуван изцяло от Британското и чуждестранното библейско общество през 1970 г.

3. Преводи на Септуагинтата от П. А. Юнгеров.

Проф. Казанската духовна академия П. А. Йунгеров публикува през 1908 - 1916 г. превод от гръцкия текст на значителна част от Стария завет, а именно: Йов, Псалтир, Притчи на Соломон, Еклисиаст, Песен на песни, пророци Исайя, Йеремия, Езекиил, 12 малки пророци и Даниил. Оригиналът е Септуагинтата, публикувана от G.B. Suit (1887–1894). Основната задача на превода беше да обясни църковнославянския литургичен библейски текст. Руският превод е снабден с уводни статии, както и с филологически анализ на гръцкия оригинал и богословски коментари. Отбелязват се отклоненията на църковнославянския текст от Седмочислението.

Съвременни преводи.

След 1917 г. работата по преводите на Библията в Русия е прекъсната за няколко десетилетия; едва от 70 -те години на миналия век на страниците на литературни и художествени издания са публикувани преводи на отделни старозаветни книги на С. С. Аверинцев, И. М. Дяконов и други. Книгата на Йов, съдържащ превода на автора, подробен исторически и филологически анализ на текста и придружаващите го статии. Преводът е направен от масаретския текст, използвайки доказателствата за най -древните преводи (Септуагинта, Пешита, Вулгата и др.).

1. Превод Аверинцев - Алексеев.

През 1997 г. преводи на Евангелията на Марк и Йоан, Посланието до римляните и Апокалипсиса с предговор от Мет. Минск и Слуцк Филарет; както е отбелязано в уводната статия, Евангелието на Йоан е преведено от textus receptus, останалите книги са от реконструкцията на Нестле-Аланд; бележките под линия показват несъответствия между textus receptus и основния текст на критичното издание. Имената на преводачите не са посочени, но е известно, че преводът на две книги е направен от С. С. Аверинцев, други две - от А. А. Алексеев.

2. Превод на Новия завет от В. Н. Кузнецова. През същата 1997 г. в Москва са публикувани Канонични евангелияпревод на В. Н. Кузнецова с предговор и съпътстващи статии от С. В. Льозов и С. В. Тищенко. През 2001 г. обновеното Руско библейско общество публикува Добри новини- превод на В. Н. Кузнецова на целия Нов завет. Критичното издание на Nestlé - Aland е взето като гръцки източник. Преводът, особено изданието от 1997 г., предизвика противоречиви отговори, често рязко отрицателни. Целевият език е квалифициран като вулгарен; Те видяха значителен недостатък във факта, че Кузнецова беше почти напълно заменила установената богословска терминология. Беше посочено, че езикът на превода, който със своя натурализъм има за цел да подчертае историческата достоверност на новозаветните събития, всъщност разрушава жанровата природа на Евангелието като религиозна композиция. В същото време не можем да не отбележим факта, че обновяването на езика дава възможност на читателя да хвърли нов поглед към познат текст, да обърне внимание на някои моменти, които по -рано изглеждаха ясни и не повдигаха въпроси; преводът съдържа интересни решения, в някои случаи се дават алтернативни четения на гръцкия текст. Като цяло обаче преводът на Кузнецова може да се разглежда като антипод на Синодалния превод и затова той в сегашния си вид едва ли може да претендира за независимост.

3. Преводи на Стария завет на Руското библейско общество.

От 2001 г. Руското библейско общество публикува преводи на отделни книги от Стария завет (редактор на поредицата - М. Г. Селезнев). Масоретическият текст е избран за оригинал, но в спорни случаи се вземат предвид четенията на Септуагинта, Пешита, Вулгата и други древни преводи. Преводът е снабден с исторически и филологически коментар, езикът е съсредоточен върху съвременната руска литературна норма; преводачите успяха да избегнат крайностите както на Синодалния превод, който се отличава с доста архаичен език, така и на някои съвременни протестантски преводи с техния изключително демократизиран стил. До 2004 г. бяха публикувани преводите на книгите „Битие“, „Изход“, „Исус Навин“, „Съдии“, „Естер“, „Йов“, „Притчи“, „Еклисиаст“, ​​„Исайя“, „Еремия“, „Плач на Йеремия и Даниил“.

Английски.

Старият английски период.

Средновековните преводи на библейски текстове на староанглийски са направени от Вулгата; първите подобни експерименти датират от 8 -ми век. В началото на този век Псалтирът е преведен (авторът на превода вероятно е Алдхелм, епископ на Шерборн (ум. 709)). Част от Евангелието на Йоан, както и молитвата „Отче наш”, съдържаща се в Евангелията на Матей и Лука, са преведени от Беда Преподобния (673-735). Крал Алфред Велики (849–899) превежда Десетте заповеди, както и някои други библейски текстове.

До края на 10 век. са налични следните преводи: 1) Западносаксонски евангелия - пълен превод на Четирите евангелия; 2) преводът на Петокнижието, книгите на Исус Навиев, Съдии, Царства, както и няколко книги от старозаветните апокрифи, направени от Елфрик Граматик (ок. 955–1020); 3) няколко превода на Псалтир.

През 1066 г. се извършва норманското завладяване на Англия и работата по превода на Библията на англосаксонски език спира за дълго.

Средноанглийски период.

В средата на 14 век. се появяват три превода на Псалтир; до 13-14 век. включват анонимни преводи на различни части от Новия Завет.

Първият английски превод на цялата Библия се появява към края на 14 век; то е осъществено по инициатива и под ръководството на Джон Уиклиф (ок. 1330–1384), който вярва, че миряните имат право да четат Писанието на собствения си език. След смъртта му четенето на Библията му е забранено (въпреки това тя продължава да кореспондира, въпреки забраната). Докато Библията се превеждаше в други европейски страни, имаше нова пауза в превода на Британските острови, която продължи до Реформацията.

Протестантски преводи: От Тиндейл до Новата английска Библия.

По време на Реформацията, за първи път в историята на английската Библия, Вулгата е отхвърлена като оригинал за превод. Сравнявайки го с масаретическия текст и Септуагинтата, бяха открити различни грешки на латинската версия на Свещеното Писание. Фактът, че протестантските преводачи не искат да разчитат на официалния католически текст за своите преводи, също играе роля.

1. Превод на Tyndale.

Уилям Тиндал е първият протестантски преводач на Библията на английски език. Познаваше гръцки и иврит. Тиндейл публикува своя превод на Новия завет във Вормс през 1525 г .; на следващата година изданието достига до Англия, където веднага е изгорено. Въпреки това, както беше в по -ранна епоха, въпреки забраната на църковните власти, преводът беше препечатан многократно, някои издания дойдоха в Англия от Холандия. През 1530 г. е публикуван превод на някои от старозаветните книги, но скоро Тиндейл е арестуван, в затвора той продължава да работи по превода, но през 1536 г. по обвинение в ерес е изгорен във Вилворде (близо до Брюксел).

Преводът на Тиндейл имаше изразена протестантска идеология; Въпреки факта, че в началото на 1530 -те години Хенри VIII прекъсва отношенията с Рим, богословските възгледи на преводача не предизвикват съчувствието на английските власти. В своя превод Тиндал умишлено изоставя традиционния църковен речник, което води до последователна подмяна на термина „църква“ с „общност“, „свещеник“ с „старец“, „покаяние“ с „покаяние“ и др.; освен това Тиндал разчиташе в голяма степен на немския превод на М. Лутер.

2. Библията на Coverdale.

Междувременно през 1535 г. в Германия е публикувана пълната английска Библия, базирана на превода на Тиндейл, допълнен и допълнен от неговия сътрудник Майлс Ковърдейл; без да знае иврит, Ковърдейл трябваше да прибегне до Вулгата в своя превод. Публикацията скоро стигна до Англия и беше разпространена там, без да срещне никакво съпротивление от властите.

3. Библейски Матей.

През 1537 г. с разрешение на Хенри VIII е публикувано ново издание на Библията. Известен Томас Матю беше посочен като преводач, но истинският автор очевидно беше друг служител на Тиндал - Джон Роджърс; е необходим фиктивен преводач, за да се прикрие действителното публикуване на екзекутираното произведение на Тиндейл. Библейският текст е съставен от преводите на Тиндейл и Ковърдейл и придружен от множество коментари от доктринален характер.

4. Велика Библия.

През 1539 г. е публикуван превод, наречен Голямата Библия. Редактор беше М. Ковърдейл, но текстът беше по -близо до Библията на Матей (и очевидно беше преработка на този превод), отколкото до Библията на Ковърдейл от 1535 г. Голямата Библия получи статута на официален превод, останалата част от версиите бяха забранени.

5. Женевска Библия.

С появата на католическата Мария в Англия ( см... МАРИЯ I) Много протестанти емигрираха в Женева. Под ръководството на Джон Нокс, шотландски калвинист, и с вероятното участие на М. Ковърдейл, английските протестанти през 1557 г. в Женева публикуват Новия завет и Псалтир, а три години по -късно - пълната Библия, наречена Женевска Библия.

Женевският превод беше в известен смисъл най -научният превод на онова време. Текстът на Голямата Библия, подобрен от редакторите, беше използван като основа. Женевската Библия бързо получи признание; въпреки това, той е публикуван в Англия едва през 1576 г. Въпреки факта, че кралица Елизабет I се възкачи на трона през 1558 г., Женевската Библия се мъчеше да пробие път до печатницата, тъй като архиереите на Английската църква реагираха враждебно на този превод. Въпреки това, след като беше отпечатана, Женевската Библия претърпя 140 издания; той е препечатан известно време дори след публикуването на Библията на крал Джеймс. Шекспир познава и цитира Женевската Библия.

6. Епископска Библия.

Епископската Библия излиза през 1568 г .; преводът е колективно дело на англиканските епископи. Голямата Библия е взета за основа, която е проверена според еврейските и гръцките текстове. Освен това бяха използвани успешни преводачески решения на Женевската Библия. Като официален библейски превод на Английската църква, епископската Библия замени Великата Библия.

7. Библията на крал Джеймс.

Три десетилетия по -късно, по инициатива на пуританеца Джон Рейнолдс и с подкрепата на крал Джеймс I, започва работа по нов превод на Библията. Работата беше разделена между четири групи преводачи; проектът на текста трябваше да бъде одобрен от всички преводачи. Контролните функции се изпълняват от комисия от 12 редактори. Епископската Библия е взета за основа, но са използвани и други преводи. Библията на крал Джеймс е публикувана през 1611 г. В продължение на почти четири века тя всъщност е имала статут на официален превод, въпреки че властите никога не са правили специални заповеди по този въпрос.

8. Коригиран превод (Преработената версия).

През 1870 г. по инициатива на духовенството от Кентърбърийската и Йоркската епархия е решено да започне преразглеждането на текста на Библията на крал Джеймс. Преработеният превод е публикуван през 1881-1895 г., но не може да замени стария текст.

9. Американски превод (Американската стандартна версия). През 1901 г. в САЩ е публикуван Американският стандартен превод. На свой ред въз основа на този текст е изготвен Преработеният стандартен превод (Новият Завет е публикуван през 1946 г., Старият Завет през 1952 г.).

10. Нова английска Библия.

За разлика от горните преживявания за коригиране на Библията на крал Джеймс, Новата английска Библия (пълно издание - 1969 г.) прекъсва традицията, датираща от Тиндал; новата версия се характеризира с отхвърляне на буквалния превод и използването на говорим английски език на 20 век. Всички християнски църкви в Обединеното кралство, с изключение на Католическата църква, са допринесли за този превод.

Английски католически преводи на Библията.

1. Превод на Douai-Reims.

Постепенно, по време на контрареформацията, католическата църква започва да осъзнава необходимостта от превод на Библията на национални езици. Реймският Нов Завет, преведен от Вулгата, е публикуван през 1582 г .; преводът е извършен в Английския колеж в Реймс (Франция) от Г. Мартин. В друг френски град Дуей е публикуван превод на старозаветни книги през 1609-1610 г. Той също е започнат от Г. Мартин и завършен от президента на колежа, кардинал Уилям Алънски, със съдействието на Р. Бристоу и Т. Уортингтън. Преводът също беше направен от Вулгата; текстът съдържа много латинизми и често възпроизвежда оригинала буквално. Английският превод на Библията, публикуван в Реймс и Дуей, се нарича превод Дуай-Реймс. От 1635 до 1749 г. само новозаветната част от него е препечатана; през 1749–1750 г. епископ Ричард Шалонер поправя превода на старозаветните книги, които вдъхват нов живот на превода на Дуай-Реймс.

2. Преводът на Нокс.

Най -важният католически превод на Библията на английски език през 20 век. е преводът на Роналд Нокс, публикуван 1945–1949; преводът се отличава с прецизност и изящество. Библията на Нокс е официално одобрена от Католическата църква.

3. Йерусалимска Библия.

Втората половина на 20 век белязано от създаването на библейски католически преводи на английски и френски език, известни като Йерусалимската Библия. Анотираният френски превод от оригиналните езици е подготвен в Доминиканската библейска школа (Йерусалим) и е публикуван през 1956 г. Десетилетие по -късно е публикуван английски превод.

4. Нова американска Библия.

В САЩ, с подкрепата на Епископския комитет на Братството на християнската доктрина, католически превод на някои библейски книги от оригиналните езици е публикуван от 1952 г .; Цялата Нова американска Библия е публикувана през 1970 г., заменяйки превода на Douai-Reims.

Немски.

Средна възраст.

До края на 8 век. са датирани първите старо -високогермански преводи на библейски книги; оцелелият т.нар Фрагменти от манастира Монзей(Бавария), които са откъси от преписа на Евангелието на Матей.

През късното Средновековие продължават да се извършват преводи на някои части от Библията; в тази епоха новозаветните послания са преведени за първи път, както и някои от пророческите книги на Стария завет.

Първият пълен немски превод на Библията е публикуван през 1466 г. в Страсбург от И. Ментелин; оригиналът е Вулгата.

Превод на М. Лутер.

Изданията на Еразъм от Ротердам и И. Рейхлин направиха еврейските и гръцките текстове на Библията достъпни за водачите на Реформацията.

Лутер започва своята преводаческа кариера с използването на цитати от Библията на немски език в своите есета. През 1517 г. той започва да превежда големи части от Светото писание. През 1522 г. завършва превода на целия Нов завет. Неговият превод на Стария завет, който е направил с помощта на издания на еврейската и гръцката Библия, както и на Вулгата, излезе на части от 1523 до 1534 г.

Лутер ревизира превода на Новия завет със своите последователи. Той подробно изложи своите възгледи в Съобщение за превод... Основният преводачески принцип Лутер провъзгласи приоритета на „смисъла на текста пред буквалността“; той смята, че преводът трябва да отразява основните теологични възгледи на преводача, за които към основния текст са добавени обяснителни вложки; Грижейки се за яснотата на текста, Лутер се фокусира върху говоримия език, често използва образни изрази, опитва се да предаде ритъма и поетичното звучене на оригинала. Въз основа на своите богословски възгледи, Лутер, в собствения си превод, промени библейския канон: от Стария Завет той премахна неканоничните книги, а от Новия Завет - Посланието до Евреите и Посланието на Яков.

Скоро след публикуването на Библията на Лутер се появяват католически преводи на Библията, до голяма степен зависими от превода на Лутер.

Ревизия на Библията на Лутер.

Изданието от 1545 г. е препечатано в Германия до 19 век. Немският език обаче се промени и с течение на времето преводът на Лутер стана неразбираем. През 1863 г. на църковната конференция в Айзенах, по предложение на библейските общества, е решено да се разработи нова версия на превода, която е трябвало да бъде публикувана със съвременен правопис, като замени остарелия речник и модернизира синтаксиса; освен това ревизията имаше за цел да премахне грешките в превода, съдържащи се в изданието от 1545 г. Новият текст трябваше да бъде еднакъв за всички германски протестанти.

Работата по текста продължава повече от 100 години; през 1984 г. от Съюза на евангелските църкви в Германия завърши окончателното издание на Библията на Лутер. Издадено през същата година и използвано до днес, изданието поддържа баланс между принципите на Лутер и съвременните преводи, като се има предвид преди всичко разбираемостта на библейския текст за читателя. Новата версия на превода се използва както при богослужение, така и за религиозно образование.

Протестантски преводи след Лутер.

Паралелно с съществуването на лутерианската Библия, започвайки от 17 век. се появяват и други библейски преводи. Преводачески опит от 17 -ти и 18 -ти век. отразяват преди всичко спецификата на протестантизма като такъв, както и конфесионалните особености на отделните му разновидности в рамките на лутеранството. През 19 и 20 век. се появяват научни, филологически проверени преводи.

Създателите на „комуникативните преводи“, извършвани понастоящем, на първо място обръщат внимание на наличността на целевия език, като по -малко се притесняват за официалното съответствие с оригиналния текст. Значението на оригинала се предава, доколкото е възможно, разбираемо и ясно, включително в онези случаи, когато използваната в превода форма на думата вече не корелира с подобна дума в оригинала.

Нови католически преводи.

Най -авторитетният сред немските католици преди 18 век. остава преводът на И. Дитенбергер, базиран на официалните издания на Вулгата и известен като „Библията на Майнц“. От началото на 18 до 19 век. Католическите преводачи все повече обръщат внимание на особеностите на оригиналния библейски текст. Първият превод на Новия завет от гръцки, направен от Карл и Леандър ван Есами, получава най -голяма популярност сред католиците в Германия. През 1830-1832 г. в Нюрнберг, разчитайки на произведенията на своите предшественици, J.F. фон Алиоли публикува своята версия на немската Библия; Алиолската Библия остава най -авторитетният католически превод до края на 19 век. През втората половина на 20 век. излизат Библията Патлох (1956) и Библията на Хердер (1965); и двата католически превода са от оригиналните езици.

Вторият Ватикански събор (1962-1965), който модернизира много аспекти от живота на Католическата църква, разрешава използването на националните езици като литургични езици, а също така препоръчва прилагането на нови библейски преводи от оригиналните езици и беше насърчен да включи в работата представители на други християнски църкви. В изпълнение на решенията на Съвета е създаден преводът Unity (1979-1980), адресиран до немскоговорящия читател; каноничните старозаветни книги са преведени тук от еврейските и арамейските текстове, а второканоничните и новозаветните книги са преведени от гръцки, без специална ориентация към текста на Вулгата; преводът на Псалтир и Новия Завет е извършен съвместно с Евангелската църква в Германия. Този превод използва съвременния литературен немски език и е научно точен; той получава статута на официалния текст на Библията за всички немскоговорящи католически епархии.

Френски.

Първият пълен превод на библейските книги на френски през Средновековието, Библията де Ту, е създаден в края на 13 век. и през целия 14 век. се ползва с голяма популярност сред френската и английската аристокрация. Беше много важен превод Библейска история riya - разширен аранжимент от Guillard de Moulins Схоластични историиПетър Коместор. В допълнение към самия библейски текст, той съдържа резюмета, перифрази и глоси от „Bible de Tu“, както и различни други материали; тази версия на французите. Библията беше разпространена в Северна Франция. Новият завет, преведен от Мулен, е публикуван в Лион през 1474 г. Последно преработено издание Библейска историяизлезе четвърт век по -късно (последвано от препечатки от 1510 и 1515 г.).

Създаването на превод на Библията от оригиналните езици беше признато за спешна необходимост от протестантите в Невшател (Швейцария); техният превод е публикуван през 1535 г. Версия, преработена от Дж. Калвин, е публикувана в Женева през 1540 г .; впоследствие, започвайки през 1546 г., бяха публикувани няколко препечатки на Женевската Библия. Изданието от 1588 г. се използва дълго време при подготовката на последващи протестантски преводи.

През втората половина на 16 век. Създават се 3 католически превода. Превод на Вулгата е публикуван в Лувен през 1550 г. През 1566 г. е публикуван преводът на Р. Беноа, който е адаптация на предишни преводи на Библията, включително Женевската Библия; през 1578 г. в Антверпен Библията на Беноа е преиздадена с корекции и впоследствие издържа повече от двеста препечатки.

През 17 век. Френските протестанти отново препечатаха Женевската Библия. Въпреки това, след постановлението на Луи XIV от 1661 г. публикуването на библейски преводи се изпълни с големи трудности; през 1678 г., 7 години преди премахването на Нантския едикт За религиозната толерантност, прекъсва се.

Две значими издания на Библията са публикувани в Холандия: през 1669 г. в Амстердам е публикувано препечатване на Женевската Библия с обширни коментари; на същото място през 1707 г. утрехтският пастор Д. Мартин публикува превод, който запазва калвинистката догма, но в същото време отчита постиженията на съвременните изследователи.

Библията на Мартин е преработвана два пъти (през 1724 и 1744 г.) от J.F. Oosterwald, пастор от Невшател. Преводът на 1744 г., въпреки някои недостатъци, е успешен до края на 19 век. издържа четири дузини издания.

През 17 век. Няколко издания на Новия завет са публикувани от католиците. Водещата роля в тази работа изигра Порт-кралският манастир. Един от координаторите на превода, извършен в Порт-Роял, IL Le Maitre de Sacy, в рамките на 12 години, започвайки от 1672 г., публикува превода на 10 старозаветни книги. След смъртта му, която последва през 1684 г., преводът на целия Стар завет е завършен от неговите сътрудници от този манастир. Така от 1672 до 1693 г. е публикуван един от най -съвършените френски библейски преводи. Библията на Де Саси, заместваща Библията на Лувен, остава най -авторитетната френска версия на Писанието през 18 и 19 век.

От 1701 до 1716 г. Л. де Кариер публикува в Париж и Реймс Библията в 32 книги, предоставяйки текста с литературни бележки. Почти едновременно, от 1707 до 1716 г., бенедиктинецът О. Калмет публикува 26 тома лит. коментари към всички старозаветни и новозаветни книги. През 1748-1750 г. излиза така наречената Библия на Ванс-14-томно издание, подготвено от абат А.Ф. дьо Ванс. В този превод предишните експерименти бяха взети предвид и подобрени; този превод обаче е бил достъпен само за духовенството и високопоставените миряни, както и в библиотеките.

През 1894 г. излиза първият том на библейския превод на О. Крампон, канонът на Амиен; Преводачът умира през същата година, така че работата му е завършена от 4 свещеници -йезуити, а 10 години по -късно е публикуван последният 7 -ми том. Преводът на Крампон е първият католически превод от оригиналните езици. Реакцията на тази работа беше сдържана и впоследствие бяха направени редица корекции в превода; за всичко това обаче френски. Католиците получиха превод на Библията, който до средата. 20-ти век остана най -авторитетната.

През 19 век. в Европа няколко библейски общества бяха организирани от протестанти, като първоначално публикуваха стари преводи, без да ги подлагат на смислено редактиране; изключение беше Библията в Лозана, както и преводите на Сгон, Рейс и Дарби.

Библията в Лозана е публикувана в 2 части: през 1839 г. е публикуван превод на Новия Завет, от 1861 до 1872 г. - Стария Завет. В сравнение с превода на Остервалд, Библията в Лозана има повече от 700 нови думи, които несъмнено обогатяват френския библейски речник. Л. Сгон, професор в богословския факултет в Женева, през 1874 г. публикува в Париж и Женева превод на книгите на Стария Завет, а през 1880 г. в Женева - Новия Завет. От 1874 г. до 1881 г. в Париж пълният библейски превод е публикуван от професора от Страсбургския богословски факултет Е. Г. Райс; обемът на изданието беше 16 тома, текстът на Библията беше придружен от дълги коментари. Това издание не стана широко достъпно и не получи широко разпространение и популярност, но изигра значителна роля в изучаването на текста на Библията.

През 1859 г. Дж. Н. Дарби, основател на общността на братята Плимут, публикуван във Веви (Швейцария) и в Сен-Агрев неговия превод на Новия завет, изпълнен на високо научно ниво. По време на живота на преводача Старият завет не е публикуван, но 3 години след смъртта на Дарби излиза издание, което включва Стария и Новия завет в неговия превод.

През 1884 г. по инициатива на няколко синода на френските реформаторски църкви започва ревизия на Библията на Остервалд. Работата продължи четвърт век; новото издание е публикувано през 1910 г .; в редица случаи редакцията беше незначителна, на първо място, това се отнася до най -често цитираните фрагменти.

Към стогодишнината от основаването си (1818 г.), от 1911 до 1947 г., Протестантското библейско общество в Париж започва да подготвя ново издание на Библията. Този превод, наречен Библията на века, е публикуван в отделни книги от 1916 г .; водещи библеисти от реформатските църкви участваха в преводачески дейности.

В края на 19 - началото на 21 век. Библията на Сгон е преработвана и преиздавана няколко пъти. Последната му публикация е от Обединените библейски общества през 2002 г.

До 1950 г. най -популярният френски. католическият превод остава Библията на Crumpon. През следващите десетилетия този превод беше преработен три пъти.

През 1973 г. Библията е публикувана от Е. Ости и Дж. Тренкет; публикуването е предшествано от 25 години работа; през това време бяха публикувани преводи на избрани библейски книги.

През 1965 г. започва публикуването на така наречения екуменически превод, осъществен по инициатива на представители на различни християнски църкви. През 1987 г. под егидата на Обединените библейски общества е публикуван пълен икуменически френски превод на Библията.

Пример за нетрадиционен подход към превода на библейски текстове е Библията, публикувана през 1985 г. от Обединените библейски общества на говорим френски. С цел да направят Свещеното писание достъпно дори за тези, които нямат задълбочени познания по френски език, преводачите са използвали произведенията на лингвиста Ж. Гугенем, който през 50 -те години по искане на ЮНЕСКО определя границите на „основния френски език“. Този редуциран език се характеризира с ограничен речник (приблизително 3,5 хиляди думи), кратки изречения и опростено спрягане на глаголите. Преводът е завършен през 1993 г. и е публикуван през 2000 г.

Друг експериментален превод на Библията е издаден през 2001 г. от Bayard. Изданието е съсредоточено върху съвременните културни реалности и има за цел да привлече читатели, възпитани извън християнската култура. Авторите на превода виждат пътя за решаване на този проблем в отхвърлянето на традиционната църковна лексика и фразеология.

Испански.

В резултат на дейността на Инквизицията, от много испански и каталунски ръкописи от епохата, предшестваща Реформацията, са запазени незначителни фрагменти, следователно за 16, 17 и повечето от 18 век. са известни само протестантски преводи на Библията на испански.

Пълният превод на Библията е направен за първи път от C. de Reina, протестантски емигрант; тя е публикувана в Базел през 1569 г. Основата за Новия завет е преди всичко изданието на Еразъм от Ротердам, за Стария завет - еврейското издание на Библията. През 1602 г. Библията на Рейна е преработена от К. де Валера, като се вземат предвид оригиналните текстове и под името Библията на Рейна-Валера, с малки промени, се преиздава до момента. време. Опитът от създаването на единствен превод на Новия завет за Испания и Латинска Америка (Hispano-Ame ricana, 1917) беше неуспешен.

Първият католически превод на Библията на испански, направен от Вулгата от Ф. Сио де Сан Мигел, е публикуван през 1793 г. От Вулгата е направен и преводът от Ф. Торес Амат (1825). И двете версии са препечатвани няколко пъти през 19 век.

Официалният католически превод от оригиналните езици е направен от Е. Н. Фустър и А. Колунга и е публикуван през 1944 г. През 1975 г. е публикувана т. Нар. Нова испанска Библия от А. Шокел и Х. Матеос; преработено издание е публикувано през 1977 г.

През 1966 г. е публикуван Новият завет, преведен на разговорен испански, за целите на мисията на лат. Америка. Преработена версия на популярната Библия е публикувана през 1992 г.

Италиански.

Първите преводи на Библията на италиански датират от 13 век, но не са достигнали до нас.

Първата пълна печатна Библия е публикувана във Венеция през 1471 г .; преводът е направен от Н. Малерми, като оригинал служи Вулгата. В продължение на три века (до 1773 г.) Библията на Малерми е препечатана 31 пъти.

През 1532 г. италианският хуманист А. Бручиоли публикува Библията, приемайки лат. преводи на С. Пагнинус и Еразъм от Ротердам; през 1559 г. този превод е забранен. Междувременно през 1562 г. Библията на Бручиоли беше преработена в Женева и придоби голямо значение за италианските протестанти, емигрирали в Швейцария.

През 1538 г. е публикуван превод на Доминиканския орден, който се фокусира върху Вулгата. Единственият превод на Новия завет, направен от гръцки. език, е преведен от протестанта М. Теофило (1551).

В продължение на два века, от 1568 до 1768 г., публикуването на Библията на националния език е забранено в Италия; поради тази причина по -нататъшната история на преводите отново се оказва свързана с протестантизма.

Водещата роля е изиграна от превода на родения в Женева италианец Джовани Диодати (1607). Диодати преработи превода си през 1641 г .; в тази форма Библията му стана общоприета от италианските протестанти. През 17 век. в Германия допълнителни редакции са публикувани няколко пъти. Ревизирани версии на превода на Диодати се разпространяват през 19 век. Британско и чуждестранно библейско общество. През 1924 г. Г. Луци подлага този превод на кардинална ревизия; неговата версия на превода запазва значението си и днес.

През 1781 г. е публикуван официалният католически превод на Библията от А. Мартини; Вулгата е взета като оригинален текст. Преводът на Евангелието и Деянията на апостолите, поръчан от Обществото на Бл. Джером и публикуван от 1902 г.

През 1968 г. е публикувана икуменическата Библия на Конкордат, сътрудничество между католически, протестантски, православни и еврейски богослови. Италиански превод на френската икуменическа Библия е публикуван през 1975 г.

По заповед на Конференцията на италианските епископи католикът С. Гарофало създава нова версия на италианската Библия (1971 г.). През 1992 г. преводът от гръцки език на Евангелието и Деянията на апостолите от А. Гирланда е публикуван в 4 тома.

Екуменическият превод на Библията на говорим италиански е завършен през 1985 г.

БИБЛЕЙСКИ ПЕРЕВОДИ НА ДРУГИ ЕЗИКИ НА СВЕТА

Библията все още е на първо място по брой преводи на различни езици по света. Според Германското библейско общество (Щутгарт, 1995), най -големият брой преводи на Писанията (около 600) са извършени на езиците на народите на Африка (например в амхарски (Етиопия) Библията е публикувана през 1840 г. от Британското и чуждестранно библейско общество). Повече от 400 езика в Америка; в Австралия (заедно с тихоокеанските острови) - ок. 300. В Азия са направени преводи на над 500 езика.

Преводите на Библията на японски се правят от средата на 16 век, но не са оцелели. Най -старият библейски превод, стигнал до нас, датира от 1837 г. (той дойде в Япония не по -рано от 1859 г.): някои новозаветни книги са преведени от пруския мисионер К. Ф. А. Гузлаф. Интензивната работа по превода на Свещеното писание на японски започва едва през последната трета на 19 век. Първият пълен превод на Библията е направен с усилията на американския презвитериански мисионер Дж. К. Хепбърн и неговите европейски и японски сътрудници: през 1874-1880 г. е подготвен превод на Новия Завет, до 1888 г. - Стария Завет. През 1910-1917 г. е публикувана Библията, която включва преработения текст на Новия Завет и текста на Стария Завет от 1888 г .; това издание остава най -авторитетното до средата на 20 век.

През 1867 г. основателят на православната мисия в Япония Йеромонах (по -късно митрополит) Николай (Касаткин) започва да превежда Библията на японски. Превод на Новия завет е публикуван през 1901 г .; Срещнали. Никола превежда и най -важните пасажи от Стария завет.

През 1951–1955 г., като се вземат предвид промените в японския език, е извършен нов превод от Японското библейско общество; групата на преводачите се ръководи от Цуру Сенджи, преводът е направен от евр. и гръцки. езици. През 1987 г. е публикуван икуменически (католически-протестантски) превод на Библията.

Първите преводи на библейски текстове на китайски датират от средата на VII век и са направени от несториански мисионери. Някои части от Свещеното писание са преведени от католици в края на 15 - началото на 16 век. През 19 - началото на 20 век. се появиха множество протестантски, католически и православни преводи на Библията (или нейните отделни книги) на китайски. През 2001 г. китайски автори с евр. и гръцки. езици е направен „Нов превод“.

Федор Лудоговски

Литература:

Канонични евангелия/ Пер. от гръцки В. Н. Кузнецова, изд. С. В. Льозов и С. В. Тищенко. М., 1993 г.
Мецгер Б. Текстова критика на Новия Завет... М., 1996
Библейска енциклопедия... М., 1996
Чистович И.А. История на превода на Библията на руски език... М., 1997
Мецгер Б. Канон на Новия Завет... М., 1998 г.
Синило Г.В. Древна литература от Близкия изток и света на Танах(Старият завет). Минск, 1998 г.
Алексеев А.А. Текстова критика на славянската Библия... СПб, 1999
Гриличес Л. Археология на текста: Сравнителен анализ на евангелията на Матей и Марко в светлината на семитската реконструкция... М., 1999 г.
Тов Е. Текстова критика на Новия Завет... М., 2001 г.
Turcan R.K. Славянски превод на Библията: Произход, история на текста и основни издания... СПб., 2001
Мецгер Б. Ранни преводи на Новия Завет... М., 2002 г.
Д. Пророчества на Христос в Писанията на Мъртво море... СПб, 2004

Библия. БИБЛЕЙСКИ ПЕРЕВОДИ. За Септуагинта вижте по -горе. Еврейската култура създаде през римската епоха традицията на т.нар. "Таргуми", т.е. преводи на Стария завет, понякога преводи, тълкуване на говоримия арамейски език от тази епоха. От особено значение са древните сирийски преводи на Библията, тъй като сирийците са били възможно най -близо до средата на палестинското еврейство в географско, етнокултурно и най -важното в езиково отношение, тъй като сирийският език не е нищо повече от северния Месопотам диалект на самия арамейски език, който вече звучи в СЗ и се говори в Палестина по време на Новия Завет. Има основание да се смята, че в сирийските преводи на Новия завет, предимно в древната Пешита, може да се запазят обратите на речта на Исус Христос, който говори на арамейски (в този смисъл случаите, когато срещаме играта на изгубени думи в гръцкия текст са интересни, вж. Black M. An Aramaic Approach to Gospel and Acts, 3rd ed. Oxf. 1969). Специална роля в историята на европейската култура изигра латинският превод, извършен в края. 4 c. благословен. Йероним (около 342-420), който изучава за това еврейския език; от връзката му с някои части на по-стария превод, т.нар. Вулгата (всъщност editio Vulgata - „общо издание“, терминът се връща към официалното публикуване на Римската курия през 1590 г.), до 2 -рия Ватикански събор (1962–65), в основата на богословското и литургичното творчество в областта на Католицизма. Сред древните преводи трябва да се отбележат също коптският, етиопския, арменският, грузинският, както и готическият (4 век), извършен от арианския епископ Улфила и частично съществуващ. Когато практиката на превод на народни езици беше оспорена в римските среди, все по -склонни да придават свещено значение на латинския, в сферата на влияние на Византийската църква (в Моравия, тогава в южнославянския регион) славянски се появява преводът на Библията, създаден от братята Кирил (826–869) и Методий (около 815-885 г.), „апостолите на славяните“ и техните ученици. Този превод, фокусиран върху предаването на сложната лексикална и синтактична структура на гръцкия език, формира специален език от ковъчния езиков материал, който обикновено се нарича староцърковнославянски (и в по -късните си, до наши дни, литургични функции , Църковнославянски).

На Запад периодът преди реформацията създава условия за нови преводи на Библията на популярни езици, породени от нарастващото желание на еманципирания читател, без посредничеството на теолозите, да разбере за себе си какво точно е казано в Писанието. Преводаческа дейност, особено активна към края. 15 век и често предизвикващ конфликти с католическите църковни власти, се увенчава с превода на Лутер, завършен до 1534 г. (преводът на Новия завет е публикуван вече през 1523 г.); това е много ярък литературен феномен, белязан с голяма енергия и народна изразителност на немския език, което силно стимулира по -нататъшното развитие на немската литература. Ако тази инициатива, въпреки че е поела опита на много опити за превод, все пак стои под знака на личния талант и темперамент на преводача, „Оторизираната версия“, приета в англиканската употреба от векове, е успешен резултат от много години работа, в която членове на яростно воюващи религиозни групи на Англия. Универсалното му въздействие върху формирането на нормите на английския литературен език е сравнимо с това на превода на Лутер в Германия. Съвременното време е предоставило много алтернативни преводи. Следва да се отбележи и преводите на старозаветния език на немски език от юдаизма; в епохата на Просвещението - М. Менделсон, в ерата на постсимволичната „модерност“ - М. Бубер. Тяхната посока е в известен смисъл обратното: ако първият се ръководи от абстрактния общочовешки език на „естествената религия“, вторият иска да предаде пъстър архаизъм, който не се вписва в класическите европейски норми.

В Русия дълго време се приемаше само преводът на Библията на църковнославянски език, който се връща към инициативата на Кирил и Методий, но неведнъж претърпява значителни ревизии; все още се използва в литургична употреба. Работата по руския превод, започнала още през 1816 г. (вж. Нашият Господ Исус Христос Нов Завет. Санкт Петербург, 1823), премина през множество конфликтни ситуации; първата пълна публикация се състоя едва през 1876 г. Този превод, който в много отношения се оказа исторически необходим и често оправдан от компромиса (между другото, по отношение на книгите от Стария завет, позоваването на Септуагинта беше рамо до рамо с поглед към еврейския текст), обичайно е да се нарича Синодалът; Тази внимателно извършена работа, която понякога плаща за дискретност с някои неясни решения, все още е единственият превод на Библията, препоръчан на вярващите за извънлитургично използване от Руската православна църква (и признат от някои протестантски организации в Русия). Интересно е, че той почти не е влизал във фолклора и ежедневната употреба: дори сега казваме на славянски „Не убивай“, а не в Синодалния превод - „Не убивай“. През времето, което е изминало от създаването му, той е претърпял внимателно лексикално и пунктуационно обновяване. Преводът на Новия завет, осъществен от К. П. Победоносцев (Нов завет. Опит в подобряването на превода на руски. Санкт Петербург, 1906 г.), е фокусиран предимно върху традицията на славянския превод. Необходимо е да се отбележи неизбежно тенденциозната работа: Толстой Л.Н. Комбинация и превод на четирите евангелия. Женева, 1892-1894. Още от средата на 19 век. неведнъж е имало и преводи на Стария завет от масаретския текст, предназначени „за използване на евреите“. През 50 -те години. 20-ти век силите на руската емиграция, начело с епископ Касиан (Безобразов), отличен познавач на гръцкия език, започнаха работа по нов превод на Новия завет, публикуван за първи път изцяло през 1970 г .; този превод се опитва да не се отклонява излишно нито от стила на синодалния превод, нито от подробностите на гръцкия текст (до реда на думите); предимствата му включват точност и яснота при разкриването на значението, а недостатъците включват известна сухота на интонация. В съветско време беше възможно да се публикува като част от тома "Поезия и проза на древния изток". М., 1973, литературни преводи на някои книги от СЗ в преводите на И. Дяконов, С. Апт, И. Брагински и С. Аверинцев. Краят на съветския атеистичен официалност предизвика експлозия от преводаческа работа върху Библията, както в Русия, така и в чужбина - с оглед на руския читател. Ето един далеч от пълния списък на последните местни инициативи за превод:

1. Старият Завет: От Битие до Откровение. Преподаване. Петокнижие на Моисеево, превод. Въведение и коментари от И.Ш. Шифман. М., 1993 г. (академична работа на известен семитолог); Петокнижието на Мойсей, или Тора, с рус. превод, коментар, базиран на класически интерпретации ... изд. Г. Брановер, I - V. Йерусалим, 1990–1994 г. (превод означава нуждите на съвременния рускоезичен юдаист, с пристрастие към хабадския хасидизъм, което е особено забележимо при подбора на интерпретации); Битие, транс. Международно общество на Библията, 1998 г.

2. Нов Завет: Евангелия, превод. О. Л. Лутковски. М., 1991 г., предшествано от издание на списание: „Литературознание“, 1990 г. (еклектична работа без систематично прилагани принципи); Канонични евангелия, превод. В. Н. Кузнецова. М., 1992; Писмата на апостол Павел, прев. нея. М., 1998; Евангелие от Марко, Евангелие от Йоан, Послание до римляните, Апокалипсис. СПб., 1997.

Литература:

Прот. Столярски П. Опитът на библейския речник на собствените имена, т. 1-5. СПб., 1879-1887; Архим. Никифор. Илюстрирана пълна популярна библейска енциклопедия. М., 1891 (препечатка: Корнтал, 1989; М., 1990); Корсунски I. Превод на Semide-syati. Неговото значение в историята на гръцкия език и литература. Сергиев Посад, 1398; Обяснителна Библия или Коментар на всички книги от Светото писание на Стария и Новия Завет, ст. 1-3. СПб., 1904-13 (препечатка: Стокхолм, 1987); Речник на библейската теология. Брюксел, 1990; Библия. Литературни и лингвистични изследвания, кн. 1. М., 1998; Tresmontant C. Etudes sur la metaphysique biblique. П., 1955; Филсън Ф. В. Кои книги принадлежат на Библията? Изследване на канона. Фил.1957; Barthel P. Interpretation du langage mythique et theologie biblique. Лайден, 1963; Кеймбриджката история на Библията, изд. от L. Greenslade. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Вана 1968; Die Einfuhrung in die Methoden der biblischen Exegese. Вюрцбург, 1971; Ban J. Семантиката на библейския език. L.-Phil.1983; Литературното ръководство за Библията, изд. от Р. Алтер и Ф. Кермоде. L. 1987; Речник на библейското тълкуване, изд. от R. J. Coggins и J. L. Houlden. Л. - Фил., 1990.

Старият завет:

Юнгеров П. А. Общоисторическо и критическо въведение в свещените старозаветни книги. Казан, 1902; Той е същият. Частно историческо и критично въведение в свещените старозаветни книги, 1-2. Казан, 1907; Wellhausen J. Въведение в историята на Израел, превод. И. Николски. СПб., 1909; Gershenzon M.O. Ключът на вярата. П., 1922 г. (философски разсъждения на известния историк на руската култура върху Библията); Карташев А. В. Старозаветна библейска критика. Париж, 1947; Аверинчев С. С. Гръцката „литература“ и близкоизточната „литература“ ... - В сборник: Типология и взаимно влияние на литературите на древния свят. М., 1971; Той е същият. Еврейска литература. - В книгата: История на световната литература. М., 1983, стр. 271-302; Той е същият. Мъдростта в Стария завет. - "Алфа и Омега", 1994, No 1, стр. 25-38; прот. Мъже А. Как да четем Библията? Ръководство за четене на книгите от Стария завет. Брюксел, 1981; Фрейзър Дж. Фолклор в Стария завет. М, 1985; Weinberg I.P. Човекът в културата на древния Близкия изток. 1986; Шифман И. Ш. Старият завет и неговият свят. М., 1987; Тов Е. Текстология на Стария завет. М., 1999; Schmidt H. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Олбрайт У. Ф. От каменната ера до християнството. N.Y., 1946.2 изд. 1957; Idem Библейският период от Авраам до Езра. Н.Й., 1963; Idem Яхве и боговете на Ханаан. Л., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Фридман Р. Е. Кой е написал Библията? L. 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel und A. M. Schwemer. Tiib., 1994.

Нов завет:

Глубоковски Х. Х. Лекции за Свещеното Писание на Новия Завет ... SPb., 1892-1901; Ондж. С обявяването на Св. апостол Павел по своя произход и същност, т. 1 -З. СПб., 1905-12; Ондж. Обявяване на християнската слава в Апокалипсиса. Джорданвил, 1966; Муретов М. Д. Новият завет като предмет на православното богословско изследване. Сергиев Посад, 1915; Той е същият. Четирите евангелия. Сергиев Посад, 1915; Жебелев С. А. Канонични и апокрифни евангелия. Pg, 1919; En. Касия (Безобразов). Христос и първото християнско поколение. Париж, 1950 (препечатка: Париж, 1993); Аверинцев С. С. Произходът и развитието на ранната християнска литература. - В книгата: История на световната литература, т. 1. М, 1983; Metzger B.M. Текстология на Новия Завет. М., 1998; Левинская И. Деяния на апостолите. Исторически и филологически коментар, гл. 1-8. М., 1999; Дейсман А. Lichtvom Osten. DasNeue Testament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Тииб.1909; Барт К. Дер Ромербриф, 1919; Грант Ф. С евангелията. Техният произход и растеж. Ню Йорк 1957; Шрекер Г. undSchnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Щутг, 1989 г.

Периодика:

Библейски свят. Илюстрирано периодично издание на Руското библейско дружество, 1993-96 г., от 1997 г. алманах на Библейско-богословския институт на св. Апостол Андрей (по-долу EBI); Алфа и Омега. Научни бележки на Дружеството за разпространение на Свещеното писание в Русия. М., 1994 сл .; Страници. Списание BBI. М., 1996 sl.

С. С. Аверинцев

Нова философска енциклопедия. В четири тома. / Институт по философия РАН. Научно изд. съвет: V.S. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Mysl, 2010, том I, A - D, стр. 260-264.

Какво е Библията

Библията е колекция от религиозни текстове, свързани с юдаизма и християнството и признати за свещени в тези религии. Текстовете, обявени от деноминации, се наричат ​​канонични. В християнството Библията се състои от две значими части - Стария и Новия Завет. В юдаизма Новият Завет не се признава, както се оспорва всичко свързано с Христос. Самото му съществуване се поставя под въпрос или се приема с големи резерви.

Старият завет

Старият завет се отнася до част от Библията, създадена в предхристиянската епоха. Това важи и за вярванията на евреите. Заветът се състои от няколко десетки книги, броят на които се различава в християнството и юдаизма. Книгите са организирани в три раздела. Първият се нарича Закон, вторият е Пророците, а третият е Писанието. Първият раздел се нарича още „Моетово петокнижие“ или „Тора“. Еврейската традиция го проследява до записа на Мойсей за божественото откровение на планината Синай. Книгите в раздела „Пророци“ включват писания, създадени през периода от Изхода от Египет до вавилонския плен. Книгите от третия раздел се приписват на цар Соломон и понякога се наричат ​​гръцки термин - псалми.

Нов завет

Книгите на Новия Завет съставляват втората част на християнската Библия. Те се отнасят до периода на земното съществуване на Исус Христос, неговите проповеди и послания до неговите ученици-апостоли. Основата се състои от евангелията - от Матей, Марк, Лука и Йоан. Авторите на книгите, наречени „евангелисти“, са били ученици на Христос и преки свидетели на неговия живот, разпятието и чудотворното Възкресение. Всеки от тях по свой начин излага събитията, свързани с Христос, в зависимост от това, което е подчертано като основно. Евангелията предават думите на Исус, неговите проповеди и притчи. Евангелието на Йоан се счита за най -новото време на сътворението. Той допълва до известна степен първите три книги. Важно място в Новия завет заемат книгите от Деянията на светите апостоли и Посланието, както и Откровенията на Йоан Богослов. Посланията отразяват тълкуването на християнското учение от апостолите към църковните общности от онази епоха. Наричан още Апокалипсис, дава пророческо предсказание за Второто пришествие на Спасителя и края на света. Книгата на Деянията на светите апостоли се отнася за периода след Възнесението на Христос. Той, за разлика от останалите раздели на Новия завет, има формата на историческа хронология и описва областите, в които са се развили събитията и хората, които са участвали в тях. В допълнение към каноничните книги на Новия завет има и апокрифи, непризнати от Църквата. Някои от тях са класифицирани като еретична литература, други се считат за недостатъчно надеждни. Апокрифите представляват предимно исторически интерес, допринасяйки за разбирането на формирането на християнската доктрина и нейните канони.

Мястото на Библията в световните религии

Книгите, които съставляват Библията, не са само еврейски и християнски традиции. Те са от не по -малко значение за исляма, който признава част от откровенията и лица, чиито дела са описани в тях. Мюсюлманите считат не само старозаветните герои, като Авраам и Мойсей, за пророци, но и Христос като пророк. Библейските текстове по своето значение са свързани със стиховете на Корана и по този начин те служат като потвърждение на истинността на учението. Библията е източник на религиозно откровение, общо за три световни религии. По този начин най -големите изповеди в света са тясно свързани с Книгата на книгите и признават казаното в нея като основа на тяхното религиозно възприятие за света.

Първи преводи на Библията

Различни части от Библията са създадени по различно време. Най -ранните традиции на Стария завет са написани на иврит, а някои от по -късните са написани на арамейски, който е бил разговорен език на „еврейската улица“. Новият завет е написан в диалектна версия. С разпространението на християнството и проповядването на учението сред различните народи възникна необходимостта от превод на Библията на най -достъпните езици на своето време. Първият известен превод е латинската версия на Новия Завет. Тази версия се нарича Вулгата. Ранните преводи на Библията включват книги на коптски, готически, арменски и няколко други.

Библията на западноевропейските езици

Римокатолическата църква реагира негативно на превода на Библията на други езици. Смятало се е, че това ще наруши предаването на значение, причинено от различията в терминологията, присъщи на различните езици. Затова преводът на Библията на немски и английски се превърна не само в събитие в областта на езикознанието, но и отрази значителни промени в християнския свят. Германският превод на Библията е извършен от Мартин Лутер, основател на протестантизма. Дейностите му доведоха до дълбоко разделение в католическата църква, създаването на редица протестантски движения, които днес съставляват значителна част от християнството. Английските преводи на Библията, създадени от XIV век, също са в основата на отделянето на някои християни около англиканската църква и формирането на отделни протестантски учения.

Църковнославянски превод

Важен етап в разпространението на християнството е преводът на Библията на старославянски от монасите Кирил и Методий през девети век сл. Хр. NS. Преразказването на богослужебните текстове от гръцкия език изискваше решаване на няколко проблема. На първо място, беше необходимо да се вземе решение за графичната система, да се създаде адаптирана версия на азбуката. Въпреки че Кирил и Методий се считат за автори на руската азбука, твърдението, че са използвали вече съществуващи знакови системи, използвани в славянските букви, стандартизирайки ги за тяхната задача, изглежда доста убедително. Вторият проблем (може би дори по -важен) беше адекватното прехвърляне на значенията, изложени в Библията на гръцки, в думите на славянския език. Тъй като това не винаги е било възможно да се приложи, през Библията бяха пуснати в обращение значителен набор от гръцки термини, които получиха недвусмислени тълкувания чрез разкриването на тяхното значение в славянската интерпретация. Така Библията, допълнена от концептуалния апарат на гръцката терминология, е в основата на т. Нар. Църковнославянски език.

Руски превод

Въпреки че староцърковнославянският е основата на езиците от късното време, говорени от много народи, с течение на времето се натрупват различия между публично достъпния съвременен език и оригиналната основа. На хората става трудно да разберат смисъла, предаден от думи, излезли от ежедневието. Следователно адаптирането на изходния текст към съвременните версии на езика се счита за трудна задача. Библейските преводи не са извършвани няколко пъти от 19 век. Първият от тях е осъществен през втората половина на посочения век. Руската Библия получи името „синодална“, тъй като преводът беше одобрен от Светия Синод на Руската православна църква. Той предава не само фактическата страна, свързана с живота и проповядването на Христос, но и духовното съдържание на неговите възгледи с думи, разбрани от съвременник. Библията на руски е предназначена да улесни съвременния човек да тълкува правилно значението на описаните събития. Религията оперира с понятия, които понякога се различават значително от обичайната ежедневна терминология, а разкриването на вътрешния смисъл на явленията или взаимовръзките на духовния свят изисква задълбочени познания не само в църковнославянския и руския език, но и в специално мистично съдържание, което е предавани с думи. Новата Библия, преведена на руски, дава възможност да се продължи предаването на християнската традиция в обществото, като се използва достъпна терминология и се поддържа приемственост с аскетите и богословите от миналото.

Сатанинска библия

Влиянието на християнството върху обществото предизвика реакция от противниците на религията. За разлика от Библията, са създадени учения, облечени в текстове с подобна форма, някои от които се наричат ​​сатанински (друг термин е Черната Библия). Авторите на тези трактати, някои от които са създадени в древни времена, проповядват ценностни приоритети, коренно противоположни на християнството и проповядването на Исус. Те стоят в основата на много еретични учения. Черната Библия утвърждава единството и надмощието на материалния свят, поставяйки човек в центъра на неговите страсти и стремежи. Удовлетворяването на собствените инстинкти и нужди се обявява за единствения смисъл на кратко земно съществуване и за това всякакви форми и действия се признават за приемливи. Въпреки материализма на сатанизма, той признава съществуването на другия свят. Но по отношение на него се проповядва правото на земен човек да манипулира или контролира същностите на този свят, за да служи на собствените си страсти.

Библията в съвременното общество

Християнството е едно от най -разпространените религиозни учения в съвременния свят. Тази позиция се заема от него дълго време - поне повече от хиляда години. Ученията на Христос, които Библията дава, завети и притчи съставляват морално -етичната основа на цивилизацията. Затова Библията се превърна в най -известната книга в световната история. Преведен е на почти всички съвременни езици и на много остарели диалекти. Така деветдесет процента от световното население може да го прочете. Библията е и основният източник на знания за християнството.