От самото начало на приемането му като държава се развиват два църковни центъра: Византияи Рим.
Позицията на Константинополския патриарх и на папата не беше еднаква. Източната Римска империя запазва своята независимост хиляда години след разделянето на Римската империя, а Западната престава да съществува в края на V век. Патриарх- главата на Източната църква - беше надеждно защитен от държавната власт от външни врагове, но беше напълно зависим от императора. Главата на Западната църква, папата, беше относително свободен от пряко влияние от страна на светските власти, но трябваше постоянно да лавира между владетелите на варварските държави, образувани на територията на бившата Западна Римска империя. От средата на VIII век. папата получава подарък от земя и в същото време става светски суверен. За да управлява икономическите дела, църквата създава мощен административен апарат. Това е обективното състояние на нещата, което доведе до противопоставянето на Източната и Западната църкви.
В продължение на няколко века между тези клонове на църквата се води борба с различен успех, но докато страните се нуждаят от подкрепата си, не настъпва пълен разрив. В средата на IX век. се случи между папството и патриаршията, което постави началото на окончателното разцепление. На първо място, това се отнасяше до назначаването на патриаршеския престол Фотийкойто беше неприятен на татко Николай I.Страните не искаха да правят компромис и защото това беше свързано с териториални претенции в България и Сицилия. България наскоро беше кръстена и страните спореха чия юрисдикция е трябвало да премине.
Разгоряха се и спорове по култови въпроси. Римската църква разпространи Символа на вярата, приет на събора с допълнителна дума filioque(и Сина), което означаваше признаване на процесията на Светия Дух не само от Бог Отец, но и от Бог Син. Това беше голямо отклонение от първоначалното разбиране. Освен това римската църква разрешава пост в събота, позволява използването на сирене и мляко по време на Великия пост и други свободи. Но този път въпросът не стигна до пълен разрив, тъй като страните все още не бяха достатъчно укрепени.
В средата на XI век. кризата по отношение на двете църкви придоби непримирима форма и доведе до окончателен разрив. Папата увеличи влиянието си в Сицилия, където патриаршията преди заемаше господстващо положение. В отговор патриархът Михаил Кирулариуснаредил в латинските църкви на Константинопол да се въведе богослужение по гръцки образец. Патриархът и папата размениха страхотни послания. Накрая през 1054 г. папата изпраща своите посланици в Константинопол, водени от кардинала Хумбърт.Патриарх Михаил отказа да влезе в преговори с тях. В резултат папата и патриархът си размениха анатеми един срещу друг, което бележи окончателното разцепление на християнските църкви и появата на основните направления -
Християнството е най-голямата религия в света по брой последователи. Но днес тя е разделена на много деноминации. И примерът е даден много отдавна – през 1054 г., когато Западната църква отлъчва източните християни, отхвърляйки ги като извънземни. Оттогава последваха още много събития, които само изостриха ситуацията. И така, защо и как е станало разделянето на църквите на римски и православни, нека да разберем.
Предпоставки за разделянето
Християнството не винаги е било доминираща религия... Достатъчно е да си припомним, че всички първи папи, като се започне от апостол Петър, са завършили живота си с мъченичество за вярата. Векове наред римляните се опитвали да унищожат една неразбираема секта, чиито членове отказвали да принасят жертви на своите богове. Сплотеността беше единственият начин християните да оцелеят. Ситуацията започва да се променя едва с идването на власт на император Константин.
Глобалните различия във възгледите на западния и източния клон на християнството ясно се разкриват само векове по-късно. Комуникацията между Константинопол и Рим била затруднена. Следователно тези две направления се развиват сами. И в зората на второто хилядолетие те станаха забележими ритуални несъответствия:
Но това, разбира се, не е причината за разделянето на християнството на православие и католицизъм. Водещите епископи все повече започват да не са съгласни. Възникнаха конфликти, чието разрешаване не винаги беше мирно.
Фотиева схизма
Това разделяне настъпва през 863 г. и продължава няколко години.... По това време начело на Константинополската църква е патриарх Фотий, на римския трон е Николай I. Двамата йерарси са имали неспокойни лични взаимоотношения, но формално причината за разногласията се дава от съмненията на Рим относно правото на Фотий да ръководи Източните църкви. Властта на йерарсите беше пълна и сега се простира не само до идеологическите въпроси, но и до управлението на земите и финансите. Затова на моменти борбата за нея беше доста тежка.
Смята се, че истинската причина за кавгата между главите на църквата са опитите на западния управител да включи Балканския полуостров под своя опека.
Избирането на Фотий е резултат от вътрешни противоречия, който тогава царува в източната част на Римската империя. Патриарх Игнатий, който е наследен от Фотий, е свален благодарение на машинациите на император Михаил. Поддръжниците на консерватора Игнатий се обърнаха към Рим за справедливост. И папата се опита да се възползва от момента и да вземе под влиянието си Константинополската патриаршия. Случаят завърши с взаимни анатеми. Състоялият се редовен църковен събор временно успява да тушира усърдието на партиите и царува (временно) мир.
Спор за използването на безквасно тесто
През 11 век. усложняването на политическата ситуация доведе до поредното изостряне на конфронтацията между западните и източните ритуали. Константинополският патриарх Михаил не харесва факта, че латинците започват да изхвърлят представителите на източните църкви в нормандските територии. Целуларий отмъсти, като затвори всички латински църкви в столицата си. Това събитие беше придружено от доста неприветливо поведение - безквасният хляб беше изхвърлен на улицата, цариградските свещеници го тъпчеха.
Следващата стъпка беше богословска обосновка на конфликта -послание срещу латинския обред. Той издигна много обвинения в нарушаване на църковните традиции (което обаче не притесняваше никого преди):
Съставът, разбира се, стигна до главата на римския трон. В отговор кардинал Хумбърт написа съобщението Диалог. Всички тези събития се случват през 1053 г. Преди окончателното разминаване между двата клона на една църква остава много малко време.
Голям разкол
През 1054 г. папа Лъв пише до Константинополизисквайки той да бъде признат като притежаващ пълна власт над християнската църква. Като оправдание е използван фалшив документ - т. нар. посвещение, в което се твърди, че император Константин е прехвърлил управлението на църкви на римския трон. Претенциите бяха отхвърлени, за което върховният епископ на Рим оборудва посолството. Тя трябваше, наред с други неща, да получи военна помощ от Византия.
Фаталната дата е 16 юли 1054 г. На този ден единството на християнската църква официално се прекратява. Въпреки че по това време Лъв I. X. вече е починал, папските легати все още идват при Михаил. Те влязоха в катедралата Св. София и положи на олтара писмо, в което Константинополският патриарх е анатемосан. Съобщението за отговор е съставено след 4 дни.
Каква беше основната причина за разделянето на църквите? Тук мненията на страните се различават. Някои историци смятат, че това е резултат от борба за власт. За католиците основното беше нежеланието да признаят първенството на папата като наследник на апостол Петър. За православните важна роля играе спорът за Filioque – шествието на Светия Дух.
Аргументите на Рим
В исторически документ папа Лъв за първи път ясно посочени причините, според който всички останали епископи трябва да признаят първенството на римския трон:
- Тъй като Църквата стои на твърдостта на изповедта на Петър, е голяма грешка да се отдалечаваме от нея.
- Всеки, който поставя под съмнение авторитета на папата, също се отказва от Свети Петър.
- Този, който отхвърля силата на апостол Петър, е високомерен горд човек, който самостоятелно се хвърля в бездната.
Аргументите на Константинопол
След като получи призив от папските легати, патриарх Михаил спешно събра византийското духовенство. Резултатът бяха обвинения срещу латините:
За известно време Русия остана сякаш встрани от конфликта, въпреки че първоначално беше под влиянието на византийския обред и призна Константинопол за духовен център, а не Рим. Православните винаги са правили тесто за просфора с квас. Официално през 1620 г. в местната катедрала беше решено да се осъди католическият обред да използва безквасно тесто за църковни тайнства.
Възможно ли е събирането
Голям разкол(в превод от старогръцки - разцепване) се случи много отдавна. Днес отношенията между католицизма и православието са престанали да бъдат толкова обтегнати, както през миналите векове. През 2016 г. дори имаше кратка среща между патриарх Кирил и папа Франциск. Подобно събитие изглеждаше невъзможно преди 20 години.
Въпреки че взаимните анатеми бяха премахнати през 1965 г., обединението на Римокатолическата църква с автокефалните православни църкви (а те са повече от дузина, РПЦ е само една от изповядващите православието) днес е малко вероятно. Причините за това са преди не по-малко от хиляда години.
Не е толкова важно в коя година е станало разцеплението на християнската църква. По-важното е, че днес църквата е множество движения и църкви- както традиционни, така и новосъздадени. Хората не успяха да запазят единството, завещано от Исус Христос. Но онези, които се наричат християни, трябва да се научат на търпение и взаимна любов, а не да търсят причини да се дистанцират допълнително един от друг.
Същността на реформите се състоеше в коригирането и обединяването на църковните книги и богослужебните обреди в съответствие със съвременните гръцки канони, което от своя страна беше продиктувано от разширяването на връзките с гръцкия изток.
Църковни реформи
В края на 1640-те години в Москва се образува кръг от „ревнители на древното благочестие“. В него влизаха видни църковни водачи и светски лица: царският изповедник Стефан Вонифатиев, архмандритът на Казанската катедрала на Червения площад Иван Неронов, архимандритът на Новоспаския манастир, бъдещият патриарх Никон, околническият Ф.М. Ртищев. Най-забележителният от провинциалните „ревнители“ беше от Юриевец Поволжски. Цар Алексей Михайлович явно предпочиташе халбата. Целта на програмата му беше да въведе богослужебно единство, да поправи грешки и несъответствия в църковните книги, както и да укрепи нравствените основи на духовенството.
Първите опити за реформа са направени по същото време през 1640-те години. Но в края на 40-те години кръгът губи предишното си единодушие. Някои „ревнители“ (Иван Неронов, Аввакум) се застъпваха за редактиране на книги, базирани на древни руски ръкописи, други (Вонифатиев, Никон, Ртищев) се застъпваха за обръщане към гръцки образци и устави. По същество това беше спор за мястото на Русия в православния свят. Никон вярваше, че за да изпълни своята световна мисия, Русия трябва да усвои ценностите на гръцката православна култура. Аввакум вярваше, че Русия не се нуждае от външни заеми. В резултат на това победи гледната точка на Никон, който стана патриарх през 1652 г. Тогава той започна своята реформа, предназначена да премахне различията в ритуалите на Източната и Руската църкви. Това беше важно и във връзка с началото на борбата с Британската общност за анексирането на Украйна.
Промените засегнаха ритуалната страна на богослужението: сега вместо шестнадесет лъка беше необходимо да се поставят четири; да се кръсти не с два, а с три пръста (отказалите това са отлъчени от 1656 г.); да правят религиозни шествия не на слънце, а срещу слънце; да провъзгласяват „алилуя” по време на службата не два пъти, а три пъти и т.н. От 1654 г. икони, рисувани във "фряжски", тоест чужд стил, са конфискувани.
Започна и мащабна "книжарница вдясно". В църковната употреба беше въведена нова служебна книга, базирана на гръцкото издание от 1602 г. Това предизвика много несъответствия с руските богослужебни книги. Така корекцията на книгите, извършена по съвременни гръцки образци, на практика не отчита не само древноруската ръкописна традиция, но и древногръцките ръкописи.
Подобни промени бяха възприети от много вярващи като посегателство върху чистотата на Православието и предизвикаха протести, които доведоха до разцепление в църквата и обществото.
Разделяне
Официално разцеплението като религиозно и социално движение съществува откакто Съборът от 1667 г. прие решение за осъждане и отлъчване на привържениците на старите ритуали - староверци - като хора, които отказват да се подчинят на властта на официалната църква. Всъщност той се появи от началото на реформите на Никон.
Историците определят причините, съдържанието и значението на това явление по различни начини. Някои разглеждат схизмата като изключително църковно движение, защитаващо „древността“, докато други го разглеждат като сложен социокултурен феномен под формата на църковен протест.
Староверците включват представители на различни групи от населението: бяло и черно духовенство, боляри, граждани, стрелци, казаци, селяни. Според различни оценки от една четвърт до една трета от населението е преминало в разделението.
Разделени лидери
Най-големият представител на ранните староверци е протойерей Аввакум Петров. Той става на практика първият противник на реформата на Никон. През 1653 г. е изпратен на заточение в Сибир, където претърпява тежки изпитания и страдания за вярата си. През 1664 г. се завръща в Москва, но скоро отново е заточен на север. На Църковния събор през 1666 г. той и неговите сподвижници са съблечени, анатемосани и заточени в Пустозерск. Мястото на заточението се превръща в идеологически център на староверците, откъдето посланията на празните езерни старейшини се изпращат из цяла Русия. През 1682 г. Авакум и неговите събратя затворници са екзекутирани чрез изгаряне в дървена къща. Възгледите на Аввакум са отразени в неговите произведения: "Книга за разговори", "Книга за тълкувания и морал", "Книга за порицание", автобиографичен "Живот".
През втората половина на 17 век се появяват редица изтъкнати учители на схизмата - Спиридон Потьомкин, Иван Неронов, Лазар, Богоявление, Никита Пустоясвят и др. Особено място сред тях заемат жените, преди всичко благородничката. Тя направи своя дом в Москва крепост на старообрядците. През 1671 г. е затворена в земен затвор, където умира през 1675 г. Заедно с нея умира сестра й Е.П. Урусова и Мария Данилова.
Най-големият протест срещу реформите беше. Противниците на Никон се стичаха в града, заедно с монасите, които воюваха срещу царските войски в продължение на осем години.
Раздвоена идеология
Идеологическата основа на старообрядците е доктрината за „Третия Рим“ и „Приказката за белия клобук“, осъдена от събора от 1666-1667 г. Тъй като реформата на Никон унищожи истинското православие, Третият Рим, тоест Москва, беше на прага на смъртта, идването на Антихриста и края на света. Апокалиптичните настроения заемат важно място в ранните староверци. Беше повдигнат въпросът за датата на края на света. Появиха се няколко тълкувания за идването на Антихриста: според някои той вече е дошъл на света в лицето на Никон, според други Никон е само негов предшественик, според трети, „умствен” Антихрист вече съществува в свят. Ако Третият Рим падна, а четвъртият няма да се случи, тогава свещената история приключи, светът се оказа изоставен от Бог, следователно привържениците на старата вяра трябва да напуснат света, да бягат в „пустинята“. Местата, където избягаха схизматиците, бяха районът на Керженец на Нижегородска територия, Пошехоние, Поморие, Стародубие, Урал, Заурал, Дон.
Староверците придават голямо значение на запазването на неприкосновеността на ритуалите не само в тяхното съдържание, но и във формата. Те вярвали, че нововъведенията на Никон разрушиха канона, а следователно и самата вяра. Също така разколниците не признаха свещеничеството на Руската църква, която според тях е загубила благодат. Но в същото време староверците не се съмняваха в божествеността на царската власт и се надяваха, че царят ще дойде на себе си.
Староверците защитаваха традиционната система от културни ценности, противопоставяйки се на разпространението на светското образование и култура. Така, например, Аввакум отрече науката, говори изключително негативно за новите тенденции в живописта.
По този начин запазването на националната традиция в духа на староверството беше изпълнено с духовен консерватизъм и отделяне от културния прогрес за неговите привърженици.
Практика за самозапалване
Широките есхатологични настроения сред староверците доведоха мнозина до крайна форма на отричане на света, в който царуваше Антихристът – а именно да го напуснат чрез самозапалване. В отговор на преследването на властите бяха извършени много "пожари". До края на 17-ти век повече от 20 хиляди души са загинали по този начин. Протопопа Авакум смята „огненото кръщение“ за пътя към пречистването и вечното блаженство. Някои разколници били против практиката на „гарей“, като монахът Ефросин. Но през последните десетилетия на 17 век възгледът на Аввакум надделя.
Раздел на старообрядците
В края на 17 век староверците се разделят на свещеници, които признават институцията на свещеничеството и приемат покаяни свещеници на Православната църква, и беспоповци, които отричат съществуващата църковна йерархия и запазват само кръщение и изповед от тайнствата . Тези две тенденции от своя страна пораждат много слухове и споразумения, които определят развитието на староверството през 18-19 век.
Разцеплението на Руската църква през 17 век е наистина трагична страница от историята на страната ни. Последиците от раздялата не са отстранени и до днес.
Разколът на християнската църква
В съзнанието на ранните християни единството на църквата се отъждествява не само, така да се каже, с формата, но преди всичко със съдържанието на самото християнство: Христос дойде да „събере разпръснатите Божии деца в едно“, за да обединете хората, разделени по „естествени” причини в единството на новия Божи народ, в който, по думите на апостол Павел, „няма евреин, няма елин, няма роб, няма свободен, няма мъж, няма жена, но Христос е всичко и във всичко." Това единство беше въплътено в единството на всяка поместна църква, всяка църква-общност беше в същото време пълен образ или въплъщение на единството на Христос и църквата и в същото време се чувстваше органично част от вселенското единство на всички християни като един Божи народ. Но ако структурата на местната църква и нейната връзка с другите следваха директно от самата същност на християнството, то външните форми на тази връзка между църквите се променяха, развивайки се в зависимост от променящите се исторически условия. Така в апостолската епоха несъмнен център на единството на всички църкви е била Йерусалимската общност, „Църквата-майка” в пълния и абсолютен смисъл на думата – източникът и образът на всички други общности.
С края на палестинския юдео-християнствовече виждаме няколко такива „центрове” в църквата, осветени от апостолската власт, но „централни” и по отношение на броя на християните и значението на града. Отначало с тези центрове – Антиохия и Александрия на изток, Рим на запад – не са свързани никакви „юрисдикционни“ или „канонични“ права. Но, като източник на проповядване и разпространение на християнството около тях, те естествено се радваха на особена почит, имат особен авторитет.
Сред тези „центрове“ несъмнено Римската църква, църквата на апостолите Петър и Павел, църквата на столицата на империята се радва на особено признание от самото начало. Но много скоро възникват известни търкания: римските епископи предоставят на властта си формални „права“, традицията на „председателството в любов“ се тълкува все по-законно. Но всеки път, когато този вид твърдение се изправя срещу съгласуван упрек на цялата църква - еднакво на запад и на изток на империята.
До XI век. съществувала единна християнска вселенска църква. Какво доведе до нейното разделяне? Първата политическа предпоставка за разцеплението е разделянето през 395 г. на Римската империя на Източна и Западна. Това обстоятелство предопредели претенциите на всяка една от страните към еднолично ръководство на църквата.
Съдбата на Западната и Източната империи беше различна. Западната Римска империя скоро е завладяна от германски племена. С течение на времето на територията на западните римски провинции се образуват независими феодални държави. В Източната Римска империя (по-късно наречена Византия)силната имперска власт остава дълго време. Развитието на източните и западните райони на някога единната държава следва различни пътища.
Разединението между държавното и икономическото е последвано от църковното. Официално църквата остава една, до края на връзката не е прекъсната, но с течение на времето Изтокът и Западът, не само политически, но и църковно, се затварят всеки в своя хоризонт. През периода на иконоборческото движение Византия прекъсва последните връзки, свързващи я с папството на Западната империя. Създават се два свята, две традиции, две църковни психологии, които вече знаят малко един за друг и ако формално единството на църквата все още се е запазило, то вече не е било в живота.
Папа Пий V
Папите в това смутно и бурно време на „тъмните векове“ нямаха време за Изтока, докато Византия, потънала в неговите трудности, престава да мисли за Запада. Източната църква свиква напълно да се откаже от Рим, като се затваря напълно в неговия „империализъм“. Всичко, което е било извън Източната империя, се определя във Византия с термина "варвари", а отношението към тези варвари е несигурно.
Мария, Йосиф и бебето Исус. Витражи
Процесът на феодализация не само протича по различен начин в новообразуваните части на бившата Римска империя, но и се отразява по различен начин в западното и източното християнство. В западните райони формирането на феодалните отношения протича с по-бързи темпове, тук остава силно влиянието на римското право, особено на тази част от него, която засяга икономическите отношения. В симбиоза с договорните закони на германците, тази правна система става основа за развитието на феодалните отношения на васалитет, което е отразено в църковното право. Като се има предвид бързо променящата се ситуация, Западната църква съответно промени своето учение и ритуали в тълкуването на постановленията на Вселенските събори и християнските догми.
Феодализацията на източните части на бившата Римска империя протичала много по-бавно. Стагнацията на обществения живот определя и консерватизма на църковния живот на Православието. Така под влияние на доста специфични исторически обстоятелства се формират две характерни черти на източното и западното християнство, оцелели и до днес. В западната църква това е гъвкавост, бърза адаптивност, в източната това е консерватизъм, гравитация към традицията, към обичаите, раздути и осветени от древността.
Парадоксално е, че и двата клона на християнството впоследствие успешно използват тези характеристики. Западното християнство се оказа удобна форма на религия за страни, в които социалната среда се променя сравнително бързо. Източното християнство било по-подходящо за страни със застоял социален живот. Чертите на Западната църква се формират в условията на феодална политическа разпокъсаност. Християнската църква се оказва, като че ли, духовното ядро на западния свят, фрагментирано на редица независими държави.
Исус държи Петър във водата
При това положение западното духовенство успява да създаде своя международна църковна организация с единен център в Рим, с един глава – римския епископ. Редица фактори допринесоха за възхода на римския епископ. Един от тях е пренасянето на столицата на империята от Рим в Константинопол. Отначало това отслабва авторитета на римския йерарх, който по-късно получава титлата татковци,но скоро в Рим те оцениха ползите, които могат да бъдат извлечени от новата ситуация. Западната църква се отървава от ежедневната опека на императорското правителство. Изпълнението на определени държавни функции, например събирането на данъци от римския йерарх, се оказва много полезно за западното духовенство.
Исус Христос излиза от пещерата, в която е бил погребан
Постепенно Западната църква придобива все по-голямо икономическо и политическо влияние. И с нарастването на нейното влияние нараства и авторитетът на главата й. По време на разделянето на империята на Запад е имало само един голям религиозен център, а на Изток са били четири. По времето на Никейския събор е имало трима патриарси – епископите на Рим, Александрия и Антиохия. Скоро епископите на Константинопол и Йерусалим също постигат титлата патриарх.
Източните патриарси често бяха в противоречие помежду си, бореха се за първенство, като всеки се стремеше да засили влиянието си. На Запад римският епископ не е имал толкова мощни конкуренти. В условията на феодалната разпокъсаност на Запада християнската църква дълго време се радваше на относителна самостоятелност. Изпълнявайки ролята на духовния център на феодалния свят, тя дори се бори за примата на властта си над светската власт и понякога постига сериозни успехи. Източната църква не би могла да мечтае за нещо подобно. Тя също понякога се опитваше да премери силата си със светската власт, но винаги неуспешно.
Силната имперска власт, останала много по-дълго във Византия, от самото начало определя второстепенната роля на повече или по-малко покорен слуга на източното християнство. Църквата била постоянно зависима от светските управници. Император Константин и неговите наследници, укрепвайки властта си, превръщат християнската църква в държавна институция. Константинополският патриарх по същество е бил министър на религиозните въпроси.
Характерът на християнската църква като държавна институция в Източната Римска империя се проявява ясно при свикването на Вселенските събори. Те не само се събирали от императорите, но били и председателствани или от самия владетел, или от назначен от него светски служител. Така се провеждат първите шест Вселенски събора и едва на седмия (Никейски събор, 787 г.) патриархът сяда на катедрата.
Разбира се, не бива да си представяме константинополските йерарси като кротки агнета. Константинополският патриарх имаше няколко начина да се противопостави на императорската власт. Понякога той използвал правото си на задължително участие в коронацията на новия император и можел да откаже да го коронясва, ако не бяха приети поставените от него условия.
Патриархът също имаше право да отлъчва император еретик, например византийския император Лъв VIе отлъчен от църквата във връзка с четвъртия си брак. Накрая той може да се обърне за подкрепа към римския първосвещеник, който не се подчинява на властта на византийските императори. Вярно е, че в края на VIII век. римският епископ известно време е подчинен на Византия, но скоро папата отново излиза от влиянието на императорите на Константинопол. От средата на IX век. имаше упорита борба между папството и патриаршията за господство в християнския свят. Основната причина за разцеплението е желанието за власт на Константинополския патриарх Фотийи папата Никола!.
Мозайка на купола на баптистерия в Равена. V век
През 857 г. императорът на Византия Михаил IIIсвали патриарха Игнатийи го интронизира на патриаршеския престол Фотий.Папа Николай I смята това за причина за намеса и за засилване на влиянието си върху Източната църква.
Той поиска възстановяването на Игнатий и в същото време предявява редица териториални претенции (в частност спрямо България).
Византийският император не прави отстъпки и папата обявява Игнатий за истински патриарх, а Фотий е свален. Оттогава започва конфронтация между двете църкви, търсене на обвинения срещу съперника. Догматичните и организационни разногласия се свеждат до следните основни въпроси:
- Източната църква признаваше произхода на Светия Дух само от Бог Отец, а Западната - от Бог Отец и Бог Син;
- всяка една от църквите оспорва легитимността на съборите, които се провеждат на територията на съперника (например Константинополският събор, 381 г.).
Ритуалните разногласия се свеждат до факта, че Източната църква отрича необходимостта от пост в събота, какъвто е случаят в Западната църква, не приема безбрачието на западното духовенство, отказва да издига дякони директно до епископи и т.н. Канонични разногласия се изразявали в това, че папата си присвоил правото да бъде глава и съдия на цялата християнска църква. Доктрината за върховенството на папата го прави по-висш от Вселенските събори. Източната църква играеше подчинена роля по отношение на държавната власт, докато западната се поставяше в позиция, независима от светската власт, опитвайки се да увеличи влиянието си върху обществото и държавата.
В средата на XI век. папството прогонва гърците от Южна Италия. В отговор византийският патриарх Михаил Керуларийнаредил богослужението в латинските църкви на Константинопол да се извършва по гръцки образец, което довело до закриването на латинските манастири. През 1054 г. и двете църкви се предават една на друга анатема- Църковно проклятие.
Раздялата най-накрая се оформи. Западната църква в крайна сметка получи името католическа(икуменическа) и името на Източната църква беше заседнало православен- Православен (тоест, възхвалявайки Бог правилно). Разкъсването от 1054 г. е само началото на разделянето на църквите. Първоначално това се изживява по-скоро като една от онези временни пролуки между двата амвона, които са се случвали много преди. Църковните връзки не бяха незабавно прекъснати навсякъде и не навсякъде.
В първите дни след схизмата и двете църкви се опитаха да се обединят. Това прекъсване наистина прерасна в окончателното разделение, в расова и религиозна омраза едва през следващата ера – и тук кръстоносните походи изиграха фатална роля. Четвъртият кръстоносен поход през 1204 г. завършва с превземането на Константинопол и варварското му плячкосване. Тогава разделянето на църквите престана да бъде спор между йерарсите и богословски спор. „латинизъм“ на изток, „гърци“ на запад – тези думи са станали синоним на зло, ерес, вражда.
Резултатите от кръстоносните походи са засилването на силата и значението на римските първосвещеници като главни инициатори на тези кампании, появата на духовни и рицарски ордени, които защитават интересите на папството. В същото време отношенията между Католическата и Православната църкви се влошиха още повече.
Опитите за обединяване на църквите обаче са правени в следващите времена. Те са особено активни в Източната църква през първата половина на 15 век, когато нараства заплахата от завладяването на Византия от османските турци. Вярно, тази дейност завърши с духовна катастрофа за Православната църква.
Древен план на Константинопол
Плач за Христос
Във Флорентинската катедрала от 1438-1439 г. Гръцките йерарси се предават на Рим, като се съгласяват да се подчинят на управлението на папата в замяна на помощ срещу турците. Но когато гърците се върнаха в родината си, те почти веднага отхвърлиха този принудителен съюз. А падането на Византия само 14 години след Флорентийския събор (1453 г.) направи трагично ненужна самата кауза за съюза. Империята, заради която някои бяха готови да пожертват Православието, престана да съществува.
Едва през 1965 г. папата Павел VIи Константинополският патриарх Атинагор Iвзаимните анатеми бяха вдигнати и от двете църкви, но обединението на църквата не се случи. Твърде много взаимни оплаквания и претенции са се натрупали. След разцепването на християнската религия в нея възникват няколко самостоятелни направления, от които най-разпространени са католицизмът, православието и по-късно протестантизъм.Оставайки верни на догмите на християнството, тези движения се различават едно от друго по своеобразна интерпретация на някои от тях и по индивидуални черти на култа.
От книгата Апостолско християнство (1-100 г. сл. Хр.) от Шаф Филип§ 24. Чудото на Петдесетница и рождения ден на християнската църква (30 г. сл. Хр.) И всички те се изпълниха със Святия Дух и започнаха да говорят на други езици, както Духът им даде да изговарят. Деяния 2:4 Първата Петдесетница, която учениците празнуваха след възнесението на нашия Спасител, беше
От книгата Апостолско християнство (1-100 г. сл. Хр.) от Шаф Филип§ 39. Последствията от унищожаването на Йерусалим за християнската църква Йерусалимските християни, помнейки предупреждението на Господа, своевременно напуснали обречения град и избягали през Йордан, в Декаполис, в град Пела в северната част на Перея, където Цар Агрипа II им даде убежище преди
автора Сказкин Сергей ДаниловичРолята на християнската църква в късната империя. Манастирите. С кризата на робовладелското общество е свързано и еволюцията на християнската църква в Римската империя. Християнството възниква като религия на експлоатираните и потиснати маси, но никога не се противопоставя
От книгата История на средновековието. Том 1 [В два тома. Редактирано от S. D. Skazkin] автора Сказкин Сергей ДаниловичСоциалната роля на християнската религия и църквата във феодалното общество Християнството стои в люлката на феодалното общество като утвърдена религиозна идеология. Още през последните векове от съществуването на Римската империя тя се превърна от религията на потиснатите в инструмент
От книгата Ранно християнство: страници от история автора Свенцицкая Ирина СергеевнаОТ ОБЩНОСТТА КЪМ ЦЪРКВАТА
автора Ранович Абрам БорисовичРаздел II Християнска идеология, организацията на християните
От книгата Първични извори по история на ранното християнство. Древните критици на християнството автора Ранович Абрам БорисовичV. Организация на християнската църква 197. Didache (Учения на дванадесетте апостоли) Това е малък обем справочник за провинциални християнски общности, известен от препратките към него в древни църковни писатели, открит през 1875 г. от Бриениус в ръкопис от 11-ти век . автор
автора Поснов Михаил ЕмануиловичГраниците на историята на християнската църква и нейното разделение на периоди. Ако под християнската църква разбираме обществото на вярващите в Исус Христос като техен Спасител, то историята на Църквата трябва да започне именно с Исус Христос, като проповедник на Евангелието и Изкупителя, и първият
От книгата История на християнската църква автора Поснов Михаил ЕмануиловичОсновател на християнската църква Исус Христос. Предтечата на Христос Йоан, синът на Захария и Елисавета, последният пророк на Стария завет, е първият, който нарече Христос „Месия“: „Ето Агнецът Божий, който отнема греховете на света“ (Йоан 1:29) и посочи към Неговото приближаващо царство, но не и себе си
От книгата История на християнската църква автора Поснов Михаил ЕмануиловичРаждането на християнската църква в Йерусалим. След възнесението на Господ Иисус Христос в Галилея имало повече от 500 повярвали в Него (срв. 1 Кор. 15:6), а в Йерусалим с апостолите 120 души (Деян. 1:13-16). Не знаем нищо за съдбата на вярващите в Галилея. Всички интереси
От книгата История на християнската църква автора Поснов Михаил ЕмануиловичГлава III. Вътрешният живот на християнската църква през 1-3 век. Организация на Църквата. Няма общество без организация. Църквата е християнско общество; следователно трябва да има тази или онази организация. Без добре изградена организация обществото не може правилно и успешно
От книгата История на световните религии: Бележки от лекцията автор Pankin S F6. Цикъл от четения в християнската църква. Богослужебна книга, Типикон, Менайон, Требник Всички християнски съвместни служби, включително основната - литургията, включват общи молитви, пеене и четене на откъси от свещени книги (Стария и Новия завет на творбите на отците
От книгата История на Православието автора Кукушкин Леонид От книгата Икони на Русия автора Трубецкой Евгений Николаевич От книгата Език и религия. Лекции по филология и история на религиите автора Мечковская Нина Борисовна От книгата Обща история на световните религии автора Карамазов Волдемар ДаниловичРазколът на християнската църква В съзнанието на ранните християни единството на църквата се отъждествява не само, така да се каже, с формата, но преди всичко със съдържанието на самото християнство: Христос дойде да „събере разпръснатите деца на Бог в едно", така че разделеното "естествено"
Разногласията между папата (Западната църква) и Константинополския патриарх (и четири други патриаршии - Източната църква), започнали в началото на V век, доведоха до факта, че през 1054 г. на папата е отказано искането да признае той като глава на цялата църква. Предпоставките за такова искане са заплахата от нахлуване на норманите и в резултат на това необходимостта от военна и политическа помощ. В резултат на отказа следващият римски папа чрез своите легати уведомява Константинополския патриарх за неговото низвержение и отлъчване. На което той отговори с анатема срещу легатите и папата.
Да се отрича древната западна привързаност към арогантността и желанието да бъдеш над всичко е безсмислено. Именно благодарение на тези качества западните страни се превърнаха в доминираща сила в целия свят. Следователно, спокойно може да се каже, че разколът се дължи на арогантността на Западната църква и гордостта на Източната. Арогантност, защото вместо стандартните дипломатически методи за спечелване на съюзници (каквото изискваше папата), беше използвана позиция на сила и превъзходство. Гордост, защото вместо да се следват църковните канони за прошката, любовта към ближния и другите, на молбата за помощ (макар и доста добре забулена) се отговори с горд отказ. Следователно обикновените човешки фактори бяха причината за раздялата.
Последиците от раздялата
Разцеплението беше неизбежно, тъй като в допълнение към културните различия и различията в тълкуването на вярата и ритуалите имаше такъв важен фактор като чувството за собствена значимост и непримиримост с факта, че някой е по-висок. Именно този фактор е играл първа роля много пъти в историята, както световната история като цяло, така и църковната в частност. Разделянето на такива църкви като протестантската (много по-късно) става на абсолютно същия принцип. Въпреки това, колкото и да се подготвите, колкото и да прогнозирате, всяко разделение неминуемо ще доведе до нарушаване на установените традиции и принципи, разрушаване на възможните перспективи. а именно:
- Разколът внася раздор и дисонанс в християнската вяра, става предпоследната точка на разделението и унищожаването на Римската империя и допринася за наближаването на окончателното - падането на Византия.
- На фона на засилването на мюсюлманските течения, обединението на Близкия изток под знамената на същия цвят и увеличаването на военната мощ на преките противници на християнството – най-лошото, което можеше да се мисли, беше разделението. Ако с обединени усилия беше възможно да се сдържат ордите от мюсюлмани в покрайнините на Константинопол, тогава фактът, че западът и изтокът (църквите) се обърнаха една от друга, допринесе за факта, че последната крепост на римляните падна под натиска на турците и тогава самият той е бил под реална заплаха.Рим.
- Разколът, иницииран от "братята християни" със собствените си ръце и потвърден от двама главни духовници, се превърна в едно от най-лошите явления в християнството. Защото, ако сравните влиянието на християнството преди и след него, можете да видите, че „преди” християнската религия расте и се развива практически сама по себе си, идеите, популяризирани от самата Библия, попадат в умовете на хората, а ислямската заплаха е изключително голяма. неприятен, но разрешим проблем. „След“ - разширяването на влиянието на християнството постепенно избледнява и вече нарастващата площ на покритие на исляма започна да расте със скокове и граници.
Тогава имаше много хора, които протестираха срещу католицизма, така се появиха протестантите, водени от августинския монах Мартин Лутер през 15 век. Протестантството е третият клон на християнството, който е доста разпространен.
И сега разцеплението в украинската църква внася такова объркване в редиците на вярващите, че става страшно, до какво ще доведе всичко това?!
Гдешински Андрей
Зареждане...
