Ника Кравчук
Как возник праздник «трех святителей»?
12 февраля православные отмечают праздник, который по-простому называют «трех святителей», а если полностью, то собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Почему этих святых почитают как вселенских учителей, а их память чтят в один день?
Как пишет святитель Димитрий Ростовский, в начале второго тысячелетия в Византии разразился спор: кто из трех святителей стоит выше перед Богом. Одни, которых называли василианами, считали, что Василий Великий, григорине — Григорий Богослов и иоаннитяне — соответственно Иоанн Златоуст. Прения достигли угрожающих масштабов — могло дойти до раскола. Благочестивый император Алексей Комнин не знал, как примирить христиан. Каждый святой был велик по-своему.
Василий Великий — «первый» из трех святителей
Василий, епископ Кесарии Каппадокийской, был автором Божественной Литургии по его чину и автором некоторых толкований на Священное Писание.
Религиозность он впитал, как говорится, с молоком матери. Его мать известна православным христианам как преподобная Эмилия, сестра — как святая Макрина, братья — причисленные к лику святых как Григорий Нисский и Петр Севастийский. Родной дядя Василия Великого был епископом, а дедушка и бабушка пострадали за Христа во время жестоких гонений.
Сам же Василий получил хорошее образование. В Афинах во время учебы он познакомился с Григорием Богословом, дружба с которым связывала его до конца жизни. Длительное время Василий проводил в уединенной молитве, посте и труде. Но в тяжелое для христиан время (пережитки язычества и возникновение ересей) стал епископом. За строгий нрав, благочестивый пример, пытливый ум его любила паства.
Правда, святой прожил относительно недолго: умер в 49 лет.
Григорий Богослов — «второй» из трех святителей
Григорий Богослов был хорошим другом Василия Великого. Вместе они подвизались в пустыне, вместе в трудное время защищали христианскую веру от еретических нападок.
Но Григорий, если сравнивать его с Василием, был человеком иного нрава. Он предпочитал уединение пастырскому служению.
Тем не менее, Григорий все-таки принял священный сан по просьбе отца. К слову, вся семья Григория Богослова также причислена к лику святых. Отец — святитель Григорий Назианзский, был епископом города Назианз, мать — святая Нонна, брат и сестра — праведные Кесарий и Горгония.
По Божьему промыслу, народ избрал Григория Богослова епископом Константинопольским. Но он долго не продержался на этом месте — недоброжелатели обвинили его в незаконном становлении на константинопольскую кафедру. Измученный борьбою за власть, характерной для церковных кругов того времени, Григорий удаляется в родной Назианз.
Он отказывается посещать церковные соборы, хотя на Первом соборе именно Григорий сыграл ключевую роль в изложении догмата о Пресвятой Троице и соответственно осуждении ересей. Святитель прожил 69 лет и поставил после себя завещание христианам в виде его духовных творений, среди и которых знаменитые пять слов «О Богословии» (вот почему святого назвали Богословом).
Иоанн Златоуст — «третий» из трех святителей
В первую очередь святителя Иоанна знают как автора Божественной Литургии, искусного оратора и богослова. За дар красноречия и умение проповедовать его назвали Златоустом. Святитель Иоанн особое внимание уделял чтению и пониманию Священного Писания. Его авторству принадлежат толкования Ветхого Завета (на книгу Бытия, псалмы, пророков) и Нового (Евангелия от Матфея и Иоанна, Деяния апостолов, послания).
Вместе с паствой — а святитель Иоанн был архиепископом Константинопольским — он изучал Писание. Чтобы облегчить для верующих понимание написанного, он объяснял сложные фрагменты. Иоанн, в отличие от Василия Великого, обладал мягким нравом. Паства любила своего архиепископа за любовь, мудрость, кротость и пламенное слово.
Но святому пришлось многое пережить. Последние годы жизни он провел в изгнании, даже в самых тяжелые испытаниях не потеряв веру в Бога. Умер в 60-летнем возрасте. Как написано в житии, причастился, произнес «Слава Богу за все» и отошел к Господу.
Как разрешился спор константинопольцев?
Каждый из трех святителей велик по-своему. Но кто же больше? Сегодня этот вопрос звучит глупо. Но жители Константинополя не могли определиться, кого поставить на первое место. Ничего не напоминает? А размышления апостолов, кто какое место займет в Царстве Небесном?
Неизвестно, чем бы закончились споры константинопольцев, если бы не вмешались сами святые.
Они явились во сне Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, и попросили успокоить верующих. Все три святителя равны перед Богом. А чтобы не возникало подобных споров в будущем, попросили митрополита Иоанна составить им общую службу.
Так появился праздник, в который мы чтим память трех святителей и вселенских учителей. Больше узнать о его истории вы можете с этого видео:
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.
Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.
Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?
Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.
Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.
Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).
Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.
Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…
Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.
В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.
Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).
Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?
Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.
Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.
Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).
Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».
Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.
И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).
И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь
Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.
Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.
Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!
Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…
С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.
Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…
Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.
Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.
Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.
Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…
Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.
За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.
Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.
Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.
Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.
Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.
Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.
Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.
Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.
И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.
Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…
Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.
Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).
Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).
Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.
В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?
Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.
Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.
Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.
Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.
Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.
Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.
И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.
Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
Православная Жизнь
Григорий Богослов и Иоанн Златоуст
История установления праздника
Собор вселенских учителей и святителей
Василия Великого,
Григория Богослова
и Иоанна Златоуста
12 февраля (30 января по с.ст.) Церковь празднует
память святых Вселенских учителей и святителей
Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста
Установление празднования трем вселенским учителям разрешило долгий спор среди народа Константинополя о том, кому из трех святителей следует отдавать предпочтение. Каждый из великих святителей казался для его последователей величайшим от чего среди христиан произошли церковные раздоры: одни называли себя василианами, другие - григорианами, третьи - иоаннитами.
По воле Божией, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти. Владыка Иоанн тут же примирил враждующих и установил новый праздник в конце января - месяца в котором празднуется память каждого из трех святителей (1 января - Василия Великого; 25 января - Григория Богослова и 27 января - Иоанна Златоуста).
Он же составил каноны, тропари и похвалы к празднику.
Святители жили в IV–V веках - это было время столкновения языческой и христианской традиций. Уже были указы о закрытии языческих капищ и запрещения жертвоприношений, но сразу же за оградой православной церкви начиналась прежняя жизнь: все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя.
А в храмах святители изъясняли учение о Святой Троице, боролись с ересями, проповедовали самоотвержение и высокую нравственность; они активно занимались общественной деятельностью, возглавляли епископские кафедры Византийской империи.
Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.
Все три святителя были блестяще образованы. Василий Великий и Григорий Богослов, освоив все знания, доступные в их родных городах, завершали образование в Афинах, центре классического просвещения. Здесь святые друзья знали две дороги: одна вела в храм Божий, другая - в училище. Эта дружба продолжалась всю жизнь. Иоанн Златоуст учился у лучшего ритора эпохи Ливания; богословие он изучал у Диодора, впоследствии знаменитого епископа тарсийского, и епископа Мелетия. Ко всем троим приложимы слова из жития св. Василия: он изучил каждую науку до такого совершенства, как будто не учился ничему другому.
Жизнь и творения трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия с христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Святители не отрицали светской культуры, а призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).
Из университета - в пустыню
Василий, возвратившись в Кесарию, некоторое время преподавал риторику, но вскоре вступил на путь аскетической жизни. Он предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий собрал вокруг себя иноков в общежитие и своими письмами привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили в строгом воздержании, тяжело трудясь и усердно изучая Священное Писание по руководствам древнейших толкователей. Василий Великий по просьбе монахов составил в это время сборник поучений об иноческой жизни.
Иоанн Златоуст после Крещения стал предаваться аскетическим подвигам сначала дома, а потом в пустыне. После смерти матери он принял иночество, которое называл «истинной философией». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. За четыре года, проведенные в пустыне, он написал труды «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».
Из пустыни - на служение миру
Все три святителя были поставлены сначала чтецами, затем диаконами и пресвитерами. Василий Великий покинул пустыню в дни, когда распространилось лжеучение Ария, чтобы бороться с этой ересью.
Григорий Богослов был вызван из пустыни отцом, который был уже епископом и, нуждаясь в помощнике, рукоположил его в пресвитера. Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Григорий уклонялся от епископства, но через некоторое время по соглашению его отца и Василия Великого все же был рукоположен.
Иоанн Златоуст святой получил сан пресвитера в 386 году. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Двенадцать лет святой при стечении народа проповедовал в храме. За редкий дар боговдохновенного слова он получил от паствы наименование Златоуст. В 397 году, после кончины архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был поставлен на Константинопольскую кафедру.
Из Царского града - в изгнание
Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице Иоанна Златоуста нелицеприятного обличителя. Императрица Евдоксия затаила гнев на архипастыря. В первый раз собор иерархов, также справедливо обличавшихся Иоанном, низложил его и приговорил к казни, замененной на изгнание. Царица призвала его обратно, устрашенная землетрясением.
Ссылка не изменила святителя. Когда на ипподроме была воздвигнута серебряная статуя императрицы, Иоанн произнес знаменитую проповедь, начинавшуюся словами: «Вновь Иродиада беснуется, вновь возмущается, вновь пляшет, вновь требует главы Иоанна на блюде». В столице снова собрался собор, который обвинил Иоанна за самовольное занятие кафедры после осуждения. Через два месяца, 10 июня 404 г., Иоанн отправился в ссылку. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Иоанн был отправлен в Кукуз, в Малой Армении. Отсюда он вел обширную переписку с друзьями. Враги не забывали его и настояли на ссылке в глухой Пициус, на кавказском берегу Черного моря. Но Иоанн умер по дороге туда в Команах 14 сентября 407 г. со словами на устах: «Слава Богу за все». Литературное наследство Златоуста почти полностью сохранилось; оно включает трактаты, письма и проповеди.
Три святителя - Василий Великий,
Григорий Богослов и Иоанн Златоуст
|
Собор трех великих вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова В царствование благоверного и христолюбивого царя Алексея Комнена, который принял царскую власть после Никифора Ботаниата, был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости. Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его возвышеннейшим витией, так как он всех превосходил словом и делами, причем видели в нем мужа, мало, чем уступающего ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста, как мужа человеколюбивейшего, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого витию, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали они его выше Василия Великого и Григория Богослова. Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания и изяществом построения речи превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались Иоаннитами, другие Василианами, а иные Григорианами. Об этих именах спорили мужи искуснейшие в красноречии и мудрости. |
|
В царствование благоверного и христолюбивого царя Алексея Комнена , который принял царскую власть после Никифора Ботаниата , был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости. Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его возвышеннейшим витией, так как он всех превосходил словом и делами, причем видели в нем мужа, мало, чем уступающего ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста, как мужа человеколюбивейшего, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого витию, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали они его выше Василия Великого и Григория Богослова. Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания и изяществом построения речи превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались иоаннитами, другие Василианами, а иные Григорианами. Об этих именах спорили мужи искуснейшие в красноречии и мудрости.
Спустя некоторое время после того, как возникли эти споры, явились эти великие святые, сначала каждый отдельно, а затем все три вместе, - притом не во сне, а наяву, - Иоанну, епископу Евхаитскому, ученейшему мужу, весьма сведущему в эллинской мудрости (как об этом свидетельствуют и его сочинения), а также прославившемуся своею добродетельною жизнью . Они сказали ему едиными устами:
Мы равны у Бога, как ты видишь; нет у нас ни разделения, ни какого-либо противодействия друг другу. Каждый из нас отдельно, в свое время, возбуждаемый Божественным Духом, написал соответствующие поучения для спасения людей. Чему мы научились сокровенно, то передали явно людям. Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство. Мы же совершающим память о нас будем споспешниками к спасению, так как мы надеемся, что имеем некоторую заслугу у Бога.
Сказав это епископу, они стали подниматься на небо, сияя неизреченным светом и называя друг друга по имени. Блаженный епископ Иоанн тотчас своими стараниями восстановил мир между враждовавшими, так как он был муж великий в добродетели и знаменитый в любомудрии. Он установил праздник трех святителей, как и повелели ему святые, и завещал церквам праздновать его с подобающим торжеством . В этом ясно обнаружилась мудрость сего Великого мужа, так как он усмотрел, что в январе месяце совершается память всех трех святителей, а именно: в первый день - Василия Великого, в двадцать пятый - божественного Григория, а в двадцать седьмой - святого Златоуста, - то он соединил их в тридцатый день того же месяца, увенчав празднование их памяти канонами, тропарями и похвалами, как это и приличествовало.
Необходимо добавить о них и следующее. Святой Василий Великий превзошел в книжной мудрости не только учителей своего времени, но и древнейших: он прошел не только всю науку красноречия до последнего слова, но и хорошо изучил философию, а равно постиг и ту науку, которая учит истинной христианской деятельности. Затем, проводя добродетельную жизнь, исполненную нестяжательности и целомудрия, и восходя умом к боговидению, он был возведен на архиерейский престол, имея сорок лет от рождения, и в течение восьми слишком лет был предстоятелем церкви.
Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом. Он был святителем в Константинополе двенадцать лет, утверждая православие. Пожив затем малое время на патриаршем престоле (как об этом пишется в его житии), он оставил престол по преклонности возраста и, имея шестьдесят, отошел в горные обители.
О божественном Златоусте по справедливости можно сказать, что он превзошел всех еллинских мудрецов разумом, убедительностью слова и изяществом речи; Божественное Писание он изъяснил и истолковал неподражаемо; равным образом, в добродетельной жизни и боговидении он далеко превзошел всех. Он был источником милости и любви, был исполнен ревности учительства. Всего он прожил шестьдесят лет; пастырем Христовой Церкви был шесть лет. Молитвами сих трех святителей Христос Бог наш да низложит еретические распри, а нас да сохранит в мире и единомыслии и да сподобит нас Небесного Своего Царствия, ибо благословен Он во веки. Аминь.
Тропарь, глас 4:
Яко Апостолов единоравнии, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.
Кондак, глас 2:
Священныя и боговещанныя проповедники, верх учителей Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и упокоение: труды бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, едине прославляяй святыя Твоя.
1. Византийский император Алексей I Комнен царствовал с 1081 - 1108 год.
2. Никифор III Ботаниат царствовал с 1078-1081 год.
3. Иоанн, митрополит Евхаитский, - один из замечательных церковных писателей и песнописцев восточной Церкви XI века (скончался в конце XI века). Он написал весьма много сочинений. Из его сочинений известны: 1) похвальные слова, числом до 15, между которыми замечательны: два слова на День воспоминания победы над Святославом, князем русским, три слова на память святого великомученика Феодора Тирона, слова похвальные трем Святителям; 2) стихи и церковные песнопения: из числа последних полная служба трем Святителям, канон Ангелу Хранителю, два канона святому Феодору Тирону, доселе остаются в церковных службах. В службах же помещены: из числа 27 его канонов Спасителю - один канон Сладчайшему Иисусу; из числа 67 канонов Богородице - шесть; из числа 11-ти канонов Предтече - два. Особенно превосходны каноны его Иисусу Сладчайшему и Ангелу Хранителю.
4. Праздник в честь трех вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого установлен в 1084 годую.
Святогорское и вообще в целом монашество не удалено от мира и не отрицает связь с обществом. Настоящий монах, можно сказать, еще более социален, нежели те, кто живет в обществе, потому что он напрямую сообщается с самым социальным Существом, Творцом этого общества, Богом. Монах отказывается от мира не потому, что ненавидит мир, он просто уходит от суеты и поселяется под крышей монастыря, где может найти идеальные условия для достижения святости. Там, в монастыре, вдали от шума этого мира, от мирских убеждений, монах посвящает себя Богу, встречается с Богом, познает Бога, любит Бога всем сердцем своим, всей душой своей, всем разумением своим и всею крепостию своею (Ср.: Мк. 12: 30). Тогда естественным способом из любви к Богу проистекает и любовь к ближнему. То есть двойная энергия любви, к Богу и к человеку, имеет единый источник, Христа, воплотившуюся и распятую Любовь. Бог есть любовь (1 Ин. 4: 16). Монах через любовь во Христе и молитву проживает печаль мира и умоляет Бога излить Свою милость на всех людей на земле.
Мы, как святогорцы, беспокоимся и сожалеем о жизни современного человека. На Святую Гору Афон приезжает много людей, которые мучаются от трудноразрешимых проблем, приводящих их в тупик. Но виной всему неправильный образ жизни, жизни без церкви.
С особенным вниманием и болью мы наблюдаем за современной молодежью. Мы видим, как студенты в большинстве своем находятся под влиянием мирского духа, полностью вышли за рамки и травмированы почти непоправимо. Почему? Потому что они не знают точно, как жить правильно, а настоящие примеры отсутствуют. Правильно умеет жить только тот, кто идет по пути, который определяет единственная правда — Христос, а также Церковь, которая является Его телом.
Современный человек с изобилием материальных благ, технологическим прогрессом, социальным благоденствием, которое характеризует наше время, мог бы жить комфортно и счастливо. Но на самом деле все не так. Наше время сложное, потому что господствуют эвдемонизм, гедонизм, духовная дезориентация, чисто материальный образ жизни, вызовы, ловушки, противоречия, идеологический хаос, избыток и путаница теорий, кризис ценностей, глобализация в образе жизни и в образе мыслей. И если это все усложняет жизнь взрослого человека, то насколько сложнее приходится более молодым, подросткам, которым еще предстоит разобраться в самих себе, найти свой путь!
Три святителя, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, были, прежде всего, монахами. И не просто формальными монахами, но настоящими аскетами, богословами нашей Церкви. Они возжелали аскетичной жизни, полюбили монашество. Они жили согласно православной монашеской традиции: очистились от страстей, были просвещены Богом, поэтому после, когда Божественная благодать их поставила заниматься пастырским служением в миру, смогли очистить и просветить других. Они жили и трудились в миру, занимаясь пастырской и благотворительной деятельностью, никогда не забывая о своем монашеском призвании.
Василий Великий после блестящей учебы в Афинах побывал в Сирии, Месопотамии, Палестине и Египте, чтобы узнать о монашестве, которое в тех местах было особенно развито. Там он повстречался и лично познакомился с монахами-отшельниками. Затем и сам принял монашество, жил отшельником возле реки Ирис, что впадает в Черное море. Он также стал основателем общежительного монашества. Благодаря своим сочинениям, в особенности «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах», которые, можно сказать, являются уставом монашества, он заложил основы для развития монашества на просторах всей Малой Азии, а также со временем и всего православного монашества.
Он считал безмолвие началом очищения для души, умное делание — единственным способом, который может привести нас к единению с Богом. В своем письме к Григорию Богослову он пишет: «Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге; озаряемый же этою Добротою, приходит в забвение о самой природе, душа не увлекается ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, но, на свободе от земных забот, всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ и добродетелей» . Мы видим, сколь трезвенным был Василий Великий, какое значение он придавал обращению внутрь себя, безмолвию как пути, ведущему ко встрече и единению с Богом.
Святой Григорий Богослов и Василий Великий были как одна душа, но в двух телах, и во время их учебы в Афинах, и в монашеском подвиге, будучи отшельниками у Черного моря. Святитель Григорий получал такое утешение от умного делания, что с осторожностью избегал мира. Даже когда стал священником и епископом, во многих случаях он предпочитал удаление в пустыню, в тишину. Христос стал для него дыханием, и он не хотел, чтобы это общение со Христом прервалось. Он говорил следующее: «Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме этого не должно и делать ничего иного» . Таким образом, лучше помнить о Боге, молиться, призывать Его имя, чем дышать. И то, что умное делание и призывание имени Божиего — предпочтительнее любого другого труда. Разве мог кто-нибудь предложить нечто более успокоительное, более трезвенное и более красивое, даже современному человеку? Он сам вкусил плоды умного делания и безмолвия, очистился от страстей, впустил Бога в свое сердце, увидел Бога как свет. Он сам стал светом, освятился и смог просветить свою паству. Поэтому он написал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать» .
Святой Иоанн Златоуст был обладателем блестящего образования. Он обучался в Антиохии у известного философа Ливания, но по окончании учебы предпочел монашескую жизнь. Он удалился в пустынные горы возле Антиохии и подвизался у одного очень строгого сирийского старца-отшельника на протяжении пяти лет. Он жил в полном послушании, нищете, посте, бдении и молитве. По благословению старца он уединился в пещере, где так предался аскетической борьбе, что даже поставил под угрозу свое здоровье. Он явил такое самоотречение, так себя истязал, только чтобы непрерывно быть с Богом. У него был святой страх, чтобы вдруг не лишиться этого общения с Богом, чтобы чем-нибудь не расстроить Господа. Он на своем опыте знал, что через молитву Христос пребывает в сердце человека, и поэтому советовал: «Упраздняйтесь всегда и пребывайте с Господом Богом, пока Он ущедрит нас. И ничего другого не ищите у Господа Славы… и с утра до вечера вопийте, а если можно, то и всю ночь: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя…" Умоляю вас, не отдаляйте сердец ваших от Бога, но внимайте им и храните их всегдашним памятованием Господа нашего Иисуса Христа, пока не укоренится имя Господа внутрь сердца вашего…»
Святой Иоанн Златоуст считал монаха выше царя. Ведь царь охраняется стражей и всегда живет в страхе, в то время как монах сам охраняет города своими молитвами и никого не боится. Святитель упражнялся в умном делании, созерцании своего внутреннего мира и всегда имел душевное сокрушение. Эти занятия и являются основными отличительными чертами настоящего монаха. Душевное сокрушение он называл драгоценнейшим миром. С его помощью душа может собрать воедино все свои чувства и отсечь леность. Таким образом, совершается умное делание. Душевное сокрушение есть явный признак того, что ум через Божественную благодать объединился с сердцем, и духовное наслаждение, которое человек испытывает в эти моменты, несравнимо ни с каким другим наслаждением. Святой Иоанн Златоуст, сравнивая духовное наслаждение с телесным, пишет: «Не таково наше наслаждение, нет, оно навсегда оставляет душу невозмутимою, не причиняет ей никакого смятения и волнения, но доставляет радость, чистую и непорочную, достославную и бесконечную, — такую, которая гораздо сильнее и живее вашей» .
Итак, мы видим, что все три святителя имели опыт умного делания. Им удалось созидать внутри себя доброе устроение, благодаря которому и стало возможным их апостольское служение, когда Божественный Промысл их на это поставил. Они были духовно сильными и готовыми. Они стали великими богословами, так как в своей жизни смогли соединить теорию и практику. Святой Григорий Богослов в своей первой из пяти знаменитых богословских речей, которые он произнес в храме Воскресения Господня в Константинополе, отмечает, что только «опытные и преуспевшие в созерцании» или хотя бы «очищающиеся» могут богословствовать. Обратим внимание на этот момент, потому что многие могут иметь звание, диплом богослова, но не быть настоящими богословами. По этому поводу святитель говорит следующее: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, — да! не всякому. — Это приобретается недешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способные к этому — люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело» .
Они стали хорошими пастырями, которые принесли в жертву свои души ради жизни своей паствы. Они имели самоотвержение, потому что знали умное делание. Благодать Святого Духа постоянно пребывала и действовала в их душах. Они возлюбили ближнего своего, молились за него и принесли себя в жертву. Видя Христа в каждом человеке, они служили ему, будто бы служа Самому Христу. Они стали утешителями и светильниками мира. Они заботились не только о молодых, но обо всех людях независимо от возраста, пола или социального класса. Церковь же их назвала покровителями образования, и теперь мы их так и почитаем, как «те три медоточивые реки мудрости» .
Но какого образования? Естественно, не человеческого образования, в котором центром является человек, но Богочеловеческого, в котором центр — Богочеловек Христос и через Которого человек ищет решение всех вопросов. Цель Богочеловеческого образования едина с целью Церкви, где главное — это освящение человека. Именно такого образования, которое преследует цель обожествления человека, не через него самого, но через Богочеловека Христа, и являются защитниками и покровителями три святителя, как светильники Трисолнечного Божества и как славные члены Тела Христова.
Действительно, одна из важнейших проблем нашего времени — это воспитание молодежи. Много пишется и говорится о правильном воспитании молодежи, которая сейчас переживает времена большого кризиса.
Три святителя в своих драгоценных сочинениях показали, что они хорошо знакомы с проблемами молодежи. Воспитание, которое они предлагают и считают необходимым для молодежи, заключается в предназначении человека. Как сказал Василий Великий, «мы обязаны уподобляться Богу, сколько это возможно для естества человеческого; уподобление же невозможно без ведения, и ведение приобретается не без наставления…»
Связь образования с христианской сотериологией крайне важна. Только один Василий Великий, собравший всю мудрость своей эпохи, мог так оценить ценность образования для спасения человека. Об истинной цели земного пути человека, о которой говорят три святителя, должны задумываться люди во все времена. Особенно сейчас, когда люди живут чисто материальным духом, полагая в качестве цели жизни материальное благополучие, безразлично относясь к духовности и стяжанию Божественной благодати. Технология, производительность и потребление все уравнивают. Добродетель и целомудрие отступают перед прогрессом и стремлением к обогащению. К сожалению, совершенствование человека не полагается в качестве цели, но важным становится усовершенствование оборудования для повышения производительности и прибыли. Сегодня оборудование стоит дороже человека.
Но святой Василий Великий подчеркивает: «Жизнь христианина однообразна и имеет одну цель — славу Божию. А жизнь мирская многообразна и разновидна, она так или иначе изменяется в угодность тому, кто встретился» . Таким образом, жизнь христианина определена, она имеет единственную цель — славу Божию. В этом и заключается наше предназначение.
В гуманизме цель образования — это облагораживание человека. Цель же христианского воспитания иная. Вектором нашего образования является Богочеловек Христос и обожествленный во Христе человек. Три святителя в основе образования полагают единственного Христа. Христос для них является единственным и постоянным ориентиром для нашего существования. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Воспитай борца для Христа! Не о том говорю, чтобы ты отвратил его от брака, послал в пустыню и подготовил к принятию монашеской жизни, не это говорю. Хотел бы и этого и всех молил бы принять это звание, но, если кажется оно обременительным, не принуждаю к тому. Воспитай борца для Христа и с детского возраста его, пребывающего в мире, приучи быть богобоязненным» . Святители не воспринимают человека антропоцентрично, но смотрят на него, как на чадо Божие. Поэтому они не выдвигают на первый план самого человека, но его божественный потенциал, который существует внутри него и который приведет его к Прообразу, ко Христу.
Под христианским православным образованием святители подразумевают не просто передачу знаний, но, как говорил святой Иоанн Златоуст, воспитание в благочестии и достижение святости. Образование, согласно трем святителям, имеет конкретное содержание, строго определенное. Оно не терпит никаких экспериментов. «Так, истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий» , говорит святой Иоанн Златоуст. Наполнением такого образования является предвечное Слово Божие, Божественное Откровение. Соответственно, здесь мы имеем чистое противопоставление современным тенденциям «свободного» воспитания, когда ребенок имеет право просить все, что пожелает. По учению трех святителей, приоритет не может быть отдан детской неопытности, но должен принадлежать благоразумию и благочестию взрослых, ответственных за воспитание детей. С другой стороны, все ли современные педагоги дают своим ученикам то, что должны? Любят ли они своих учеников? Молятся ли о них? Святой Порфирий рекомендовал учителям и преподавателям, которые были его духовными чадами, много молиться о своих учениках. И те, кто это исполнял, очень скоро замечали результаты.
Святители строго определяют иерархию ценностей, обозначая главным спасение во Христе. Святой Иоанн Златоуст не раз повторял в своих проповедях: «Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты гражданин? Ты — путник… Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город — горе ; а настоящее есть путь… Настоящая жизнь есть гостиница» . Тем самым святители определяют ориентир нашей земной жизни. Святой Григорий Богослов очень точно отметил: «Одна для нас жизнь — стремиться к Жизни» . Это значит, что жизнь христианина всегда должны быть обращена к Жизни, то есть к вечности.
Предлагая нам такой путь, святители не хотят привести нас к бездействию или к безразличию жизни во плоти. Наоборот, они желают видеть христианина смелым и неустанным воином за Правду и Справедливость. Мы не должны бояться исповедовать правду.
Более того, кроме внешней борьбы христианин не должен останавливать и внутреннюю борьбу с нашим ветхим человеком и разнообразными страстями с одной стороны, и с силами тьмы этого века, то есть с дьяволом, с другой стороны. Следовательно, нет у нас в этом мире времени для отдыха. Кроме того, наше спокойствие и мир зависят от нашего согласия с волей Божией, от мирного сознания и внутренней жизни во Христе. В этой борьбе Василий Великий побуждает нас черпать силы и укрепление у сонма мучеников и преподобных: «Вспомните прежних святых, что никто из блудников и льстецов не удостоился венца терпения, но все, кто был испытан большими скорбями, те удостоились этого звания».
Три святителя вначале сами получили опыт духовного делания и только потом стали учить других. Они стали основателями Богочеловеческого образования, а потом и покровителями образования, потому что были истинными богословами. Они трудились не только ради своего освящения, но и ради освящения своих ближних, как подобает монаху, втайне и невидимо, за что Господь воздает явно. Не случайно, что их честные главы хранятся на Святой Горе Афон (святого Григория Богослова и святого Иоанна Златоуста — в монастыре Ватопед, а святого Василия Великого — в Большой Лавре). Таким было их произволение, чтобы их святые мощи пребывали в местах аскетов и подвижников.
Смиренно желаю, чтобы Святая Троица по молитвам святых трех святителей, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, благословила всех учителей и педагогов, чтобы они вдохновляли молодежь обучаться и развиваться во Христе.
Отпустительный тропарь Собору вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого.
Святитель Василий Великий. О Святом Духе. Глава 1. Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
Святитель Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 20.
Святитель Иоанн Златоуст. О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать детей.
Святитель Иоанн Златоуст. К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни. Слово 3. К верующему отцу.
Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Евтропия Евнуха.
Святитель Григорий Богослов. Слово 18. Сказанное в похвалу отцу и в утешение матери Нонне в присутствии св. Василия, к которому обращено вступление к данному слову.
Загрузка...
