Основными особенностями античной философии является космологизм, объективизм, синкретизм.

В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:

  • -натурфилософский;
  • -классика;
  • - эпоха эллинизма.

Первый этап античной философии представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-V вв. до н.э). Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего существующего?

Основные особенности данного периода:

  • - Космологизм: в центре внимания философов этого периода находился античный космос, его возникновение и устройство. Космос рассматривается как большое, но конечное материальное тело, построенное по законам математической пропорции, подобно пропорциям совершенной структуры. Это - идеал гармонии, к которому должен стремиться в своей жизни и человек. Космос -образец для подражания во всех сферах жизни.
  • - Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Даже разум и душа человека рассматриваются как жалкое подражание объективному разуму и душе космоса. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса.
  • - Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек античности не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, роду, полису. В древнегреческом языке даже нет термина «личность».

Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).

Второй период классического этапа развития античной философии датируется серединой V в. до н.э.

Продолжая логику развития натурфилософии, которая пришла к признанию ума как важнейшей части космоса, философия этого периода осуществляет антропологический поворот к человеку как носителю мнения и знания. Парадоксы натурфилософии, выразившиеся в учениях Гераклита и Парменида, были восприняты как доказательство невозможности познания космоса. Поэтому проблемы человека и общества стали единственной сферой философских размышлений.

Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э.слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:

  • - тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
  • - олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;
  • - демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
  • - тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм.

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогпя, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения - Пиррон, продолжатели - Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель - Секст Эмпирик.

Античная философия - это не что иное, как научно-исследовательская деятельность греко-римских мыслителей. Она играет огромную роль в формировании западной философской мысли и охватывает период в тысячу лет: от 6 столетия до н.э. вплоть до 6 века н.э. Считается, что философия древних греков начинается с теоретических трудов так называемых досократиков, например Фалеса и Анаксимандра, а завершается поздними неоплатониками и комментаторами Аристотеля (Симплиций и Филопон). Античных философов можно было найти во всех грекоязычных регионах Средиземноморья, таких как Сицилия, Южная Италия, Египет, Малая Азия и Северная Африка.

Античная философская традиция вышла за пределы мифологического мышления и пришла к объяснению мира на основании причины и следствия. Древнегреческие мыслители строили разнообразные теории и не приходили к единодушию между собой, однако все они находились в поисках принципов, лежащих в основании мироздания. Вопросы, которые затрагивала античная философия, касались философских сторон космологии, этики, эпистемологии, логики, эстетики и метафизики: «Как зародилась Вселенная?», «Какова природа космоса?», «Существует ли трансцендентная реальность за границами чувственного опыта?», «Какое знание можно считать истинным?», «Существуют ли этические стандарты благородной жизни?».

Античные философы

Древнегреческие философы в основном были язычниками, по причине чего плоды их философской деятельности не всегда одобрялись усиливавшимся христианством. Таким образом, античная философия завершается с закрытием Платоновской академии в Афинах императором Юстинианом в 529 году. Последним руководителем академии был Дамаский.

Трактаты

К сожалению, античная философия сохранилась до наших дней лишь в небольшом количестве трудов древнегреческих мыслителей и их комментаторов. Примечательно, что работы досократиков и эллинских философов частично уцелели только в поздних доксографических источниках. Тем не менее, несмотря на отрывочные данные о греческой философской мысли, ее уникальность и теоретическая целостность отчетливо видны в сохранившихся тестах.

Античная философия: этапы развития

Обычно в древнегреческой философии выделяется четыре этапа: досократовский (XI-Х век до н.э.); классический (IX век до н.э.); эллинистический (конец IX-I век до н.э.); имперский (I век до н.э. - XI век н.э.). К выдающимся мыслителям и школам этих этапов относятся:

  1. В досократовский период (ранняя античная философия) - ионийцы (Фалес Милетский, Анаксимен, Анаксимандр, Ксенофан, Гераклит), Пифагор и его последователи (Архит, Филолай, Алкмеон), элеаты (Парменид, Зенон и Мелисс), плюралисты и атомисты (Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит).
  2. В классический период: Сократ, Платон, Аристотель, софисты (Протагор, Горгий, Антифон, Гиппий и Продик).
  3. В эллинистический период - киники (Антисфен, Диоген, Кратет), стоики (Зенон Китийский, Хрисипп, Клеанф), эпикурейцы (Эпикур, Метродор, Апполодор, Лукреций), скептики (Пиррон из Элиды, Карнеад).
  4. В христианский период - средние платоники (Плутарх, Алкиной, Апулей, Филон Александрийский, Гален), неопифагорейцы (Никомах, Модерат, Нумений), ранние неоплатоники (Плотин, Порфирий, Амелий), поздние неоплатоники (Прокл, Дамаский, Ямвлих).
Периодизация античной философии

Особенности античной философии

Развитие античной философии – важнейший этап исторической динамики предмета философского познания. В рамках античной философии выделены онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.

Античная философия (сперва греческая, а затем римская) охватывают более чем тысячелетний период с VI в. до н. э. по VI в н. э. Зародилась античная философия в древнегреческих (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, характерного ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготавливалось древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномических поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались соответственно чувствам гармонии, пропорции и меры.

Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорический язык . Но если для мифа образ мира и реальный мир ничем не отличались, то философия формулирует своей основной целью стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизится к ней. Владение полной истиной, по античной традиции, считалось возможным только богами. Человек не мог слиться с «софией», поскольку смертен, конечен и ограничен в познании. Поэтому человеку доступно только безудержное стремление к истине, которое никогда не завершалось полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что выражает само понятие «философия». Бытие ассоциировалось с многочисленностью постоянно меняющихся стихий, а сознание – с ограниченным числом понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий.

Поиск первоосновы мира в изменяемом кругообороте явлений – основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «первоначалах и причинах» . По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии значительными являются разумные доказательства, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и Европы.

Основные этапы развития античной философии

В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа (подробное деление философских школ вы можете увидеть в таблице ниже).

Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский» . Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики. К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч. arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).

Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос , а основной формой философского учениякосмологические модели . Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.

Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический. Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа. В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).

Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм). Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю .

Использованная литература:

1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, — Современный литератор, 2001. – 1312 с.

2. Історія філософії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.

БРЯНСК 2012

1) Введение…………………………………………………………………3

2) Основные этапы развития античной философии……………………..7

3) Философы «физиса»………………………………………………….…9

4) Академии Платона и Аристотеля…………………………………...…11

5) Эллино-римский период в античной философии…………………….15

6) Заключение……………………………………………………………...28

7) Список используемой литературы…………………………………….29

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждение гениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя. Дофилософские формы сознания: проблема источников философии. В исторической философии достаточно твердо установлено, что исходной формой общественного сознания или идеологией родового и раннерабовладельческого строя была мифология. И обычно становление науки и философии, как и совокупности, некой единой и нерасчлененной еще формы теоретического освоения мира выражается формулой. От мифа к логосу, или, более развернуто от мифологических представлений к теоретическому мышлению. Философия возникает как разрешения противоречия между мифом и элементами первоначального эмпирического знания о природе и обществе. В условиях, когда философское мышление только еще пробуждается, да, впрочем, и на протяжении всего периода становления философии, в общественном сознании в целом господствует миф. Следует при этом отметить, что возникающее философское мышление застает миф уже не в его первозданном виде. Он уже преобразован, систематизирован, во многом переосмыслен в эпосе и теогониях, представленных в Древней Греции и Гомером и Гесиодом. Они и дают нам тот непосредственный облик мифа, который предшествует философии, и все более преобразуется и разлагается под воздействием искусства и элементарных форм научного знания, свойственных той эпохе. Миф - многослойное и полифункциональное образование. Складываясь в условиях первобытнообщинной формации, нерасчлененный стихийный коллективизм, который порождает перенос на всю действительность, непосредственно данных человеку,естественных отношений родовой общины, он предстает перед нами как описание некоторой совокупности фантастических существ, образующих общину, связанную кровным родством. Природно-космические, соц. , и производственные функции распред5лены между этими существами. При этом мифическое повествование принимается мифическим субъектом совершенно не критически, выступая как правда, сколько бы ни неправдоподобно оно выглядело. Миф, следовательно, выступает для этого субъекта как вполне реальный мир, может быть даже более реальный, чем мир обыденный. Но в то же время это мир отрешенный отчужденный от повседневного мира. Он одновременно и наглядный, чувственно данный и волшебный, сказочный и индивидуально – чувственный – и абстрактно-обобщенный и очевидно достоверный, практически действенный – и сверхъестественный. Главная его функция – регуляция общественной жизни в эмпирическом многообразии, и он выступает здесь как сама жизнь, где слились воедино социальные, идеологические и даже физиологические аспекты. Иначе говоря мифология – это форма практически духовного освоения мира. Именно поэтому она, преодолевает, подчиняет и преобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения, она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы. Для того чтобы эти возможности в достаточной мере реализовались, потребовалось длительное развитие общества и самого первобытного сознания. Потребовалось, в частности, чтобы род мог стать над родом, благородный над подлым, а индивид достаточно выделился из рода, став действительным субъектом труда, общественной жизни и познания, конечно, в той мере, в какой это допускал уровень развития общества и личности. Такое развитие происходит на протяжении огромного промежутка времени, когда завершается развитие прервобытно-общинной формации и открывается эпоха раннего рабовладения.(И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, 1989.Стр. 41-79) В это время осуществляется переход от собирающего и охотничьего хозяйства к производящему, от камня к металлу, а от фетишизма к анализу. Процесс разложения мифа и перехода от него к иным формам общественного сознания четко прослеживается именно в Греции. Исходный пункт этого процесса – мифология, представленная уже во вторичной форме эпоса, а также в Теогонии Гесиода и примыкающих к ней теогониях других авторов, сохранившихся в отрывках. Бессмертным памятником античной культуры является творения Гомера, Илиада и Одиссея. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Ему принадлежит изречение: Мы все - вода и земля Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод – крестьянский поэт, автор знаменитых Трудов и дней и Теогонии. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме Олимпийских богов. Родословная богов начинается так: в начале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождается Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. От брака Геии и Урана, то есть Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны-гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов –Кроноса берет начало новое поколение богов: сын Кроноса – Зевс в борьбе за власть отсекает у отца, мужское достоинство, которое с огромной небесной высоты падает в море, поднимая сильную волну, а из морской пены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви Афродита. Богиня справедливости Дике и не6обходимости есть начало всякого земного рождения – та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и наоборот, мужчиной с женщиной, она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из богов.(“Введение в философию” Вундт. Издательство: М., «ЧеРо», «Добросвет» Год: 2001.Стр 7-11) Начинается уже историческая полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса –олимпийцев, а отсюда – романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, это упоительная фантастическая череда любовных приключений богов. На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполнятся рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к логосу (Логос - корневая основа логики), Однако логос не вытесняет мифологию, она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов способствует развитию воображения, что благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всех сферах его деятельности.(«Античная философия» Богомолов, 2-е издание, Москва, 2006 стр 81-196)



Основные этапы развития античной философии.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир - мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап - период расцвета греческой философс кой мысли - отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр. 17-54) Подобное противоречие - не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии - эллинистический - характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

Философы «физиса».

Фалес Милетский из Ионии, с которого начинается греческая философия, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. В его лице мы имеем не только философа, но и ученого, и благоразумного политика. Неясно, писал ли он книги. Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию.

Будучи инициатором философии "физиса", он полагал первопричиной всего воду. Осмысление этого тезиса делает возможным понимание революции, взявшей начало от Фалеса и приведшей к созданию философии.

"Первопричина" (arche) не есть термин Фалеса (возможно, он был введен в оборот его учеником Анаксимандром, хотя некоторые полагают его еще более поздним), тем не менее, именно этот термин отсылает к понятию quid, того из чего происходят все вещи. Эта праоснова, как видно из аристотелевской экспозиции взглядов Фалеса и первых физиков, есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Она - некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях.

Эта праоснова первых философов Фалесом была обозначена термином "физис", physis , что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще" (J. Burnet).

"Физики", или "натуралисты", суть те философы, стало быть, мысль которых вращается вокруг "физиса". Войти в духовный горизонт этих первых философов можно, лишь поняв архаичный смысл этого термина, отличающийся от современного его значения.

Однако необходимо еще прояснить смысл совпадения первоосновы с водой.

Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", почему высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде.

Уже в античности были попытки найти этим утверждениям Фалеса аналоги у тех (Гомера, к примеру), кто полагал Океан и Тефиду отцом и матерью всего. Кроме того, были попытки связать идеи Фалеса с заклинаниями Богов на реке Стикс в преисподней. Ведь то, на чем произносятся клятвы, есть начало, и оно превыше всего. Однако отличие позиции Фалеса от этих представлений очевидно. Последние основаны на фантазии и мифе; Фалес высказывает свои суждения согласно разуму, основывает их на логосе. Вдобавок ко всему, уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии.(В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, 1999. Стр 201-219)

Но не стоит думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем, что она из ряда физико-химических элементов. Фалес мыслил воду как "физис" - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Фалес - "натуралист" в античном смысле слова, но совсем не "материалист" в современном понимании. Его вода соотносилась с божественным началом. "Бог, - говорил он, - есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден", поэтому он - основа всего. Фалесом вводится новая концепция божественного, в которой доминирует разум, из него можно вывести всех богов фантастико-поэтического пантеона.

Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей.

С Фалесом человеческий логос уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н.э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 гг. до н.э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца ГУ в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этап в развитии античной философии - конец ГУ-II вв. до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков; эллинизм - период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334-324 гг. до н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н.э. возвращается в Афины и основывает собственную школу - "Сад Эпикура". Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику - теорию познания, физику - учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: "Письмо к Гер од от у" и "Письмо к Пифоклу", в которых отражены его взгляды на природу; "Письмо к Мене "ею" отражает этические воззрения, а "Главные мысли" Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмарх из Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Фил од ем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н.э. и до V-VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот - она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III-V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204-270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего - едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIH в. до н.э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.