Нужные миряне. Царственное служение мирян Служение мирян

Всеобщее призвание к миссии каждого христианина в силу дара царственного священства Народа Божьего.
Единство клира и мирян в миссии, необходимость общего свидетельства Церкви

Свидетельство о спасении во Христе, благовестие Царства Божьего словом, делом и жизнью - важнейшее призвание каждого православного христианина, содействующее возрождению полноты жизни Церкви и всех служений в ней. Все члены православной церкви призваны участвовать в широкой и всесторонней миссии Церкви по собиранию и научению людей, искренне ищущих путь к Богу. Состояние миссионерского служения, в том числе «апостолата мирян», есть один из основных показателей уровня духовной жизни в любой церковной общине и во вселенской Церкви [см., например: Анастасий (Яннулатос); Шмеман ].

В вышедших более полувека назад книгах крупнейшего православного экклезиолога и канониста ХХ века протопр. Николая Афанасьева «Служение мирян в церкви», «Церковь Духа Святого» и др. раскрыта и глубоко обоснована укорененность в православном Предании единства всех верных учеников Христовых, всего народа Божьего в благодатном служении «царственного священства» [см.: Афанасьев. Церковь Духа ]. Это единство и кафолическая целостность Церкви «снизу», от евхаристического собрания всех «рожденных свыше» «от воды и Духа» (Ин 3:5) личностей, которых о. Николай традиционно называет лаи ками [Афанасьев. Церковь Духа, 23 ], позволяет ему заложить основания для возрождения почти полностью забытой ныне местной соборности на общинно-приходском уровне [см. также: Кочетков. Проблемы экклезиологии ]. Проникновение же в тайну и таинство местной соборности приводит его к изначальному учению Церкви о царственном священстве всего народа Божьего, которое позволяет ему дерзновенно отрицать всякое разделение (сохраняя различение) членов церкви на клир и мирян, до сих пор питающее как церковный клерикализм, так и лаицизм - крайности, разрывающие внутреннее единство Церкви и утверждающие одну ее часть за счет умаления другой. Особенно же он подчеркивает необходимость единства миссионерского служения клира и мирян, возвращаясь к классической формуле свт. Киприана Карфагенского: «Церковь в епископе, и епископ в Церкви» (Cypr. Epist. 66. 8 ).

Только при условии такого внутреннего единства и насыщенности одним Духом возможна миссия как свидетельство Церкви. Отец Николай пишет: «И как ни уничижен был людьми дар пророчества, который лежит в основе служения свидетельствования, он продолжает жить в глубинах церковного сознания, как норма благодатной активности верных в Церкви» [Афанасьев. Служение мирян, 51–52 ]. В миссии нет разделения на клир и мирян: апостолат как дар и призвание принадлежит всем равно. Ни миряне без иерархии и пресвитеров, ни иерархия и клирики без мирян не смогут осуществить миссионерское служение в полноте [см.: Гзгзян; Итоговый документ ].

Поставление на миссионерское служение, которое позволяет реализовать в Церкви благодатную основу всех служений, происходит в таинстве крещения, совершаемом в Церкви и для Церкви. Благодать, преподаваемая в таинствах, есть основа всех служений в Церкви: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4:4–7).

Есть некоторая тайна всеобщего царственного священства Народа Божьего, связанная с Тайной священства Христа «по чину Мелхиседека» (Евр 6:20 и др.). Именно потому, что оно выше Закона и отменяет левитское служение, возможно царственное священство всего Народа Божьего, предвозвещенное в Ветхом завете, но исполнившееся только в Новом. Учение о нем принадлежит кафолической церкви, а не протестантам, хотя они и делают на нем акцент в силу потери канонического священства в своей структуре, ибо нет конкуренции между царственным священством Народа Божьего и канонической законной иерархией, есть различие даров и служений в единстве Духа Святого [см.: Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева, 9–19 ].

Служение Богу и Церкви (как исполнение каждым христианином обетов крещения и принесение его плодов) наивысшим образом проявляется именно в миссии, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Лк 6:45). Человек, принявший в таинствах Крещения, Миропомазания и Евхаристии дар божественной Любви, сам преисполняется этой Любовью и стремится передать ее другим. В этом свидетельстве о действии Божьем, об опыте жизни в Любви и Свободе, в Истине и Мире заключается основное содержание миссионерского служения [см.: Кочетков. Проблемы проповеди ].

В отличие от христианских послушания и работы (опирающихся на долг и Закон, ограниченных временем и конкретными обстоятельствами), на которые человек обычно соглашается от осознания своей недостаточности и ненаученности с целью их
восполнения, служение совершается от избытка благодатных сил, переполняющих сердце. Служение свободно, инициативно, ответственно, личностно и церковно, его может совершать каждый верный, т. е. полный, член церкви, способный осознать свое воцерковление как принятие Пути Христова - Пути Креста и Воскресения. Если священническое служение Христа есть принесение непорочной и чистой жертвы Своей Жизни за жизнь мира, то и для всех Его учеников вхождение во всеобщее священство Народа Божьего означает прежде всего любовь к каждому человеку как творению Божьему, сострадание и сорадование с ним. Это возвещение другому Благой вести, пробуждение в нем жажды спасения и творчества, обращение его «к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1:9–10).

Подобным образом определяемая церковность миссионера очевидно не может быть охарактеризована только внешне. В принципе миссионером может быть всякий христианин, имеющий полное общение с Христовой Церковью. «Всякий» - т. е. без различия пола, возраста (но с учетом особенностей возраста), нации, социального и церковного положения и т. д. «Имеющий полное общение с Христовой Церковью» - кроме новообращенных, оглашаемых и кающихся (т. е. отлученных на время от церковного общения).

Таким образом, миссионерское служение христиан возможно, во-первых, в силу царственного священства и пророческого дара всего Народа Божьего и, во-вторых, в силу личной харизмы (дара) Духа Святого (что делает миссию для кого-то преимущественным служением, которому человек готов посвятить всю свою жизнь). Основной показатель степени вовлеченности членов церкви в миссию и есть это различение даров, как бы образующее два типа миссионеров. Служение тех и других благодатно, но по-разному: первых - по благодати общехристианской и освящающей, вторых - по особой личной и преображающей благодати [см.: Кочетков. Та инственное введение, 205–206 ].

И первый, и второй тип могут представлять как клирики, так и миряне. Решение о благовестническом служении мирян в Русской церкви принял еще Поместный собор 1917–1918 гг. Управление же миссионерской деятельностью принадлежит иерархии (в силу дара церковного управления, в котором заключается ее особое служение в церкви).

Внутреннее единство церкви только возрастет, если дары и возможности каждого будут дополнять друг друга. У мирян в миссии есть свои преимущества: они более свободны в формах устроения жизни, у них гораздо шире возможности для общения - в семье, на работе, во время учебы, на отдыхе, в транспорте, даже в магазине. Это по-новому ставит вопрос о многообразии форм миссии, о допустимости инициативы, в чем можно и нужно идти мирянам навстречу. О богатстве и многообразии миссии в Русской православной церкви свидетельствует и ее история [см.: Иннокентий (Попов-Вениаминов); Кочетков. Крещение Руси ].

Проблемы готовности мирян к миссии

Переходя от богословия миссии к нашей реальной церковной практике, стоит отметить, что один из наиболее острых вопросов - это подготовка самих мирян и готовность священнослужителей к совместному общему служению Богу и Церкви. Единство служения должно быть укоренено в единстве церковной жизни . Главными условиями его обретения видится следующее:

И клирики, и миряне, организующие совместно миссионерскую деятельность, должны быть объединены как минимум в приходскую общину, их церковная и богослужебная жизнь становится реально общей заботой, в которой каждый принимает активное сознательное участие, соответствующее его месту в церкви. Реально это сразу ставит нас перед необходимостью: а) возрождения полноты участия всей общины и каждого ее члена в богослужении; б) возвращения таинствам их церковно-личностной природы, т. е. совершения их церковью в Церкви и для Церкви, а не как индивидуализированных треб и обрядов.

Для ответственного вхождения в общую церковно-приходскую и богослужебную жизнь все члены церкви должны быть сами научены вере, т. е. пройти взрослую катехизацию в таинстве Просвещения и получить духовное образование. Это поможет им глубже войти в дух и смысл церковного Предания, познавать его целостно, не фрагментарно, обретать в нем опыт и силу для церковного духовного общения и свидетельства.

Церковная жизнь должна вдохновлять людей на служение, наполнять их радостью, укреплять в вере; им нужно чувствовать поддержку и помощь своих духовных братьев и сестер, как и пресвитеров и священноначалия. Мирянам, посвятившим себя делу миссии, можно оказывать помощь в получении соответствующего образования, в решении повседневных, в том числе домашних, проблем (например, посидеть с маленькими детьми, оказать материальную поддержку и т. д.).

Миссионер должен быть готов ко всяким лишениям и невзгодам, которые часто сопровождают его служение, при этом забота церкви о его близких, об оказании ему юридической помощи, о защите его чести и достоинства - важное условие его спокойствия и готовности полностью посвятить себя Богу.

Нужно обновить формы сотрудничества между клиром и мирянами. С одной стороны, священнослужители должны уметь поддержать инициативу мирян, больше доверять им, трезво понимая, за что именно человек может и готов взять реальную ответственность. Важно помнить, что миссия - это открытое пространство, которое не может быть жестко регламентировано. Человек, получивший общее благословение на миссионерское служение, в каждом конкретном случае может принимать самостоятельные решения.

С другой стороны, миссионеры-миряне могут всерьез осуществлять такое служение, только если будут не испрашивать благословение на каждый свой шаг, а принимать на себя всю полноту ответственности. В миссии неразделимы творчество и ответственность, прежде всего за тех, кого Господь привел к миссионеру, чтобы тот помог им прийти к Нему.

К миссионеру (кем бы он ни был в церкви - мирянином, дьяконом, пресвитером или епископом), возвещающему «Тайну Христову» (1 Кол 4:3), пришествие Небесного Царства, Церковь предъявляет, помимо общехристианских, повышенные духовно-нравственные требования. К этому также необходимо готовиться. Миссионер должен быть зрелым и духовно-опытным христианином. Поскольку для внешних он является представителем Церкви, его образ, его личная внутренняя и внешняя духовная и светская жизнь имеют очень большое значение. Он не должен «давать повода ищущим повода» (2 Кор 11:12), ему следует избегать нарушения церковных и общечеловеческих правил.

Ему необходимо также взаимопонимание (внутреннее, а по возможности и внешнее) со священноначалием своей местной церкви, особенно с теми, кто сам проповедует и совершает дело миссии. Формы сотрудничества могут варьироваться в разных условиях и обстоятельствах.

Православная миссия как свидетельство о Боге и Церкви через явление Церкви.
Приход, православная община и православное братство как миссионерские центры

Главное содержание миссии - постоянный призыв человеческой совести к вере в Единого Бога и во Христа, а значит к единению человека с Богом и Его народом в Любви и Свободе Духа. Миссия должна быть свидетельством о Боге и о Церкви как Народе Божьем. Она основывается на том, что об опыте Встречи с Богом и Церковью можно не только сказать, но и показать, в том числе на примере людей, переживших его. Как ап. Филипп ответил сомневающемуся Нафанаилу: «Пойди и посмотри» (Ин 1:46), так и мы можем и должны свидетельствовать о Церкви через живое явление Церкви.

Исходя из этого, в христианской миссии возможны:

• личное и личностное свидетельство отдельного человека;
• деятельность возрожденных миссионерских приходов;
• миссионерское служение православных общин и братств, духовных движений;
• объединение усилий в рамках православного миссионерского общества или других миссионерских организаций.

Личное свидетельство происходит, как правило, в непосредственном общении миссионера с родными, знакомыми, сотрудниками на работе, попутчиками в дороге и т. п. Даже миссионерские встречи, например, в студенческих аудиториях или библиотеках требуют наличия команды, т. е. объединенных усилий нескольких христиан. Нередко они имеют скорее просветительский или апологетический характер или форму личного исповедания веры в ответ на вопрошание о ней. Свидетельство в таких случаях не играет главной роли и лишь редко становится его целью и внутренним императивом. Все известные русские миссионеры - свт. Иннокентий Московский, прп. Макарий Алтайский, свт. Николай Японский и др. - собирали вокруг себя определенный круг людей (помощников, учеников). Часто самыми верными и активными членами этого круга становились те, кто сам обрел веру и крестился в результате миссионерской проповеди своего учителя.

Говоря о личной миссии, важно подчеркнуть, что она всегда остается центром любых групповых форм. Как личностны дары Святого Духа, призвание и те таланты, которыми Господь одаряет служащего человека, так миссионерское свидетельство лично и личностно. Именно вокруг человека, избранного Богом, наделенного даром прови дения, глубокого в своей вере, верного и жертвенного, любящего Бога и сострадающего людям, и может собираться миссионерская община. Если такое яркое личное свидетельство плодотворно, то самым главным плодом его как раз и может стать выход на служение новых учеников.

В настоящее время наиболее действенной и распространенной формой свидетельства о Господе - Спасителе мира может быть жизнь христиан в приходе общинного характера , в современных условиях неизбежно приобретающем миссионерскую направленность .

Миссионерский приход должен быть открытым внешне и внутренне . В нормальном случае его двери всегда (кроме литургии верных) открыты для всех, чтобы даже случайно зашедший в него человек мог купить церковную литературу, поговорить с дежурным миссионером или катехизатором (как священники, так и все постоянные члены прихода должны приветливо и заинтересованно относиться к каждому человеку), помолиться в тишине или просто побыть в новом для себя пространстве. В то же время важна готовность помочь ему войти не только в храм, но главное - в общение с Богом, услышать ответы на свои внутренние вопросы.

Миссионерский приход призван быть динамичным, чтобы каждый человек в нем - и постоянный член прихода, и вновь пришедший - ощущал, что приходская община способна реагировать на изменение ситуации его жизни, на его конкретные обстоятельства [см.: Кочетков. Опыт, 89–126]. А для этого людям необходимо опытно познать, что в них заинтересованы как в личностях, а не в полезных функциях: «Ищу не вашего, а вас», говорил ап. Павел (2 Кор 12:14). В Миссионерской концепции РПЦ о приходе сказано так: «…образ жизнедеятельности и сам облик современного церковного прихода должен быть максимально приспособлен к миссионерским потребностям, исходя из интересов миссии Церкви» [см.: Концепция, раздел «Миссионерский приход»].

Миссионерский приход зиждется на личностности, внутреннем единстве и взаимной ответственности его членов. Но главное, он должен быть укоренен в евхаристическом собрании, понимаемом как служение всех верных, братьев и сестер, собранных во Христе Духом Святым, и значит, ответственных за преодоление разделений, в первую очередь на клир и мирян. Только общинный миссионерский приход может и должен взять на себя ответственность за выявление в церкви литургической и общецерковной (соборной и личностной) природы всех таинств, начиная с крещения и миропомазания, а также за возрождение служения Слова. Последнее предполагает чтение паримий на вечерне, проповедь на литургии оглашаемых, на вечерне и утрене, звучащую на своем уставном месте (т. е. сразу после чтения Священного писания), чтобы ее могли слышать и невоцерковленные люди, нередко присутствующие на богослужениях.

Однако первичными и основными носителями миссии могут быть и православные общины и братства , ибо они сами призваны подтверждать действенность силы Воскресения Христова, являя высшее на земле свидетельство преодоления «ненавистной розни мира сего», иноческую жизнь своих членов в мире сем, но не по его законам. Возникающие как неформальные духовные союзы, они более всего в состоянии обращать человека к единству и целостности его внутренней веры и духовного мира и жизни внешней, воплощенной в свидетельстве о плодах веры. Миссионерские общины и братства могут выступать свидетелями и в определенном смысле гарантами церковности миссионера, могут оказывать ему реальную помощь в молитве, соработничестве и даже финансировании миссионерских проектов. Но главное - они видимым образом являют для ищущих ту Церковь, актуализируя ее как сакраментальную и мистическую реальность, где «двое или трое» собраны во имя Христа и любят друг друга. Когда внутренняя общинная жизнь ее членов действительно строится вокруг Христа на глубоком духовном общении братьев и сестер, а в основе общей жизни лежит стремление жить по Евангелию в служении Богу и Церкви, то миссионерские встречи такой общины особенно благодатны и могут дать наибольшие плоды.

Православное миссионерское общество - не просто целевая профессиональная организация, а подлинное братство во Христе тех, кто решил посвятить миссии всю свою жизнь . Без укорененности его членов в этой братской жизни, без ее евхаристичности, жертвенности и нацеленности на служение возрождению церкви такое миссионерское общество может быстро превратиться просто в организацию, в «структуру» и потерять Дух.

Принципы православной миссии в современных условиях

Принципы православной миссии очерчивают границы внутреннего и внешнего действия миссионера. В разные исторические периоды актуализировались различные акценты миссии, что зависело от ее конкретных задач, характера общества, наличных сил церкви.

В настоящее время можно назвать наиболее актуальными следующие принципы:

Единство веры и жизни, слова и дела, свидетельство опытом жизни миссионера и церкви

Целостность, нераздвоенность есть необходимое условие жизни как миссионера, так и всей церкви. У нововоцерковленного человека должна быть возможность прийти в такую церковь, о которой ему свидетельствовал миссионер. Если в проповеди он слышит, что «Церковь - это училище любви», то, войдя в нее, он должен увидеть, почувствовать эту любовь. Именно поэтому такое огромное антимиссионерское воздействие оказывают расколы и разделения в церкви, ее политизация, стремление добиться государственного покровительства и подчас неразборчивость в средствах для достижения своих целей в решении сугубо мирских задач (материальных, имущественных, финансовых и т. п.). Неслучайно усилия богоборческой советской власти были направлены прежде всего на компрометацию церкви, для чего
всегда можно было найти повод. Результатом этого часто становилось отступничество от Бога ее паствы. Еще ап. Павел обличал подобное положение дел в церкви, предвидя его страшные последствия: «…как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо из-за вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим 2:21–24).

Общая жизнь с теми, кому свидетельствуешь, опора на местные силы

Движущая сила миссии - любовь и сострадание ко всем людям, прежде всего неверующим, невоцерковленным. Это приводит миссионера к желанию разделить жизнь с теми, кому он проповедует, просветить ее, насколько это возможно, Светом Христовой Любви. Он верит, что для всякого человека нет ничего драгоценнее истины, открытой Словом Божьим, ведь именно те, кто лишен этого Слова, больше всего страдают в наше время. Из этого вытекает необходимость опираться в миссии преимущественно на местные силы, создавая миссионерские группы в каждой епархии, в каждом приходе. Если в городе нет храма, и значит, того места, где может рождаться миссия, то начинать ее могут местные жители (либо временно проживающие в этом регионе), образовав миссионерскую общину.

Приведение ищущих не к себе (не в приход, не в общину, не в братство и т. п.), а ко Христу и через Него в Духе Святом к Отцу Небесному

Никто не может присваивать себе стадо Христово, понимая, что послан лишь на то, чтобы вернуть ищущего человека к Небесному Отцу. В связи с этим встают две острые, пока не решенные проблемы. Во-первых, ложная уверенность многих (даже священнослужителей), что главное в миссии - привести человека в храм, в приход, «прицерковить» и «приставить к делу», не заботясь о пробуждении и возрастании его духовной жизни. Во-вторых, организация миссии по конфессиональному признаку в многоконфессиональной стране (или даже в локальном масштабе: в ауле, в селе, в городе и т. д.). Нельзя строить «на чужом основании» (Рим 15:20), но невозможно и бесконечно выяснять, в какую именно конфессию или храм должен ходить тот или иной человек. Это может надолго закрыть ему путь к Богу.

Единство с катехизацией

Катехизация не просто следует за миссией, она включает в себя миссионерские моменты вплоть до конца второго этапа, т. е. до исповеди за всю жизнь и крещения или сознательного воцерковления. Даже обратившийся к Богу человек нуждается вновь и вновь в разрешении своих сомнений, в укреплении в вере.

Недопустимость контрмиссии и вражды на вероисповедной или национальной почве, равно как и недопустимость прозелитизма по отношению к христианам других исповеданий

Этот принцип связан с третьим (приведением ищущих не к себе - из чего неизбежно вытекает контрмиссия и прозелитизм, - а к Отцу Небесному). Еще один источник, питающий подобные ошибки, - подмена веры национальной или иной идеологией, включая ересь филетизма как любви к своим по плоти. Попытка использовать православие в качестве национально-патриотической идеи, консолидирующей народ, абсолютно утопична в секулярном и одновременно многоконфессиональном обществе, однако она способна порождать поиск врагов, разделение народа на «своих» и «чужих» по религиозному признаку и, как следствие, прозелитизм и контрмиссию.

Как сделать так, чтобы миссия была подлинно православной и в то же время не узко конфессиональной? Как избежать извечных опасностей и духовных подмен: фундаментализма и секуляризма, прозелитизма и изоляционистской контрмиссии? Есть ли здесь перспективы сотрудничества между христианами различных конфессий и деноминаций? Все эти вопросы вышли сегодня на первый план, и без ответа на них успешная миссия невозможна.

Всемерное использование православного миссионерского предания и современного мирового христианского опыта

Очень важно, чтобы миссионеры и их объединения были открыты всему богатству миссионерского опыта в Предании церкви, умели различать благодатные моменты в жизни любой христианской конфессии и не представляли своих братьев по вере, например, католиков, еретиками (а иногда и более того!), противопоставляя их опыту чистоту и неповрежденность православия. В современном обществе, погруженном в оккультизм и магию, во многом ставшим атеистическим, на определенном этапе и в определенных рамках может оказаться очень плодотворным обращение к опыту живой веры в Единого Живого Бога-Творца, общей для всех трех авраамических религий (христианства, иудаизма и мусульманства).

Основные задачи и формы православной миссии сегодня

Разнообразие видов православной миссионерской работы - богатство церкви, его нельзя унифицировать по единому шаблону. Концепция миссионерской деятельности Русской православной церкви называет следующие формы миссионерского служения мирян [см.: Концепция ]:

• привлечение мирян к активной церковной работе через конкретные миссионерские поручения;
• использование сети библиотек для создания в них силами мирян миссионерских просветительских центров;
• общение мирян за пределами богослужения, в частности через проведение собраний и совместных трапез прихожан («литургия после литургии»), в первую очередь с целью обсуждения вопросов духовной и церковной жизни;
• организация миссионерской, катехизаторской, богословской подготовки светских преподавателей, врачей, психологов, юристов, экономистов, военнослужащих, деятелей культуры и науки для работы с группами социального риска (наркозависимыми,
  ВИЧ-инфицированными, беспризорными и др.).

Формы миссионерского служения мирян определяются тем, что церковь осуществляет как внутреннюю - в отношении ненаученных членов церкви, так и внешнюю миссию - в отношении всех неверующих, инаковерующих (т. е. нехристиан) и нецерковных людей, в том числе детей, стариков, инвалидов, заключенных, служащих в армии и т. д., с последующей подготовкой их к святому крещению и/или воцерковлению. Для достижения этой цели
необходимо и возможно:

• поддерживать миссионерские храмы, приходы, братства, библиотеки и т. п. миссионерские учреждения Русской православной церкви, а также личную инициативу отдельных ее членов по развитию миссионерского движения;
• издавать и способствовать изданию миссионерских материалов, особенно Священного писания и богослужебных текстов, святоотеческой, богословской, исторической и катехизической литературы на разных языках;
• использовать существующие, а также создавать новые средства массовой информации и искать другие возможности (для выступлений и обращений по различным церковными миссионерским вопросам);
• способствовать подготовке миссионеров и катехизаторов через организацию и поддержку специальных курсов, школ и т. д., в том числе посредством назначения именных стипендий;
• сотрудничать с другими христианскими миссионерскими организациями, благотворительными, библейскими, культурными и иными церковными, общественными и государственными учреждениями;
• собирать финансовые и материальные средства и распределять их на конкретные миссионерские проекты;
• защищать свободу, честь, достоинство миссионеров, катехизаторов, оглашаемых и новокрещеных, а также их социальные интересы, в том числе через оказание им материальной и иной поддержки.

Литература

1. Анастасий (Яннулатос) = Анастасий (Яннулатос), архиеп. Цель и мотивация миссии // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 28–30.

2. Афанасьев. Служение мирян = Афанасьев Николай, протопр. Служение мирян в Церкви. Париж: Религиоз.-пед. каб. при Православ. богосл. ин-те в Париже, 1955. 78 c.

3. Афанасьев. Церковь Духа = Афанасьев Николай, протопр. Церковь Духа Святого. Рига: Балто-славянское общество культурного развития, 1994. 328 с.

4. Гзгзян = Гзгзян Д. М. Православная миссия сегодня и завтра // Православная община. 1997. № 37 (№ 1). С. 31–37.

5. Итоговый документ = Итоговый документ конференции «Миссия церкви и современное православное миссионерство» // Православная община. 1996. № 35 (№ 5). С. 120–122.

6. Иннокентий (Попов-Вениаминов) = Иннокентий (Попов-Вениаминов), свт. Наставления священнику, назначенному для обращения иноверных и руководствования обращенных во христианскую веру // Православная община. 1997. № 39 (№ 3). С. 17–33.

7. Концепция = Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви / Миссионерский отдел Московского патриархата. М. : Патриархия, 2009. 44 с.

8. Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева = Кочетков Георгий, свящ. Книга о. Николая Афанасьева «Служение мирян в Церкви» и современность // Материалы Международной богословской конференции «Миряне в Церкви»: Москва, август 1995 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1999. С. 9–19.

9. Кочетков. Крещение Руси = Кочетков Георгий, свящ. Крещение Руси и развитие русской миссии // Вестник РХД. 1989. № 156. С. 5–44.

10. Кочетков. Опыт = Кочетков Георгий, свящ. Опыт миссионерско-общинного прихода // Материалы Международной богословской конференции «Приход в православной церкви»: Москва, октябрь 1994 г. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2000. С. 89–126.

11. Кочетков. Проблемы экклезиологии = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы экклезиологии. Личностность и соборность. Движения в церкви // Интервью членам Сретенского братства в связи с докладом, прочитанным на Международной научно-богословской конференции «Духовные движения в Народе Божьем: История и современность». М. : Братство «Сретение», 2003. 24 с.

12. Кочетков. Та инственное введение = Кочетков Георгий, свящ. Та инственное введение в православную катехетику: Пастырско-богословские принципы и рекомендации совершающим крещение и миропомазание и подготовку к ним: Диссертация на степень maitrise de theologie. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская
школа, 1998. 241 с.

13. Кочетков. Проблемы проповеди = Кочетков Георгий, свящ. Проблемы проповеди Евангелия и контекст современной церковной жизни в России. М. : Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. 32 с.

14. Устав = Устав Православного Миссионерского Общества: проект // Православная община. 1993. № 13–15 (№ 1–3). С. 84–89.

15. Шмеман = Шмеман Александр, протопр. Миссионерский императив // Православная миссия сегодня: Сб. текстов по курсу «Миссиология» для православ. духов. шк. и богосл. учеб. заведений / Сост. прот. Владимир Федоров. СПб. : Апостольский город, 1999. С. 71–77.

Примечания

1. Проект устава подобного общества см. в: [Устав].

Миссионерское служение мирян // Свет Христов просвещает всех: Альманах Свято-Филаретовского православно-христианского института. Вып. 6. М. : СФИ, 2012. С. 51-65.

Одной из наиболее актуальных тем современной западной богословской мысли, особенно католической, является учение о мирянах. Православное богословие уделяет очень мало внимания этой теме. Школьное православное догматическое богословие, когда оно говорит о мирянах, почти исключительно ограничивается указанием на их обязанности, игнорируя совсем их участие в жизни Церкви. Но то, что не было сделано школьным богословием, восполнено было практикой церковной жизни, особенно последнего времени. Мирянам было отведено довольно большое место в жизни Церкви и больше всего в церковном управлении. В силу этого неизбежно возник разрыв между церковной практикой и богословским учением. Церковная практика оказалась без богословского обоснования, и богословское учение не соответствует церковной практике. Не пришло ли время рассмотреть вопрос о мирянах, исходя из православного учения о Церкви, а не из потребностей современной церковной жизни? Эклезиологическое учение о мирянах позволило бы установить норму деятельности мирян, которая содержится в Церкви.

Заглавие моей работы «Служение мирян в Церкви» показывает, что я не ставлю себе задачу дать полное учение о деятельности мирян, а только учение об их служении в Церкви, т. е. в области священнодействия, церковного управления и церковного учительства. Поэтому из моего горизонта выпадают разнообразные формы деятельности мирян, которые стоят в тесной связи с их жизнью в Церкви, но в прямом смысле не могут быть отнесены к служению в самой Церкви, как например, их участие в религиозном воспитании и в социальной работе в самом широком смысле. Кроме того, я оставляю без рассмотрения вопрос о деятельности мирян в миру. Я делаю это вполне сознательно не только потому, что размеры моей работы не позволяют мне рассмотреть все вопросы, касающиеся учения о мирянах, но и потому, что я хочу поставить в центре этого учения служение мирян в Церкви, т. к. существует определенная тенденция направить активность мирян в сторону вне-церковной или прицерковной деятельности за счет их служения в Церкви.

Моя задача заключается в том, чтобы выяснить норму служения мирян в Церкви, а не дать практические указания, как устранить недостатки современной формы деятельности мирян. Мне приходилось уже указывать, что основной недостаток нашей церковной жизни лежит не столько в ее структуре, сколько в том духе, который мы вносим в нее. Если мы осознаем норму служения мирян в Церкви, мы ее легко сможем приспособить к структуре нашей церковной жизни. В свою очередь это приспособление само по себе устранит главные ее недостатки.

Я хочу добавить еще одно замечание. В заглавии моей работы я употребил термин «миряне», как наиболее привычный. В тексте я различаю его от термина «лайки», менее привычного для русского языка. Он происходит от греческого слова «лаикос», которое означает того, кто принадлежит к народу Божьему. Он лучше передает подлинное содержание понятия члена Церкви, которое в ней имелось с самого начала, тогда как термин «миряне» соответствует тому учению о членах Церкви, которое сложилось в школьном богословии под влиянием идеи посвящения. В некоторых случаях, чтобы избежать частого употребления непривычного термина «лайки», я пользуюсь новозаветным термином «верные».

Введение. Царственное священство

1 . Прямые свидетельства Писания о священническом служении членов церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкований. В своем послании ап. Петр обращается ко всем христианам: «И сами, как живые камни, устрояйте (οίκοδομείσθε ) из себя дом духовный, священство святое (ει s ϊεράτευμα άγιον ), чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом… Вы род избранный, царственное священство (βασίλαον ίεράτευμα ), народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда непомилованные, ныне помилованные» (). В Апокалипсисе мы читаем: «Соделавшему нас царями и священниками (βασιλεί s και iepeis·) Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (1, 6); «И соделал нас царями и священниками (βασιλεί s και iepeis) Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5, 10) ; и «они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет» (20, 6).

Иудеи были избранным народом Божьим: «Ты народ святой у Господа Бога Твоего, и Тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на Земле» (). Этот избранный ветхозаветный народ образовал для себя: «Полевые звери прославят Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный народ Мой. Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (). Бог дал обещание народу Своему: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом Моим из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у меня царством священников (в LXX »βασίλειον ίεράτευμα «) и народом святым» (). В Новом Завете таким родом и народом ( ε vos ε κ ε κτόν , ε νοζ αγιον ), избранным и образованным Господом для Себя, стали христиане, которые раньше вообще не были народом, а в Церкви соделались народом Божьим – λαό s Θε ου . Перед лицом древнего мира в послании в Рим ап. Павел повторил древнее пророчество: «Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленной» (; ). есть народ Божий, и каждый верный в ней принадлежит к этому народу, какое бы место он в ней ни занимал и какое бы служение он в ней ни исполнял. Быть членом народа Божьего означает иметь высшее звание на земле, т. к. нет ничего высшего, как принадлежать к народу, который сам избрал «во Христе» и поставил служить Ему. Этнический принцип, по которому был избран ветхий Израиль, заменен принципом принадлежности к Церкви, в которой этот этнический принцип оказался превзойденным: «Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужского пола, ни женского: ибо вы одно («eis» – один) во Христе Иисусе» (). «Дары и призвание Божье непреложно» (), и потому нельзя быть в Церкви и не быть членом народа Божьего, «λαϊκό s" – лаиком . Каждый, кто в Церкви, – лаик, а все вместе – народ Божий (λαό s Θεοΰ ), и каждый призван, как священник Бога, приносить Ему Иисусом Христом духовные жертвы.

В иудействе было особое священство, закрытое и недоступное для народа, была грань, которая раз и навсегда отделила священство от народа, было покрывало, которое закрывало от народа святыню. Царственное священство всего Израиля в Ветхом Завете оставалось обетованием. В настоящем оно было поглощено левитским священством, которому оставался чужд весь народ Израиля. Смешение настоящего и будущего в этом служении было тягчайшим преступлением. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авнан, сын Фалева, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моисея и Аарона, и сказали им: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь. Почему вы ставите себя выше народа Господня?… И разверзла земля уста свои и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества… И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (). На Моисея восстали во имя того, что сказал Господь Моисею: все принадлежат народу Божьему, среди всех Господь, все одинаково являются членами народа и никто не может поставить себя выше народа Божьего, а потому все святы и все священники (). Земля разверзлась, и огонь пожрал восставших на Моисея, но обетование осталось непреложным. Оно исполнилось в Церкви. Покрывало снято со святыни – «и вот завеса во храме раздралась на двое, сверху до низу» (), грань превзойдена, пропасть заполнена и весь народ, новозаветный Израиль, введен в святилище «посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл всем через завесу, т.е. плоть Свою» (). Через это вхождение в «храм тела Христа» () новозаветный народ стал царственным священством (βασίλειον ίεράτευμα ) . Царственное священство стало реальностью и основой жизни Церкви. В Ветхом Завете служение во храме было доступно одному левитскому священству, а в Новом Завете служение в Церкви, как в живой и нерукотво-ренной Скинии, распространяется на всех членов Церкви. Новозаветный народ составлен из царей и священников; он весь свят, и в его собрании Господь, а потому он не поглощается землею и не истребляется огнем. Весь новозаветный народ служит Богу не в ограде храма, а в самом святилище, в котором он весь находится. «Вы приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу и к духам праведных, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета, Иисусу» (). Новозаветному Израилю открыт доступ в святилище, куда ветхозаветный народ не мог приступать, а куда приступал только первосвященник и священники .

Ветхозаветное священство было поставлено на служение в храме как целый отдельный род. В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Христиане призываются к служению в ней каждый в отдельности, ибо никто не может приступить к крещению не будучи призван самим Богом. «Все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом» (). Каждый член Церкви призван Богом, Им поставлен как член Церкви через сообщение дара Духа. Следовательно, каждый член Церкви призван к жизни, к действованию, к деланию, к служению в Церкви, так как Дух есть принцип жизни и активности в Церкви . «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы но Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит (). Каждый поставляется для служения царственного священства, но служат, как священники Бога и Отца, все вместе. Ветхозаветное священство стало общим служением, левитское – лаическим, так как есть народ Божий.

2 . Первохристианство было лаическим движением. Происходя из рода царя Давида, Христос не принадлежал Левиину колену . Апостолы не имели никакого особого отношения к Иерусалимскому храму, так как и они не принадлежали левитскому священству. Не имели служения в храме и первые христиане. Если позднее в их числе были священники ()», то их участие в жизни Иерусалимской церкви не могло изменить лаического характера первохристианства. Мы знаем, что в синагогальной жизни участвовали священники, но они не имели в ней руководящего значения, не исполняя в ней своих основных священнических функций. Для иудейского сознания священство было тесным образом связано с храмом и без храма оно не могло существовать, а потому с разрушением храма прекратилось. Если учение о царственном священстве христиан возникло, то и оно должно было быть связано с храмом. Где есть священство, там есть и храм, и обратно, где есть храм, там должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он стоял, во всяком случае для христиан из язычников, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (), священника Бога всевышнего, без отца, без матери и без родословия (). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв – духовные жертвы. есть «духовный дом – οίκο s πνευματικό s», т.е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане (; ). Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл нам через завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим, да приступим с искренним сердцем…» () . Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в «духовном доме», так как входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв, так как Христос принес жертву единожды, раз навсегда, εφάπαξ . В нем приносятся «духовные жертвы – πνευματικοί Ουσίαι " его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа () означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах . Установленная на Тайной Вечери Евхаристия актуализировалась на Пятидесятницу. Она совершается Духом, а потому сама является духовной (πνευματική ). Вводя понятие «духовной жертвы», aп. Петр желал показать, что «святое священство» является действительным священством, так как для читателей его послания священство не могло существовать без жертв. Но ударение стоит не на жертве как таковой, а на том, что она «духовная», соответствующая «духовному дому» христиан . Учение ап. Петра о Церкви, как «духовном доме», есть только иное выражение учения ап. Павла о Церкви как теле Христовом. И одно, и другое упирается в первоначальную традицию, восходящую к самому Христу: «Он говорил о храме тела своего» (). Учение о царственном священстве членов Церкви вытекает из учения о Церкви в двух его аспектах, как народе Божьем и как теле Христа .

3 . «Пресвитеров ваших умоляю я, сопресвитер и свидетель страданий Христовых… пасите Божье стадо, какое у вас…, не господствуя над клирами, но подавая пример стаду» (). В каждой местной церкви Дух Святый поставил пресвитеров (или епископов), чтобы они пасли стадо Божье (). Божье стадо, которое пасут пресвитеры, является их клирами, которые они получили от Бога . Народ Божий – один, стадо Божье – одно, и клир – один. Принадлежа к стаду Божьему, каждый член Церкви принадлежит клиру пресвитеров, который им вверен, а через них к клиру Божьему. Поэтому каждый верный является клириком епископа-пресвитера, а это указывает на его принадлежность к местной церкви под предстоятель-ством епископа." Он – клирик еще и потому, что уделом всего народа Божьего, в котором он состоит, является Господь. В Ветхом Завете Господь был уделом одного колена Израилева. «Дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Твой, уделил их всем народам под всем небом. А вас взял Господь и вывел из печи железной из Египта, дабы вы были народом Его удела» (). Весь Израиль – народ Божий, народ удела, но это лишь сень нового Израиля, где настоящее и будущее еще слиты воедино. В настоящем и в собственном смысле только одно колено Левиино имеет уделом Бога. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег Завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему…» (). Если весь народ Израиля выделен из всех народов, то Левиино колено выделено из всех остальных колен и поставлено вне всего народа и над ним, так как ему одному в икономии Ветхого Завета принадлежало священство. В Новом Завете весь народ составляет священство, а потому никакая часть в нем не может быть отделена от остального народа. В Новом Завете исполнилось ветхозаветное пророчество: весь народ, а не часть только, служит во имя Господа. Весь новозаветный народ – клир Божий, и каждый в нем клирик . Как при разделе обетованной земли Левиино колено не получило надела, так и члены Церкви на земле не имеют постоянного града, а грядущего взыскуют (). Имея уделом служение Богу, христиане Ему отданы, Ему одному принадлежат. В Ветхом Завете левиты были частью Бога на земле и его наследием – «они отданы Мне из сынов Израилевых» (), – а в Новом Завете весь народ Божий отдан Богу. «Вы же Христовы, а Христос Божий» (). Христиане, как члены Церкви, Христовы, а через Него они Божьи. Не отдельная группа, а все вместе они служат Богу. Как лайки – члены народа Божьего «во Христе» – они отданы Богу, они клирики, и, как клирики, они все лайки. Ни при каких обстоятельствах и никто не может у них отнять этого звания, без которого нет принадлежности к Церкви .

4 . Апостольская церковь не знала деления на клириков и лаиков в нашем смысле, как и не содержала самих терминов лаик и клирик. Это есть основной факт церковной жизни первохристианства, но из этого факта в высшей степени было бы неправильно сделать заключение, что служение в Церкви исчерпывалось общим для всех священническим служением. Это было служением всего народа Божьего, как целого. Другим фактом жизни первоначальной церкви было разнообразие служений. Тот же Дух, которым все крестились в одно тело и которым все напоены, разделяет дары каждому особо «на пользу (συμφέρον )» () для действования и служения внутри Церкви. «И Он поставил одних апостолами, других учителями, иных евангелистами, иных пастырями к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» () . Разнообразие служений вытекает из органической природы Церкви, в которой каждый ее член занимает определенное, ему одному свойственное положение и место. «Бог расположил члены, каждый в теле, как Ему было угодно» (). В живом организме место и положение его членов находится в зависимости от тех функций, которые ими выполняются, так и в теле Христовом с местом и положением его членов связано разное служение. Дары Духа даются не сами по себе и не как награда, а для служения в Церкви, и даются они тем, кто уже напоен Духом. Это значит, что общая напоенность Духом является основой «дела служения», так как без этой благодатной основы не было бы возможно разнообразие даров Духа. Общая напоенность Духом всех членов Церкви выражается в их священническом служении, так как не может быть Духа без активности. Особые служения направлены к «созиданию тела Христова» (). В них находят свое выражение разнообразные функции, необходимые для общей жизни всего тела. Поэтому общее служение в Церкви предполагает различие служений, а различие служений не может быть без общего служения.

Разнообразие служений не нарушает единства природы членов Церкви. Онтологическое единство всех членов Церкви вытекает из их единства «во Христе». По своей природе все члены Церкви одинаковы, так как у всех один и тот же Дух. «Дары различны, но Дух один и тот же» (). По своей природе никто не может ставить себя выше других в Церкви, а тем более выше Церкви, или претендовать особым образом выражать . Ни апостолы, ни пророки, ни учители не составляют сами по себе, или все вместе или каждый в отдельности Церковь. И те, и другие, и третьи только члены Церкви, а не вся Церковь, а потому не могут существовать без остальных членов , так как иначе они не могли бы выполнять тех функций, для которых они поставлены Богом. Различие между лицами, имеющими особые служения, и между теми, кто этих служений не имеет, не онтологическое, а функциональное.

Это различие перешло бы в онтологическое, если бы в Церкви не существовало общего для всех ее членов священнического служения. Тогда бы оказалось, что только одна часть членов Церкви имеет в ней служение, а большая часть не имела бы никакого служения. Это означало бы, что большая часть членов оставалась бы без даров Духа, так как Дух в Церкви дается для действования в ней. В благодатном организме оказались бы безблагодатные члены. «Излью от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и юноши ваши будут видеть видения. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излью от Духа Моего, и будут пророчествовать» (; ). В Церкви не может быть безблагодатных членов, как не может быть членов без служения в ней. В Церкви в полноте излита благодать Духа – «от полноты Его мы все прияли, и благодать на благодать» () – на всех ее членов. Различие состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые дары Духа для своего служения в Церкви, которых не имеют те, кто этого служения не исполняет. Все одарены одним Духом, но не все имеют одни и те же дары Духа. В таинстве брака брачующимся подаются дары Духа для их совместной жизни. Этих даров не имеют лица, не состоящие в браке, но благодатны и те, и другие .

Различие даров Духа не связано с различием полноты благодати. Благодать не распределяется между разными дарами. В каждом даре имеется вся полнота благодати. Конечно, из того, что полнота благодати преподана всем, не следует, что каждый усваивает всю полноту благодати. Это дело жизни каждого, и каждый принимает ту меру благодати, которую он способен усвоить. Людям не дано измерять меру благодати, которую Бог дает не мерою, но каждый из нас знает, что эта мера не одинакова. В святых она достигает очень высоких степеней, а в других едва-едва теплится, но никогда не потухает. При различии даров Духа благодать остается одной и той же, а мера благодати, которая усваивается, может быть разной и при одних и тех же дарах. Благодать не имеет степеней, а потому нельзя говорить о высших и низших степенях благодати, как это делает современное школьное богословие. Это означало бы разделять то, что сам Бог не разделяет, и умалять дело Христово, через Которого мы все получили «благодать на благодать». Все имеют одинаковую пневматическую природу, а потому никто в Церкви не может по своей природе быть выше другого, хотя может исполнять высшее, чем все остальные, служение, и никто не может действовать вне или помимо других. Еще меньше могут быть в Церкви служения, которые бы не требовали даров Духа. Где служение, там Дух, а где нет служения, там нет и Духа.

Христианская Церковь изначально формируется Христом как собрание мирян, если откровенно и не противостоящее ветхозаветному духовенству (как клерикальному институту), но и во многом не согласное с ним. Таким образом, христианство с самого начала бросало вызов жреческой касте левитского священства, слишком обращенного вовнутрь себя, слишком неповоротливого и духовно антидинамичного.

Ещё ветхозаветные пророки обращали внимание на нравственную заторможенность ветхозаветного клира и его замкнутость самого на себя. «Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34, 10); и еще: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2, 7–8). В двух вышеприведённых цитатах мы видим и замкнутость духовенства самих на себя («пасут сами себя»), и уклонение от своих прямых обязанностей («хранить ведение»). Таким образом, фраза «разрушили завет Левия» указывает и на их самодисквалификацию и констатацию профнепригодности.

В христианском понимании проблемы Ветхозаветной церкви (в их библейском измерении) неизбежно указуют на возможные грядущие проблемы и самой христианской Церкви. Так, например, Христос неоднократно предупреждает апостолов беречься «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16, 6). Кстати! Высший церковный истеблишмент в то время в подавляющем большинстве и состоял из саддукеев (неообновленцев), включая саддукеев-первосвященников.

Сам апостол Павел проводил, в том числе, и прямые параллели между иудеями периода их разложения и христианами периода апостасии. Читаем: «Всё это происходило с ними (т. е. иудеями – О. С .), [как] образы; а описано в наставление нам (т. е. христианам – О. С .), достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 11–12). Предостережение: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» – прямое предупреждение и самим христианам опасаться повторить судьбу древних иудеев в их отпадении от Христа Спасителя (что отчасти и произойдёт в период апостасии). Обращаясь к более близким по отношению к нему временам, апостол Павел пишет: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20, 29–30).

Сам процесс апостасии (отступничества) может произойти только в Церкви, ибо отступить от Истины может только тот, кто когда-то и пребывал в Истине. Процесс какового отступничества в грядущем приобретет такие размеры, что и сам Сын Божий восклицает: «Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лук. 18, 8).

Но! Церковь Христова всё же сохранится неразрушимо от адских врат (см. Мф. 16, 18), хотя и как «малое стадо», в единстве собрания трёхчинного духовенства (епископат, пресвитериат и дьяконат) и мирян – как основной составляющей Народа Божия. То есть Церковь сохранится именно как евхаристическая община Верных , причащающихся от Единой чаши Тела и Крови Господа Христа Иисуса!

Читаем: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт» (1 Кор. 11, 26). Словами «доколе Он придёт» и провозглашается тайна веры: Святая Евхаристия будет совершаться и до самого Славного Второго Пришествия.

«Проповедуя смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Его воскресение из мёртвых и вознесение на Небеса, мы совершаем в церквях бескровную службу, приступаем таким образом к таинственным благодарениям и освящаемся, становясь причастниками Святой Плоти и пречестной Крови Спасителя всех нас Христа» .

Именно Таинство Евхаристии делает весь Народ Божий тем, чем он и является по благодати: «род избранный, царственное священство, народ святой»!

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2, 4–10).

То есть, «приступая к Нему» евхаристически, и обретаемся с Ним и в Нём, ВСЕ – как «священство святое... царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел»! Ведь и само Святое Причастие торжественно и предлагается нам, как «Святая святым»!

«Вот как [апостол] называет путь привлекаемых к созиданию Церкви Божией. Ведь посредством сращённости [в одно Тело] и согласия друг с другом посредством единомыслия и единства в слове, общности ума и воли [верные] созидаются в один дом Божий» .

Итак, евхаристически «посредством сращённости» в единстве Тела и Крови Христа-Царя и Христа-Первосвященника мы и сами становимся причастными Всеобщего Царственного Священства (!), «цари» и «священники» по благодати.

Следовательно, по отношению к сугубому священству миряне суть объект благословения; само же сугубое священство – объект молитвенного благословения мирян (молящихся за собственных пастырей и архипастырей). Ибо дело любого священника – благословение! Всеобщее священство, призывая сугубое из самих себя, делегирует им право сугубого благословения, не оставляя их и всеобщим молитвенным одобрением (благословением). Благословляя Бога Отца и Сына Его Иисуса Христа – подлинный источник любого благословения!

Читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 15–16).

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Слова его (т. е. Павла – О. С .) означают следующее: дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает чувствительность всем членам посредством нервов, но делает это сообразно с каждым из них – тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше – тому меньше (потому что дух есть корень жизни). Так и Христос: поскольку наши души так же зависимы от Него, как все члены тела – от духа, то Его промышление и раздаяние даров сообразно с мерой того или другого члена производят возрастание каждого» .

Уточнение «сообразно с мерою того или другого члена производит возрастание каждого» указывает на взаимодополняемость, имеющую место в служении каждого христианина, как священника, так и мирянина. Подобной точки зрения придерживается и апостол Павел.

Читаем: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело?» (1 Кор. 12, 13–19).

Амвросиаст настаивает: «Так он говорит, поскольку множество членов, нуждающихся друг в друге, не расщепляется в единстве природы, сколь бы различны они ни были. Ибо различие это к одному стремится: чтобы отдача от тела была полной» .

Таким образом устанавливается, что единство и полнота церковного служения – взаимодополняемость клира и мирян. Причём функционально служение мирян в социальном аспекте церковной жизни более значительно, чем относительное социальное служение клириков, находящихся на их (мирян) иждивении.

Хотя в сакральном, невещественном смысле, священнослужители предоставляют мирянам нечто несравненно более значимое и на перспективу вечности более актуальное.

При этом мы не можем, исходя из концепции всеобщего царственного священства, сводить служение мирян в Церкви к социальной составляющей. И тому есть несколько причин:

1. миряне и поставляют из своей среды кандидатов на священство;
2. миряне сообщают в семье как в «домашней церкви» начальное религиозное образование, которое в древней Церкви и являлось единственным систематическим богословским образованием (до возникновения специальных церковных образовательных учреждений);
3. миряне более эффективно осуществляют свой апостолат свидетельства о вере, чем нежели профессиональное духовенство, хотя бы в силу своей многочисленности;
4. миряне – охранители веры в той же степени и более, в какой епископы являются ее выразителями и возвещателями;
5. миряне, являясь объектом пастырского попечения духовенства, самим этим фактом оправдывают существование сугубого священства, в его отличие от всеобщего священства;
6. миряне более эффективно участвуют в системе церковного образования и воспитания как в качестве профессуры, так и в качестве рядовых преподавателей и воспитателей;
7. миряне значительно чаще участвуют в техническом сопровождении церковных программ и инициатив, также в сфере церковной журналистики и книгоиздания.

Об особом отношении к сугубому священству в Церкви со стороны мирян сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Фес. 5, 12).

Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» .

Об особом отношении к мирянам в Церкви со стороны духовенства сказано: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 1–3).

Святитель Иоанн Златоуст наставляет: «Христос говорит: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26). А кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12). Что ты говоришь: если смирю себя, буду высок? Да, говорит; таково Моё могущества, чтобы достигать одного посредством другого» . То есть Господь достигает «одного посредством другого», то есть слава пасомых – их пастыри, слава пастырей – их духовные чада.

Посему, оставив любые клерикальные и мирские предрассудки и самомнения, послужим друг другу тем даром, который уделил нам Бог, едиными устами и единым сердцем, под Единою Главою Церкви Христом Иисусом Господом нашим, Который и пришёл в этот мир «не [для того] ... чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28).

«Как бы так сказал: Я не остановился на том только, чтобы послужить, но и душу Свою отдал в искупление; и за кого же? за врагов. Ты, если смиряешься, смиряешься для себя самого, а Я смиряюсь для тебя. Итак, не опасайся потерять честь свою через это. Сколько бы ты ни смирялся, никогда не можешь смириться столько, сколько смирился Владыка твой. Однако это уничижение Его сделалось возвышением для всех и открыло славу Его. Прежде нежели Он сделался человеком, известен был одним ангелам; а когда стал человеком и был распят, тогда не уменьшил ту славу, которую имел, но и приобрёл новую, будучи познан вселенною. Не бойся же потерять честь свою от того, что ты смиряешься; смирением более возвысится и распространится слава твоя. Оно есть дверь к Царству... Избери же последнюю степень и тогда получишь первенство; если желаешь быть великим, не ищи величия, и тогда будешь велик. Унижение то и составляет величие» .

Вывод очевиден: православный христианин, тем более священнослужитель, это человек для других людей! Будем помнить об этом и сего не забывать!

Прот. Олег Стеняев

«Миряне – это не стадо, это живое тело Христа, и духовенство – это не вожди и не начальники, а слуги. И к этому нам надо как-то вернуться, сознанием сначала вернуться».

Название статьи выбрано мной по аналогии со словами апостола Петра, называющего верных христиан «Царственным священством» (1 Пет. 2:9). Эти слова апостола столь высоки, что могут быть сравнимы с колоссальной симфонией, в которой можно выделить 4 важных партии, или темы.

Святой Феофан Затворник: «Жизнь семейная и гражданская сама по себе не есть мирская, а бывает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их».

Часто вам придётся слышать мысль, противоположную высказыванию святого Феофана. Людям кажется, что Церковь – это монахи и священники, а все остальные – миряне и статисты, которые не играют особой роли в церковной жизни. Такое мнение исходит из непонимания того, что Церковь есть тело Христово, где каждый несёт своё служение. И служение предстояния в общине и духовного совета (священническое) хотя и важное, но не единственное. Каждый человек Церкви равно важен для Господа. А людское достоинство измеряется не саном, а личной благодатью человека.

Существует такое понятие, как «лаик» – верный христианин. Любой человек, который крещён и живёт церковной жизнью, – это лаик. А священник – это одно из церковных служений. Кто-то церковный сторож, кто-то священник, кто-то учитель, кто-то иконописец, а кто-то мама христианского ребёнка и т. д. Священническое служение очень важно, но оно не отменяет всех других служений и не возвышается над ними, так как Церкви вообще чужда идея возвышения в смысле превозношения. Священник есть слуга всем по любви ко всем.

Митрополит Антоний Сурожский: «Миряне – это не стадо, это живое тело Христа, и духовенство – это не вожди и не начальники, а слуги. И к этому нам надо как-то вернуться, сознанием сначала вернуться. Надо учить людей и начать с себя самого. То есть священник или епископ поставлен вести народ в эту тайну освящения мира, но каждый на своем месте должен быть готовым жизнь свою отдать. И когда я говорю “жизнь отдать”, я не говорю романтически о том, чтобы умереть в пытках и т. д., но отдать каждый день, каждый час своей жизни на то, чтобы все вокруг было освящено.
Миряне, которых апостол Петр определяет как царственное священство, народ святой, храм Святого Духа.

А что такое царственное священство? У нас в епархии был в этом году съезд на эту тему, о мирянах, о царственном священстве в частности. Если прислушаться к святому Максиму Исповеднику, то он говорит, что человек был создан для того, чтобы всю тварь привести к Богу, что он создан как участник двух миров: вещественного и духовного, он в себе совмещает эти два полюса. И в этом смысле всякий верующий в Церкви является священником, то есть человеком, который освящает тварь, который делает ее святой, что значит – Богу посвященной и пронизанной Божественной благодатью. Это призвание каждого христианина, не только священника; у священника есть своя задача, о чем я еще скажу. И мирянин это не только человек, который живет “в миру”, это человек, который Христом послан в мир для того, чтобы все, к чему он прикоснется, сделать святыней: он священник в этом отношении».

Своей жизнью мы освящаем или оскверняем мир.

Мир освящает человек, хоть в какой-то степени причастный благодати Святого Духа. Эта благодать даётся нам в крещении, но может ничем не проявиться, если человек хоть как-то не живёт по-христиански. Поэтому апостол и говорит: «Кто духа Христова не имеет, тот и не Его». Но, к счастью, большинство православных людей, хотя и каждый в свою меру и по силе жития, причастны Духу. Это очень важно, потому что именно так освящается мир – их причастием Духу. Один из современных старцев говорил, что жить надо так, чтобы вся жизнь стала богослужением.

Оскверняет человек мир, когда живёт по страстям, но мы всё равно должны и помнить, и чувствовать что «по своей божественной, логосной сути, жизнь есть рай» (слова святого Иустина Сербского). Очень важно то, что святые, несмотря ни на что, пасхально и радостно видят мир, а жизнь и вправду есть рай, когда человек с Богом.

Пасхальное видение мира – это реальное чувство, что Бог до последней глубины рядом и родной. Отсюда рождается чувство ненапрасности каждой секунды твоей личной жизни и чувство, что ты живёшь как в сказке. В этой сказке может быть и дракон, но ты знаешь, что дракон будет обязательно побеждён и не разорит волшебное царство. Бог возвышает тебя над твоими страданиями, и они превращаются в испытания, одновременно Господь постоянно говорит твоей душе, что всё и окончится хорошо, и сейчас уже хорошо. В общем, пасхальное видение мира – это Царство Небесное, которое хоть в малой степени может быть в сердце человека: «Царство Божие внутри вас есть».

Старец Паисий Афонский в «Семейной жизни» также говорит об этом: «Есть миряне, живущие очень духовно. Они живут как подвижники: соблюдают посты, совершают службы, молятся по чёткам, кладут поклоны – несмотря на то что у них есть дети и внуки. По воскресеньям такие люди идут в церковь, причащаются и снова возвращаются в свою "келью", подобно пустынникам, которые в воскресный день приходят в соборный храм скита и потом опять безмолвствуют в своих каливах. Слава Богу, в мире много таких душ. И если говорить конкретно, то я знаю одного главу семьи, который постоянно творит Иисусову молитву – где бы он ни находился. Этот человек всегда имеет в своей молитве слёзы. Его молитва сделалась самодвижной, и его слёзы сладки, это слёзы божественного радования. Помню и одного рабочего на Святой Горе. Его звали Янис. Он трудился на очень тяжёлых работах и работал за двоих. Я научил его творить во время работы Иисусову молитву, и постепенно он к ней привык. Однажды он пришел ко мне и сказал, что, творя Иисусову молитву, чувствует большую радость. "Забрезжил рассвет", – ответил я ему. Прошло немного времени, и я узнал, что этого человека убили два пьяных хулигана. Как же я заскорбел! Прошло еще несколько дней, и один монах стал искать инструмент, который Янис куда-то положил, но не мог найти. И вот Янис явился ему во сне и сказал, куда он положил этот инструмент. Этот человек достиг духовного состояния и мог помогать другим и из жизни иной».

Любое дело, которое делает человек благодатный, молящийся и верный, освящается.

Люди реально меняют мир своей жизнью: или оскверняют его, или освящают. Добрая православная девушка Лена Редкокаша варила суп и злилась на мужа – и суп быстро прокис. А в другой раз она варила суп с любовью к мужу и молитвой – и муж её несколько месяцев ещё вспоминал, какой в тот день был вкусный суп.

Когда жених этой девушки принёс ей цветы, они стояли и не увядали неестественно долго. Так на них реально подействовала его любовь.

Конечно, в житиях есть фрагменты и о том, что подвижник отказывался есть принесённую ему кем-то пищу и говорил: она приготовлена со тщеславием, страсть осквернила её.

Схиигумену Иоанну Алексееву прислали по почте арбуз, который лопнул в пути и намочил много других писем. Схиигумен Иоанн объяснил девушке-адресату, что она посылала арбуз тщеславясь тем, что делает.

У старца Григория Давыдова был подобный случай. Келейница принесла ему чай. Он не стал пить, а спросил, молилась ли она, когда готовила. Она сказала, что не молилась. И старец ответил, что чай пить невозможно, и велел забрать его.

Известна история, когда князь приехал к святому Феодосию Печерскому и попробовал там монастырскую еду. Всё было очень вкусно, хотя еда была самая простая. Князь удивился и спросил: почему у него, князя, знаменитые повара, а не так вкусно всё, как у монахов. И святой ответил, что повара, когда готовят, не любят друг друга и обижают друг друга и поварят. Их страстные сердца извращают окружающий их мир. А в монастыре всё готовят монахи любя друг друга и с молитвой. Оттого всё и необыкновенно вкусно.

Если кто был в Никольском монастыре (где кормят всех приезжих), тот знает, какая там необыкновенно вкусная еда, хотя и очень простая. Это происходит по той же причине.

Освящение и осквернение мира касаются вообще всего, что делает человек и что его окружает, а не только еды. Одежда святого может исцелить человека потому, что освятилась его благодатью.

Когда умер в 1920 году святой Нектарий Эгинский, с него врачи сняли рубашку и положили её на кровать парализованного. И тот мгновенно исцелился. Бинты, которые сняли со святого, благоухали. В той больнице, где он умер, на его кровать ещё много лет клали безнадёжно больных – и те выздоравливали.

Молитва и благодать человека преображают мир, меняют сердца других людей, делают их более чуткими к добру и свету.

Игумен Никон Воробьёв: «Общее правило: в любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния».

Святой Иоанн Лествичник: «Всё доброе, что только можете делать, делайте».

История, записанная в древнем патерике:

«Брат спросил старца:
– Какое бы мне делать доброе дело и жить с ним?
Старец отвечал:
– Бог знает, что – добро. Я слышал, что некто из старцев спрашивал авву Нестероя: “Какое бы доброе дело сделать мне?” Авва отвечал ему: “Не все ли дела равны?” Писание говорит: “Авраам был страннолюбив, – и Бог был с ним; Илия любил безмолвие, – и Бог был с ним; Давид был кроток, и Бог был с ним”. Итак, смотри, чего желает по Богу душа твоя, то делай и блюди сердце Твоё».

Святой Симеон Новый Богослов: «Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие – смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу».

Митрополит Иларион Алфеев: «Далее преподобный Симеон говорит о том, что человеческая жизнь составляется из различных наук и искусств, причем каждый разрабатывает и привносит свое, впрочем, всякий путь жизни бесполезен, если он не ведет к Богу и ко спасению.

Эти слова можно взять в качестве отправного пункта. Действительно, все мы живем очень разной жизнью: кто-то из нас служит в церкви, кто-то посвящает себя искусству, науке, есть среди нас актеры, музыканты, дипломаты, бизнесмены, учителя, литераторы, одним словом, люди самых разных профессий. Но чем бы мы ни занимались, мы можем посвящать свой труд Богу. Профессия может быть не только способом заработать на хлеб, но и путем христианского доброделания. И для того, чтобы стать истинным христианином, как правило, не надо бросать одну профессию и избирать другую.

Я знаю одного композитора, который, обратившись в православную веру, пришел к священнику и спросил, что ему делать. "Бросай музыку и становись церковным сторожем”, – ответил священник. К счастью, композитор его не послушался. Впоследствии, будучи в Англии, он встретился со старцем Софронием, учеником преподобного Силуана, и задал ему тот же вопрос. "Продолжайте писать музыку, и Вас узнает весь мир”, – сказал ему старец. Вскоре имя этого композитора стало известно всему миру. Сейчас он пишет произведения только религиозной тематики (он, например, положил на музыку некоторые слова преподобного Силуана), и многие через его музыку приходят к православной вере. Будучи человеком глубоко верующим и церковным, он своей музыкой помогает людям сойти в те глубины духовной жизни, где происходит встреча между человеком и Богом».

Каков смысл, значение, сущность Крещения, Миропомазания и, соответственно, членства в Церкви? Мы не найдем определения членства в Церкви ни в одном уставе. Его можно просто определить как "служение". Все призваны служить. Народ Божий призван к служению - не к тому, чтобы ему служили, но именно к служению. Вниманию читателей предлагается доклад на нью-йоркской конференции, посвященной служению мирян (1986 Г.).

Все призваны к служению. Это относится не только к духовенству, но ко всем верующим, составляющим Церковь. В начале Священного Писания, в книге Исход, Господь избирает Свой народ, laos theou (греч. народ Божий. - Прим. пер.).

Его народ призывается из среды других народов. Бог возлагает священнические функции на Аарона и благословляет на священство мужчин из рода Ааронова. Однако и эти священники избираются из народа, из служащего народа, из Его народа, который Он призвал, чтобы исполнять Его работу, Его волю, чтобы осуществлять Его план.

Почему наша Церковь так медленно растет? Именно потому, что мы практически никогда не выходим за рамки служения нашим собственным людям. Вместо служения им, нам следовало бы служить вместе с ними, чтобы возрастала наша Церковь, чтобы ее миссия и деятельность расширялась в нашей стране и повсюду.

ОБРАЗЫ СВЯЩЕННОГО В СЕКУЛЯРНОМ МИРЕ

Мне очень нравятся образы апостола Павла, которые он использует в своих посланиях, говоря о народе Божием. Он часто употребляет образы из области военной службы. Также он говорит о марафоне, забегах и в некоторых местах об Олимпийских играх. Проводя аналогии с сегодняшним миром, мы могли бы мыслить в терминах футбола, бейсбола и марафона.

Апостол Павел видит в секулярном мире образы священного. Он не отделяет священное от мирского. Он видит их и использует в своей борьбе. Именно по этой причине Послания так реалистичны.

Когда апостол Павел говорит о народе Божием, о служении народа Божия, он имеет в виду всех считающих себя членами Церкви. Используя его военную терминологию, можно сказать, что если в воинствующей Церкви только духовенство выполняет функцию служения Церкви, то положение дел подобно бою, в котором участвуют одни генералы. Вы можете себе представить, как нелепо это выглядело бы? Наверное, это был бы прекрасный способ остановить все войны! Но в реальном мире невозможно представить себе такую ситуацию.

Когда речь идет о служении Церкви, то действие разворачивается именно на этих передовых линиях - в ваших домах и ближайшем окружении, на вашей работе, в нашей стране. Все это - передовые линии. Мы не можем осуществлять деятельность Церкви без войск, без солдат, без тех, кто научился служить, научился быть полезным, быть верным, научился понимать основные принципы и реализовывать их, научился отдавать свои жизни и свои сердца. Это как раз то, о чем говорит апостол Павел, и именно этого подхода к служению мы должны придерживаться.

Апостол Павел использует еще один образ - образ забегов. Что произошло бы во время марафона, если бы в гонке участвовали только тренеры, а все остальные остались бы дома у телевизора? Это как раз то, что мы допустили в Православной Церкви. Тренеры участвуют в забеге. Все остальные просто присутствуют на нем. Мы присутствуем на службах, мы присутствуем на занятиях в воскресных школах. Мы просто присутствуем. Иногда мы даже даем советы священнику, как ему лучше поступать (хорошо еще, если на приходских собраниях), хотя на самом деле мы должны участвовать в забеге вместе с тренерами. Тренеры могут бежать рядом с нами, вместе с нами, но не вместо нас. Священники могут помочь с тренировкой, они могут содействовать, но в конечном счете, участие в забеге - это дело каждого члена Церкви.

ЛИНИЯ НАСТУПЛЕНИЯ

Несколько лет назад мой сын в средней школе начал играть в футбол. После игры я как-то сказал ему: "О, этот защитник просто великолепен!". Но мой сын преподал мне очень важный урок. Он сказал: "Пап, ты думаешь, игра происходит там, где находится защитник и происходит вся эта суматоха? Нет. Если не будет линии наступления, то этого защитника мгновенно сметет атакующий противник. Важнее всего - эта линия". Поймите, что именно передовая линия перемещает мяч, и защитник - священник или епископ - не смогут ничего сделать без этой передовой линии. Он будет постоянно проигрывать, пока эта линия не будет работать вместе с ними, для них, понимая суть игры и внося в нее свой вклад.

Для меня это было откровением. Действительно, глядя на игру своего сына, понимаешь очень многое. Начинаешь видеть действительно удивительные вещи. Начинаешь видеть, что происходит, когда линия наступления получает и отдает мяч, что происходит, когда кто-то промахивается, что происходит, когда отсутствует командный дух и игроки не действуют сообща. Потом начинаешь видеть ошибки. Ты видишь, что происходит с нападающими и с защитниками, когда нет четкой линии. Мяч не движется в нужном направлении.

Нам не нужно еще одно поколение, которое, подобно спортивным телекомментаторам, просто говорит о футболе. Я устал выслушивать долгие пояснения о том или ином предмете или давать такие пояснения. Давайте учить людей помогать вместо того, чтобы просто говорить об игре, говорить о миссионерской деятельности или церковноприходских школах. Давайте приобретать необходимые навыки для обучения других людей, чтобы Церковь росла, чтобы возрастала сила, мощь, любовь и полнота, которыми она призвана быть в нашей стране. Говоря о силе, я имею в виду человеческую силу - не какие-то особые программы или материалы - но человеческую силу, силу laos"а (греч. народа. - Прим. пер.), силу мирян. Именно в них - наша крепость. Служение мирян - это возврат к истокам, когда все верующие, все верные начинают использовать свои дары и таланты на благо Церкви; то есть не просто присутствуют на службах, но служат, являются служителями.

Неслучайно само православное богослужение называется "службой". Богослужение Церкви - это совместное дело всего христианского народа, который обозначается одним понятием "служитель".

В Таинствах ко всем христианам прилагается одно и то же слово - "служитель" (англ. "servant", в нашем церковно-славянском богослужении - "раб", но греческий термин doulos имеет оба указанных значения. - Прим. ред.). Это означает, что никто не может отказаться от служения Христу и Его Церкви.

Разве хоть в одном Таинстве к нам обращаются абстрактно? Каждый раз это личное обращение, всегда произносится имя человека - Мария, Иоанн, Андрей. Тем самым это личностное признание. Но, может быть, нас просто называют по имени? Нет, нас всегда идентифицируют как служителей Божиих, и это обозначение добавляется к нашему имени.

Что это - просто пустые слова или некая прекрасная, мистическая связь со славным византийским прошлым? Конечно же, нет! В богослужении нет ни единого слова, которое не следовало бы воспринимать предельно серьезно.

И если священник или епископ обращается к нам как к "служителю Божиему", мы должны верить в это! Это тот, кем мы призваны быть, это то, что мы должны делать, - быть служителями Божиими, быть служителями общины, быть служителями епархии - служителями Божиими, называемыми по имени. Именно в этом - суть любого служения.

Каждое Таинство предполагает начало, закладываемое в Крещении и Миропомазании, в тех актах, через которые мы вступаем на служение и становимся причастными жизни Самого Христа - Того, Кто пришел, чтобы служить, а не чтобы Ему служили. Каждый новый член Церкви принимает крещение, вводящее его в эту новую жизнь служения.

Миропомазание дает нам возможность силою Святого Духа использовать наши руки, глаза, уши, уста, обоняние и ноги для служения Церкви, продолжать служение Христа в мире, и в каждом из этих Таинств нас называют "служителями Божиими".

В Таинстве Покаяния мы возрождаемся и примиряемся, вновь становимся пригодными для служения Церкви. Каким образом? Мы вновь начинаем соответствовать крещальной благодати. Мы приходим и говорим: "Мы ничего не стоим. Наши грехи отделили нас от нашего святого и высокого призвания", и покаяние возрождает нас для служения. Как мы получаем это прощение? Как "служители Божии".

В самом Причастии - koinonia - в сообществе и трапезе, когда мы становимся причастными Божественному свету в Теле и Крови Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, к нам обращаются как к "служителям Божиим".

Разве речь здесь идет только о нашем собственном духовном служении? Разве мы действительно полагаем, что если оно духовно, то оно не может быть эгоистичным? В своей жизни я видел слишком много духовного эгоизма. Здесь мы принимаем Христа в Святых Дарах, поэтому мы можем сказать нашему ближнему и даже нашему врагу: "Христос, Который во мне, любит тебя".

Я не имею права сохранять в сердце злобу, потому что я стал причастным самому Прощению, самому Божеству. Теперь я должен служить. Я должен служить любви. Я должен служить Богу, чтобы стать по благодати тем, кем является Христос по природе.

Брак сам по себе должен быть служением христианского свидетельства. Именно поэтому на супругов возлагаются мученические венцы (греч. martyr означает одновременно "мученик" и "свидетель" - Прим. ред.). Наш дом должен быть частью этого служения, этого свидетельства в ближних, в общении.

Служение начинается и возрастает в доме, в семье, в кругу родственников и друзей, там, где мы работаем и живем.

Мы заключаем брак друг с другом как "служители Божии". Романтические отношения прекратятся очень быстро, если в них не участвует Иисус Христос, если наша любовь не является служением, цель которого - отдача себя друг другу, любовь друг ко другу и реализация той любви, которой все мы соединены с Самим Христом.

Рукоположение - это расширение нашей семьи в мир, и именно поэтому Православная Церковь, в отличие от Католической, не рукополагает в священный сан исключительно целибатов. Каждый священник знает, что рукоположение - это мученический венец, и вся жизнь является им же для каждого из нас.

Наконец, даже в помазании святым елеем совершается служение. Это Таинство существует не просто для молитвы о чудесном исцелении, но для осознания того, что истинное исцеление связано с помазанием служителя Божия, т. е. даже в болезни, преклонном возрасте, даже умирая можно совершать служение - служение мужества, веры и надежды.

Это и служение радости обо всем том, чем мы поделились, чего мы ожидаем, что мы приняли от изобилующей любви Божией. Нам даже сложно представить, какую красоту и радость могут обрести совершающие это служение Господу - красоту и радость, которые даруются всем любящим Христа.

НАШЕ СЛУЖЕНИЕ В МИРЕ

Крещение, Миропомазание и все другие Таинства должны готовить нас к служению, к нашему служению в этом мире. И в этом служении мы призваны действовать как равные Богу. Мы очень часто говорим о Крещении как начале христианской жизни, о Миропомазании как о даре Святого Духа, как о получении реальной возможности жить этой жизнью. Мы вспоминаем о посте Христа после Его крещения и сами постимся в подражание Ему. Мы постимся, готовясь к Пасхе, к Рождеству, чтобы почтить память апостолов и Богоматери. Но есть и другой аспект этих событий в жизни нашего Господа.

Зачем Он крестился? Чтобы мы могли войти в Его крещение и Его жизнь. Зачем Он постился? Чтобы иметь возможность разделить с нами все то, чем искушаются люди. Апостол Павел говорит в Послании к Евреям: "Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4, 14). Итак, мы крестимся и постимся. Но что же сделал наш Господь после этого? Он начал Свое служение.

Все предшествующие события готовили Его к служению. Но кто должен продолжать это земное служение? Почему в своей молитве о Церкви (Ин. 17, 15-18) Христос говорит: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир"? Мы остаемся в мире. Для чего? Чтобы продолжать служение Христа в Его Теле, в Церкви.

К этому служению призваны все. Мы призваны не просто соблюсти пищевые предписания поста, а затем сказать: "Здорово! Христос воскресе!" или "С Рождеством!". Наш пост должен вести, готовить нас к служению, вновь и вновь усиливать в нас призыв к нему.

УЧИТЬ, ПРОПОВЕДОВАТЬ, ИСЦЕЛЯТЬ

Каким было служение нашего Господа? Он учил, проповедовал и исцелял. Если примером своей жизни мы не учим, не проповедуем, не исцеляем, то мы вообще не христиане! "Учить" не означает "объяснять", как мы, к примеру, объясняем значение икон. Мы призваны быть иконами! Согласитесь, что если икона не учит, не проповедует или не исцеляет, то это не икона. То же самое можно сказать и про нас. Мы должны учить, но это не означает "объяснять" или "обсуждать" - мы должны быть последователями Христа, работниками Христа.

Наша проповедь должна отражать в нас самих Благую весть о спасении. Об исцелении же апостол Петр говорит как о любви, покрывающей множество грехов. Поскольку Бог первым возлюбил нас, нам вверено это служение любви, благодаря которому мы можем любить других и исцелять, быть бальзамом на жизненные раны других людей - в их одиночестве, в их разделениях, в их боли и отчаянии.

Для того чтобы учить, проповедовать и исцелять, мы должны научиться управлять своей жизнью, поскольку у нас обычно недостает времени, денег и ресурсов для совершения всего, к чему мы призваны - к великой задаче роста Православной Церкви. Без управления нашими приоритетами и нашими ресурсами у нас мало что получится.

Во второй главе книги пророка Иоиля говорится: "И будет после того (а ведь мы живем в полноте времени), излию от Духа Моего на всякую плоть (на всех людей), и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши (будут способны говорить, свидетельствовать, своим примером показывать, что Иисус Христос посреди них, что Он воскрес, что Он наполнил нас и что мы сами теперь причастны Его победе над грехом и смертью); старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь (на всех них) в те дни излию от Духа Моего" (Иоиль 2, 28-29).

Именно об этом виде служения следует вести речь, когда мы говорим о молодежном служении и о служении мирян вообще. Рост прихода осуществляется благодаря приходскому совету, а деятельность самого прихода заключается в евангелизации общества, в возвращении тех людей, которых мы потеряли, а не в предании забвению имен тех, кто далек от Церкви. Нам следует сказать: "Мы ответственны за людей, далеких от Церкви. Давайте выйдем из храмов и найдем их. Давайте выйдем из храмов и убедим их, что они важны для нас. Мы ответственны за них. Мы должны заботится о них".

Семейная жизнь - это то место, где начинается служение. Научение служению начинается именно в семье. Свидетельствуя своей семейной жизнью, мы свидетельствуем обществу о Православии - показывая, кто мы есть, как мы живем, какие цели и приоритеты проявляются в нашей жизни. Подлинное свидетельство - именно это, а не еще один фильм на православную тематику. В нашем свидетельстве - вашем и моем - люди должны увидеть, как мы живем, как мы поступаем, какие у нас цели и, как следствие, что такое Православие. Поэтому когда кто-то будет спрашивать: "Что такое Православие?", не будет необходимости давать расхожий ответ: "Ну, как тебе объяснить. Понимаешь, это Русская Церковь, хотя на самом деле она греческая, однако мы служим на английском". Людям не придется задавать такие вопросы, если, как предполагает Иоиль, свидетельство нашей жизни будет являть, чем Православие должно или может быть, - но только если мы действительно серьезно будем относиться к служению мирян. Тогда находящиеся вне церковной ограды скажут: "Кто эти люди, так сильно любящие друг друга? Что за Церковь даем им такую силу, такие приоритеты в их жизни? Посмотрите на их радость! Посмотрите, какими счастливыми делает их эта Церковь!" Тогда они не будут видеть наших грустных лиц и слышать слов: "Я православный, у меня пост".

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ - НАШ УЧИТЕЛЬ

Итак, приступим к делу, но выслушаем прежде Слово Божие: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 26-28).

"А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь". Новое творение, новое человечество познается и раскрывается в нашем поведении, в том, что мы делаем, в наших целях, а не в наших словах. (Гал. 6, 14-15)

"Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной". Мы читаем в этом отрывке, а также на Литургии св. Василия Великого, что Он уничижил Самого Себя, став слугой, чтобы мы в нашем служении могли уподобиться Его славе (doxa). Хочется надеяться, что это будет правильная слава - Православие (orthodoxa). (Флп. 2, 5-8)

Протоиерей Сергий Глаголев, священник Православной Церкви в Америке, преподаватель Свято-Владимирской семинарии.

Перевод Натальи Хулап