Православные места ценны тем, что люди, приезжая туда, ощущают духовное спокойствие. Наверное, вы не раз слышали истории о том, как люди, имеющие проблемы со здоровьем или зачатием ребенка, обращались именно к святым местам, мощам. И не раз слышали о том, что происходило необъяснимое чудо. На протяжении истории на Руси заслуживали уважение люди, которые отдавали свою жизнь во славу христианской веры, посвящали себя полностью службе и помощи людям. Их причисляли к лику святых, а места, где они похоронены всегда излучают любовь к людям и помогают нуждающимся. Это самое настоящее чудо. Святые места России называют намоленными. Энергетика святых мест завораживает, вы насыщаетесь мощью силой веры святого, мощи которого принадлежат этой земле.

Вероятно, многим будет интересным узнать, как следует различать храмы и соборы? Для этого есть вполне простая классификация, которая даже может подсказать название храма, как минимум примерное. Итак, значения цветов куполов:

Золотой цвет куполов – самый торжественный цвет, который ассоциируется с Христом, вечностью и небесной славой, как правило, эти храмы посвящаются либо самому Христу, либо одному из двунадесятых праздников, которые в свою очередь приурочены к какому-либо событию из его биографии;

Синий цвет куполов – чаще всего со звездами и всегда посвящены Богородице, цвет тут символизирует непорочность и чистоту;

Зеленый цвет куполов – посвящаются либо Святой Троице, либо определенному святому, в целом православная традиция трактует зеленый цвет как символ Святого Духа;

Серебристый или сероватый цвет куполов – храм посвящен определенному святому;

Черный цвет куполов – цвет монашества, поэтому такие купола создаются на монастырских церквях.

Значение количества куполов

Также имеет значение количество куполов. Если он один , то символически указывает на единого Всевышнего, если куполов три – Святая Троица, пять – Христос и евангелисты, семь – таинства церкви (всего есть семь основных таинств в числе которых причащение и священство, покаяние и венчание, крещение и миропомазание, елеосвящение) девять куполов указывают на количество ангельских чинов, которых всего девять (престолы, ангелы, архангелы, херувимы, серафимы и подобное) тринадцать указывают на апостолов и Христа. Также существуют уникальные храмы с тридцатью тремя куполами по числу земного жития Спасителя.

Цвет храма значение

В завершение данной темы следует отметить цвета самого храма, которые тоже указывают на святого или событие, которому храм посвящен:

· белый цвет храма – может быть храмом Вознесения или Перображения;

· голубой цвет храма – храм посвящен Богородице, как вы помните, этот цвет символизирует непорочность;

· красный цвет храма – посвящается какому-то мученику или мученикам, ведь данный цвет может рассматриваться как цвет страданий;

· зеленый цвет храма – храм освящался в честь преподобного;

· желтый цвет храма – храм освящался в честь святителя.

После того как данная классификация усвоена путешествие по золотому кольцу России может стать более содержательным, так как не трудно будет определить какой храм чему посвящен. Тем не менее, следует понять, данная классификация относится к традициям, но сверхстрогого канона не существует. Иногда материальные условия или какие-то другие факторы, а не указанная классификация, могут определять внешний облик церкви.

Духовное богатство России неоспоримо. Безусловно, каждая страна имеет определенную религиозную культуру, но масштаб может отличаться. Если речь о России, то более чем тысячелетняя история христианской веры насыщает и пронизывает страну. Сегодня мы поговорим о Золотом кольце России.

Именно нынешняя православная традиция является одной из наиболее каноничных и аутентичных в мире. Именно в России сохраняется то самое христианство греческого толка, которое ориентировалось на не измененное учение Христа. За столь длительную историю Россия приобрела и собственных святых и подвижников, также появилось немалое количество святых пространств:

  • Дивеево;
  • Оптина пустынь;
  • Валаам;
  • Верхотурье.

На самом деле перечислять возможно и дальше и на протяжении длительного времени. Многие святые поселения и религиозные памятники объединяет одно – они располагаются в пределах так называемого Золотого кольца. Именно пройдя путешествие по Золотому кольцу ест возможность прикоснуться и почувствовать святость Руси, но для этого потребуется чуткость и соответствующее отношение.

Туристическое Золотое кольцо.

Про отношение сказано не спроста, так как на данный период Золотое кольцо представляет собой основной элемент туристической индустрии в центральной части страны. Да и появилось оно, собственно говоря искусственно, как известно, с легкого слова писателя Юрия Бычкова.

Туристические очерки этого литератора в газете Советская культура понравились читателям. Там описывались города близ Москвы, все – имеющие историческую ценность, великолепные религиозные памятники и насыщенную культурную значимость. Итак, города входящие в Золотое кольцо России:

  • Сергиев Посад;
  • Переславль-Залесский;
  • Ростов;
  • Ярославль;
  • Кострома;
  • Иваново;
  • Суздаль;
  • Владимир.

Спустя относительно небольшое количество времени появился туристический маршрут, который предлагал прикоснуться к той самой Руси, с храмами, святой кротостью и духовностью. Соответственно, города входящие в золотое кольцо России приобрели значительно большую туристическую ценность и популярность.

Именно поэтому в дальнейшем появилось и малое Золотое кольцо, также многие города стали стремительно искать возможности присоединиться к туристическому маршруту. Ведь этот культурный феномен дает не только обильные впечатления туристам, но и весьма существенный прибыток для, скажем так, участников кооператива. При этом классическим по-прежнему остается маршрут из восьми городов (они весьма удобно объединены автомобильными и не только дорогами) но не следует забывать об условности такового, ведь Золотому кольцу не тысяча и даже не двести лет, речь идет об относительно новом культурном феномене.

С другой стороны ценности самих городов этот факт не умаляет. Многие из них имеют тысячелетнюю историю и хранят чудесные памятники истории и культуры. Таким образом, какой именно выбирать маршрут – дело сугубо личное, туристические компании предлагают огромное количество вариантов.

О Золотом кольце России. Города входящие в Золотое кольцо России.

Как бы не было банально, но описать эту часть России кратко возможно только если сделать небольшой рассказ о каждом городе. Такое описание позволит немного лучше понять содержание маршрута, но навряд ли даст возможность его почувствовать. Золотое кольцо – нужно именно посетить, там нужно проехаться на:

  • пароме или пароходе;
  • автомобиле;
  • туристическом автобусе;
  • поездах.

Следует самостоятельно выбрать наиболее интересный вариант, определить цель путешествия и даже наполнение. Ведь на этом небольшом пространстве суши действительно становится возможным испить концентрированный сок благости и святости Руси. Частью маршрута является Сергиев Посад, то есть и Троице-Сергиева Лавра – центр российского православия. А где как не там испить благость? Но обо всем по порядку.

Переславль-Залесский

Богат не только церквями и храмами, но и множеством разнообразных музеев, наиболее крупным из которых является посвященный узкоколейным железным дорогам. Помимо этого есть самые разнообразные музеи от музея утюга, до музея пластинок.

Тем не менее, привлекает город также и своей исторической ценностью, основанный в середине 12 века, он вполне может сейчас соперничать с Суздалем по красоте и величию. Удивительным образом тут сочетается христианство и язычество, некоторые после храмов посещают так называемый синий камень – локальную достопримечательность. Как говорят камень (который на самом деле имеет синий цвет) помогает исполнить задуманное.

Ростов

Не следует путать с тем, который на Дону, этот Ростов – Великий. Кстати говоря, эпитет совсем не надуманный, городу есть чем похвастаться и гордиться. Многие лучшие достопримечательности золотого кольца России располагаются именно здесь, в частности знаменитая звонница и митрополичий двор, который многие помнят по известной комедии Гайдая.

Ярославль

Часть центра города охраняется Юнеско. Именно в центре наибольшая концентрация богатого культурного наследия, про которое многие знают благодаря купюре номиналом в тысячу рублей. Там изображен храм Иоанна Предтечи с пятнадцатью куполами, который представляет собой уникальное здание неимоверной красоты.

В самом центре города располагаются постройки в основном 16-17 веков, но есть и более старинное здание – женский Свято-Введенский монастырь. Белокаменному зданию сейчас более 700 лет. В другом ярославском монастыре – Спасо-Перображенском, было найдено Слово о полку Игореве.

Город многие считают столицей Золотого кольца. Для этого есть основания, но все-таки такой статус – не более чем условность.

Из достопримечательностей помимо храмов и монастырей следует посоветовать волжскую набережную, где ощущается неописуемый простор.

Сергиев Посад

Жемчужиной этого города является уникальный комплекс Троице-Сергиевой лавры. Сюда стекаются паломники со всей страны, да и атмосфера города будто подчинена какой-то христианской строгости и светлому смирению. Тут сохранены мощи Сергия Радонежского.

Кострома

Согласно легенде, план города Екатерина указала, расправив собственный веер. Действительно улицы города идут веерообразно от центра к реке, но история про веер, вероятнее всего, легенда. Более того, вполне возможно эта легенда скрывает другой факт, к которому многие могут отнестись с недоверием.

Речь идет о зашифрованных масонских символах. На самом деле, если посмотреть на планировку города, то перед нами Всевидящее око от которого расходятся лучи. Подобная схема использовалась при строительстве Петербурга, где от Адмиралтейства расходится три улицы, которые образуют треугольник, а фонтан у Адмиралтейства выполняет роль глаза в центре.

Иваново

Довольно-таки молодой город на реке Уводь. Как известно, город может порадовать изобилием невест. Такая ассоциация связана со швейными и текстильными предприятиями, где исторически трудилось много женщин.

В Иваново ездят не только полюбоваться красавицами, но и посетить различные музеи, которые воспроизводят быт минувших лет. Церквей в городе не много, большинство было уничтожено в советский период.

Суздаль

В городе один из самых старинных Кремлей в стране, как минимум десятого века новой эры. Там остались старинные валы и рвы, архиерейский двор. Основная часть построек относится к 17-19 векам.

Наподобие Иваново тут тоже создано много музеев. По сути, город и сам является музеем. Путешественники могут побывать тут и в воспроизведенных избах и домах фабрикантов.

Владимир

Этот город нередко завершает не только маршрут золотое кольцо России, но и свободное проживание некоторых граждан в стране. Именно тут располагается знаменитый Владимирский централ – в какой-то степени тоже достопримечательность. Особенно, если учитывать нередкое почтительное отношение в сознании обывателя и к святым подвижникам и криминальным элементам.

Конечно, Владимир красив не тюремными задворками, а шедеврами белокаменной архитектуры:

  • Золотые ворота – созданы Андреем Боголюбским в 12 веке, нечто среднее между триумфальной аркой и оборонительным сооружением;
  • Успенский собор – памятник Юнеско, памятник домонгольской эпохи;
  • Дмитриевский собор – известен удивительными резными украшениями.

Помимо этого тут интересно посетить водонапорную башню.

Видео: Золотые ворота Древней Руси. Тайны Большого Золотого кольца России.

“Лепота”– говорил герой известной кинокомедии, взирая на просторы новой Москвы. И, быть может, застывшие ансамбли многоэтажек и индустриальных зон кому и лепы, но, если мы говорим о красивой архитектуре, чем-то действительно красивом и ценном, то чаще всего обращаем собственный взор в сторону минувших времен. Ведь именно они оставили для нас, современных людей, свидетельства удивительного творческого потенциала человечества.

Характерным примером является Новодевичий женский монастырь в Москве, который на данный период охраняется ЮНЕСКО и считается ценным наследием для всего человечества. Комплекс монастыря действительно невероятно красив и ладен.

Переплетения зданий и архитектурных элементов тут сочетаются с переплетением исторической канвы связанной с этой территорией. В истории монастыря отражается история всей страны, царских династий и развития культуры. Именно поэтому так интересно узнавать об этом пространстве.

Немного истории…

С самого начала своего создания монастырь стал в существенной степени государственным учреждением. Сюда отправляли женщин из различных знатных семей – весьма распространенная практика на тот период, примеры которой приведем далее. В этом смысле такой московский монастырь имел весьма удобную прикладную функцию. Всегда была возможность убрать неугодных женщин, но при этом поступить гуманно и не наносить ущерба сообществам близким к власти.

Хотя в монастырях по большей части стараются стяжать богатства духовные, нежели земные, в этом также было и весьма знатное материальное обеспечение. Ведь каждая новоприбывшая обладала высоким социальным статусом и существенным богатством. Именно поэтому монастырь никогда ни в чем не нуждался, имел возможность собирать различные реликвии и на протяжении многих лет считался (да и вполне может продолжать считаться) самым богатым на территории Руси.

Про Василия Третьего

Основание монастыря относится к 1524 году, спустя десять лет после того как царь Василий Третий взял Смоленск, он исполнил обещанное, то есть построил церковь во славу пресвятой Богородицы и девичий монастырь. Именно такой обет он дал, когда стоял под Смоленском.

После того как икона Смоленской Божьей матери оказалась в Москве, город перешел на 110 лет во владение литовцам. Только Василию Третьему удалось его отбить и то, дав зарок Всевышнему. Поэтому царь в дальнейшем вернул Смоленску его икону и таким образом божественную защиту.

По сути, именно благодаря этому храму и монастырю и появился на свет Иван Грозный. Ведь Василий, отправив супругу в монастырь, получил возможность снова сочетаться браком и заключил новый союз. От него и появился небезызвестный царь, который также говорил – лепота, в небезызвестном кино.

Василий Третий создал Смоленский храм на территории монастыря, посвятив его во многом именно чуду зачатия. До сих пор в церкви есть возможность увидеть множество сюжетов на тему преподобных Анны и Иоакима (родители девы Марии) которые тоже не могли зачать на протяжении длительного периода. Также есть сведения о привлечении 18 девственниц в монастырь для того чтобы они «молили о чаде» для Василия.

Икона Смоленской Богоматери отправляется обратно в отвоеванный Смоленск и дает имя первому храму на этой территории. Также тут появляется и первый пример, когда духовное сооружение отлично способствует государственным потребностям. Речь идет о постриге в монахини Соломонии Сабуровой (уехала в суздальский монастырь, стала затем Преподобной Софией Суздальской), которая на тот период была супругой Василия Третьего.

Развод царя пользовался одобрением не у всех духовных чинов. Поэтому царю пришлось сослать митрополита Варлаама и других духовных чинов. В ответ царю были посланы проклятия о новом чаде, которое станет горем для страны.

Собственно говоря, духовники действительно напророчили царю. Иван Грозный не только стал тягостным бременем для страны, но и фактически началом конца династии Рюриковичей. Такой вот парадокс, Василий Третий так старался, дабы династию продлить, а в итоге сделала наоборот.

Про развитие монастыря

После кончины Федора Блаженного, его супруга принимает постриг и запирается в стенах монастыря со своим братом – Годуновым Борисом. Только усилиями митрополита Иова, государыня Ирина отпустила Годунова на царство.

Для самого монастыря одним из наиболее значимых периодов стал период регентства царевны Софьи – старшей сестры Петра Первого. Софья создала завершенный облик архитектурного ансамбля, благодаря ей тут появились:

  • Успенская церковь;
  • колокольня (одна из самых высоких в столице);
  • трапезная.

Как будто для себя создавала царевна этот монастырь. В итоге она действительно там оказалась при не самых приятных обстоятельствах. Петр казнил взбунтовавшихся стрельцов (которые поддерживали Софью) прямо под ее кельей.

Как ни странно, но царевна Софья до сих пор пользуется почитанием среди жителей Москвы, в частности к ней обращаются люди, которые хотят унять семейные ссоры или зачать детей. Послания царевне оставляют прямо на стенах Напрудной башни, хотя Софья была в заключении совсем не там.

Вполне мог бы и не радовать взор Новодевичий женский монастырь в Москве после войны 1812 года, если бы не монахиня Сара. Она осталась там, когда город взяли и на территорию приехал сам Наполеон, который приказал сжечь церкви и взорвать здания. После того как французы ушли, монахиням удалось потушить здания и залить водой оставленные там бочки с порохом.

20 век

Для монахинь не нашлось возможности продолжать собственную деятельность при новой власти, а власти не требовалось ссылать каких-то женщин в монахини (пользовались популярностью другие, более радикальные и эффективные способы избавляться от неугодных) и монастырь приобрел другие функции. Тем не менее, женщины, которые обитали там, не хотели расставаться с монастырем и устраивались работать кем только возможно от реставраторов до прачек.

Кстати, при советской власти там действительно были и прачечные, и ясли, и даже спортивные залы. Только в период Второй мировой наблюдалось некоторое возрождение обители, которое расцвело в полной мере, только после распада Союза.

Теперь монастырь является одной из самых значимых достопримечательностей города, хранит великолепные произведения православного искусства, некрополь с останками великих людей и насыщенную атмосферу многогранной истории России.

Фото Новодевичий монастырь в Москве:

Одним из популярных объектов для паломничества в России считается остров Валаам, где располагается ставропигиальный мужской монастырь. Остров часто укутан туманами, что только прибавляет и так овеянному легендами Валааму загадочности.

Где находится остров Валаам?

Валаам – это лишь часть Валаамского архипелага, который расположился в акватории Ладожского озера, что находится в Республике Карелия. На острове находится поселок с одноименным названием и знаменитый мужской монастырь, построенный еще в 16 веке и являющийся памятником русского зодчества.

Добраться до острова нелегко, но возможно. Попасть в Валаам можно только по озеру и в летний период – в августе начинаются сильные волнения на озере и до весны связи с материком практически нет.

С прибрежных городов Сортавала и Приозерск отправляются на остров метеоры и тихоходы, а до самих городков можно приехать из Санкт-Петербурга на поезде или автобусе. Также на остров Валаам можно попасть в составе экскурсии.

История Валаама

Само название острова происходит от финно-угорского слова “валамо”, что в переводе означает “высокая гора”. Позже название смешалось и ассимилировалось с именем пророка Валаама. Еще одна версия происхождения названия связывается с именем славянского бога Велеса, которому на этом месте язычники приносили жертвы.

По преданию сам Андрей Первозданный преложил свою руку к строительству монастыря, хотя мнения историков по поводу даты основания монастыря расходятся – одни считают, что монастырская община была основана в 10-12 веках, а другие – в 13-14 веках.

Во время войн монастырская обитель неоднократно разрушалась, а затем заново отстраивалась. В 1887 году состоялось освещение соборного камня главного монастыря.

В 20 веке остров некоторое время был территорией Финляндии, а после снова был присоединен сначала к СССР, а затем и к Российской Федерации. Во время обострения российско-финских отношений монастырь и другие постройки подвергались бомбардировкам.

С 1979 году монастырские сооружения активно реставрируются. Сейчас остров Валаам является одним из популярнейших туристических направлений Карелии.

Паломническая поездка в Валаам

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь является одной из ценнейших святынь России и “северным” центром христианского паломничества. Ежегодно с паломническими целями остров посещают несколько тысяч туристов со всей России и даже стран зарубежья.

Валаамский мужской монастырь стоял у истоков российского православия – на протяжении многих веков монахи и иноки строили храмы и скиты, хранили и создали памятники христианской литературы, облагораживали остров. В монастыре до сих пор существует древних архив со старинными письменами, издательский и рукописный отделы, библиотека и школа для иноков.

Остров Валаам и монастырь, на нем расположенный, с древних времен и до сих пор являются оплодами просвещения и духовности северо-западной части России.

Где остановиться на острове?

Полностью насладиться красотами и посетить все достопримечательности острова за один световой день очень сложно, поэтому многие туристы остаются на Валааме на пару-тройку дней. Специально для того на острове располагаются гостиницы и несколько зон для кемпинга, где есть оборудованные места для костра и дрова. Остров является охраняемым местом, потому не стоит беспокоиться о сохранности своего имущества.

По приезду на остров нужно обратиться в отдел полиции, где объяснят, как можно пройти к тому или иному объекту.

Достопримечательности Валаама

Весь ансамбль достопримечательностей Валаама в основном состоит из церквей, скитов и уникальных природных объектов. Осмотреть все достопримечательности за один день невозможно, поэтому на территории острова так много гостиниц.

Спасо-Преображенский мужской монастырь – главный культурно-религиозный объект острова. Он расположен на небольшом холме, поэтому попасть в монастырь можно по лестнице, которая начинается у самой Монастырской бухты. Во владении монастыря нельзя делать фотоснимки;

Воскресенский скит – он состоит из двух частей – нижней и верхней церквушек. Согласно известной легенде именно здесь Андрей Первозванный поставил крест;

Гефсиманский скит – выполнен из кирпича снаружи и из дерева внутри. Напротив скита располагается одноименная часовня;

Коневский скит – выстроен из дерева и расположен внутри леса на опушке. Создает впечатление чего-то первозданного и даже сказочного;

Владимирский скит – построен в начале 21 века и считается самым “молодым” скитом. Он является резиденцией Патриарха России и разительно отличается от других скитов своей архитектурой;

часовня Ксении Петербургской – с часовни открывается замечательный вид, а вокруг имеют множество скамеек для уставших путников;

остров Скитский – попасть на остров можно только через Владимирский мост. На острове много красивых природных объектов: дубовая роща, монастырский сад с виноградом, яблоками, дынями и арбузами, прибрежные скалы и многое другое;

скит всех Святых – первейший скит Валаама, который отличается тишиной и немноголюдностью. Рядом со скитом располагается часовня Крестных страданий;

Краеведческий музей – здесь собраны экспонаты, повествующие о быте и занятиях местного населения. Здесь также расположена сувенирная лавка и административная служба, с помощью которой можно заказать транспорт или экскурсию;

часовня иконы Божьей Матери “Знамение” – была построена в честь посещения императором Александром Вторым острова;

Никоновская бухта – находится в западной части острова. Сюда могут пришвартовываться крупные суда и даже теплоходы. Ряжом с бухтой расположена возвышенность, с которой открывается замечательный вид на окрестности;

Предтеченский скит – построен на месте рыбацкого поселка в 19 веке. Сейчас на ските проживают монахи, которым запрещено общаться с мирянами, поэтому доступ туристам в скит закрыт.

Не стоит забывать, что Валаам – монастырский остров, поэтому посещение многих объектов запрещено из-за нарушения устоев жизни монахов и иноков. Однако, никто не запрещает гулять по живописным местам острова, которого сама природа наделила спокойствием и красотой.

Впервые попавшему на остров туристу могут пригодиться советы “бывалых” путешественников:

  • на острове обитает большое количество змей, поэтому необходимо быть очень осторожным. Это особенно касается тех, кто решит переночевать в Валааме в палаточном лагере;
  • выбирать удобную обувь, ибо ходить по окрестностям придется много, а альтернативы в виде транспорта на острове не предусмотрено;
  • обращаться к духовным лицам не иначе, как “отче” или “отец”;
  • не забывать про воду и еду – хоть на острове есть гостиницы, но здесь не встретишь на каждом шагу ларек, где можно приобрести все необходимое. Поэтому провизией лучше запасаться заранее;
  • проложить маршрут заранее, чтобы не беспокоить братию ненужными вопросами.

Кроме того, существуют правила посещения острова:

  • открытые и пляжные одеяния под запретом – в том числе, и шорты, и короткие юбки;
  • женщины впускаются в церкви исключительно в платке и в юбке (во многих церквях они выдаются на входе), а мужчины – без головных уборов;
  • запрещено употребление алкогольных напитков и наркотических средств на территории острова, а также находиться в состоянии опьянения любого вида. Также на острове запрещено курить;
  • запрещено громко смеяться, кричать, разговаривать, петь, включать музыку и использовать другую “шумную” аппаратуру. Необходимо соблюдать тишину;
  • нельзя приезжать с домашними животными;
  • запрещено фотографировать или снимать любое духовное действо без разрешения. Во многих храмах и скитах фотосъемка запрещена категорически;
  • нельзя наносить ущерб флоре и фауне, а также объектам культурного и религиозного значения.

На острове живут настоящие монахи, которые исполняют свой духовный долг, поэтому миссия приезжающих сюда туристов заключается в том, чтобы ни в коем случае не потревожить их покой.

Валаам в древние времена был местом проведения языческих ритуалов. Здесь размещался крупнейший языческих жертвенников северного запада Руси.

Основатели главного монастыря Валаама Сергий и Герман являлись чудотворцами – они исцеляли многие болезни и вдохновили своих соотечественников на духовную жизнь. Однако, святые остались без составления своего жития – в архивных документах сохранились лишь некоторые упоминания о деятельности монахов.

Валаам долгое время был единственным оплодом православия Финляндии.

Попытки кощунства не остаются без наказания – всех покусившихся на осквернение святыни ожидают недуги как кара небес.

В монастырских садах вырастает большое количество фруктов и ягод – в теплицах даже произрастают арбузы и дыни.

На острове есть военное подразделение, в котором юные послушники могут отдать свой долг Родине.

У Валаамского монастыря есть официальные аккаунты в социальных сетях, где публикуются все новости и возможности паломнических и просветительских мероприятий.

Кроме садов и рощ на острове существует также и своя механизированная ферма на 70-80 голов.

Про Валаам можно сказать многое, но лучше всего хотя бы один раз посетить остров, чтобы самому ощутить эту непередаваемую атмосферу.

Соловецкий монастырь. История.

Соловецкие острова – это архипелаг, который состоит из огромного количества различных по размеру островов. Самый крупный из них – это собственно сам Соловецкий остров. Острова Анзерский, Большая Муксалма, Малая Муксалма, Большой и Малый Заяцкий значительно меньше по размеру, но на них также располагаются строения.

Природа

Природа Соловецких островов удивительна и неповторима. Необыкновенная красота! Уединение с природой! Сказка! Таежная зона, в которой расположен архипелаг, накладывает свой суровый отпечаток на красоту островов. Чистейшие ледяные озера, высокие холмы, луга, покрытые сочной травой, топкие болота и конечно величественные северные леса. На небольшой территории островов представлено удивительное разнообразие ландшафта.

Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь, вид сверху:

Соловецкий монастырь – кратко

Легендарный монастырь был заложен в начале XVв. Три бесстрашных подвижника – Савватий, Герман и Зосима обустроили на холодном острове в Белом море первую келью. Вскоре монахов посетило видение – божественной красоты храм, стоящий на окраине Большого Соловецкого острова. Ценой невероятный усилий церковь была построена, монахи были жалованы грамотой, дарующей им остров и все окрестные земли в вечное пользование. После смерти монахов-основателей их мощи были перенесены в специальную обитель.

Весьма быстро храм на далеких островах ледяного моря стал местом многочисленных даров от властителей государства. Особенное внимание к этому монастырю легко объяснимо – монастырь помог упрочить положение русских самодержцев в этом регионе. Ведь Поморье – это источник ценной рыбы, меха, соли, речного жемчуга, ценнейшей важской смолы, кожи морских зверей. Соловецкий монастырь стал проводником царской власти в этом богатом, но удаленном от Москвы регионе. Именно поэтому монастырь на островах всегда получал различную помощь от центральных властей. Его необычный статус подтверждается картами тех лет – он отмечен на них всегда, а ведь такой чести удостаивались не все города. Такое особое положение привело к тому что уже в XVIв на острове стали возводить каменную крепость. Старец Трифон, одновременно являющийся военным инженером и зодчим, превратил монастырь в настоящую крепость. Это было не лишним, так как Соловецкие острова много раз находились в осаде, как шведов, так и англичан. Быстро строения на островах стали не только монастырем, крепостью, но и тюрьмой. Все изменилось после реформы патриарха Никона. Монахи не приняли нововведение и остались верны вере отцов. Почти 10 лет северный монастырь держали в осаде правительственные войска. После взятия крепости все приверженцы старой веры были уничтожены. Несколько десятков лет монастырь находился в запустении. Лишь визит Петра I на Соловки вновь возвел обитель в ранг значимых.

Вплоть до Революции 1917 года Соловецкий монастырь наряду с Валаамским монастырем и Оптиной Пустынью был самым почитаемым и посещаемым всем русским народом. Попасть туда стремились и в качестве монахов, послушников, трудников, богомольцев. Строгий устав монастыря служил образцом для людей, монахи Соловецкого монастыря вызывали уважение и почитание.

Трагедия 1920 года

Трагедия разыгралась в 1920 году, когда было конфисковано имущество монастыря и уничтожена вековая обитель. Почти 20 лет Соловецкий монастырь прослужил в качестве лагерей особого назначения. Это был один из самых больших лагерей в России на то время. Здесь отбывали свой срок самые различные люди – служители церкви и вчерашнее дворянство, интеллигенты и уголовники.

Во время Второй Мировой Войны на Соловецких островах работала школа юнг и учебный отряд. В 1967 на островах было решено организовать Соловецкий музей-заповедник. Новая страница Соловецкого монастыря открылась в 1988 году, когда открылся церковный приход. Если ранее духовная жизнь на острове хоть и велась, но тайно, то теперь иеромонах Герман при большом скоплении народа открыто освятил часовню святителя Филиппа. Уже в 1990 году монастырь принял первых послушников. А еще через два года мощи первых соловецких подвижников Зосимы, Савватия и Германа вернулись из Петербурга в Соловецкий монастырь.

Соловецкие острова сегодня

Соловецкие острова ежегодно привлекают тысячи туристов. Одни следуют зову веры, других манят загадочные лабиринты, третьи просто хотят насладиться уникальной природой.

Соловецкий монастырь – архитектурный комплекс

Соловецкий монастырь это уникальный ансамбль, поражающий мощью, красотой и уникальным единением с суровой природой русского Севера. Созерцая неповторимый результат трудов человека и природы, веришь древнему приданию, которое гласит, что все здания этой обители появились не случайно. Места для их постройки указывалось свыше, на них совершались чудеса и случались откровения. Соловецкий монастырь – это редкое единение творений рук человека и стихийных природных сил.

Постройки, принадлежащие монастырю, есть на всех четырех крупнейших островах. Но ансамбль Соловецкого монастыря находится на Большом Соловецком острове, в заливе бухты Благополучия. Сам ансамбль включает в себя:

  • Трехглавый Успенский Собор
  • Преображенский Собор
  • Церковь Благовещения
  • Каменные палаты
  • Водяную мельницу и колокольню
  • Николаевскую и Троицкую церковь
  • Успенский Собор

Изначально все строения на Соловках были деревянные. Пожары, многократно случавшиеся в монастыре, несущие гибель людям и превращающие в прах имущество, привели игумена Филиппа к необходимости выстроить на острове каменное строение. Поэтому в 1550 году, отправившись в Москву для участия в «стоглавом» соборе, игумен имел еще одну цель – убедить царя помочь в строительстве. Просьба была удовлетворена, и игумен Филипп приступил к постройке. Здесь следует заметить, что те 18 лет пока Филипп был игуменом, кардинально изменили жизнь обители. Рациональный склад мысли привел игумена к мысли, что процветание обители, успешное ведение христианской миссии в языческой глуши не возможно без экономической независимости обители. На острове начинают появляться кожевенные, гончарные, кирпичные мастерские, кузницы, активно ведется солеварение. Все это дополнятся большими стадами коров, северных оленей. Конечно, каменное строение развивающейся обители было просто необходимо. Строительством церкви руководили мастера из Новгорода.

Успенский трапезный комплекс

Не отличается большими размерами или парадным видом. Это «рабочая» церковь для каждодневного ведения службы. Постройка не удивляет ни легкостью, ни воздушностью. Это по-северному громоздкое, сложное, большое здание. Толстые стены готовы были защитить монахов не только от дьявольских соблазнов внешнего мира, но и от вполне земных врагов. Внутри церкви вились крутые и очень узкие лестницы. Здание, состоящее из 3 этажей, включало в себя как собственно Успенскую церковь с Трапезной и Келарской, так и разные хозяйственные службы, расположенные на первом этаже. Сильное впечатление производит Трапезная, место, где более четырех сотен лет собиралась вся монашеская братия острова, чтобы вкусить плоды своего труда. Большое, светлое помещение с рядами окон настраивает на радостный и в то же время благочинный строй. Третий этаж возвышался только над самой церковью, там по велению игумена Филипа был возведен придел св. Иоанна Предтечи.

Спасо-Преображенский Собор

Возведение Спасо-Преображенского собора было закончено в 1566 году. Этот собор можно назвать эталоном строительства середины XVI в. Русские мастера сумели совместить в одном здании все, что было накоплено за прошедшие века. Здесь есть и многопридельность, классическое шатровое венчание, симбиоз московских и новгородских традиций. Величественный собор состоит из нескольких ярусов. Первый, как велось традиционно – хозяйственные помещения. Второй ярус – само помещение церкви. Внутренне убранство собора поражало современников красотой и в то же время строгой лаконичностью.

В настоящее время Преображенский Собор это действующая церковь. С 1992 года в ней вновь проводятся богослужения, правда, только в летнее время.

Церковь Благовещения

Эта церковь расположена не в совсем обычном месте. Она находится над главными воротами монастыря, называемыми Святыми. Выстроена она в 1601 году. Руководил ее постройкой старец Трифон. Эта церковь серьезно пострадала в предыдущие столетия, многократно перестраивалась и восстанавливалась. Однако, несмотря на это, церковь Благовещения единственная из храмов на Соловках сохранила настенные росписи, иконостас и иные детали обстановки. На сегодняшний день в церкви служат в престольный праздник, во время Великого поста. Посетить храм можно в летние месяцы.

Водяная мельница

Водяная мельница – это уникальное строение Соловецкого ансамбля. На сегодняшний день это самая древняя в России каменная водяная мельница. Ее постройка относится к началу XVIIв. Следует сказать, что мельница это целый комплекс зданий. Помимо самой мельницы, в него входили хранилище зерна, прачечная и баня. Мельница функционировала по своему прямому назначению до 30-х годов XX в. Сейчас она открыта для посещения.

Соловецкая колокольня

Относится к поздним постройкам, ее возведение было завершено в 1777 г. Ее постройка окончательно оформила сложившийся ансамбль монастыря. Стиль колокольни отличается от первоначальных построек и соотносится к западноевропейскому барокко.

Карта Соловецкого монастыря и крепости.

Карта Соловецких островов

Схема ансамбля Соловецкого монастыря (Подворье Соловецкого монастыря)

Соловецкие острова – как добраться и где устроится

Соловецкий монастырь находится на Соловецких островах в Белом море. Поездку на Соловецкие острова лучше всего запланировать в сезон, который длиться здесь с начала лета до сентября. Летом вы сможете посетить все здания монастыря, так как в летний период они открыты для посетителей. Если же путешествие будет зимой, учтите, что добираться сюда придется исключительно на самолете, который приземляется в поселке Соловецком. Погода на Соловецких островах не стабильная, поэтому и зимой и летом авиарейсы очень сильно зависят от погодных условий. Кроме того, сами самолеты отправляются лишь из Москвы и Архангельска. Замена авиаперелету это поездка по морю. Теплоходы отправляются из портов в городе Кеми и Белогорске. И снова все зависит от погоды – шторм силой в 4 балла будет основанием для отмены рейса.

Соловецкие острова достаточно популярное место, как для туристов, так и для паломников. Поэтому, проблема с размещением здесь давно решена. Можно обустроиться в гостинице. Но этот вариант требует предварительного бронирования. Гостиниц не так много и рассчитаны они на небольшое количество человек. Следующий вариант – обустроиться в частном секторе. Учитывая большой поток посетителей островов, местные жители с готовностью примут вас в своем доме. Снять можно не только дом, но и комнату, и просто спальное место в виде кровати. Последний и самый экстремальный – палатка. Однако, тут нужно учитывать, что для этого потребуется разрешение в лесхозе. После этого палатку можно установить в определенных местах. Костры для приготовления пищи также разрешено разводить только в границах палаточного городка. Соловецкий архипелаг – это заповедник, поэтому устанавливать палатки вне кемпинга строго запрещено.

Соловецкий Монастырь официальный сайт solovki-monastyr.ru

Остров Кижи имеет площадь 5 кв.км, расположен в Онежском озере. Красота местности -деревянные церкви острова Кижи. От столицы Карелии – Петрозаводска его отделяют 68 км. Здесь расположен музей-заповедник под открытым небом с архитектурными памятниками, предметами быта и иконами, собранными на протяжении нескольких столетий в русских, карельских и вепсских деревнях. Музей окружен естественным лабиринтом из множества живописных островов и заливов. Ежегодно сюда съезжаются более 160 тыс. туристов со всего мира. Экскурсионное обслуживание ведется на 8 языках.

Остров Кижи фото: церкви и колокольни острова Кижи

Краткая историческая справка

Термин «Кижи» происходит от карельского слова «kizat», которое переводится как «игрища». В древние времена на острове проводили языческие обряды. Позже здесь появилось поселение, были построены две церкви (Преображенская и Покровская), о которых впервые упоминается в писцовых книгах конца XVI века.

В XVII веке в Преображенскую церковь на острове Кижи ударила молния и она сгорела. Сельский сход постановил построить новую церковь, да такую, какой еще народ никогда не видывал. Работа по строительству церкви не прекращались целых 10 лет. Легенда упоминает о некоем мастере по имени Нестор. Когда церковь наконец-то достроили, он выбросил свой топор в озеро и произнес: «Не было такой никогда – и не будет более!».

В 1966 году острову присвоено звание музея под открытым небом «Кижи». В фондах музея содержится более 40 тыс. экспонатов, которые повествуют о жизни местных народов – карелов, русских и вепсов.

Ко второй половине ХХ века остров представлял собой множество разрозненных деревень, которые в 1972 году были объединены в населенный пункт под названием Остров Кижи. Этот город был подчинен Петрозаводску. В 2004 году Остров Кижи был включен в состав Великогубского сельского поселения.

СПРАВКА: На острове Кижи есть ресторан. В холодное время года здесь можно согреться и выпить кружку ароматного чая вприкуску с народной карельской выпечкой

Остров Кижи фото: Основные достопримечательности музея

Что можно посмотреть на острове

Музей-заповедник Кижи представляет собой своеобразную модель Карелии в многообразии ее историко-архитектурных и этнографических особенностей. Сектора музея комплектуются жилыми, культовыми и бытовыми постройками, которые периодически свозятся на остров. В фондах музея хранятся 87 памятников архитектуры, 500 с лишним уникальных икон.

Церковь Преображения Господня на острове Кижи

Остров Кижи фото: Преображенская церковь

Сердцем музея является холодная пирамидальная Церковь преображения Господня, построенная в начале XVIII века. Венцом творения является сложнейшая система из 22 больших чешуйчатых глав, расположенных в четыре яруса. Высота церкви – с 11-этажный жилой дом. Внутрь церкви вход закрыт. Поэтому туристам можно любоваться только экстерьером здания.

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы

Остров Кижи фото: Покровская церковь

К югу от церкви преображения Господня можно увидеть церковь Покрова, которая ведет свою историю с далекого 1764 года. Церковь имеет 10 глав, которые перекликаются с главами Преображенского храма, обеспечивая единство архитектурного ансамбля.

Остров Кижи фото: Иконы внутри Покровской церкви

Внутри церкви – выставки религиозного содержания. В основном здесь представлены иконы.

Остров Кижи фото: Шатровая колокольня

Ансамбль замыкает шатровая колокольня – самое молодое из трех зданий. Здесь регулярно проводятся соревнования звонарей, а в ближайшее время планируют открыть школу. Внутри колокольни организована выставка колоколов.

Остров Кижи фото: Деревянная церковь воскрешения Лазаря

Это одна из старейших культовых деревянных построек северо-запада России. Прибыла в Кижи из Муромского монастыря, где была лично построена Лазарем Муромским для монастырского кладбища. Строение, скромное с виду, славится чудодейственными целебными свойствами.

Деревянная Часовня Архангела Михаила

Остров Кижи фото: Деревянная часовня Михаила Архангела

Строительство часовни было приурочено ко дню Михаила Архангела. Фасады часовни украсили розетками, ромбами, солнцами и кругами. Обустроили собственную колокольню. Внутри часовни сохранился подлинный интерьер.

Ветряная мельница

Остров Кижи фото: Здание ветряной мельницы

Как и другие мельницы Севера имеет 8 лопастей. Внутри сохранился ларь для готовой муки и устройства для помола. Мельница действующая. Прибыла в Кижи из деревни Волкостров.

Водяная мельница

Остров Кижи фото: Водяная мельница: вид изнутри

Это единственная водяная мельница на острове Кижи. Ее привезли из деревни Березовая Сельга.

Для туристов открыты старинные крестьянские дома Елизарова, Ошевнева, Щепина и Сергеева. Здесь можно познакомиться с предметами интерьера и быта жителей острова Кижи. Чаще всего туристов водят в дом зажиточного крестьянина Ошевнева.

Остров Кижи фото: Деревянный дом крестьянина Ошевнева

Под одной крышей находится не только жилая часть дома, но и скотный двор, а также хозяйственные постройки. В холодное время года хозяева могли заниматься домашними делами, не выходя на улицу. Фасады жилища украшены резьбой.

Остров Кижи фото: Дом Ошнева – вид изнутри

Во время экскурсии можно познакомиться с традиционными карельскими ремеслами (см. таблицу).

Остров Кижи фото: Традиционные ремесла северных народов: резьба по дереву

Порядок демонстрации традиционных карельских ремесел

Остров Кижи фото: Традиционные ремесла народов Севера: плетение украшений

Демонстрация ремесел производится с использованием старинных методик, одежды и орудий.

Осмотреть за один день все объекты музея-острова невозможно. Поэтому в программу-минимум включаются церкви Преображения и Покрова и колокольня. Также туристам демонстрируется дом Ошевнева.

Как добраться

На остров Кижи Карелия можно добраться из города Петрозаводска или из села Великая Губа.

Из Петрозаводска

С мая по октябрь от Водного вокзала г. Петрозаводска до острова Кижи циркулируют речные теплоходы «Метеор», «Комета» с подводными крыльями. Чтобы не подстраиваться под рейсовые судна, можно нанять водное такси у частных перевозчиков. Как правило, такие судна вмещают от 5 до 10 человек. Путь занимает 1 час 15 минут.

С октября по январь, когда период зимней навигации по озеру еще не открыт, до Кижи добираются из села Великая Губа, либо вылетают на вертолете «МИ-8» из аэропорта «Бесовец».

С января по март транспортную доступность Кижи обеспечивают судна на воздушных подушках и внедорожники-пневмовездеходы. Любители активного отдыха выдвигаются в путь на собачьих упряжках, снегоходах, лыжах.

Из Великой Губы

С мая по октябрь можно воспользоваться услугами местных перевозчиков из села Великая Губа и добраться до острова на скоростном катере вместительностью 5-10 человек.

С декабря по апрель из Великой Губы до Кижи циркулируют судна «Хивус-6» на воздушной подушке. Такие судна вмещают до 4-5 пассажиров.

ВНИМАНИЕ! На острове Кижи оборудованы места для курения и обогреваемые санузлы. А вот гостиницы здесь нет. Разместиться на ночлег можно в гостевых домах у Кижских шхер

Когда открыт музей

Охранная зона и остров Кижи открыты для туристов круглогодично. Режим работы музея-заповедника представлен в следующей таблице.

График работы музея-заповедника «Кижи»

ВАЖНО! Все экскурсии по музею пешеходные. Поэтому туристу следует иметь при себе удобную обувь, а в летнее время головной убор и бутылочку с питьевой водой

Остров Кижи находится в Карелии, на Онежском озере.

Правила поведения в музее

Посетителям запрещается:

  • осматривать экспонаты в нерабочие часы;
  • своими действиями создавать угрозу сохранности памятников и окружающей природе;
  • курить в не положенных местах;
  • разжигать костры;
  • приводить на остров животных.

По предварительному согласованию с администрацией можно:

  • оставлять на стоянку водный, воздушный и наземный транспорт, доставляющий туристов в охранную зону;
  • проживать на острове;
  • оказывать торгово-бытовые, гостиничные или иные платные услуги;
  • производить специальную кино-видео-фотосъемку памятников истории и культуры.

На острове Кижи Карелия проводятся храмовые праздники, а также ставший традиционным Фестиваль колокольных звонов для лучших звонарей России.

История монастыря

В 50 км от Пскова располагается один из самых знаменитых мужских монастырей - Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Тысячи людей стекаются сюда со всех уголков Родины, чтобы воочию насладиться красотой небезызвестной достопримечательности. Не только внешней красотой притягивает Псково-Печерский монастырь, но и своей историей.

Основан Псково-Печерский монастырь в 1473 году, в том же году, в день великого праздника Успения Пресвятой Богородицы была освящена Успенская церковь. Оба события связаны с именем преподобного Иона. Бывший псковский священник обосновался в пещере под названием «Богом зданная», а позже основал церковь Успения Пресвятой Богородицы, вблизи которой и началась история монастыря. Любопытно, что само название города Печоры происходит от слова Печоры (печеры) и дословно означает «пещеры».

Фото: Псково-Печерский монастырь вид сверху

Обитель находилась рядом с Ливонией, где на тот момент царствовали немцы. Монастырь подвергался нападениям со стороны лифляндцев, немцев, поляков, шведов. Деревянные постройки сжигались, монастырь грабили и разрушали. Набеги и разруха продолжались до 20-х годов XVI века. При монахе Корнилии начинается новый этап в истории монастыря - он становится укрепленной крепостью, заменяя Изборск. Кроме того, был крещен обитавший в этой местности народ - чудь. Появившись на чужой земле, монастырь смог принести сюда частицу русской души.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь является единственным монастырем, который ни разу не переставал работать за всю историю своего существования. В XX веке активно проводилась политика суровых гонений на церковь и воинствующего атеизма. К счастью, в то время монастырь располагался вне Советского Союза. В 1920 году Большевики подписали перемирие с Эстонией и подарили помимо всего прочего Печоры. В 1940 году Эстония присоединяется к СССР, но это не помешало монастырю и дальше жить своей обычной жизнью. Он входил в небольшое число монастырей, действовавших на территории Советского Союза в то время. В XX веке Псково-Печерский монастырь становится центром возрождения православия и традиций старчества.

Путеводитель по монастырю

На территории Псково-Печерского монастыря находится множество построек со своей историей, которые стоит посетить.

Успенский пещерный храм

Это самый древний и главный храм монастыря. Церковь освящалась дважды - в 1473 и 1523 годах. Храм располагается в горе. Своды облицованы кирпичом и опираются на тринадцать столпов. В XVI веке купцы Василий и Федор заказали у иконописца Алексия Малого икону Успения Пресвятой богородицы в житии, которую поставили в храме. В летописи записано много случаев чудес, связанных с этой иконой.

Звонница

Фото: Звонница – Псково-Печерский монастырь

На востоке от Успенского собора расположилась главная колокольня, другое название которой звонница. Это одно из самых крупных построек такого рода не только на Псковской земле, но и на Северо-Западе России. Современный набор насчитывает 17 колоколов, изготовленных псковскими мастерами в разные исторические периоды.

Сретенский храм

Фото: Сретенская церковь- Псково-Печерский монастырь

Здание Сретенской церкви было возведено в 1670 году, а освящено гораздо позже, спустя 2 века, в 1870 году. Здание построено из кирпича в псевдорусском стиле. Все стены и потолок украшены священными изображениями. Здесь хранятся иконы Божией Матери «Троеручица» и «Взыскание погибших».

Покровский храм

Фото: Псково-Печерский монастырь Покровский храм

Второе название храма - Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Построена церковь была при игумене Иосифе в середине XVIII века. Покровский храм был построен над тем местом, где ранее размещался Успенский собор. Войти в церковь можно прямо из пещер. Особенной красотой отличается расположившийся здесь иконостас.

Михайловский собор

Фото: Псково-Печерский монастырь Михайловский собор

Эта крупнейшая постройка Псково-Печерского монастыря была возведена в 1827 году и приурочена к изгнанию Наполеона из Пскова. В отличие от остальных зданий, Михайловский собор построен на возвышенности, поэтому только его увенчанный крестом купол можно заметить издалека. Здесь хранится икона Пресвятой Богородицы «Умиление», а также икона Божией Матери «Одигитрия». Кроме того, здесь есть еще одна святыня - правая рука мученицы Татианы.

Братский корпус

Фото: Псково-Печерский монастырь Братский корпус

На востоке от Благовещенского храма находится двухэтажное здание на четырех колоннах, возведенное из камня - это братский корпус. Наверху располагаются кельи и столовая, на нижнем этаже - кухня.

Богом зданные пещеры

Фото: Псково-Печерский монастырь Богом зданные пещеры

Пещеры фактически являются кладбищем монастыря. Предполагается, что здесь захоронено более десяти тысяч человек. Для прочности стены пещеры около входа обложены кирпичом. В самих пещерах имеется много плит с надписями, которые создавались в качестве надгробных памятников и имеют большую ценность как в художественном, так и в исторических планах. Здесь похоронены многие старцы Псково-Печерского монастыря - митрополит Вениамин, архимандриты Серафим и Иоанн, Валаамские старцы и другие. Большое количество верующих людей приезжает сюда, чтобы помянуть их и попросить помощи в своих молитвах.

Лазаревский храм

Фото: Псково-Печерский монастырь Лазаревский храм

Напротив Успенского храма, на севере, расположилась церковь Праведного Лазаря, возведенная из камня. Здесь также раньше находилась больница монастыря. В Лазаревском храме круглосуточно читается Неусыпаемая Псалтирь. Даже печные трубы храма отделаны изящно, а о красоте самой церкви и говорить нечего - остается только безмолвно любоваться.

Никольский храм

Фото: Псково-Печерский монастырь Никольский храм

Слева от входа, на горе, находится церковь св. Николая Мирликийского Чудотворца, которая была построена по инициативе преподобного Корнилия в 1565 году. Множество богомольцев приезжает сюда, чтобы увидеть резное изображение Николая Чудотворца, на котором он в святительском облачении, с мечом в правой руке, накладной митрой и с трехглавой церковью в другой руке. Этот храм располагается над святыми вратами.

Святые врата

Фото: Псково-Печерский монастырь Святые врата

Чтобы попасть в нижнюю монастыря потребуется пройти Святые врата - главные врата обители. С ними связана особенно интересная история. Сами врата имеют изогнутую форму. После них начинается длинная дорога, ведущая вниз. Дорога носит название «Кровавый путь», и не просто так. Считается, что Корнилий встретил Ивана Грозного именно у этих врат. Царю не понравилось, как гордо вел себя Корнилий, тогда монарх замахнулся саблей и отрубил неугодному монаху голову. Иван Грозный раскаялся и понес бездыханное тело Корнилия к Успенскому храму. Сейчас здесь растут рябины, которые своими яркими красными ягодами будто напоминают о кровавом событии, оставшемся в далеком прошлом.

Благовещенский храм

Фото: Псково-Печерский монастырь Благовещенский храм

На востоке от Успенского храма находится церковь во имя Благовещения Богоматери. Она была создана при Корнилии в 1541 году и изначально была трапезною. В 2013 году внутри этого храма были обнаружены уникальные старинные фрески, которые датируются 1547 годом.

Святая горка

Фото: Святая горка Псково-Печерского монастыря

После посещения пещер, где витает дух смерти, можно посетить Святую горку. Она будто противопоставляет пещерам - на ней расположен сад с плодовыми деревьями, здесь можно спокойно вздохнуть и почувствовать умиротворение.

Крепостные стены

Фото: Крепостные стены Псково-Печерский монастырь

В 1558 году для защиты от вторжения была возведена первая каменная ограда. Монастырь стал неприступной крепостью с семью башнями и тремя воротами. Сейчас в стенах насчитывается 9 башен, каждой из которых было присвоено свое название. В XX веке покрытия башен и стен были заменены на медные.

Как добраться до монастыря

Доехать до Пскова можно как из Москвы, так и из Санкт-Петербурга. Поезд «Москва-Псков» отбывает ежедневно с ленинградского вокзала. Добраться в Псково-Печорский монастырь из Пскова можно и на автобусе, и на такси. Если стоять лицом к железнодорожному вокзалу, то автовокзал будет находиться слева за сквером в 5 минутах ходьбы. На машине до Печор можно доехать за 40 минут, автобус едет около часа (автобус, проезжающий через Старый Изборск едет дольше) и прибывает на центральную городскую площадь. Из Санкт-Петербурга в Печоры можно доехать на микроавтобусе, который следует от гостиницы «Россия» и едет примерно 5 часов. Поезда из Санкт-Петербурга до Пскова идут с пересадками.

Монастырю могут помочь все желающие. Трудников определяют в женскую трапезную, на склад солений, на кухню и так далее. Потребуется заранее получить благословение на своем приходе и обратиться к сторожу Братского корпуса.

Фото: Оптина пустынь Монастырь.

Есть такое выражение: намоленное пространство. Речь идет об определенной атмосфере, благоприятной, вдохновляющей. Чаще всего такие ощущения возникают там, где идет духовное делание: в храмах, монастырях и других святых землях.

История России плотно связана с православием, великими подвижниками, которые из века в век оберегали и сохраняли родину. Особенной является Оптина пустынь, монастырь, святые которого прославились в веках и также прославили православную веру. Туда до сих пор ездят люди со всей страны, до сих пор эта территория считается ключевым оплотом православия в стране.

Чем является пустынь?

В целом пустынью именуется небольшое поселение, где располагаются монахи. Как правило, там только один храм, либо храмы вообще отсутствуют и монахи выполняют делание на алтарях и другими доступными способами, территория является частично изолированной или как минимум располагается вдали от людей. Эти характеристики позволяют понять чем являются пустыни – пространством, куда подвижники уходят для того чтобы проживать в отшельничестве, максимум взаимодействия с небольшой общиной таких же подвижников.

Этимологически слово, вероятно, относится к пустыне, в частности к пустыне за Иорданом, куда в начала расцвета христианства отправлялось немалое количество подвижников. Именно эти пустынники во многом создали традицию христианских святых.

Конечно, на данный период Оптина пустынь не совсем соответствует собственному названию, так как пространство активно развивалось и теперь включает в себя масштабную инфраструктуру, как сугубо материального толка (хозяйство, туристическая инфраструктура и подобное) так, скажем, и духовного. Теперь пустынь является одним из наиболее популярных паломнических центров на Руси, но монахи по сей день берегут собственное уединение. Территория включает в себя два уровня: во внешний допускаются посетители и паломники, во внутреннем (так называемый скит) могут пребывать только монахи.

Оптина пустынь Монастырь и история

Касательно того когда появились первые поселения существуют разные версии. Точнее, трудно точно сказать, когда именно тут появились первые подвижники, ведь согласно преданию под завершение 14 века сюда пришел разбойник по имени Опт, который раскаялся и постригся в монахи, став Макарием. При этом письменные свидетельства об общине относятся к 15 веку и также есть версия об основании общины князем Владимиром Храбрым.

Под завершение 17 века начинается строительство первой каменной церкви, а спустя небольшое количество времени Петр Первый сначала облагает пустынь тяжелым налогом и далее община упраздняется для того чтобы стать частью Белевского монастыря. Тем не менее, Екатерина Первая практически сразу восстановила статус пустыни. Потребовалось около ста лет для того чтобы из небольшого поселения территория превратилась в процветающий духовный центр, которым стала в двадцатых годах 19 века.

Хотя практически всегда на территории было относительно малое количество монашествующих (часто буквально от двух до десяти человек) был настоятель Оптиной пустыни – старец, обладающий святыми дарами и наставляющий других. По сути, именно с развития института старчества и настоятельства в пустыни и возможно вести отсчет современной истории этой обители.

Рогожская слобода с первых дней своего существования была закрытой от столицы и ее бурной жизни во всех смыслах. Этот исторический район был не только удален от Москвы на две версты (как гласил указатель 1778 года) - здесь жили люди, ревностно сохранявшие свои обычаи и уклад жизни, не предполагавший открытости к пришлым или всему новому. Однако сейчас Рогожская слобода – чуть ли не центр города. Еще бы - местные купцы и помещики, потомки ямщиков, занимавшихся доставкой казенной почты, были староверами. Это означало, что их вера сохранила древние обычаи и обряды Руси со времен ее крещения. Естественно, русская патриархальная церковь не могла смириться с таким положением дел и отлучила староверов. Несмотря на это Рогожская слобода славится великолепными храмами, монастырями и особой архитектурой.

фото: храм Сергия Радонежского в Рогожской слободе

Особняком от мира

История Рогожской слободы начинается с конца XVI века, когда на левом берегу реки Яузы стали появляться поселения ямщиков - крестьян, занимавшихся перевозкой почты. Первый храм, сооруженный из дерева, появился в слободе в начале XVII века и носил название во имя Сергия Радонежского. Спустя столетие на этом месте старообрядцами была возведена церковь во имя Николая Чудотворца, которую уничтожили в 1950-х гг. прошлого века. Храм дал название улице; здесь же сохранились наиболее давние застройки XVIII-XIX веков.

90-е гг. XVIII века ознаменовались появлением в слободе Покровского собора - летнего храма, возведенного архитектором Матвеем Казаковым в честь Покрова Богоматери. Особенность этого храма заключалась в том, что ему не было равных по величине площади в тогдашней Москве: он превосходил даже кремлевский Успенский собор. Храм был видоизменен по указанию Екатерины ІІ: в нем вместо 5 глав оставили одну, а выступы алтаря разобрали.

Позже, в 1804 году, в Рогожской слободе появился храм во имя Христова Рождества, архитектором которого стал И.Д. Жуков. Его стиль был псевдоготическим. Внутри было два самостоятельных придела: во имя Николая Чудотворца и архангела Михаила. Убранство было роскошным: стены расписаны в древнем стиле, на них размещались старинные иконы. Вторжение Наполеона в 1812 году не пощадило эти ценные коллекции, поэтому до нашего времени сохранились иконы со следами сабель на поверхности.

До революции в храме во имя Рождества Христового проводились староверские обряды. В 1929 г. советская власть закрыла святыню; здесь были разрушены ротонда и купол, но в 1995 году храм стал снова частью русской православной старообрядческой церкви.

Средоточие дивной иконописи Рогожская слобода

Фото: Рогожская слобода. Старообрядцы

Практически любой храм в Рогожской слободе представляет собой иконописный музей. В святынях также находятся церковная утварь, книги и старинные рукописи, невиданной красоты иконы в золоченных и серебряных ризах. Но главная ценность икон заключается в их оригинальности и первозданности: эти произведения принадлежали мастерам псковского и новгородского письма, поэтому на них нет отпечатков поздних стилевых влияний.

Наиболее знаменитой и древней является икона «Спас Грозное око». Старообрядцы в Рогожской слободе имели также Боголюбскую и Смоленскую иконы Божьей Матери. Кстати, авторство последней приписывают знаменитому Андрею Рублеву - почитаемому мастеру иконописи московской школы.

Расположенный на Рогожском кладбище Покровский кафедральный собор до нашего времени сохранил иконы из солдатенковского и рахмановского собраний, отличающиеся большой ценностью и древностью. Кладбищенский архив и библиотека могли похвастаться уникальными старопечатными книгами и древними рукописями, которые сейчас хранятся в Румянцевском музее.

Храм невиданной красоты. Храм Николая Чудотворца в Рогожской слободе.

Староверцам пришлось испытать несправедливость правительственных указов относительно своей веры. В 1856 году алтари зимнего и летнего храмов (то есть Рождества Христова и Покровы Богоматери) были запечатаны. Церковь Николая Чудотворца стала единоверческой. В 1905 году вышел царский манифест о веротерпимости. Благодаря этому документу старообрядцы Рогожской слободы вновь смогли посещать храмы, поскольку теперь они были распечатаны.

В память об этом важном событии был сооружен храм во имя Воскресения Христова в 1912–1913 гг. Архитектором стал Федор Горностаев из династии старообрядцев. Как образец были взяты старинные русские столпообразные храмы, поэтому церковь получила очень красивую архитектуру: ее фасад украшали рельефные изображения пеликана и райских сказочных птиц, а колокольня отличалась богатством. Внутри церкви присутствовала роспись XVI века в новгородском стиле, а иконостас украшали иконы XIV века.

Легенда гласит, что старообрядцы получили разрешение возвести церковь, колокольня которой будет всего на метр ниже по сравнению с сооружением Ивана Великого в Кремле. Подтверждений этому нет, а высота колокольни храма Воскресения Христова составляет приблизительно 80 м.

До 1924 г. в святыне было книгохранилище и архив, пока их не конфисковали большевики. Храм-колокольня не имел антиминса, поэтому в 1949 г. было принято решение переименовать его во имя Успения Пресвятой Богородицы. В 1988 году здесь снова зазвучали колокола, а в 1990 г. на сооружение подняли освященный колокол весом более 4 тонн, который прежде хранился во МХАТе. В феврале 2015 года храму вернули его историческое название и освятили.

История кладбища

Рогожское старообрядческое кладбище появилось с 70-х гг. XVIII века, когда в Москве началась эпидемия чумы, принесенной войсками с русско-турецкой войны. Екатерина II распорядилась о закрытии всех кладбищ в черте Москвы, чтобы не распространять эпидемию дальше. Староверы могли хоронить своих на территории богадельного дома.

Так образовалось Рогожское кладбище. Со временем здесь появились женские монастыри, Никольская часовня, больница (ныне - им. С. Морозова), кельи. Так образовался поселок старообрядов. К концу XVIII века в этой местности проживало более полторы тысячи человек на площади около 24 га.

Закат «золотого века» старообрядов

После Октябрьской революции московское старообрядчество начало искореняться советской властью. В 1930 году уничтожили многие могилы и памятники, металл из которых шел на переплавку для украшения московского метро и набережной реки. Подозревают, что в 1940 году на Рогожском кладбище хоронили пострадавших от репрессий режима.

Наше время

Сегодня Рогожская слобода живет своей, активной и полнокровной, жизнью, где главным приоритетом остается старообрядчество. Возрождены старинные больницы, давние храмы, некрополь, которые когда-то появились на свет благодаря финансовой поддержке многих купеческих династий: Рябушинских, Мамонтовых, Морозовых и др. Благодаря роду своей деятельности староверы смогли не только утвердить право на веру, но создать неповторимый архитектурный ансамбль, подобных которому нет. Селение будто застыло во времени - оно по-прежнему остается духовным центром московских старообрядцев, его оплотом, скрытым от глаз остальным горожанам.

Памятка для туристов

Богослужения в Рогожской слободе происходят каждый день: утренняя служба начинается в 7:30, а вечерняя - в 15:30. Перед праздниками богослужение вечером происходит в 14:00. Все храмы открыты для посещения для туристов. Есть некоторые требования к одежде и поведению. Мужчинам необходимо надеть одежду, полностью покрывающую тело (брюки и верхнее убранство с длинными рукавами). Те же требования действуют для женщин: юбка, закрывающая колени, верхняя одежда с рукавами и платок на голову. Представители других конфессий не должны совершать молитв или подобных действий, а придя в храм, им необходимо стоять у западного входа (у притвора).

Добраться до поселка можно с помощью станций метро «Римская», «Таганская», «Авиамоторная» и «Марксистская». Наиболее коротким путем от «Римской» и «Авиамоторной» будет пеший. От «Марксистской» отправляются автобусы №15, № 169; от «Таганской» - троллейбусы №№ 16, 26 и 63. Достаточно выйти на остановке «Улица Старообрядческая», и можно оказаться в Рогожской слободе. Стоит совершить экскурсию не только по храмам, но также зайти в церковные лавки, воскресные школы для взрослых и детей, лавки, где продаются народные костюмы. Туристическую ценность представляет также ресторан исконной кухни старообрядцев.

Рогожская слобода официальный сайт: rpsc.ru/rogozhskaya-sloboda/

В Свердловской области есть небольшой городок – Верхотурье. Расположен он приблизительно посередине между Екатеринбургом и Пермью. Живет здесь не так уж и много людей – всего-то десять тысяч. Городок существует четыреста лет. Это неплохой, да и не маленький возраст – ближе к среднему.

Храмов и церквушек здесь не счесть. в Верхотурье, монастыри имеются как мужской (Свято-Николаевский мужской монастырь), так и женский (Свято-Покровский женский монастырь в Верхотурье).

На сегодняшний день Верхотурье – излюбленное место посещения паломников и интересующихся историей Урала. Не возбраняется здесь заказать экскурсию по городу, чтобы напитаться духом городка, посмотреть достопримечательности.

Немного истории

Этот уральский город возведен на речке Туре, что проистекает в Свердловской области. Немногим ранее город относился к Пермской губернии.

История возникновения Верхотурья берет начало с тысяча пятьсот девяносто седьмого года, когда Ермак завоевывал Сибирь и Урал. Тут первоначально была крепость народности макси. Затем ее преобразовали в острог. Потом Верхотурье сделали таможней. В те годы, в середине семнадцатого века, город процветал. Все товары, на которые богата Сибирь, проходили через этот населенный пункт.

Расцвету города поспособствовали два государственных указа:

Указом государство Российское монополизировало торговлю пушниной. Все сделки с русским купечеством, макси и местными жителями совершались здесь, на гостином дворе.

Указом учредили ямскую службу, пути которой, опять же, пересекали Верхотурье. Для города это было очень выгодно – сооружения прочих путей сообщения поблизости где-то еще в этой же местности запретили.

В середине семнадцатого века, на пике своего расцвета, город интенсивно развивался, строился. Росло народонаселение, наполнялись жилые кварталы, возводились храмы и монастыри. Торговля процветала.

В тысяча семьсот пятьдесят третьем году торговля постепенно стихает – из-за отмены пошлин. А к середине девятнадцатого века Верхотурье перестает быть торговым центром. Теперь эта местность делается центром духовным: растет число монастырей и храмов.

Инфраструктура развлечений, достопримечательностей, досуга в городе Верхотурье

Несмотря на скромные размеры городка (за час пешком можно обойти), посмотреть тут есть что. Верхотурье, достопримечательности его по приезду сразу обращают на себя внимание. Это и уральский самобытный Кремль, и храмы, и музейные постройки, и два монастыря. Есть тут и другие интересные окрестности – Актай и Меркушкино.

Фото: Верхотурье мужской Свято-Николаевский монастырь

Свято-Николаевский мужской монастырь на Урале – самый старый и крупный. Основан в тысяча шестьсот четвертом году. На земле монастыря расположен семиглавый Кресто-Воздвиженский собор. По величине он является третьим собором в России.

В монастыре хранятся чудотворные мощи местного святого из села Меркушкино. К мощам Симеона Верхотурского в серебряной раке прикладываются паломники. Мощи являли чудеса и раньше: в тысяча шестьсот девяносто втором году гроб с мощами вышел из земли, на могиле забил источник, стали удивительным образом исцеляться люди. На сегодняшний день Симеон Верхотурский – духовный покровитель Сибири и Урала. Его мощи излечивают болезни ног, глаз, бесплодие.

Фото: Верхотурье монастырь. Мощи Симеона Верхотурского .

В Симеоно-Аннинской церкви уникальная картина. Здесь покоятся останки монахов, которых не опознали при раскопках.

Фото: Верхотурье монастырь. церковь Симеона Верхотурского.

Покровский женский монастырь – первый зауральский монастырь. Основан в тысяча шестьсот двадцать первом году. Раньше он был деревянным, теперь реконструировали и сделали в камне. В чертогах монастыря хранятся чудотворные иконы.

Фото: Покровский женский монастырь

«Умиление» Богоматери – особо почитаемая здесь икона. Написана она была в начале двадцатого века матушкой Ангелиной. Это настоятельница соседнего Успенского монастыря. Матушка любила посещать Дивеево. Впечатлившись ликом, подвизалась создать этот Образ и для своего монастыря. Матушка Ангелина, согласно устному преданию, относилась к образу Божией Матери, как к живой. Она советовалась с ней, разговаривала, украшала до конца своих дней. Сшила вместе с сестрами монастыря для нее ризу. Одеяние сохранилось и по сей день: бархатные убранства уложены складками, расшиты бисером и каменьями.

Икону «Умиление» в годы безверия долго прятали, даже закапывали в землю. На сегодняшний день Образ Божьей Матери «Умиление» хранится под сводами Ново-Покровского храма. Образ Богоматери подает скорую помощь всем в ней нуждающимся и просящим. Особенно она помогает тем женщинам, которые мечтают благополучно произвести на свет малыша.

Перед эти чудотворным образом каждое воскресенье совершается Параклисис Божией Матери «Умиление».

В Покровском женском монастыре покоятся также честные мощи праведного Косьмы. Можно отстоять в монастыре литургию и принести поклон гробнице, где находятся мощи святого Косьмы Верхотурского.

В городе есть несколько церквушек и соборов, в их числе исторические памятники: Свято-Троицкий собор в Верхотурье, Спасо-Воскресенская (исторический памятник – колокольня и храмовое венчание утрачены), Знаменская (исторический памятник), и Успенская.

Фото: Свято-Троицкий собор Верхотурье

Фото: Спасо-Воскресенская церковь Верхотурье наше время

Фото: Знаменская церковь Верхотурье

Фото: Успенская церковь Верхотурье

Кремлю в Верхотурье с удовольствием изучают туристы, а все потому, что это самый маленький Кремль из всех российских. К тому же это предпоследний замок, построенный в России. Кремль этот воздвигался как укрепления для дома местного воеводы.

Краеведческий музей посвящен истории края, городскому зодчеству и давно не функционирующему здешнему заводу коньков. Самобытность музея в том, что он выглядит действительно древним, ведь в нем экспонируются вещи и предметы, давно не обновлявшиеся – как минимум, лет тридцать.

Село Меркушкино расположено в пятидесяти километрах от Верхотурья. В селе часто проводятся экспозиции и выставки. Из основных достопримечательностей населенного пункта для посещения паломников – Симеоновская церковь, Симеоновское подворье Ново-тихвинского женского монастыря, Михайло-Архангельская церковь, постройки девятнадцатого века.

Если вы отправляетесь в организованный тур, Верхотурье сотрудничает со многими турфирмами Екатеринбурга, предлагающими туристские услуги по Уралу. Длительность путешествия – почти шестьсот пятьдесят километров. Отправка из Екатеринбурга. Продолжительность – около четырнадцати-пятнадцати часов. По дороге гид поведает немало увлекательного: о Екатеринбурге, о Свердловской области и проезжаемым городам.

Большой интерес для паломников представлют святые Верхотурья, их подвижнический уклад. Село Меркушино – это очень святая земля. Тут святой праведный Симеон Верхотурский совершал свой подвиг подвижника.

По дороге есть живописное местечко на берегу Туры. Святой молился здесь Господу и удил рыбку. В хорошей сохранности большой белый камень, на котором подвижничал святой Симеон. Молитву свою святой соединял с подвигом – коленопреклоненно стоял на камне в дремучей тайге. У берега реки Туры, в десяти километрах от Меркушина, Симеон Верхотурский имел уединенное место, где рыбачил. Но и в этом месте он проявлял воздержание: рыбы добывал лишь столько, сколько требовалось для дневной трапезы.

Выше, на полянке, расположен красивый деревянный храм Всех Святых. В нем раз в седьмицу, в ночь с пятницы на субботу, несут службу монахи Свято-Косьминской пустыни. Сама по себе Свято-Косьминская пустынь – полностью закрытый монастырь. Монахи подвижничают по Афонскому уставу. Они свершают полный круг богослужения. Паломников посещать пустынь не благословляют.

Часто в экскурсию в Верхотурье включено посещение Актая. Там есть целебный источник.

Приобретение сувениров и церковной утвари

Здание Свято-Николаевского монастыря располагает церковной лавкой. Здесь широкий выбор церковных вещей, книг по православию, образов, уральских сувениров.

Фото: церковная лавка Верхотурье

Вид одежды

Фото: одежда для посещения церкви

Вообще для посещения Верхотурья особенные одеяние не требуются. Стоит лишь помнить, что если отправитесь в монастыри или церквушки, одежда нужна соответствующая: мужчин надевают только брюки (шорты не подойдут), женщинам и девушкам надобно быть в длинных юбках и в платочках на голове. Если по каким-то причинам такую одежду вы с собой не взяли, у входа в монастыри ее дают на время посещения. Обувь и лучше, и удобнее без каблуков – доведется много походить пешком и стоять на ногах. Девушкам не рекомендуется использование губной помады и любой другой косметики, т.к. с макияжем на лице к раке Симеона Верхотурского и иконам прикасаться запрещено.

Где в Верхотурье остановиться на постой или принять трапезу

На ночлег можно остановиться при мужском монастыре (об этом лучше договариваться заранее). Есть в Верхотурье и гостиница «Соболь».

Потрапезничать можно в ряде точек питания: это закусочная «Анастасия», кафе «Марилена» и «Соболь», чайная при Николаевском монастыре «Монастырский чай».

История Ниловой пустыни, монастырского комплекса, что располагается в нескольких десятках километров от Осташкова на озере Селигер, уходит корнями в XV век. Именно в то время на пустынном острове Столбном, давшем название пустыни (также ее называют Нилово-Столбной), появился отшельник по имени Нил.

Знаменитый преподобный Нил

О ранних годах Нила Столобенского известно мало. Он родился неподалеку от Великого Новгорода, сначала пребывал в псковском Крыпецком монастыре, где принял постриг и принял имя в честь Нила Постника. В начале XVI века отшельник переселился в ржевский лес около реки Серемхи. Там он оборудовал келью и все время проводил в молитвах. Однажды к Нилу пришли разбойники и решили убить преподобного. Он же, молясь, вышел к злодеям с иконой Пресвятой Богородицы. Тем показалось, что за спиной Нила стоит вооруженная армия, и, раскаявшись, они упали ниц перед преподобным.

Постепенно слава о Ниле распространилась среди верующих. Многие люди приходили за молитвами и наставлениями, но отшельник был слишком отягощен этим, поэтому переселился на остров Столбный, располагающийся в десятке километров от Осташкова. Преподобный оборудовал землянку, а со временем соорудил келью и часовню. Как гласят поверья, Нил превозмогал дьявольские напасти - нападения разбойников и пожары - благодаря непреклонной вере и молитвам.

Жизнь Нила на острове продолжалась 27 лет. Перед смертью преподобный завещал построить мужской монастырь на этом месте. Отшельник отошел в мир иной в 1555 году и похоронен на Столбном, а через 40 с лишним лет здесь появился монастырь, чьим основателем стал Герман, иеромонах, и многие отшельники, начавшие селиться неподалеку от могилы преподобного Нила.

Начало и расцвет

Поначалу Нилова пустынь на Селигере была крайне бедной, пока наставником святыни не стал Нектарий, воспитывавшийся в обители с детства. После смерти Германа в пустыни не осталось средств к существованию. К тому же остров периодически подвергался нападениям вражеских войск литовцев. На то время в пустыни были сооружены деревянная церковь, часовня и гробница Нила, житница и 6 небольших келий.

Настоятель Нектарий обратился к известным людям того времени: князьям, архимандритам и митрополитам. Особую благосклонность игумен получил у царя Михаила Федоровича, которому предсказал рождение сына. Это действительно сбылось в марту 1629 года. Игумен стал восприемником царевича, а монастырь начал ежегодно получать деньги и снедь из доходов царской семьи.

С тех пор до начала революции династия Романовых особо опекалась монастырем Нилова пустынь. В разные годы ее посещали царские особы Алексей Романович, Федор Алексеевич, Наталья Кирилловна, Петр I, Екатерина II, которые дарили обители колокол, чашу для освящения воды, ризы, Евангелие с украшениями, покров и др. Особый интерес к пустыне проявлял император Александр I, который после победы над войсками Наполеона начал много путешествовать по России. Он привозил золотые панагию и крест. Один из подарков императора был действительно уникальным: это панагии из бриллиантов, которые могли носить все настоятели монастыря. Необычность такого права заключалась в том, что панагию могли носить только отдельные духовные особы.

Александр I делал щедрые подарки монастырю, благословлял масштабные строительства. Особенно император был очарован храмом Воздвижения Креста Господня. Церковь соорудили в конце XVIII в. Внутри стены украшала отделка в стиле екатерининского барокко, иконостас был выполнен легко и изящно, а настенная живопись отличалась красочностью. Царь интересовался абсолютно всем, что было связано с храмом. Благодаря нему стали известными мастера, работавшие над убранством: Кондратий Конягин и Илья Верхин.

Смутные годы

Начало ХХ века ознаменовалось расцветом монастыря на острове Столбном, где проживало приблизительно 1000 отшельников, а сам монастырь состоял из целого комплекса келий, храмов, часовен. Здесь была сооружена даже больница. Но революция 1917 года внесла в монастырскую жизнь разруху и десятилетия забытья. В 1919 году отсюда были перенесены мощи преподобного Нила, а все церковные ценности были изъяты. До 1927 года в монастыре кое-как велась жизнь, затем его закрыли.

До 1939 года в монастырских стенах располагалась трудовая исправительная колонна для несовершеннолетних. Ее было удобно размещать здесь, поскольку на острове уже было подобное заведение. Малолетние заключенные в виде наказания получали задание сдирать со стен храмов уникальные фрески и лепнину. На следующий год - с 1939 по 1940 - на территории пустыни разбили лагерь для военнопленных из Польши. В годы Великой Отечественной войны монастырский комплекс сталь госпиталем, а после ее окончания до 1960 года - вновь колонией, до 1971 - домом престарелых. До 1990 года на территории пустыни разбили туристическую базу. На этом годы забытья ушли в прошлое, и комплекс снова возродился: в 1990 году его передали православной церкви. В 1995 сюда возвратили мощи Нила.

Возрождение

Крайне тяжело было восстанавливать разгромленный Ниловый комплекс, где до революции было 25 зданий и 5 храмов. В былые времена здесь располагались Богоявленский, Крестовоздвиженский, Надвратный, Храм Всех Святых, церковь Иоанна Предтечи и другие храмы. Некоторые из них большей частью были разрушены, в других утрачена отделка. Мастерам пришлось много работать, чтобы реставрировать святыню, поскольку не осталось ни фотографий, ни зарисовок фресок и лепнины. Храм Иоанна Предтечи в 1939 году сравняли с землей, поэтому сейчас на его месте проводят раскопки.

В наши дни

Сейчас монастырь населяют 50 отшельников. Здесь возрождены молочный, свечной и столярный цеха, пасека, коровник и конюшня, а также ювелирная мастерская. Работает церковная лавка, где можно приобрести мед, хлеб, целебные чаи, рыбу, медовуху, вязаные изделия и различные сувениры; также есть водонапорная башня.

Вход в монастырь для туристов свободен, но необходимо придерживаться дресс-кода. Мужчинам нужно быть в брюках, а женщинам - в платке и юбке.

Туристам сюда можно добраться тремя маршрутами: катером, отправляющимся из Осташкова; автобусом, следующим направлению Осташков - Троеручица; автомобилем, свернув по указателю «Светлица».

Posted Пнд, 22/02/2016 - 14:59 by Кэп

В какую точку нашей необъятной страны мы бы не направились - всюду нас встречают колокольни и маковки церквей. Почти у каждой из них своя особая история.
Где-то это белокаменный собор XII века, где-то покоятся нетленные мощи святого, а где-то находится Святой источник с благодатной и целебной водой. Рядом чудотворная икона Божьей Матери или почитаемого святого! А вот совсем новый храм, деньги на постройку которого собирали всем миром.
Кочующие в своих походах побывали во многих интересных и красивых местах былиной святой Руси: от Кавказа до Белого моря!
Расскажем о наиболее известных святынях России.

В XVII веке в Ипатьевском монастыре было положено начало прекращения Великой Смуты, грозившей уничтожением российской государственности. В 1613 году монастырь укрыл в своих стенах юного Михаила Романова. В святой обители начиналось славное трехсотлетнее царствование Дома Романовых. С этого момента за монастырем закрепилось название - "колыбель" Дома Романовых.

Расположен в одном из самых живописных уголков Костромы. Место, где река Кострома впадает в Волгу, костромичи издревле называли "стрелкой", а с появлением здесь монастыря оно получило название "Ипатьевский (Ипацкий) мыс".

В настоящее время, переданный в конце 2004-го года Русской Православной Церкви, обитель восстанавливается, возрождается духовная, молитвенная жизнь, без которой востребованные современной действительностью все другие виды монастырской деятельности не смогут принести настоящей пользы. И миссия и социальная работа здесь начинаются с молитвы.
Немногочисленная братия обители активно поддерживает молодежные проекты епархии, участвует в работе епархиальных СМИ.
Священноархимандритом Свято-Троицкого Ипатьевского мужского епархиального монастыря является Преосвященнейший Ферапонт, епископ Костромской и Галичский, а его Наместником - игумен Петр (Ерышалов).

Летом 1397 года на берегу Сиверского озера появились два инока московского Симонова монастыря — Кирилл и Ферапонт. Они прошли долгий путь, преодолевая лесные чащобы, болота и реки. Конечное место путешествия было известно Кириллу заранее, оно явилось ему в видении в одну из ночей, когда молился старец Божией Матери. Во время чтения акафиста Пречистой, когда Кирилл дошел до слов: «Странное рождество видевши, устанимся мира и ум на небо преложим», он услышал голос: «Кирилле, изыди отсюду и иди на Белоозеро, тамо бо уготовати место, в нем же можеши спастися». Голос этот сопровождался яр-ким светом, проникавшим в окно кельи. Выглянув, Кирилл увидел, что сияние исходит с севера, где находилось Белоозеро. Великая радость охватила Кирилла, ибо понял он, что услышала Пречистая молитвы его.
Вскоре после этой удивительной ночи в Симонов монастырь вернулся монах Ферапонт, совершавший по указу архимандрита хозяйственную поездку на север. Кирилл подробно расспросил Ферапонта о неведомом крае, особенно интересовало его, есть ли , пригодные для пустынножительства. Фера-понт не только подтвердил, что таких мест достаточно, но и согласился сопутствовать Кириллу, поскольку давно имел желание уйти подальше от московской суеты.


Для поселения монахи избрали высокий холм на берегу Сиверского озера. На склоне этого холма выкопали землянку, в которой и прожили год. В 1398 году Ферапонт оставил Кирилла, ушел дальше на север, где облюбовал место для собственного монастыря, названного впоследствии его именем.
Уже при жизни основателя началось освоение двух близлежащих холмов на берегу Сиверского озера и строительство деревянных храмов, келий, служебных помещений, ограды, которые в последующие два столетия сменили каменные строения. Но местоположение основных монастырских территорий, собора, принципы формирования монастырского комплекса осуществлялись в строгом соответствии с местом, определенным некогда основателем.
После преставления преподобного Кирилла в 1427 году его обитель стала местом постижения многих заветов иноческого существования и пострижения многих основателей северных монастырей: Нила Сорского, Корнилия Комельского, Александра Ошевемского, Игнатия Ломского.


Кири́лло-Белозе́рский (также Кириллов) монастырь — мужской православный монастырь на берегу Сиверского озера. Находится в черте города Кириллов Вологодской области, который вырос из слободы при монастыре. В XV—XVII веках — один из крупнейших и богатейших монастырей России, центр духовной жизни Русского Севера. С 1924 года историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.
Обитель возникла на волне основания новых монастырей в конце XIV и начале XV веков последователями Сергия Радонежского. В 1397 году монах Кирилл Белозерский вырыл на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началась история будущей обители. Его спутник Ферапонт Белозерский впоследствии основал неподалёку Ферапонтов монастырь. Устав белозерских монастырей отличался особенной строгостью.

Со временем Кириллов монастырь оказался в центре целой сети монашеских обителей: Ферапонтов, Горицкий Воскресенский монастырь (в 7 км от Кириллова), Нило-Сорская пустынь (в 15 км) и др. Эти малонаселённые земли сравнительно недавно вошли в состав Московского княжества, которое было заинтересовано в их скорейшем экономическом освоении. Московские князья традиционно поддерживали тесные связи с белозерской обителью; сохранились послания прп. Кирилла сыновьям Дмитрия Донского.

Взоры путешественников по Волге невольно приковывает к себе белокаменный красавец-монастырь, расположенный на левом ее берегу, недалеко от древнего города Ярославля. История основания монастыря переносит нас в далекое прошлое, во времена господства в России татар.
Постоянные междоусобия князей, при которых беспрерывно лилась русская кровь и слабела русская мощь, были причиной того, что над Русью, и в частности над Ярославлем, тяжелым, трудно вообразимым теперь гнетом, на долгие времена легло владычество татар. Громадные полчища кочевников бродили по русской земле, предавая все огню и мечу.
Молчаливая северная летопись редко пускается в подробности, зато на страницах ее слишком часто встречаемся с краткими, но зловещими отметками, в роде, например, того: «и бысть лютое томление», или «пагубу великую (татары) творяху людем»; изредка прорывается вопль негодования, за которым чувствуются страшные, дикие сцены, как например, под 1283 годом: «бе же видети стыдно и вельми страшно ругание от окаянных православному христианству и хлеб нейдяше во уста от страха».
Кроме физических и нравственных мук, жестокое иго татар причиняло русским и громадный духовный вред. Вечный страх воспитывал физического и духовного раба, вечная кровь ожесточала и очерствляла людей. В виду общего позора и гибели пропадала вера и надежда, сменяясь чувством равнодушия или отчаяния. Русский человек мог окончательно огрубеть при вечном виде крови и пожара, мог выродиться духовно, забыть свою честь под татарским гнетом, если бы не оставалось у него сокровища, которое передать врагу он не мог ни за деньги, ни за муки, обладание которым спасало его от нравственной смерти, это - вера его предков, которую он хранил, как единственное наследство, которая ставила непроходимую пропасть между ним, побежденным рабом, и его победителем «поганым татарином, окаянным сыроядцем». «Пресвятая Госпоже Богородице, - в вопле отчаяния взывали тогда русские люди, - Ты избавила род христианский от адова мучительства и ныне избави нас от нахождения поганых и злаго и нечестиваго пленения и посечения!»
При таких обстоятельствах совершилось радостнейшее событие для измученных физически и нравственно, живущих в вечном страхе и печали жителей страны Ярославской. В августе 1314 года при владетельном Ярославском святом благоверном князе Давиде Феодоровиче, в дремучем лесу, среди ночной августовской тьмы, засиял, озаряющий всю прилегавшую страну, свет от новоявленной иконы Пресвятой Богородицы, вливавший живительный бальзам веры и упования в исстрадавшееся сердце человека, придававший ему новые силы для перенесения новых страданий. По этому случаю и на том святом месте, избранном Самой Божией Матерью и была основана монашеская обитель. Вот как произошло это замечательное в истории нашей Церкви и приснопамятное в истории Ярославского края событие. Толгский монастырь

Сведения о первых насельницах относятся к 30-ым годам XIX столетия.
Девица Евфимия Герасимовна ОВСЯННИКОВА, прожившая с ранних лет в монашеских кельях г. Кирсанова Тамбовской губернии двадцать лет, вынуждена была приехать вместе с родителями в с. Михайловку Бузулукского уезда, когда те переселились сюда на постоянное жительство. Но в миру она жить не смогла и ушла в Бузулук.
Около нее собралось человек 10 женщин, склонных к иноческой жизни, и, объединившись, стали они выполнять монашеские правила, учить ребятишек грамоте, читать Псалтирь по усопшим, намереваясь устроить женский монастырь.

Где находится, как доехать:
Адрес:
Оренбургская обл., г. Бузулук, ул. Серго, дом 1
Тип монастыря:
женский
Статус:
действующий
Язык богослужений:
церковнославянский
Настоятельница:
Настоятельница — игумения Пантелеимона (Кривенкова)
Престольные праздники:
Тихвинской иконы Божией Матери - Июль 9 [по н.с.]


Святыни:
Икона «Млекопитательница»
ИКОНА апостола Андрея Первозванного с частичкой мощей
Икона вмч. целителя Пантелеимона
Икона прп. Серафима Саровского с частичкой его св. мощей
икона свт. Феодосия Черниговского
икона святителя Николая
Камушек с места страдания мч. Василиска
Крест мощевик
Могилка схимонаха Максима
Святыня из Почаева
Табынская икона Пресвятой Богородицы
Тихвинская икона Пресвятой Богородиц.

В феврале 2005 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II и Преосвященнейшего Лонгина, Епископа Саратовского и Вольского Иргизский Воскресенский мужской монастырь стал восстанавливать свою былую мощь и красоту.
Здесь затеплилась лампада духовной жизни. 12 февраля 2005 гола в стенах бывшей часовни был отслужен первый молебен, а через три недели, 6 марта - совершена первая Божественная литургия. Тогда же у монастыря появились две старинные святыни: икона апостола и евангелиста Иоанна Богослова, во имя которого освящен возрожденный из руин храм, и икона Пресвятой Богородицы «Троеручица».
В этом обитатели монастыря усматривают Божие благословение на их труд по восстановлению. 7 августа состоялось первое Таинство Крещения. В сентябре на повороте с трассы Балаково-Пугачев, у дороги, ведущей в обитель, был установлен и освящен поклонный Крест.

Сейчас восстановлен и украшается пока единственный храм монастыря, освященный во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова, - душа обители. Установлен иконостас с узорчатой резьбой и писаными иконами, одна из которых Тихвинская икона Божией Матери. В 2007 году завершена внешняя отделка храма: установлен купол, крышу и крыльцо украсила все та же узорчатая резьба.

Большая работа ведется по очистке Монашеского озера, по завершении которой на его берегу будет возведена часовня. Уже сейчас спуск к предполагаемой часовне обустроен многоступенчатой кованой лестницей. Но этот спуск к озеру не единственный. Недавно стараниями послушников, которых здесь не так уж и много, через чашу леса была проложена ещё одна дорога, а трудами двух благочестивых мирян в обители появился источник чистой питьевой воды - колодец.

После небольшого ремонта для проживания паломников, которые приезжают сюда для молитвы и для помощи в восстановлении монастыря из разных мест России, стал пригоден двухэтажный келейный братский корпус.
На его первом этаже также расположилась большая зимняя трапезная. Почему зимняя? Потому что в 2007 году была отремонтирована маленькая, уютная летняя трапезная, расположенная в отдельном домике. Летом того же года при устроении берега Монашеского озера была обнаружена древняя стена монастыря и место захоронения монахов Иргизской обители.

Празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» 11 июля стало особым событием в жизни монастыря. В 2006 и 2007 годах Божественную литургию в этот день возглавлял Епископ Саратовский и Вольский Лонгин (до этого Архиерейского служения в обители не было 150 лет). После, перед храмом, перед чтимой иконой Владыка служил торжественный молебен. Последний приезд в обитель стал вдвойне примечательным: Епископ Лонгин совершил первый в новейшей истории обители монашеский постриг.

Двойным праздником в обители также считается Пасха, Светлое Христово Воскресение, в честь которого именуется обитель. Уже по традиции в этот день сюда съезжается множество верующих из Саратова, Самары, Покровска (Энгельса), Балакова, Пугачева и окрестных сел. Кажется, что храм не может вместить всех, но что невозможно человеку, возможно Богу. Первые, ночные часы Пасхи почти у каждого стоящего в храме завершаются принятием Святых Христовых Тайн. А наутро не умолкает колокол, неся пасхальную радостную весть всей окру, Христос Воскрес!

В 2007 году исполнилось 850 лет одной из старейших обителей России - Свято-Боголюбского монастыря, находящегося на территории древней Владимирской земли.
Этот юбилей - особо значимое для нас событие, ибо будущая слава Владимира, как столицы древнерусского государства началась именно отсюда - из Боголюбова града, Боголюбова монастыря.
В 1155 году князь Андрей Боголюбский, повинуясь откровению свыше, выехал из Киева на северо-восток Руси. Проехав через небольшой, «мизинный» как его называли в те времена, город Владимир, князь вскоре был вынужден остановиться. В 7 верстах от города, на крутом берегу реки Клязьмы, лошади, которые везли возок с чудотворной иконой Божией Матери, внезапно встали и не могли двигаться дальше. Повелев сделать привал, князь всю ночь провел в молитве перед иконой. В полночь ему явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела чудотворную икону Свою поставить во Владимире, а на этом месте выстроить храм и основать монастырь. Князь в точности выполнил повеление Богоматери - в 1157 году началось строительство монастыря. Чудотворная икона была названа в честь города - Владимирскою и с того времени до сего дня является главной святыней и символом Святой Руси. Кроме того, по повелению князя, была написана икона Богоматери в память о ночном видении, названная Боголюбивой или Боголюбской.

Эта икона - первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей г. Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля.

Святой благоверный великий князь Андрей Боголюбский был первым после св. равноапостольного великого князя Владимира созидателем и устроителем Русской земли. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое дивное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский.

Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Её иконы, выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром - он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 (14 по н.ст.) августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек - Нерли и Клязьмы. Он сам установил празднование Покрову Богоматери 1 (14 по н.ст.) октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту. (Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.)

В XIX веке одним из красивейших и богатейших монастырей Нижнего Поволжья являлся стоящий среди живописных меловых гор с их таинственными пещерами, среди древних могучих дубов Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь (Ольховка).
Он ведет свое начало с 1860 года, тех пор, как в Каменном Броде (Ольховский район) была основана Свято-Троицкая Каменнобродская женская община, когда помещик и надворный советник Петр Иванович Персидский выделил ей для основания 455 десятин своей земли со старым дубовым лесом (официально эта земля будет подарена позднее его женой).

Со всех сторон это место окружено меловыми белыми горами, на берегах Иловли стояли вековые дубы, и стелился можжевельник. На северо-западной окраине слободы Ольховка находится курган, называемый Святой горой или Святой могилой, а возле него бьёт родник. Старожилы рассказывают, что когда-то здесь стояла церковь, ушедшая под землю от истовых молитв .

История будущей обители началась с того, что П.И. Персидский едет из Ольховки в Москву, где приобретает три иконы: Преображения, Богородицы и Богородицы Всех скорбящих радости и две большие иконы Троицы в серебряном и золотом окладах. Вернувшись, помещик поделился с женой Серафимой мыслью об основании общины, и та, поддержав её, сама включилась в работу. Она поехала в Саратов к епископу Иоанникию, и получила благословение на строительство. Владыка предложил ей первую настоятельницу. Сначала общинники числом до 60 человек жили в частном доме с. Каменный Брод недалеко от Ольховки. Но вскоре число сестер возросло до 90 человек.
Рядом с Ольховкой они обнаружили незамерзающий целебный источник, всего же насчитали 9 родников (даже радоновый и сероводородный), вода некоторых из них наполняла специальный бассейн. Продолжалось строительство - монахини возвели хлев для крупного рогатого скота, конюшню, свинарник, птичник, пекарню с келейной и избой для пекарей, появилась и гостиница для паломников. Разрасталась монастырская слобода, где жили паломники и местные служки и приказчики.

На 1887 г. здесь подвизаются 9 монахинь и 7 послушниц. Укрепление духовной, хозяйственной и людской базы общины привело к рассмотрению дела по переименованию Каменно-Бродской женской общины в общежительный монастырь с именем Белогорского Николаевского. Но вернулись к этому вопросу позже - лишь в 1903 г. духовные власти утверждают название смену статуса общины в Ольховке и название Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь.
В 30-е годы Белогорский Каменнобродский монастырь (Ольховка) находился в заброшенном состоянии, но, по рассказам местных жителей, здесь скрывались несколько монахов. Позднее были разрушены храм и многие здания монастыря. На территории обители в здании крестильни разместилась МТС с парком тракторов, а в здании трапезной держали скот. Во время войны устраивают госпиталь, а после - государственный конезавод.

Если ехать от Астрахани к морю, в сторону села Цветного, неподалеку от села Большой Могой, на бугре, засаженном деревьями, можно увидеть несколько заброшенных каменных зданий. Это все что осталось от некогда знаменитой Высокогорской Успенско-Николаевской Чуркинской пустыни. История этой обители уходит своими корнями вглубь веков.
В 1568 году Чуркинский остров, с расположенным рядом учугом, был передан во владение Астраханскому Троицкому монастырю. По монастырскому преданию первую церковь здесь построил основатель Троицкого монастыря преподобный игумен Кирилл. Церковь была освящена в честь святителя Николая чудотворца, покровителя всех по морю плавающих. Сам преподобный Кирилл пожертвовал для этого храма образ святителя Николая. Эта икона прославилась впоследствии многими чудесами и исцелениями.
В середине XVII веке здесь по воле Божией появилась ещё одна святыня - чудотворная икона Смоленской Божией Матери. Как повествует предание, в 1669 году, когда разбойничья ватага Степана Разина грабила в низовьях Волги, часть разбойников остановилась на бугре вблизи Чуркинского учуга. В числе награбленного оказалась и икона Смоленской Божией Матери, которую злодеи, содрав с неё ризу, хотели сжечь. Но как только разожгли они на иконе костер, огонь перекинулся на них, ослепив разбойников, которые в ужасе разбежались. Икона же чудесным образом пошла по воде и оказалась на монастырском учуге, где монахи с честью поставили её в храме Николая Чудотворца. Впоследствии от этой иконы произошло много чудес, так что жители окрестных сел часто брали её к себе на дом, для служения перед ней молебнов.

В XVII веке Чуркинский учуг перешел во владение Астраханского Спасо-Преображенского монастыря, носившего титул патриаршего. Монахи постоянно жили здесь при церкви, стояшей на берегу речки Чурки.
В 70-х годах XVII столетия здесь появился новый необычный насельник. Как повествует монастырское предание, принимавший участие в казни священномученика Иосифа митрополита Астраханского, палач Ларька, жегший его на костре, неожиданно получил вразумление через болезнь, и, осознав, что наказан за грехи, удалился от всех сюда, в низовье Волги, выкопав себе пещеру на бугре, стоявшем близ Чуркинского учуга. Получив за то, что мучил привязанного к бревну (чурке) святителя, прозвание Чурки, этот бывший палач, так и остался в памяти народной с этим именем. Подвизавшись многие годы в посте и молитве пещерник Чурка скончался здесь, и погребен был монахами.
С этого времени вслед за ним и другие подвижники стали рыть пещеры в бугре, и сейчас, как утверждают местные жители, внутри бугра прорыто множество ходов, проход к которым закрыт от посторонних глаз. В начале XVIII века и саму Никольскую церковь перенесли на «Высокую гору», как в народе называли Чуркинский бугор, за его превосходство над всеми другими буграми в округе.

Храм расположен на окружающем гору Бештаугорском кольце — сюда очень удобно добираться на автомобиле.
Второ-Афонский мужской монастырь основали в 1904 г. русские монахи с Афона. Обитель заложили на месте, где в древние времена Алании (9 век) существовал византийский храм. После освящения монастыря, состоявшегося 28 ноября 1904 г., сюда заехали более 50 монахов.
Из-за революции 1917 г. и вспыхнувшей в стране гражданской войны многие насельники стали жертвами репрессий, некоторые были просто изгнаны из обители. В 1927 г. Второ-Афонский монастырь окончательно закрыли. В последующие десятилетия он медленно, но разрушался: сначала не стало храма, затем исчезли и остальные постройки. Но несмотря на разорение, люди регулярно собирались на руинах для общей молитвы.

Обитель задолго начала готовиться к торжественному дню. Прежде всего о предстоящем важном событии известили Великого князя Дмитрия Константиновича. К сожалению, он не смог приехать на освящение храма, но ответил поздравительной телеграммой. Накануне праздника монахи встречали именитых гостей. Из пятигорского Спасского собора сюда прибыл крестный ход. И тогда же иеросхимонах Герасим был избран настоятелем Второ-Афонского Успенского монастыря.

Торжества начались 28 ноября 1904 года в 9 часов утра. Все священнослужители собрались в храме. По архиерейскому чиноположению они встретили у входа Преосвященного Гедеона, епископа Владикавказского и Моздокского, а также всех высокопоставленных гостей.
Вокруг новосозданного храма начался крестный ход, который представлял величественное зрелище. Впереди несли хоругви, за ними - иконы и кресты. Следом шествовали 16 священников в светлых облачениях, по два в ряд. Шествие заключал архипастырь, который нес на голове ковчежец со святыми мощами. Их предполагалось вложить в престол новосозданного храма. Также несли миро для помазания престола и антиминса. За архипастырем шли чиновники - парадной форме, по два в ряд.

По общепринятому православному обычаю, крестный ход обошел вокруг нового храма, останавливаясь перед западным входом, где произносилась ектенья, народ осенялся святыми мощами и читалось Евангелие.
Самый волнующий момент наступил, когда Владыка при закрытых вратах храма воскликнул: "Возьмите врата князи ваша! И возьмитеся врата вечные, и внидет Царь славы!" А в ответ зазвучал хор изнутри храма: "Кто есть сей Царь славы?" Дважды повторились эти слова, а затем двери отворились, и крестный ход закончился молитвословием.
Освящение храма началось при пении псалмов. Освятили престол, совершили его водружение, омовение и облачение. В верхнюю часть креста под престолом вложили святые мощи, а под крест - имена благотворителей. Их же записали в синодик для вечного поминовения.

А затем Преосвященный Гедеон торжественно отслужил в храме первую литургию, по окончании которой поблагодарил строителей, ктиторов, благотворителей и посетителей. "Несмотря ни на какие затруднения, - сказал Епископ, - обитель возродилась, и ей теперь, как юному дитяти, нужна постоянная поддержка".
К знаменательному дню освящения новая обитель получила великие благословения от многих обителей Афона и России. Старцы Хиландарской Лавры на Афоне благословили братию иконою Божией Матери "Сладкое целование", Патриарх Иерусалимский - иконою Воскресения Христова; Митрополит у Гроба Господня - образом Успения Божией Матери от Гроба Царицы Небесной; архиепископ Синайской горы Порфирий - иконою Божией Матери и праведной Елисаветы; игумен русского Пантелеимоновского монастыря на Афоне Нифонт - иконою Великомученика Пантелеимона; игумен русского Андреевского скита - иконою св. Андрея Первозванного; игумен русского Ильинского скита - иконою св. Пророка Илии; старцы братства Афонских обителей - иконою Божией Матери "Скоропослушницы"; настоятель монастыря св. Троицы на Афоне иеромонах Нифонт - иконою Покрова Пресвятой Богородицы; настоятель монастыря во имя Преображения Господня Софоний - иконою Иверской Божией Матери; настоятель пустыни св. Митрофания Фаддей - иконою св. Митрофания Воронежского; настоятель пустыни св. Дмитрия Солунского - иконами Почаевской Божией Матери и Дмитрия Солунского; настоятель св. Богословской пустыни на горе Афон пожертвовал 12 икон большого размера (от 2-х аршин и меньше). Среди них - одна из главных святынь новой обители - древняя чудотворная икона св. Иоанна Предтечи.

Находится одна из главных его достопримечательностей — действующий Свято-Введенский женский монастырь, созданный в 1685 г. и имеющий долгое и славное прошлое. Изначально он обосновался на левом берегу реки Орлик, где был древний Афанасьевский погост.

Ужасный пожар 1843 г. уничтожил все дотла, оставив без крыши над головой двести обитательниц, и монастырь был перемещен на юго-восток Орла.
Открытие его на краю города осуществилось 31 октября 1848 г. В 60-е гг. 19 столетия Введенский монастырь расстроился до 75 келий, освятили надвратную церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери (1865 г.). В 1870 г. возвели из дерева трапезную, открыли больницу, устроили в монастыре богадельню, позже превращенную в девичье училище, еще позже перекрещенную в приходскую Свято-Ольгинскую двухгодичную школу для ста двадцати учениц (бесплатно). Храм (уже каменный) с часовней-усыпальницей в честь Воскресения Словущего выстроили и освятили в 1885 г.
Здесь хранятся православные святыни: список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Уже к 1901 г. монастырь стал одной из лучших и оборудованных обителей в России, в которой было 583 человека (монахини, рясофорные, послушницы).


За годы своего существования Свято-Введенский женский монастырь удостоился посещения видных личностей: императриц Елизаветы (1744) и Екатерины II (1787), преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, святого праведника Иоанна Кронштадтского, религиозного писателя Сергея Нипуса.
В послереволюционный период монастырь, как и многие другие, запретили и подвергли разрушению. Частично уцелели церкви Воскресения Словущего, в честь Тихвинской иконы Божией Матери и две часовни. В послевоенные годы чего только здесь не было: артель, цех, склад, завод резинотехнических изделий, а также в кельях жили простые люди.
В 1993 г. архиепископ Орловский и Ливенский высокопреосвященный Паисий дал свое благословение — и началось возрождение монастыря. Сегодня Свято-Введенский женский монастырь закрыт для посещений, пройти внутрь очень сложно, делать там какие-то съемки вообще запрещено.
Попасть в храм к чудодейственному списку с иконы Божьей Матери Балыкинской можно только во время божественных служб, между которыми храм закрывают. В церковной лавке возле монастыря есть все необходимое.
Здесь хранились и хранятся православные святыни: не сохранившаяся икона Введения во храм Богородицы из города Карачева (17 век), список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Монастырь является религиозным просветителем спецбольницы, колоний (женской и детской), детских садов и школ-интернатов, домов престарелых и ветеранов.
Посетив, если удастся, Свято-Введенский женский монастырь, попав в его храм на богослужение, можно почувствовать былое величие и спокойную благостную атмосферу этого старинного места, наводящего на думы о вечном.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.

сайты указанных монастырей и храмов.

Святые места России.

Храмы и монастыри России.

Монастыри и храмы Центральной России.

  • 25601 просмотр

В статье указаны святые места России, исцеляющие людей и помогающие жить с верой, надеждой и любовью.

Православные верующие поклоняются чудотворным иконам, просят их о скорейшем выздоровлении и разрешении житейских проблем. Своими целительскими свойствами славятся святые источники в Краснодарском крае.

Не зря на Руси говорят: «Свято место пусто не бывает!» В каждой области РФ — и в Свердловской, и в Новгородской, и в Ярославской, и в Тверской, и в Ростовской, и в Саратовской… и еще много где, есть свои действующие намоленные святые места — храмы и монастыри, которые можно посетить. Православным людям есть куда обратиться в час невзгод — немало на карте нашей страны найдется мест, где можно помолиться, побывать на экскурсии, а то и пожить в качестве трудника или паломника, если в монастыре принимают с проживанием. А иногда Божью благодать можно обрести не в огромном храме, а в маленькой часовне, как в той, что на Смоленском кладбище с Спб, там покоятся мощи и находится икона Святой Ксении Петербургской. О святых местах родного края очень интересно рассказывают с 2018 года Антон и Вика Макарские в познавательном телепроекте «Святыни России».

Список Святых источников

Источник Серафима Саровского в Дивеево

Серафим Саровский является основателем Дивеевского монастыря, в котором находится Саровский источник. Целебная вода помогает при различных недугах, а так же укрепляет здоровье.

В монастыре можно помолиться и приложиться к иконе св Серафима Саровского. Так же рекомендуется приехать к утренней Литургии, которая проходит каждое воскресенье. Остановиться можно в монастыре или в гостинице.

К Святому Серафимушке едут женщины, желающие забеременеть и иметь детей, страждущие, не имеющие своего жилья и немощные люди. Старец никогда не отказывал в помощи, особенно тем, кто соблюдает слово Божье, постоянно ходит в Церковь и живет по заповедям.

Для написания статьи использовалась информация с сайта molitva.guru .

Источник преподобного Сергия Радонежского (водопад Гремячий ключ)

Источник расположен в деревушке Взгляднево, а православные называют это место «Малинники».

Преподобный чудотворец Сергий Радонежский является заступником Руси, защитником от напастей и коварства врагов.

Многие верующие совершают паломничество к нему, просят заступления и помощи, а так же защиты от колдовских чар.

Важно знать : ему следует молиться, когда родственник находится в заключении, больнице или в пути. Так же, Сергий Радонежский исцеляет бесноватых и дает им силы бороться со своими страстями.

Преподобный исцеляет от недугов, вразумляет детей и оберегает их от злых людей, помогает при родах.

Родниковое кольцо в Ивановской области

Исцеляющий родник назван в честь Святого Александра Невского, который славился чистотой помыслов и праведной жизнью. Рядом находится Храм, в котором есть Святые мощи.

Источник спасал людей от страшных напастей, эпидемии холеры и чумы. Александр Невский защищает и покрывает целые поселения православных, помогает им в нелегком труде, ходатайствует перед Богом за болящих.

К роднику можно прийти в любое время и искупаться в купели. Многие прихожане берут с собой чистые одежды для купания (ночные сорочки, длинные майки), чтобы увезти их с собой.

Вода из источника обладает лечебными свойствами, избавляет от желудочных болезней, гастрита, язвы двенадцатиперстной кишки. Но нужно помнить, что всё даётся по вере Православной.

Источник Святого Давида в селе Тележ

Источник расположен в 30 км от посёлка Новый Быт в Подмосковье, в мужском монастыре.

На территории монастыря есть небольшая часовня, названная в честь преподобного Давида, который помогает людям, молится Богу за чужие грехи.

Он много лет прожил в монастыре, вел аскетичный и уединенный образ жизни. Преподобному Давиду молятся о детях и просят помощи в их воспитании. Так же, можно молиться женам о своем муже, о восстановлении семьи.

Посещение источника разрешается с 8 утра и до 9 вечера. Сюда приезжают желающие венчаться или крестить ребенка.

Источник Целителя Пантелеймона в селе Каложицы

Целитель Пантелеймон излечивает бесноватых, одержимых людей, а так же тех, кто занимается магией, оккультизмом или прибегал к помощи колдунов.

В источнике можно окунуться и взять водичку с собой. Вода бьет открытым ключом и имеет приятный вкус.

Приехав домой, следует окропить углы квартиры водой из источника и поставить Икону Пантелеймона на иконостас.

Это интересно : его просят о заступлении за тех, кто попал в секту или лишился рассудка. Целитель Пантелеймон защищает девственниц, болящих детей, немощных стариков.

Источник в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия» (Вологодская область)

Источник расположен по направлению трассы Вологда–Кириллов.

На территории есть часовня, в которой можно поставить свечи и приложится к иконе. Рядом с родником обустроена купель, где можно окунуться с головой.

Так же, Святыней считается Чудотворный камень, расположенный недалеко от источника. Смоленской Божьей Матери следует молиться об исцелении от хворей и заступлении. Она покровительница всех Православных семей и детей-сирот.

Ей молятся и просят о появлении детей, а так же она исцеляет женские болезни. Божья Матерь «Одигитрия» — покровительница всей Вологодской области.

Святой источник святителя Митрофана Воронежского

Святой Митрофан Воронежский проводил много времени в уединенной молитве. Теперь на этом месте расположен источник - священное место.

Множество верующих получили там исцеление от хронических и воспалительных заболеваний. Так же, святитель Митрофан лечит бесплодные пары, не имеющие детей.

Головные боли, боли в спине и суставах – все проходит, стоит лишь окунуться в святую воду.

Святитель Митрофан излечивает воспаление легких, простудные заболевания и даже снимает температуру. Необходимо дать болящему немного воды из источника и протереть его тело тканью, смоченной в ней.

Святой ключ (Ложок) в городе Искитим

В небольшом поселке Ложок Новосибирской области находится Святой источник. В годы войны там был лагерь с пленными, и на месте его расположения открылся родник.

Говорят, что его «открыли» своими молитвами узники. Теперь сюда совершают паломнические поездки многие верующие с разных городов и сел, чтобы набраться сил.

Приходящие с верой получают исцеление. Святой ключ помогает людям, имеющим кожные заболевания, придает сил, укрепляет в вере, излечивает болезни, связанные с желудком.

Чудотворный источник в селе Алешня

Находится в Брянской области, водичка заживляет гнойные, открытые, резаные раны, послеоперационные швы, обладает противовоспалительным эффектом.

Святой водой можно умываться, если есть проблемы с кожей лица, или, например, изготавливать домашние мази на основе натуральных трав.

Святой родник оказывает сильное бактерицидное действие и на трофические язвы, вызванные сахарным диабетом.

Так же, вода снижает уровень холестерина в крови и уменьшает кровеносное давление. Сюда часто посещают семьи с больными детьми.

Список православных храмов и монастырей (чудотворные иконы и мощи святых)

Храм Николая Чудотворца в Стогово

Однажды чудесным образом явилась икона святого Николая прямо в стогу сена. Местность и село стали именовать Стогово. В XVII веке построили Храм, в который ежедневно стекается верующий люд, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Святой Николай Чудотворец так же, как и Серафим Саровский, много лет вел отшельническую жизнь. Господь одарил Святого Николая даром помогать людям. И теперь Святой, слыша молитвы православных, ходатайствует перед Богом и просит заступления для всего русского народа.

Обратите внимание: Святому Николаю следует молиться, если имеются проблемы с покупкой жилья, перед долгой поездкой, во время затяжной болезни. Святой помогает сиротам, матерям, воспитывающим детей в одиночку, и дает утешение смертельно больным.

Чудотворец защищает людей от колдовских чар и внезапной смерти, семьи от развода и детей от злого глаза и умысла. Храме Николая Чудотворца поистине намоленное место, здесь можно поклониться мощам и приложится к иконе. Находится он по адресу: Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, деревня Малинники.

Святая гора Пюхтица (Журавлиная гора)

Хоть это и не Россия, а Эстония, но всё же очень популярное место для паломников.

Даже в путеводителях указано это великое место. На Святой горе, которая называлась Журавлиной, расположен Храм, названный в честь Успения Божией Матери.

Чудесное явление образа Божией Матери многих обратило в православную веру и дало сил для борьбы с нечистыми духами. Теперь православные прихожане молятся перед чудесным образом в Пюхтинском Успенском монастыре и просят ее об избавлении от болезней, вспоможении при бездетности и помощи в трудных жизненных обстоятельствах.

Так же, незамужние девушки просят о хорошем женихе и удачном браке. В этом Храме венчаются и почитают икону Успенской Божией Матери, как свою заступницу.

Монастырь Александра-Свирского

Мужской монастырь, расположенный в Ленинградской области, недалеко от г. Лодейное Поле, является обителью Святого Александра-Свирского.

Угодник Божий, преподобный Александр, прожил почти всю свою жизнь в монастыре и всегда помогал людям. Он, по воле Бога, построил Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Теперь паломники посещают святые места и прикладываются к мощам Святого старца.

Преподобный Александр Свирский обладал даром вразумления и наставления. К нему приезжали за советом и простые люди, и духовенство – он никогда никому не отказал в помощи. Ему молятся, когда есть нерешенные проблемы или сложные жизненные обстоятельства, когда человек не знает, как нужно поступить в том, или ином деле.

Успенский Собор в Москве

Расположен Успенский Собор в Московском Кремле. На сегодняшний день богослужения там проводятся в определенные дни. Но для желающих поклониться святыням вход всегда открыт.

В Успенском Соборе находится Владимирская Икона Божией Матери, которая помогает вырастить крестьянам хороший урожай, является заступницей для тех, кто работает на земле, покрывает православных Христиан от иноверцев и гонений.

Так же, в Соборе есть Гвоздь Господень и посох Святителя Петра. Святой Петр оберегает людей от голода и нищеты, помогает найти работу, приобрести жилье. Святому Петру следует молиться во время Поста — он помогает справляться с соблазнами и дает силы противостоять злу.

Александро-Ошевенский мужской монастырь

Монастырь расположен в селе Ошевенское, Архангельской области. На территории монастыря есть много Святынь: камни, имеющие отпечатки стопы Святого Александра, Святой источник и озеро, а так же речка Халуй, которая уходит под землю в одном месте, а выходит в другом.

Есть и колодец, выкопанный самим Александром Ошевенским.

Святому Александру молятся при наступлении войны, а так же о благополучных поездках и путешествиях. Александр Ошевенский излечивает людей, имеющих болезни крови.

«Скоропослушница» икона Божьей Матери

Находится на Святой горе Афон в Дохиарском монастыре.

Чудотворная сила иконы излечивает слепых и ставит на ноги калек, помогает при тяжелых родах, избавляет от раковых заболеваний, спасает из плена и покрывает детей во время войны.

Святой иконе Божьей Матери молятся женщины для восстановления мира в семье, благополучия и разрешения междоусобных браней. Святая «Скоропослушница» ходатайствует перед Богом за немощных и больных, одиноких стариков, инвалидов.

Так же, «Скоропослушница» помогает при стихийных бедствиях, наводнениях, пожарах. Она укрывает своей Благодатью и спасает от внезапной смерти.

Савва Сторожевский (Савва Звенигородский)

Чудотворец Савва Сторожевский, русский подвижник веры Христовой, покровитель всех страждущих и защитник отечества. Монастырь, названный в честь Саввы Сторожевского, расположен в пригороде Москвы.

Все, кто молится Чудотворцу, получают исцеление: он помогает при онкологических заболеваниях, хронических болях, при болезни почек и печени.

Кроме того, Савве Сторожевскому следует молиться для разрешения любых конфликтных ситуаций. Старец-прозорливец всегда помогал людям и давал советы, был наставником всем грешным прихожанам.

Преподобный Сергей Радонежский часто общался с Чудотворцем и делился с ним духовным опытом.

Матрона Московская

Святая Матронушка является покровительницей всех женщин, желающих иметь детей. Ей молятся, прося защитить семью от разорения, исцелиться от недуга, избавиться от пагубной привычки – старица Матрона всегда откликается на молитву!

Часто ей молятся, что бы ребенок хорошо учился в школе, просят помощи и вразумления перед поступлением в университет. Перед иконой можно просить благословения на брак или развод, на покупку жилья или машины.

Прикладывать к Чудотворной иконе следует и маленьких детей – Матронушка покрывает от внезапных болезней и ранней смерти.

Храм Матроны Московской, находится на Таганке, в Москве. Здесь всегда большие очереди, и иногда паломники ждут по 5-6 часов, чтобы приложится к Святыне. Прийти и помолиться в Храм можно с 6 утра и до 8 вечера.

Храм Святителя Пантелеймона

Небольшой Храм, названный в честь Святого Святителя Пантелеймона, расположен в Москве, на Никольской улице, а вот мощи Целителя находятся в Пензенском Покровском соборе.

Святитель Пантелеймон был настоящим сподвижником, покровителем всех больных и нуждающихся. Продав все свое имущество, он стал помогать людям, лечил их и наставлял на путь истинный.

Великомученик Пантелеймон исцеляет неизлечимые болезни, такие как рак, диабет, восстанавливает после инсульта или аварии, оберегает беременных женщин от преждевременных родов, защищает младенцев от внезапной смерти.

Покрово-Тервенический женский монастырь

Находится в Ленинградской области, в маленькой деревушке Тервеничи. Покровительницами женского монастыря считаются Святые мученицы – Вера, Надежда и Любовь.

На территории находится святыня – Тервеническая икона Божией Матери, а так же целительный источник. Паломники могут остановиться в монастыре, поработать на подворье или помолиться вместе с сестрами. Богослужения проходят каждый день, расписание можно уточнить на официальном сайте.

Тервеническая икона Божией Матери благословляет всех женщин, решивших провести свою жизнь в монашеском ските. Она оберегает от дьявольских соблазнов, укрывает от иноверцев, войн и нападений на православную веру, спасает людей от духовной погибели, наставляет Словом Божьим.

Казанская икона Божьей Матери в Чимеево

Явление Казанской иконы Божьей Матери произошло на реке в глухом сибирском селе Курганской области, на Урале.

Чудотворная икона оберегает православных христиан от бесовского нападения, детей от колдовского воздействия, а мужчин от гибели на войне.

Это важно: икона Божьей Матери покрывает монашеские обители, людей, молящихся в уединении, Христиан, живущих вдали от цивилизации.

Казанская Божья Матерь – заступница всех Христиан перед Богом! Она просит каждый день на коленях за Россию и Православных людей. Благодаря ее молитвам, Господь проявляет милость и ниспосылает благодать.

Свято-Никольский монастырь «Святые пещеры» в селе Покровка

Монастырь расположен в Оренбургской области, в селе Покровка. В «Святых пещерах» имеется Чудотворный источник, исцеляющий страждущих от душевных болезней.

К Никольскому роднику приезжает тысячи верующих, прося Святого Николая о явлении чуда. Недалеко имеется купальня, где каждый желающий может полностью окунуться в Святую воду.

Перед этим нужно прочитать Акафист Николаю Чудотворцу, а затем 3 раза перекреститься. Православная вера – самое сильное оружие против зла. Она поднимает дух каждого человека, укрепляет веру в Бога и помогает делать добрые дела.

Искренняя молитва, обращенная к Богу от всего сердца, всегда будет услышана!

О святых местах России смотрите следующее интересное видео:

Фотогалерея

» order_by=»sortorder» order_direction=»ASC» returns=»included» maximum_entity_count=»500″]

Топ-лист аномальных зон, которым молва приписывает целительные и мистические свойства

В России есть множество мест, которым приписываются загадочные свойства и куда со всех концов страны едут люди в надежде получить исцеление и зарядиться положительной энергией, - так называемые «места силы». Мы не будем утверждать, что паломничество в такие места действительно исцеляет и дарит здоровье; в конце концов, многие из явлений, происходящих в таких загадочных местах, нередко ставят в тупик даже серьезных ученых. Но мы в любом случае сочли интересным познакомить читателей с некоторыми из этих аномальных зон.


Соловки (Архангельская область). Соловецкий архипелаг расположен в наиболее мелководной западной части Белого моря, при входе в Онежский залив, недалеко от полярного круга, и состоит из шести больших и около сотни маленьких островов. Главный остров архипелага - Большой Соловецкий, его размеры - около 25 километров в длину и 16 в ширину. Главная достопримечательность и духовный центр архипелага - Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь. Также популярными местами паломничества являются Голгофа - самая высокая гора Соловецкого архипелага, каменная церковь острова Анзер, с которой открывается невероятный вид на весь архипелаг, Святое озеро. На Соловках немало мистических и загадочных мест, например, здесь находится одна из самых древних агломераций каменных лабиринтов, доставшихся человечеству в наследство от пра-людей, пришедших сюда вслед за отступающим ледником, и в силу каких-то причин покинувших эти места. И, разумеется, множество легенд о Соловках связано со всевозможными чудесными исцелениями и особой энергетикой этого места.

Гора Белуха (Республика Алтай). Самая высокая гора Алтая издревле почитается как священное место силы не только алтайцами, но и народами Индии и Тибета. Многие увлекающиеся восточными учениями люди, считают, что именно здесь находится легендарная Шамбала. Также есть версия, что великий Будда-Гаутама пришел в Индию как раз из этого региона. У Белухи совершенно уникальное географическое положение: она равноудалена от трёх океанов - Тихого, Северного Ледовитого и Индийского. Всемирную славу горе принес знаменитый художник-мистик Николай Рерих, во многих трудах отмечавший ее сильную энергетику и создавший концепцию о связи Белухи и Эвереста, которые представляют собой своеобразные космические антенны, соединенные энергетическим мостом. Перед Белухой преклоняются не только алтайцы, среди которых существует табу на восхождение на гору, но и альпинисты («Белуху нужно уважать, она для души, а не для рекордов»), многие из которых также уверены в ее сверхъестественных свойствах. Знающие люди рекомендуют не приходить к Белухе с незначительными целями, не просить у нее всякой ерунды и не тревожить ее попусту.


Аркаим (Челябинская область). Этот древний город был найден советскими археологами в 1987 году у слияния рек Караганка и Утяганка, недалеко от Магнитогорска. По легенде, город построила славянская богиня Славуня, правнучка древнеславянского единого бога Рода. Мнение ученых более прозаично: Аркаим – это город-крепость древних ариев, которые по каким-то причинам оставили свои жилища и ушли. В город ведут четыре входа, четко сориентированные по сторонам света, тут есть центральная площадь и несколько расходящихся от нее улиц, а сам Аркаим окружен двумя кольцами оборонительных сооружений. Молва приписывает Аркаиму сверхъестественные свойства, например, если провести ночь на вершине близлежащей горы Шаманки, то можно избавиться от всех болезней. Также утверждается, что женщины, имеющие проблемы с личной жизнью, непременно должны посетить Мужской лес - якобы после этого в жизни точно появится возлюбленный.

Воттоваара (Республика Карелия). Воттоваара - культовое святилище саамов, расположенное на одноимённой горе в Карелии. Комплекс охватывает не только всю поверхность горы, но и несколько близлежащих одиночных возвышенностей. Основными сакральными объектами Воттоваары являются культовые камни – так называемые сейды. В отличие от камней, место и расположение которым определила природа, для сейдов характерно вмешательство человека – камни хоть и не подвергались механическому воздействию, но можно увидеть их искусственную группировку, добавление к ним «ножек» и «наверший». Всего в Воттовааре насчитывается около 1300 сейдов. Саамы называют Воттоваару «Смерть-горой» и запрещают приходить сюда своим женщинам и детям. А вот всевозможные последователи различных учений считают Воттоваару местом, где человек обретает сильную энергетику, исцеляется от болезней, понимает свое предназначение в этой жизни, чувствует связь с Космосом.


Плещеево озеро и Синь-камень (Ярославская область). Возраст Плещеева озера, на котором стоит старинный русский город Переславль-Залесский, - более 30 тысяч лет, оно образовалось после отступления континентальных ледников. Площадь озера - более 50 квадратных километров, считается, что его вода дает энергию и силу. Одна из главных легенд озера связана с Синь-камнем – легендарным валуном, в котором, согласно древним преданиям, живет дух, дарующий силу и здоровье. Синь-камень находится на берегу у подножия Ярилиной горы и привлекает сюда множество паломников, что не лучшим образом сказывается на его состоянии – бывает, что экзальтированные «язычники» даже откалывают от него кусочки с помощью молотка. Территорию вокруг Синь-камня огородили и благоустроили, для доступа в эту зону нужно купить билет за 50 рублей, а все окрестности вокруг достопримечательности облюбовали продавцы сувениров и магических артефактов.


Озеро Баскунчак (Астраханская область). Баскунчак - уникальное творение природы, своеобразное углубление на вершине огромной соляной горы, уходящей основанием на тысячи метров в глубину земли и прикрытой толщей осадочных пород. Это самое большое и самое солёное из всех известных соляных озёр мира. Площадь Баскунчак около 115 квадратных километров. С VIII века на озере добывали соль и отправляли ее по шелковому пути. Питание озера происходит главным образом за счет источников, многочисленные ключи впадают в Баскунчак, принося в течение суток более 2,5 тысяч тонн солёной воды. На побережье озера имеются залежи лечебных глин, с мая по сентябрь сюда стекаются тысячи туристов, ведомые стремлением укрепить свои силы и избавиться от недугов. Особенно полезны соленые воды озера и лечебные грязи для тех, кто страдает от заболеваний суставов, кожных и легочных болезней, проблем с дыхательной системой.


Заповедник Монрепо (Ленинградская область). Монрепо (от французского Mon Repos – «мой покой») – живописный скальный пейзажный парк на берегу Защитной бухты Выборгского залива и одна из главных достопримечательностей (наряду со знаменитой старинной крепостью) Выборга. В Монрепо можно увидеть как потрясающие природные объекты, в частности, величественные каменные сельги ледникового периода, так и рукотворные достопримечательности (капелла Людвигсбург, Императорская колонна и т.д.). Одним из самых посещаемых мест является источник Нарцисс – павильон возведенный по проекту великого Монферрана в 1820-е годы. Вода источника как гласит людская молва, является целебной и, в частности, излечивает глазные болезни.

Долина реки Жане (Краснодарский край). В этом уникальном месте сосредоточено сразу несколько природных и археологических памятников. В частности, тут расположены мегалитические гробницы дольмены и древние адыгейские захоронения. На стены дольменов древние строители наносили символические рисунки, которым многие люди приписывают чудодейственные свойства. Сюда совершают паломничество тысячи людей, ищущих особую энергетику; они полагают, что древние люди неспроста возводили свои святыни именно в этом необычном месте, и что оно может наделить необыкновенной силой.


Гора Машук (Ставропольский край). Это 994-метровая гора-лакколит, у подножья которой раскинулась центральная часть города Пятигорска. На южном склоне этой горы расположен знаменитый Пятигорский Провал - глубокий природный колодец-пещера с подземным озером потрясающего сапфирового цвета глубиной около 8 метров, да и вообще Машук богата на достопримечательности, в частности, именно здесь произошла смертельная дуэль великого поэта Михаила Лермонтова. В прошлом вокруг Машук самоизливались около 40 источников минеральных вод, возле которых были построены знаменитые питьевые галереи. При определённой погоде и освещении хорошо видно, что гора Машук очень напоминает рукотворную правильную пирамиду с усечённой пологой вершиной. И это дает повод мистически настроенным людям считать гору Машук местом силы и источником целительной энергии.


Донской мужской монастырь и могила Матроны Московской (Москва). Этот монастырь основал в 1591 году царь Фёдор Иоаннович в благодарность за чудесное избавление Москвы от войск крымского хана Казы-Гирея. Обитель посвящена Донской иконе Божией Матери, написанной Феофаном Греком, в честь которой монастырь и был назван. Как гласит предание, именно этой чудотворной иконой Сергий Радонежский благословил русское войско на Куликовскую битву, а позднее заступничество Богоматери помогло защитить город от нашествия крымских татар, которые больше никогда не подступали к московским стенам. Это было расценено как божественное чудо. В шаговой доступности от Донского монастыря находится еще одно известное место – Даниловское кладбище, место погребения Матроны Московской, куда со всей страны стекаются люди с надеждой на исцеление и обретение здоровья.

Сегодня, когда Россия после десятилетий атеистического безумия возвращается к своим духовным истокам, отрадно видеть миллионы её жителей, осознавших, что из всех путей в жизни главной является дорога в храм. Свидетельствами этого возрождённого религиозного сознания является потребность в посещении святых мест, коими богата наша земля. Только святые места Подмосковья - это полторы тысячи храмов и двадцать четыре монастыря. Поговорим о некоторых из них.

Главный центр духовной жизни страны

Согласно статистике, ежегодно наибольшее количество паломников принимают древние стены Троице-Сергиевой Лавры в подмосковном городе Сергиевом Посаде. Он назван в честь своего основателя - преподобного Сергия Радонежского, поселившегося в 1337 году вместе со своим старшим братом Стефаном на холме Маковец, недалеко от Покровского монастыря села Хотьково.

Вскоре братья соорудили из брёвен церковь, которую освятили в честь Пресвятой Троицы. К ним стали присоединяться и другие затворники, искатели спасения души. Постепенно образовалась община, которая была преобразована в монастырь. Святостью и чистотой своей жизни преподобный Сергий возвёл созданную им обитель на уровень духовного центра русских земель, ставшего поддержкой московских князей. Известно, что в 1380 году именно здесь, отправляясь на Куликовскую битву, получил благословение Дмитрий Донской.

После блаженной кончины своего основателя, последовавшей в 1392 году, монастырь продолжал развиваться и, несмотря на то что в 1408 году был полностью сожжён татарами, сумел возродиться и занять ведущее место среди религиозных центров государства. Известна его роль в противодействии польским захватчикам во главе с Лжедмитрием. В 1742 году императрица Елизавета даровала ему статус лавры.

Как и многие святые места Подмосковья, в годы, наступившие после прихода к власти большевиков, Троице-Сергиева Лавра была закрыта. Это случилось в 1920 году. Только через четверть века правительство позволило возобновить её деятельность, но в очень ограниченных пределах. Реальный перелом наступил лишь с приходом перестройки и демократических преобразований. Сегодня в стенах лавры спасают души около двухсот монахов. В обители создано и успешно действует православное издательство, организован приём сотен тысяч посетителей монастыря.

Святые места Подмосковья: северное направление

Одним из наиболее значимых религиозных центров к северу от столицы является Иосифо-Волоцкий мужской монастырь, находящийся в шестнадцати километрах от Волоколамска. Он был основан в 1479 году святым преподобным Иосифом (в миру Иосифом Волоцким), оставившим значительный след в истории русской церкви. Строился он, как и большинство монастырей того времени, из дерева, но в древней Руси обители часто играли роль оборонительных сооружений, и по этой причине его вскоре обнесли каменной стеной.

Временем больших преобразований в монастыре стал XVI век. Был построен и освящён каменный храм во имя Успения Божьей Матери, возведены многочисленные бытовые и хозяйственные постройки. В отдельные периоды истории России обитель занимала ведущее место в духовной жизни страны. Но кроме своего прямого назначения монастырь играл и роль тюрьмы. Достаточно упомянуть, что в одной из его келий был заключён царь Василий Иванович Шуйский. Многие другие исторические личности оказались его узниками.

Экскурсии по святым местам Подмосковья часто посещают интересную достопримечательность, находящуюся в селе Дарна, к северо-западу от столицы. Это церковь Воздвижения Креста Господня, построенная в 1895 году по проекту архитектора С.В. Шервуда. Её облик поражает своей красотой, гармонично сочетающей в себе элементы древнерусского зодчества и позднего классицизма. Построенное из красного кирпича здание украшено декоративной отделкой из белого камня, что придаёт ему праздничный вид.

Главной святыней церкви является находящаяся рядом с ней могила блаженной Александры, честные останки которой были перенесены сюда из села Онуфриева. К месту её погребения съезжаются многие, кто счёл для себя важным посетить святые места Москвы и Подмосковья. Исцеление от недугов является заслуженной наградой тем, кто с истинной верой и смирением обращается к ней в молитвенных прошениях. Все факты чудесных избавлений от недугов записываются в особую книгу, пополняемую каждый год новыми свидетельствами.

Село, помнящее Дмитрия Донского

Ещё одним местом, которое часто посещают экскурсии по святым местам Москвы и Подмосковья, является село Спирово, где находится церковь, построенная в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Село это очень древнее. Ещё в XV веке московский князь Дмитрий Донской пожаловал его Иосифу Волоцкому, ставшему впоследствии одним из известнейших святых Русской Православной Церкви. Преподобный основал в нём монастырь, на территории которого и была построена нынешняя церковь.

В 1825 году деревянное здание, ставшее ветхим, заменили каменной постройкой, возведённой на добровольные пожертвования монастырских паломников. Со временем при церкви открыли приходскую школу для детей из малоимущих семей, а через несколько лет - и земскую. Среди благотворителей, вносивших сюда денежные вклады, были семьи А.С. Пушкина, П.Н. Воронцова и В.Я. Телегина.

В этом же селе есть и ещё одно место, привлекающее к себе экскурсии по святым местам Подмосковья. Это находящийся неподалёку чудодейственный Богородичный источник, оборудованный купальней. Здесь первоначально поселился преподобный Иосиф, и отсюда он и его сподвижники ежедневно отправлялись трудиться над возведением построек будущей обители. Святые места Подмосковья с купелью - не редкость, но этот источник широко известен, прежде всего, своими целебными свойствами и многими случаями избавления от недугов. Ежегодно его посещают сотни тысяч паломников.

Вспоминая святые места Подмосковья, нельзя не отметить и храм Рождества Пресвятой Богородицы в Волоколамском районе Московской области. За свои архитектурно-художественные особенности он был признан объектом культурного наследия России. Его строительство продолжалось в течение почти тридцати лет ― с 1865 по 1893 годы. Стиль здания храма, отличающегося необыкновенной красотой, искусствоведы относят к русскому традиционализму, весьма распространённому во второй половине XIX века.

Святые места Подмосковья: восточное направление

В Павлово-Посадском районе Московской области есть удивительное место. Это церковь Святой Троицы, построенная в XVIII веке на месте древнего языческого капища, именовавшегося по названию древних ритуальных игрищ ― Чижи. Название православной церкви и места поклонения язычников дало имя этому району. Он известен как Урочище Троица - Чижи.

Церковь и место, где она построена, овеяны многими легендами и пользуются почитанием как у верующих людей, так и у сторонников оккультизма. В «Энциклопедии загадочных мест России» В.А. Черноброва Чижи упоминаются как геоактивная зона и участок аномальной активности. В этом же издании приводятся факты наблюдения над ней различных НЛО.

Недалеко от посёлка Чёлохово Егорьевского района Московской области находится ещё одно необычное место. Это огромный камень, являвшийся, по мнению историков, объектом поклонения древних язычников. Но впоследствии, когда христианство прочно завоевало свои позиции, в эти места пришли православные миссионеры, и, освятив камень, а также находившийся рядом источник, они построили здесь вначале часовню, а затем и церковь святого Никиты ― небесного покровителя этого края.

Когда в XVII веке произошёл знаменитый церковный раскол, то, спасаясь от преследования властей, это место стали активно заселять старообрядцы, и оно получило название Обители мира. В наши дни, когда официальная церковь признала легитимность старообрядческой, и их традиции почитаются также благодатными, в эти места прибывают многие паломники, но, к сожалению, форма поклонения носит здесь зачастую оккультный характер, что выражается в различной символике, не принятой в православии.

К западу от столицы

В Можайском районе Московской области есть деревня Колоцкое, знаменитая находящимся поблизости Успенским женским монастырём, основанным в 1413 году. Летопись обители хранит в себе два знаменательных события: обретение чудотворной иконы Божьей Матери и пребывание в 1812 году в стенах монастыря фельдмаршала М.И. Кутузова. Его штаб-квартира была размещена здесь незадолго до начала Бородинского сражения.

Чудотворная икона Богородицы, хранящаяся в монастырском храме, сделала село Колоцкое столь же популярным и посещаемым, как и прочие святые места Подмосковья. Исцеление, даруемое по молитвам перед ней, заставляет стекаться сюда паломников со всех концов России. В тяжёлые годы богоборчества обитель была упразднена и её постройки разрушены. Несмотря на большой риск, чудотворный образ сохранялся верующими в их частных домах. Только с наступлением демократических перемен монастырь начал возрождаться и святой образ занял подобающее ему место.

Чудодейственные источники

Особенной популярностью в наши дни пользуются святые места Подмосковья, помогающие паломникам избавиться от недугов или достичь какой-либо желаемой цели. К таким местам относятся, например чудодейственные источники. Их вблизи столицы насчитывается около сотни. Одним из наиболее известных и, по словам паломников, наиболее чудодейственным, является источник, находящийся в Давидовой пустыне Чеховского района.

Она была основана преподобным Давидом пятьсот лет назад на берегу реки Лопасни. Монастырь там действует и поныне, а в десяти километрах от него расположилось подворье. На его территории находятся церковь и святой источник, оборудованный для удобства паломников двумя купальнями. По свидетельствам многих, кто ощутил на себе его чудотворные свойства, известно, что его воды наиболее эффективно исцеляют заболевания глаз и органов пищеварения.

Необыкновенными свидетельствами явления Божьей Благодати прославлены и иные святые места Москвы и Подмосковья. Исцеление от физических и душевных недугов влечёт к ним ежегодно сотни тысяч паломников. Многие такие места имеют широкую известность, например, Саввино-Сторожевская обитель, находящаяся вблизи Звенигорода. Основателем её был ближайший ученик преподобного Сергия Радонежского - монах Савва, пришедший в эти места более шестисот лет назад.

Недалеко от монастыря находится пещера, в которой жил угодник Божий, а рядом с ней - чудодейственный источник. Он оборудован мужской и женской купелями. Многие посетившие обитель увозят с собой бутыли святой воды, так как известно, что она помогает при различных недугах, а особенно при болезнях сердца. Кроме того, монастырь славится своими квасом и хлебом, равные которым трудно где-либо найти.

Три чудотворных ключа

Вспоминая святые места в Подмосковье, помогающие от болезней, следует упомянуть и находящийся в четырнадцати километрах к юго-востоку от Сергиева Посада, рядом с посёлком Взглядово, удивительный источник, носящий имя Гремучего. Он в полной мере оправдывает своё название, так как образующие его родники бьют из расщелин склона, падая при этом с высоты двадцати пяти метров. Производимый ими шум разносится далеко по окрестностям.

Источник состоит из трёх самостоятельных ключей, каждый из которых носит своё имя ― Вера, Надежда, Любовь, и приносит исцеление от определённой группы болезней. Так, давно замечено, что первый помогает страдающим сердечными недугами, второй ― расстройствами психики, третий ― женскими болезнями. Учёные, проводившие исследование чудодейственной воды, отметили, что по своему составу она близка пробам, взятым из знаменитых источников Кисловодска. Но пить её следует в ограниченном количестве, так как она содержит высокий процент радона.

Кстати, когда перечисляют святые места Подмосковья, помогающие выйти замуж, то нередко упоминают и источник Гремучий, а точнее, тот из его ключей, что носит название "Любовь". К сожалению, не существует специальной книги, в которую бы заносились свидетельства тех, кому его воды принесли семейное счастье. А жаль, ведь на Руси издавна было принято записывать чудеса, дарованные святынями. Сколько бы интересных и трогательных историй поведали в своих записях счастливые невесты!

Источник в усадьбе Тютчева

Святые места Подмосковья нередко бывают связаны с именами выдающихся деятелей российской культуры. Одним из таких мест является усадьба, находящаяся в деревне Мураново Пушкинского района. Её история тесно связана с именами Пушкина, Тютчева, Гоголя и Аксакова. На территории усадьбы бьёт ключ, именуемый Барским. С незапамятных времён все, кто омывались его водами, получали исцеление от недугов.

В первой половине XIX века усадьба перешла во владение семьи выдающегося русского поэта Ф.И. Тютчева. Будучи человеком глубоко верующим, он счёл должным построить на территории своего имения рядом с чудодейственным источником храм. Когда работы были завершены, то его торжественно освятили в честь Спаса Нерукотворного. С этих пор стало традицией совершать к источнику крестные ходы, сопровождаемые обрядом водосвятия. В наши дни исследования учёных показали, что эта вода обладает высокой биологической активностью. Доказательством может служить тот факт, что поливаемые ей растения развиваются лучше своих собратьев.

Благодатная помощь в чадородии

Упоминая святые места Подмосковья, помогающие забеременеть, нельзя обойти вниманием и находящийся в Коломенском чудотворный камень, носящий в народе название «Гусь», или «Девичий». Рядом с ним находится источник. Издавна сюда приезжают женщины, мечтающие забеременеть, но не способные это сделать. Всем, кто желает получить помощь, рекомендуется, зачерпнув воды из родника, сесть на камень и, произнося про себя желание, выпить воду. Затем нужно повязать ленточку на растущее рядом дерево.

Такой обычай выходит за рамки церковного устава, но практика показывает его чудотворность, и, кроме того, к нему прибегают, как правило, те, кто не смог получить иную реальную помощь. Этот камень находится в Подмосковье, в самой же столице молитвы о беременности обычно возносят перед мощами святой Матроны Московской, покоящимися в Покровском женском монастыре.

Самый маленький город Подмосковья

Каждый, кому довелось побывать в окрестностях столицы, не должен упустить возможности посетить её многочисленные святые места. Верея (Подмосковье) ― одно из них. Это уникальный город, в котором во множестве сохранились архитектурные памятники XVIII и XIX веков. Самый маленький город Московской области вместил большое число храмов, ставших его основными достопримечательностями. Древнейшим из них является собор Рождества Христова, построенный в середине XVI века князем Владимиром Старицким. История собора тесно связана с событиями войны 1812 года и с именем освободителя Вереи от французов ― генерала Дорохова, погребённого в его стенах.

Здесь же, в районе заречья, высится древняя Богоявленская церковь. Она была основана в 1673 году и, несмотря на то что многократно перестраивалась, сохранила в себе печать русской старины, отчётливо проступающую во всех деталях её архитектурного облика. Наибольшей популярностью у жителей города пользуется Ильинская церковь находящаяся на Больничной улице. Самые ранние сведения о ней встречаются в исторических документах 1629 года. Славу церкви принесли богатый иконостас, иконы и фрески, выполненные ведущими мастерами той эпохи.

Многих интересуют святые места Подмосковья, помогающие выйти замуж. Одно из них находится как раз в Верее. Это церковь Константина и Елены, что расположена на Кировской улице. Она была построена на пожертвования купцов Зенегиных в 1798 году. Когда-то её стены украшала колоритная роспись, а пышностью иконостаса она не уступала лучшим московским храмам. За годы тотального атеизма это великолепие было утрачено, но остались святость самой церкви и намоленные многими поколениями стены. На протяжении веков именно в ней чаще чем где бы то ни было происходили венчания. Может быть, поэтому в наши дни здесь принято возносить молитвы в даровании супружеского счастья.

Рассказ о святынях Вереи будет неполным, если не упомянуть церковь Входа Господня в Иерусалим, входившую когда-то в комплекс Спасского монастыря, упразднённого императрицей Екатериной II, и старообрядческую церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Известно, что до революции Верея являлась крупным старообрядческим центром Подмосковья.

По данным на 1902 год, староверы составляли почти половину населения города. Столь значительное их количество стало причиной отказа от идеи строительства здесь православного монастыря ― возникли опасения влияния старообрядцев на монахов. В наши дни, когда официальная церковь признала легитимность старообрядческой, многие святые места Москвы и Подмосковья благополучно соседствуют с их религиозными центрами.

Святой, помогающий в финансовых неурядицах

Кроме храмов и церквей, в которых можно обрести помощь в исцелении от недугов и дарование семейного счастья, а также материнства, люди нередко ищут святые места Подмосковья, помогающие в деньгах и приносящие удачу в различных деловых начинаниях. Хочется посоветовать им обратиться с молитвой к святому Спиридону, епископу Тримифунтскому.

Будучи в своей земной жизни убеждённым нестяжателем, он в чертогах Царя Небесного молит Всевышнего о ниспослании людям не только духовных, но и материальных благ. Известно множество примеров того, как молитвы перед его образом помогали выйти из трудного финансового положения или добиться успеха в предпринимательстве. В Подмосковье нет святых мест, посвящённых этому угоднику Божию, но его икону нетрудно найти в церковных лавках или заказать через Интернет.

Вера ― условие помощи в молитвах

Многочисленны и благодатны святые места в Московской области. Одних только чудодейственных источников насчитывается более ста. В начале статьи приводились данные о тысяче пятистах находящихся на её территории православных храмах, и двадцати четырёх монастырях, и о сотнях тысяч паломников, их посещающих. Эти доказательства возрождения православных традиций, столь долго находившихся в забвении, радуют сердце.

Но отправляясь в путь к той или иной святыне, необходимо помнить, что молитвы, вознесённые перед ней, обретут благодатную силу лишь при условии глубокой веры и искреннего религиозного чувства. Всегда, приближаясь к святому источнику, к чудотворным мощам или образу, нужно помнить слова Спасителя: «По вере вашей будет вам».

В наши дни множество туристических агентств организует поездки и экскурсии по местам, где обильно изливается Благодать Божья. Не упускайте возможность воспользоваться их услугами и прикоснуться к миру высших духовных сил.